Exodus 1 - 14

출애굽기 1 - 14

CH 매킨토시.

 

제3판의 서문.

저자는 주님의 진리를 증진하고 주님의 진리를 세우는 데 그토록 미약한 도구를 사용하신 주님의 은혜에 대해 한두 줄의 깊은 감사도 없이 출판사에서 이 책의 새 판을 내는 것을 용납할 수 없습니다. 사람들. 그분의 이름이 찬송받으리로다. 그분께서 책이나 소책자를 취하실 때, 그분은 그분의 은혜로운 목적을 성취하는 데 그것을 효과적으로 만드실 수 있습니다. 그분은 우리에게 무의미하고 무력해 보일 수 있는 페이지와 문단을 영적인 능력으로 입히실 수 있습니다. 그분께서 계속해서 이 예배를 소유하고 축복하시기를 바랍니다. 그러면 그분의 이름이 모든 찬양을 받을 것입니다.

CHM 더블린, 1862년 4월.

 

출애굽기 1

이제 우리는 하나님의 자비로 구원이라는 가장 두드러진 주제를 지닌 출애굽기를 연구하게 되었습니다. 처음 다섯 구절은 앞 책의 마지막 장면을 생각나게 합니다. 하나님께서 택하신 사랑의 은혜로운 대상들이 우리 앞에 제시되어 있습니다. 그리고 우리는 영감받은 작가에 의해 매우 빠르게 책의 해당 부분으로 안내되는 것을 발견합니다.

 

창세기를 묵상하면서 우리는 요셉의 형제들이 그에 대한 행동으로 인해 그들이 애굽으로 끌려가게 되었음을 알게 되었습니다. 이 사실은 두 가지 측면에서 살펴봐야 한다. 우선, 우리는 그 속에서 이스라엘이 하나님을 향한 행동에서 가르친 매우 엄숙한 교훈을 읽을 수 있습니다. 둘째, 이스라엘을 향한 하나님의 행하심을 통해 가르친 격려적인 교훈이 거기에서 펼쳐졌습니다.

 

그리고 첫째로, 하나님을 향한 이스라엘의 행위에 관하여, 영적인 마음 앞에 서 있는 주 예수 그리스도의 모형으로서 그들이 대하는 결과를 따르는 것보다 더 엄숙한 것이 무엇이겠습니까? 그들은 그의 영혼의 고통에도 아랑곳하지 않고 요셉을 할례받지 않은 사람들의 손에 넘겨주었습니다. 그러면 그들과 관련하여 문제는 무엇이었습니까? 그들은 애굽으로 끌려갔으며 그곳에서 창세기 마지막 장에 매우 생생하고 감동적으로 표현된 깊고 고통스러운 마음의 활동을 경험했습니다. 이것이 전부도 아니었습니다. 요셉이 지하 감옥을 발견한 바로 그 땅에서 길고 지루한 계절이 그들의 후손을 기다리고 있었습니다.

 

그러나 이 모든 것 안에는 사람뿐만 아니라 하나님도 계셨습니다. 악에서 선을 이끌어내는 것은 그분의 특권입니다. 요셉의 형제들이 그를 이스마엘 사람들에게 팔 수도 있고, 이스마엘 사람들이 그를 보디발에게 팔 수도 있고, 보디발이 그를 감옥에 가둘 수도 있었습니다. 그러나 여호와께서는 모든 것 위에 계시며 자신의 강력한 목적을 성취하고 계셨습니다. "사람의 분노가 그를 찬양하리라." 상속자들이 기업을 받을 준비가 되어 있고 상속자들이 기업을 받을 때가 아직 이르지 아니하였느니라. 애굽의 벽돌 가마는 아브라함의 자손을 위한 견고한 학교를 제공할 것이었지만, 아직은 약속된 땅의 “언덕과 골짜기” 가운데서 “아모리 족속의 죄악”이 극에 달하고 있었습니다.

 

이 모든 것은 매우 흥미롭고 유익합니다. 하나님의 정부에는 “바퀴 안에 바퀴”가 있습니다. 그분은 측량할 수 없는 계획을 성취하시기 위해 끝없이 다양한 수단을 사용하십니다. 보디발의 아내, 바로의 술 맡은 관원장, 바로의 꿈, 바로 자신, 지하 감옥, 왕좌, 족쇄, 왕의 인장, 기근 등 모두가 그분의 주권에 속하며 그분의 놀라운 계획을 전개하는 데 도구가 됩니다. 영적인 마음은 이것에 대해 생각하는 것을 좋아합니다. 그것은 창조와 섭리의 넓은 영역을 두루 살펴보고, 전지하시고 전능하신 하나님께서 구원하는 사랑의 계획을 펼치실 목적으로 사용하시는 기계를 모두 인식하는 것을 기쁘게 생각합니다. 사실, 우리는 뱀의 흔적을 많이 볼 수 있습니다. 하나님과 인간의 적의 깊고 명확한 발자국이 많이 있습니다. 우리가 설명할 수도 없고 이해할 수도 없는 많은 것들이 있습니다. 무죄를 당하고 사악함이 성공하는 것은 회의적인 마음의 불신앙적인 추론을 위한 명백한 기초를 제공할 수 있습니다. 그러나 참된 신자는 “온 땅의 심판관이 공의를 행하시리라”는 확신 속에서 경건하게 안식할 수 있습니다. 그 사람은 그걸 잘 알고 있어요.

 

“맹목적인 불신은 틀림없이 실수
하고 그분의 길을 헛되이 살피고 있습니다.
하나님은 그분의 해석자이시며
그것을 밝혀 주실 것입니다.”

 

이와 같은 묵상에서 흘러나오는 위로와 격려에 대해 하나님을 찬양합니다. 원수가 그토록 끔찍한 해악을 끼치고, 인간의 정욕과 정욕이 그토록 쓰라린 열매를 맺고, 참된 제자의 길이 험난함을 낳는 악한 세상을 지날 때마다 우리는 그것이 필요합니다. 자연은 결코 견딜 수 없습니다. 믿음은 세상이 보지도, 무시하지도 않는 배후에 한 분이 계시다는 것을 확실히 압니다. 그리고 이것을 의식하면서 "좋다", "잘될 것이다"라고 침착하게 말할 수 있습니다.

 

위의 생각은 우리 책의 서문에서 분명하게 암시됩니다. “하나님의 뜻이 서고 그가 기뻐하시는 것을 다 이루시리라.” 적이 반대할 수도 있습니다. 그러나 하나님은 언제나 자신이 하나님보다 높음을 증명하실 것입니다. 우리에게 필요한 것은 순진하고 어린아이와 같은 자신감과 신성한 목적에 대한 안식의 정신뿐입니다. 불신은 성취하시는 하나님의 능력을 바라보기보다는 오히려 대적의 대항하려는 노력을 바라볼 것입니다. 믿음이 눈을 고정시키는 것은 후자입니다. 그리하여 그것은 승리를 얻게 되며, 그것은 하나님과 그분의 무류하신 신실하심과 관련이 있습니다. 그것은 끊임없이 변화하는 인간사와 세상의 영향력에 달려 있는 것이 아니라, 하나님의 영원하신 말씀이라는 흔들리지 않는 반석 위에 달려 있습니다. 그곳은 믿음의 거룩하고 견고한 안식처입니다. 무슨 일이 있어도 그것은 그 힘의 성소에 거합니다. “요셉과 그의 모든 형제와 그 세대가 다 죽었느니라.” 그럼 어쩌지? 죽음이 살아계신 하나님의 뜻에 영향을 미칠 수 있습니까? 분명히 아니다. 그분은 오직 지정된 순간, 정해진 때만을 기다리셨으며, 그 후에는 가장 적대적인 영향력이 그분의 목적을 발전시키는 데 도구가 되었습니다.

“이제 요셉을 알지 못하는 새 왕이 일어나 애굽을 다스리더니 그가 그 백성에게 이르되 보라 이 백성 이스라엘 자손이 우리보다 많고 강하도다 자니 우리가 그들을 선대하자 두렵 건대 그들은 번성하여 전쟁이 나면 우리 대적과 합하여 우리와 싸워 이 땅에서 쫓아내느니라.” (8-10절) 이 모든 것은 하나님을 계산에 고려하는 법을 배우지 못한 마음의 추론입니다. 새로워지지 않은 마음은 결코 그렇게 할 수 없습니다. 그러므로 하나님을 소개하는 순간 그 모든 추론은 땅바닥에 무너집니다. 그분을 떠나거나 그분으로부터 독립된 그들은 매우 현명해 보일 수 있습니다. 그러나 오직 그분만 데려오십시오. 그러면 그들은 완전한 어리석음이 증명될 것입니다.

 

그러나 왜 우리는 겉보기 진리 때문에 하나님을 완전히 배제 하는 추론과 계산에 어떤 식으로든 우리 마음이 영향을 받도록 허용해야 합니까 ? 그렇게 하는 것은 원칙적으로나 그 척도에 따르면 실천적 무신론이다. 파라오의 경우, 인간사의 여러 가지 우발적인 사건, 즉 백성의 번성, 전쟁의 패배, 적과의 연합, 땅에서 탈출 등을 정확하게 설명할 수 있었음을 우리는 봅니다. 그는 범상치 않은 현명함으로 이 모든 상황을 가늠해 볼 수 있었습니다. 그러나 그 문제에 있어서 하나님께서 무엇이든 하실 수 있다는 생각은 단 한 번도 그에게 생각나지 않았습니다. 만일 그가 이것만 생각했다면 그것은 그의 모든 추론을 뒤흔들었고 그의 모든 계획을 어리석게 만들었을 것입니다.

 

이제 인간의 회의적인 마음의 추론이 언제나 이와 같다는 것을 아는 것이 좋습니다. 하나님은 완전히 차단되어 계십니다. 그렇습니다. 그 진리와 일관성은 그분이 제거되느냐에 달려 있습니다. 모든 회의주의와 불신앙에 대한 치명타는 하나님이 현장에 등장하시는 것입니다. 그분이 나타나실 때까지 그들은 놀라운 지혜와 영리함을 보여주며 무대 위아래로 뽐내며 다닐 것입니다. 그러나 그 세존의 모습이 조금이라도 눈에 들어오는 순간, 그들은 겉옷이 벗겨지고 벌거벗은 모습과 추한 모습이 모두 드러납니다.

 

애굽 왕에 관하여 보면 그는 하나님과 그분의 변치 않는 계획을 알지 못하여 “큰 잘못”을 저질렀다고 확실히 말할 수 있습니다. 그는 수백 년 전, 그가 필멸의 생명의 숨을 쉬기 전에, 하나님의 말씀과 맹세, 즉 “변치 않는 두 가지”가 자신이 가고 있는 바로 그 백성의 온전하고 영광스러운 구원을 틀림없이 확보했다는 사실을 몰랐습니다. 그의 지혜는 분쇄하는 것입니다. 이 모든 것은 그에게 알려지지 않았습니다. 그러므로 그의 모든 생각과 계획은 모든 진리의 위대한 기초, 즉 하나님이 계신다는 무지에 기초를 두고 있었습니다. 그는 자기의 경영으로 하나님께서 “그들이 하늘의 별과 같겠고 바닷가의 모래와 같으리라”고 말씀하신 사람들의 증가를 막을 수 있다고 헛된 상상을 했습니다. 그러므로 그의 현명한 거래는 단지 광기와 어리석음에 불과했습니다.

 

사람이 빠질 수 있는 가장 큰 실수는 하나님을 고려하지 않고 행동하는 것입니다. 조만간 하나님에 대한 생각이 그에게 강요될 것이며, 그 후에 그의 모든 계획과 계산이 끔찍하게 무너질 것입니다. 기껏해야 하나님과 별개로 행해진 모든 일은 현재를 제외하고는 지속될 수 없습니다. 그것은 어떤 가능성에도 불구하고 영원으로 확장될 수 없습니다. 인간적인 모든 것, 아무리 견고하고, 빛나고, 매력적이라면, 죽음의 냉혹한 손아귀에 떨어져 어둡고 조용한 무덤 속에서 썩어가게 될 것입니다. 계곡의 흙덩이는 인간의 가장 높은 탁월성과 가장 빛나는 영광을 덮어야 합니다. 그의 이마에는 필멸의 운명이 새겨져 있고 그의 모든 계략은 덧없느니라. 반대로, 하나님과 연결되고 하나님에 기초를 둔 것은 영원히 지속될 것입니다. “그의 이름은 영원히 계속될 것이요, 그를 대대에 기념할 것입니다.”

 

그러므로 연약한 인간이 영원하신 하나님을 대적하여 “전능하신 자의 방패의 두터운 우두머리를 공격”하는 것은 얼마나 슬픈 실수입니까! 이집트의 군주가 여호와의 영원한 목적의 대상이 되는 사람들의 증가를 막기 위해 자신의 보잘것없는 손으로 바다의 조수를 막으려고 노력했을 수도 있습니다. 그러므로 “그들은 그들 위에 감독들을 세워 그들에게 무거운 짐을 지게 하였”지만, “환난을 받을수록 그들은 더욱 번식하고 창성하였”습니다. 그러므로 반드시 그래야만 합니다. “하늘에 앉으신 이가 웃으실 것이요 여호와께서 그들을 비웃으시리로다.” ( 시 2:4 ) 사람과 마귀의 모든 반대에는 영원한 혼란이 기록될 것입니다. 이는 모든 것이 명백히 하느님께 반대되고 신앙에 반대되는 상황 속에서도 마음에 달콤한 휴식을 줍니다. “사람의 분노가 주님을 찬미하게 될 것이다”라는 확고한 확신이 없었다면, 세상에서 사람을 둘러싸고 있는 환경과 영향력을 생각하면서 영은 자주 낙담했을 것입니다. “우리의 돌아보는 것은 보이는 것이 아니요 보이지 않는 것이니 보이는 것은 잠깐이요 보이지 않는 것은 영원함이라”(요 1:13). ( 고린도후서 4:18 ) 이 능력으로 우리는 이렇게 말할 수 있습니다. “ 여호와 안에 잠잠 하고 참고 기다리라 자기 길이 형통하며 악인을 인하여 불평하여 말지어다 통과할 수 있는 장치." ( 시 37:7 ) 이 장에서 우리 앞에 제시된 바와 같이 압제받는 자와 억압하는 자의 경우에 이 진리가 얼마나 온전히 드러날 수 있겠습니까! 이스라엘이 "보이는 것을 보았"다면 그것은 무엇이었습니까? 바로의 진노, 엄한 감독관, 무거운 짐, 가혹한 봉사, 고된 속박, 회반죽과 벽돌. 그러면 “보이지 않는 것들”은 무엇이었습니까? 하나님의 영원한 목적, 그분의 변함없는 약속, 다가오는 구원의 날의 새벽, 여호와의 구원의 “타는 등불”. 놀라운 대비! 오직 믿음만이 그 안에 들어갈 수 있습니다. 이 귀중한 원칙 외에는 어떤 가난하고 억압받는 이스라엘 사람들도 이집트의 연기 나는 풀무에서 가나안 땅의 푸른 들판과 포도나무로 뒤덮인 산을 바라볼 수 있게 해 줄 수 있었습니다. 애굽의 벽돌 가마에서 수고하는 억압받는 노예들을 누가 구원의 상속자요, 하늘의 특별한 관심과 은총의 대상으로 인식할 수 있겠습니까?

 

그때도 그랬고 지금도 마찬가지다. "우리는 보는 것으로 걷는 것이 아니라 믿음으로 걷는다." ( 고린도 후서 5:7 ) “우리가 어떻게 될지는 아직 나타나지 않았습니다.” ( 요한일서 3:2 ) 우리는 "주님과 떨어져" "여기 몸에 갇혀" 있습니다. 사실 우리는 애굽에 있지만 영적으로는 하늘 가나안에 있습니다. 믿음은 마음을 신성하고 보이지 않는 것들의 권세 안으로 끌어들여, 여기 아래, “죽음과 어둠이 지배하는 곳”인 이곳에서 모든 것 위에 마음을 올려놓을 수 있게 해줍니다. 오! 순수하고 영원한 진리의 샘 옆에 앉아 있는 저 단순한 어린아이와 같은 믿음이 그곳에서 깊고 상쾌한 생수를 마시게 하여, 지쳐가는 영혼을 고양시키고, 새 사람이 위로 전진하는 데에 힘을 공급해 주기 때문입니다.

 

 

우리 책의 이 부분의 마지막 구절에서는 하느님을 두려워하는 여자들인 시브라와 부아의 행실에 대해 교훈적인 교훈을 제시합니다. 그들은 왕의 잔혹한 계략을 실행하지 아니하고 그의 진노를 용감히 행하였으므로 하나님이 그들에게 집을 지으셨느니라. “나를 존중히 여기는 자를 내가 존중히 여기고 나를 멸시하는 자를 내가 경히 여기리라.” ( 사무엘상 2:30 ) 우리가 이것을 항상 기억하고 어떤 상황에서도 하나님을 위해 행동하기를 바랍니다!

 

출애굽기 2

우리 책의 이 부분에는 신성한 진리의 가장 중요한 원리, 즉 사탄의 권세, 하나님의 권세, 믿음의 권세라는 세 가지 주제에 속하는 원리가 많이 들어 있습니다.

 

앞 장의 마지막 절에서 우리는 “바로가 그의 모든 백성에게 명하여 이르기를 남자가 태어나면 다 하수에 던지라”고 했습니다. 이것이 바로 사탄의 능력이었습니다. 강은 죽음의 장소였습니다. 그리고 원수는 죽음으로 하나님의 목적을 좌절시키려고 했습니다. 항상 그랬습니다. 뱀은 항상 사악한 눈으로 하나님께서 자신의 은혜로운 목적을 위해 사용하시려는 도구들을 지켜보았습니다. 창세기 4장 에 나오는 아벨의 경우를 보십시오 . 그것은 하나님의 그릇을 지켜보며 죽음으로 그것을 막으려고 애쓰는 뱀이 아니고 무엇이겠습니까? 창 37장 에 나오는 요셉의 경우를 보십시오 . 거기에는 하나님의 목적을 가진 사람을 죽음의 자리에 두려고 하는 원수가 있습니다. 2역대 2절 에 나오는 "왕족의 씨"의 경우를 보십시오 . 22 , 헤롯의 행위, Matt. 2 , Matt에서 그리스도의 죽음 . 27 . 이 모든 경우에 당신은 원수가 죽음을 통해 신성한 활동의 ​​흐름을 방해하려는 것을 발견하게 됩니다.

 

그러나 하나님을 찬양합니다. 죽음 너머에 뭔가가 있습니다. 구속과 관련된 신적 활동의 전체 영역은 죽음의 영역 너머에 있습니다. 사탄이 자신의 힘을 다 써버리면 하나님은 자신을 나타내기 시작합니다. 무덤은 사탄의 활동의 한계입니다. 그러나 거기에서 신성한 활동이 시작됩니다. 이것은 영광스러운 진리입니다. 사탄은 사망의 권세를 가지고 있습니다. 그러나 하나님은 산 자의 하나님이시니라. 그리고 그분은 사망의 권세와 권세를 넘어서는 생명, 즉 사탄이 건드릴 수 없는 생명을 주십니다. 죽음이 지배하는 장면 속에서도 이와 같은 진실에서 마음은 감미로운 안도감을 느낍니다. 믿음은 서서 사탄이 그의 엄청난 능력을 발휘하는 것을 지켜볼 수 있습니다. 그것은 부활이라는 하나님의 강력한 도구 위에 머물 수 있습니다. 그것은 사랑하는 대상을 막 덮은 무덤에 서서 “부활이요 생명”이신 그분의 입술에서 나오는 영광스러운 불멸에 대한 드높은 확신을 마실 수 있습니다. 그것은 하나님이 사탄보다 강하다는 것을 알고 있으므로 그 우월한 힘이 완전히 나타날 때까지 조용히 기다릴 수 있으며, 그렇게 기다리면서 승리와 안정된 평화를 찾을 수 있습니다. 우리는 이 장의 첫 구절에서 이러한 믿음의 힘에 대한 고귀한 예를 볼 수 있습니다.

 

“레위 족속 한 사람이 가서 레위 족속의 딸을 아내로 맞이하였더니 그 여자가 잉태하여 아들을 낳고 그 아이가 준수한 것을 보고 석 달 동안 그를 숨겼더니” 더 숨길 수가 없어서 그를 위하여 갈 상자를 가져다가 역청과 송진을 바르고 거기 아이를 담아 강 가 깃발 위에 두고 그의 누이는 멀리 서서 그 사람에게 무슨 일이 일어날지." ( 출애굽 2:1-4 ) 여기에서는 우리가 어떤 방식으로 생각해도 감동적이고 흥미를 끄는 장면이 있습니다. 사실, 그것은 자연과 죽음의 영향력을 이기고 부활의 하나님께서 그분 자신의 고유한 영역과 성품 안에서 행동하실 여지를 남겨 두는 단순한 믿음이었습니다. 사실, 원수의 힘은 아이가 그러한 위치, 즉 원칙적으로는 죽음의 위치에 놓여져야만 했던 상황에서 명백합니다. 게다가 칼이 어머니의 마음을 꿰뚫고 있었는데, 그리하여 어머니의 귀중한 자손이 죽음 속에 누워 있는 것을 보았습니다. 사탄이 행동할 수도 있고 자연이 울 수도 있습니다. 그러나 죽은 자를 살리시는 분은 어두운 구름 뒤에 계셨고, 믿음은 거기에서 그분을 바라보았고, 그분의 밝고 생명을 주는 광선으로 그 구름의 하늘 면을 금빛으로 빛나게 하고 계셨습니다. “믿음으로 모세가 났을 때에 그 부모가 아름다운 아이임을 보고 석 달 동안 숨겨 왕의 명령을 두려워하지 아니하였더라.” ( 히브리서 11:23 )

 

그러므로 이 영광스러운 레위의 딸은 우리에게 거룩한 교훈을 가르칩니다. 그녀의 " 점액과 역청을 칠한 갈대 방주"는 이 "합당한 아이"의 경우뿐만 아니라 노아, "의의 설교자. 잠시 동안 이 "방주"가 단순한 자연의 발명이었다고 가정해야 합니까? 그것을 고안한 것이 자연의 단순한 생각이었습니까, 아니면 그것을 건설한 자연의 독창성이었습니까? 아기가 방주에 놓여졌습니까? 죽음의 무자비한 손에서 자신의 보물을 구하려는 다정하지만 환상적인 희망을 간직한 어머니의 마음이 제안한 방주에 대해 우리가 긍정적으로 대답한다면, 우리는 아름다운 가르침을 잃게 될 것이라고 믿습니다. 익사로 인한 죽음 외에는 자녀의 다른 부분이나 운명을 보지 못한 사람이 "방주"를 고안했다고 어떻게 생각할 수 있겠습니까 ? 불가능 합니다 . 우리는 믿음의 초안이 전달된 대로 그 중요한 구조만 볼 수 있습니다. 부활의 하나님의 곳간에 있느니라. 그것은 자비의 그릇인 믿음의 손에 의해 고안되어 "한 아이"를 사망의 어두운 물을 건너 살아 계신 하나님의 불변의 목적에 따라 그에게 할당된 장소로 안전하게 데려가는 것입니다. 우리가 이 레위의 딸이 자기 믿음으로 지은 “갈대 상자”를 굽혀 그 안에 아기를 안고 있는 것을 볼 때, 우리는 그녀가 “그 조상 아브라함의 믿음의 자취를 따라 행”하는 것을 봅니다. “그가 죽은 자 앞에서 일어나서” 헷 족속에게서 막벨라 굴을 샀느니라. ( 창 23장 ) 우리는 그녀에게서 애정의 대상에 매달려 곧 공포의 왕의 철통 손아귀에 떨어지려 하는 단순한 자연의 에너지를 인식하지 못합니다. 아니요; 그러나 우리는 그녀에게서 죽음의 차가운 홍수의 가장자리에 정복자로서 설 수 있게 하고 저편에서 여호와의 선택받은 종이 안전하게 있는 것을 볼 수 있게 한 믿음의 활력을 그녀에게서 추적합니다.

 

그렇습니다, 독자 여러분, 믿음은 이 죽음의 땅과 널리 퍼진 황폐함에서 멀리 떨어진 지역으로 대담하고 고상한 비행을 할 수 있습니다. 그 독수리의 눈은 무덤 주위에 모인 어두운 구름을 꿰뚫을 수 있고, 죽음의 화살이 도달할 수 없는 영역 한가운데서 그분의 영원한 계획의 결과를 나타내시는 부활의 하나님을 볼 수 있습니다. 그것은 만세 반석 꼭대기에 서서 죽음의 파도가 그 기초를 후려치는 동안 거룩한 승리의 소리를 들을 수 있습니다.

 

그리고 이 하늘에서 태어난 원리를 소유한 사람에게 "왕의 명령"은 무엇이었습니까? “갈대 상자” 옆에 침착하게 서서 죽음을 똑바로 바라볼 수 있는 사람에게 그 계명은 어떤 무게가 있었습니까? 성령께서는 “그들이 왕의 명령을 두려워하지 아니하였느니라”고 대답하셨습니다. 죽은 자를 살리시는 분과 교통할 것을 아는 영은 아무것도 두려워하지 않습니다. 그러한 사람은 고린도전서 15장의 승리의 언어를 받아들여 이렇게 말할 수 있습니다. “사망아 너의 쏘는 것이 어디 있느냐 음부야 너의 승리가 어디 있느냐 사망의 쏘는 것은 죄요 죄의 권능은 율법이니라. 그러나 우리 주 예수 그리스도로 말미암아 우리에게 승리를 주시는 하나님께 감사하노라.” 그분은 순교한 아벨에 대해 승리의 말씀을 전하실 수 있습니다. 구덩이에 있는 요셉 위에 갈대 상자에 탄 모세를 다스리시며 아달랴의 손에 죽임을 당한 “왕족의 자손” 가운데서; 그리고 잔인한 헤롯의 명령에 의해 살해된 베들레헴의 아기들에서도; 그리고 무엇보다도 그는 우리 구원의 대장의 무덤에서 이 말씀을 하실 수 있습니다.

 

어쩌면 갈대궤 문제에 있어서 믿음의 활동을 추적할 수 없는 사람들이 있을 수도 있습니다. 많은 사람들은 모세의 누이가 "그에게 어떻게 하겠느냐고 멀리 섰을 때"의 정도를 넘어서 여행할 수 없을 수도 있습니다. “그의 여동생”이 “그의 어머니”가 소유한 “믿음의 분량”에 미치지 못했다는 것은 매우 분명합니다. 의심할 바 없이 그녀는 “막달라 마리아와 무덤 곁에 앉은 다른 마리아”에서 볼 수 있듯이 깊은 관심과 진정한 애정을 갖고 있었습니다. ( 마태 27:61 ) 그러나 “방주”를 만든 사람에게는 관심이나 애정 이상의 것이 있었습니다. 사실, 그녀는 자신의 아이에게 “무슨 일이 일어날지 생각하기 위해 멀리 서 있지” 않았습니다. 따라서 자주 일어나는 일에서 신앙의 존엄성은 그녀 편에서 무관심처럼 보일 수 있었습니다. 그러나 그것은 무관심이 아니라 진정한 고양, 즉 믿음의 고양이었습니다. 만일 본연의 애정이 그녀를 죽음의 현장 가까이에 머물게 하지 않았다면 그것은 오직 믿음의 능력이 그녀에게 부활의 하나님 앞에서 더 고상한 일을 하게 하였기 때문일 뿐입니다. 그녀의 믿음으로 그분을 위한 무대가 열렸고 그분은 그 위에 가장 영광스럽게 자신을 나타내셨습니다.

 

“바로의 딸이 목욕하러 강으로 내려오니 그 시녀들이 강 가를 거닐다가 깃대 사이에 있는 궤를 보고 시녀를 보내어 가져오게 하다가 그것을 열어 보니 그 아이를 보니 아이가 우는지라 여인이 그를 불쌍히 여겨 이르되 이는 히브리 사람의 자녀 중 하나이니라 바로 여기에서 하나님의 응답이 믿음의 귀에 아주 감미로운 어조로 깨지기 시작합니다. 이 모든 일에는 하나님이 계셨습니다. 합리주의, 회의주의, 불신앙, 무신론은 그러한 생각을 비웃을 수 있습니다. 그리고 믿음도 웃을 수 있습니다. 하지만 두 종류의 웃음은 매우 다릅니다. 전자는 강변을 산책하는 왕실 처녀의 사소한 일에 신이 개입한다는 생각을 냉정하게 경멸하며 웃는다. 후자는 하나님이 모든 것 안에 계시다는 생각을 진심으로 기뻐하며 웃습니다. 그리고 확실히, 하나님이 어떤 것 안에 계시다면 바로의 딸의 이 행보에도 하나님이 계셨을 것입니다. 비록 그녀는 그것을 몰랐을지라도 말입니다.

생각 없는 영이 맹목적인 기회나 경직된 운명만을 보는 상황과 사건 속에서 신성한 발자취를 추적하는 동안, 새롭게 된 마음은 가장 감미로운 활동 중 하나를 즐깁니다. 가장 사소한 문제가 때때로 전능하신 하나님께서 그분의 장엄한 계획의 발전을 도우시는 일련의 사건에서 가장 중요한 연결 고리가 될 수 있습니다. 예를 들어 에스더 4:1 을 보면 무엇을 알 수 있습니까? 불안한 밤을 보내고 있는 이교도 군주. 드문 상황은 아니라고 가정할 수 있습니다. 그러나 바로 이 상황은 억압받는 이스라엘 자손의 놀라운 구원을 발견하게 되는 섭리의 거대한 사슬의 연결 고리였습니다.

 

바로의 딸도 강변을 산책하던 중이었습니다. 그녀는 자신이 "히브리인의 하나님 여호와"의 목적을 이루는 데 도움을 주고 있다고 생각하지 않았습니다. 그 갈대 상자 안에서 울고 있는 아기가 아직 이집트 땅을 그 중심까지 뒤흔드는 여호와의 도구가 될 것이라는 사실을 그 여자는 전혀 생각하지 못했습니다! 하지만 그랬다. 주님은 사람의 분노를 일으키시어 그분을 찬양하게 하시고 나머지는 제지하실 수 있습니다. 다음 구절에는 이에 대한 진실이 얼마나 명백하게 나타나 있습니까!

 

그 누이가 바로의 딸에게 이르되 내가 가서 히브리 여인 중에서 유모를 불러다가 당신을 위하여 이 아이에게 젖을 먹이게 하리이까 바로의 딸이 그에게 이르되 가라 하매 그 종이 가서 그 아이의 어미를 불러오니 바로의 딸이 그에게 이르되 이 아이를 데려다가 나를 위하여 젖을 먹이라 내가 네게 품삯을 주리라 하매 여인이 아이를 받아 젖 먹이니 아이가 자라매 바로의 딸에게로 데리고 가서 그는 그의 아들이 되었느니라 그가 그 이름을 모세라 하여 가로되 내가 그를 물에서 건져내었느니라 하였더라 ( 출애굽 2:7-10 ) 여기서 모세의 어머니의 아름다운 믿음은 온전한 보상을 받았습니다. 사탄은 당황합니다. 그리고 하나님의 놀라운 지혜가 나타납니다. “아들이면 죽여라” 그리고 또 “아들 태어나면 다 강에 던져라”라고 말씀하신 분이 자기 궁정에 둘 중 하나를 두실 것이라고 누가 생각이나 했겠습니까? 바로 그 아들들, 그리고 그런 "아들". 마귀는 자신의 무기로 좌절되었습니다. 바로가 하나님의 목적을 좌절시키기 위해 사용했던 바로가 사탄의 권세를 무너뜨리는 도구가 될 모세를 양육하고 양육하는 데 하나님께 사용되었기 때문입니다. 놀라운 섭리! 놀라운 지혜! 참으로 여호와께서는 “모략이 기이하고 일이 탁월”하십니다. 우리가 좀 더 단순하게 그분을 신뢰하는 법을 배우게 되기를 바랍니다. 그리하여 우리의 길은 더욱 빛나고 우리의 간증은 더욱 효과적이 될 것입니다.

 

모세의 역사를 고찰함에 있어서 우리는 그를 개인적 측면과 전형적 측면이라는 두 가지 측면에서 보아야 한다.

 

첫째, 그분의 개인적인 성품에는 우리가 배울 점이 아주 많습니다. 하나님은 그를 일으키실 뿐만 아니라, 80년이라는 오랜 기간 동안 그를 어떤 식으로든 훈련시키셔야 했습니다. 처음에는 바로의 딸의 집에서; 그리고는 "사막 뒤편"에서. 우리의 천박한 생각으로는 이것이 하나님의 사역자를 교육하는 데 바치는 엄청난 시간처럼 보일 것입니다. 그러나 하나님의 생각은 우리의 생각과 같지 않습니다. 그분께서는 자신이 선택하신 그릇을 준비하는 데 두 번이나 언급된 40년의 필요성을 아셨습니다. 하나님께서 교육하실 때, 그분 자신과 그분의 가장 거룩한 봉사에 합당한 방식으로 교육하십니다. 그분에게는 그분의 일을 할 수 있는 초보자가 없을 것입니다. 그리스도의 종은 공개적으로 행동할 자격을 갖추기 전에 비밀리에 많은 교훈을 배우고, 많은 훈련을 받고, 많은 갈등을 통과해야 합니다. 자연은 이것을 좋아하지 않습니다. 개인적으로 배우는 것보다 공개적으로 알아내는 것이 좋습니다. 하나님의 손으로 징계를 받기보다는 사람의 눈으로 바라보고 존경하는 것이 더 나을 것입니다. 하지만 그렇게 되지는 않을 것이다. 우리는 하나님의 길을 따라야 합니다. 자연은 작업 현장으로 돌진할 수 있습니다. 그러나 하나님은 그런 곳을 원하지 않으십니다. 시들고, 짓밟고, 따로 보관해야 합니다. 죽음의 장소는 자연의 장소이다. 만일 그것이 활동적 이라면 , 하나님께서는 그의 무오한 신실하심과 완전한 지혜로 그 활동의 결과로 그것이 완전한 패배와 혼란을 증명하도록 질서를 정하실 것입니다. 그는 자연을 어떻게 처리해야 하는지, 어디에 두어야 하는지, 어디에 보관해야 하는지 알고 있습니다. 아, 우리 모두가 자아와 그에 관련된 모든 것과 관련하여 하나님의 마음과 더 깊은 교통을 할 수 있기를 바랍니다. 그러면 우리는 실수를 덜하게 될 것입니다. 그러면 우리의 길은 안정되고 고상해질 것이며, 우리의 정신은 평온해지고, 우리의 봉사는 효과적이게 될 것입니다.

 

“그 때에 모세가 장성한 후에 자기 형제에게로 나가서 그들의 짐을 살펴보고 애굽 사람이 자기 형제 중 하나인 히브리 사람을 치는 것을 보고 이리저리 살펴보고 길을 가다가 사람이 없음을 보고 그 이집트 사람을 죽여 모래 속에 숨겨 두었습니다.” 이것은 그의 형제들에 대한 열심이었습니다. 그러나 그것은 “지식을 따른 것이 아니”었습니다. 이집트를 심판하고 이스라엘을 구원할 하나님의 때는 아직 이르지 않았습니다. 그리고 총명한 종은 언제나 하나님의 때를 기다릴 것입니다. "모세는 장성했습니다." 그리고 “그는 이집트 사람의 모든 지혜를 배웠습니다.” 더욱이 그는 “그의 형제들이 하나님이 자기의 손을 통하여 그들을 구원하시는 줄을 깨달으리라”고 생각했습니다. 이 모든 것이 사실이었습니다. 그러나 그는 분명히 시간이 되기 전에 달렸으며, 그렇게 할 때 이 실패가 문제가 될 것입니다. (예루살렘 공회에서 스데반이 행한 연설에는 모세의 행위에 대한 암시가 있는데, 이를 언급하는 것이 좋을 것이다. “그가 사십 세가 되자 그 형제 곧 자녀들을 돌볼 생각이 마음에 떠올랐느니라. 이스라엘 사람 중 한 사람이 원한 당함을 보고 그를 보호하여 학대받는 자의 원수를 갚고 애굽 사람을 쳤으니 이는 하나님이 자기의 손을 빌어 그들을 구원하시는 일을 자기 형제들이 알 줄로 생각하였거니와 그들이 깨달은지라 ( 사도행전 7:23-25 ) 스데반의 전체 연설에서 그의 목적은 그 나라의 역사를 그보다 앞서 있었던 사람들의 양심에 영향을 미치도록 하는 것임이 분명합니다. 모세가 하나님께서 정하신 시간 이전에 행동하지 않았는지에 대한 질문을 제기하는 것은 이 목적에 이질적이고 신약성서의 성령의 통치와 어긋나는 것입니다.

 

게다가 그는 단지 "그의 형제들을 방문할 마음이 생겼다"고만 말합니다. 그는 하나님께서 그 당시에 그를 보내셨다고 말하지 않습니다 . 또한 이는 그를 거부한 사람들의 도덕적 상태에 관한 문제에도 전혀 영향을 미치지 않습니다. "그들은 이해하지 못했습니다." 모세가 이 문제에 관해 개인적으로 배울 수 있는 것은 무엇이든지 그들에게 있어서 사실이었습니다. 영적인 마음은 이것을 이해하는 데 어려움이 없습니다.

 

일반적으로 모세를 보면 이스라엘을 향한 그리스도의 사명과 그들이 그분을 거부하고 그분이 그들을 다스리는 것을 거부하는 것을 볼 수 있습니다. 반면에 모세를 개인적으로 살펴보면 그도 다른 사람들과 마찬가지로 실수를 하고 연약함을 나타냈음을 알 수 있습니다. 때로는 너무 빨리 가고 때로는 너무 느려졌습니다. 이 모든 것은 쉽게 이해되며, 하나님의 무한한 은혜와 지칠 줄 모르는 인내를 확대하는 경향이 있습니다.)

 

 그리고 결국에는 실패가 있을 뿐만 아니라, 하나님의 때 이전에 시작된 사업의 진행에 있어 명백한 불확실성과 평온한 고양과 거룩한 독립심의 부족도 있습니다. 모세는 “이리저리 살펴보았습니다.” 사람이 하나님과 함께, 하나님을 위해 행동할 때, 그리고 그의 일의 세세한 부분에 대해 하나님의 마음의 완전한 총명으로 행동할 때에는 이것이 필요하지 않습니다. 만일 하나님의 때가 실제로 이르렀고, 모세가 애굽인에게 심판을 집행하라는 하나님의 명령을 받았다는 것을 의식하고 하나님이 그와 함께 계심을 확신했다면 그는 "이리저리 살펴보지" 않았을 것입니다.

 

이 행동은 하나님의 모든 종들에게 심오하고 실용적인 교훈을 가르칩니다. 그것이 초인화되는 두 가지가 있는데, 즉 사람의 진노에 대한 두려움과 사람의 은총에 대한 희망입니다. 살아계신 하나님의 종은 이것저것을 중시해서는 안 됩니다. 불쌍한 인간의 진노나 호의가 신성한 사명을 맡고 신성한 임재를 누리는 사람에게 무슨 소용이 있겠습니까? 그런 사람의 판단으로는 그것은 저울의 작은 먼지보다도 작은 것입니다. “내가 네게 명령한 것이 아니냐 강하고 담대하라 두려워하지 말며 놀라지 말라 네가 어디로 가든지 네 하나님 여호와가 너와 함께 하느니라” ( 여호수아 1:9 ) “그러므로 너는 허리를 동이고 일어나 내가 네게 명령한 모든 것을 그들에게 고하라 그들의 앞에서 놀라지 말라 두렵건대 내가 그들 앞에서 너를 부끄럽게 할까 두려우니라. 오늘날 너를 그 온 땅과 유다 왕들과 그 방백들과 그 제사장들과 그 땅 백성 앞에 견고한 성읍, 쇠기둥, 놋성벽으로 삼았으니 그들이 칠지라 그러나 그들이 너를 이기지 못하리니 이는 내가 너와 함께 하여 너를 구원할 것임이니라 여호와의 말씀이니라” ( 렘 1:17-19 )

 

그리스도의 종이 위에 인용된 높은 곳에 서 있을 때 그는 “이리 저리 보지” 않을 것입니다. 그는 “네 눈은 똑바로 바라보며 네 눈꺼풀은 네 앞을 똑바로 바라보라”는 지혜의 하늘 권고에 따라 행동할 것입니다. 신성한 지성은 언제나 우리가 위를 바라보고 앞을 바라보도록 인도할 것입니다. 인간의 찌푸린 얼굴을 피하거나 미소를 짓기 위해 주변을 둘러볼 때마다 우리는 뭔가 잘못되었다는 확신을 가질 수 있습니다. 우리는 신성한 봉사의 합당한 기반을 벗어났습니다. 우리에게는 절대적으로 필수적인 신성한 위임을 수행하고 신성한 임재를 누릴 수 있다는 확신이 부족합니다.

 

사실, 깊은 무지나 지나친 자신감으로 인해 하나님께서 결코 의도하지 않으셨고 따라서 자격도 부여하지 않으셨던 봉사의 영역에 앞장서고 있는 사람들이 많이 있습니다. 그리고 그들은 이렇게 앞으로 나아갈 뿐만 아니라, 자신의 은사와 장점에 대해 공정한 판단을 내릴 수 있는 사람들에게 완벽하게 놀라운 냉정함과 침착함을 보여줍니다. 그러나 이 모든 것은 매우 빠르게 그 수준을 찾을 것입니다. 또한 그것은 하나님의 위임과 하나님의 임재에 대한 의식 외에는 그 어떤 것도 "이리저리 바라보는" 경향에서 사람을 효과적으로 구원할 수 없다는 원칙의 완전성을 조금도 방해하지 않습니다. 이것을 소유하게 되면 인간의 영향력으로부터 완전히 해방되고 결과적으로 독립하게 됩니다. 어느 누구도 다른 사람으로부터 완전히 독립되지 않은 사람에게 봉사할 수 있는 위치에 있지 않습니다. 그러나 자기 자리를 아는 사람은 몸을 굽혀 형제의 발을 씻어 줄 수 있습니다.

 

우리가 사람에게서 눈을 돌려 유일하고 참되고 완전한 종에게 시선을 고정할 때, 그분이 이리 저리 바라보고 계시다는 것을 발견할 수 없습니다. 이는 그분이 결코 사람을 바라보지 않으시고 언제나 하나님께 눈을 돌리셨다는 단순한 이유 때문입니다. . 그는 사람의 진노를 두려워하지 아니하시고 사람의 은혜를 구하지 아니하시니라. 그분은 결코 사람들의 박수를 받기 위해 입술을 열지 않으셨고, 사람들의 비난을 피하기 위해 입을 다물지 않으셨습니다. 이는 그분이 말씀하시고 행하신 모든 일에 거룩한 안정과 고양을 주었습니다. 그분에 대해서만 "그 잎사귀가 마르지 아니하며 그가 하는 모든 일이 다 형통하리로다"라고 진실로 말할 수 있었습니다. 그분이 행하신 모든 일은 유익한 것으로 바뀌었습니다. 왜냐하면 모든 것이 하나님께 행해졌기 때문입니다. 모든 행동, 모든 말, 모든 움직임, 모든 표정, 모든 생각은 하나님의 마음을 상쾌하게 하도록 보내진 아름다운 과일송이 같았습니다. 그분은 자신의 사역의 결과를 결코 두려워하지 않으셨습니다. 왜냐하면 그분은 항상 하나님과 함께, 하나님을 위해, 그리고 그분의 마음의 온전한 총명 가운데 행하셨기 때문입니다. 그분 자신의 뜻은 신성하게 완전하기는 하지만 인간으로서 이 땅에서 행하신 모든 일에 결코 한 번도 섞인 적이 없습니다. 그는 “내가 하늘에서 내려온 것은 내 뜻대로 하려 함이 아니요 나를 보내신 이의 뜻대로 하려 함이니라”고 말씀하실 수 있었습니다. 그러므로 그분은 “때를 따라” 열매를 맺으셨습니다. 그분은 “항상 아버지께서 기뻐하시는 일”을 행하셨고, 그러므로 “두려워”하거나 “회개”하거나 “이리저리 볼” 기회가 결코 없으셨습니다.

 

이제 다른 모든 것과 마찬가지로 이 점에서도 복되신 주님은 그분의 가장 존경받고 저명한 종들과 뚜렷한 대조를 이루고 계십니다. 모세도 “두려웠”고, 바울도 “회개”했습니다. 그러나 주 예수께서는 결코 그렇게 하지 않으셨습니다. 그는 한 걸음 더 나아가거나, 단어를 기억하거나, 생각을 바로잡을 필요가 전혀 없었습니다. 모든 것이 완벽했습니다. 모두 "제철에 과일"이었습니다. 그분의 거룩하고 하늘에 속한 생명의 흐름은 잔물결도 없고 굴곡도 없이 계속해서 흘러갔습니다. 그분의 뜻은 신성한 것이었습니다. 가장 훌륭하고 헌신적인 사람도 실수를 합니다. 그러나 우리가 은혜를 통해 우리 자신의 의지를 더 많이 억제할수록 우리의 실수가 줄어들 것이라는 것은 완전히 확실합니다. 우리의 길이 주로 그리스도를 향한 믿음과 일편단심 헌신의 길이 될 때, 참으로 행복합니다.

 

모세도 마찬가지였습니다. 그는 믿음의 사람, 즉 주님의 영을 깊이 흡수하고 그분의 발자국을 놀랍도록 꾸준하게 걷는 사람이었습니다. 사실 그는 이미 언급한 바와 같이 여호와께서 애굽을 심판하시고 이스라엘을 구원하실 때를 40년으로 예상하였다. 그러나 히브리서 11장 에 있는 영감받은 주석을 살펴보면 이에 대해 아무것도 찾을 수 없습니다. 거기서 우리는 주로 그의 행로의 기초가 되는 신성한 원칙만을 발견합니다. “믿음으로 모세는 장성하여 바로의 공주의 아들이라 칭함을 거절하고 도리어 하나님의 백성과 함께 고난 받기를 잠시 죄악의 낙을 누리는 것보다 더 좋아하고 그리스도를 위하여 받는 능욕을 더 큰 재물로 여겼느니라 그는 애굽의 모든 보화보다 보응을 생각하였음이라 믿음으로 애굽을 떠나 왕의 진노를 두려워하지 아니하고 보이지 아니하는 자를 보는 것 같이 하여 참았느니라.” (버전 24-27)

 

이 인용문은 모세의 행동에 대한 가장 은혜로운 견해를 제공합니다. 성령께서 구약의 성도들의 역사를 다루시는 것은 언제나 이와 같습니다. 그분이 한 사람의 역사를 기록하실 때, 그분은 그 사람의 있는 그대로를 우리에게 제시하시고, 그의 모든 실패와 불완전함을 신실하게 설명하십니다. 그러나 신약에서 그가 그러한 역사에 대해 언급할 때, 그는 단지 사람의 삶의 실제 원칙과 주된 결과를 제시할 뿐입니다. 그러므로 우리는 출애굽기에서 “모세가 이쪽 저쪽을 바라보며”, “그가 두려워하여 말하되, 참으로 이 일이 아뢰느니라”, 그리고 마지막으로 “모세가 바로의 낯을 피하여 도망하였다”고 읽습니다. 그러나 우리는 히브리서에서 그가 행한 일이 "믿음으로" 행했다는 것, 즉 "왕의 진노"를 두려워하지 않고 "보이지 아니하는 자를 보는 것 같이 참았다"고 가르칩니다.

 

머지않아 “주께서 오실 때에는 어두움에 숨은 것들을 드러내시며 마음의 뜻을 나타내시리니 그 때에 각 사람이 하나님을 찬송하리로다.” ( 고린도 첫째 4:5 ) 이것은 모든 올바른 정신과 충성스러운 마음을 위한 소중하고 위로가 되는 진리입니다. 다양한 원인으로 인해 손이 실행하지 못하는 " 마음 " 의 많은 "조언 "이 형성될 수 있습니다. 그러한 모든 “권고”는 “주께서 오실” 때 “나타날” 것입니다. 우리에게 그렇게 말씀하신 은혜를 축복합니다! 마음의 애정 어린 계획은 손으로 만든 가장 정교한 일보다 그리스도께 훨씬 더 귀중합니다. 후자는 사람의 눈 앞에 빛날 수 있다. 전자는 오직 예수님의 마음을 위해 고안되었습니다. 후자는 사람들 사이에서 언급될 수 있습니다. 전자는 하나님과 그분의 거룩한 천사들 앞에 나타날 것입니다. 그리스도의 모든 종들이 마음을 온전히 그분의 인격에 전념하고 그들의 눈을 그분의 강림에 꾸준히 고정시키기를 바랍니다.

 

모세의 길을 묵상하면서 우리는 그 믿음이 어떻게 그를 자연의 일반적인 과정에서 완전히 반대하게 했는지 관찰합니다. 그로 인해 그는 바로 궁정의 모든 쾌락과 매력과 명예를 경멸하게 되었습니다. 그뿐만 아니라, 명백히 넓은 유용성 영역을 포기하는 것이기도 합니다. 인간의 편의에 따라 그를 정반대의 길로 인도했을 것입니다. 그것은 그가 하나님의 백성을 대신하여 자신의 영향력을 사용하게 했을 것입니다. 즉, 그들 과 함께 고통받는 대신 그들을 위해 행동하게 되었을 것입니다 . 인간의 판단에 따르면, 섭리는 모세에게 넓고 가장 중요한 일의 영역을 열어 준 것처럼 보입니다. 그리고 확실히 하나님의 손길이 사람을 뚜렷한 위치에 두셨다면 그것은 그의 경우였습니다. 가장 놀라운 개입으로, 즉 모든 고리가 전능자의 손가락을 드러내는 가장 설명할 수 없는 일련의 상황으로 인해, 인간의 선견지명이 있을 수 없는 사건의 순서로 바로의 딸이 모세를 그리는 도구가 되었다면 물에서 나와 그가 "마흔 살이 될 때까지" 양육하고 교육하게 하셨습니다. 이러한 모든 상황을 고려할 때 그의 높고 명예롭고 영향력 있는 지위를 포기하는 것은 건전한 판단이 승인할 수 없는 잘못된 열심의 결과로만 간주될 수 있습니다.

 

따라서 불쌍한 맹목적인 성격이 이유가 될 수도 있습니다. 그러나 믿음은 다르게 생각했습니다. 자연과 신앙은 항상 문제가 되기 때문입니다. 그들은 한 가지 점에 동의할 수 없습니다. 또한 일반적으로 "섭리의 시작"이라고 불리는 것만큼 크게 다른 것도 없을 것입니다. 자연은 그러한 개방을 방종에 대한 보증으로 끊임없이 간주할 것입니다. 반면에 믿음은 그들에게서 극기의 기회를 찾을 것입니다. 요나는 다시스로 가는 배를 발견한 것을 섭리의 매우 놀라운 시작으로 여겼을 것입니다. 그러나 사실 그것은 그가 순종의 길에서 벗어나게 하는 틈이었습니다.

 

의심할 바 없이, 모든 일에서 아버지의 손길을 보고 그분의 음성을 듣는 것은 그리스도인의 특권입니다. 그러나 상황에 따라 인도되어서는 안 된다. 그렇게 인도받는 그리스도인은 키나 나침반이 없는 바다 위의 배와 같습니다. 그녀는 파도와 바람의 지배를 받습니다. 하나님께서 자녀에게 하신 약속은 “내가 너를 눈으로 인도하리라”입니다. (시 32:8) 그분은 이렇게 경고하십니다. “지식 없는 말이나 노새와 같이 되지 말찌어다 그 입을 재갈과 재갈로 막고 네게 가까이 접근할까 하노라.” 상황의 재갈을 물리는 것보다 우리 아버지의 눈으로 인도받는 것이 훨씬 낫습니다. 그리고 우리는 그 용어를 일반적으로 받아들이는 데 있어 "섭리"는 상황의 충동을 나타내는 또 다른 단어일 뿐이라는 것을 알고 있습니다.

 

이제 믿음의 힘은 섭리의 명백한 시작을 거부하고 버리는 데서 끊임없이 나타날 수 있습니다. 모세의 경우도 그러했습니다. “믿음으로 그는 바로의 공주의 아들이라 칭함을 거절하고” 그리고 “믿음으로 그는 이집트를 떠났습니다.” 만일 그가 그의 눈에 보이는 대로 판단하였더라면 그는 제공된 위엄을 친절한 섭리의 명백한 선물로 붙잡았을 것이며 그에게 명백히 공개된 유용한 영역인 것처럼 바로의 궁정에 머물렀을 것입니다 하나님의 손으로. 그러나 그는 믿음으로 행했고 눈에 보이는 대로 행하지 않았습니다. 그러므로 그는 모든 것을 버렸습니다. 고귀한 예! 우리가 그것을 따를 수 있는 은혜를 누리게 하소서!

 

그리고 모세가 "애굽의 모든 보화보다 더 큰 재물을 귀중히 여겼다"는 것이 무엇인지 살펴보십시오. 그것은 “그리스도를 치욕”하는 것이었습니다. 그것은 단지 그리스도에 대한 비난이 아니었습니다. "주를 비방하는 자들의 비방이 내게 미쳤나이다." 주 예수님은 완전한 은혜로 그분의 백성과 자신을 동일시하셨습니다. 그분은 아버지의 품을 떠나 하늘에서 내려오시어 모든 영광을 버리고 자기 백성의 자리를 대신하시고 그들의 죄를 자복하시며 저주받은 나무에서 심판을 받으셨습니다. 그분의 자발적인 헌신은 이러했습니다. 그분은 단지 우리를 위해 행동하신 것이 아니라 자신을 우리와 하나 되게 하셔서 우리를 대적했거나 대적할 수 있는 모든 것에서 우리를 완벽하게 구원하셨습니다 .

 

그러므로 우리는 모세가 하나님의 백성과 관련하여 그리스도의 정신과 생각에 얼마나 공감했는지 알 수 있습니다. 그는 바로의 집의 안일함과 화려함과 위엄 가운데서 “죄악의 쾌락”과 “애굽의 보화”가 그 주위에 가장 풍성하게 흩어져 있는 가운데 있었습니다. 그가 원했다면 이 모든 것을 즐겼을 것입니다. 그는 부와 영화 속에서 살다가 죽을 수도 있었습니다. 만일 그가 선택했다면 처음부터 끝까지 그의 모든 길은 왕의 은총의 햇빛으로 밝혀졌을 것입니다. 그러나 그것은 “믿음”이 아니었을 것입니다. 그것은 그리스도와 같지 않았을 것입니다. 높은 지위에서 그는 그의 형제들이 무거운 짐을 지고 엎드려 있는 것을 보았고 믿음으로 그는 그의 자리가 그들과 함께 있다는 것을 깨닫게 되었습니다. 예; 그들의 모든 비난과 속박과 타락과 슬픔 가운데서 그들과 함께 하소서. 만일 그가 단순한 자비심, 박애주의 또는 애국심으로 행동했다면 그는 형제들을 대신하여 개인적인 영향력을 사용했을 것입니다. 그는 바로를 설득하여 그들의 짐을 가볍게 하고 그들의 길을 좀 더 순조롭게 만들도록 왕의 허락을 받아 그들에게 호의를 베푸는 데 성공할 수도 있었을 것입니다. 그러나 이것은 그리스도의 마음과 단 한 번의 맥박을 공유하는 마음을 결코 만족시키지 못할 것입니다. 이런 마음을 모세는 하나님의 은혜로 품에 안았습니다. 그러므로 그는 마음의 모든 정력과 애정을 다하여 자신의 몸과 영혼과 영을 억압받는 형제들 가운데로 던졌습니다. 그는 “도리어 하나님의 백성 과 함께 고난 받기를 택”했습니다 . 더욱이 그는 이 일을 “믿음으로” 했습니다.

 

독자 여러분, 이 점을 깊이 생각해 보시기 바랍니다. 우리는 하나님의 백성을 위해 좋은 일을 하고, 봉사하고, 친절하게 말하는 것으로 만족해서는 안 됩니다. 그들이 아무리 멸시를 받거나 비난을 받더라도 우리는 그들 과 완전히 동일시되어야 합니다 . 기독교를 후원하는 것은 자비롭고 관대한 정신에 있어서 어느 정도 바람직한 일입니다. 그러나 그리스도인과 동일시되는 것과 그리스도와 함께 고난을 받는 것은 완전히 다른 것입니다. 후원자 는 하나이고 순교자는 완전히 다른 것입니다. 이러한 구별은 하나님의 책 전체에 걸쳐 명백하게 드러납니다. 오바댜는 하나님의 증인들을 돌봤지만 엘리야는 하나님의 증인이었습니다. 다리우스는 다니엘에게 너무나 애착을 ​​갖고 있었기 때문에 다니엘 때문에 하룻밤도 쉴 수 없었습니다. 그러나 다니엘은 하나님의 진리를 증거하는 증인으로서 바로 그날 밤을 사자굴에서 보냈습니다. 니고데모는 그리스도를 위해 감히 말을 했습니다 . 그러나 더 성숙한 제자도가 있었다면 그는 자신을 그리스도 와 동일시하게 되었을 것입니다 .

이러한 고려 사항은 매우 실용적입니다. 주 예수께서는 후원을 원하지 않으십니다. 그는 교제를 원합니다. 그분에 관한 진리가 우리에게 선포된 것은 우리가 이 땅에서 그분의 사업을 후원하도록 하려는 것이 아니라 하늘에서 그분의 인격과 교제를 나누도록 하기 위한 것입니다. 그분은 사랑이 줄 수 있는 모든 것의 막대한 대가를 치르시면서 자신을 우리와 동일시하셨습니다. 그는 이것을 피했을 수도 있습니다. 그분은 “아버지 품 안에서” 영원한 자리를 계속 누리실 수도 있었습니다. 그러나 그러면 그분의 마음에 갇힌 그 강력한 사랑의 물결이 어떻게 죄가 있고 지옥에 떨어져 마땅한 죄인인 우리에게 흘러 내릴 수 있겠습니까? 그분의 모든 것을 항복하는 조건 외에는 그분과 우리 사이에는 하나됨이 있을 수 없습니다. 그러나 영원토록 축복받으실 그분의 사랑스러운 이름이 있기를 바랍니다. 그 항복은 자발적으로 이루어진 것입니다. “그가 우리를 대신하여 자신을 주심은 모든 불법에서 우리를 구속하시고 우리를 깨끗하게 하사 선한 일에 열심하는 친 백성이 되게 하려 하심이니라.” ( 디도서 2:14 ) 그분은 그분의 영광을 홀로 누리지 않으실 것입니다. 그분의 사랑이 넘치는 마음은 그 영광 가운데 “많은 아들들”을 그분과 연합시킴으로써 스스로를 만족시킬 것입니다. 그분은 “아버지여 내게 주신 자도 나 있는 곳에 나와 함께 있어 아버지께서 창세 전부터 나를 사랑하시므로 내게 주신 나의 영광을 저희로 보게 하시기를 원하옵나이다”라고 말씀하십니다. ( 요한복음 17:24 ) 이것이 바로 자신의 백성에 대한 그리스도의 생각이었습니다. 그리고 우리는 모세의 마음이 이 귀중한 생각에 얼마나 공감했는지 쉽게 알 수 있습니다. 의심할 바 없이 그는 스승의 정신을 대부분 흡수했습니다. 그리고 그는 모든 개인적인 배려를 기꺼이 희생하고, 아낌없이 하나님의 백성과 연합함으로써 탁월한 정신을 나타냈습니다.

이 영광스러운 하나님의 종의 개인적인 성품과 행동은 우리 책의 다음 부분에서 다시 드러날 것입니다. 여기서 우리는 그분을 주 예수 그리스도의 예표로 간략히 살펴보겠습니다. 그가 그분의 모형이었다는 것은 다음 구절에서 분명합니다. “네 하나님 여호와께서 너의 중 네 형제 중에서 나와 같은 선지자 하나를 너를 위하여 일으키시리니 너희는 그의 말을 들을지니라.” ( 신명 18:15 ) 그러므로 우리는 인간의 상상력을 이용하여 모세를 모형으로 보는 것이 아닙니다. 그것은 출애굽기 2장의 마지막 구절에 나오는 성경의 분명한 가르침입니다 . 우리는 이 유형을 두 가지 방식으로 봅니다. 첫째, 이스라엘이 그를 거부한 문제에서; 둘째, 미디안 땅에서 낯선 사람과의 결합에서. 이 점들은 육신으로는 그의 형제들에 의해 쫓겨난 요셉의 역사에서 이미 어느 정도 전개되어 왔으며, 애굽 신부와 동맹을 맺었습니다. 여기에서 모세의 경우와 마찬가지로 이스라엘이 그리스도를 거부하고 교회와 연합하는 그림자가 드리워진 것을 볼 수 있습니다. 그러나 그 단계는 다릅니다. 요셉의 경우에 우리는 그의 인격에 대한 적극적인 적대감을 드러냅니다. 모세는 자신의 사명을 거부했습니다. 요셉의 경우에는 “그들이 그를 미워하여 그에게 평화롭게 말할 수 없었다”고 기록되어 있습니다. ( 창 37:4 ) 모세의 경우에는 “누가 너를 우리의 통치자와 재판관으로 세웠느냐?”라는 말씀이 있습니다. 간단히 말해서 전자는 개인적으로 미움을 받았습니다. 후자는 공식적으로 거부했습니다.

 

구약의 두 성인의 역사 속에서 교회의 위대한 신비가 예시되는 방식에서도 마찬가지입니다. "아세낫"은 "십보라"의 인물과는 상당히 다른 교회의 국면을 제시합니다. 전자는 요셉이 승영할 당시에 그와 연합되었습니다. 후자는 모호한 사막 생활 속에서 모세의 동반자였습니다. ( 창 41:41-45을 출애굽 2:15 ; 3:1 과 비교 하십시오.) 요셉과 모세가 둘 다 낯선 사람과 결합할 당시에 그들의 형제들에게 버림받은 것은 사실입니다. 그러나 전자는 "애굽 온 땅의 총독"이었다. 반면에 후자는 "사막 뒤편"에서 양 몇 마리를 돌보았습니다.

 

그러므로 우리가 영광 중에 나타나신 그리스도를 묵상하든지, 세상의 시선에 숨겨져 있는 그리스도를 묵상하든, 교회는 그분과 밀접하게 연관되어 있습니다. 그리고 이제 세상은 그분을 보지 못하므로 그분과 완전히 하나가 된 몸에 대해서도 알 수 없습니다. "세상이 우리를 알지 못함은 그를 알지 못함이니라." ( 요이 3:1 ) 머지않아 그리스도께서 그분의 영광 가운데 나타나실 것이며, 교회도 그분과 함께 나타날 것입니다. “우리 생명 그리스도께서 나타나실 그 때에 너희도 그와 함께 영광 중에 나타나리라.” ( 골 3:4 ) 그리고 또 “내게 주신 영광을 나도 그들에게 주었나니 이는 우리가 하나인 것 같이 그들도 하나가 되게 하려 함이니 내가 그들 안에 있고 아버지께서 내 안에 계시니 이는 그들도 온전하게 하려 함이니이다”(골 3:4). 아버지께서 나를 보내신 것과 또 나를 사랑하신 것 같이 저희도 사랑하신 것을 세상으로 알게 하려 함이니이다” ( 요한복음 17:22-23 )

 

( 요한복음 17:21 , 23 에는 두 가지 뚜렷한 연합이 언급되어 있습니다 . 첫 번째는 교회가 유지해야 할 책임이 있지만 완전히 실패한 연합입니다. 두 번째는 하나님께서 틀림없이 성취하실 연합입니다. 그분께서는 그것을 영광 중에 나타내실 것이다. 독자가 이 구절을 보면 그 둘의 성격과 결과의 차이를 즉시 보게 될 것이다.)

 

그렇다면 이것이 바로 교회의 높고 거룩한 지위입니다. 그녀는 이 세상에서 쫓겨났지만 하늘에서 위엄의 보좌를 차지하시는 분과 하나입니다. 주 예수님은 그녀가 현재의 거절과 미래의 영광을 당신과 함께 나눌 수 있도록 십자가 위에서 그녀에 대한 책임을 스스로 지으셨습니다. 그러한 높은 특권을 지닌 조직의 일부를 구성하는 모든 사람이 이곳에서 행로와 성격에 관해 자신이 어떤 사람이 되는지에 대해 더 깊은 인상을 받았으면 좋겠습니다! 확실히, 하나님의 모든 자녀는 하나님께서 그들을 사랑하신 사랑과, 그들을 구원하신 구원과, 그들에게 부여하신 존엄성에 대해 더욱 완전하고 명확한 반응이 있어야 합니다. 그리스도인의 행보는 언제나 특권을 실현한 자연스러운 결과여야 하며, 법적 서약이나 결심의 제한적인 결과가 아니라, 신앙으로 알고 누리는 위치의 고유한 열매이지, 어떤 위치에 도달하려는 자신의 노력의 열매가 되어서는 안 됩니다. "법의 행위로." 모든 참된 신자들은 그리스도의 신부의 일부입니다. 그러므로 그들은 그 관계가 되는 애정을 그분께 빚지고 있습니다. 애정으로 인해 관계가 맺히는 것이 아니라, 관계에서 애정이 흘러나온다.

오 주님, 당신이 사랑하고 피로 사신 모든 사람들과 함께 그렇게 되기를 바랍니다.

 

출애굽기 3

이제 우리는 모세의 개인 역사를 다시 살펴보고, 그가 은퇴하면서 보낸 매우 흥미로운 생애의 기간, 즉 인생의 전성기인 40년을 포함하는 그의 생애에 대해 생각해 보겠습니다. 이것은 의미가 가득합니다. 주님께서는 당신의 사랑하는 종을 사람의 눈과 생각에서 떠나 은혜롭게, 현명하게, 신실하게 인도하셔서 그를 당신의 직접적인 손으로 훈련시키셨습니다. 모세에게는 이것이 필요했습니다. 사실, 그는 바로의 집에서 40년을 보냈습니다. 그리고 그의 체류가 그 영향력과 가치가 없는 것은 아니었지만, 사막에서의 체류와 비교할 때 그것은 아무것도 아니었습니다. 전자는 가치가 있을 수 있습니다. 그러나 후자는 필수 불가결했습니다.

 

하나님과의 은밀한 교통의 부족이나 그분의 학교의 훈련과 규율의 부족을 그 무엇도 결코 보충할 수 없습니다. "이집트인들의 모든 지혜"는 모세가 미래의 길을 갈 자격을 갖추지 못했을 것입니다. 그는 이집트의 학교와 대학을 통해 가장 훌륭한 길을 추구했을 수도 있습니다. 그는 문학적인 영예를 안고 나왔을 수도 있습니다. 그의 지성은 학식으로 가득 차 있었고 그의 마음은 자부심과 자만심으로 가득 차 있었습니다. 그는 인간의 학교에서 학위를 취득했을 수도 있지만 하나님의 학교에서 알파벳을 배워야만 했습니다. 단순한 인간의 지혜와 학식이요. 그 자체가 얼마나 귀중한가는 어느 누구도 결코 하나님의 종이 될 수 없으며, 하나님을 섬기는 일을 하도록 준비시킬 수도 없습니다. 그러한 것들은 새로워지지 않은 자연이 세상 앞에 등장할 자격을 줄 수 있습니다. 그러나 하나님께서 사용하실 사람은 매우 다양한 자격을 부여받아야 합니다. 그러한 자격은 주님의 임재에서 깊고 거룩하게 은둔할 때에만 찾을 수 있습니다.

 

모든 하나님의 종들은 이 말씀의 진리를 알고 경험하도록 만들어졌습니다. 호렙의 모세, 그릿의 엘리야, 그발의 에스겔, 아라비아의 바울, 밧모의 요한은 모두 하나님과 함께 있는 것의 엄청난 실제적 중요성을 보여주는 놀라운 예입니다. 그리고 신성한 종을 보면, 그가 사적으로 보낸 시간이 공개적으로 보낸 시간의 거의 10배에 달한다는 것을 알 수 있습니다. 그분은 이해력과 의지가 완전하셨지만 대중에게 나타나시기 전에 거의 30년을 나사렛 목수의 집에서 보내셨습니다. 그리고 그분은 공적인 경력을 시작하셨을 때에도 얼마나 자주 사람들의 시선에서 물러나 신성한 임재의 감미롭고 신성한 휴식을 즐기셨습니까!

 

이제 우리는 노동자들이 일하러 나가기 전에 비밀리에 그렇게 장기간의 훈련을 받아야 한다면, 노동자들에 대한 긴급한 요구를 어떻게 충족할 수 있겠는가?라고 묻고 싶을 것입니다. 이것은 주님의 보살핌이지 우리의 보살핌이 아닙니다. 그분은 일꾼을 공급하실 수 있고 또한 그들을 훈련시킬 수도 있습니다. 이것은 사람의 일이 아닙니다. 하나님만이 참된 사역자를 공급하시고 준비하실 수 있습니다. 또한 그러한 사람을 교육하는 데 필요한 시간이 어느 정도인지도 그분께 문제가 되지 않습니다. 우리는 그분의 뜻이라면 즉시 그를 교육하실 수 있다는 것을 압니다. 한 가지는 분명합니다. 즉, 하나님께서는 공공 사업에 들어가기 전후에 그분의 모든 종들을 그분과 단둘이 있게 하셨다는 것입니다. 이것 없이는 누구도 살아갈 수 없습니다. 비밀 훈련과 규율이 없으면 우리는 필연적으로 황량하고 피상적이며 이론적인 상태로 남게 됩니다. 성소의 저울에 자신을 적절히 달아 놓거나 하나님 앞에서 자신을 가늠하기 전에 공적인 일에 도전하는 사람은 적절한 밸러스트 없이 바다로 나가는 배와 같습니다. 뻣뻣한 바람. 오히려 우리가 하나님의 학교에서 형태를 바꾸면서 흘러나오는 깊이와 견고함과 꾸준함이 있습니다. 이것은 참되고 효과적인 하나님의 종의 성품을 형성하는 데 필수적인 요소입니다.

 

그러므로 우리가 40세의 모세가 궁정의 모든 위엄과 영광을 떠나 광야의 어둠 속에서 40년을 보낼 목적을 가지고 있는 것을 발견할 때 우리는 놀라운 행로를 기대하게 됩니다. 서비스; 우리는 실망하지도 않습니다. 하나님이 교육하시는 사람은 교육을 받는 사람이고, 다른 사람은 없습니다. 하나님을 섬기기 위한 도구를 준비하는 것은 사람의 범위 안에 있지 않습니다. 사람의 손으로는 결코 “주님의 쓰심에 합당한 그릇”을 만들 수 없습니다. 그릇을 사용하실 분만이 그것을 준비하실 수 있습니다. 그리고 우리 앞에는 그분의 준비 방식에 대한 매우 아름다운 표본이 있습니다.

 

“모세가 그 장인 미디안 제사장 이드로의 양 떼를 치더니 그 양 무리를 광야 서편으로 인도하여 하나님의 산 호렙에 이르매”. ( 출애굽 3:1 ) 그런데 상황이 놀랍게 바뀌었습니다. 창세기 46장 31절 에서 우리는 “애굽 사람들은 모든 목자를 가증히 여기느니라”고 말합니다. 그러나 "애굽 사람의 모든 지혜를 배운" 모세는 양 떼를 치며 하나님을 섬기는 교육을 받기 위해 애굽 뜰에서 산 뒤쪽으로 옮겨졌습니다. 확실히 이것은 "사람의 방식"이 아닙니다. 이것은 자연의 법칙이 아닙니다. 혈과 육은 이것을 이해할 수 없었습니다. 우리는 모세가 애굽의 모든 지혜의 주인이 되었을 때 그의 교육이 끝났다고 생각했어야 했으며, 더욱이 궁정 생활이 제공하는 보기 드문 이점과도 직접적인 연관이 있었습니다. 우리는 탄탄하고 다양한 교육뿐만 아니라 매우 호의적인 교육을 기대해야 했습니다. 그러나 또한 그가 부름을 받을 수 있는 어떤 행동 영역에도 적합할 만큼 절묘한 광택도 있었습니다. 그러나 그러한 능력을 갖춘 사람을 발견하고, 그러한 위치에서 벗어나 산 뒤의 양을 생각하는 것은 인간의 생각과 감정의 한계를 완전히 넘어서는 것입니다. 그것은 인간의 모든 자존심과 영광을 먼지 속에 엎드립니다. 그것은 이 세상의 기구들이 하나님의 평가에 있어서 별 가치가 없다고 명백히 선언합니다. 그렇습니다. 그들은 주님의 눈에만 아니라 그분의 학교에서 가르침을 받은 모든 사람의 눈에도 “똥과 찌꺼기”와 같습니다.

 

인간의 교육과 신의 교육 사이에는 매우 큰 차이가 있습니다. 전자의 목적은 자연의 세련과 고양입니다. 후자는 그것을 시들어 따로 보관하는 것으로 시작됩니다. “육에 속한 사람은 하나님의 성령의 일을 받지 아니하나니 그것이 그에게는 미련하게 보임이요 또 깨닫지도 못하나니 이런 일은 영적으로 분변함이라.” ( 고전 2:14 ) “육에 속한 사람”을 마음껏 교육하십시오. 그러나 그를 “영적인 사람”으로 만들 수는 없습니다. "육으로 난 것은 육이요 영으로 난 것은 영이니"(요한 복음 3:6 ) 만약 교육받은 "자연인"이 하나님을 섬기는 일에서 성공을 바랄 수 있다면 모세는 그렇게 할 수 있었을 것입니다. 그것을 믿었습니다. 그는 "성장했고" "학문받았고" "말과 행동이 강했지만" 이집트의 학교에서는 결코 가르칠 수 없었던 무언가를 "사막 뒤편"에서 배워야 했습니다. 바울은 가말리엘*의 발 밑에서 배운 것보다 아라비아에서 더 많은 것을 배웠습니다. 누구도 하느님처럼 가르칠 수 없습니다. 그리고 그분 에게서 배우려는 사람은 모두 그분 과 함께 있어야 합니다 . "광야에서 하나님이 너를 가르치시리라" 그곳에서 모세는 가장 달콤하고 깊고 영향력 있고 지속적인 교훈을 배웠습니다. 목회를 위해 교육을 받고자 하는 모든 사람은 여기서도 수리해야 합니다.

 

{*내 독자는 위 발언의 의도가 정말 유용한 정보의 가치나 정신력의 적절한 문화를 손상시키려는 것이라고 잠시 생각하지 마십시오. 결코 아니다. 예를 들어, 그가 부모라면 자녀의 마음에 유용한 지식을 저장하게 하십시오. 장차 주님의 봉사에서 중요하게 여겨질 모든 것을 그에게 가르쳐야 합니다. 그리스도인의 길을 달리는 데 있어서 "제쳐두어야" 할 일을 그에게 부담시키지 말고, 지역을 통해 교육 목적으로 지도하지도 마십시오. 거기에서 오염되지 않은 마음으로 나오는 것은 거의 불가능합니다. 빛과 그늘의 속성에 대해 토론할 수 있는 자격을 갖추기 위해 그를 탄광에 10년 동안 가두어 두는 것과 마찬가지로 이교 신화의 수렁을 헤쳐나가게 하는 것과 같습니다. 하나님의 말씀을 해석하거나 그리스도의 양무리를 인도할 준비를 갖추게 함}

 

사랑하는 독자 여러분, 여러분 자신의 깊은 경험을 통해 “사막의 뒷면”, 즉 자연이 흙 속에 놓여 있고 하나님만이 높임을 받는 신성한 장소의 진정한 의미를 증명하시기 바랍니다. 인간과 사물, 세상과 자아, 현재 상황과 그 영향력은 모두 실제 가치만큼 평가됩니다. 당신은 내부와 주변의 모든 것을 가늠할 수 있는 신성하게 조정된 저울을 발견하게 될 것입니다. 거기에는 가짜 색깔도 없고 빌린 깃털도 없고 공허한 가식도 없습니다. 당신의 영혼의 적은 그곳의 모래에 금을 입힐 수 없습니다. 모든 것이 현실입니다. “광야 뒤편”에 있는 하나님의 면전에서 발견한 마음은 모든 것에 대해 올바른 생각을 가지고 있습니다. 그것은 이 세상의 계략이 미치는 흥미진진한 영향력보다 훨씬 더 높아졌습니다. 소음과 소음! 이집트의 소란과 혼란은 그 먼 곳에서는 귀에 들어오지 않습니다. 통화 및 상업 세계의 붕괴는 그곳에서 들리지 않습니다. 거기에서는 야망의 한숨이 나오지 않습니다. 이 세상의 시들어가는 월계관은 그곳에서는 유혹을 주지 않습니다. 금에 대한 갈증은 거기에서 느껴지지 않습니다. 거기에는 결코 정욕으로 인해 눈이 흐려지지 않으며, 교만으로 마음이 부어오르지 않습니다. 인간의 박수는 기뻐하지 않으며 인간의 비난은 우울하지 않습니다. 한마디로 말하면, 하나님의 임재의 ​​고요함과 빛 외에는 모든 것이 제쳐져 있습니다. 오직 하나님의 음성만이 들립니다. 그분의 빛을 누리고 그분의 생각을 받아들입니다. 이곳은 사역을 위해 교육을 받기 위해 모든 사람이 가야 할 곳입니다. 그리고 그들이 사역에 성공하려면 모두 남아 있어야 합니다.

 

공공 장소에서 봉사하기 위해 앞으로 나오는 모든 사람이 이곳의 분위기를 호흡하는 것이 무엇인지 더 많이 알았으면 좋겠습니다. 그렇다면 우리는 사역에 있어 훨씬 덜 어리석은 시도를 해야 하며, 훨씬 더 효과적으로 그리스도를 공경하는 봉사를 해야 합니다.

 

이제 모세가 “광야 뒤편”에서 무엇을 보고 무엇을 들었는지 살펴보겠습니다. 우리는 그가 이집트의 가장 재능 있는 스승들의 손이 닿지 않는 곳에 있는 교훈을 배우는 것을 보게 될 것입니다. 인간 이성의 눈에는 모세와 같은 사람이 광야에서 양 몇 마리를 지키는 것 외에는 아무것도 하지 않고 40년을 보낸다는 것이 이상한 시간 손실로 보일 수 있습니다. 그러나 그는 하나님과 함께 그곳에 있었고, 그렇게 소비한 시간은 결코 헛되지 않았습니다. 참된 종에게는 단순히 필요한 일을 하는 것 이상의 일이 있다는 것을 기억하는 것이 유익합니다 . 항상 하고 있는 사람은 너무 많은 일을 하기 쉽습니다. 그러한 사람은 “그가 아침마다 깨우치시며 내 귀를 깨우쳐 학자처럼 듣게 하시느니라”라는 완전한 종의 심오하고 실제적인 말씀을 숙고해야 할 것입니다. ( 이사야 1:4 ) 이것은 종이 하는 일에서 없어서는 안 될 부분입니다. 종은 주인 앞에 자주 서서 자기가 해야 할 일을 알아야 합니다. "귀"와 "혀"는 여러 면에서 밀접하게 연결되어 있습니다. 그러나 영적 또는 도덕적인 관점에서 볼 때, 내 귀가 막히고 내 혀가 풀리면 나는 분명 어리석은 말을 많이 하게 될 것입니다. “그러므로 내 사랑하는 형제들아, 사람마다 듣기 는 속히 하고 말하기는 더디 하라 .” ( 야고보 1:19 ) 이 시기적절한 훈계는 두 가지 사실, 즉 모든 선한 것은 위에서 오며, 마음에는 악독이 가득 차 흘러넘칠 준비가 되어 있다는 사실에 근거한 것입니다. 그러므로 귀를 열고 혀를 조용하게 유지하는 것이 필요한 것은 드물고 놀라운 성취입니다! — 모세가 "사막의 뒷편"에서 큰 능력을 발휘한 성취이며, 그 학교에서 배우고자 하는 마음만 있다면 누구나 얻을 수 있는 성취입니다.

 

“여호와의 사자가 떨기나무 불꽃 가운데서 그에게 나타나시니라 그가 보니 떨기나무에 불이 붙었으나 그 떨기나무가 사라지지 아니하는지라 모세가 이르되 내가 이제 가서 이 놀라운 광경을 보아라. 왜 떨기나무가 타지 않는가?" ( 출애굽 3:2-3 ) 이것은 참으로 “큰 광경”, 즉 떨기나무가 불타고 있지만 타지 않은 것이었습니다. 파라오의 궁전에서는 그런 광경을 결코 볼 수 없었을 것입니다. 그러나 그것은 큰 광경일 뿐 아니라 은혜로운 광경이었습니다. 왜냐하면 거기에는 하나님의 택하신 자들의 상태가 뚜렷이 드러났기 때문입니다. 그들은 이집트의 풀무 속에 있었습니다. 여호와께서는 불타는 떨기나무 가운데서 자신을 나타내십니다. 그러나 떨기나무가 없어지지 아니한 것 같이 그들도 그러하지 아니하였으니 이는 하나님이 거기 계셨음이라. “만군의 여호와께서 우리와 함께 계시니 야곱의 하나님은 우리의 피난처시로다.” ( 시 46편 ) 여기에 힘과 안전, 승리와 평화가 있습니다. 우리 와 함께하시는 하나님 , 우리 안에 계신 하나님 , 우리를 위하시는 하나님 . 이것은 모든 긴급 상황에 대한 충분한 대비책입니다.

 

위의 인용문에 제시된 것처럼, 여호와께서 모세에게 자신을 나타내시기를 기뻐하신 방식보다 더 흥미롭고 교훈적인 것은 없습니다. 그분은 그에게 자신의 백성을 애굽에서 인도하여 내서 광야와 가나안 땅에서 그분의 거처인 그분의 모임이 되도록 사명을 주실 것이었습니다. 그분이 말씀하시는 곳은 불타는 떨기나무입니다. 선택받고 구속받은 회중 가운데 거하시는 여호와에 대한 적절하고 엄숙하며 아름다운 상징입니다! “우리 하나님은 소멸하는 불이시라”는 것은 우리를 소멸하기 위한 것이 아니라, 그분의 거룩함에 어긋나는 우리 안과 우리 주변의 모든 것을 소멸시키기 위한 것이며, 따라서 우리의 참되고 영원한 행복을 파괴하는 것입니다. “주의 증거는 확실하니 여호와여 주의 집은 영원히 거룩함이니이다.”

 

구약과 신약 모두에서 우리는 하나님께서 자신을 “소멸하는 불”로 나타내시는 다양한 사례를 발견합니다. 예를 들어 레위기 10 장에 나오는 나답과 아비후의 경우를 보십시오 . 이것은 매우 엄숙한 행사였습니다. 하나님은 그분의 백성 가운데 거하셨으며 그들을 자신에게 합당한 상태로 유지하실 것입니다. 그는 달리 할 수 ​​없었습니다. 그분께서 그들 안에 있는 그분의 임재의 ​​순결함과 일치하지 않는 것을 용납하신다면 그것은 그분의 영광이나 그들의 유익을 위한 것이 아닐 것입니다. 하나님의 거처는 거룩해야 합니다.

 

마찬가지로 여호수아 7 장에는 아간의 경우에 있어서 여호와께서 어떤 모양이나 형태의 악이든 그 악이 얼마나 은밀한지 그분의 임재로 인가하실 수 없다는 또 다른 놀라운 증거가 있습니다. 그분은 "소멸하는 불"이셨으므로 그분이 거하시는 그 모임을 더럽히려는 모든 시도에 대해 행동하셔야 합니다. 심판받지 않은 악과 하나님의 임재를 연결시키려는 것은 악의 가장 높은 특성입니다.

 

다시, 사도행전 5장 에서 아나니아와 삽비라는 우리에게 똑같은 엄숙한 교훈을 가르칩니다. 성령 하나님은 단지 영향력으로서만이 아니라, 사람이 그분께 거짓말을 할 수 있는 신성한 인격으로서 교회 가운데 거하고 계셨습니다. 교회는 과거에도 그랬고 지금도 그분이 거하시는 곳입니다. 그리고 그분은 그 가운데서 통치하시고 심판하셔야 합니다. 사람들은 사기, 탐욕, 위선과 함께 다닐 수도 있습니다. 그러나 하나님은 그렇게 하실 수 없습니다. 하나님께서 우리와 함께 걸으시려면 우리가 우리의 길을 심판해야 합니다. 그렇지 않으면 하나님께서 우리를 대신하여 심판하실 것입니다. (또한 고린도전서 11:29-32 참조 )

 

이 모든 경우와 더 많은 경우에서 우리는 “주여, 주의 집은 영원히 거룩함이니이다”라는 엄숙한 말씀의 힘을 봅니다. 이것의 도덕적 효과는 우리 장에 기록된 대로 모세의 경우에 나타난 것과 유사할 것입니다. “이리로 가까이 오지 말라 네가 선 곳은 거룩한 땅이니 네 발에서 신을 벗으라 .” (5절) 하나님이 임재하시는 곳은 거룩하므로 신을 신지 않은 발로만 밟을 수 있습니다. 당신의 백성 가운데 거하시는 하나님은 모든 거룩한 애정과 모든 거룩한 활동의 ​​기초가 되는 거룩함의 특성을 그들의 모임에 부여하십니다. 거주지의 성격은 거주자의 성격에서 그 흔적을 얻습니다.

 

이것을 성령을 통해 지금 하나님의 거처인 교회에 적용하는 것은 매우 실제적으로 중요합니다. 하나님께서 그분의 영을 통해 교회의 각 구성원 안에 거하심으로써 개인에게 거룩함의 특성을 부여하신다는 것은 축복된 사실입니다. 그분이 집회 가운데 거하신다는 것도 마찬가지로 사실입니다. 그러므로 그 모임은 거룩해야 합니다. 회원들이 모이는 중심은 바로 살아 계시고, 승리하시고, 영광을 받으신 그리스도의 인격입니다. 그들을 모으는 힘은 다름 아닌 성령 하나님이십니다. 전능하신 주 하나님께서 그들 안에 거하시며 행하시느니라. ( 마태복음 18:20 ; 고린도전서 6:19 ; 고린도전서 3:16-17 ; 에베소서 2:21-22 참조 ) 그러한 거룩한 높이는 하나님의 거처에 속하므로 아무것도 아닌 것이 분명합니다. 원칙적으로든 실천적으로든 거룩하지 못한 것은 용납되어야 합니다. 그와 관련된 각 사람은 “네가 선 곳은 거룩한 땅이니라”는 말씀의 무게와 엄숙함을 느껴야 합니다. “누구든지 하나님의 성전을 더럽히면 하나님이 그 사람을 멸하시리라.”( 고전 3:17 ) 이것은 하나님의 회중의 모든 구성원, 즉 그분의 성전에 있는 모든 돌에 대한 가장 중요한 말씀입니다! 우리 모두 신을 벗은 발로 여호와의 뜰을 밟는 법을 배우도록 합시다!

 

그러나 호렙산의 환상은 이스라엘 하나님의 은혜와 그분의 거룩하심을 증거합니다. 하나님의 거룩하심이 무한하다면, 그분의 은혜도 무한합니다. 그리고 그분이 모세에게 자신을 계시하신 방식은 전자를 선언하셨지만, 그분이 자신을 계시하신 바로 그 사실은 후자를 입증했습니다. 그분께서 내려오신 이유는 그분이 은혜로우셨기 때문입니다. 그러나 내려오실 때에는 자신을 거룩하게 나타내셔야 합니다. “또 이르시되 나는 네 조상의 하나님이니 아브라함의 하나님, 이삭의 하나님, 야곱의 하나님이니라 모세가 하나님 뵈옵기를 두려워하여 얼굴을 가리웠느니라.” (6절) 하나님의 임재의 ​​결과는 언제나 자연을 숨기게 만드는 것이어야 합니다. 그리고 우리가 신을 벗은 발과 머리를 가리고, 즉 그러한 행동이 매우 적절하고 아름답게 표현되는 영혼의 태도로 하나님 앞에 설 때, 우리는 감미로운 은혜의 음성을 들을 준비가 됩니다. 인간이 자신에게 적합한 위치에 있을 때, 하나님께서는 혼합되지 않은 자비의 언어로 말씀하실 수 있습니다.

 

“여호와께서 이르시되 내가 애굽에 있는 내 백성의 고난을 내가 분명히 보고 그들이 그 감독들로 말미암아 부르짖는 것을 듣고 그 애통함을 아노라 내가 강림하여 그들을 그 손에서 구원하려 하였노라” 애굽 사람을 인도하여 내고 그들을 그 땅에서 인도하여 아름답고 광대한 땅, 젖과 꿀이 흐르는 땅으로 가니라... 이제 보라 이스라엘 자손의 부르짖음이 내게 달하였느니라 나는 또한 이집트 사람들이 그들을 학대하는 것을 보았습니다." (7-9절) 여기에서 아브라함의 하나님과 아브라함의 씨의 하나님의 절대적이고 값없는 무조건적인 은혜가 "ifs"와 "buts", 서약에 의해 방해받지 않고 본래의 모든 광채로 빛납니다. 인간의 법적 정신의 결의와 조건. 하나님은 주권적인 은혜로 자신을 나타내시고, 구원의 모든 일을 행하시고, 아브라함에게 하시고 이삭과 야곱에게 반복하신 약속을 성취하시기 위해 내려오셨습니다. 그분께서는 당신의 약속의 백성들이 정말로 당신의 구원을 받을 만한 상태에 있는지를 보려고 내려오지 않으셨습니다 . 그들에게 필요한 것만으로도 충분했습니다 . 그들의 억압된 상태, 그들의 슬픔, 그들의 눈물, 그들의 한숨, 그들의 무거운 속박이 모두 그분 앞에 검토되었습니다. 그분의 이름이 찬미받으소서. 그분은 그분의 백성의 한숨을 세시고 그들의 눈물을 그분의 병에 담으시기 때문입니다. 그는 그들의 탁월함이나 미덕에 매력을 느끼지 않았습니다. 예수께서 그들을 방문하시려 하신 것은 보았거나 예견된 그들에게서 좋은 점이 있어서가 아니었으니 이는 그가 그들 속에 있는 것을 아셨음이니라. 한 마디로, 우리는 “나는 아브라함의 하나님이요”, “내가 내 백성의 고난을 보았노라”라는 말씀을 통해 우리 앞에 놓인 그분의 은혜로운 행동의 참된 근거를 가지고 있습니다.

 

이 말씀은 하나님의 길에 있어서 큰 기본 원리를 드러냅니다. 그분이 언제나 행동하시는 것은 그분의 어떠하심에 기초하여입니다. "I AM"은 "MY PEOPLE"의 모든 것을 보장합니다. 확실히 그분은 당신의 백성을 애굽의 벽돌 가마 가운데, 바로의 감독들의 채찍 아래 두지 않으실 것입니다 . 그들은 그분의 백성이었으며 그분께서는 자신에게 합당한 방식으로 그들을 대하실 것이었습니다. 그분의 백성이 되는 것, 즉 여호와께서 택하신 사랑의 총애를 받는 대상이 되는 것, 그분의 무조건적인 약속의 대상이 되는 것, 이것이 모든 것을 해결했습니다. 그분의 영원한 목적을 통해 가나안 땅을 확보한 사람들과 그분의 관계를 공개적으로 드러내는 것을 방해할 수 있는 것은 아무것도 없습니다. 그분은 그들을 구원하러 내려오셨습니다. 그리고 땅과 지옥의 연합된 세력도 그분께서 정하신 시간보다 한 시간 더 지나서 그들을 포로로 가두어 둘 수 없었습니다. 그는 이집트를 학교로, 파라오를 선생으로 사용하실 수 있었고 실제로 사용하셨습니다. 그러나 필요한 사업이 성취되자 학교와 교사는 모두 물러나고 그분의 백성은 높은 손과 뻗은 팔로 나아왔다.

 

그렇다면 이것이 호렙 산에서 모세에게 주어진 계시의 이중적 성격이었습니다. 그가 본 것과 들은 것은 거룩함과 은혜의 두 가지 요소를 결합시켰습니다. 우리가 알고 있듯이 이 요소들은 복되신 하나님의 모든 길과 모든 관계에 들어가고 뚜렷이 특징지어지며, 또한 하나님의 길을 표시해야 합니다. 어떤 방식으로든 그분을 위해 행동하거나 그분과 교제하는 모든 사람입니다. 모든 참된 종은 모든 거룩함과 모든 은혜와 함께 하나님의 직접적인 임재로부터 보냄을 받습니다. 그리고 그는 거룩하고 은혜로운 사람이 되도록 부르심을 받았습니다. 그는 하나님의 성품의 은혜와 거룩함을 반영하도록 부르심을 받았습니다. 그리고 그렇게 되기 위해서는 처음에 하나님의 직접적인 임재로부터 출발할 뿐만 아니라 영적으로 습관적으로 거기에 머물러야 합니다. 이것이 효과적인 봉사의 참된 비결이다.

 

"어린아이처럼, 당신이 말하는 것을 따르십시오
. 나가서 그것을 행하십시오. 오늘은
나의 달콤한 안식처를 떠나지 마십시오."

 

영적인 사람만이 "나가서 행하라"와 "그러나 결코 떠나지 말라"는 두 가지의 의미를 이해할 수 있습니다. 밖에서 하나님을 위해 행동하려면 나는 안에서 하나님 과 함께 있어야 합니다 . 나는 그분이 계신 은밀한 성소에 있어야 합니다. 그렇지 않으면 나는 완전히 실패할 것입니다.

 

이 점에서 많은 사람들이 무너집니다. 사람들과의 분주한 교제와 활동적인 봉사의 흥분 속에서 하나님의 임재의 ​​엄숙함과 평온함을 벗어날 수 있는 가장 큰 위험이 있습니다. 이는 주의 깊게 보호되어야 합니다. 만약 우리가 "신을 신지 않은 발"에서 표현되는 신성한 정신의 어조를 잃으면 우리의 봉사는 매우 빠르게 무의미하고 무익하게 될 것입니다. 내 일이 내 마음과 주님 사이에 끼어들도록 허용한다면 그것은 별 가치가 없을 것입니다. 우리는 그리스도를 누릴 때에만 효과적으로 그리스도를 섬길 수 있습니다. 손이 그분의 이름에 가장 합당한 봉사를 수행하는 것은 마음이 그분의 강력한 매력에 머무는 동안입니다. 자신의 영혼의 은밀한 곳에서 그리스도를 먹지 않는다면, 다른 사람에게 기름부음과 신선함과 능력으로 그리스도를 섬길 수 있는 사람은 아무도 없습니다. 사실, 그는 설교하고, 강의하고, 기도하고, 책을 쓰고, 외적인 예배의 모든 과정을 거쳤지만 그리스도를 사역하지 않을 수도 있습니다. 다른 사람들에게 그리스도를 제시하려는 사람은 자기 자신을 그리스도로 점유해야 합니다.

 

그의 사역이 성공하든, 받아들여지든, 이와 같이 사역하는 사람은 행복합니다. 그의 사역이 관심을 끌지 못하고, 영향력을 행사하지 못하고, 뚜렷한 결과를 내지 못한다면, 그는 그리스도 안에서 감미로운 휴식과 변함없는 몫을 얻게 될 것입니다. 그 무엇도 그에게서 빼앗을 수 없습니다. 반면에, 자신의 사역의 열매만 먹고 있는 사람, 그것이 제공하는 만족이나 그것이 주는 관심과 관심을 기뻐하는 사람은 다른 사람에게 물을 전달하고 그 자체는 녹만 남기는 단순한 파이프와 같습니다. 이것은 가장 비참한 상황에 처해 있습니다. 그러나 그것은 주인과 그분의 영광보다 자신의 일과 그 결과에 더 몰두하는 모든 종의 실제 상태입니다.

 

이것은 가장 엄격한 자기 판단이 필요한 문제입니다. 마음은 거짓되고 원수는 간교합니다. 그러므로 “근신하라, 깨어 있으라”는 권고의 말씀에 귀를 기울일 필요가 절실히 필요합니다. 영혼이 종의 길을 둘러싸고 있는 다양하고 다양한 위험에 대한 감각을 일깨울 때, 하느님과 더 많은 홀로 있어야 할 필요성을 어느 정도 이해할 수 있습니다. 거기에서 사람은 안전합니다. 그리고 행복하다. 우리가 주님의 발 앞에서 일을 시작하고 계속하고 끝낼 때 우리의 봉사는 올바른 종류가 될 것입니다.

지금까지 말한 모든 것에서 모든 독자는 그리스도의 모든 종들이 “사막 뒤편”의 공기가 가장 유익하다는 것을 알게 될 것임이 분명합니다. 호렙산은 실제로 하나님께서 그분을 위해 행동하도록 보내신 모든 사람의 출발점입니다. 모세가 신발을 벗고 얼굴을 가리는 법을 배운 곳은 호렙에서였습니다. 그가 일하러 가기 40년 전이었습니다. 그러나 그의 움직임은 시기상조였다. 육체를 굴복시키는 하나님의 산의 고독 속에서 그리고 불타는 떨기나무에서 나와 “이제 오라 내가 너를 바로에게 보내어 너로 아이를 낳게 하리라”는 하나님의 명령이 그 종의 귀에 임했습니다. 내 백성 이스라엘 자손이 애굽에서 나오니라." (10절) 여기에 진정한 권위가 있었습니다. 하나님께서 사람을 보내시는 것과 보내지 않고 달리는 사람 사이에는 엄청난 차이가 있습니다. 그러나 모세가 처음 행동을 시작했을 때 봉사할 준비가 되어 있지 않았다는 것은 매우 명백합니다. 그에게 40년의 비밀수련이 필요했다면, 그것이 없이는 어떻게 살아갈 수 있었겠는가? 불가능한! 그는 하나님으로부터 교육을 받고 하나님으로부터 위임을 받아야 했습니다. 그리스도를 위해 봉사하고 간증하는 길로 나아가는 모든 사람도 마찬가지입니다. 오! 이 거룩한 교훈이 우리 모두의 마음에 깊이 새겨지고, 우리의 모든 일이 주님의 권위와 승인의 인장을 새길 수 있기를 바랍니다.

 

그러나 우리는 호렙산 기슭에서 더 배울 점이 있습니다. 영혼은 이곳에 머무르는 것이 적절하다고 생각합니다. "여기 있어서 좋아요." 하나님의 임재는 언제나 매우 실제적인 장소입니다. 거기에는 마음이 분명히 열려 있을 것입니다. 그 거룩한 곳에 비치는 빛은 모든 것을 드러내느니라. 그리고 이것이 우리 주변의 공허한 가식과 내면의 교만과 자기 만족 가운데 그토록 절실히 필요한 것입니다.

 

우리는 모세에게 하나님의 사명이 주어진 바로 그 순간에 그의 대답이 “내가 여기 있나이다” 혹은 “주여 내가 무엇을 하기를 원하시나이까?”라고 생각하기 쉽습니다. 하지만; 그는 아직 이 일을 당하지 않았습니다. 틀림없이 그는 이전에 실패했던 일을 기억하면서 영향을 받았을 것입니다. 사람이 하나님 없이 무슨 일을 행하면 하나님께서 그를 보내실지라도 그는 반드시 낙심할 것입니다. “모세가 하나님께 아뢰되 내가 누구이기에 바로에게 가며 이스라엘 자손을 애굽에서 인도하여 내리이까?” (11절) 이것은 40년 전에 “하나님이 자기의 손을 통하여 자기 형제들을 구원하실 줄을 자기 형제들이 깨달을 줄로 생각”했던 사람과는 매우 다릅니다. 그런 사람이야! - 한때는 너무 성급했다. 다른 시간에는 너무 느립니다. 모세는 애굽 사람을 치는 날부터 문안하는 법을 배웠습니다. 그는 자기 자신에 대한 지식이 커졌고, 이것이 소심함과 소심함을 낳았습니다. 그러나 그에게는 분명히 하나님에 대한 확신이 부족했습니다. 내가 단지 나 자신만을 바라보고 있다면 나는 "아무것도" 하지 않을 것입니다. 그러나 내가 그리스도를 바라보면 "나는 모든 것을 할 수 있습니다." 그러므로 모세가 확신과 소심함으로 “내가 누구냐”라고 말했을 때 하나님의 대답은 “ 내가 반드시 너와 함께 있으리라”였습니다. (12절) 이것으로 충분했을 것입니다. 하나님이 나와 ​​함께 계시다면 내가 누구인지, 무엇인지는 별로 중요하지 않습니다. 하나님께서 “내가 너를 보내겠다”, “내가 너와 함께 있으리라”고 말씀하실 때 그 종은 신성한 권위와 능력을 충분히 받습니다. 그러므로 그는 나가는 것에 완전히 만족해야 합니다.

 

그러나 모세는 또 다른 질문을 했습니다. 인간의 마음은 질문으로 가득 차 있기 때문입니다. “모세가 하나님께 여짜오되 보라 내가 이스라엘 자손에게 가서 이르기를 너희 조상의 하나님이 나를 너희에게 보내셨다 하면 그들이 내게 묻기를 그의 이름이 무엇이냐 하리니 내가 무엇이라 말하리이까 그들에게?" 주저하지 않는 순종이 하나님께 마땅한 일인데 인간의 마음이 어떻게 추리하고 질문하는지 보는 것은 놀라운 일입니다. 그리고 더욱 놀라운 것은 모든 추론을 참으시고 모든 질문에 답해 주시는 은혜입니다. 각 질문은 단지 신성한 은혜의 새로운 특징을 이끌어내는 것처럼 보입니다.

 

“하나님이 모세에게 이르시되 나는 스스로 있는 자니라 또 이르시되 너는 이스라엘 자손에게 이같이 이르기를 스스로 있는 자가 나를 너희에게 보내셨다 하라” (14절) 여기에서 하나님께서 자신에게 부여하신 칭호는 놀랍도록 의미가 깊습니다. 성경을 통해 하나님께서 취하시는 다양한 이름을 추적해 보면, 우리는 그것이 그분과 관계를 맺고 있는 사람들의 다양한 필요와 밀접하게 연관되어 있음을 발견합니다. "여호와 이레"(주님께서 준비하실 것입니다.) "여호와 닛시"(여호와 나의 깃발) "여호와 샬롬"(주님께서 평화를 보내소서) ​​"여호와 시드케누"(여호와 우리의 의로우심) .) 이 모든 그분의 은혜로운 칭호는 그분의 백성의 필요를 충족시키기 위해 펼쳐졌습니다. 그리고 그분께서 자신을 "나는 스스로 있는 자(I AM)"라고 부르실 때 그것은 그 모든 것을 포괄합니다. 여호와께서는 이 칭호를 취하심으로 자신의 백성에게 얼마만큼 채워질 수 있는 백지 수표를 주셨습니다. 그분은 자신을 "나는 스스로 있는 자(I AM)"라고 부르시며, 믿음은 내가 원하는 무엇이든 그 형언할 수 없을 만큼 소중한 이름 위에 덮어쓰기만 하면 됩니다. 하나님은 유일하게 중요한 인물이며 인간의 필요에 따라 암호가 추가될 수 있습니다. 우리가 생명을 원한다면 그리스도께서는 "나는 생명이다"라고 말씀하십니다. 우리가 의를 원한다면 그분은 “우리의 의이신 여호와”이십니다. 우리가 화평을 원하면 “그는 우리의 화평이시라” 우리가 지혜와 거룩함과 구원을 원하면 그 분은 이 모든 것을 “우리에게” “만드시느니라” 요컨대 우리는 인간의 필요의 넓은 범위를 여행할 수 있습니다. 이 심오하고 사랑스러운 이름인 "I AM"의 놀라운 깊이와 충만함에 대한 올바른 개념을 갖기 위해서입니다.

 

이와 같은 이름을 지니신 분과 함께 동행하도록 부름을 받았다는 것은 얼마나 큰 자비입니까! 우리는 광야에 있으며 그곳에서 시련과 슬픔과 어려움을 겪어야 합니다. 그러나 우리가 우리의 모든 필요와 약점과 관련하여 그분의 다양한 은혜로 자신을 계시하시는 분에게 언제, 어떤 상황에서도 우리 자신을 바칠 수 있는 행복한 특권을 갖고 있는 한, 우리는 광야를 두려워할 필요가 없습니다. 그분께서 이 보배롭고 포괄적인 이름을 공개하실 때, 그분의 백성을 모래 사막 건너편으로 인도하실 참이었습니다. 그리고 이제 신자는 양자의 영을 부여받아 “아바 아버지”라고 부를 수 있지만, 하나님이 기뻐하시는 모든 현현에서 하나님과 교통을 즐길 수 있는 특권을 빼앗기지 않습니다. 자신을 만들기 위해. 예를 들어, “하나님”이라는 칭호는 그분이 창조 활동을 통해 그분의 영원한 능력과 신성을 나타내시면서 그분 자신의 고독한 존재로 활동하시는 것을 드러냅니다. “주 하나님”은 그분이 사람과 관련하여 취하신 칭호입니다. 그런 다음, “전능하신 하나님”으로서 그분은 씨에 대한 그분의 약속의 성취와 관련하여 그의 마음을 확신시키기 위해 그분의 종 아브라함 앞에 일어나십니다. 여호와로서 그분은 이스라엘을 애굽 땅에서 구원하시고 가나안 땅으로 인도하심으로써 자신을 이스라엘에게 알리셨습니다.

 

“하나님이 옛적에 선지자들을 통하여 조상들에게 말씀하신”( 히 1:1 ) 다양한 방법과 방식이 이와 같으며, 이 경륜이나 경륜 아래서 아들의 영을 소유한 신자는 이렇게 말하십시오. “그렇게 자신을 나타내신 분은, 이렇게 말씀하시고, 이렇게 행하신 분은 내 아버지이십니다.”

 

하나님의 위대한 경륜의 칭호를 따르는 것보다 더 흥미롭고 실질적으로 중요한 것은 없습니다. 이러한 제목은 공개되는 상황과 엄격한 도덕적 일관성을 유지하면서 항상 사용됩니다. 그러나 "나는 존재한다"라는 이름에는 참으로 인간의 개념을 뛰어넘는 높이, 깊이, 길이, 너비가 있습니다.

 

"하나님께서 인류에게 자신의 이름을 가르치실 때,
그분은 자신을 위대한 "나는 존재하는 자(I AM)"라고 부르시고
공백을 남겨두십니다. 신자들은
그들이 기도하는 것들을 공급할 수 있습니다.

 

그리고 주목해야 할 점은 그분이 이 이름을 취하신 것은 오로지 자신의 백성과 관련해서만이라는 것입니다. 그는 파라오에게 이 이름을 부르지 않았습니다. 그에게 말씀하실 때 그분은 위엄 있고 위엄 있는 칭호로 자신을 “히브리인의 하나님 여호와”라고 부르셨습니다. 즉, 하나님은 그가 멸하려고 했던 바로 그 사람들과 관련되어 있습니다. 이것은 바로에게 하나님에 대한 그의 무서운 입장을 보여주기에 충분했을 것입니다. "나는 존재한다"는 말은 할례받지 않은 귀에는 이해할 수 없는 소리를 전달하지 못했을 것입니다. 믿지 않는 마음에는 신성한 현실을 전달하지 못했을 것입니다. 하나님께서 육신으로 나타나시어 그 당시 믿지 않는 유대인들에게 “아브라함이 나기 전부터 내가 있느니라 ”고 선언하셨을 때 그들은 돌을 들어 그분께 던졌습니다. 어떤 면에서든 그 형언할 수 없는 이름인 "나는 스스로 있다"(I AM)의 힘을 느끼거나 그 감미로움을 누릴 수 있는 사람은 오직 참된 신자뿐입니다. 그런 사람은 복되신 주 예수님의 입에서 나오는 다음과 같은 선언을 듣고 기뻐할 수 있습니다. “ 나는 생명의 떡이다”, “ 나는 세상의 빛이다”, “ 나는 선한 목자이다”, “ 나는 나는 부활이요 생명이요”, “ 나는 길이요 진리요 생명이니라”, “ 나는 참 포도나무요”, “ 나는 알파와 오메가요, 나는 광명한 새벽별이라”를 한마디로 표현하면 다음과 같습니다. , 그는 신성한 탁월함과 아름다움의 모든 이름을 취할 수 있으며, "나는 존재한다" 뒤에 그 이름을 배치하고 그 안에서 예수를 발견하고 존경하고 경배하고 경배할 수 있습니다.

 

그러므로 "나는 존재한다(I AM)"라는 이름에는 감미로움과 포괄성이 담겨 있는데, 이는 말로 표현할 수 없는 것입니다. 각 신자는 그것이 무엇이든 그 안에서 자신의 영적 필요에 꼭 맞는 것을 찾을 수 있습니다. 그리스도인의 모든 광야 여행에는 단 하나의 굴곡도 없고, 그의 영혼의 경험의 단 하나의 단계도 없으며, 가장 단순한 이유 때문에 이 제목에 의해 신성하게 충족되지 않는 그의 상태의 단 하나의 지점도 없습니다. 그는 믿음으로 그것을 "스스로 있는 자" 위에 놓고 예수 안에서 모든 것을 발견하기만 하면 됩니다. 그러므로 믿는 자에게는 아무리 연약하고 비틀거릴지라도 이 이름에는 혼합되지 않은 축복이 있습니다.

 

그러나 비록 모세가 “스스로 있는 자(I AM)가 나를 너희에게 보내셨다”라고 말하라는 명령을 받은 사람은 하나님의 택하신 자들이었지만, 믿지 않는 자와 관련하여 볼 때 그 이름에는 깊은 엄숙함과 현실이 있습니다. 아직 죄 가운데 있는 사람이 잠시 동안 이 놀라운 명칭을 묵상한다면, "나는 스스로를 '나는 스스로 있는 존재'라고 부르는 이 존재에 대해 내가 어떻게 설 수 있는가?"라는 질문을 스스로에게 묻지 않을 수 없을 것입니다. 만약 그가 존재한다는 것이 사실이라면, 그는 나에게 무엇 이며 , “나는 존재한다”라는 이 엄숙한 이름에 대해 내가 무엇을 적어야 하겠습니까? 그러나 나는 성령 하나님께서 정말로 탐구가 필요한 모든 독자의 양심을 살피실 수 있도록 기도합니다.

 

나는 15절에 포함된 매우 흥미로운 선언에 기독교 독자의 주의를 환기시키지 않고는 이 부분을 끝낼 수 없습니다. “하나님이 또 모세에게 이르시되 너는 이스라엘 자손에게 이같이 이르라. 조상들아 아브라함의 하나님, 이삭의 하나님, 야곱의 하나님이 나를 너희에게 보내셨으니 이는 나의 영원한 이름이요 대대로 기억할 것이니라 이 진술에는 매우 중요한 진리, 즉 많은 그리스도인들이 잊어버리고 있는 진리, 즉 하나님과 이스라엘의 관계가 영원하다는 진리가 담겨 있습니다. 그분은 이집트 땅에서 그들을 방문하셨을 때와 마찬가지로 지금도 이스라엘의 하나님이십니다. 더욱이, 그분은 그때와 마찬가지로 지금도 그들을 긍정적으로 대하고 계시지만, 단지 다른 방식으로만 그러하실 뿐입니다. 그분의 말씀은 분명하고 단호합니다. "이것은 나의 영원한 이름이다." 그는 "그들이 마땅히 있어야 할 일을 계속하는 한 이것은 한동안 내 이름이다"라고 말하지 않습니다. 아니요; "이것은 나의 영원한 이름이요, 대대 에 기억할 나의 기념물이니라 ." 독자들이 이것을 숙고하게 해주세요. “하나님이 미리 아신 자기 백성을 버리지 아니하셨느니라” ( 로마 11:2 ) 그들은 순종하든지 불순종하든지, 함께 연합하든지 흩어지든지 여전히 그분의 백성입니다. 열방에게 나타내시든지, 그들의 눈에 보이지 않게 숨겨지시든지. 그들은 그분의 백성이고 그분은 그들의 하나님이십니다. 출애굽기 3장 15절 은 답할 수 없습니다. 공언하는 교회에는 어떠한 영장도 없습니다. 왜냐하면 하나님께서 "영원히" 지속하라고 말씀하신 관계를 무시하기 때문입니다. 우리가 “영원히”라는 이 무거운 말을 어떻게 함부로 변경하는지 조심합시다. 만일 그것이 이스라엘에 적용될 때 영원을 의미하지 않는다고 말한다면, 그것이 우리에게 적용될 때 영원을 의미한다는 어떤 증거가 있습니까? 하나님은 말씀하신 그대로를 뜻하십니다. 그리고 그분께서는 머지않아 세상의 모든 나라들에게 그분과 이스라엘과의 관계가 시대의 모든 변화보다 오래 지속될 것임을 명백히 밝히실 것입니다. “하나님의 은사와 부르심에는 후회하심이 없느니라.” 그분께서 “이것이 나의 영원한 이름이다”라고 말씀하셨을 때 그분은 절대적으로 말씀하셨습니다. "나는 스스로 있다"(I AM)는 자신이 영원히 이스라엘의 하나님이라고 선언하셨습니다. 그러면 모든 이방인들이 이것을 깨닫고 절하게 될 것입니다. 더욱이 그들에 대한 하나님의 모든 섭리와 그들의 모든 운명은 비록 지금은 심판을 받고 흩어졌을지라도 은혜와 영광을 받는 사람들과 어떤 식으로든 연결되어 있다는 것을 알아야 합니다. “지극히 높으신 이가 열국의 기업을 나누실 때에, 아담의 자손을 구별하실 때에 이스라엘 자손의 수효대로 백성의 경계를 정하셨으니 여호와의 분깃은 자기 백성이로다 야곱은 제비니라” 그의 유산." ( 신명기 32:8-9 )

이것이 사실이 아니었나요? 여호와께서는 자신의 "몫"을 포기하셨고, "자신의 기업의 몫"을 포기하셨습니까? 그분의 부드러운 사랑의 눈은 오랫동안 사람의 시야에서 사라져 버린 이스라엘의 흩어진 지파들에게 더 이상 머무르지 않습니까? 예루살렘 성벽이 더 이상 그분 앞에 있지 않습니까? 아니면 그 티끌이 그분 보시기에 더 이상 귀중하지 않게 되었습니까? 이러한 질문에 대답하는 것은 구약의 많은 부분을 인용하는 것이 될 것이며 신약의 적지 않은 부분을 인용하는 것이 될 것입니다. 그러나 여기서는 그러한 주제에 대해 자세히 설명할 수 있는 곳이 아닙니다. 이 부분을 마무리하면서 나는 단지 기독교계가 “이 비밀을 모르지 말지니 곧 이방인의 충만한 수가 들어오기까지 이스라엘이 부분적 으로 눈멀게 되었느니라 그리하면 온 이스라엘이 구원을 얻으리라”고 말하고 싶습니다. ( 롬 11:25-26 )

 

출애굽기 4

우리는 여전히 “광야 뒤편” 호렙산 기슭에 머물도록 부름을 받았습니다. 그리고 진실로 이곳의 공기는 영적 체질에 가장 건강에 좋습니다. 인간의 불신과 하나님의 무한한 은혜가 여기에 충격적인 방법으로 나타났습니다.

 

“모세가 대답하여 이르되 그러나 그들이 나를 믿지 아니하며 내 말을 듣지 아니하고 이르기를 여호와께서 네게 나타나지 아니하셨다 하리이다” 인간 마음의 불신을 극복하는 것은 얼마나 어려운 일입니까! 사람이 하나님을 신뢰하는 것이 얼마나 어려운 일입니까! 그는 여호와의 적나라한 약속을 받아들이는 일에 얼마나 더딘가! 자연을 위해서는 무엇이든 가능합니다. 인간의 눈으로 볼 수 있는 가장 가느다란 갈대는 눈에 보이지 않는 "만세의 반석"보다 자연의 확신을 위한 기초로서 훨씬 더 실질적으로 간주됩니다. 자연은 보이지 않는 "생수의 샘"에 머물기보다는 어떤 생물의 시냇물이나 깨진 저수지로 열정적으로 달려갈 것입니다.

 

우리는 모세가 그의 두려움을 완전히 떨쳐버릴 만큼 충분히 보고 들었다고 생각할 수도 있습니다. 다치지 않은 떨기나무 속의 소멸하는 불, 겸손한 은혜, 귀중하고 사랑스럽고 포괄적인 칭호, 신성한 위임, 신성한 임재에 대한 확신, 이 모든 것이 모든 불안한 생각을 진정시키고 확고한 확신을 주실 수 있었을 것입니다. 마음. 그러나 모세는 여전히 질문을 하고 하나님께서는 여전히 그 질문에 대답하십니다. 그리고 우리가 말했듯이, 각각의 연속적인 질문은 새로운 은혜를 불러일으킵니다. “여호와께서 그에게 이르시되 네 손에 있는 것이 무엇이냐 그가 이르되 지팡이니이다.” 주님은 그를 있는 그대로 받아들이시고 그의 손에 있는 것을 사용하실 것이었습니다. 이드로의 양을 치던 지팡이는 하나님의 이스라엘을 구원하며 애굽 땅을 형벌하며 깊은 바다에 길을 내며 여호와의 속량함을 받은 자들을 건너가게 하고 단단한 바위에서 나오는 물을 사막에서 목마른 이스라엘 군대의 원기를 회복하게 하셨습니다. 하나님은 그분의 가장 강력한 목적을 달성하기 위해 가장 약한 도구를 사용하십니다. “지팡이”, “수양의 뿔”, “보리 가루”, “흙 항아리”, “목자의 물매”, 간단히 말해서 무엇이든 하나님께서 사용하시면 지정된 일을 할 것입니다. 사람들은 훌륭한 목적은 훌륭한 수단을 통해서만 달성될 수 있다고 상상합니다. 그러나 그것은 하나님의 방식이 아닙니다. 그는 기어 다니는 벌레는 물론 뜨거운 태양, 조롱박, 맹렬한 동풍을 사용할 수 있습니다. (요나 참조)

 

그러나 모세는 지팡이와 지팡이를 사용하는 손에 관해 깊은 교훈을 배워야 했습니다. 그는 배워야 했고, 사람들은 확신을 가져야 했습니다. “하나님이 이르시되 그것을 땅에 던지라 하시니 땅에 던지니 뱀이 된지라 모세가 그 앞에서 도망하매 여호와께서 모세에게 이르시되 네 손을 내밀어 그 꼬리를 잡으라” 그가 손을 내밀어 잡으매 그의 손에서 지팡이가 된 것은 그들로 그들의 조상의 하나님 곧 아브라함의 하나님, 이삭의 하나님, 야곱의 하나님이 나타나신 줄을 믿게 하려 함이니라 너를." 이것은 매우 중요한 신호입니다. 지팡이가 뱀이 되자 모세는 그것으로부터 도망쳤습니다. 그러나 그는 여호와의 명령을 받아 뱀의 꼬리를 잡아 지팡이가 되었습니다. 사탄의 세력이 자신에게 등을 돌린다는 생각을 이보다 더 적절하게 표현할 수 있는 것은 없습니다. 이것은 하나님의 방식으로 크게 예시됩니다. 모세 자신이 놀라운 예였습니다. 뱀은 전적으로 그리스도의 손 아래 있습니다. 그리고 그가 그의 미친 경력에서 가장 높은 지점에 도달했을 때, 그는 불못에 던져질 것이며, 거기서 영원무궁토록 그의 일의 열매를 거두게 될 것입니다. “옛 뱀, 참소자, 대적”은 하나님의 기름부음받은 자의 지팡이 아래서 영원히 부서질 것입니다.

 

"그리고 마지막에는
인간의 마지막 원수가 그의 지팡이 아래 쓰러질 것입니다.
할렐루야! 하나님 안에 계신 그리스도,
그리스도 안에 계신 하나님이 만유이십니다."

 

“여호와께서 또 그에게 이르시되 네 손을 품에 넣으라 하시니 그가 손을 품에 넣었다가 내어보니 그 손에 문둥병이 생겼으니 눈 같더라 그가 이르시되 네 손을 품에 넣으라 네 품으로 돌아오라 또 손을 다시 품에 넣었다가 빼니 보라 손이 다시 그의 다른 살과 같이 변하였느니라.” 나병환자의 손과 손을 깨끗하게 하는 것은 우리에게 죄의 도덕적 결과를 제시하며, 또한 그리스도의 완전한 사역을 통해 죄가 해결되는 방식도 제시합니다. 깨끗한 손을 품에 안으면 나병에 걸리고 그러면 거기에 있던 나병환자 손이 깨끗해집니다. 나병은 잘 알려진 유형의 죄입니다. 죄는 첫 사람으로 말미암아 들어오고 둘째 사람으로 말미암아 없어졌느니라. “사망도 사람으로 말미암았고, 죽은 자의 부활도 사람으로 말미암았느니라.” ( 고린도 첫째 15:21 ) 사람은 파멸을 가져왔고 사람은 구속을 가져왔습니다. 사람은 죄를 가져왔고 사람은 용서를 받았습니다. 사람은 죄를 가져왔고 사람은 의를 가져왔습니다. 사람은 그 자리를 죽음으로 채웠고, 사람은 사망을 폐하고 그 자리를 생명과 의와 영광으로 가득 채웠습니다. 그러므로 뱀 자신이 영원히 패배하고 낭패를 당할 뿐만 아니라, 그의 가증스러운 행위의 모든 흔적은 “마귀의 일을 멸하시려고 나타나신” 분의 속죄 희생에 의해 근절되고 지워질 것입니다.

 

“그들이 이 두 이적도 믿지 아니하며 네 말을 듣지 아니하거든 너는 하수를 가져다가 육지에 부으시고 네가 떠오는 물도 따르라. 강의 물이 마른 땅에서 피가 되리라." 이것은 하나님의 증거에 굴복하기를 거부한 결과를 엄숙하고 가장 잘 표현하는 표현이었습니다. 이 표시는 그들이 다른 두 사람을 거부할 경우에만 작성되었습니다. 그것은 처음에는 이스라엘에게 표징이 되고 나중에는 애굽에 재앙이 될 것이었습니다. ( 출 7:17을 비교하라 )

 

그러나 이 모든 것은 모세의 마음을 만족시키지 못했습니다. “모세가 여호와께 여짜오되 주여 나는 본래 말을 잘 하지 못하는 자니이다 주께서 주의 종에게 명하신 후에도 그러하니 나는 입이 뻣뻣하고 혀가 둔한 자니이다” 끔찍한 후진성! 여호와의 무한한 인내 외에는 아무것도 견딜 수 없었을 것입니다. 확실히 하나님께서 친히 “내가 너와 함께 있으리라”고 말씀하셨을 때, 그것은 필요할 수 있는 모든 것과 관련하여 틀림없는 보증이었습니다. 만약 유창한 혀가 필요하다면, 모세가 할 수 있는 일은 "나는 스스로 있는 자(I AM)"에 반대하는 것 외에 무엇이겠습니까? 웅변, 지혜, 힘, 정력, 모든 것이 그 무한한 보물 속에 담겨 있었습니다. “여호와께서 그에게 이르시되 누가 사람의 입을 지었느냐 누가 벙어리나 귀머거리나 눈 밝은 이나 소경이 되게 하였느냐 나는 여호와가 아니냐 이제 가서 내가 네 입과 함께 있으리라 , 그리고 네가 할 말을 가르쳐라." 깊고, 사랑스럽고, 비교할 수 없는 은혜! 하나님께 합당하다! 주 우리 하나님과 같은 분은 없습니다. 그분의 인내하시는 은혜는 우리의 모든 어려움을 이기시고, 우리의 다양한 필요와 연약함을 충분히 해결해 주십니다. “나 여호와”는 우리 육신적인 마음의 생각을 영원히 침묵시켜야 합니다. 하지만 아아! 이러한 추론은 내려 놓기가 어렵습니다. 그것들은 계속해서 표면으로 올라와 우리의 평화를 어지럽히고, 우리의 필요에 따라 사용되기 위해 본질적인 충만함으로 우리 영혼 앞에 자신을 두신 복되신 분의 불명예를 초래합니다.

 

우리가 주님과 함께 있을 때, 우리의 결핍과 연약함은 그분의 모든 것을 충족시키는 은혜와 완전한 인내를 나타내는 기회가 된다는 것을 명심하는 것이 좋습니다. 모세가 이것을 기억했다면 그의 웅변의 부족으로 인해 괴로움을 겪을 필요는 없었을 것입니다. 사도 바울은 다음과 같이 말하는 법을 배웠습니다. “그러므로 내가 오히려 나의 연약함을 자랑하리니 이는 그리스도의 능력이 내게 머물게 하려 함이라 그러므로 내가 약한 것들과 능욕과 궁핍과 박해와 곤고와 그리스도를 위하여 내가 약할 그 때에 강함이라." ( 고린도 둘째 12:9-10 ) 이것은 확실히 그리스도의 학교에서 더 높은 수준에 도달한 사람이 한 말입니다. 그것은 말을 잘하지 못하더라도 큰 어려움을 겪지 않았을 사람의 경험입니다. 그는 주 예수 그리스도의 귀중한 은혜 안에서 모든 필요에 대한 답을 찾았기 때문입니다.

 

이 진리에 대한 지식은 모세를 그의 소심함과 지나친 소심함에서 구원했어야 했습니다. 주님께서 그의 입과 함께 하시겠다고 은혜롭게 그에게 보증하셨을 때, 웅변에 관한 문제에 있어서 그의 마음은 평안해졌을 것입니다. 사람의 입을 만드신 분께서는 필요하다면 가장 위엄 있는 웅변으로 그 입을 채우실 수 있습니다. 믿음의 판단에 있어서 이것은 가장 간단합니다. 하지만, 아아! 의심하는 불쌍한 마음은 그것을 창조하신 분보다 유창한 혀를 훨씬 더 신뢰하게 될 것입니다. 우리가 자연적인 마음을 구성하는 재료를 몰랐다면 이것은 가장 설명할 수 없는 것처럼 보일 것입니다. 그 마음은 하나님을 신뢰할 수 없습니다. 그러므로 하나님의 백성이라 할지라도 어떤 면에서든 자연의 지배를 받도록 허용할 때 살아계신 하나님에 대한 그토록 굴욕적인 신뢰의 부족을 드러내는 것입니다. 그러므로 우리 앞에 있는 장면에서 우리는 모세가 여전히 이의를 제기하고 있는 것을 발견합니다. “그가 이르되 내 주여 청컨대 보내실 자의 손으로 보내소서” 이것은 사실상 그에게서 이집트와 이스라엘에 대한 여호와의 유일한 사자라는 높은 영예를 박탈하는 것이었습니다.

 

하나님께서 이루신 겸손은 측량할 수 없는 은혜라는 것은 말할 필요도 없습니다. "겸손을 입으라"는 것은 신성한 계명입니다. 그리고 겸손은 의심할 바 없이 무가치한 죄인이 입을 수 있는 가장 어울리는 옷입니다. 그러나 하나님께서 지정하신 자리를 거부하는 것, 그분의 손이 우리를 위해 표시해 주신 길을 걷는 것은 겸손이라고 할 수 없습니다. 이것이 모세의 진정한 겸손이 아니었다는 사실은 “여호와의 진노가 그를 향하여 타오르셨다”는 사실에서 분명해집니다. 겸손하기는커녕 오히려 나약함의 한계를 넘어섰습니다. 그것이 아무리 비난받을지라도 지나치게 소심한 모습을 보이는 한, 하나님의 무한한 은혜는 그것을 참으시고 새로운 확신을 주셨습니다. 그러나 그것이 불신과 더디어진 마음의 특성을 취했을 때, 그것은 여호와의 정당한 불쾌감을 불러일으켰습니다. 그리고 모세는 유일한 사람이 되는 대신 간증과 구원 사업에 있어서 공동의 도구가 되었습니다.

 

거짓된 겸손보다 더 하나님께 불명예를 돌리고 우리에게 더 위험한 것은 없습니다. 우리가 특정한 미덕과 자격을 갖고 있지 않기 때문에 하나님의 은혜가 우리에게 부여한 지위를 차지하기를 거부할 때, 이것은 겸손이 아닙니다. 그러면 우리는 그 자리를 맡을 자격이 있다고 생각합니다. 예를 들어, 모세가 자신이 필요하다고 생각하는 정도의 웅변을 갖고 있었다면 그는 갈 준비가 되어 있었을 것이라고 생각할 수 있습니다. 이제 문제는 그의 사명을 수행하기 위해 얼마나 많은 웅변이 필요했느냐는 것입니다. 대답은, 하나님이 없었다면 인간의 아무리 뛰어난 웅변도 소용이 없었을 것이라는 것입니다. 그러나 하나님 앞에서는 아무리 말을 더듬는 사람이라도 유능한 사역자가 될 수 있었을 것입니다.

 

이것은 실제적인 진실입니다. 불신앙은 겸손이 아니라 철저한 교만입니다. 믿음의 이유를 자기 안에서 찾지 못하기 때문에 하나님을 믿기를 거부합니다 . 이것이 바로 추정의 극치이다. 만일 하나님이 말씀하실 때에 내가 내 속에 있는 어떤 것을 근거로 믿지 아니하면 나는 하나님을 거짓말하는 자로 만드는 것이니 ( 요일 5:10 ) 하나님께서 그분의 사랑을 선언하실 때, 내가 나 자신을 충분히 가치 있는 대상으로 여기지 않기 때문에 믿기를 거부할 때, 나는 그분을 거짓말쟁이로 만들고 내 마음의 타고난 교만을 드러내는 것입니다. 내가 가장 낮은 지옥 구덩이를 제외하고는 내가 합당할 수 있다는 단순한 가정은 내 자신의 상태와 하나님의 요구 사항에 대한 가장 깊은 무지로 간주될 뿐입니다. 그리고 그리스도의 완성된 속죄를 근거로 하나님의 구속하시는 사랑이 나에게 할당한 자리를 거부하는 것은 하나님을 거짓말쟁이로 만들고 십자가의 희생을 크게 불명예스럽게 만드는 것입니다. 하나님의 사랑은 저절로 흘러나옵니다. 그것은 나의 사막이 아니라 나의 비참함으로 인해 생겨난 것입니다. 또한 내가 마땅히 받아야 할 자리가 문제가 아니라 그리스도께서 마땅히 받으셔야 할 자리에 관한 문제입니다. 그리스도께서는 죄인이 영광 가운데 자리를 잡을 수 있도록 십자가에서 죄인의 자리를 차지하셨습니다. 그리스도께서는 죄인이 마땅히 받아야 할 것을 얻으셨습니다. 이는 죄인이 그리스도께서 마땅히 받아야 할 것을 얻게 하려는 것이었습니다. 그러므로 자아를 완전히 제쳐놓는 것이 진정한 겸손입니다. 어느 누구도 천국의 십자가에 이르기까지는 진정으로 겸손할 수 없습니다. 그러나 거기서 그는 신성한 생명과 신성한 의와 신성한 은총을 발견합니다. 그는 선이나 의에 대한 어떤 기대도 영원히 그 자신에게 행해졌으며, 그는 다른 사람의 왕 같은 부를 먹고 산다. 그는 “영광을 우리에게 돌리지 마옵시고 주의 이름에만 영광을 돌리옵소서”라는 외침이 영원토록 드넓은 하늘 궁창에 울려 퍼지게 될 그 부르짖음에 동참할 도덕적 준비가 되어 있습니다. ( 시 115:1 )

 

모세와 같이 존경받는 종의 실수나 연약함을 곰곰이 생각하는 것은 우리에게 맞지 않습니다. 모세는 “장차 말씀하신 것을 증거하기 위하여 그 온 집에서 종과 같이 진실로 신실하였으니”라고 기록되어 있습니다. 후에." ( 히브리 3:5 ) 그러나 우리는 마치 우리가 그의 상황에서는 다르게 행동했을 것처럼 자기만족의 정신으로 그것들을 곰곰이 생각해서는 안 되지만, 그럼에도 불구하고 우리는 그러한 것들로부터 거룩하고 때에 맞는 것을 배워야 합니다. 분명히 가르치기 위해 고안된 교훈입니다. 우리는 자신을 판단하고 하나님을 더욱 절대적으로 신뢰하는 법을 배워야 합니다. 즉, 하나님께서 우리 안에서, 우리를 통해, 우리를 위해 행하실 수 있도록 자아를 제쳐두는 법을 배워야 합니다. 이것이 권력의 진정한 비밀이다.

 

우리는 모세가 여호와께서 곧 이루실 영광스러운 일에서 그분의 유일한 도구가 되는 존엄성을 상실했다는 것을 언급했습니다. 그러나 이것이 전부는 아니었습니다. “여호와께서 모세에게 진노하사 이르시되 레위 사람 네 형 아론이 아니냐 그가 말을 잘하는 줄을 내가 아노라 그가 너를 맞으러 나오다가 너를 보면 그가 마음으로 기뻐할 것이요 너는 그에게 말하고 그 입에 말을 주라 내가 네 입과 그의 입에 함께 있어 행할 일을 가르치리니 그는 네 대변자가 되리라 그 사람이 네게 있어서 입을 대신할 것이요 너는 그에게 하나님을 대신할 것이니라 너는 이 지팡이를 손에 잡고 이것으로 이적을 행할지니라 ( 출애굽 4:14-17 ) 이 구절에는 가장 귀하고 실용적인 교훈이 담겨 있습니다. 우리는 하나님의 은혜가 그에게 부여한 다양한 약속과 확신에도 불구하고 모세의 소심함과 주저함을 주목했습니다. 그리고 이제, 비록 실제적인 권세를 통해서 얻을 수 있는 것은 아무 것도 없고, 비록 한 입에 다른 입보다 더 나은 미덕이나 효능이 없었지만, 결국 아론에게 말할 사람은 모세였음에도 불구하고; 그러나 모세는 그 자신과 같이 가련하고 연약한 사람의 존재와 협력을 확신할 때 갈 준비가 되어 있었습니다. 그러나 여호와께서 그와 함께하실 것이라는 확신이 거듭거듭 주어졌을 때 그는 갈 수 없었습니다.

 

오! 독자 여러분, 이 모든 것은 우리 앞에 여러분과 제가 우리의 마음을 반영하는 모습을 볼 수 있는 충실한 거울을 제시하고 있지 않습니까? 정말 그렇습니다. 우리는 살아계신 하나님보다 무엇이든 더 신뢰할 준비가 되어 있습니다. 우리는 우리와 같은 불쌍하고 연약한 인간의 얼굴과 지지를 가질 때 대담한 결정을 가지고 전진합니다. 그러나 우리를 격려해 주는 주님의 얼굴의 빛과 우리를 지지해 주는 그분의 전능하신 팔의 힘이 있을 때 우리는 흔들리고 주저하며 이의를 제기합니다. 이는 우리를 주님 앞에서 깊이 겸손하게 하고, 그분과 더 충만한 친분을 구하도록 이끌어 줍니다. 그리하여 우리는 더욱 순수한 확신으로 그분을 신뢰하고, 그분만이 우리 의 자원과 몫이 되신 것처럼 더욱 확고한 발걸음으로 걸어갈 수 있습니다.

 

의심할 바 없이 형제의 교제는 수고할 때나 휴식할 때나 갈등할 때나 가장 가치 있는 것입니다. “두 사람이 한 사람보다 나으니”. 주 예수께서는 제자들을 보내시면서 "둘씩 둘씩 보내셨다"고 하셨습니다. 단결이 고립보다 낫기 때문입니다. 그러나 우리가 하나님을 개인적으로 알고 그분의 임재를 경험하는 것이 우리를 가능하게 할 수 없을 것입니다. , 필요하다면 혼자 걷기 위해 우리는 거의 쓸모가 없는 형제의 존재를 발견하게 될 것입니다. 모세를 만족케 한 동료 아론이 나중에 금송아지를 만든 사람이었다는 것은 그다지 놀라운 일이 아닙니다. ( 출애굽 32:21 ) 따라서 우리의 발전과 성공에 필수적이라고 생각하는 바로 그 사람이 나중에 우리 마음에 가장 깊은 슬픔의 근원이 되는 일이 자주 일어납니다. 우리가 이것을 기억하기를 바랍니다!

 

그러나 모세는 마침내 가기로 동의했습니다. 그러나 그가 자신의 일을 위해 완전히 준비되기 전에 그는 또 다른 깊은 훈련을 거쳐야 합니다. 그렇습니다. 그는 하나님의 손으로 그의 본성에 죽음의 선고를 새겨야 합니다. 그는 "사막 뒤편"에서 깊은 교훈을 배웠습니다. 그는 "그런데 여관에서" 더 깊은 것을 배우도록 부름을 받았습니다. 주님의 종이 되는 것은 가벼운 문제가 아닙니다. 일반적인 교육을 받은 사람은 그러한 직책을 맡을 자격을 갖추지 못할 것입니다. 자연은 죽음의 자리에 놓여져야 하고 거기에 유지되어야 한다. “우리가 사형 선고를 받은 줄 알았으니 이는 우리로 자기를 의뢰하지 말고 오직 죽은 자를 다시 살리시는 하나님만 의뢰하게 하심이라 ( 고후 1:9 ) 성공적인 종은 모두 이 사실을 알아야 할 것입니다. 모세는 부름을 받아 그 안으로 들어갔습니다. 그는 도덕적 자격을 갖추기 전에 자신의 경험에 따라 바로의 귀에 다음과 같은 심오하고 엄숙한 메시지를 들려주려고 했습니다. 네게 이르기를 내 아들을 놓아서 나를 섬기게 하라 하여도 네가 놓기를 거절하면 내가 네 아들 네 장자를 죽이리라 하라 이는 그가 바로에게 전할 기별 곧 죽음의 기별이니라 심판의 말씀이요 동시에 이스라엘에게 주신 말씀은 생명과 구원의 말씀이니라 그러나 너희는 기억하라 하나님을 대신하여 사망과 심판, 생명과 구원에 대하여 말하는 사람이 있으니 그렇게 하기 전에 그는 자신의 영혼에서 이러한 일의 실제적인 능력에 들어가야 합니다. 모세의 경우도 그러했습니다. 우리는 맨 처음에 그가 죽음의 장소에서 전형적으로 본 것을 보았습니다. 그러나 이것은 자신이 직접 죽음을 경험하는 것과는 다른 것이었습니다. “여호와께서 길에서 여관에서 그를 만나사 그를 죽이려고 하신지라 십보라가 날카로운 돌을 가져다가 그 아들의 포피를 베어 그 아들의 포피를 베어 던진지라” 발로 묻고 이르되 당신은 참으로 나에게 피를 흘린 남편이로다 하니 그가 그를 놓아 주매 여자가 이르되 당신은 할례를 행하였으므로 피를 흘린 남편이로다 하니 이 구절은 우리에게 모세의 개인사와 가정사에 관한 깊은 비밀을 알려줍니다. 이 시점까지 십보라의 마음은 칼을 사용하는 것에서 부터 자연의 애정이 얽혀 있는 것까지 위축되어 있었음이 매우 분명합니다. 그녀는 하나님의 이스라엘의 모든 구성원의 육체에 새겨져야만 했던 그 표를 피했습니다. 그녀는 모세와 자신의 관계가 자연에 대한 죽음을 포함하는 관계라는 것을 인식하지 못했습니다. 그녀는 십자가에서 물러났습니다. 이것은 자연스러운 일이었습니다. 그러나 모세는 이 문제에 있어서 그녀에게 양보했습니다. 그리고 이것은 "여관에서" 신비한 장면을 우리에게 설명합니다. 십보라가 자기 아들에게 할례 베풀기를 거부하면 여호와께서는 그의 남편 에게 손을 얹으실 것입니다 . 그리고 모세가 아내의 감정을 아끼지 않는다면 여호와께서는 “그를 죽이려고” 하실 것입니다. 사형 선고는 자연에 기록되어야 합니다. 그리고 우리가 어떤 식으로든 그것을 피하려고 한다면,

 

십보라가 교회의 유익하고 흥미로운 유형을 제공한다는 것은 이미 언급한 바와 같습니다. 그녀는 모세가 거절당한 기간 동안 모세와 연합했습니다. 방금 인용한 구절에서 우리는 교회가 “피로” 친족이신 그리스도를 알도록 부르심을 받았다는 것을 알게 됩니다. 그분의 잔을 마시고 그분의 세례로 세례를 받는 것이 그녀의 특권입니다. 그분과 함께 십자가에 못 박혔으므로 그녀는 그분의 죽음을 본받아야 합니다. 땅에 있는 지체들을 죽이려 함이니라 날마다 십자가를 지고 그를 따르라. 그리스도와 교회의 관계는 피에 기초를 두고 있으며, 그 관계의 힘이 나타나는 것은 필연적으로 자연에 대한 죽음을 의미할 것입니다. “또 너희가 모든 정사와 권세의 머리이신 그 안에서 온전하여졌으니 그 안에서 너희가 손으로 하지 아니한 할례를 받았으니 곧 육신의 몸을 벗는 것이요 그리스도의 할례니라. 세례로 그와 함께 살아났나니 이는 그를 죽은 자 가운데서 살리신 하나님의 역사를 믿음으로 말미암음이라." ( 골로새서 2:10-12 )

 

이것이 바로 그리스도와 함께 교회의 위치에 관한 교리입니다. 이 교리는 교회와 각 회원을 위한 가장 풍성한 특권으로 가득 차 있습니다. 요컨대 모든 것이 관련되어 있습니다. 즉 죄의 완전한 사함, 신성한 의, 완전한 용납, 영원한 안전, 그분의 모든 영광 가운데 그리스도와의 완전한 교제입니다. "너희는 그 안에서 완전하니라." 이것은 확실히 모든 것을 포함합니다. “완전한” 사람에게 무엇을 더할 수 있습니까? "철학", "사람의 전통", "세상의 초등학문", "음식과 음료, 성일과 월삭", "안식일", "이것을 만지지 말라", "저것을 맛보지 말라", "취하지 말라" 할 수 있겠는가? 다른 하나, “사람의 계명과 교리”, “날과 달과 때와 해”, 이 모든 것 중 어느 것이든, 또는 이 모든 것을 합하면 하나님께서 “완전하다”고 선언하신 사람에게 한 점이나 획이라도 더할 수 있겠습니까? ?" 6일간의 작업이 끝나면 인간이 하나님의 공정한 창조 작업에 나가서 하나님께서 “심히 좋았더라”고 선언하신 것을 마무리할 수 있었는지 우리는 질문하는 것이 나을 것입니다.

 

또한 이 완전함은 어떤 방법으로든 달성의 문제로 간주되어서는 안 되며, 우리가 아직 도달하지 못한 어떤 지점에 도달해야 하지만 그 후에는 부지런히 노력해야 하며, 우리가 어떤 지점에 놓일 때까지는 소유 여부를 확신할 수 없습니다. 죽음의 침상에 서든지, 심판의 보좌 앞에 서든지. 그것은 가장 연약하고, 가장 경험이 없고, 가장 배우지 못한 하나님의 자녀의 몫입니다. 가장 약한 성도는 사도의 “ 너희 ”에 포함됩니다. 하나님의 모든 백성은 “그리스도 안에서 완전”합니다. 사도는 "너희는 될 것이다", "그렇게 될 것이다", "너희가 될 것을 바라 라 ", " 그렇게 되기를 기도하라"고 말하지 않았습니다. 그분은 성령을 통하여 가장 절대적이고 무조건적인 방식으로 “너희는 완전 하다 ”고 말씀하십니다. 이것이 참된 그리스도인의 출발점입니다. 인간이 하나님께서 출발점으로 삼으신 목표를 세우는 것은 모든 것을 뒤흔드는 것입니다.

 

그러나 그러면 어떤 사람들은 “우리에게 죄도 없고 실패도 없고 불완전함이 없습니까?”라고 말할 것입니다. 확실히 그렇습니다. “만일 우리가 죄가 없다고 말하면 스스로 속이고 또 진리가 우리 속에 있지 아니할 것이요.” ( 요일 1:8 ) 우리 안에 죄가 있으나 우리 위에 죄는 없습니다. 더욱이 우리의 입장은 자아 안에 있지 않고 그리스도 안에 있습니다. “그 안에서” 우리가 “완전하게” 됩니다. 하나님은 신자를 그리스도 안에서, 그리스도와 함께, 그리스도로 보신다. 이것이 그의 변함없는 상태, 그의 영원한 입지입니다. “육신의 죄의 몸”이 “그리스도의 할례로 벗어졌느니라”. 신자는 육신 안에 있지 아니하나 육신이 그 안에 있느니라. 그는 새롭고 끝없는 생명의 능력으로 그리스도와 연합되었으며, 그 생명은 신자가 하나님 앞에 서게 되는 신성한 의와 불가분하게 연결되어 있습니다. 주 예수께서는 신자를 거스르는 모든 것을 제하여 버리시고, 자신이 누리시는 것과 동일한 은총으로 그를 하나님께 가까이 데려가셨습니다. 한마디로 그리스도는 그의 의이시다. 이는 모든 질문을 해결하고, 모든 반대 의견에 답하며, 모든 의심을 침묵시킵니다. “거룩하게 하시는 자와 거룩하게 된 자 둘은 다 하나이니라.” ( 히브리서 2:11 )

 

앞서 말한 진리의 노선은 모세와 십보라의 관계에서 우리에게 제시된 매우 흥미로운 예표에서 흘러나왔습니다. 이제 우리는 서둘러 이 부분을 마무리해야 하며, 지금은 그리스도의 모든 종과 모든 사자에게 꼭 필요한 심오한 교훈과 거룩한 감동은 아니지만 “사막의 뒷편”에 대해 떠나야 합니다. 살아계신 하나님의. 중요한 복음화 사업이나 하나님의 집, 즉 교회의 다양한 사역에서 효과적으로 봉사하려는 모든 사람은 모세가 호렙산 기슭에서 받은 귀중한 교훈을 흡수해야 할 것입니다. 여관으로 가는 길."

 

이러한 일들이 적절하게 처리된다면, 파견되지 않은 사람들이 그렇게 많지는 않을 것입니다. 즉, 전혀 계획되지 않은 사역 영역으로 돌진하는 사람들이 그렇게 많지는 않을 것입니다. 어떤 방식으로든 설교하고, 가르치고, 권면하고, 봉사하기 위해 일어선 사람은 각자 자신이 과연 합당하고, 가르침을 받고, 하나님의 보내심을 받은 사람인지 진지하게 자문해 보아야 합니다. 그렇지 않다면, 그의 일은 하나님의 소유도 아니고 사람에게 축복도 아닐 것입니다. 그가 빨리 중단할수록 그 자신과 그의 말을 들어야 한다는 무거운 짐을 지워온 사람들에게는 더 좋을 것입니다. 인간이 임명한 사역이나 스스로 임명한 사역은 결코 하나님의 교회의 신성한 영역에 적합하지 않습니다. 모든 사람은 신성한 은사를 받고, 신성한 가르침을 받고, 신성한 보냄을 받아야 합니다.

 

“여호와께서 아론에게 이르시되 광야에 가서 모세를 만나라 하시니 그가 가서 하나님의 산에서 그를 만나 그에게 입맞추니라 모세가 여호와께서 자기를 보내신 모든 말씀과 그 모든 말씀을 아론에게 고하니라” 그가 그에게 명령한 표징이라." 이것은 공정하고 아름다운 장면, 달콤한 형제애와 결합의 장면이었습니다. 이 장면은 나중에 이 두 사람의 광야 생활에서 연출된 많은 장면들과 뚜렷한 대조를 이루는 장면이었습니다. 40년 간의 광야 생활은 인간과 사물에 큰 변화를 가져올 것이 확실합니다. 그러나 사막 생활의 가혹한 현실이 따뜻하고 관대한 애정의 분출을 어떤 방식으로든 저지하기 전, 사기와 부패, 위선이 거의 마르기 전, 기독교 신앙의 초기 시절을 회상하는 것은 즐거운 일입니다. 마음의 확신의 샘을 높이고 의심스러운 성향의 냉담한 영향 아래 도덕적 존재 전체를 두었습니다.

 

많은 경우 수년간의 경험에 의해 그러한 결과가 나왔다는 것은 참으로 안타까운 일입니다! 너무 사실이다. 비록 그의 눈이 열려 이 세상이 제공하는 것보다 더 밝은 빛으로 자연을 볼 수 있을지라도, 그럼에도 불구하고 하나님의 가슴에서 흘러나오는 은총의 힘으로 그의 세대에 봉사할 수 있는 사람은 행복합니다. 예수님처럼 인간 마음의 깊이와 구불구불한 마음을 아는 사람이 누구였습니까? “그는 모든 것을 아시고 사람에 대하여 증언할 필요가 없으시니 이는 그가 사람 속에 있는 것을 아심이니라.” ( 요한복음 2:24-25 ) 그분은 사람을 너무나 잘 아셨기 때문에 자신을 사람에게 맡기실 수 없었습니다. 그는 사람의 직업을 인정할 수도 없고, 그의 주장을 지지할 수도 없습니다. 그런데 그분만큼 은혜로운 분이 누구이겠습니까? 그토록 사랑스럽고, 그토록 부드럽고, 그토록 동정심 많고, 그토록 공감하는 사람이 누구입니까? 모든 것을 이해하는 마음으로 그분은 모든 것을 느낄 수 있었습니다. 그분은 인간의 필요를 멀리하시기 위해 인간의 무가치함에 대한 완전한 지식을 겪지 않으셨습니다. "그는 좋은 일을 하고 다녔습니다." 왜? 자신의 주위에 모여든 사람들이 모두 진짜라고 상상했기 때문일까요? 아니요; 그러나 하나님이 그와 함께 계셨기 때문입니다." ( 사도행전 10:38 ) 이것이 우리의 모범입니다. 하지만 그렇게 함으로써 우리는 모든 단계에서 자아 와 그 모든 이익을 짓밟게 될 것입니다.

 

인간을 냉혹한 이기심의 울타리 안에 가두어 모든 사람을 어두운 의심의 눈으로 바라보게 만드는 그 지혜, 자연에 대한 지식, 그 경험을 누가 원하겠습니까? 확실히 그러한 결과는 천상적이거나 탁월한 성품으로부터는 결코 나올 수 없습니다. 하나님은 지혜를 주십니다. 그러나 인간의 궁핍과 비참함에 대한 모든 호소에 마음을 가두는 것은 지혜가 아닙니다. 그분은 자연에 대한 지식을 주십니다. 그러나 우리가 거짓으로 "우리의 것"이라고 부르는 것을 이기적인 열망으로 붙잡게 만드는 것은 지식이 아닙니다. 그는 경험을 제공합니다. 그러나 그것은 나 자신을 제외한 모두를 의심하게 만드는 경험은 아니다. 내가 예수님의 발자취를 따라 걷고 있다면, 그분의 탁월한 영을 흡수하여 나타내고 있다면, 간단히 말해서 “내게 사는 것이 그리스도니”라고 말할 수 있다면; 그렇다면 나는 세상이 무엇인지에 대한 지식을 가지고 세상을 걸을 것입니다. 내가 사람과 접촉하는 동안 나는 그 사람에게서 무엇을 기대해야 하는지를 알고 있습니다. 나는 은혜를 통해 그 모든 것 가운데서 그리스도를 나타낼 수 있습니다. 나를 움직이는 샘과 나를 움직이게 하는 물체는 모두 위, 즉 그분이 계신 곳에 있습니다. 그분은 "어제나 오늘이나 영원히 동일하시다". ( 히브리 13:8 ) 이것이 바로 사랑받고 존경받는 그 종의 마음을 지탱해 준 것입니다. 그의 역사는 지금까지 우리에게 그토록 깊고 확고한 교훈을 제공해 왔습니다. 그가 광야 길의 힘들고 다양한 장면을 헤쳐 나갈 수 있었던 것은 바로 이것이었습니다. 그리고 우리는 모든 것이 끝날 무렵, 40년의 시련과 노력에도 불구하고 모세가 호르산에 섰을 때 처음 만났을 때와 같은 따뜻함으로 형을 포옹할 수 있었다고 안전하게 단언할 수 있습니다. 하나님의 산." 사실, 두 경우는 매우 달랐습니다. "하나님의 산"에서 그들은 만나서 포옹하고, 하나님께서 정하신 사명을 함께 시작했습니다. 호르 산에서 그들은 여호와의 명령에 따라 모였습니다. 이는 모세가 자기 형의 제사장 옷을 벗겨 자기가 범한 잘못으로 인하여 그가 자기 조상들에게로 돌아가는 것을 보게 하려 함이니라. (얼마나 엄숙한가! 얼마나 감동적인가!) 상황은 다양합니다. 그러나 하나님에게는 “변함도 없으시고 회전하는 그림자도 없으시니라.” ( 야고보서 1:17 )

 

“모세와 아론이 가서 이스라엘 자손의 모든 장로를 모으고 아론이 여호와께서 모세에게 명하신 모든 말씀을 전하고 백성 앞에서 이적을 행하니 백성이 믿으니라. 그들은 여호와께서 이스라엘 자손을 돌아보시며 그들의 고난을 감찰하셨다 함을 듣고 머리 숙여 경배하였느니라." (29-31절) 하나님께서 일하시면 모든 장벽이 무너져야 합니다. 모세는 “백성이 나를 믿지 않을 것이다”라고 말했습니다. 그러나 문제는 그들이 그를 믿을 것인지가 아니라 그들이 하나님을 믿을 것인지의 여부였습니다. 사람이 자신을 단순히 하나님의 사자로 볼 수 있게 되면, 그는 그의 메시지를 받아들이는 데 있어서 아주 편안함을 느낄 수 있습니다. 그것은 그가 말하는 사람들에 대한 그의 부드럽고 애정 어린 관심을 조금도 손상시키지 않습니다. 꽤 대조적 인 것; 그러나 그것은 평온하고, 고상하고, 확고한 간증을 얻기에 부적합할 뿐인 정신의 지나친 불안으로부터 그를 보호해 줍니다. 하나님의 사자는 자신이 누구의 메시지를 전하는지 항상 기억해야 합니다. 사가랴가 천사에게 "내가 이것을 어떻게 알 수 있겠습니까?" 후자는 질문에 동요했습니까? 전혀 그렇지 않습니다. 그의 차분하고 위엄 있는 대답은 “나는 하나님 앞에 섰는 가브리엘이라 이 좋은 소식을 전하여 네게 말하라고 보내심을 받았노라”였습니다. ( 누가 1:18-19 ) 천사는 자신이 전하는 메시지의 위엄을 날카롭고 절묘하게 감지하면서 의심하는 필멸의 인간 앞에 일어섭니다. 그것은 마치 그가 “하늘 폐하의 임재실에서 실제로 사자가 파견되었는데 어떻게 의심할 수 있겠습니까?”라고 말하는 것과 같습니다. 이와 같이 하나님의 모든 사자는 자신의 분량에 따라 나아가야 하며, 이러한 정신으로 그의 메시지를 전달해야 합니다.

 

출애굽기 5장 과 6장

파라오에게 처음으로 호소한 결과는 매우 고무적이었습니다. 이스라엘을 잃는다는 생각으로 그는 그들을 더욱 열성적으로 붙잡고 더욱 경계하며 지켜보았습니다. 사탄의 세력이 어느 정도까지 좁아질 때마다 그의 분노는 더욱 커집니다. 따라서 여기에 있습니다. 구원하시는 사랑의 손으로 풀무불이 꺼지려고 합니다. 그러나 그 전에는 더 맹렬하고 강렬하게 타오르고 있습니다. 마귀는 자신의 끔찍한 손에 잡힌 사람을 놓아주는 것을 좋아하지 않습니다. 그는 “무장한 강한 사람”이며, “그가 자기 집을 지키는 동안 그의 재산은 평안”합니다. 그러나 하나님을 찬송할지어다. “그보다 더 강한 이”가 있으니, 그는 “그가 믿던 갑옷”을 빼앗고 전리품을 그의 영원한 사랑의 가장 좋아하는 물건들에 나누었습니다.

 

“그 후에 모세와 아론이 들어가서 바로에게 이르되 이스라엘의 하나님 여호와의 말씀에 내 백성을 보내라 그들이 광야에서 내 앞에 절기를 지킬 것이니라” ( 출애굽 5:1 ) 여호와께서 파라오에게 주신 소식은 바로 그러한 것이었습니다. 그분은 사람들이 그분의 백성이라는 이유로 완전한 구원을 주장하셨습니다. 그리고 그들은 광야에서 그분을 위한 절기를 지키려고 했습니다. 하나님의 택하신 자들을 속박의 멍에로부터 완전히 해방시키는 것 외에는 그 무엇도 하나님을 만족시킬 수 없습니다. "그를 풀어 놓아 가게 하라"는 것은 실제로 비록 사탄의 속박에 속해 있지만 그럼에도 불구하고 그분의 영원한 사랑의 대상인 사람들을 향한 하나님의 은혜로운 거래에 있어서 가장 중요한 모토입니다.

 

우리가 이집트의 벽돌 가마 속에서 이스라엘을 생각할 때, 우리는 아담의 모든 자녀가 자연적으로 처한 상태를 생생하게 보여줍니다. 그곳에서 그들은 원수의 괴로운 멍에 아래 짓눌려 스스로를 구출할 힘이 없었습니다. 자유라는 말만 언급한 것만으로도 압제자는 포로들을 더 강한 족쇄로 묶고 그들에게 훨씬 더 무거운 짐을 지우게 될 뿐입니다. 구원이 외부로부터 오는 것이 절대적으로 필요했습니다. 그러나 그것이 어디서 왔는가? 그들의 몸값을 지불할 자원은 어디에 있었나요? 아니면 그들의 사슬을 끊을 힘이 어디에 있었습니까? 그리고 둘 다 있었다고 해도 의지는 어디에 있었 습니까 ? 누가 그것을 전달하는 수고를 하겠느냐? 아아! 내부에서든 주변에서든 희망이 없었습니다. 그들은 위를 올려다보기만 하면 되었습니다. 그들의 피난처는 하나님 안에 있었습니다. 그에게는 능력과 의지가 모두 있었습니다. 그분은 값과 능력으로 구속을 성취하실 수 있었습니다. 여호와께, 오직 그분만이 파멸되고 압제받는 이스라엘을 위한 구원이 있었습니다.

 

모든 경우에 그렇습니다. “다른 이로써는 구원을 얻을 수 없나니 천하 인간에 구원을 얻을 만한 다른 이름을 우리에게 주신 일이 없음이라.” ( 사도행전 4:12 ) 죄인은 독재적인 권력으로 그를 다스리는 자의 손 안에 있습니다. 그는 "죄 아래 팔렸고" "사탄의 뜻대로 사로잡혔습니다." 즉 정욕과 정욕과 기질의 족쇄에 단단히 묶여 있고, "힘이 없고", ​​"소망이 없고", ​​"하나님이 없습니다." 이것이 죄인의 상태입니다. 그러면 그는 어떻게 자신을 도울 수 있습니까? 그는 무엇을 할 수 있나요? 그는 다른 사람의 노예이며, 그가 하는 모든 일은 노예의 자격으로 이루어집니다. 그의 생각, 그의 말, 그의 행동은 노예의 생각, 말, 행동입니다. 그렇다, 비록 그가 해방을 위해 울고 탄식할지라도, 그의 눈물과 한숨 자체는 그의 노예 생활에 대한 우울한 증거이다. 그는 자유를 위해 투쟁할 수도 있습니다. 그러나 그의 투쟁 자체는 자유에 대한 열망을 명백히 보여주지만 그의 속박을 적극적으로 선언하는 것입니다.

 

또한 그것은 단순히 죄인의 상태에 관한 문제도 아닙니다. 그의 본성은 근본적으로 부패했습니다. 전적으로 사탄의 권세 아래 있습니다. 그러므로 그 사람은 새로운 상태에 소개될 필요가 있을 뿐만 아니라 새로운 성품도 부여받아야 합니다. 성격과 상태는 함께 간다. 죄인이 자신의 상태를 개선하는 것이 가능하다면, 그의 본성이 회복할 수 없을 정도로 악한 한 그것이 무슨 소용이 있겠습니까? 귀족은 거리에서 거지를 데리고 입양할 수도 있습니다. 그는 그에게 귀족의 부를 부여하고 그를 귀족의 지위에 앉힐 수도 있었습니다. 그러나 그는 그에게 자연의 고귀함을 부여할 수 없었습니다. 따라서 귀족의 상태에서는 거지의 본성이 결코 편안하지 않을 것입니다. 조건에 맞는 본성이 있어야 합니다. 그리고 본성의 능력, 욕망, 애정, 성향에 맞는 조건이 있어야 합니다.

 

이제 하나님의 은혜의 복음에서 우리는 신자가 완전히 새로운 상태에 들어선다는 것을 배웁니다. 그는 더 이상 이전의 죄와 정죄 상태에 있는 것이 아니라 완전하고 영원한 칭의의 상태에 있는 것으로 간주됩니다. 하나님께서 지금 그를 보시는 상태는 단지 완전한 용서의 상태만이 아닙니다. 그러나 무한한 거룩함은 단 하나의 얼룩도 발견할 수 없습니다. 그는 이전의 죄악 상태에서 벗어나 흠 없는 의의 새로운 상태에 절대적으로 영원히 놓이게 되었습니다. 결코 그의 예전 상태가 호전되는 것은 아닙니다. 이것은 전혀 불가능했습니다. "비뚤어진 것은 곧게 될 수 없다." "에티오피아 사람이 그 피부를 바꿀 수 있고, 표범이 그 반점을 바꿀 수 있습니까?" 죄인의 상태가 점진적으로 개선된다는 이론보다 복음의 근본적인 진리에 더 반대되는 것은 없습니다. 그는 특정한 상태에서 태어나며, "거듭나기" 전까지는 다른 상태에 있을 수 없습니다. 우리는 개선을 위해 노력할 수도 있습니다. 그는 미래를 위해 더 나은 삶을 살기로 결심할 수도 있습니다. 새로운 삶을 살기로 결심할 수도 있습니다. 그러나 그 동안 그는 죄인으로서의 실제 상황에서 머리카락 한 올도 움직이지 않았습니다. 이른바 '종교적'이 되어 기도하려고 노력하고 의식에 부지런히 참석하며 도덕적 개혁의 모습을 보일 수도 있지만, 이러한 것 중 어느 것도 하나님 앞에서의 그의 긍정적인 상태에 조금도 영향을 미칠 수 없습니다.

 

이 사례는 자연의 문제와 정확히 유사합니다. 사람이 어떻게 자신의 본성을 바꿀 수 있습니까? 그는 그것을 과정으로 만들 수도 있고, 그것을 굴복시키고 훈련시키려고 노력할 수도 있습니다. 하지만 그것은 여전히 ​​자연이다. “육으로 난 것은 육이니라.” 새로운 본성과 새로운 조건이 있어야 합니다. 그리고 이것을 어떻게 가질 수 있습니까? 하나님의 아들에 관한 하나님의 증언을 믿음으로써입니다. “영접하는 자 곧 그 이름을 믿는 자들 에게는 하나님의 자녀가 되는 권세를 주셨으니 이는 혈통으로나 육정으로나 사람의 뜻으로 나지 아니하고 , 그러나 하나님의 것입니다." ( 요한복음 1:12-13 ) 여기서 우리는 하나님의 독생자의 이름을 믿는 사람은 하나님의 아들이 되는 권리 또는 특권을 갖는다는 것을 배웁니다. 그들은 새로운 성품에 참여하는 자가 되었습니다. 그들은 영생을 얻었습니다. “아들을 믿는 자는 영생을 가졌느니라 .” ( 요 3:36 ) “내가 진실로 진실로 너희에게 이르노니 내 말을 듣고 또 나 보내신 이를 믿는 자는 영생을 얻었고 심판에 이르지 아니하나니 사망에서 생명으로 옮겼느니라” ( 요한복음 5:24 ) “영생은 곧 유일 하신 참 하나님과 그가 보내신 자 예수 그리스도를 아는 것이니이다.” ( 요한복음 17.3 ) "또 증거는 이것이니 하나님이 우리에게 영생을 주신 것과 이 생명이 그의 아들 안에 있는 그것이니라." “아들이 있는 자에게는 생명이 있느니라 .” ( 요일 5:11-12 )

 

이것이 상태와 본성에 관한 중대한 문제에 관한 말씀의 분명한 교리입니다. 그러나 이 모든 것이 무엇에 기초하고 있습니까? 신자는 어떻게 신성한 의의 상태에 들어가고 신성한 성품에 참여하게 되는가? 이 모든 것은 "예수께서 죽으시고 다시 살아나셨다"는 위대한 진리에 달려 있습니다. 그 축복받은 분은 영원한 사랑의 품, 영광의 보좌, 사라지지 않는 빛의 처소를 떠나 이 죄악과 비애의 세상에 내려오셔서 죄 있는 육신의 모양을 입으셨습니다. 그리고 여기 이 땅에서 그분의 복된 삶의 모든 활동에서 하나님을 완전하게 나타내시고 완전하게 영광을 받으신 후, 그분은 자기 백성의 범법의 무게를 짊어지시고 십자가에서 죽으셨습니다. 그렇게 하심으로써 그분은 우리를 대적하거나 대적할 수 있는 모든 것을 신성하게 맞이하셨습니다. 그분께서는 율법을 크게 하시고 존귀하게 만드셨습니다. 그리고 그렇게 하신 후, 그분은 나무에 매달려 저주를 받으셨습니다. 모든 요구 사항이 충족되고, 모든 적들이 침묵하고, 모든 장애물이 제거되었습니다. “긍휼과 진리가 서로 만나고 의와 화평이 서로 입맞추느니라.” 무한한 공의가 충족되었고, 무한한 사랑이 위안과 상쾌함을 주는 모든 덕으로 죄인의 상한 마음 속으로 흘러 들어갈 수 있습니다. 동시에, 십자가에 못박힌 그리스도의 찔린 옆구리에서 흘러나온 정결케 하는 속죄의 흐름은 죄가 있는 양심의 모든 갈망을 완벽하게 충족시킵니다. 십자가 위에서 주 예수님이 우리 자리에 서셨습니다. 그 사람이 우리 대표였거든요. 그는 "불의한 자를 위한 의인"으로 죽었습니다. "그는 우리를 위하여 죄가 되셨느니라." ( 고후 5:21 ; 베드로후서 3:18 ) 그분은 죄인의 죽음을 죽으시고 장사되셨다가 다시 살아나사 모든 것을 이루셨습니다. 그러므로 신자를 반대하는 일은 전혀 없습니다. 그는 그리스도와 연결되어 있으며 동일한 의의 상태에 서 있습니다. "그가 그러하듯이 우리도 이 세상에 있습니다." ( 요일 4:17 )

 

이것은 양심에 안정된 평화를 줍니다. 내가 더 이상 죄의 상태에 있지 않고 의롭다 하심을 받은 상태에 있다면; 하나님께서 나를 그리스도 안에서, 그리스도로서만 보신다면 분명히 나의 몫은 완전한 평안입니다. “우리가 믿음으로 의롭다 하심을 받았으니 우리 주 예수 그리스도로 말미암아 하나님과 화평을 누리자” ( 로마서 5:1 ) 어린 양의 피는 신자의 모든 죄를 없애고, 그의 무거운 빚을 도말해 주며, “죄를 묵상하실 수 없는” 거룩함 앞에서 그에게 완전한 백지를 주셨습니다.

 

그러나 신자는 단순히 하나님과의 화평을 찾은 것이 아닙니다. 그는 하나님의 자녀가 되어 성신의 권능을 통해 성부와 성자와 이루는 친교의 감미로움을 맛볼 수 있습니다. 십자가는 두 가지 방식으로 보아야 합니다. 첫째, 하나님의 요구를 만족시키는 것입니다. 둘째, 하나님의 애정을 표현하는 것입니다. 심판자이신 하나님의 요구와 관련하여 나의 죄를 살펴보면 십자가에서 그러한 요구가 완벽하게 해결되었음을 발견합니다. 재판관이신 하나님은 십자가에서 신성하게 만족하셨고, 영광을 받으셨습니다. 그러나 이것보다 더 많은 것이 있습니다. 하나님은 요구뿐만 아니라 애정도 갖고 계셨습니다. 그리고 주 예수 그리스도의 십자가에서 그 모든 애정이 죄인의 귀에 감미롭고 감동적으로 전달되었습니다. 동시에 그는 그러한 애정을 즐길 수 있고 그 애정이 흘러나오는 마음과 교제할 수 있는 새로운 성품에 참여하게 됩니다. “그리스도께서도 한 번 죄를 위하여 죽으사 의인으로서 불의한 자를 대신하셨으니 이는 우리를 하나님 앞으로 인도하려 하심이라.” ( 베드로전서 3:18 ) 그러므로 우리는 어떤 상태에 놓이게 되었을 뿐만 아니라, 한 인격 , 곧 하나님 자신에게도 나아가게 되었으며, 그분을 기뻐할 수 있는   본성을 부여받았습니다 . 이제 우리로 화목을 얻게 하신 우리 주 예수 그리스도로 말미암아 우리가 하나님 안에서 또한 즐거워하느니라 .”( 롬 5:11 )

 

그러므로 “내 백성을 보내라. 그러면 그들이 광야에서 내 앞에 절기를 지키리라”는 해방의 말씀에서 우리는 얼마나 큰 힘과 아름다움을 볼 수 있습니까? “주의 성령이 내게 임하셨으니 이는 복음을 전하게 하시려고 내게 기름을 부으시고 나를 보내사 포로된 자에게 자유를, 눈 먼 자에게 다시 보게 함을 전파하며 자유를 얻게 하고 멍든 자들아." ( 누가복음 4:18 ) 복음의 좋은 소식은 모든 속박의 멍에에서 완전한 해방을 선포합니다. 평화와 자유는 하나님께서 선언하신 대로 복음이 그것을 믿는 모든 사람에게 주는 혜택입니다.

 

그리고 주목해야 할 것은 “그들이 나를 위하여 잔치를 베풀게 하려 함이라”는 것입니다. 만일 그들이 바로를 끝내려면 하나님부터 시작하라는 것이었습니다. 이것은 큰 변화였습니다. 그들은 파라오의 간부 밑에서 수고하는 대신 여호와와 함께 잔치를 벌여야 했습니다. 비록 그들이 애굽을 떠나 광야로 들어갈지라도 여전히 하나님의 임재가 그들과 동행할 것이었다. 광야가 거칠고 황량했다면 그것은 가나안 땅으로 가는 길이었습니다. 신성한 목적은 그들이 광야에서 여호와를 위한 절기를 지키는 것이었습니다. 그리고 이것을 하기 위해서 그들은 애굽에서 " 풀려 나와야" 합니다.

 

그러나 파라오는 결코 하느님의 명령에 순종할 마음이 없었습니다. 그는 “여호와가 누구이기에 내가 그의 말을 듣고 이스라엘을 보내겠느냐 나는 여호와를 알지 못하며 이스라엘도 보내지 아니하리라”고 말했습니다. ( 출애굽 5:2 ) 파라오는 자신의 실제 상태를 이 말로 가장 진실되게 표현했습니다. 그의 상태는 무지와 그에 따른 불순종의 상태였습니다. 둘 다 함께 간다. 하나님을 알지 못하면 순종할 수 없습니다. 순종은 언제나 지식에 기초를 두고 있기 때문입니다. 영혼이 하나님에 대한 지식으로 축복을 받을 때, 이 지식이 생명임을 깨닫고( 요한복음 17:3 ) 생명은 능력입니다. 그리고 권력이 생기면 행동할 수 있어요. 생명 없이는 행동할 수 없다는 것은 명백합니다. 그러므로 사람들에게 무엇이든 할 수 있는 것을 얻기 위해 특정한 일을 하도록 하는 것은 가장 어리석은 일입니다.

 

그러나 바로는 주님에 대해서 무지한 것처럼 자기 자신에 대해서도 무지했습니다. 그는 자신이 땅의 가련하고 더러운 벌레인 것과, 그가 알지 못한다고 말한 바로 그 분의 영광을 알리기 위해 일으킴을 받았음을 알지 못했습니다. ( 출 9:16 ; 롬 9:17 ) “그들이 이르되 히브리 사람의 하나님이 우리에게 임하셨으니 청하노니 우리가 사흘 길쯤 광야로 가서 우리 하나님 여호와께 제사를 드리게 하소서” , 그가 전염병과 칼로 우리에게 떨어지지 않게 하려 하노라 하고 애굽 왕이 그들에게 이르되 모세와 아론아 너희가 어찌하여 백성의 노동을 쉬게 하느냐 너는 네 짐을 맡기고... 더 많은 일을 하게 하라 사람들을 위하여 수고하고 헛된 말을 듣지 않게 하라." (버전 3-9)

 

여기서 우리가 갖고 있는 인간 마음의 비밀 샘은 참으로 발전되어 있습니다! 하나님의 일에 들어가기에는 얼마나 완전한 무능력입니까! 모든 신의 칭호와 신의 계시는 바로의 판단으로는 "헛된 말"이었다. 그가 '광야로 가는 사흘 길', 즉 '여호와를 위한 절기'에 대해 무엇을 알았고 관심을 가졌습니까? 그러한 여행의 필요성이나 그러한 잔치의 성격이나 목적을 어떻게 그는 이해할 수 있었습니까? 불가능한. 그는 짐을 지는 일과 벽돌을 만드는 일을 이해할 수 있었습니다. 그의 판단에 따르면 이러한 것들은 그들에 대해 현실감이 있었습니다. 그러나 하나님의 일, 그분의 봉사, 그분의 예배에 관해서는, 실제 생활의 엄격한 현실에서 도피하기 위한 구실만을 원하는 사람들이 고안한 헛된 망상에 비추어 볼 수밖에 없었습니다.

 

이 세상의 현명하고 위대한 사람들에게도 이런 일이 너무 자주 일어났습니다. 그들은 언제나 하나님의 증거에 대해 어리석고 허영적인 내용을 가장 적극적으로 써 왔습니다. 예를 들어, 바울과 유대인들 사이에 있었던 중대한 문제에 대해 "가장 고귀한 베스도"가 내린 평가에 귀를 기울이십시오 . 살아있음을 확인했다." ( 사도 25:19 ) 슬프다! 그는 자기가 무슨 말을 하는지 거의 알지 못했습니다! 그는 "예수"가 "죽었는지" "살았는지"라는 질문에 포함된 내용을 거의 알지 못했습니다! 그는 그 자신과 그의 친구들인 아그리파와 버니게에게 그 중대한 질문을 엄숙하게 던지는 것을 생각하지 않았습니다. 그러나 그것은 문제를 바꾸지 않았습니다. 그와 그들은 지금 그것에 대해 좀 더 알고 있지만, 그들이 세상의 영광을 누리는 순간에 그들은 그것을 미신적인 질문으로 여겼고, 상식적인 사람들의 눈에 전혀 띄지 않으며 환상에 열광하는 사람들의 혼란스러운 두뇌를 차지하기에 적합한 것으로 간주했습니다. 예; 아담의 모든 자녀의 운명을 결정하는 엄청난 질문 - 모든 신적 계획과 연결되어 있는 교회와 세상의 현재적이고 영원한 상태의 기초가 되는 이 질문은 페스투스의 판단에 따르면 헛된 미신이었습니다. .

 

파라오의 경우도 마찬가지였습니다. 그는 "히브리인의 하나님 여호와", 즉 위대하신 "나는 스스로 있는 자(I AM)"에 대해 전혀 알지 못했습니다. 그러므로 그는 모세와 아론이 하나님께 제사드리는 것과 관련하여 그에게 말한 모든 것을 "헛된 말"로 여겼습니다. 성화되지 않은 사람의 마음에는 하나님의 일이 항상 헛되고, 무익하고, 의미 없는 것처럼 보일 것입니다. 그의 이름은 차갑고 형식적인 종교성을 표현하는 경솔한 표현의 일부로 사용될 수 있습니다. 그러나 그분 자신은 알려지지 않았습니다. 믿는 자의 마음에 그 안에 필요하거나 바라는 모든 것을 담고 있는 그분의 귀중한 이름은 믿지 않는 자에게는 의미도 없고 능력도 없고 덕도 없습니다. 그러므로 하나님과 관련된 모든 것, 그분의 말씀, 그분의 계획, 그분의 생각, 그분의 길, 요컨대 그분을 대하고 언급하는 모든 것은 "헛된 말"로 간주됩니다.

 

그러나 그렇게 되지 않을 때가 급속히 다가오고 있습니다. 그리스도의 심판대, 다가올 세상의 공포, 불못의 파도는 “헛된 말”이 아닐 것입니다. 확실히 그렇지 않습니다. 그리고 은혜를 통해 그것이 현실이라고 믿는 모든 사람의 가장 큰 목표는 바로처럼 벽돌을 만드는 일을 생각할 가치가 있는 유일한 일로 여기는 사람들의 양심에 그것을 강요하는 것입니다. 그것은 현실적이고 견고하다고 할 수 있습니다.

 

아아! 심지어 그리스도인들조차도 눈에 보이는 영역, 땅의 영역, 자연의 영역에 살면서 신성하고 하늘에 속한 사물의 실재에 대한 깊고 영속하며 영향력 있는 감각을 잃어버리는 경우가 자주 발견됩니다. 우리는 믿음의 영역, 천국의 영역, “새 창조”의 영역에서 더욱 살기를 원합니다. 그러면 우리는 하나님께서 보시는 대로 사물을 보고, 그분이 생각하시는 대로 생각해야 합니다. 그러면 우리의 모든 행동과 품성은 더욱 고상해지고, 더욱 사심이 없어지며, 세상과 땅에 속한 것들로부터 더욱 철저히 분리될 것입니다.

 

그러나 모세의 가장 혹독한 시련은 그의 사명에 대한 바로의 판단에서 비롯된 것이 아닙니다. 참되고 온 마음을 다한 그리스도의 종은 이 세상 사람들에게 단지 환상을 좋아하는 사람으로 비쳐질 것을 항상 기대해야 합니다. 그들이 그분을 바라보는 관점은 우리가 이 판단을 찾도록 이끄는 것과 같으며 다른 판단은 없습니다. 그가 하늘에 계신 주인에게 더욱 충실할수록, 그분의 발자취를 더욱 따르며, 그분의 형상을 더욱 닮아갈수록, 땅의 아들들에 의해 그는 "자신 외에" 있는 사람으로 간주될 가능성이 더욱 커집니다. 그러므로 이것은 그를 실망시키거나 낙담시켜서는 안 됩니다. 그러나 그분의 봉사와 간증이 그 특정 대상인 사람들에 의해 오해되거나, 무시되거나, 거부될 때 그것은 훨씬 더 고통스러운 일입니다. 그러한 경우, 그는 자신의 길과 봉사의 지속적인 현실 속에서 그의 영이 지탱되도록 하기 위해 하나님과 많이, 그분의 마음의 은밀한 가운데, 친교의 힘으로 많이 함께 있어야 합니다. 그러한 어려운 상황에서 사람이 하나님의 사명을 완전히 확신하지 못하고 하나님의 임재를 의식하지 못한다면 그는 거의 틀림없이 무너질 것입니다.

 

모세가 이렇게 지지받지 않았다면 바로의 세력이 커져서 이스라엘 자손의 관리들로부터 다음과 같은 실망스럽고 우울한 말을 들었을 때 그의 마음은 완전히 낙담했을 것입니다. 너희가 우리의 맛을 바로의 눈과 그 신하들의 눈에 역겨워하게 하여 우리를 죽이려고 그들의 손에 칼을 쥐게 하였도다." 이것은 충분히 우울한 일이었습니다. 모세는 그것을 느꼈습니다. “그가 여호와께로 돌아와서 이르되 주여 어찌하여 이 백성을 이렇게 악하게 간구하셨나이까 어찌하여 나를 보내셨나이까 내가 바로에게 와서 주의 이름으로 말하였나이다 주께서 이 백성에게 악을 행하셨사오니 주의 백성을 도무지 구원하지 아니하셨나이다' 구원이 임박해 보이는 바로 그 순간에 상황은 가장 낙담하게 되었습니다. 자연에서 밤의 가장 어두운 시간은 종종 아침의 새벽 바로 직전의 시간인 것과 같습니다. 이스라엘의 역사에서 후기에도 분명히 그러할 것입니다. 가장 심오한 암흑과 암울한 암울의 순간은 구름 뒤에서 “의의 해”가 터져 나와 “그 백성의 딸들의 상처”를 영원히 고치기 위해 그분의 손가락으로 치유하심을 받게 될 것입니다.

 

우리는 진정한 믿음, 즉 굴욕적인 의지가 " 왜 ?" 라는 질문을 얼마나 지시했는지 의문을 제기할 수 있습니다. 그리고 " 왜 ?" 위의 인용문에서 모세의 말입니다. 그럼에도 불구하고 주님께서는 순간의 극심한 압박으로 인해 제기되는 항의를 꾸짖지 않으십니다. 그분은 매우 은혜롭게 대답하십니다. “이제 내가 바로에게 행할 일을 네가 보리라 강한 손으로 바로가 그들을 보내겠고 강한 손으로 바로가 그들을 그 땅에서 쫓아내리라.” ( 출애굽 6:1 ) 이 대답은 특별한 은혜를 불어넣습니다. 위대하신 스스로 계신 분의 측량할 수 없는 길에 의문을 제기할 수 있는 과격함을 질책하는 대신에, 언제나 은혜로우신 분께서는 당신의 종에게 당신이 하시려는 일을 펼쳐 보이심으로써 그 종의 괴로움을 덜어 주려고 노력하십니다. 이것은 모든 선하고 완전한 은사를 꾸짖지 않고 주시는 복되신 하나님께 합당한 일이었습니다. "그분은 우리의 체질을 아시고 우리가 흙임을 기억하시느니라." ( 시 103:14 )

 

그분께서 마음의 위안을 발견하게 하시는 것은 단지 그분의 행위에서만이 아니라 그분 자신, 바로 그분의 이름과 성품 안에서입니다. 이것이 충만하고 신성하며 영원한 축복입니다. 마음이 하나님 안에서 감미로운 안식을 찾을 때, 그분의 이름이 제공하는 견고한 탑으로 후퇴할 수 있을 때, 그분의 성품 안에서 모든 필요에 대한 완전한 응답을 찾을 수 있을 때, 그러면 진실로 마음은 훨씬 더 높이 올라갑니다. 피조물의 영역은 땅의 공평한 약속을 외면할 수 있으며 인간의 고상한 주장에 합당한 가치를 부여할 수 있습니다. 하나님에 대한 체험적 지식을 부여받은 마음은 땅을 바라보고 “모든 것이 헛되다”라고 말할 수 있을 뿐만 아니라, 그분을 똑바로 바라보며 “나의 모든 샘이 주께 있사옵나이다”라고 말할 수도 있습니다.

 

“하나님이 모세에게 말씀하여 이르시되 나는 여호와라 내가 아브라함과 이삭과 야곱에게 전능의 하나님의 이름으로 나타났으나 나의 이름을 여호와로는 그들에게 알리지 아니하였느니라 나도 가나안 땅, 곧 그들이 나그네살이하던 땅을 그들에게 주기로 그들과 언약을 세웠고 애굽 사람이 종노릇하고 있는 이스라엘 자손의 신음 소리도 내가 들었노라 내 언약을 기억하였느니라" "여호와"는 그분의 백성의 구원자로서 취하시는 칭호입니다. 그분은 순수하고 주권적인 은혜의 언약을 바탕으로 그분 자신을 구속하는 사랑의 자존하는 위대한 근원으로 계시하시고, 그분의 계획을 세우시고, 그분의 약속을 성취하시고, 구원하시는 분이십니다. 그분은 모든 적과 모든 악으로부터 백성을 선택하셨습니다. 그 중요한 칭호, 즉 하나님께서 자신의 영광을 위해 행하시고 압제받는 백성을 데리고 그들에게 그 영광을 나타내시는 것을 나타내는 칭호의 안전한 은밀한 밑에 거하는 것은 이스라엘의 특권이었습니다.

 

“그러므로 이스라엘 자손에게 이르라 나는 여호와라 내가 애굽 사람의 무거운 짐 밑에서 너희를 빼어내며 그 고역에서 너희를 건져내고 편 팔로 너희를 속량하여 큰 심판으로 너희를 내 백성으로 삼고 나는 너희 하나님이 되리니 나는 애굽 사람의 무거운 짐 밑에서 너희를 빼어낸 너희 하나님 여호와인 줄 너희가 알리라 내가 아브라함과 이삭과 야곱에게 주기로 맹세한 땅으로 너희를 인도하고 그 땅을 너희에게 주어 기업을 삼게 하리라 나는 여호와이니라”(6-8절). 이 모든 것은 가장 순수하고, 가장 자유롭고, 가장 풍성한 은혜를 말합니다. 여호와께서는 자신 의 영광을 나타내기 위해 그들 안에서, 그들을 위해 , 그들과 함께 행동하실 분으로 자신을 그의 백성의 마음에 나타내셨습니다 . 그들이 파멸되고 무력함에도 불구하고 그분께서는 그들의 완전한 구원을 통해 그분의 영광을 나타내고 그분의 은혜를 나타내시며 그분의 능력의 표본을 제공하기 위해 내려오셨습니다. 그분의 영광과 그들의 구원은 불가분의 관계에 있었습니다. 우리가 신명기에서 읽은 것처럼 그들은 나중에 이 모든 것을 상기시켰습니다. “여호와께서 너희를 사랑하지 아니하시고 너희를 택하지 아니하셨으니 이는 너희가 모든 백성보다 많고 너희는 모든 백성 중에 가장 적음이라 여호와께서 너희를 사랑하시고 자기에게하신 맹세를 지키셨음이니라” 너희 조상들에게 맹세하여 이르시되 여호와께서 강한 손으로 너희를 인도하여 내시고 종들의 집에서, 애굽 왕 바로의 손에서 속량하셨느니라' ( 출애굽기 7:7-8 )

 

의심하고 떨리는 마음을 확고히 하고 확고하게 해주는 것은 하나님께서 우리를 있는 그대로, 우리 의 존재에 대한 온전한 총명 가운데 데려가셨다는 지식보다 더 계산된 것은 없습니다. 더욱이 그분은 결코 그분의 사랑의 성격과 정도를 변화시킬 수 있는 새로운 발견을 하실 수 없습니다. “세상에 있는 자기 사람들을 사랑하시되 끝까지 사랑하시니라.” ( 요한복음 13장 ) 그분은 누구를 사랑하시며 , 그분이 사랑하시는 것처럼 끝까지 사랑하십니다. 이것은 이루 말할 수 없는 위로입니다. 하나님은 우리에 대한 모든 것을 아셨습니다. 그분은 아들을 선물로 우리에게 사랑을 나타내셨을 때 우리 중 가장 최악인 사람까지도 알고 계셨습니다. 그분은 우리에게 필요한 것이 무엇인지 아시고 그것을 제공해 주셨습니다. 그분은 갚아야 할 것이 무엇인지 아시고 그것을 지불하셨습니다. 그분은 앞으로 무슨 일이 일어날지 아시고 그것을 이루셨습니다. 그분 자신의 요구 사항이 충족되어야 했고 그분께서는 그 요구 사항을 충족시키셨습니다. 그것은 모두 그분 자신의 일입니다. 그러므로 우리는 위의 구절에서처럼 그분이 이스라엘에게 말씀하시는 것을 발견합니다. 나는 여호와이다." 그것은 그분의 어떠 하심 에 기초하여 그분이 하실 수 있는 모든 것이었습니다 . 이 위대한 진리가 성령의 능력으로 영혼 속으로 완전히 받아들여질 때까지는 안정된 평안이 있을 수 없습니다. 하나님의 모든 요구 사항이 하나님께서 응답하셨다는 것을 알고 믿을 때까지는 마음이 결코 행복할 수 없고 양심이 안식할 수 없습니다.

 

우리 부분의 나머지 부분은 "그들의 조상의 집의 우두머리들"에 대한 기록으로 채워져 있으며, 여호와께서 들어와 그에게 속한 사람들의 수를 세는 것을 우리에게 보여 주는 것처럼 매우 흥미롭습니다. 적. 이스라엘은 하나님의 백성이었으며, 여기서 그분은 주권을 주장할 수 있는 사람들을 포함하셨습니다. 놀라운 은혜! 이집트 속박의 모든 타락 가운데 있던 사람들에게서 목적을 찾는 것! 이것은 하나님께 합당한 일이었습니다. 세상을 만드시고, 타락하지 않은 수많은 천사들에게 둘러싸여 계시며, 항상 “그분의 뜻을 행”하실 준비가 되어 계시는 분께서 자신의 이름을 이어받기 위해 낮아지신 수많은 종들을 취하실 목적으로 내려오셔야 했습니다. 그분은 내려와 애굽의 벽돌 가마 가운데 서셨고, 그곳에서 감독자들의 채찍 아래에서 신음하는 백성을 보셨습니다. 그분은 기억에 남는 억양으로 “내 백성을 보내라”고 말씀하셨습니다. 이 말씀을 하시고 나서 세어 이르시되 이는 내 것이니 내게 있는 것이 몇 개인지 한 사람도 남김이 없게 하라 하시고 “그분은 거름더미에서 거지를 끌어 올리시고 그를 자기 백성의 고관들 가운데 세우시고 영광의 보좌를 상속하게 하려 하심이니라.” ( 삼상 2장 )

 

출애굽기 7장 — >11

이 다섯 장은 하나의 뚜렷한 부분을 이루고 있으며 그 내용은 다음 세 부분으로 나누어질 수 있습니다. 즉 여호와의 손에서 내리는 열 가지 심판입니다. "Jannes and Jambres"의 저항; 그리고 파라오의 네 가지 반대.

 

애굽 온 땅은 하나님의 지팡이의 연속적인 타격으로 인해 떨게 되었습니다. 왕좌에 앉은 군주부터 방앗간에서 일하는 하인까지 모두가 그 막대의 끔찍한 무게를 느끼게 되었습니다. “그 종 모세와 택하신 아론을 보내시니 그들이 그 백성 중에 그 이적을 보이며 함 땅에서 기사를 행하였도다 여호와께서 흑암을 보내어 어둡게 하사 그 말씀을 거역하지 아니하였으니 여호와께서 그들의 물을 변하여 물이 변하게 하셨느니라” 피를 흘리시어 물고기를 잡으셨으며 그 땅에서 개구리가 왕궁에 많이 나게 하였느니라 여호와께서 말씀하시매 그 온 지경에 여러 종류의 파리와 이가 오고 비를 대신하여 우박을 내리시며 화염에 불을 내리셨도다 여호와께서 그들의 포도나무와 무화과나무를 치시며 그 지경의 나무들을 꺾으시고 말씀하신즉 메뚜기와 황충과 무수히 와서 그 땅의 모든 채소를 먹어치우셨느니라 하시고 그 땅의 소산을 삼키시며 그 땅의 모든 장자를 치셨으니 곧 그들의 기력의 시작이니라 ( 시편 105:26-36 )

 

여기에서 영감을 받은 시편 기자는 바로의 완악한 마음이 그의 땅과 그의 백성에게 가져온 끔찍한 고난에 대해 요약한 견해를 제시했습니다. 이 거만한 군주는 지극히 높으신 하나님의 주권적인 뜻과 진로에 저항하기로 결정했습니다. 그리고 그 결과 그는 사법적으로 눈이 멀고 마음이 완고해졌습니다. “여호와께서 바로의 마음을 강퍅케 하사 그들의 말을 듣지 아니하였으니 여호와께서 모세에게 말씀하심과 같더라 여호와께서 모세에게 이르시되 아침에 일찍이 일어나 바로 앞에 서서 그에게 이르기를 이같이 히브리 사람의 하나님 여호와께서 말씀하시되 내 백성을 보내라 그들이 나를 섬길 것이니라 내가 이때에 나의 모든 재앙을 네 마음과 네 신하와 네 백성에게 내려 너로 알게 하리라 온 천하에 나와 같은 자가 없느니라 이제 내가 내 손을 펴서 전염병으로 너와 네 백성을 쳐서 네가 땅에서 끊어지리라 내가 이 일을 위하여 너를 일으켰고 이는 너로 말미암아 내 능력을 보이고 내 이름이 온 땅에 전파되게 하려 함이니라." ( 출애굽기 9:12-16 )

 

바로와 그의 행동을 묵상하면서 마음은 요한계시록의 감동적인 장면으로 이끌리게 됩니다. 그 장면에서 우리는 하나님의 백성을 학대하는 마지막 교만한자가 그의 왕국과 그 자신에게 하나님의 진노의 일곱 대접을 가져오는 것을 보게 됩니다. 전능자. 이스라엘이 땅에서 으뜸이 되는 것이 하나님의 목적이다. 그러므로 감히 그 탁월함의 길을 가로막는 사람은 모두 제외되어야 합니다. 신성한 은혜는 그 목적을 찾아야 합니다. 그리고 그 은혜의 길에 장벽이 되는 사람은 모두 제거되어야 합니다. 그것이 이집트이던, 바벨론이던, 아니면 “전에 있던 짐승은 지금은 없고 장차 있을 짐승”인지는 중요하지 않습니다. 신성한 능력은 신성한 은혜가 흐르도록 통로를 열어줄 것이며, 그 길을 가로막는 모든 사람에게는 영원한 화가 있을 것입니다. 그들은 영원한 시대를 통하여 “히브리인의 하나님 여호와”를 대적하여 스스로를 높인 쓴 열매를 맛보게 될 것입니다. 그분께서는 당신의 백성에게 “너를 치려고 만든 어떤 무기도 성공하지 못할 것”이라고 말씀하셨으며, 그분의 무오한 신실하심은 그분의 무한한 은혜가 약속한 것을 확실히 실현시켜 줄 것입니다.

 

그러므로 바로의 경우, 그가 계속해서 하나님의 이스라엘을 철권으로 붙잡았을 때, 하나님의 진노의 대접이 그 위에 부어졌습니다. 이집트 땅은 그 길이와 너비 전체가 어둠과 질병과 황폐로 뒤덮였습니다. 머지않아 마지막 큰 압제자가 사탄의 세력으로 무장하여 무저갱에서 나와 여호와께서 선택하신 은혜로운 물건들을 그의 “교만한 발” 아래로 짓밟을 때도 마찬가지일 것입니다. 그의 보좌는 뒤집힐 것이며, 그의 왕국은 마지막 일곱 재앙으로 황폐화될 것이며, 마침내 그는 홍해가 아니라 “불과 유황으로 타는 호수”에 몸을 던질 것입니다. (계 17:8 ; 계 20:10을 비교하라 )

 

하나님께서 아브라함과 이삭과 야곱에게 약속하신 것은 일점 일획도 없어지지 아니하리라. 그분은 모든 것을 이루실 것입니다. 모든 말과 행동이 반대로 이루어졌음에도 불구하고 하나님은 자신의 약속을 기억하시고 그 약속을 성취하실 것입니다. 그들은 모두 “그리스도 예수 안에서 그렇습니다. 아멘”입니다. 왕조가 일어나 이 세상의 무대에서 활동했습니다. 예루살렘의 고대 영광이 폐허로 보이는 곳에 왕좌가 세워졌습니다. 제국은 한동안 번영했다가 쇠퇴했습니다. 야심찬 유력자들은 "약속의 땅"을 차지하기 위해 다투었습니다. 이 모든 일이 일어났습니다. 그러나 여호와께서는 팔레스타인에 대하여 “토지를 영원히 팔지 말 것은 토지는 다 내 것임이니라”고 말씀하셨습니다. ( 레위 25:23 ) 그러므로 여호와 외에는 그 땅을 최종적으로 소유할 사람은 아무도 없으며 그분은 아브라함의 씨를 통해 그 땅을 상속하실 것입니다. 성경의 한 구절만으로도 이 주제나 다른 주제에 관해 마음을 굳히기에 충분합니다. 가나안 땅은 아브라함의 씨를 위한 것이고, 아브라함의 씨는 가나안 땅을 위한 것입니다. 또한 땅이나 지옥의 어떤 권세도 이 신성한 질서를 뒤집을 수 없습니다. 영원하신 하나님께서는 당신의 말씀을 약속하셨고, 그 말씀을 확증하기 위해 영원한 언약의 피가 흘러나왔습니다. 그러면 누가 그것을 무효로 만들겠습니까? “천지는 없어지겠으나 말씀은 없어지지 아니하리라.” 진실로 “여수룬의 하나님과 같은 이가 없나니 그가 너를 도우시며 하늘에서 그의 위엄을 나타내시느니라 영원하신 하나님이 너의 피난처시라 그 아래 영원한 팔이 있으니 그가 너를 끌어내시리로다” 네 앞에서 원수가 나와서 그들을 멸하라 하리라 그 때에 이스라엘이 평안히 홀로 살겠고 야곱의 샘은 곡식과 포도주의 땅에 있을 것이며 그의 하늘은 이슬을 내리는도다 이스라엘아 너는 행복하도다 여호와의 구원을 받은 백성이여 그는 너와 같으니 그는 너를 돕는 방패시요 네 영광의 칼이시라 네 원수들이 네게 속임을 당하리니 네가 그들의 높은 곳을 밟으리로다." ( 신명기 33:26-29 )

 

이제 두 번째로 이집트의 마술사인 “얀네와 얌브레”의 반대에 대해 살펴보겠습니다. 사도 바울이 그의 아들 디모데에게 경고한 “위험한 때”와 관련하여 그들이 성령에 의해 기록되지 않았다면 우리는 고대에 하나님의 진리를 반대했던 이들의 이름을 알 수 없었을 것입니다. 기독교인 독자가 그 마술사들이 모세에게 제시한 반대의 실제 성격을 분명히 이해하는 것이 중요합니다. 그리고 그가 그 주제를 충분히 이해할 수 있도록 하기 위해 나는 성 바울이 디모데에게 보낸 서신의 전체 구절을 인용하겠습니다. 그것은 깊고도 두려운 엄숙함 중 하나입니다.

 

“또한 이것을 알라 말세에 고통하는 때가 이르러 사람들은 자기를 사랑하며 탐욕을 부리며 자랑하며 교만하며 훼방하며 부모를 거역하며 감사치 아니하며 거룩하지 아니하며 무정하며 화평을 어기며 모함하며 절제하지 못하며 사나우며 선한 것을 멸시하며 배신하며 조급하며 교만하며 쾌락을 사랑하기를 하나님 사랑하는 것보다 더하며 경건의 모양은 있으나 경건의 능력은 부인하는 자니 이같은 자들에게서 네가 돌아서라. 집에 가만히 들어가 어리석은 여인을 사로잡아 죄를 중히 여기고 여러 가지 욕심에 이끌려 항상 배우며 마침내 진리의 지식에 이르지 못하는 자들이니라 얀네와 얌브레가 모세를 대적한 것 같이 그들도 그와 같으니라 진리를 대적하라 마음이 부패한 사람들이요 믿음에 관하여는 버림받은 사람들이라 그러나 그들이 더 나아가지 못하리니 이는 그들의 어리석음이 그들과 같이 드러날 것임이니라." ( 디모데후서 3:1-9 )

 

이제, 진리에 대한 이러한 저항의 성격을 지적하는 것은 특히 엄숙합니다. “얀네와 얌브레가 모세를 대적한” 방식은 그가 할 수 있는 한 무엇이든 모방하는 것이었습니다. 우리는 그들이 그의 행동을 거짓되거나 악한 에너지에 돌린 것이 아니라 오히려 같은 일을 함으로써 양심에 대한 그들의 힘을 무력화시키려고 노력했다는 것을 발견합니다. 모세가 한 일은 그들이 할 수 있었기 때문에 결국 큰 차이가 없었습니다. 하나는 다른 것만큼 좋았습니다. 기적은 기적입니다. 모세가 백성을 애굽에서 구출하기 위해 기적을 행했다면, 그들은 그들을 이집트에 가둬두기 위해 기적을 행할 수도 있었습니다. 그럼 차이점은 어디에 있었나요?

이 모든 것에서 우리는 세상에서 하나님의 증언에 대한 가장 사탄적인 저항은 진리의 효과를 모방하면서도 “경건의 모양”만 갖고 “경건의 능력을 부인하는” 자들에 의해 행해진다는 엄숙한 진리를 배웁니다. 그." 이 부류의 사람들은 다른 사람들과 같은 일을 하고, 같은 습관과 형태를 취하고, 같은 어법을 사용하고, 같은 의견을 공언할 수 있습니다. 참된 그리스도인이 그리스도의 사랑에 사로잡혀 배고픈 자를 먹이고, 벗은 자를 입히고, 병든 자를 방문하고, 성경을 돌리고, 소책자를 나눠주고, 복음을 지지하고, 기도하고, 찬양하고, 복음을 전한다면 형식주의자는 할 수 있습니다. 이 모든 것; 그리고 이것이 “마지막 날”에 진리에 대한 저항의 특별한 성격이라는 것을 알 수 있습니다. 이것이 바로 “얀네와 얌브레”의 정신입니다. 이것을 이해하는 것이 얼마나 필요합니까! “ 얀네와 얌브레가 모세를 대적한 것처럼 ” 자기애적이고 세상을 추구하며 쾌락을 추구하는 교수들이 “진리에 저항한다”는 사실을 기억하는 것이 얼마나 중요합니까! 그들에게는 “경건의 모양”이 없지 않을 것입니다. 그러나 그들은 "형식"을 취하는 것이 관례이기 때문에 "권력"을 싫어합니다. 왜냐하면 그것이 자기 부정을 포함하기 때문입니다. 경건의 "능력"은 하나님의 주장을 인식하고, 그분의 왕국을 마음에 심고, 결과적으로 그 왕국이 전 생애와 성품에서 나타나는 것을 포함합니다. 그러나 형식주의자는 이에 대해 아무것도 모른다. 경건의 "능력"은 앞의 인용문에 설명된 그러한 끔찍한 특징들 중 어느 것과도 어울릴 수 없습니다. 그러나 "형식"은 그들을 덮고 있기는 하지만 그들을 완전히 정복하지 못한 채로 남겨둔다. 그리고 이것은 형식주의자가 좋아하는 것입니다. 그는 자신의 정욕이 억제되고, 쾌락이 방해를 받고, 정욕이 억제되고, 애정이 통제되고, 마음이 정화되는 것을 원하지 않습니다. 그는 "두 세계를 최대한 활용"할 수 있는 만큼의 종교를 원합니다. 그는 "다가올 세상"을 찾았기 때문에 세상을 포기하는 것에 대해 아무것도 모릅니다.

 

하나님의 진리에 대한 사탄의 반대 형태를 표시할 때 우리는 그의 방법이 첫째로 공공연한 폭력으로 반대하는 것임을 발견합니다. 그런 다음 성공하지 못하면 위조품을 만들어 부패시킵니다. 그러므로 그는 먼저 모세를 죽이려 하였고( 출 2:15 ), 그의 목적을 이루지 못하였으므로 그의 행위를 본받으려 하였느니라.

 

하나님의 교회에 맡겨진 진리에 관해서도 마찬가지였습니다. 사탄의 초기 활동은 대제사장들과 장로들의 진노, 재판석, 감옥, 칼과 관련하여 나타났습니다. 그러나 디모데후서에서 방금 인용한 구절에서는 그러한 기관에 대한 언급이 전혀 없습니다. 종종 폭력은 무력한 형태, 공허한 직업, 인간 위조라는 훨씬 더 교활하고 위험한 수단에 자리를 내주었습니다. 원수는 손에 박해의 칼을 들고 나타나는 대신 어깨에 공언의 망토를 메고 돌아다닙니다. 그는 한때 그가 반대하고 박해했던 것을 공언하고 모방합니다. 그리고 그렇게 함으로써 당분간 가장 끔찍한 이점을 얻게 됩니다. 대대로 인류 역사의 한 페이지를 더럽혀온 두려운 형태의 도덕적 악은 우리가 자연스럽게 찾을 수 있는 곳, 즉 인간의 암흑의 굴과 동굴 가운데서 발견되는 대신, 지하에 조심스럽게 배열되어 발견되어야 합니다. 차갑고 무력하며 영향력이 없는 직업의 겉치레; 그리고 이것은 사탄의 위대한 걸작 중 하나입니다.

 

타락하고 부패한 피조물인 인간이 자기 자신을 사랑하고, 탐욕스럽고, 자랑하고, 교만해지는 것은 자연스러운 일입니다. 그러나 그가 "경건의 모양"이라는 아름다운 덮개 아래 이 모든 것이 되어야 한다는 것은 "마지막 날"에 진리에 저항하는 사탄의 특별한 힘을 나타냅니다. 인간이 무한한 거룩함과 순결의 근원에서 떠난 결과인 추악한 악덕, 정욕, 정욕을 대담하게 드러내는 것은 기대할 수 있는 것일 뿐입니다. 장의 끝. 그러나 반면에 우리가 주 예수 그리스도의 거룩한 이름이 사람의 사악함과 치명적인 악과 연결되어 있음을 발견할 때, 우리가 거룩한 원칙들이 거룩하지 않은 행위들과 연결되어 있음을 발견할 때, 우리가 처음에 언급된 이방인 부패의 모든 특징들을 발견할 때 "경건의 모양"과 관련된 로마서의 장에서, 이것이 "마지막 날"의 끔찍한 특징이라고 말할 수 있습니다. 이것이 바로 "얀네와 얌브레"의 저항입니다.

 

그러나 애굽의 마술사들이 참되고 살아계신 하나님의 종들을 본받을 수 있었던 것은 단 세 가지, 즉 그들의 지팡이를 뱀으로 변하게 하는 것,( 출 7:12 ) 물을 피로 변하게 하는 것,( 출 7:12)뿐이었다. . 7:21 ) 그리고 개구리를 키우는 일도 했습니다. ( 출 8:7 ) 그러나 생명의 전시와 관련된 네 번째에서는 자연의 굴욕을 드러내는 것과 관련하여 그들은 완전히 당황하여 "이것은 하나님의 손가락이니라"고 인정할 수밖에 없었다. ( 출애굽 8:16-19 ) 후기 진리에 저항하는 자들도 마찬가지입니다. 그들이 하는 모든 일은 사탄의 직접적인 힘에 의한 것이며 그의 능력 범위 내에 있습니다. 더욱이 그 구체적인 목적은 "진실에 저항하는 것"입니다.

 

"얀느와 얌브레"가 성취할 수 있었던 세 가지 일은 사탄의 힘, 죽음, 부정함으로 특징지워졌습니다. 즉 뱀과 피와 개구리이다. 그리하여 그들은 “모세를 대적”했습니다. 그리고 "이와 같이 이 사람들도 진리를 거역하며" 진리의 도덕적 중요성과 양심에 대한 행동을 방해합니다. 진리의 영향력을 전혀 받지 않는 사람이 진리의 영향력 아래 있는 사람과 똑같은 일을 한다는 사실만큼 진리의 힘을 약화시키는 것은 없습니다. 이것은 바로 지금 사탄의 대리인입니다. 그는 모든 사람을 그리스도인으로 여기기를 원합니다. 그는 우리가 "기독교 세계"에 둘러싸여 있다고 믿게 만들고 싶어합니다. 그러나 그것은 진리에 대한 간증이 되기는커녕 진리의 원수에 의해 진리의 정화되고 고양되는 영향력을 견디도록 고안된 가짜 기독교입니다.

요컨대, 그리스도의 종이자 진리의 증인은 사방에서 “얀네와 얌브레”의 정신으로 둘러싸여 있습니다. 그리고 그가 이것을 기억하고, 즉 그가 맞서 싸워야 하는 악이 무엇인지 철저히 알기 위해, 그것은 공개적으로 악한 마술사의 지팡이에 의해서가 아니라, 하나님의 실재에 대한 사탄의 모방이라는 것을 명심하는 것이 좋습니다. “경건의 모양은 있으나 경건의 능력은 부인하는 자들”, 겉보기에 옳고 선한 일을 행하지만 그들의 영혼에는 그리스도의 생명이 없고 그들의 마음에는 하나님의 사랑이 없고, 그들의 양심 속에 있는 말씀의 힘.

 

영감받은 사도는 “그러나 그들은 더 이상 나아가지 못하리니 이는 그들의 어리석음이 그들의 어리석음과 같이 드러날 것임이니라”고 덧붙였습니다. 참으로 “얀네와 얌브레”의 “어리석음”은 모든 사람에게 드러났습니다. 그들이 모세와 아론의 행동을 모방하지 않았을 뿐 아니라 실제로 하나님의 심판에 참여하게 되었기 때문입니다. 이것은 엄숙한 요점입니다. 단지 그 형태만 갖고 있는 모든 사람의 어리석음도 같은 방식으로 드러날 것입니다. 그들은 신성한 생명과 능력의 완전하고 합당한 효과를 전혀 모방할 수 없을 뿐만 아니라, 그들이 저항해 온 진리를 거부한 결과로 초래될 심판의 대상이 될 것입니다.

 

이 모든 것이 무력한 신앙고백의 시대에 아무런 의미가 없다고 말할 사람이 있을까요? 확실히 그렇습니다. 그것은 살아 있는 능력으로 각 양심에 말해야 합니다. 그것은 인상적인 엄숙함의 악센트로 각 사람의 마음에 말해야 합니다. 그것은 각 사람으로 하여금 자신이 경건의 능력으로 행함으로써 진리를 증거하고 있는지, 아니면 그것을 방해하고 단지 형식만 가지고 진리의 행동을 중화시키고 있는지 진지하게 조사하도록 이끌어야 합니다. 경건의 능력의 효과는 우리가 “배운 것에 거”함으로써 나타날 것입니다. 하나님께 가르침을 받는 사람들 외에는 아무도 계속하지 않을 것입니다. 그들은 하나님의 성령의 능력으로 순수한 영감의 샘에서 신성한 원리를 마셨습니다.

 

하나님을 찬양합니다. 공언하는 교회의 여러 부분에는 그러한 사람들이 많이 있습니다. 여기 저기에는 "하나님의 어린 양"의 속죄의 피로 그들의 양심이 씻겨졌고, 그들의 마음은 그분의 인격에 대한 진정한 애착으로 고조되었으며, 그들의 영은 그분을 뵙는 "복스러운 소망"으로 격려를 받았습니다. 그분의 형상을 영원히 본받는 것입니다. 그런 생각을 하는 것은 고무적입니다. 그들 속에 있는 소망과 그들이 차지하고 있는 지위에 대해 이유를 설명할 수 있는 사람들과 교제하는 것은 말할 수 없는 자비입니다. 주님께서 매일 그들의 수를 늘려 주시기를 바랍니다. 이 마지막 날에 경건의 능력이 널리 퍼지게 하여, 합당하신 분의 이름을 찬양하는 밝고 굳건한 간증이 세워지기를 바랍니다.

 

우리 섹션의 세 번째 요점은 아직 고려해야 할 사항으로, 즉 하나님의 백성이 애굽 땅에서 완전한 구원과 완전한 분리를 받는 것에 대한 바로의 네 가지 교묘한 반대입니다. 이들 중 첫 번째는 Ex. 8:25 . “바로가 모세와 아론을 불러 이르되 너희는 가서 이 땅에서 너희 하나님께 희생을 드리라 .” 여기서 마술사가 저항했든 바로가 반대했든 실제로 그 배후에 서 있던 것은 사탄이었다는 점은 말할 필요도 없습니다. 바로의 이 제안에서 그의 명백한 목적은 주님의 이름에 대한 증언, 즉 그분의 백성이 애굽에서 철저히 분리되는 것과 관련된 증언을 방해하는 것이었습니다. 그들이 하나님께 제사를 드렸음에도 불구하고 그들이 애굽에 남아 있었다면 그러한 증거가 없었을 것이 분명합니다. 그들은 할례받지 않은 이집트인들과 공통점을 갖고 여호와를 이집트의 신들과 같은 수준에 두었을 것입니다. 이 경우 이집트인은 이스라엘인에게 "나는 우리 사이에 차이가 없다고 생각합니다. 당신은 당신의 예배를 갖고 있고 우리는 우리의 예배를 가지고 있습니다. 모두 똑같습니다."라고 말할 수 있었습니다.

 

물론 사람들은 종교가 어떠하든 모든 사람이 종교를 갖는 것이 매우 옳다고 생각합니다. 우리가 성실하고 이웃의 신조를 방해하지 않는다면, 우리 종교가 어떤 모습을 취하는지는 중요하지 않습니다. 종교라고 부르는 것에 대한 인간의 생각은 이러합니다. 그러나 이 모든 것 가운데서 예수님의 이름의 영광이 전혀 자리를 잡지 못한다는 것은 매우 분명합니다. 분리에 대한 요구는 적들이 항상 반대할 것이며 인간의 마음으로는 이해할 수 없는 것입니다. 양심은 모든 것이 옳지 않다는 것을 증언하기 때문에 마음은 종교성을 갈망할 수 있습니다. 하지만 세상도 갈망합니다. 그것은 “이 땅에서 하나님께 제사”를 드리고자 합니다. 그리고 사람들이 세속적인 종교를 받아들이고 “나와서 따로 있기”를 거부할 때 사탄의 목적을 얻게 됩니다. ( 고린도후서 6장 ) 그의 변함없는 목적은 처음부터 이 땅에 하나님의 이름이 증거되는 것을 방해하는 것이었습니다. “너희는 가서 이 땅에서 너희 하나님께 희생을 드리라”는 제안의 어두운 경향이 바로 그러한 것이었다. 이 제안이 받아들여졌다면 증언에 얼마나 큰 충격을 주었을까! 애굽의 하나님의 백성과 하나님 자신이 애굽의 우상들과 연결되어 있다! 끔찍한 신성 모독!

 

독자 여러분, 우리는 이 점을 깊이 생각해 보아야 합니다. 이스라엘이 이집트에서 하나님을 예배하도록 유도하려는 노력은 우리가 처음에 상상하는 것보다 훨씬 더 깊은 원리를 드러냅니다. 원수는 언제, 어떤 수단, 어떤 상황 하에서도 세상의 종교에 대해 하나님의 승인을 받는 것처럼 보이는 것을 기뻐할 것입니다. 그는 그러한 종교에 반대하지 않습니다. 그는 다른 기관과 마찬가지로 "종교계"라고 불리는 기관을 통해 효과적으로 목적을 달성합니다. 그러므로 그가 참 그리스도인으로 하여금 그 시대의 종교를 인정하게 하는 데 성공할 때, 그는 큰 점수를 얻게 됩니다. 실제로, 현 악한 세상으로부터 분리된다는 신성한 원칙만큼 강렬한 분노를 불러일으키는 것은 없다는 것을 우리는 알고 있습니다. 당신은 같은 의견을 갖고, 같은 교리를 설교하고, 같은 일을 할 수 있습니다. 그러나 만일 당신이 매우 미약한 방법으로 하나님의 명령에 따라 행하려고 한다면, “이런 자들에게서 돌아서”( 딤후 3:5 ) 그리고 “그들 가운데서 나오라”( 고후 6: 17 ) 당신은 가장 격렬한 반대가 있음을 확실히 생각할 수 있습니다. 이제 이것이 어떻게 설명되어야 합니까? 주로 그리스도인들은 이 세상의 공허한 종교심과 분리되어, 세상과 연결되어 있는 동안에는 결코 견딜 수 없는 그리스도에 대한 간증을 전한다는 사실에 기인합니다.

 

인간의 종교와 그리스도 사이에는 매우 큰 차이가 있습니다. 가난하고 미개한 힌두교인이 당신에게 자신의 종교에 대해 말할 수도 있지만 그리스도에 대해서는 아무것도 모릅니다. 사도는 “종교에 어떤 위로가 있거든”이라고 말하지 않습니다. 그러나 의심할 바 없이 각 종교의 신자들은 거기서 위안을 찾는다. 반면에 바울은 종교의 무가치함을 가장 공정하고 인상적인 형태로 충분히 입증함으로써 그리스도 안에서 위로를 찾았습니다. ( 갈 1:13-14 ; 빌 3:4-11을 비교하라 )

 

사실, 하나님의 영은 우리에게 “순결하고 더러움이 없는 종교”에 관해 말씀하십니다. 그러나 거듭나지 못한 사람은 어떤 방법으로도 거기에 참여할 수 없습니다. 왜냐하면 그가 "순결하고 더럽혀지지 않은" 일에 어떻게 참여할 수 있겠습니까? 이 종교는 순수하고 사랑스러운 모든 것의 근원인 하늘에서 왔습니다. 그것은 오로지 “하나님 아버지”의 눈앞에 있습니다. 그것은 하나님의 아들의 이름을 믿는 모든 사람에게 부여되는 새 이름의 기능을 행사하기 위한 것입니다. ( 요한복음 1:12-13 ; 야고보서 1:18 ; 베드로전서 1:23 ; 요한1서 5:1 ) 마지막으로, 그것은 적극적인 자비와 개인의 거룩함이라는 두 가지 포괄적인 주제에 속합니다. “고아와 과부를 그 환난 중에 돌아보고 자기를 지켜 세속에 물들지 아니하는 자라” ( 야고보서 1:27 )

 

이제 기독교의 진정한 열매 목록 전체를 살펴보면, 그것들이 모두 이 두 가지 항목으로 분류되어 있음을 알게 될 것입니다. 출애굽기 8장이든 야고보서 1장이든 세상과의 분리가 하나님을 참으로 섬기는 데 없어서는 안 될 특성으로 제시된다는 사실을 관찰하는 것은 매우 흥미롭습니다. 하나님 앞에는 어떤 것도 받아들여질 수 없습니다. 그 어떤 것도 "악한 세상"과의 접촉으로 오염된 "순결하고 더러움이 없는" 도장을 그분의 손에서 받을 수 없습니다. “너희는 그들 중에서 나와서 따로 있고 부정한 것을 만지지 말라 내가 너희를 영접하여 너희에게 아버지가 되고 너희는 내게 자녀가 되리라 만군의 여호와의 말씀이니라” ." ( 고후 6:17-18 )

 

애굽에는 여호와와 그분이 구속하신 자들을 위한 만남의 장소가 없었습니다. 그렇다, 그들에게는 구속과 ​​애굽에서의 분리가 하나이고 동일한 것이었다. 하나님은 “내가 그들을 구원하러 내려왔다”고 말씀하셨고, 이것 외에는 어떤 것도 그분을 만족시키거나 영광을 돌릴 수 없었습니다. 그들을 여전히 애굽에 남겨두었을 구원은 결코 하나님의 구원이 될 수 없었습니다. 더욱이 우리는 이스라엘을 구원하고 바로를 멸망시키려는 여호와의 목적은 “그의 이름이 온 천하에 전파되게 하려 하심이니라”는 것을 명심해야 합니다. 그리고 그분의 백성이 애굽에서 그분을 경배하려고 시도했다는 그 이름이나 성격에 대해 어떤 선언이 있을 수 있겠습니까? 아무것도 아니거나 완전히 거짓된 것입니다. 그러므로 하나님의 성품을 완전하고 신실하게 선포하기 위해서는 그분의 백성이 애굽에서 완전히 구출되고 완전히 분리되는 것이 본질적으로 필요했고, 지금도 마찬가지로 하나님의 성품에 대한 분명하고 모호하지 않은 증거가 필수적입니다. 하나님의 아들이시여, 참으로 그분에게 속한 모든 사람은 이 현 세상에서 분리되어야 합니다. 이것이 하나님의 뜻입니다. 그리고 이 목적을 위해 그리스도께서는 자신을 바치셨습니다. “하나님 아버지와 우리 주 예수 그리스도의 은혜와 평강이 너희에게 있기를 원하노라 예수 그리스도께서 하나님 우리 아버지의 뜻대로 우리 죄를 위하여 자기 몸을 버리사 현 악한 세상에서 우리를 건지시려 하셨으니 그에게 영광이 있을지어다 영원무궁토록 아멘.”( 갈 1:3-5 )

 

갈라디아인들은 육신적이고 세속적인 종교, 즉 규례의 종교, 즉 "일과 달과 절과 해"의 종교를 인정하기 시작했습니다. 그리고 사도는 주 예수 그리스도께서 바로 그 일에서 자기 백성을 구원할 목적으로 자신을 버리셨다고 말하면서 서신을 시작합니다. 하나님의 백성은 어떤 방식으로든 그들의 우월한 개인적 거룩함을 근거로 하는 것이 아니라, 그들이 그분의 백성이기 때문에, 그리고 그들을 그분과 연결시키심으로써 그분의 은혜로운 목적에 올바르고 총명하게 응답할 수 있도록 분리되어야 합니다. 그분의 이름을 그들에게 붙이는 것입니다. 아직도 애굽의 더러움과 가증한 일 가운데 있는 백성은 거룩하신 분의 증인이 될 수 없었을 것입니다. 또한 부패한 세상 종교의 더러움에 섞여 있는 사람은 이제 십자가에 못 박히시고 부활하신 그리스도에 대한 밝고 확고한 증인이 될 수 없습니다.

 

파라오의 첫 번째 반대에 대해 모세가 한 대답은 참으로 기억에 남는 대답이었습니다. “모세가 가로되 이같이 하는 것은 합당치 아니하니 우리가 애굽 사람의 가증한 것을 우리 하나님 여호와께 제물로 드리려니와 우리가 애굽 사람의 가증한 것을 그들의 목전에서 제사하거든 그들이 우리를 돌로 치지 아니하겠느냐 사흘 길쯤 광야로 가서 그가 우리에게 명하신 대로 우리 하나님 여호와께 희생을 드리겠나이다' ( 출애굽 8:26-27 ) 이것이 애굽과의 진정한 분리입니다. 즉 "3일 여행"입니다. 이것 외에는 아무것도 믿음을 만족시킬 수 없습니다. 하나님의 이스라엘은 부활의 능력으로 사망과 흑암의 땅에서 구별되어야 합니다. 하나님께서 구속하신 자들과 이집트 사이에 홍해 물이 흘러야 그들이 여호와께 합당한 희생을 바칠 수 있습니다. 그들이 이집트에 남아 있었다면, 이집트의 가증한 숭배의 대상들을 주님께 희생으로 바쳐야 했을 것입니다.* 이것은 결코 이루어지지 않을 것입니다. 애굽에는 성막도, 성전도, 제단도 있을 수 없었습니다. 그 전체 한계에 걸쳐 그런 종류의 장소가 없었습니다. 사실, 우리가 더 자세히 살펴보겠지만, 이스라엘은 온 회중이 성취된 구원의 온전한 능력을 가지고 홍해 가나안 편에 설 때까지 단 한 번의 찬양도 드리지 않았습니다. 지금이 바로 그렇습니다. 신자는 주 예수 그리스도의 죽음과 부활이 자신을 영원히 어디에 두었는지 알아야만, 그가 지성적인 예배자, 받아들여질 수 있는 종이, 효과적인 증인이 될 수 있습니다.

 

{*"가증한 것"이라는 단어는 이집트인들이 숭배했던 것과 관련이 있습니다.}

 

그것은 하나님의 자녀, 즉 구원받은 사람이 되는 문제가 아닙니다. 하나님의 자녀들 중 많은 사람들은 그들 자신에 관한 그리스도의 죽음과 부활의 온전한 결과를 알지 못합니다. 그들은 그리스도의 죽음으로 그들의 죄가 영원히 끝났으며, 그들은 죄와 아무 관련이 없는 그분의 부활 생명에 행복한 참여자라는 귀중한 진리를 이해하지 못합니다. 그리스도께서는 어떤 사람들이 우리에게 가르치는 것처럼 율법을 어겨 저주를 받고 태어나신 것이 아니라 나무에 달려 우리를 위해 저주를 받으신 것입니다. ( 신명 21:23 ; 갈라디아 3:13을 주의 깊게 비교하십시오 .) 우리는 율법을 지키지 않았기 때문에 저주 아래 있었습니다. 그러나 온전한 사람이신 그리스도께서는 율법을 온전히 지키심으로 율법을 크게 하시고 존귀하게 하신 후에 나무에 달려 우리를 위하여 저주가 되셨느니라. 그러므로 그분은 자신의 생애에서 하나님의 율법을 높이셨습니다. 그리고 그분은 죽으심으로 우리의 저주를 짊어지셨습니다. 그러므로 이제 믿는 자에게는 죄책이나 저주나 진노나 정죄함이 없느니라. 그리고 비록 그가 그리스도의 심판대 앞에 나타나야 할지라도 그는 그 심판대가 지금 속죄소처럼 점차 우호적이라는 것을 알게 될 것입니다. 그것은 그의 상태가 진실임을 드러낼 것입니다. 즉, 그에게 불리한 것이 아무것도 없다는 것입니다. 그가 누구인지는 "그를 이루신" 분은 하나님이시다. 그는 하나님의 솜씨입니다. 그는 죽음과 정죄의 상태로 끌려가서 하나님께서 원하시는 사람이 되었습니다. 재판장께서 친히 그의 모든 죄를 짊어지셨고 그의 의로우시므로 심판석이 그에게 은혜를 베풀지 않을 수 없습니다. 그렇습니다. 어린 양의 피에 죄에서 씻음 받은 사람은 하나님께서 만드실 수 있는 만큼 깨끗하다는 것이 하늘과 땅과 지옥에 완전하고 공개적이며 권위 있는 선언이 될 것입니다. (요한 복음 5:24 ; 로마서 8:1 ; 고린도후서 5:5 , 10 , 11 ; 에베소서 2:10 참조 ) 해야 할 모든 일을 하나님께서 친히 이루셨습니다. 그분은 분명히 자신의 일을 정죄하지 않으실 것입니다. 요구되는 의는 하나님께서 친히 마련해 주셨습니다. 그는 분명히 거기서 어떤 결점도 찾지 못할 것입니다. 심판석의 빛은 십자가에 속한 비길 데 없는 영광과 영원한 미덕을 가릴 수 있는 모든 안개와 구름을 흩어버리고 신자가 “모든 면에서 깨끗함”을 보여줄 만큼 충분히 밝을 것입니다. ( 요한복음 13:10 ; 요한복음 15:3 ; 에베소서 5:27 )

 

많은 하나님의 자녀들이 안정된 평안이 부족하고, 영적 상태가 끊임없이 변하고, 경험이 계속 오르락내리락하는 것을 불평하는 것은 이러한 기본 진리가 단순한 믿음으로 붙잡혀 있지 않기 때문입니다. 그리스도인의 마음속에 있는 모든 의심은 하나님의 말씀과 그리스도의 희생에 대한 불명예입니다. 그는 지금도 심판석에서 비치는 빛을 받지 않기 때문에 늘 의심과 두려움에 사로잡혀 있습니다. 그러나 많은 사람들이 개탄해야 하는 것들, 그러한 변동과 동요는 단지 그들의 경험에 영향을 미치는 한 비교적 사소한 결과일 뿐입니다. 주님의 명예에 관한 한, 그들의 예배와 봉사와 간증에 미치는 영향은 훨씬 더 심각합니다. 하지만 아아! 후자는 일반적으로 말해서 거의 생각되지 않는데, 그 이유는 개인 구원이 가장 큰 목표, 즉 그리스도인이라고 공언하는 대다수의 목적이자 목적이기 때문입니다. 우리는 우리 자신에게 영향을 미치는 모든 것을 필수적인 것으로 보는 경향이 있습니다 . 반면에 우리 안에서 그리고 우리에 의한 그리스도의 영광에만 영향을 미치는 모든 것은 중요하지 않은 것으로 간주됩니다 .

 

그러나 영혼에 안정된 평화를 주는 동일한 진리가 영혼을 지성적인 예배, 받아들일 만한 봉사, 효과적인 증언의 위치에 놓이게 한다는 것을 분명하게 아는 것이 좋습니다. 고린도전서 15장에서 사도는 그리스도의 죽음과 부활이 모든 것의 웅대한 기초라고 설명합니다. “형제들아 내가 너희에게 전한 복음을 너희에게 전하노니 이는 너희가 받은 것이요 또 그 가운데 선 것이라 너희가 만일 나의 전한 그 말을 굳게 지키고 믿지 아니하면 이로 말미암아 구원을 얻으리라 헛되도다 내가 받은 것을 먼저 너희에게 전하였노니 이는 성경대로 그리스도께서 우리 죄를 위하여 죽으시고 장사 지낸 바 되셨다가 성경대로 사흘 만에 다시 살아나사” (1-4절) 여기에 하나의 간단하고 포괄적인 진술로 된 복음이 있습니다. 죽고 부활하신 그리스도는 구원의 기초입니다. “그는 우리 범죄함을 위하여 내줌이 되고 우리를 의롭다 하시기 위하여 살아나셨느니라.” ( 로마 4:25 ) 믿음의 눈으로 십자가에 못 박히시고 보좌에 앉으신 예수님을 보려면 양심에 견고한 평안이 있어야 하고 마음에 완전한 자유가 있어야 합니다. 우리는 무덤을 들여다보면 그것이 비어 있는 것을 볼 수 있습니다. 우리는 보좌를 우러러보며 그것이 차지한 것을 보고 기뻐하며 길을 갈 수 있습니다. 주 예수님은 그의 백성을 대신하여 모든 것을 십자가에서 해결하셨습니다. 그리고 이 합의의 증거는 그분이 지금 하나님 우편에 계시다는 것입니다. 부활하신 그리스도는 성취된 구원의 영원한 증거입니다. 그리고 구속이 성취된 사실이라면 신자의 평안은 확정된 현실입니다. 우리는 평화를 이루지 못했고 결코 평화를 이룰 수 없었습니다. 실제로, 평화를 이루기 위한 우리의 노력은 우리가 평화를 파괴하는 사람임을 더욱 완전하게 드러내는 경향이 있을 뿐입니다. 그러나 그리스도께서는 십자가의 피로 화평을 이루시고 높은 곳에 앉으사 모든 원수를 이기셨느니라. 그분을 통해 하나님은 평화를 전파하십니다. 복음의 주님은 이 평화를 전하십니다. 그리고 복음을 믿는 영혼은 평안을 누리게 됩니다. 하나님 앞에서 안정된 평안을 누리게 됩니다. 왜냐하면 그리스도께서 그의 평안이시기 때문입니다. ( 사도행전 10:36 ; 로마서 5:1 ; 에베소서 2:14 ; 골로새서 1:20 참조 ) 이런 방법으로 하나님은 자신의 요구를 만족시키셨을 뿐만 아니라, 그렇게 함으로써 한 가지 사실을 발견하셨습니다. 하나님의 무한한 애정이 아담의 범죄한 후손 중 가장 죄 많은 사람에게 흘러내릴 수 있는 신성하고 의로운 통로입니다.

 

그렇다면 이 모든 것의 실제적인 결과는 다음과 같습니다. 그리스도의 십자가는 신자의 죄를 없앨 뿐 아니라 세상과의 관계도 영원히 끊어졌습니다. 그리고 이를 근거로 그는 세상을 십자가에 못 박힌 것으로 여기고 세상에서도 십자가에 못 박힌 것으로 간주하는 특권을 받았습니다 . 그리하여 그것은 신자와 세상과 함께 서게 됩니다. 그것은 그에게 십자가에 못 박혔고 그는 그것에 대하여 십자가에 못 박혔느니라. 이것이 모든 참 그리스도인의 실제적이고 품위 있는 위치입니다. 그리스도에 대한 세상의 심판은 세상이 의도적으로 그분을 두는 입장에서 표현되었습니다. 살인자가 있을 것인지 그리스도가 있을 것인지에 대한 선택권이 주어졌습니다. 살인자는 풀려날 수 있었지만 그리스도는 두 도둑 사이에서 십자가에 못 박혔습니다. 이제 신자가 그리스도의 발자취를 따라 걷는다면, 즉 그가 그분의 영을 마시고 표현한다면, 그는 세상의 평가에서 바로 그 자리를 차지하게 될 것입니다. 그리고 이런 식으로 그는 하나님 앞에 서는 것과 관련하여 그리스도와 함께 십자가에 못 박혔다는 사실을 알 뿐 아니라 매일의 생활과 체험을 통해 그것을 깨닫게 될 것입니다.

 

그러나 십자가가 신자와 세상 사이의 연결을 효과적으로 끊은 반면, 부활은 그를 새로운 유대와 연합의 힘으로 이끌었습니다. 십자가에서 우리가 그리스도에 대한 세상의 심판을 본다면, 부활 안에서 우리는 하나님의 심판을 봅니다. 세상은 그분을 십자가에 못 박았습니다. 그러나 “하나님이 그를 지극히 높이셨느니라.” 사람은 그분께 가장 낮은 자리를 주셨고, 하나님에게는 가장 높은 자리를 주셨습니다. 그리고 신자가 하나님과의 완전한 교제 안으로 부름을 받은 만큼, 그리스도에 대한 생각으로 그는 세상에 대한 역경을 뒤집을 수 있고 세상을 십자가에 못 박힌 것으로 볼 수 있습니다. 그러므로 신자가 십자가 위에 있고 세상이 다른 십자가 위에 있다면 둘 사이의 도덕적 거리는 실로 엄청납니다. 그리고 그것이 원칙적으로 광대하다면 실제로도 그래야 합니다. 세상과 그리스도인은 공통점이 전혀 없어야 합니다. 그가 자기의 주님이시며 주인이신 것을 부인하는 한 그렇지 않으면 그렇게 하지 않을 것입니다. 신자는 세상과 교제하는 만큼 자신이 그리스도께 거짓임을 증명합니다.

 

이 모든 것은 충분히 명백합니다. 그러나 사랑하는 기독교 독자 여러분, 이 세상과 관련하여 우리는 어디에 속합니까? 정말로, 그것은 우리를 완전히 밖으로 내보냅니다. 우리는 세상에 대하여 죽었고 그리스도와 함께 살아 있습니다. 우리는 그분이 땅에서 거절당하신 동시에 하늘에서 그분을 받아들이신 일에 참여하는 자입니다. 그리고 후자의 기쁨은 우리로 하여금 전자와 관련된 시련을 아무 것도 아닌 것으로 여기게 만듭니다. 나에게 높은 곳이 있다는 것을 모르고 땅에서 쫓겨나는 것은 참을 수 없는 일입니다. 그러나 하늘의 영광이 영혼의 시야를 가득 채울 때, 땅의 작은 부분도 큰 도움이 됩니다.

 

그러나 어떤 사람들은 “세상이란 무엇인가?”라고 질문하게 될 수도 있습니다. "세상"이나 "세속성"보다 더 부정확하게 정의된 용어를 찾는 것은 어려울 것입니다. 왜냐하면 우리는 일반적으로 우리 자신이 있는 곳보다 한두 지점 위에서 세속적인 것을 시작하려는 경향이 있기 때문입니다. 그러나 하나님의 말씀은 "세상"이 "아버지께 속하지 아니한" 것임을 표시하면서, "세상"이 무엇인지를 아주 정확하게 정의했습니다. 그러므로 아버지와의 교제가 깊어질수록 세상적인 것에 대한 감각은 더욱 예민해질 것입니다. 이것이 신성한 가르침의 방법입니다. 아버지의 사랑을 기뻐할수록 세상을 더욱 거부하게 됩니다. 그러면 누가 아버지를 나타내십니까? 아들. 어떻게? 성신의 능력으로. 그러므로 내가 슬퍼하지 않는 영의 능력으로 아버지에 대한 아들의 계시를 마실 수 있을수록 세상에 속한 것에 대한 나의 판단은 더욱 정확해집니다. 하나님 나라의 한계가 마음 속에서 확장됨에 따라 세상적인 것에 대한 판단이 세련되게 됩니다. 세상적인 것을 정의하려고 시도하기는 어렵습니다. 어떤 사람이 말했듯이 그것은 "흰색에서 칠흑색으로 점차 희미해집니다." 이것은 가장 사실입니다. 당신은 한계를 정하고 "여기서 세속적인 것이 시작된다"고 말할 수 없습니다. 그러나 신성한 성품의 예리하고 절묘한 감각은 그것으로부터 물러납니다. 그리고 우리에게 필요한 것은 모든 형태의 세속적인 것을 멀리하기 위해 그 본성의 능력 안에서 걷는 것뿐입니다. “성령을 좇아 행하라 그리하면 육체의 욕심을 이루지 아니하리라” 하나님과 동행하라. 그러면 너희는 세상과 동행하지 아니하리라. 냉정한 구별과 엄격한 규칙은 아무 소용이 없습니다. 신성한 생명의 능력이 우리가 원하는 것입니다. 우리는 애굽의 벽돌 가마와 감독관뿐만 아니라 그 성전과 제단으로부터도 영원히 분리되는 “광야로의 3일 여행”의 의미와 영적 적용을 이해하고 싶습니다.

 

바로의 두 번째 반대는 첫 번째의 성격과 경향과 매우 유사했습니다. “바로가 이르되 내가 너희를 보내리니 너희가 광야에서 너희 하나님 여호와께 제사하게 될 것이나 너무 멀리는 가지 말라.” ( 출애굽 8:28 ) 만일 하나님이 그들을 애굽 에 가두어 두실 수 없으시다면 , 적어도 애굽 근처에 두시어 애굽의 다양한 영향력으로 그들에게 행하실 수 있었을 것입니다. 이런 식으로 그들은 다시 돌아올 수 있었고, 그들이 애굽을 전혀 떠나지 않았던 것보다 더 효과적으로 증거가 파멸될 수 있었습니다. 세상에 완전히 남아 있었던 것보다 세상을 포기하고 다시 세상으로 돌아가는 것처럼 보이는 사람들은 그리스도의 사업에 훨씬 더 심각한 피해를 입힙니다. 왜냐하면 그들은 하늘의 일을 시도한 후에 땅의 일이 더 좋고 더 만족스럽다는 것을 발견했다고 사실상 고백하기 때문입니다.

 

또한 이것이 전부가 아닙니다. 회심하지 않은 사람들의 양심에 대한 진리의 도덕적 영향은 슬프게도 교수들이 자신들이 떠난 것처럼 보이는 것들로 다시 돌아가는 예에 의해 방해를 받습니다. 그러한 경우가 어느 누구에게나 하나님의 진리를 거부할 근거를 조금이라도 제공하는 것은 아닙니다. 왜냐하면 각 사람은 개인적으로 책임이 있고 자신에 대해 하나님께 답변해야 하기 때문입니다. 그러나 다른 모든 것뿐만 아니라 이것의 효과도 나쁘다. “만일 저희가 세상 더러움을 피한 후에 주 되신 구주 예수 그리스도를 앎으로 다시 그 중에 얽매이고 지면 그 나중 형편이 처음보다 더 심하리니 제게는 나중이 더 심하리라. 그들은 의의 도를 알지 못하였으니 도를 안 후에 받은 거룩한 명령을 저버리는 것이라( 베드로후서 2:20-21 ).

 

그러므로 사람들이 "아주 멀리 가지" 않는다면 아예 가지 않는 것이 좋습니다. 적은 이 사실을 잘 알고 있었습니다. 그래서 그의 두 번째 반대였다. 국경 위치를 유지하는 것은 그의 목적에 놀랍도록 적합합니다. 이 땅을 점유하는 자들은 이도 저것도 아닙니다. 사실, 그들이 어떤 영향력을 갖고 있든 그것은 완전히 잘못된 방향으로 말하고 있습니다.

 

이 모든 반대 속에 있는 사탄의 계획은 오직 “광야로 가는 사흘 여행”을 통해서만 증거될 수 있는 이스라엘의 하나님의 이름에 대한 증거를 방해하는 것이었음을 아는 것은 매우 중요합니다. 사실 이것은 "매우 먼" 일이었습니다. 그것은 파라오가 상상할 수 있는 것보다 훨씬 더 멀었고, 그들을 따라갈 수 없는 것이었습니다. 그리고 아! 애굽에서 나왔다고 공언하는 모든 사람이 그들의 마음의 영과 품성의 어조로 정말로 애굽에서 그렇게 멀리 떠난다면 얼마나 행복하겠습니까! 만일 그들이 그리스도의 십자가와 무덤이 그들과 세상 사이의 경계를 형성하고 있다는 것을 현명하게 인식한다면! 단순한 자연의 에너지로는 어떤 인간도 이 땅을 차지할 수 없습니다. 시편 기자는 “주의 종에게 심판을 행하지 마옵소서 주의 목전에는 의로운 산 자가 없나이다”라고 말할 수 있었습니다. ( 시 143:2 ) 세상과의 참되고 효과적인 분리에 있어서도 마찬가지입니다. "살아있는 사람"은 거기에 들어갈 수 없습니다. 누구든지 하나님 앞에서 의롭다 하심을 얻거나 세상에서 분리될 수 있는 것은 오직 "그리스도와 함께 죽었고" "하나님의 운행하심을 믿음으로 말미암아 그와 함께 다시 살아난" 것 뿐이다 . "아주 먼 곳으로" 가라고 부르십시오. 그리스도인이라고 공언하고 부르는 모든 사람이 여기까지 갈 수 있기를 바랍니다. 그러면 그들의 등불은 꾸준한 빛을 발할 것이며, 그들의 나팔은 확실한 소리를 낼 것입니다. 그들의 길은 고상해지고, 그들의 경험은 깊고 풍부해질 것입니다. 그들의 평안이 강 같이 흐르고 그들의 애정은 하늘에 속한 것이요 그들의 의복은 흠이 없을 것이며 무엇보다도 하나님의 뜻을 따라 성령의 능력으로 그들 안에서 주 예수 그리스도의 이름이 높여지리라 하나님 그들의 아버지.

 

세 번째 반대는 우리의 가장 특별한 관심을 요구합니다. “모세와 아론을 다시 바로에게로 데려오니 그가 그들에게 이르되 가서 너희의 하나님 여호와를 섬기라 갈 자는 누구이느냐 모세가 이르되 우리는 어린아이와 늙은이와 우리와 함께 가겠나이다 우리가 여호와의 절기를 지켜야 함이니 우리 자녀와 양 떼와 소 떼와 함께 가리라 이르시되 내가 너희와 너희를 보내면 여호와께서 너희와 함께 계시기를 원하노라 어린 자들아 보라 재앙이 너희 앞에 있느니라 그렇지 아니하니 너희 남자들은 가서 여호와를 섬기라 이것이 너희의 원한 것이니라 하시매 그들이 바로 앞에서 쫓겨났느니라' ( 출애굽 10:8-11 ) 여기서도 원수는 이스라엘 하나님의 이름에 대한 증언에 치명적인 타격을 가하고 있습니다. 광야의 부모와 애굽의 자녀! 끔찍한 변칙! 이것은 이스라엘에게 쓸모가 없고 이스라엘의 하나님께 불명예를 돌리는 절반의 구원에 불과했을 것입니다. 그럴 수는 없습니다. 만약 자녀들이 애굽에 남아 있었다면, 그들의 자녀들이 그들 자신의 일부였기 때문에 부모들이 애굽을 떠났다고 말할 수는 없을 것입니다. 그러한 경우에 말할 수 있는 최대한의 말은 그들이 부분적으로는 여호와를 섬기고 부분적으로는 파라오를 섬기고 있다는 것이었습니다. 하지만 여호와께서는 파라오와 아무 관계도 없으셨습니다. 그는 전부를 가지거나 아무것도 가지지 않아야 합니다. 이것은 그리스도인 부모들에게 중요한 원칙입니다. 우리가 그것을 마음 깊이 새길 수 있기를 바랍니다! 우리 자녀를 위해 하나님을 의지하고 “주의 교양과 훈계로 양육”하는 것은 우리의 행복한 특권입니다. (에베소 6) 우리는 우리 자신이 누리는 것 외에 “우리 어린아이들”을 위한 어떤 몫으로도 만족해서는 안 됩니다.

 

바로의 네 번째이자 마지막 반대는 양떼와 소떼에 관한 것이었습니다. “바로가 모세를 불러 이르되 너희는 가서 여호와를 섬기라 너희의 양 떼와 소 떼만 머물게 하고 너희 어린 아이들도 너희와 함께 가게 하라” ( 출애굽기 10:24 .) 사탄은 이스라엘이 이집트 땅에서 나가는 길에 대해 얼마나 끈질기게 논쟁을 벌였습니까! 그는 먼저 그들을 땅에 두려고 노력한 다음 땅 근처에 두려고 노력했고, 그 다음에는 땅에 그들 자신의 일부를 유지하려고 노력했으며, 마지막으로 이 세 가지 중 어느 하나도 성공할 수 없을 때 그는 그들을 땅 밖으로 내보내려고 노력했습니다. 주님을 섬기는 능력. 만약 그가 하인들을 지킬 수 없다면, 그는 그들의 봉사 능력을 유지하려고 노력할 것이고, 이는 거의 같은 목적에 부합할 것입니다. 만일 그들로 하여금 그 땅에서 제사를 하도록 유도할 수 없으면 제사를 드리지 아니하고 그들을 땅에서 쫓아내리라.

 

이 마지막 반대에 대한 모세의 대답에서 우리는 그분의 백성과 그들과 관련된 모든 것에 대한 주님의 가장 중요한 요구에 대한 훌륭한 진술을 제공받습니다. “모세가 이르되 당신도 우리 하나님 여호와께 드릴 희생과 번제물을 우리에게 주셔야 하리니 우리의 가축도 우리와 함께 가고 한 마리도 남기지 아니하리니 이는 우리가 그것에서 취하여 여호와를 섬길 것임이니라” 주 우리 하나님이시니 우리가 거기 이르기까지는 무엇으로 여호와를 섬겨야 할지 알지 못하노라' (25, 26절) 하나님의 백성이 단순한 어린아이와 같은 믿음으로 죽음과 부활이 그들을 세운 높은 땅 위에 설 때에만 그들은 하나님의 요구에 대한 합당한 감각을 가질 수 있습니다. 그들을. “우리가 거기 이르기까지는 무엇으로 주를 섬겨야 할지 알지 못하노라.” 즉, 그들은 "3일 길"을 갈 때까지 하나님의 요구나 책임에 대한 지식이 없었습니다. 이런 일은 애굽의 짙고 오염된 대기 속에서는 알 수 없는 일이었습니다. 책임에 대한 정당하거나 완전한 인식이 있기 전에 구속은 성취된 사실로 알려져야 합니다. 이 모든 것이 완벽하고 아름답습니다. “사람이 그의 뜻을 행하려 하면 이 교훈을 알리라.” 나는 죽음과 부활의 권세를 가지고 애굽에서 나와야 합니다. 그때까지는 주님을 섬기는 일이 참으로 무엇인지 알지 못할 것입니다. 그것은 우리가 믿음으로 그리스도의 보혈이 우리를 인도하는 부유한 장소인 “큰 방”에 서 있을 때입니다. 우리가 우리 주위를 둘러보고 구속하는 사랑의 풍부하고 희귀하고 다양한 결과를 살펴볼 때; 우리를 이곳으로 인도하시고 우리에게 이러한 부를 주시는 분을 바라볼 때, 우리는 우리 시인 중 한 사람의 언어로 이렇게 말할 수밖에 없습니다.

 

"자연의 모든 영역이 내 것이라면
그것은 너무 작은 공물이었습니다.
그토록 놀랍고 신성한 사랑은
내 마음, 내 생명, 내 전부를 요구합니다."

 

"발굽 하나도 남지 않을 것이다." 고귀한 말! 애굽은 하나님께서 구속하신 자들에게 속한 마땅한 장소가 아닙니다. 그분은 “몸과 영혼과 영” 모두에게 합당한 분이십니다. 우리 자신과 우리가 가진 모든 것은 그분의 것입니다. "우리는 우리의 것이 아니요, 값으로 사신 바 되었느니라." 그리고 우리 자신과 우리가 소유한 모든 것을 우리의 주인이시며 봉사하도록 부르심을 받은 그분께 봉헌하는 것은 우리의 행복한 특권입니다. 여기에는 법적 정신이 전혀 없습니다. "우리가 거기로 갈 때까지"라는 말은 이 무서운 악에 대항하는 신성한 보호막을 제공합니다. 우리는 희생에 관한 말씀을 듣거나 이해할 수 없을 때까지 "3일 여행"을 여행했습니다. 우리는 부활 생명과 영원한 의를 완전하고 논쟁의 여지 없이 소유하게 되었습니다. 우리는 죽음과 어둠의 땅을 떠났습니다. 우리는 우리에게 부여된 생명의 활력과 우리가 속한 의의 영역에서 그분을 누릴 수 있도록 하나님 자신에게로 인도되었습니다. 그러므로 섬기는 것이 우리의 기쁨입니다. 그분의 마음속에는 합당하지 않은 애정이 없습니다. 모든 양 떼 가운데 그분의 제단에 바칠 만큼 값비싼 희생 제물은 없습니다. 우리가 그분과 더 가까이 동행할수록 우리는 그것을 그분의 복된 뜻을 행하기 위한 우리의 양식과 음료로 더욱 소중히 여기게 될 것입니다. 신자는 주님을 섬기는 것을 자신의 최고의 특권으로 여깁니다. 그분은 신성한 성품의 모든 활동과 모든 표현을 기뻐하십니다. 그는 목에 무거운 멍에를 메고, 어깨에 견딜 수 없는 무거운 짐을 지고 위아래로 움직이지 않습니다. “기름 부음으로 인해” 멍에가 부러지고, 십자가의 보혈로 그 짐이 영원히 제거되었습니다. 반면에 그분 자신은 영혼을 감동시키는 말씀에 따라 “구속받고 거듭나고 마음에서 풀려나”어 바깥으로 걸어가십니다. "내 백성을 보내라."

 

메모. — 우리는 Ex의 내용을 고려할 것입니다 . 11 이는 유월절 어린 양의 피의 보호 아래서 이스라엘의 안전을 위함이라

 

출애굽기 12장

“여호와께서 모세에게 이르시되 내가 한 가지 재앙을 바로와 애굽에 더 내리리니 그 후에 그가 너희를 여기서 보내리라 그가 너희를 보낼 때에는 반드시 여기서 다 쫓아내리라” ( 출애굽 11:1 ) 이 완고한 군주와 그의 땅에 또 한 번의 큰 타격이 가해져야 하며, 그 전에 그가 여호와의 주권적 은혜의 은혜를 입은 대상들을 떠나지 않을 수 없게 될 것입니다.

 

사람이 완고하게 되어 하나님을 대적하여 자신을 높이는 것은 얼마나 헛된 일입니까? 진실로 그분은 가장 완고한 마음을 맷돌로 갈아 가루로 만들 수 있고, 가장 거만한 정신을 티끌까지 무너뜨리실 수 있기 때문입니다. "교만하게 걷는 자들을 그는 낮추실 수 있느니라." ( 다니엘 4:37 ) 사람은 자신이 뭔가 대단한 존재라고 생각할 수도 있습니다. 그는 마치 자신의 주인인 것처럼 허영심과 헛된 영광 가운데 머리를 들 수도 있습니다. 헛된 사람은 자신의 실제 상태와 성격에 대해 아는 바가 거의 없습니다. 그는 단지 사탄의 도구일 뿐이며, 하나님의 목적을 방해하려는 악의적인 노력에 사로잡혀 사용됩니다. 가장 훌륭한 지성, 가장 지휘하는 천재, 가장 불굴의 정력은 비록 하나님의 영의 직접적인 통제를 받지는 않더라도 사탄의 어두운 계획을 추진하기 위해 사탄의 손에 있는 너무나 많은 도구일 뿐입니다. 누구도 자기 주인이 아닙니다. 그는 그리스도의 통치를 받거나 사탄의 통치를 받습니다. 이집트 왕은 자신이 자유 대리인이라고 생각할지 모르지만 그는 다른 사람의 손에 있는 도구에 불과했습니다. 사탄은 보좌 뒤에 있었습니다. 그리고 바로가 하나님의 목적을 반대한 결과로 그는 자신이 선택한 주인의 눈멀고 강퍅한 영향력에 법적으로 넘겨졌습니다.

 

이것은 이 책의 앞 장들 전체에 걸쳐 매우 자주 등장하는 표현을 우리에게 설명할 것입니다. “여호와께서 바로의 마음을 강퍅케 하셨느니라” 어떤 사람이라도 이 가장 엄숙한 진술의 온전하고 분명한 의미를 피하려고 노력할 필요는 없습니다. 사람이 하나님의 증거의 빛을 거부한다면 그는 사법적 무지와 마음의 완악함에 갇히게 됩니다. 하나님은 그를 내버려두시고, 그 후에 사탄이 들어와 그를 멸망으로 끌고 갑니다. 바로에게는 하나님께서 그에게 보내라고 명하신 사람들을 억류하려고 애쓰는 그의 행동이 터무니없는 어리석음을 보여 주는 풍부한 빛이 있었습니다. 그러나 그의 마음의 실제 성향은 하나님을 대적하는 것이었습니다. 그러므로 하나님은 그를 홀로 남겨 두시고 그를 "온 땅에" 그의 영광을 나타내는 기념비로 삼으셨습니다. 자신의 불멸의 영혼을 파멸시키기 위해 하나님을 대적하여 "전능자의 방패의 두터운 우두머리에게 돌진"하려는 욕망을 가진 사람들을 제외하고는 누구에게나 이 일에는 어려움이 없습니다.

 

하나님은 때로 사람의 마음이 원하는 대로 주시는 경우가 있습니다. “... 이러므로 하나님이 저희에게 미혹의 역사를 주사 거짓 것을 믿게 하시리니 이는 진리를 믿지 아니하고 불의를 좋아하는 자들로 다 심판을 받게 하려 하심이니라.” ( 살후 2:11-12 ) 만일 진리가 그들 앞에 제시되었을 때 사람들이 진리를 갖지 않으려면 그들은 분명히 거짓말을 하게 될 것입니다. 만일 그들이 그리스도를 갖지 않는다면, 그들은 사탄을 갖게 될 것입니다. 천국이 없으면 지옥도 있게 될 것입니다.* 불신한 마음이 이것에 대해 흠을 잡을 것입니까? 그렇게 하기 전에, 이와 같이 사법적으로 처리된 모든 사람이 그들의 책임을 충분히 이행했음을 증명해야 합니다. 예를 들어 바로의 경우에는 그가 소유한 빛에 따라 어떤 면에서든 행동했다는 것이 증명되어야 합니다. 모든 경우에 동일한 것이 증명되어야 합니다. 의심할 바 없이, 증명하는 임무는 하나님의 진리를 거부하는 자들을 대하시는 하나님의 방식에 대해 논쟁하려는 사람들에게 달려 있습니다. 가장 헤아릴 수 없는 경륜의 관점에서 단순한 마음을 가진 하나님의 자녀가 하나님을 의롭게 할 것입니다. 그리고 비록 그가 회의적인 마음의 어려운 질문에 직면하고 만족스럽게 해결할 수 없을지라도 그는 “온 땅의 심판자가 공의를 행하실 것이 아니냐”는 이 말씀으로 완전히 만족할 수 있습니다. 가장 정교한 논증보다 명백한 어려움을 해결하는 이 방법에는 훨씬 더 많은 지혜가 있습니다. 왜냐하면 “하나님께 반박”할 수 있는 상태에 있는 마음은 인간의 주장에 설득당하지 않을 것이 확실하기 때문입니다.

 

{*이방인( 롬 1장 ) 을 다루는 하나님의 방법 과 복음을 거부하는 자들을 다루는 하나님의 방법 사이에는 큰 차이가 있습니다. ( 살후 1 , 2 ) 전자에 관하여는 “또 저희가 마음에 하나님 두기를 싫어하매 하나님께서 저희를 그 상실한 마음대로 내어 버려두셨으니”라고 읽습니다. “ 진리 의 사랑을 받지 아니하여 구원을 얻지 못하므로 … 하나님이 미혹을 저희에게 보내사 거짓 것을 믿게 하시고 다 심판 하게 하실 것이니라 ”는 것입니다. 이방인들은 창조의 증거를 거부하고 그러므로 그들 자신에게 맡겨졌습니다. 복음을 거부하는 사람들은 십자가에서 비치는 완전한 빛을 거부합니다. 그러므로 머지않아 하나님께서 그들에게 “강한 미혹”을 내리실 것입니다. 이는 너무나 많은 빛과 신앙이 있는 이 시대에 매우 엄숙한 일입니다.}

 

그러나 모든 교만한 추론에 답하고 인간 마음의 고상한 상상을 무너뜨리는 것은 하나님의 특권입니다. 그는 가장 공정한 형태로 자연에 사형 선고를 내릴 수 있습니다. "한번 죽는 것은 사람에게 정하신 것이요." 이것은 피할 수 없습니다. 인간은 가능한 가장 영웅적인 방식으로 죽음의 계곡을 통과하여 자신의 후퇴를 덮기 위해 다양한 방법으로 자신의 굴욕을 숨기려고 노력할 수 있습니다. 그의 경력의 마지막 굴욕적인 단계를 그가 고안할 수 있는 가장 명예로운 칭호로 부르기 위해; 죽음의 침상을 거짓된 빛으로 장식하기 위해; 장례 행렬과 무덤을 화려함과 화려함, 영광의 모습으로 장식하기 위해; 썩어가는 재 위에 화려한 기념비가 세워지는데, 거기에는 인간의 수치심에 대한 기록이 새겨져 있습니다. 그는 이 모든 일을 할 수 있습니다. 그러나 죽음은 결국 죽음이며, 그는 잠시라도 죽음을 미루거나, 그것이 "죄의 삯"이 아닌 다른 것을 하도록 만들 수 없습니다.

 

위의 생각은 출애굽기의 첫 구절에서 암시됩니다 . 11 . "역병 하나 더!" 엄숙한 말씀입니다! 그것은 이집트의 장자들, 즉 "그들의 모든 힘의 으뜸"에 대한 사형 영장에 서명했습니다. “모세가 이르되 여호와께서 이같이 말씀하시되 내가 한밤중에 애굽 가운데로 나가리니 애굽 땅의 처음 난 것은 왕위에 앉은 바로의 장자로부터 그 사람의 장자까지 다 죽으리니 맷돌 뒤에 있는 여종과 모든 짐승의 처음 난 것과 애굽 온 땅에 이런 큰 부르짖음이 있을 것인데 이 같은 일이 없었고 앞으로도 없을 것이라.” ( 출애굽 11:4-6 ) 이것이 마지막 재앙, 곧 모든 집에 죽음이 될 것이었습니다. “그러나 이스라엘 자손에게는 사람에게나 짐승에게나 개도 그 혀를 움직이지 아니하리니 여호와께서 애굽 사람과 이스라엘 사이에 구별하시는 줄을 너희가 알리라.” 그분에게 속한 사람들과 그렇지 않은 사람들 사이에 “차이를 두실” 수 있는 분은 오직 주님뿐입니다. 누구에게나 “너는 곁에 서라. 나는 너보다 거룩하다”라고 말하는 것은 우리의 영역이 아닙니다. 이것은 바리새인의 언어입니다. "그러나 하나님께서 차이를 두시면!" 우리는 그 차이점이 무엇인지 물어볼 수밖에 없습니다. 그리고 우리 앞에 있는 경우에는 그것이 삶이냐 죽음이냐에 관한 단순한 문제라고 봅니다 . 이것이 하나님의 크신 “차이”입니다. 그는 경계선을 긋는데, 이 선의 한쪽에는 '생명'이 있고 다른 쪽에는 '죽음'이 있습니다. 이집트의 장자들 중 다수는 이스라엘의 장자들만큼 아름답고 매력적이었을 것이며, 훨씬 더 아름다웠을 것입니다. 그러나 이스라엘은 구원하는 사랑의 하나님의 계획 위에 세워진 생명과 빛을 가졌고, 곧 우리가 보게 되겠지만, 어린 양의 피에 의해 확립되었습니다. 이것이 이스라엘의 행복한 입장이었습니다. 반면에, 왕좌에 앉은 군주로부터 방앗간 뒤의 천한 자에 이르기까지 애굽 땅 전체에서 죽음 외에는 아무 것도 볼 수 없었습니다. 여호와의 지팡이를 강하게 치실 때 생겨나는 쓰라린 고뇌의 울부짖음 외에는 아무것도 들리지 않습니다. 하나님께서는 사람의 교만한 영을 무너뜨리실 수 있습니다. 그분은 사람의 분노를 불러일으켜 그분을 찬양하게 하시고 나머지 사람들은 제지하실 수 있습니다. “당신의 신하들이 다 내게로 내려와 내게 절하며 이르기를 너와 너를 따르는 모든 백성은 나가라 그 후에야 내가 나가리라 하리라.” 하나님은 자신의 목적을 이루실 것입니다. 그분의 자비로운 계획은 어떤 대가를 치르더라도 실행되어야 하며, 방해하는 모든 사람들은 얼굴에 혼란을 겪게 될 것입니다. “여호와께 감사하라 그는 선하시며 그 인자하심이 영원함이로다 … 애굽의 장자를 치신 이에게 감사하라 그 인자하심이 영원함이로다 이스라엘을 그들 중에서 인도하여 내셨으니 그 인자하심을 인하여 강한 손과 편 팔로 영원히 지속되리니 그 인자하심이 영원함이로다.” ( 시편 136편 )

“여호와께서 애굽 땅에서 모세와 아론에게 말씀하여 이르시되 이 달로 너희에게 달의 시작 곧 해의 첫 달이 되게 하고” ( 출애굽 12:1-2 ) 여기에는 시간의 순서에 있어서 매우 흥미로운 변화가 있습니다. 평년 즉 시민년은 일반적인 과정으로 흘러가고 있었는데, 그때 여호와께서는 자신의 백성과 관련하여 그 해를 중단하시고 원칙적으로 그들이 그분과 함께 새로운 시대를 시작할 것임을 가르치셨습니다. 그들의 이전 역사는 이제부터 공백으로 간주되었습니다. 구속은 실생활 의 첫 번째 단계였습니다 .

 

이것은 분명한 진리를 가르쳐줍니다. 사람의 생명은 어린 양의 보혈을 통해 완전한 구원과 안정된 평화를 아는 가운데 하나님과 동행하기 시작하기 전까지는 실제로 아무런 의미가 없습니다. 그 이전에 그는 하나님의 심판과 성경의 언어로 볼 때 “허물과 죄로 죽은 자”였습니다. "하나님의 생명에서 멀어졌습니다." 인간의 관점에서는 그것이 분주한 활동의 ​​중단 없는 장면이었을지라도 그의 전체 역사는 완전한 공백입니다. 이 세상 사람의 관심을 끄는 모든 것, 소위 말하는 삶의 명예, 부, 쾌락, 매력, 이 모든 것은 하나님의 심판의 빛으로 조사되고 저울에 달아질 때입니다. 성소는 음울한 공백, 무가치한 공허, 성신의 기록에 전혀 들어갈 가치가 없는 것으로 간주되어야 합니다. “아들을 믿지 아니하는 자는 생명을 보지 못하리라.” ( 요한복음 3:36 ) 사람들은 사회에 나가서 이리저리 여행하며 보이는 모든 것을 볼 때 "생명을 본다"고 말합니다. 그러나 그들은 “생명을 보는” 유일한 참되고, 유일하고, 유일하고 신성한 길은 “하나님의 아들을 믿는 것”임을 망각합니다.

 

사람들은 이것을 얼마나 적게 생각하는가! 그들은 사람이 그리스도인이 되면 단지 명목이나 외적인 고백이 아니라 진리와 실제에 있어서 "실제 삶"이 끝난다고 상상합니다. 그러나 하나님의 말씀은 그때에만 우리가 삶을 볼 수 있고 참된 행복을 맛볼 수 있다고 가르칩니다. “아들이 있는 자에게는 생명이 있느니라.” ( 요한 1서 5:12 ) 그리고 또 “허물의 사함을 받고 그 죄가 가리움을 받은 자는 복이 있도다.” ( 시 32:1 ) 우리는 오직 그리스도 안에서만 생명과 행복을 얻을 수 있습니다 . 그분을 제외한 모든 것은 겉모습이 어떠하든 하늘의 심판에 따라 죽음과 비참함입니다. 마음에서 두꺼운 불신의 휘장이 걷히고, 저주받은 나무에 우리의 무거운 죄의 짐을 지고 피 흘리시는 어린 양을 믿음의 눈으로 볼 수 있게 될 때, 우리는 생명의 길로 들어선다. 그리고 신성한 행복의 잔에 참여하십시오. 이 삶은 십자가에서 시작하여 영원의 영광으로 흘러가는 삶입니다. 이 행복은 날마다 더 깊고 순수해지며, 하느님과 더 연결되고 그리스도 위에 기초를 두게 됩니다. 하나님과 어린 양의 면전에서 올바른 영역에 도달하십시오. 다른 방법으로 생명과 행복을 추구하는 것은 짚 없이 벽돌을 만들려고 노력하는 것보다 훨씬 더 헛된 일입니다.

 

사실, 영혼의 원수는 사람들이 그것이 모두 금이라고 상상할 수 있도록 이 지나가는 장면에 금을 칠합니다. 그는 상자 안에 있는 것이 사탄이라는 것과 그의 목적이 그들을 그리스도에게서 멀어지게 하여 영원한 멸망으로 끌어내리는 것임을 기억하지 못하는 생각없는 군중의 공허한 웃음을 이끌어내기 위해 많은 인형극을 준비합니다. . 그리스도 안에는 참된 것도, 견고한 것도, 만족스러운 것도 없습니다. 그분 밖에서는 "모든 것이 헛되고 영을 괴롭게 하는 것"입니다. 오직 그분 안에서만 참되고 영원한 기쁨을 찾을 수 있습니다. 그리고 우리는 주님 안에서 살고 , 주님 과 함께 살고 , 주님 을 위해 살기 시작할 때 비로소 살기 시작합니다 . “이 달로 너희는 달의 시작이 되고 한 해의 첫 달이 되게 하라.” 벽돌 가마와 고기 가마에서 보낸 시간을 무시해야 합니다. 이제부터는 그것을 기억하는 것이 하나님의 은혜가 그들을 위하여 성취하신 일에 대한 그들의 감각을 일깨우고 깊게 하는 데 도움이 되는 것 외에는 아무 의미가 없습니다.

 

“너희는 이스라엘 온 회중에게 말하여 이르라 이 달 열흘에 그들은 각기 어린 양을 그 종족대로 취하되 한 집은 어린 양 한 마리를 취하되 … 너희 어린 양은 흠 없는 것이 될지니 일 년 된 수컷을 양이나 염소 중에서 취하여 이 달 십사일까지 간직했다가 저녁에 이스라엘 회중의 온 회중이 그것을 잡을지니라 “여기서 우리는 하나님의 영원한 목적에 따라 어린 양의 피 위에 기초를 둔 백성의 구속을 봅니다. 이것은 그것에 모든 신성한 안정성을 부여합니다. 하나님께서는 구원을 나중에 생각하지 않으셨습니다. 세상이나 사탄이나 죄가 있기 전에, 하나님의 음성이 영원의 침묵을 깨뜨리고 세상을 존재하게 부르시는 소리가 들리기 전에 그분은 깊은 사랑의 계획을 갖고 계셨습니다. 그리고 이러한 권고는 결코 창조에서 충분히 견고한 기초를 찾을 수 없습니다. 모든 축복과 특권과 창조의 존엄성은 피조물의 순종에 기초를 두고 있으며, 순종하지 못하는 순간 모든 것이 사라져 버립니다. 그러나 창조물을 훼손시키려는 사탄의 시도는 구속이라는 하나님의 더 깊은 목적이 드러나는 길을 열어준 것뿐이었습니다.

 

이 아름다운 진리는 전형적으로 어린 양이 "십일째"부터 "십사일째"까지 "유지되는" 상황에서 우리에게 제시됩니다. 이 어린 양이 그리스도를 가리킨다는 것은 의심할 여지가 없습니다. 고린도전서 5:7 은 의문의 여지 없이 이 흥미로운 유형의 적용을 확정합니다. “우리의 유월절 양 곧 그리스도께서 희생이 되셨느니라.” 베드로 전서에는 어린 양을 지키는 일이 암시되어 있습니다. “너희가 알거니와 너희 조상의 유전한 헛된 행실에서 구속된 것은 은이나 금 같이 없어질 것으로 된 것이 아니요 오직 흠 없고 점 없는 어린양 같은 그리스도의 보배로운 피로 한 것이니라 그는 창세 전부터 미리 알리신 바 되었고 이 마지막 때에 너희를 위하여 나타내신 바 되었으니 ( 출 1:18-20 )

 

영원부터 하나님의 모든 목적은 그리스도와 관련되어 있었습니다. 그리고 적의 어떤 노력도 그러한 계획을 방해할 수 없었습니다. 그렇습니다. 그의 노력은 헤아릴 수 없는 지혜와 그 조언의 흔들리지 않는 안정성을 드러내는 데에만 도움이 되었습니다. 만일 “흠 없고 점 없는 어린 양”이 “창세 전에 미리 정하신 것”이라면, 확실히 구원은 창세 전에 하나님의 마음에 있었음에 틀림없습니다. 세존께서는 원수가 당신의 아름다운 창조물에 들여온 끔찍한 악을 치료하기 위한 어떤 계획을 세우기 위해 잠시도 쉬지 않으셨습니다. 아니요, 그분은 단지 탐구되지 않은 귀중한 계획의 보고에서 영원 전부터 미리 정하여 “이 마지막 때에 우리를 위하여 나타나”실 흠 없는 어린 양에 관한 진리를 꺼내기만 하면 되었습니다.

 

창조의 손에서 갓 나온 어린 양의 피는 필요가 없었습니다. 그것은 창조주의 손에서 신선하게 나왔고, 모든 단계와 모든 부분에서 그분의 손의 아름다운 흔적, 즉 그분의 "무오한 증거"를 나타내었기 때문입니다. 영원한 능력이요 신성이니라." ( 롬 1장 ) 그러나 “한 사람으로 말미암아” 죄가 세상에 들어오자 어린양의 피로 인한 구속에 대한 더 높고, 더 풍성하고, 더 충만하고, 더 깊은 생각이 나왔습니다. 이 영광스러운 진리는 우리의 첫 조상이 에덴동산에서 물러날 때 처음으로 그들을 둘러싸고 있던 두꺼운 구름을 뚫고 나왔습니다. 그 희미한 빛은 모자이크 경제의 유형과 그림자에 나타난다. 그것은 “위로부터의 여명”이 “육신으로 나타난 하나님”의 인격으로 나타났을 때 온 세상을 온전한 광채로 덮었습니다. 흰옷을 입고 종려나무를 든 무리가 하나님과 어린양의 보좌 주위에 모여들고 모든 피조물이 다윗의 자손의 평화로운 홀 아래 안식할 때 그 풍성하고 희귀한 결과가 실현될 것입니다.

 

이제 열흘째 되는 날에 취하여 열나흘째 되는 날까지 간직된 어린 양은 영원 전부터 하나님께서 미리 정하셨으나 시간 안에서 우리를 위해 나타내신 그리스도를 우리에게 보여줍니다. 그리스도 안에 있는 하나님의 영원한 목적은 신자의 평안의 기초가 됩니다. 이 외에는 아무 것도 할 수 없습니다. 우리는 창조 너머, 시간의 경계 너머, 죄의 입구 너머, 그리고 우리 평화의 기초에 영향을 줄 수 있는 모든 것 너머로 끌려갑니다. “창세 전부터 미리 정하여”라는 표현은 우리를 측량할 수 없는 영원의 깊은 곳으로 인도하며, 하나님께서 그분 자신의 구원의 사랑의 계획을 세우시고 그 모든 계획을 자신의 보배로운 속죄의 피에 기초를 두신다는 것을 보여줍니다. 흠 없는 양. 그리스도는 항상 신성한 마음의 주요 생각이었습니다. 그러므로 그가 말하거나 행동하기 시작하는 순간, 그는 자신의 계획과 애정에서 가장 높은 자리를 차지한 분을 그림자로 드러내는 기회를 얻었습니다. 그리고 영감의 흐름을 따라가면서 우리는 모든 의식, 모든 의례, 모든 의식, 모든 희생이 “세상 죄를 지고 가는 하나님의 어린 양”을 가리키는 것임을 발견합니다. 유월절. 모든 관련 상황과 함께 유월절 양은 가장 흥미롭고 깊은 교훈을 주는 성경 유형 중 하나를 형성합니다.

 

출애굽기 12장 을 해석할 때 우리는 한 번의 모임과 한 번의 제사와 관련이 있습니다. "이스라엘 회중의 온 회중이 저녁에 그것을 잡을지니라" (6절) 여러 가족이 여러 마리의 양을 키우는 것이 아니라(그 자체로는 사실임) 한 무리와 한 마리의 어린 양입니다. 각 집은 어린 양 주위에 모인 전체 회중의 지역적 표현에 불과했습니다. 이것의 원형은 성령에 의해 예수의 이름으로 모이는 하나님의 교회 전체에서 볼 수 있으며, 어느 곳에서든지 개별적으로 모이는 모임은 지역적으로 표현되어야 합니다.

 

“그 피를 취하여 먹을 집의 좌우 설주와 윗문설주에 뿌리고 그 밤에 그 고기를 불에 구워 무교병을 먹을지니 떡과 쓴 나물과 함께 먹을지니 생으로나 물에 묻혀서 먹지 말고 머리와 다리와 그 내장을 불에 구워라' (7-9절) 우리는 유월절 양을 두 가지 측면, 즉 평화의 터이자 일치의 중심으로 묵상해야 합니다. 인방에 묻은 피는 이스라엘의 평화를 보장했습니다. "내가 피를 볼 때에 너희를 넘어가리라." (13절) 멸망시키는 천사와 관련하여 안정된 평화를 누리려면 피를 뿌리는 것보다 더 필요한 것은 없습니다. 이집트 전역의 모든 집에는 죽음이 그 일을 해야 했습니다. “한번 죽는 것은 사람에게 정하신 것이요 그러나 하나님은 그의 크신 자비로 사형 선고를 받은 이스라엘을 대신할 흠 없는 대속자를 찾으셨느니라. 그리하여 하나님의 요구와 이스라엘의 필요는 하나의 동일한 것으로 충족되었으니 곧 어린 양의 피. 바깥의 피는 모든 것이 온전하였음을 증명하였으니 이는 하나님이 정하셨음이라 그러므로 완전한 평화가 내부를 다스렸느니라 이스라엘 사람의 가슴에 있는 의심의 그늘은 하나님께서 정하신 땅에 불명예를 바치는 것이 되었을 것이니라 평화의 피 – 속죄의 피.

 

피 뿌린 문 안에 있는 모든 사람은 자신이 합당한 보상을 받으려면 파괴자의 칼이 자신에게서 그 목적을 찾아야 한다고 필연적으로 느낄 것입니다. 그러나 그 후에 어린 양이 그를 대신하여 대우를 받았습니다. 이것이 그의 평화의 견고한 기초였습니다. 그에게 마땅한 심판은 하나님께서 정하신 희생자에게 임했습니다. 그리고 이것을 믿으면 그는 안에서 평화롭게 먹을 수 있었습니다. 단 한 번의 의심이라도 하면 여호와께서는 거짓말쟁이가 되실 것입니다. 왜냐하면 그분께서 “ 내가 피를 볼 때에 너희를 넘어가리라”고 말씀하셨기 때문입니다. 이것으로 충분했습니다. 그것은 개인적인 합당성에 관한 문제가 아니었습니다. 자아는 그 문제에 대해 아무것도 할 수 없었습니다. 피의 덮개 아래 있는 모든 사람은 안전했습니다. 그들은 단지 구원받을 수 있는 상태에 있는 것이 아니라 구원을 받았습니다 . 그들은 구원받기를 바라고 기도한 것이 아니라, 그것을 모든 세대에 걸쳐 지속될 그 말씀의 권위에 의한 확실한 사실로 알고 있었습니다. 더욱이 그들은 부분적으로 구원을 받은 것도 아니고 부분적으로 심판을 받은 것도 아닙니다. 그들은 완전히 구원받았습니다. 어린 양의 피와 주님의 말씀은 이집트의 장자들이 굴욕을 당했던 그 무서운 밤에 이스라엘의 평화의 기초를 형성했습니다. 이스라엘 사람의 머리털 하나라도 만질 수 있다면 그것은 여호와의 말씀이 헛되고 어린양의 피가 무가치한 것이었음이 증명되었을 것입니다.

 

하나님 앞에서 죄인의 평안의 근거가 무엇인지에 관해 간단하고 분명하게 설명하는 것이 가장 필요합니다. 너무나 많은 것들이 그리스도의 완성된 사역과 뒤섞여 있어서 영혼들이 그것을 받아들이는 데 있어서 어둠과 불확실성에 빠지게 됩니다. 그들은 그리스도의 피를 통한 구속의 절대적 성격이 그들 자신에게 적용된다는 사실을 보지 못합니다. 그들은 죄의 완전한 용서가 완전한 속죄가 이루어졌다는 단순한 사실, 즉 모든 피조물이 볼 때 죄인의 보증인이 죽은 자 가운데서 부활하심으로 입증된 사실에 달려 있다는 사실을 인식하지 못하는 것 같습니다. 그들은 십자가의 피 외에는 구원받을 길이 없다는 것을 알고 있습니다. 그러나 마귀들은 이것을 알면서도 아무 소용이 없습니다. 그토록 필요한 것은 우리가 구원받았다는 것을 아는 것입니다. 이스라엘 사람들은 단지 피에 안전이 있다는 것만 알았던 것이 아닙니다. 그는 자신이 안전 하다는 것을 알았습니다 . 그리고 왜 안전한가요? 그가 행한 것, 느낀 것, 생각한 것 때문이었습니까? 결코 그런 것이 아니라 하나님께서 “내가 피를 볼 때에 너희를 넘어가리라”고 말씀하셨기 때문입니다. 그는 하나님의 증거에 의지했습니다. 그는 하나님께서 말씀하신 것을 믿었습니다. 왜냐하면 하나님께서 말씀하셨기 때문입니다. “그는 하나님이 참되시다는 것을 도장에 찍었습니다.”

 

그리고 독자들이여, 이스라엘 백성이 안식한 것은 피에 관한 그 자신의 생각, 감정, 경험에 따른 것이 아니라는 점을 주목하십시오. 이것은 휴식을 취하기에 좋지 않은 모래 기초였을 것입니다. 그의 생각과 감정은 깊을 수도 있고 얕을 수도 있습니다. 그러나 깊든 얕든 그것은 그의 평화의 기반과는 아무런 관련이 없습니다. “ 네가 피를 보고 마땅히 평가하면 내가 너를 넘어가리라”고 말씀하지 않았습니다 . 인간의 마음이 어린 양의 귀중한 피를 충분히 이해할 수 없었기 때문에 이것은 그를 자신에 대한 어두운 절망에 빠뜨리기에 충분했을 것입니다. 평안을 준 것은 여호와의 눈이 피에 머물렀으며 그 가치를 아신다는 사실이었습니다. 이로 인해 마음이 안정되었습니다. 그 피는 밖에 있고 이스라엘 사람은 안에 있으므로 볼 수 없었더라. 그러나 하나님은 그것을 보셨고 그것으로 충분했습니다.

 

죄인의 평안 문제에 이것을 적용하는 것은 매우 간단합니다. 주 예수 그리스도께서는 죄를 위한 완전한 속죄로서 그의 보배로운 피를 흘리셔서 그것을 하나님 앞으로 가져가 거기에 뿌리셨습니다. 그리고 하나님의 증언은 믿는 죄인에게 모든 것이 그를 위하여 결정되었다는 것을 확신시켜 줍니다. 그것은 그의 피에 대한 평가로 결정된 것이 아니라, 하나님께서 그토록 높이 평가하신 피 그 자체에 의해서 결정된 것입니다. 그분은 모든 죄를 의롭게 용서하실 수 있으며, 죄인을 그리스도 안에서 완전히 의로운 분으로 받아들일 수 있습니다. 만일 그의 평안이 그의 피에 대한 평가에 달려 있다면 어떻게 안정된 평화를 누릴 수 있겠습니까? 불가능한! 인간의 마음이 피에 대해 형성할 수 있는 가장 높은 평가는 피의 신성한 귀중함에 무한히 미치지 못합니다. 그러므로 우리의 평화가 우리가 마땅히 누리는 가치를 평가하는 데 달려 있다면 우리는 “율법의 행위”를 통해 평화를 추구하는 것보다 더 안정된 평화를 누릴 수 없습니다. 피에만 충분한 평화의 근거가 있어야 하며, 그렇지 않으면 우리는 결코 평화를 누릴 수 없습니다. 우리의 평가를 그것과 혼동하는 것은 마치 죄인을 시내산 기슭으로 데려가서 행위의 언약 아래 두는 것과 마찬가지로 기독교의 전체 구조를 뒤흔드는 것입니다. 그리스도의 속죄 희생은 충분하거나 그렇지 않습니다. 만약 그것이 충분하다면, 왜 그런 의심과 두려움이 있습니까? 우리 입술의 말로는 그 일이 끝났다고 공언합니다. 그러나 마음속의 의심과 두려움은 그렇지 않다고 선언합니다. 그분의 완전하고 영원한 용서를 의심하는 사람은 누구나 그리스도의 희생의 완전성을 부인하는 것입니다.

 

그러나 고의적으로 그리고 공공연하게 그리스도의 보혈의 효능에 의문을 제기하는 생각을 꺼리면서도 평화를 이루지 못한 사람들이 매우 많습니다. 그러한 사람들은 피 에 대한 관심이 확실 하다면, 즉 올바른 종류의 믿음이 있었다면 피의 충분함을 확신한다고 공언합니다 . 이 불행한 상황에는 많은 귀중한 영혼들이 있습니다. 그들은 그리스도의 피와 하나님의 말씀 대신에 그들의 관심과 믿음에 사로잡혀 있습니다. 즉, 그들은 그리스도를 바라보는 대신에 자기 자신을 바라보고 있는 것입니다. 이것은 믿음이 아닙니다. 그 결과 그들은 평화를 누리지 못합니다. 피 묻은 상인방 안에 있는 이스라엘 사람은 그러한 영혼들에게 가장 적절한 교훈을 가르칠 수 있었습니다. 그는 피에 대한 관심이나 생각으로 구원받은 것이 아니라, 단순히 피로 구원받았습니다. 의심할 바 없이 그는 그것에 대해 축복받은 관심을 갖고 있었습니다. 그도 마찬가지로 자신의 생각을 갖고 있을 것이다. 그러나 하나님께서는 “내가 피에 대한 너희 관심을 볼 때에 너희를 넘어가리라”고 말씀하지 않으셨습니다. 오! 아니요; 피는 그 모든 독보적인 위엄과 신성한 효능을 가지고 이스라엘 앞에 놓여졌습니다. 만일 그들이 안전의 근거로 피 옆에 무교병 한 조각이라도 놓으려고 했다면 그들은 여호와를 거짓말쟁이로 만들고 그분의 치유의 충분함을 부인했을 것입니다.

 

우리는 우리 평화의 기초인 그리스도의 피로 보충하기 위해 필요에 따라 우리 자신 안의 무언가나 우리 자신과 관련된 것을 바라보는 경향이 있습니다. 많은 하나님의 백성들이 괴로워하고 있는 의심과 두려움에서 명백히 알 수 있듯이, 이 중요한 점에 대한 명확성과 건전성이 슬프게도 부족합니다. 우리는 우리를 위한 그리스도의 사역보다 우리 안에 있는 성령의 열매를 평화의 기초로 여기기 쉽습니다. 이제 우리는 기독교에서 성령의 역사가 차지하는 위치를 보게 될 것입니다. 그러나 성경에는 그것이 우리의 평화의 기초가 되는 것으로 명시되어 있지 않습니다. 성령께서 화평을 이루신 것이 아니라 그리스도께서 화평을 이루셨습니다. 성령은 우리의 화평이 아니라 그리스도이십니다. 하나님은 성령으로 말미암아 화평을 전파하신 것이 아니요 오직 예수 그리스도로 말미암아 화평을 보내셨느니라. (비교 사도 10:36 ; 에베소 2:14 , 17 ; 골로새 1:20 ) 독자는 이 중요한 구별을 이해하는 데 있어서 너무 단순할 수가 없습니다. 평강을 주시고, 완전한 칭의와 하나님의 의를 주시고, 양심을 깨끗하게 하시고, 우리를 가장 성소에 들어가게 하고, 믿는 죄인을 받으심으로 하나님을 의롭다 하시고, 모든 기쁨과 위엄과 영광을 누리게 하는 것은 그리스도의 피입니다. 천국의 영광. ( 로마서 3:24-26 ; 로마서 5:9 ; 엡 2:13-18 ; 골로새 1:20-22 ; 히브리서 9:14 ; 히브리서 10:19 ; 베드로전서 1:19 ; 베드로전서 2:24 ; 요한일서 1:7 ; 요한계시록 7:14-17 )

나는 “그리스도의 보배로운 피”를 하나님께서 정하신 자리에 두려고 노력하면서 성령의 사역의 가치를 손상시키는 것처럼 보일 수 있는 단 한 줄도 쓰지 않을 것이라고 간절히 바랍니다. 신 금지. 성령은 그리스도를 계시하신다. 우리로 그리스도를 알고 누리며 먹게 하십니다. 그는 그리스도를 증거합니다. 그분은 그리스도의 것들을 취하여 우리에게 보여 주십니다. 그분은 친교의 능력이시며, 인봉이시며, 증인이시며, 보증이시며, 기름부음이십니다. 간단히 말해서, 그분의 축복된 사역은 절대적으로 필수적입니다. 그분 없이는 우리는 그리스도에 관해 보고, 듣고, 알고, 느끼고, 경험하고, 누리고, 나타낼 수 없습니다. 이것은 분명합니다. 성령의 역사에 관한 교리는 말씀에 분명하게 제시되어 있으며, 참되고 올바르게 교육받은 모든 그리스도인은 이를 이해하고 인정합니다.

 

그러나 이 모든 것에도 불구하고 성령의 역사는 평화의 기반이 아닙니다. 만일 그렇다면 우리는 그리스도께서 오실 때까지 평화를 정착시킬 수 없었을 것입니다. 왜냐하면 교회 안에서의 성령의 역사가 그때까지 완성되지 않을 것이기 때문입니다. 그분은 여전히 ​​신자 안에서 그분의 일을 수행하십니다. "그가 말할 수 없는 탄식으로 간구하시느니라." ( 로마 8장 ) 그분은 우리를 예정된 표준, 즉 모든 면에서 “아들”의 형상과 완전히 일치하게 하려고 노력하십니다. 그분은 모든 올바른 소망, 모든 거룩한 열망, 모든 순수한 애정, 모든 신성한 경험, 모든 건전한 확신의 유일한 창시자이십니다. 그러나 분명히 우리 안에서의 그분의 사역은 우리가 이 장면을 떠나 영광 가운데 그리스도와 함께 자리를 잡을 때까지 완성되지 않을 것입니다. 아브라함의 종의 경우에 리브가에 대한 그의 일은 그가 이삭에게 그녀를 바칠 때까지 끝나지 아니하였느니라.

 

우리를 위한 그리스도의 일은 그렇지 않습니다. 그것은 절대적으로 영원히 완전합니다. 그는 “아버지께서 내게 하라고 주신 일을 내가 이루었으니”라고 말할 수 있었습니다. ( 요한복음 17:4 ) 그리고 다시 “다 이루었다”고 말씀하셨습니다. ( 요한복음 19:30 ) 성령께서는 아직 자신의 일을 다 이루셨다고 말씀하실 수 없습니다. 지상에 있는 그리스도의 참된 대리자로서 그분은 여전히 ​​그분의 활동 영역을 둘러싸고 있는 다양한 적대적인 영향력 가운데서 일하고 계십니다. 그분은 하나님의 백성의 마음 속에서 실제적으로나 실험적으로 그들을 하나님께서 정하신 표준에 이르게 하기 위해 역사하십니다. 그러나 그분은 결코 하나님 앞에서의 평화를 위해 그분의 사업에 의지하도록 영혼을 가르치지 않으십니다. 그의 임무는 예수님에 관해 이야기하는 것입니다. 그리스도께서는 “그가 나에게서 받아 너희에게 알리리라”고 말씀하셨습니다. ( 요한복음 16:13-14 ) 그러므로 누구든지 평화의 참된 근거를 이해할 수 있는 것이 오직 성령의 가르침에 의해서만 가능하다면, 그분은 영혼이 안식해야 할 기초로서 그리스도의 사역만을 제시하실 수 있다는 것이 분명합니다. 항상; 그렇습니다. 그분께서 자신의 거처를 정하시고 신자 안에서 놀라운 역사를 행하시는 것은 바로 그 일 덕분입니다. 그분은 우리의 칭호가 아니지만, 그 칭호를 드러내시고 우리가 그것을 이해하고 누릴 수 있게 하십니다.

 

그러므로 이스라엘의 평화의 근거인 유월절 양은 신자의 평화의 근거이신 그리스도의 뚜렷하고 아름다운 예표이다. 상인방에 묻은 피에는 더할 것이 아무것도 없었습니다. 속죄소의 피에는 아무것도 더할 것이 없느니라. “누룩 없는 빵”과 “쓴 나물”은 필요했지만, 전체적으로든 부분적으로든 평화의 기반을 형성하는 것은 아닙니다. 그것들은 집 내부를 위한 것이었고 그곳에서 친교의 특징을 형성했습니다. 그러나 어린 양의 피는 모든 것의 기초였습니다. 그들을 죽음에서 구원하시고 생명과 빛과 평화의 현장으로 인도하셨습니다. 그것은 하나님과 그의 구원받은 백성 사이의 연결을 형성했습니다. 성취된 구속을 근거로 하나님과 연결된 백성으로서 특정한 책임을 수행하는 것은 그들의 높은 특권이었다. 그러나 이러한 책임은 연결을 형성하지 않고 단지 연결 밖으로 흘러나올 뿐입니다.

 

그리고 나는 독자들에게 그리스도의 순종적인 삶이 우리 용서의 원인으로 성경에 제시되어 있지 않다는 점을 상기시키고 싶습니다. 영원히 잠겨 있어야 할 영원한 사랑의 수문을 연 것은 바로 십자가에서의 그분의 죽음이었습니다. 만일 그가 바로 이 시간까지 남아서 이스라엘 성읍들을 다니며 "선한 일을 행하였더라"면 성전 휘장이 계속 찢어지지 아니하여 예배하는 자가 하나님께 나아가는 것을 막았을 것입니다. 그 신비로운 휘장을 “위에서 아래로” 찢어지게 한 것은 바로 그분의 죽음이었습니다. “ 우리가 나음을” 받는 것은 그분의 순종적인 삶이 아니라 “그가 채찍에 맞음으로” 입니다 . 그리고 그 "줄"은 십자가 위에서 견디셨고 다른 곳에서는 견디지 못하셨습니다. 그분의 복된 삶이 진행되는 동안 그분 자신의 말씀은 이 점을 해결하기에 충분합니다. “내가 받을 세례가 있는데 이루기까지 내가 어찌 답답하리요.” ( 누가 복음 12:50 ) 이것은 그분의 세례가 성취되고 그분의 사랑이 범죄한 아담의 자손들에게 자유롭게 흘러갈 수 있는 의로운 통로가 열린 십자가에서의 그분의 죽음 외에 무엇을 의미합니까? 다시 한번 그분은 “한 알의 밀이 땅에 떨어져 죽지 아니하면 홀로 남느니라”고 말씀하십니다. ( 요한복음 12:24 ) 그분은 그 귀한 “밀알”이셨습니다. 비록 그분이 저주받은 나무에 죽으심으로 모든 것을 길에서 제거하지 않으셨다면, 비록 성육신하셨더라도 영원히 “홀로” 남아 계셨을 것입니다. 부활을 통해 그분의 백성이 그분과 연합하는 것을 방해할 수도 있었습니다. "죽으면 많은 열매를 맺느니라."

 

내 독자는 이 주제를 너무 주의 깊게 숙고할 수 없습니다. 그것은 엄청난 무게와 중요성을 지닌 것 중 하나입니다. 그는 이 전체 질문과 관련하여 두 가지 요점을 기억해야 합니다. 즉, 부활 외에는 그리스도와의 연합이 있을 수 없다는 것입니다. 그리고 그리스도께서는 오직 십자가에서 죄를 위해 고난을 받으셨습니다. 우리는 성육신이 어떤 수단으로든 그리스도께서 우리를 자신과 연합하게 하시는 것이라고 생각해서는 안 됩니다. 그럴 수는 없습니다. 어떻게 죄 많은 육체가 이렇게 연합할 수 있겠습니까? 죄의 몸은 죽음으로 멸망해야 했습니다. 신성한 요구에 따라 죄는 제거되어야 했습니다. 적의 모든 세력을 제거해야했습니다. 이 모든 일이 어떻게 이루어졌습니까? 오직 귀하고 흠 없으신 하나님의 어린 양이 십자가의 죽음에 복종하심으로만 가능합니다. “만물이 인하고 만물이 말미암은 자에게는 많은 아들을 이끌어 영광에 들어가게 하시는 일에 저희 구원의 주를 고난으로 말미암아 온전케 하신 것이 합당하도다.” ( 히 2:10 ) “보라 내가 오늘과 내일은 귀신을 쫓아내며 병을 고치고 셋째 날에는 온전하리라.” ( 누가복음 13:32 ) 위의 구절들에서 “완전한”과 “완전해진”이라는 표현은 추상적으로 자신의 위격에 계신 그리스도를 가리키는 것이 아닙니다. 왜냐하면 그분은 하나님의 아들로서 영원 전부터 완전하셨기 때문입니다. 그분의 인성에 있어서도 그분은 절대적으로 완전하셨습니다. 그러나 “구원의 대장”으로서 – “많은 아들을 영광에 들어가게 하는” – “많은 열매를 맺게 하는” – 구속받은 사람들을 자신과 연합시키시는 분으로서 그분은 “완전하게 되려면” “셋째 날”에 이르셔야 했습니다. ." 그는 “무서운 구덩이와 진흙 구덩이”에 홀로 내려갔습니다 . 그러나 그분은 직접적으로 부활의 “반석 위에 발”을 디디시고 “많은 아들들”과 연합하십니다. ( 시 40:1-3 ) 그는 홀로 싸웠다. 그러나 전능하신 정복자로서 그분은 승리의 전리품을 풍성하게 주위에 흩어놓으시어 우리가 그것을 모아 영원히 누릴 수 있게 하십니다.

더욱이 우리는 그리스도의 십자가를 죄를 짊어진 삶의 단순한 상황으로 간주해서는 안 됩니다. 그것은 죄를 담당하는 웅대하고 유일한 장면이었습니다. “친히 나무에 달려 그 몸으로 우리 죄를 담당하셨으니” ( 베드로전서 2:24 ) 그분은 다른 곳에서는 그것을 지니지 않으셨습니다. 그분께서는 그것을 구유에나, 광야에나, 동산에 두지 않으셨습니다. 그러나 "나무 위에서"만 가능합니다. 그분은 십자가 외에는 결코 죄를 지으라고 말씀하실 수 없었습니다. 거기서 그분은 그의 백성들의 죄의 무게로 인해 복되신 머리를 숙이시고 그의 귀중한 생명을 바치셨습니다. 그분은 십자가 외에는 결코 하나님의 손에서 고난을 당하신 적이 없습니다. 그리고 그곳에서 여호와께서는 그가 “죄가 되었”기 때문에 그에게서 얼굴을 가리셨습니다. (고린도후서 5장)

 

위의 일련의 사상과 언급된 다양한 성경 구절을 통해 아마도 독자는 " 내가 피를 볼 때에 너희를 넘어가리라"라는 말씀의 신성한 능력에 더욱 깊이 들어갈 수 있을 것입니다. 어린양은 틀림없이 흠이 없어야 했습니다. 여호와의 거룩하신 눈을 만날 수 있는 것이 또 무엇이겠습니까? 그러나 피 흘림이 없었다면 건너가는 일도 없었을 것입니다. 왜냐하면 “피 흘림이 없은즉 사함이 없”기 때문입니다. ( 히브리서 9:22 ) 이 주제는 주님께서 허락하시면 레위기의 예표를 통해 우리 앞에 더욱 완전하고 적절하게 나타날 것입니다. 이는 우리 주 예수 그리스도를 진심으로 사랑하는 모든 사람에게 기도하는 마음으로 관심을 요구하는 것입니다.

 

이제 우리는 평화롭고 거룩하며 행복한 교제 가운데 모임이 모이는 중심인 유월절의 두 번째 측면을 살펴보겠습니다. 피에 의해 구원받은 이스라엘은 한 가지였습니다. 어린 양을 먹는 이스라엘은 전혀 달랐습니다. 그들은 오직 피로 구원받았습니다 . 그러나 그들이 모인 대상은 분명히 구운 양고기였습니다. 이는 결코 차이가 없는 구별이 아닙니다. 어린 양의 피는 우리와 하나님과의 연결뿐 아니라 우리 서로 간의 연결의 기초를 형성합니다. 우리는 그 피로 씻겨진 자로서 하나님과 서로에게 소개됩니다. 그리스도의 완전한 속죄 외에는 분명히 하나님이나 그분의 회중과의 교제가 있을 수 없습니다. 그러나 우리는 신자들이 성령으로 말미암아 하늘에 계신 살아계신 그리스도께로 모아진다는 것을 기억해야 합니다. 우리는 살아있는 머리와 연결되어 있습니다. 우리는 "살아 있는 돌"에 왔습니다. 그분은 우리의 중심이십니다. 그분의 보혈을 통해 화평을 찾은 우리는 그분을 우리의 위대한 집합 지점이자 연결 고리로 소유합니다. “두세 사람이 내 이름으로 모인 곳에는 나도 그들 중에 있느니라.” ( 마태복음 18:20 ) 성령만이 모으는 유일한 분이십니다. 그리스도 자신이 우리가 모이는 유일한 대상이십니다. 우리가 이렇게 모인 모임은 거룩함을 나타내어 주 우리 하나님이 우리 가운데 거하시게 하려 함이라. 성령은 오직 그리스도께만 모일 수 있습니다. 그분은 체계나 이름이나 교리나 의식을 모으실 수 없습니다. 그분은 한 인격에게로 모으시는데 그 인격은 하늘에 계신 영광을 받으신 그리스도이십니다. 이것은 하나님의 집회에 독특한 성격을 각인시켜야 합니다. 사람들은 어떤 기반에서든, 어떤 중심에서든, 원하는 어떤 대상을 위해서든 연합할 수 있습니다. 그러나 성령께서 함께하실 때, 그것은 하나님을 위한 거룩한 거처를 형성하기 위해 그리스도의 인격을 중심으로 성취된 구속의 기초 위에 있습니다. ( 고전 3:16-17 ; 고린도전서 6:19 ; 에베소서 2:21-22 ; 베드로전서 2:4-5 )

 

이제 우리는 유월절 잔치에서 우리 앞에 제시된 원칙들을 자세히 살펴보겠습니다. 피의 덮개 아래 있는 이스라엘 회중은 여호와께서 자신에게 합당한 방법으로 명령하실 것이었습니다. 심판으로부터의 안전 문제에 있어서는 우리가 이미 살펴보았듯이 피 외에는 아무것도 필요하지 않았습니다. 그러나 이 안전함에서 흘러나오는 교제에는 무시할 수 없는 다른 것들이 필요했습니다.

 

그리고 먼저 다음과 같은 말씀을 읽습니다. “그 밤에 그 고기를 불에 구워 무교병과 쓴 나물과 함께 먹을지니 생으로나 물에 전혀 삶아서 먹지 말고 오직 구워서 먹되” 그의 머리와 다리와 그 부속물을 불로 삼으셨느니라" (8, 9절) 회중이 모여서 잔치를 벌이는 어린 양은 구운 어린 양, 곧 불의 작용을 받은 어린 양이었습니다. 여기서 우리는 “우리의 유월절 양 그리스도”가 그분 안에서 완전한 재료가 되는 신성한 거룩함과 심판의 불의 작용에 자신을 제시하시는 것을 봅니다. 그는 이렇게 말할 수 있었습니다. “주께서 내 마음을 시험하시고 밤에 나를 찾아오셨으나 나를 시험하여 아무것도 찾지 못하시리니 내 입으로 범죄하지 아니하기로 작정하였나이다.” ( 시 17:3 ) 그분 안에 있는 모든 것이 완전했습니다. 불이 그분을 시험했는데 찌꺼기도 없었습니다. “그의 머리와 그 다리와 그 부속물이니라.” 즉, 그분의 이해의 자리입니다. 그의 외적인 행함은 거기에 속한 모든 것과 함께 행하며 모든 것이 불의 작용에 복종되었으며 모든 것이 완전히 완전하였느니라. 그러므로 굽는 과정은 하나님의 의식의 모든 상황과 마찬가지로 매우 중요합니다. 모든 것이 의미를 담고 있기 때문에 아무것도 간과해서는 안 됩니다.

 

“생으로 먹지도 말고 물에 담가서 먹지도 말라.” 만일 그것을 그렇게 먹었더라면, 하나님께서 나타내신 목적인 위대한 진리가 표현되지 않았을 것입니다. 즉, 우리의 유월절 어린 양이 십자가 위에서 여호와의 의로운 진노의 불을 견디셨다는 것, 이것은 영혼에게 무한히 귀중한 진리입니다. 우리는 단지 어린양의 피의 영원한 피난처 아래 있을 뿐 아니라, 믿음으로 어린양의 인격을 먹습니다. 우리 중 많은 사람들이 여기서 부족함을 느낍니다. 우리는 그리스도와의 거룩한 교통을 이루지 못한 채 그리스도께서 우리를 위해 행하신 일로 구원받은 것에 만족하기 쉽습니다. 그의 사랑하는 마음은 이것으로 결코 만족할 수 없었습니다. 그분은 우리가 그분을 누리고 그분을 먹고 기뻐하도록 우리를 그분 자신에게로 데려오셨습니다. 그분은 자신을 하나님의 진노의 맹렬한 불을 끝까지 견디신 분으로 우리에게 제시하십니다. 그분은 이 놀라운 성품으로 우리의 구속받은 영혼의 양식이 되십니다.

 

그런데 이 어린양을 어떻게 먹게 되었습니까? "누룩 없는 빵과 쓴 나물과 함께." 누룩은 성경 전체에서 변함없이 악을 상징하는 것으로 사용됩니다. 구약이나 신약에서나 이 단어는 순결하고 거룩하고 선한 것을 설명하는 데 사용된 적이 없습니다. 그러므로 이 장에서 “무교절”은 어린 양의 피 안에서 우리 죄가 씻겨지고 그분의 고난에 합당하게 참여하는 합당한 결과인 악으로부터의 실제적인 분리의 예표입니다. 완벽하게 누룩을 넣지 않은 빵 외에는 구운 양고기와 전혀 어울릴 수 없었습니다. 악의 뚜렷한 형태인 것 중 단 한 조각이라도 전체 규례의 도덕적 특성을 파괴했을 것입니다. 고통받는 그리스도와의 교제를 어떻게 어떤 종류의 악과 연결할 수 있습니까? 불가능한. 성령의 능력으로 십자가의 의미에 들어가는 모든 사람은 확실히 동일한 능력으로 그들의 모든 국경에서 누룩을 제거할 것입니다. “우리의 유월절 양 곧 그리스도께서 희생되셨느니라 그러므로 우리가 명절을 지키되 묵은 누룩으로도 말고 악의와 악의의 누룩으로도 하지 말고 오직 순전함과 진실함의 누룩 없는 떡으로 하자” ( 고전 5:7-8 ) 이 구절에서 말하는 절기는 교회의 생활과 행위에 있어서 무교절과 일치하는 절기입니다. 후자는 "7일" 동안 지속되었다. 그리고 교회 전체와 신자 개개인은 이 땅에서 7일 동안, 즉 전체 기간 동안 실제적인 거룩함 가운데 행하도록 부르심을 받았습니다. 더욱이 이것은 피로 씻음을 받고 그리스도의 고난에 참여하는 직접적인 결과입니다.

 

이스라엘 사람은 구원받기 위해 누룩을 버린 것이 아니라 구원받았기 때문에 누룩을 버린 것입니다. 그리고 만일 그가 누룩을 제거하지 못했다면 그것은 피를 통한 안전의 문제를 제기한 것이 아니라 단지 회중과의 교통의 문제를 제기한 것입니다. “이레 동안은 너희 집에 누룩이 없는지라 누구든지 유교병을 먹는 자는 이방인이든지 본토인이든지 이스라엘 회중에서 끊어지리라” (19절) 이스라엘 사람을 회중에서 제거하는 것은 그리스도인이 하나님의 임재의 ​​거룩함에 어긋나는 일에 탐닉하는 경우, 그리스도인의 교제가 중단되는 것과 정확히 일치합니다. 하나님은 악을 용납하실 수 없습니다. 단 하나의 불경한 생각이 영혼의 친교를 방해할 것입니다. 그리고 그러한 생각으로 인해 위축된 토양이 그리스도의 변호에 기초한 고백을 통해 제거될 때까지 친교는 결코 회복될 수 없습니다. (요한 1서 1:5-10 참조 ) 마음이 진실한 그리스도인은 이를 기뻐합니다. 그는 언제나 “하나님의 거룩하심을 기억하며 감사”할 수 있습니다. 그는 할 수만 있다면 그 기준을 머리카락 한 올만큼도 낮추지 않을 것입니다. 한 순간이라도 누룩 한 획이나 한 움큼이라도 갖고 다니지 않는 사람과 함께 걷는 것이 그의 큰 기쁨입니다."

 

하나님을 찬양합니다. 우리는 참된 신자를 그분께 묶는 고리를 그 어떤 것도 결코 끊어낼 수 없다는 것을 압니다. 우리는 임시적이거나 조건적인 구원이 아니라 "영원한 구원으로" "주 안에서 구원"을 받았습니다. 그러나 구원과 친교는 같은 것이 아닙니다. 많은 사람들이 구원을 받았지만 그것을 알지 못합니다. 그리고 그것을 즐기지 않는 많은 사람들도 있습니다. 국경에 누룩이 있으면 피 묻은 상인방을 즐길 수 없습니다. 이것은 신성한 삶의 공리입니다. 우리 마음에 새겨지길 바랍니다! 실제적인 거룩함은 비록 우리 구원 의 기초는 아니지만 우리가 그것을 누리는 것과 밀접하게 연결되어 있습니다 . 이스라엘 사람은 무교병으로 구원받은 것이 아니라 피로 구원을 받았습니다. 그러나 누룩이 그를 친교에서 차단했을 것입니다. 그리고 그리스도인의 경우, 그는 실제적인 거룩함으로 구원을 받은 것이 아니라 피로 구원을 받았습니다. 그러나 만일 그가 생각이나 말이나 행동에 있어서 악에 빠진다면, 그는 진정한 구원의 즐거움을 누리지 못할 것이며, 어린 양의 인격과 참된 교통을 갖지 못할 것입니다.

 

이것이 바로 하나님의 자녀들 가운데서 발견되는 영적인 황폐함과 안정된 평화의 결핍의 비결이라는 것을 의심할 수 없습니다. 그들은 거룩함을 키우지 않습니다. 그들은 “무교절”을 지키지 않습니다. 피는 상인방 위에 있지만, 국경 안에 있는 누룩은 그들이 피가 제공하는 안전을 누리지 못하게 합니다. 악을 허용하면 우리의 친교는 파괴되지만, 우리 영혼을 하나님께 영원히 묶는 연결은 끊어지지 않습니다. 하나님의 총회에 속한 자들은 거룩해야 합니다. 그들은 죄의 죄책감과 결과뿐만 아니라 죄의 실행, 죄의 능력, 죄를 사랑하는 것에서도 구원받았습니다. 유월절 어린양의 피로 구원받았다는 바로 그 사실로 인해 이스라엘은 모든 곳에서 누룩을 제거해야 할 책임을 갖게 되었습니다. 그들은 율법폐기론자의 무서운 언어로 “이제 우리가 구출되었으니 우리 마음대로 행동할 수 있다”고 말할 수 없었습니다. 결코 아니다. 만일 그들이 은혜로 구원을 받았다면 거룩함에 이르도록 구원받은 것입니다. 하나님의 은혜의 자유와 그리스도 예수 안에 있는 구속의 완전함을 의지하여 “죄에 거”할 수 있는 영혼은 그가 둘 중 하나도 이해하지 못한다는 것을 매우 분명하게 증명합니다.

 

은혜는 영원한 구원으로 영혼을 구원할 뿐만 아니라, 하나님께 속한 모든 것을 기뻐하는 본성을 부여합니다. 왜냐하면 그것은 신성하기 때문입니다. 우리는 죄를 지을 수 없는 신의 성품에 참여하는 자가 되었습니다. 왜냐하면 신의 성품은 하나님께로서 났기 때문입니다. 이러한 본성의 에너지로 걷는 것은 사실상 무교절을 “지키는 것”입니다. 새 성품에는 “묵은 누룩”도 없고 “악의와 악의의 누룩”도 없습니다. 왜냐하면 그것은 하나님께 속해 있고, 하나님은 거룩하시고, “하나님은 사랑”이시기 때문입니다. 그러므로 우리는 고칠 수 없는 우리의 옛 본성을 더 좋게 하기 위해 우리에게서 악을 버리는 것이 아니라는 것이 분명합니다. 아직 새 성품을 얻지 못한 것이 아니라 우리가 그것을 얻었기 때문입니다. 우리에게는 생명이 있으며, 그 생명의 능력으로 악을 버립니다. 우리가 죄의 죄에서 구원을 받았을 때에만 우리는 거룩함의 참된 능력을 이해하고 발휘할 수 있습니다. 다른 방법으로 그것을 시도하는 것은 절망적인 노동이다. 무교절은 피의 완전한 피난처 아래서만 지켜질 수 있습니다.

 

우리는 누룩을 넣지 않은 빵, 즉 "쓴 나물"과 함께 제공되는 것에서도 동일한 의미와 도덕적 타당성을 인식할 수 있습니다. 우리는 그리스도의 고난을 필요로 하는 것이 무엇인지 기억하지 않고서는 그리스도의 고난에 동참할 수 없습니다. 그리고 이 기억은 필연적으로 유월절 잔치의 쓴 나물에 의해 적절하게 표현되는 절제되고 차분한 정신의 어조를 만들어 내야 합니다. 구운 양이 십자가 위에서 하나님의 진노에 대한 그리스도의 인내를 표현했다면, 쓴 나물은 그분이 “우리를 위하여 고난을 받으셨다 ” 는 진리에 대한 신자의 인식을 표현합니다 . “그가 징계를 받아 우리가 평화를 누리고 그가 채찍에 맞음으로 우리가 나음을 입었도다.” ( 사 53:5 ) 우리 마음이 너무 경솔하기 때문에 쓴 나물의 깊은 의미를 이해하는 것이 좋습니다. 누가 시편 6, 22, 38, 49, 88, 109편을 읽고 쓴 나물이 들어간 무교병의 의미를 어느 정도 들어보지 않을 수 있겠습니까? 영혼의 깊은 굴복과 더불어 삶의 실천적 거룩함은 그리스도의 고난에 대한 실제적인 교통에서 흘러나와야 합니다. 왜냐하면 그러한 고난을 고려할 때 도덕적인 악과 영의 경박함이 존재할 수 있다는 것은 전혀 불가능하기 때문입니다.

 

그러나 그리스도께서 우리의 죄를 지셨다는 사실을 의식할 때 영혼을 위한 깊은 기쁨이 있지 않느냐는 질문이 생길 수도 있습니다. 그분께서 우리를 대신하여 하나님의 의로우신 진노의 잔을 완전히 비우셨다는 사실이 무엇입니까? 의심할 여지 없이. 이것이 우리의 모든 기쁨의 견고한 기초입니다. 그러나 그분이 고난을 당하신 것은 “ 우리의 죄” 때문이었음을 우리는 언제까지 잊을 수 있습니까 ? 우리는 하나님의 복되신 어린양께서 우리의 범법의 무게를 짊어지시고 머리를 숙이셨다는 영혼을 굴복시키는 진리를 결코 잊어버릴 수 있습니까? 분명히 아니다. 우리는 쓴 나물과 함께 양고기를 먹어야 합니다. 기억해야 할 것은 무가치하고 천박한 감정의 눈물을 흘리는 것이 아니라, 영적 지성과 능력을 가지고 의미와 진리 속으로 들어가는 영혼의 깊고 실제적인 경험입니다. 십자가의 실제적인 효과 속으로.

 

십자가를 묵상하면서 우리는 그 안에서 우리의 모든 죄를 없애는 것을 발견합니다. 이것은 감미로운 평화와 기쁨을 줍니다. 그러나 우리는 또한 그 안에서 자연의 완전한 제거, “육신”의 십자가형, “옛 사람”의 죽음을 발견합니다. ( 로마 6:6 ; 갈라 2:20 ; 갈라 6:14 ; 골 2:11 참조 ) 이것은 실제적인 결과에 있어서 자연에 “쓴” 많은 일을 포함하게 될 것입니다. 그것은 극기를 요구할 것이며, 이 땅에 있는 우리 지체들의 죽임을 당할 것이며( 골 3:5 ), 자신을 죄에 대하여 참으로 죽은 자로 여기게 될 것입니다. (로마 6장) 이 모든 일은 보기에 끔찍해 보일 수 있습니다. 그러나 피 묻은 문설주 안으로 들어가면 그는 전혀 다르게 생각합니다. 애굽 사람의 입맛에는 의심할 바 없이 매우 쓴 것처럼 보일 바로 그 나물이 이스라엘의 구원 잔치에서 필수적인 부분을 이루었습니다. 어린양의 피로 구속함을 받고 그와 교제하는 기쁨을 아는 자들은 이를 악을 제하고 죽음의 자리에 본성을 지키는 “절기”로 여깁니다.

 

“아침까지 아무것도 남기지 말며 아침까지 남은 것은 불사르라” (10절) 이 명령에서 우리는 회중의 친교가 그 친교의 기초가 되는 희생제물과 결코 분리되어서는 안 된다는 것을 배웁니다. 모든 참된 교제는 성취된 구원과 불가분하게 연결되어 있다는 생생한 기억을 항상 마음에 간직해야 합니다. 다른 어떤 근거로든 하나님과 교통한다는 것을 생각하는 것은 그분이 우리의 악과 교통하실 수 있다고 상상하는 것입니다. 그리고 다른 어떤 근거에서든 인간과의 교제를 생각하는 것은 단지 혼란과 죄악 외에는 아무것도 나올 수 없는 부정한 클럽을 형성하는 것에 불과합니다. 한마디로 모든 것은 피에 기초를 두고 피와 불가분하게 연결되어야 합니다. 이것이 피흘린 날 밤에 유월절 양을 먹는다는 단순한 의미이다. 친교는 그 기초로부터 분리되어서는 안 됩니다.

 

그렇다면 피를 보호받는 이스라엘 회중 가운데서 구운 어린 양을 누룩 없는 빵과 쓴 나물과 함께 평화롭게 먹는 우리의 모습은 참으로 아름답습니다! 심판을 두려워하지 말고, 여호와의 진노를 두려워하지 말고, 한밤중에 애굽 땅을 맹렬히 휩쓸고 있는 의로운 복수의 무서운 허리케인을 두려워하지 마십시오. 피로 얼룩진 상인방 안에는 모든 것이 심오한 평화뿐이었습니다. 그들은 외부로부터 어떤 것도 두려워할 필요가 없었습니다. 그리고 그들의 모든 평화와 축복에 치명적인 타격을 입힐 누룩 외에는 내부의 어떤 것도 그들을 괴롭힐 수 없었습니다. 교회에 대한 얼마나 놀라운 그림인가! 그리스도인에게는 참으로 놀라운 그림입니다! 깨달은 눈과 가르치는 정신으로 그것을 바라볼 수 있기를 바랍니다!

 

그러나 우리는 이 가장 교훈적인 의식을 아직 마치지 않았습니다. 지금까지 이스라엘의 입장과 이스라엘의 음식을 살펴보았다면 이제 이스라엘의 습관을 살펴보겠습니다.

 

“너희는 그것을 이렇게 먹으되 허리에 띠를 띠고 발에 신을 신고 손에 지팡이를 잡고 급히 먹으라 이것이 여호와의 유월절이니라” (11절) 그들은 사망과 흑암, 진노와 심판의 땅을 떠나 약속의 땅, 곧 그들이 유업으로 받을 땅을 향해 전진할 준비가 된 백성으로서 그것을 먹게 되어 있었습니다. 애굽의 장자들의 운명에서 그들을 지켜준 피는 또한 애굽의 속박에서 그들을 구원하는 기초가 되었습니다. 이제 그들은 젖과 꿀이 흐르는 땅을 향해 나아가서 하나님과 함께 걸어가야 했습니다. 사실 그들은 아직 홍해를 건너지 못했습니다. 그들은 아직 “3일 여행”을 떠나지 않았습니다. 그럼에도 불구하고 그들은 원칙적으로 구속받은 백성, 분리된 백성, 순례하는 백성, 기대하는 백성, 의지하는 백성이었습니다. 그리고 그들의 모든 습관은 그들의 현재 위치와 미래의 운명을 유지하는 것이었습니다. 허리띠를 두른 것은 주위 모든 사람들로부터의 강력한 분리와 함께 봉사할 준비가 되어 있음을 나타냅니다. 신을 신은 발은 그 장면을 떠날 준비가 되었음을 선언했습니다. 반면에 지팡이는 외부의 무언가에 의지하는 태도를 취하는 순례자들의 표현적 상징이었습니다. 소중한 특성! 하나님의 구속받은 가족의 모든 구성원이 그것들을 더욱 많이 나타내기를 원합니다.

 

사랑하는 그리스도인 독자 여러분, “이런 것들을 묵상”합시다. 우리는 은혜를 통해 예수님의 보혈의 정결케 하는 효능을 맛보았습니다. 그러므로 그분의 사랑스러운 인격을 먹고 그분의 “측량할 수 없는 부”를 기뻐하는 것은 우리의 특권입니다. 그분의 고난에 참여하고 그분의 죽으심을 본받게 되는 것입니다. 오! 그러므로 무교병과 쓴 나물과 띠를 띠고 신과 지팡이를 가지고 나타나자. 한마디로, 우리는 거룩한 백성, 십자가에 못 박힌 백성, 조심하고 부지런한 백성, 즉 명백히 "하나님께로 가는 길에 있는" 백성, 영광에 이르는 길에 있는, "왕국을 향하여 가는" 백성으로 표시되도록 합시다. 하나님께서 우리가 이 모든 것의 깊음과 능력에 들어가도록 허락하시기를 바랍니다. 그것은 우리 지성의 단순한 이론이 아니라 성경 지식과 해석의 원리가 되지 않도록 하기 위함입니다. 오직 살아있고 신적인 실재는 경험을 통해 알려지고 삶으로 나타나 하나님께 영광을 돌리게 됩니다.

 

잠시 43-49절을 살펴보며 이 부분을 마무리하겠습니다. 여기에서 우리는 유월절을 먹는 것이 모든 참 이스라엘인의 자리이자 특권이기는 하지만 할례받지 않은 이방인은 그 일에 참여해서는 안 된다는 것을 배웁니다. “이방인은 그것을 먹지 못할지니…이스라엘 온 회중이 그것을 지킬지니라.” 유월절을 먹기 전에 할례가 필요했습니다. 다시 말하면, 우리가 평화의 기초이시거나 연합의 중심이신 그리스도를 지능적으로 먹을 수 있으려면 먼저 자연 위에 죽음의 선고가 내려져야 한다는 것입니다. 할례의 원형은 십자가에 있습니다. 남자 혼자 할례를 받았습니다. 여성은 남성으로 대표되었습니다. 그러므로 십자가에서 그리스도는 그의 교회를 대표하였고, 따라서 교회는 그리스도와 함께 십자가에 못 박혔습니다. 그럼에도 불구하고 교회는 성신의 능력을 통해 이 땅에 알려지고 나타난 그리스도의 생명으로 살고 있습니다. “또 타국인이 너희와 함께 거류하여 여호와의 유월절을 지키려거든 그 모든 남자는 할례를 받은 후에 가까이 와서 지킬지니 이는 본토인과 같으리니 할례받지 않은 사람은 그것을 먹어서는 안 된다." “육신에 있는 자들은 하나님을 기쁘시게 할 수 없느니라.” ( 롬 8:8 )

 

할례의 규례는 하나님의 이스라엘과 지면에 있는 모든 족속 사이의 큰 경계선이니라. 그리고 주 예수 그리스도의 십자가는 교회와 세상 사이의 경계를 형성합니다. 사람이 어떤 이점을 가지고 있는지, 어떤 지위를 갖고 있는지는 조금도 중요하지 않습니다. 그는 살을 베는 작업에 복종하기 전까지는 이스라엘과 아무 관계도 맺을 수 없었습니다. 할례받은 거지는 할례받지 않은 왕보다 하나님께 더 가까웠습니다. 그러므로 이제 우리 주 예수 그리스도의 십자가 외에는 하나님의 구원받은 자들의 기쁨에 참여할 수 없습니다. 그리고 그 십자가는 모든 가식을 일소하고, 모든 구별을 평준화하며, 피로 씻겨진 예배자들의 하나의 거룩한 회중으로 모두를 연합시킵니다. 십자가는 너무나 높은 경계와 뚫을 수 없는 방어벽을 형성하므로 땅이나 자연의 단 하나의 원자도 건너거나 통과하여 “새 창조”와 연합할 수 없습니다. 모든 것이 우리를 자기와 화목하게 하신 하나님께로서 났느니라”( 고후 5:18 )

 

그러나 유월절 제도를 통해 이스라엘이 모든 이방인들과의 분리가 엄격하게 유지되었을 뿐만 아니라; 이스라엘의 단결도 마찬가지로 분명하게 시행되었습니다. “ 한 집에서 먹되 그 고기를 조금도 집 밖으로 내지 말며 뼈도 꺾지 말지니라” (46절) 여기에 우리가 가질 수 있는 한 몸과 한 성령의 아름답고 아름다운 예가 있습니다. 하나님의 교회는 하나입니다. 하나님께서는 그 거룩한 연합을 방해하기 위해 행해진 모든 일에도 불구하고 그것을 그렇게 보시고, 그대로 유지하시고, 천사와 사람과 악마의 눈에 그렇게 나타내실 것입니다. 하나님을 찬양합니다. 그분의 교회의 일치는 교회의 칭의, 용납, 영원한 안전과 마찬가지로 그분이 지키시는 것입니다. "그가 그 모든 뼈를 보호하심이여 그 중에 하나도 꺾이지 아니하도다" ( 시 34:20 ) 그리고 또 “그의 뼈가 꺾이지 아니하리로다”라고 했습니다. ( 요한복음 19:36 ) 로마 군인들의 무례함과 완고함, 그리고 대대로 작용해 온 모든 적대적인 영향력에도 불구하고, 그리스도의 몸은 하나이며 그 신성한 연합은 결코 깨질 수 없습니다. "몸도 하나이고 영도 하나입니다." 게다가 그것은 바로 여기 이 땅에서도요. 이 마지막 날에 이 귀중한 진리를 인식할 수 있는 믿음과 그것을 수행할 신실함을 가진 사람들은 행복합니다. 그들의 직업과 실천에 수반되는 거의 극복할 수 없는 어려움에도 불구하고! 나는 하나님께서 그런 사람을 소유하시고 존중하실 것이라고 믿습니다.

 

주님께서는 변함없는 그분의 말씀의 빛 대신에 우리의 눈으로 판단하게 만드는 불신의 영에서 우리를 구원하십니다!

 

출애굽기 13장

이 장의 첫 구절에서 우리는 개인적인 헌신과 개인적인 거룩함이 그 사랑의 행복한 주체인 사람들 안에서 구속하는 사랑이 맺히는 열매라는 것을 분명하고 분명하게 배웁니다. 장자들의 봉헌식과 무교절은 백성을 애굽 땅에서 구원하는 일과 직접적으로 연관되어 여기에 제시되어 있다. 이스라엘 자손 중에서 사람이나 짐승을 막론하고 태에서 처음 난 것은 다 다 거룩히 구별하여 내게 돌리라 이는 내 것이니라 모세가 백성에게 이르되 너희가 애굽에서 나오던 날을 기억하라 종 되었던 집이라 여호와께서 너희의 손의 권능으로 너희를 이곳에서 인도하여 내셨으니 누룩 있는 빵을 먹을 수 없으리라' 그리고 또 이르시되 너는 이레 동안 무교병을 먹고 일곱째 날에는 여호와 앞에 절기를 지킬지니라 이레 동안 무교병을 먹을 것이요 누룩 있는 빵을 네게 보이지 말며 누룩도 보이지 않게 하라 네 모든 곳에서 너와 함께 있으리라."

 

그렇다면 우리는 이 두 가지 중요한 준수 사항에 대한 이유를 제시했습니다. “그 날에 너는 네 아들에게 보여 이르기를 이는 내가 애굽에서 나올 때에 여호와께서 내게 행하신 일로 인함이라 하라.” 그리고 또, “후일에 네 아들이 네게 묻기를 이것이 어찌 된 일이냐 하거든 너는 그에게 이르기를 여호와께서 그 손의 권능으로 우리를 애굽 곧 종 되었던 집에서 인도하여 내셨으니 바로가 강경히 우리를 보내지 아니하매 여호와께서 애굽 땅의 처음 태어난 것 곧 사람의 처음 태어난 것부터 짐승의 처음 난 것을 다 죽이신지라 초막 을 여는 자는 내가 다 여호와께 희생으로 드리노니 남자이거늘 내가 내 아들 중 장자를 다 대속하느니라”

 

우리가 하나님의 성령의 능력으로 그리스도 예수 안에 있는 속죄에 더욱 온전히 들어갈수록 우리의 분리는 더욱 결정되고 온 마음을 다하여 헌신하게 될 것입니다. 구속이 알려질 때까지 둘 중 하나를 생산하려는 노력은 가능한 가장 절망적인 노동임이 입증될 것입니다. 우리가 하는 모든 일은 “주께서 행하신 일로 말미암아” 이루어져야지, 그분에게서 무엇인가를 얻기 위해서가 아니어야 합니다. 생명과 평화를 추구하는 노력은 우리가 아직까지는 피의 능력에 대해 낯선 사람이라는 것을 증명합니다. 반면에 경험 있는 구속의 순수한 열매는 우리를 구속하신 그분을 찬양하게 됩니다. “너희가 그 은혜를 인하여 믿음으로 말미암아 구원을 얻었나니 이것이 너희에게서 난 것이 아니요 하나님의 선물이라 행위에서 난 것이 아니니 이는 누구든지 자랑치 못하게 함이라 우리는 그가 만드신 바라 그리스도 예수 안에서 선한 일을 위하여 지으심을 받은 자니 이 일은 하나님이 우리가 그 안에서 걸어가도록 준비되기 전에." ( 에베소 2:8 , 10 ) 하나님께서는 우리가 걸을 수 있도록 선한 일의 길을 이미 예비하셨습니다. 그리고 그분은 은혜로 우리가 그 길을 걸을 수 있도록 준비시키십니다. 우리가 그런 길을 걸을 수 있는 것은 오직 구원받은 자뿐이다. 그렇지 않다면 우리는 자랑할 수도 있습니다. 그러나 우리 자신이 우리가 걷는 길과 마찬가지로 하나님이 만드신 작품이므로 자랑할 여지가 전혀 없습니다.

 

참된 기독교는 하나님의 영원한 주권적 은혜의 계획에 따라 성령의 역사로 우리 안에 심어진 그리스도의 생명의 표현일 뿐입니다. 그리고 이 생명이 이식되기 전의 우리의 모든 행위는 단지 “죽은 행실”에 불과하며, “악한 행실”과 마찬가지로 우리의 양심도 깨끗해져야 합니다. ( 히브리 9:14 ) “죽은 행실”이라는 용어는 사람이 생명을 얻기 위한 직접적인 목적으로 행하는 모든 행위를 의미합니다. 사람이 생명을 구하고 있다면 아직 생명을 얻지 못한 것이 분명합니다. 그는 그것을 추구하는 데 매우 진지할 수 있지만, 그의 성실함은 그가 아직 의식적으로 그것에 도달하지 못했다는 것을 더욱 분명하게 만들 뿐입니다. 그러므로 생명을 얻기 위해 행한 모든 일은 생명 없이 행해지는 한 죽은 일입니다. 그리스도의 생명, 유일한 참된 생명, 선한 일이 흘러나올 수 있는 유일한 원천이십니다. 그리고 이것은 "악한 행위"의 문제가 아니라는 사실을 주목하십시오. 아무도 그런 식으로 생명을 얻을 생각을 하지 않을 것입니다. 아니요; 그와 반대로, 사람들은 “악한 행실”이라는 의미로 그들의 양심을 편하게 하기 위해 계속해서 “죽은 행실”에 의존한다는 것을 알게 될 것입니다. 반면에 하나님의 계시는 양심이 죽은 행실에서 제거되어야 한다고 가르칩니다. 다른 것뿐만 아니라.

 

의에 관해서도 “우리의 의는 다 더러운 누더기 같으니라”고 했습니다. “우리의 모든 악은” 단지 “더러운 누더기 같”다고 말하지 않습니다. 이는 단번에 인정될 것이다. 그러나 사실은 종교와 의의 형태로 우리가 맺을 수 있는 가장 좋은 열매는 영원한 진리의 페이지에서 “죽은 행실”과 “더러운 누더기”로 표현된다는 것입니다. 우리의 사후 노력은 우리가 죽었다는 것을 증명할 뿐입니다. 그리고 의를 추구하는 우리의 노력은 우리가 더러운 누더기에 싸여 있다는 사실을 증명할 뿐입니다. 우리가 영생과 신성한 의의 실제 소유자로서만 하나님께서 예비하신 선한 일의 길을 걸을 수 있습니다. 죽은 행실과 더러운 누더기가 그런 길에 나타나는 것을 결코 용납할 수 없습니다. 오직 “여호와의 구속함을 받은 자” 외에는 그 누구도 그 길로 들어갈 수 없습니다. 이스라엘이 구속받은 백성으로서 무교절을 지키고 장자들을 여호와께 바친 것은 바로 그 일이었습니다. 우리는 이러한 준수 사항 중 전자를 이미 고려했습니다. 후자에 관해서는, 거기에는 풍부한 교훈의 광산이 포함되어 있습니다.

 

멸망시키는 천사는 모든 처음 난 것을 멸망시키기 위해 이집트 땅을 두루 다녔습니다. 그러나 이스라엘의 장자들은 하나님께서 마련하신 대속물의 죽음을 통해 피했습니다. 따라서 이 장에서 후자는 하나님께 헌신한 살아 있는 백성으로 우리 앞에 나타납니다. 어린 양의 피로 구원을 받은 그들은 대속된 생명을 대속하신 하나님께 바칠 특권을 받았습니다. 그러므로 그들은 구속받은 만큼만 생명을 얻었습니다. 오직 하나님의 은혜만이 그들을 다르게 만들었고, 그분 앞에서 살아 있는 사람의 자리를 그들에게 주었습니다. 확실히 그들의 경우에는 자랑할 여지가 없었습니다. 왜냐하면 개인적인 장점이나 합당성에 관해서 우리는 이 장에서 그것들이 부정하고 무가치한 것과 동일시된다는 것을 배우기 때문입니다. “나귀의 첫 새끼는 다 어린 양으로 대속할 것이요 그렇게 아니하려면 그 목을 꺾을 것이며 네 아들 중 모든 장자는 다 대속할지니라.” (13절) 깨끗한 사람과 부정한 사람, 두 부류가 있었습니다. 인간은 후자로 분류되었다. 어린 양은 부정한 자를 대신해야 했습니다. 그 나귀를 구속하지 아니하면 그 목이 꺾이리라. 그래서 구원받지 못한 사람은 부정한 짐승과 같은 수준에 놓이게 되었고, 더욱이 이보다 더 무가치하고 보기 흉한 상태에 놓이게 되었습니다. 자연 상태에 있는 인간의 모습은 참으로 굴욕적입니다! 오! 우리의 가엾고 교만한 마음이 그 안으로 더 많이 들어갈 수 있도록 말입니다. 그렇다면 우리는 어린양의 피에 우리의 죄가 씻겨지고, 우리의 보증인이 장사된 무덤에서 우리의 개인적인 모든 비천함을 영원히 남겨 두는 행복한 특권을 거짓 없이 더욱 기뻐해야 할 것입니다.

 

그리스도는 어린양이셨습니다. 깨끗하고 흠 없는 어린양이셨습니다. 우리는 부정하다. 그러나 그분의 비길 데 없는 이름이 영원히 찬양받으십시오! 그는 우리의 입장을 취했습니다. 그리고 십자가 위에서 죄가 되셨고, 죄와 같은 취급을 받으셨습니다. 우리가 헤아릴 수 없는 영원의 세월 동안 견뎌야 할 것을 그분은 우리를 위해 나무 위에서 견디셨습니다. 그분은 우리가 그분에게 합당한 것을 영원히 누릴 수 있도록 우리에게 합당한 모든 것을 그 자리에서 담당하셨습니다. 그분은 우리가 그분의 것을 얻을 수 있도록 우리의 사막을 얻으셨습니다. 정한 자가 한동안 부정한 자의 자리를 차지하였으니 이는 부정한 자가 영원히 정한 자의 자리를 차지하게 하려 함이라. 그러므로 본질적으로 우리는 목이 부러진 당나귀의 역겨운 모습으로 표현됩니다. 은혜로 우리는 하늘에서 부활하시고 영광을 받으신 그리스도로 대표됩니다. 놀라운 대비! 그것은 인간의 영광을 흙 속에 두며 구속하는 사랑의 풍성함을 찬미합니다. 그것은 사람의 헛된 자랑을 잠재우고 하나님과 어린 양을 찬양하는 찬송을 그 입에 담습니다. 이 찬송은 영원한 시대 동안 하늘 궁정 전체에 울려 퍼지게 될 것입니다.*

 

{*본질상 우리가 부정한 동물과 같은 등급에 속한다는 사실은 흥미롭습니다. 은혜로 우리는 흠 없는 어린 양이신 그리스도와 연합됩니다. 본성적으로 우리에게 속한 장소보다 낮은 것은 있을 수 없습니다. 은혜로 우리에게 속한 것보다 더 높은 것은 없습니다. 예를 들어, 목이 부러진 당나귀를 보십시오. 구원받지 못한 사람의 가치가 있습니다. “그리스도의 보배로운 피”를 보십시오. 구속받은 사람의 가치가 있습니다. "믿는 너희에게는 보배가 되느니라." 즉, 피로 씻음을 받은 모든 사람은 그리스도의 귀중함에 참여하는 것입니다. 그분이 “산 돌”이시므로 그들도 “산 돌”입니다. 그분이 "보석"이시므로 그것들도 "보석"입니다. 그들은 모두 그분으로부터, 그분 안에서 생명과 소중함을 얻습니다. 그들은 그분과 같습니다. 건물의 모든 돌은 "어린 양의 피"와 같은 가격으로 구입했기 때문에 소중합니다. 하나님의 백성들이 그리스도 안에서 그들의 위치와 특권을 더욱 완전하게 알기를 바랍니다!}

 

여기에서 우리는 로마인들에게 보낸 사도의 기억에 남는 중요하고 중요한 말을 얼마나 강력하게 상기하게 됩니까? 그가 다시 죄에 대하여 죽으셨으나 그가 살아 계심은 하나님께 대하여 살아 계시니라 이와 같이 너희도 너희 자신을 죄에 대하여는 죽은 자요 하나님께 대하여는 우리 주 예수로 말미암아 살아 있는 자로 여길지어다 . 그러므로 죄가 너희 죽을 몸에 왕노릇하지 못하게 하여 육체의 정욕대로 순종하지 못하게 하고 너희 지체를 불의의 무기로 죄에게 내어주지 말고 오직 너희 자신을 죽은 자 가운데서 다시 산 자 같이 하나님께 드리라. 지체를 의의 병기로 삼으라 죄가 너희를 주관하지 못하리니 이는 너희가 율법 아래 있지 아니하고 은혜 아래 있음이라." ( 로마서 6:8-14 ) 우리는 사망과 음부의 권세에서 구속되었을 뿐만 아니라, 귀중한 생명의 막대한 대가를 치르고 우리를 구속하신 그분께 연합되었습니다. 성령님, 우리의 새 삶과 그 능력을 다하여 그분을 섬기는 일에 헌신하게 하소서. 그리하여 하나님 아버지의 뜻에 따라 그분의 존귀한 이름이 우리 안에서 영광을 받으시게 하소서.

 

우리는 출애굽기 13장의 마지막 몇 구절에서 주님께서 자기 백성의 필요를 친절하게 고려하시는 감동적이고 아름다운 예를 보여줍니다. “그분은 우리의 체질을 아시고 우리가 흙임을 기억하시느니라.” ( 시편 103:14 ) 하나님께서 이스라엘을 구속하시고 그들을 자신과 관계를 맺게 하셨을 때, 그분은 측량할 수 없고 무한한 은혜로 그들의 모든 필요와 약함을 담당하셨습니다. 내가 그들과 함께 있을 때, 그 이름의 무한한 보물 속에 그들이 누구인지, 그들에게 무엇이 필요한지는 중요하지 않았습니다. 그분은 그들을 애굽에서 가나안까지 인도하셔야 했으며, 여기서 우리는 그분이 그들을 위해 적합한 길을 선택하시는 일에 참여하시는 것을 발견합니다. “바로가 백성을 보낸 후에 블레셋 사람의 땅의 길은 가까울지라도 하나님이 그들을 그 길로 인도하지 아니하셨으니 이는 하나님이 말씀하시기를 이 백성이 전쟁을 보면 뉘우쳐 뉘우치고 그들이 애굽으로 돌아갔으나 하나님이 그 백성을 홍해 광야의 길로 인도하시니라” (17, 18 버전)

 

주님께서는 겸손하신 은혜로 당신의 백성들이 처음 길을 떠날 때 그들의 마음을 낙담시키고 뒤로 물러나게 하는 무거운 시련을 겪지 않도록 명령하십니다. "광야의 길"은 훨씬 더 긴 길이었습니다. 그러나 하나님께서는 당신의 백성을 가르치기 위해 깊고 다양한 교훈을 갖고 계셨는데, 그것은 오직 사막에서만 배울 수 있었습니다. 나중에 그들은 다음 구절에서 이 사실을 상기시켰습니다: “네 하나님 여호와께서 이 사십 년 동안 광야에서 너를 인도하신 모든 길을 기억하라 이는 너를 낮추시며 너를 시험하여 알게 하려 하심이니라. 네 마음이 무엇인가, 그 명령을 지키느냐 아니하느냐 너를 낮추시며 너를 주리게 하시며 너도 알지 못하며 네 조상들도 알지 못하던 만나를 네게 먹이시나니 이는 네게 알게 하려 하심이니라 사람이 떡으로만 사는 것이 아니요 여호와의 입에서 나오는 모든 말씀으로 사는 것이니라 이 사십년 동안 네 의복이 해어지지 아니하였고 네 발이 부르트지 아니하였느니라.” ( 신명 8:2-4 ) 이와 같은 귀중한 교훈은 “블레셋 땅의 길”에서는 결코 배울 수 없었을 것입니다. 그런 식으로 그들은 경력 초기 단계에서 전쟁이 무엇인지 배웠을 것입니다. 그러나 “광야의 길에서” 그들은 육신의 모든 구부러짐과 불신과 반역 속에서 육신이 무엇인지를 배웠습니다. 그러나 I AM은 그분의 참을성 있는 은혜, 틀림없는 지혜, 무한한 능력으로 그곳에 있었습니다. 그분 외에는 누구도 그 요구를 충족시킬 수 없었습니다. 그분 외에는 누구도 인간의 마음 깊은 곳이 열리는 것을 견딜 수 없었습니다. 무한한 은혜가 존재하지 않는 한 어디에서나 내 마음을 열 수 있다면 나는 절망적인 절망에 빠지게 될 것입니다. 사람의 마음은 작은 지옥에 불과합니다. 그렇다면 그 끔찍한 심연에서 구원받는 것은 얼마나 무한한 자비입니까!

 

"오!
매일매일 빚진 자가 얼마나 큰 은혜인지,
주님, 그 은혜가 족쇄처럼
방황하는 내 마음을 당신께 묶게 하소서!"

 

“그들이 숙곳에서 발행하여 광야 끝 에담에 진을 쳤더니 여호와께서 낮에는 구름 기둥으로 그들 앞에 행하사 낮에는 구름 기둥으로 그들의 길을 인도하시고 밤에는 불 기둥으로 그들에게 비취게 하여 주야로 다니게 하셨고 낮에는 구름 기둥, 밤에는 불기둥이 백성 앞에서 떠나지 아니하셨느니라." 여호와께서는 자신의 백성을 위한 길을 선택하셨을 뿐만 아니라, 내려오셔서 그들과 함께 그 길을 걷고 그들의 필요에 따라 그들에게 자신을 알리셨습니다. 그분은 그들을 애굽 국경 밖에서 안전하게 인도하셨을 뿐만 아니라, 말하자면 그의 여행 수레를 타고 내려오셔서 그들의 광야 여행의 모든 ​​우여곡절을 통해 그들의 동반자가 되셨습니다. 이것은 하나님의 은혜였습니다. 그들은 단지 애굽의 풀무에서 구출된 다음 최선을 다해 가나안으로 가는 것이 허용된 것이 아닙니다. 그러한 것은 그들을 향한 하나님의 방식이 아니었습니다. 그분께서는 그들 앞에 뱀과 전갈, 올무와 어려움, 가뭄과 가뭄 등으로 힘들고 위험한 여행이 놓여 있다는 것을 아셨습니다. 그리고 그분의 이름이 영원히 찬송받으실 분께서는 그들이 혼자 가는 것을 허락하지 않으실 것입니다. 그는 그들의 모든 수고와 위험의 동반자가 될 것입니다. 그렇습니다. “그는 그들보다 먼저 갔습니다.” 그분은 “모든 두려움에서 구원하시는 인도자시요, 영광이시요, 방어자이시니라.” 아아! 그들은 그들의 마음이 완악하여 세존을 슬프게 하였어야 하였느니라. 만일 그들이 겸손하고 만족하며 신뢰하는 마음으로 그분과 동행하기만 했다면 그들의 행진은 처음부터 끝까지 승리의 행진이었을 것입니다. 여호와께서 선두에 계시다면 어떤 세력도 그들이 이집트에서 가나안으로 나아가는 것을 방해할 수 없었을 것입니다. 그분께서는 당신의 약속대로, 당신의 오른손의 능력으로 그들을 이끌어 가셔서 당신의 기업의 산에 심으셨을 것입니다. 또한 가나안 사람 한 명이라도 그곳에 남아서 그들의 옆구리에 가시가 되도록 허용해서는 안 됩니다. 머지않아 여호와께서 두 번째로 손을 펴시어 모든 압제자들의 손에서 자신의 백성을 구출하실 때도 그러할 것입니다. 주님께서 시간을 서두르시기를 바랍니다!

 

출애굽기 14장

“배를 타고 바다에 내려가며 큰 물에서 장사하는 자들은 여호와의 행하시는 일들과 그의 기사를 깊은 바다에서 보느니라.” ( 시 107:23-24 ) 이것은 참으로 사실입니다! 그러나 우리의 비겁한 마음은 그 “큰 물”로부터 위축됩니다! 우리는 얕은 물에서 장사하는 것을 더 좋아하며, 그 결과 우리 하나님의 “일들”과 “이적들”을 보지 못합니다. 왜냐하면 이것들은 "깊은 곳"에서만 볼 수 있고 알 수 있기 때문입니다.

 

영혼이 하나님을 의지할 수 있다는 깊고 말할 수 없는 축복을 경험하는 것은 시련과 어려움의 날입니다. 모든 일이 순조롭게 진행된다면 그렇지 않을 것입니다. 주의 현존의 실재를 느끼는 것은 고요한 호수의 표면을 따라 미끄러져 가는 것이 아닙니다. 그러나 실제로는 폭풍우가 으르렁대고 파도가 배를 덮칠 때입니다. 주님은 우리에게 시련과 환난에서 면제될 전망을 제시하지 않으십니다. 정반대입니다. 그는 우리가 둘 중 하나를 모두 만나야 한다고 말했습니다. 그러나 그분은 그들 안에 우리와 함께 계시겠다고 약속하셨습니다. 그리고 이것은 무한히 더 좋습니다. 재판에서 하나님의 임재는 재판 에서 면제되는 것보다 훨씬 낫습니다 . 우리를 향한 그분의 마음의 동정심은 우리를 위한 그분의 손의 능력보다 훨씬 더 감미롭습니다 . 풀무불 가운데를 통과하시는 동안 주님께서 당신의 충실한 종들과 함께 계시는 것은 그들을 거기에 들어가지 못하게 하시는 당신의 능력을 나타내시는 것보다 훨씬 더 좋았습니다. (다니엘 3) 우리는 재판 없이 자신의 길을 지나가기를 바라는 경우가 많습니다. 그러나 그렇게 하면 심각한 손실을 당하게 될 것입니다. 주님의 임재는 소름끼치는 어려움의 순간만큼 감미롭지는 않습니다.

 

이 장에 기록된 대로 이스라엘의 경우도 그러했습니다. 그들은 엄청난 어려움에 처하게 되었습니다. 그들은 "큰 바다에서 사업을 하라"는 부름을 받았습니다. "그들은 어찌할 바를 모르고 있습니다." 파라오는 그들을 자신의 땅에서 내보낸 것을 후회하며 그들을 되찾기 위해 필사적인 노력을 하기로 결심합니다. “그가 그 병거를 준비하고 그 백성을 데리고 갈새 택한 병거 육백 대와 애굽의 모든 병거를 거느리고 그 각각의 대장들을 거느리고... 바로가 가까이 오매 이스라엘 자손이 올라와서 본즉 애굽 사람들이 자기들의 뒤를 밟는지라 이스라엘 자손이 심히 두려워하여 여호와께 부르짖으니라” 여기에는 인간의 노력이 아무 소용이 없는 매우 힘든 장면이 있었습니다. 마찬가지로 그들은 그들이 할 수 있는 의무를 다해 그들 자신을 구출하려고 노력한 것처럼 바다의 거센 조류를 빨대로 되돌리려고 시도했을 수도 있습니다. 그들 앞에는 바다가 있고 그들 뒤에는 바로의 군대가 있고 그들을 둘러싸고 있는 산들이 있었느니라. 그리고 이 모든 것은 하나님께서 준수하고 허락하시고 명령하시는 것입니다. 그는 “바알스본 맞은편 믹돌과 바다 사이의 비하히롯” 앞에 그들의 위치를 ​​표시해 두었습니다. 더욱이 그분은 바로가 그들에게 임하도록 허락하셨습니다. 그리고 왜? 단지 그의 백성을 구원하고 그들의 원수들을 완전히 멸하는 일에 자신을 나타내시기 위함입니다. “홍해를 가르신 이에게 감사하라 그 인자하심이 영원함이로다 이스라엘을 그 가운데로 통과하게 하신 이에게 감사하라 그 인자하심이 영원함이로다 바로와 그 군대를 홍해에 엎드러뜨리신 그 긍휼하심을 인하여 영원히 견디느니라." ( 시 136편 )

 

하나님의 구원받은 자들의 모든 사막 방황에는 단 하나의 위치도 없으며, 그 경계는 틀림없는 지혜와 무한한 사랑의 손길에 의해 세심하게 정확하게 표시되지 않습니다. 각 위치의 특별한 베어링과 독특한 영향이 세심하게 배열되어 있습니다. 비하히롯과 믹돌은 모두 하나님께서 광야의 구불구불한 길과 미로를 통해 인도하시는 자들의 도덕적 상태와 또한 그분 자신의 성품을 나타내는 것과 직접적으로 연관되어 정렬되었습니다. 불신은 종종 “왜 그러합니까?”라는 질문을 암시할 수 있습니다. 하나님은 그 이유를 아십니다. 그리고 그분은 그 계시가 그분의 영광과 그분의 백성의 유익을 증진시킬 때마다 의심할 바 없이 그 이유를 밝혀 주실 것입니다. 우리는 우리가 그러한 상황에 처하게 된 이유와 이유에 대해 얼마나 자주 의문을 품고 있습니까? 우리가 이런저런 시련을 겪는 이유에 대해 우리는 얼마나 자주 당황합니까! 온유하게 머리를 숙이고 '잘될 것이다', '잘될 것이다'라고 말하는 것이 얼마나 더 낫습니까? 하나님께서 우리를 위해 우리의 위치를 ​​정하실 때, 우리는 그것이 현명하고 유익한 위치임을 확신할 수 있습니다. 그리고 우리가 어리석고 고의적으로 스스로 어떤 위치를 선택할 때에도 그분은 우리의 어리석음을 가장 은혜롭게 제압하시고 우리가 스스로 선택한 환경의 영향력이 우리의 영적인 유익을 위해 작용하도록 하십니다.

 

하나님의 백성이 가장 큰 곤경과 어려움에 처했을 때, 그들은 하나님의 성품과 행하심을 가장 훌륭하게 나타내는 은총을 받습니다. 그리고 이런 이유로 그분께서는 자신을 더욱 뚜렷하게 나타내시기 위해 종종 그들을 어려운 처지로 이끄십니다. 그분께서는 바로의 군대가 이집트에서 출발하기 전에 바로의 군대가 닿을 수 없는 곳까지 홍해를 건너 이스라엘을 인도하실 수 있었습니다. 그러나 그것은 그분 자신의 이름을 그토록 충분히 영광스럽게 하지 못했을 것이며, 그분께서 “영예를 얻게” 하려고 계획하신 원수를 완전히 당황하게 하지도 않았을 것입니다. 우리는 너무나 자주 이 위대한 진리를 망각하며, 그 결과 시련의 시기에 우리 마음이 무너지게 됩니다. 우리가 어려운 위기를 우리를 대신하여 하나님의 은혜가 충분하게 드러나는 기회로 삼을 수만 있다면, 우리는 가장 깊은 물 속에서도 우리 영혼의 균형을 유지하고 하나님께 영광을 돌릴 수 있을 것입니다.

 

우리는 지금 우리 앞에 놓인 상황에서 이스라엘의 언어에 경이로움을 느끼고 싶을 것입니다. 우리는 그것을 설명하는 데 어려움을 느낄 수도 있습니다. 그러나 우리가 우리 자신의 불신의 악한 마음을 더 많이 알수록, 우리가 얼마나 놀랍도록 그들과 같은지 더욱 알게 될 것입니다. 그들은 최근에 그들을 위하여 나타난 하나님의 능력을 잊어버린 것 같습니다. 그들은 애굽의 신들이 심판을 받고 애굽의 권세가 여호와의 전능하신 손의 치심 아래 엎드러지는 것을 보았습니다. 그들은 애굽의 속박의 쇠사슬이 찢어지고 같은 손으로 풀무가 꺼지는 것을 보았습니다. 그들이 이 모든 것을 보았으나 그들의 지평선에 먹구름이 나타난 순간 그들의 확신은 무너지고 그들의 마음은 쇠약하여 그들은 믿지 않는 불평에 다음과 같이 말하였습니다. 당신이 우리를 데리고 광야에서 죽게 하였느냐 어찌하여 당신이 우리에게 이같이 행하여 우리를 애굽에서 인도하여 내셨느냐… 광야에서 죽는 것보다 애굽 사람을 섬기는 것이 나으니라 (11, 12절) 그러므로 “맹목적인 불신”은 언제나 “그르치고 하나님의 길을 헛되이 살피게” 됩니다. 이런 불신앙은 어느 시대나 동일합니다. 그로 인해 다윗은 악한 때에 “내가 어느 날 사울의 손에 죽으리니 블레셋 사람의 땅으로 속히 도망하는 것보다 나에게 더 나은 것이 없나이다”라고 말하게 되었습니다. ( 사무엘상 27:1 ) 그리고 그 결과는 어떻게 되었습니까? 사울은 길보아 산에서 쓰러졌습니다. 그리고 다윗의 왕위는 영원히 견고하게 되었습니다. 다시금, 그로 인해 디셉 사람 엘리야는 깊은 우울의 순간에 이세벨의 분노한 위협을 피해 생명을 구하기 위해 도망하게 되었습니다. 어떻게 되었나요? 이세벨은 길바닥에 깔려 조각났고, 엘리야는 불수레를 타고 하늘로 올라갔습니다.

 

이스라엘이 처음으로 시련을 겪는 순간도 마찬가지였습니다. 그들은 정말로 주님께서 그들을 애굽에서 구원하시기 위해 그러한 수고를 하시고 단지 광야에서 죽도록 내버려두셨다고 생각했습니다. 그들은 유월절 양의 피로 자신들이 광야에 장사될 수 있도록 보호받았다고 생각했습니다. 그러므로 불신은 항상 이유가 있습니다. 그것은 하나님 앞에서 어려움을 해석하는 대신, 어려움 앞에서 하나님을 해석하도록 이끈다. 믿음은 어려움을 극복하고 그분의 모든 신실하심과 사랑과 능력 안에서 하나님을 발견합니다. 언제나 하나님 앞에 있는 것이 신자의 특권이다. 그는 주 예수 그리스도의 보혈로 그곳으로 인도되었으므로 그곳에서 그를 데리고 가는 어떤 고통도 있어서는 안 됩니다. 그의 머리이자 대표자이신 그리스도께서 그를 대신하여 그 자리를 차지하고 계시기 때문에 그는 결코 그 자리를 잃을 수 없습니다. 그러나 사물 자체를 잃을 수는 없지만 그것에 대한 모든 즐거움과 경험, 힘을 아주 쉽게 잃을 수 있습니다. 그의 어려움이 그의 마음과 주님 사이에 올 때마다 그는 분명히 주님의 임재를 누리지 못하고 그의 어려움 앞에서 고난을 당하고 있는 것입니다. 구름이 우리와 태양 사이에 끼어 있으면 잠시 동안 우리가 그분의 광선을 누리지 못하게 되는 것과 같습니다. 그것은 그분이 빛나시는 것을 막는 것이 아니라 단지 우리가 그분을 누리는 것을 방해할 뿐입니다. 우리가 시련과 슬픔, 어려움과 난관으로 인해 예수 그리스도의 얼굴에서 변함없는 광채로 항상 빛나는 우리 아버지의 얼굴의 밝은 광선을 우리 영혼에서 숨길 때에도 마찬가지입니다. 우리 하나님께는 너무 큰 어려움이 없습니다. 그렇습니다. 어려움이 클수록 그분은 모든 능력과 은혜의 하나님으로서 그분의 고유한 성품으로 행하실 여지가 더 많아집니다. 의심할 바 없이, 우리 장의 시작 부분에서 이스라엘의 입장은 매우 힘든 입장이었습니다. 즉 살과 피에 완전히 압도되었습니다. 그러나 그때에는 하늘과 땅을 만드신 분이 거기 계셨고 그들은 그분을 이용할 수밖에 없었습니다.

 

하지만, 아아! 독자 여러분, 시련이 닥치면 우리는 얼마나 빨리 실패합니까! 이러한 감정은 귀에 아주 좋게 들리고 종이에도 아주 잘 보입니다. 그리고 하나님을 찬양합니다. 그것은 신성한 진리입니다. 그러나 중요한 것은 기회가 있을 때 그것을 실천하는 것입니다. 그들의 능력과 축복이 실제로 입증되는 것은 그들의 실천에서입니다. “사람이 하나님의 뜻을 행하려 하면 이 교훈이 하나님께로서 왔는지 알리라.” ( 요한복음 7:17 )

 

“모세가 백성에게 이르되 너희는 두려워하지 말고 가만히 서서 여호와께서 오늘 너희를 위하여 행하시는 구원을 보라 너희가 오늘 본 애굽 사람을 다시는 영원히 보지 못하리라” 여호와께서 너희를 위하여 싸우시리니 너희는 가만히 있을지니라." (13, 14절) 시련 앞에서 믿음이 취하는 첫 번째 태도는 다음과 같습니다. " 가만히 서라. " 이것은 혈과 육으로는 할 수 없는 일이다. 예상되는 시련과 어려움 속에서 인간 마음의 불안을 어느 정도 아는 사람은 누구나 가만히 서 있다는 것이 무엇인지에 대해 어느 정도 개념을 형성할 수 있을 것입니다. 자연이 뭔가를 하고 있는 게 틀림없어요. 이리저리 돌진할 것이다. 그것은 그 문제에 어느 정도 관여할 것입니다. 그리고 비록 그것이 자신의 무가치한 행위에 "합법적인 수단의 사용"이라는 당당하고 대중적인 칭호를 부여함으로써 자신의 무가치한 행위를 정당화하고 성화시키려고 시도할지라도, 그것은 항상 하나님을 차단하고 아무것도 보지 않는 불신의 분명하고 긍정적인 열매입니다. 자신이 창조한 어두운 구름을 구하십시오. 불신은 어려움을 일으키거나 확대하며, 그런 다음 우리 자신의 분주하고 열매 없는 활동으로 어려움을 제거하도록 유도합니다. 실제로는 우리 주변에 먼지만 쌓일 뿐이며, 이는 우리가 하나님의 구원을 보지 못하게 합니다.

 

반대로 믿음은 영혼을 어려움을 넘어 하느님께로 곧장 끌어올리고 “가만히 서 있게” 해줍니다. 우리의 불안하고 불안한 노력으로는 아무것도 얻을 수 없습니다. “우리는 머리카락 하나도 희거나 검게 할 수 없으며,” “우리 키를 한 큐빗 더할 수도 없습니다.” 이스라엘은 홍해에서 무엇을 할 수 있었습니까? 말릴 수 있을까요? 산을 평평하게 만들 수 있을까요? 그들이 이집트의 군대를 전멸시킬 수 있었습니까? 불가능한. 그곳에서 그들은 뚫을 수 없는 어려움의 벽 안에 갇혀 있었고, 그로 인해 자연은 떨고 그 자체의 완전한 무기력함을 느낄 수밖에 없었습니다. 그러나 지금은 바로 하나님께서 행동하실 때였습니다. 불신이 현장에서 쫓겨날 때, 하나님께서 들어오실 수 있습니다. 그리고 그분의 행동에 대한 합당한 견해를 얻으려면 우리는 “가만히 서 있어야” 합니다. 자연의 모든 움직임은 우리를 위한 신성한 간섭을 인식하고 향유하는 데 긍정적인 방해가 됩니다.

 

이는 역사의 모든 단계에서 우리에게도 해당됩니다. 죄인인 우리가 양심에 죄에 대한 불안한 인식을 갖고 구원을 얻기 위해 우리 자신의 행위에 의존하려는 유혹을 받는 것은 사실입니다. 그렇다면 진실로 우리는 “하나님의 구원을 보기” 위해 “가만히 서 있어야” 합니다. 죄를 속죄하는 일에 있어서 우리는 무엇을 할 수 있습니까? 우리가 십자가 위에 하나님의 아들과 함께 설 수 있었겠습니까? 우리가 그분과 함께 “무서운 구덩이와 수렁”으로 내려갈 수 있었겠습니까? 우리는 그분이 부활하셔서 그 위에 서신 저 영원한 반석 위로 우리의 길을 힘차게 올라갈 수 있었겠습니까? 모든 올바른 마음은 즉시 그 생각을 대담한 신성 모독이라고 선언할 것입니다. 하나님은 구원에 있어서 홀로 계십니다. 그리고 우리는 “가만히 서서 하나님의 구원을 볼”뿐입니다. 그것이 하나님의 구원이라는 사실 자체가 인간이 그 일에 있어서 아무 것도 할 수 없다는 것을 증명합니다.

 

그리스도인의 삶을 시작한 순간부터 우리도 마찬가지입니다. 크든 작든 새로운 어려움이 닥칠 때마다 우리의 지혜는 가만히 서서 우리 자신의 일을 멈추고 하나님의 구원 안에서 달콤한 안식을 찾는 것입니다. 또한 우리는 어려움에 대해서도 구별할 수 없습니다. 우리 자신이 감당할 수 있는 사소한 어려움이 있다고 말할 수는 없습니다. 반면에 하나님의 손 외에는 아무 것도 도움이 될 수 없는 일들이 있습니다. 아니요; 우리 너머에는 모두 똑같습니다. 우리는 머리카락의 색깔을 바꿀 수 있는 것이 산을 제거하는 것과 마찬가지로, 풀잎을 형성하는 것만큼이나 세상을 창조하는 것과 같습니다. 모든 사람은 우리와 같고, 모두는 하나님과 같습니다. 그러므로 우리는 오직 자신을 낮추어 하늘과 땅에 있는 것들을 살피시는 하나님께 우리 자신을 신뢰하는 믿음으로 맡기면 됩니다. 우리는 때때로 가장 무거운 시련을 통해 승리를 거두기도 하지만, 때로는 가장 평범한 경륜의 시대에도 떨고, 비틀거리고, 무너질 때도 있습니다. 왜 이런거야? 왜냐하면 전자에서는 우리의 짐을 주님께 맡겨야 하기 때문입니다. 반면에 후자의 경우 우리는 어리석게도 그것을 스스로 짊어지려고 시도합니다. 그리스도인은 기니와 깃털이 동일한 운동량을 갖는 지친 수신기와 같습니다.

 

“여호와께서 너희를 위하여 싸우시리니 너희는 가만히 있을지니라.” 소중한 확신! 가장 끔찍한 어려움과 위험을 고려하여 정신을 안정시키기 위해 얼마나 탁월하게 계산되었습니까! 주님은 우리와 우리의 죄 사이뿐 아니라 우리와 우리의 상황 사이에도 자신을 두셨습니다. 전자를 행함으로써 그분은 우리에게 양심의 평안을 주십니다. 후자를 행함으로써 그분은 우리에게 마음의 평안을 주십니다. 두 가지가 완벽하게 구별된다는 사실은 경험 많은 그리스도인이라면 누구나 알고 있습니다. 마음의 평안이 없는 아주 많은 사람들이 양심의 평안을 갖고 있습니다. 그들은 은혜와 믿음을 통해 그분의 보혈의 신성한 효능 안에서 그들과 그들의 모든 죄 사이에 있는 그리스도를 발견했습니다. 그러나 그들은 똑같은 간단한 방법으로 그분이 그분의 신성한 지혜와 사랑과 능력 안에 그들과 그들의 환경 사이에 서 계시다는 것을 깨달을 수 없습니다. 이는 영혼의 실제적인 상태뿐 아니라 간증의 성격에도 실질적인 차이를 가져옵니다. 우리 마음의 근심거리가 될 수 있는 모든 것과 우리 사이에 예수님을 두는 데서 오는 영의 조용한 안식보다 예수님의 이름을 더 영화롭게 하는 것은 없습니다. “주께서 심지가 견고한 자를 평강에 평강으로 지키시리니 이는 그가 주를 의뢰함이니이다.”

 

그러나 어떤 사람들은 “우리는 아무것도 하지 말아야 합니까?”라고 질문하고 싶어합니다. 이는 다른 사람에게 즉, 우리가 무엇을 할 수 있는지 질문함으로써 답할 수 있습니다. 자신을 정말로 아는 사람은 아무 것도 대답하지 말아야 합니다. 그러므로 우리가 아무것도 할 수 없다면 "가만히 서 있는" 것이 낫지 않을까요? 주님께서 우리를 위해 행동하신다면 우리는 뒤로 물러나는 것이 낫지 않습니까? 우리가 그분 앞으로 달려가겠습니까? 우리는 그분의 활동 영역에 바쁘게 침입해야 합니까? 우리가 그분의 길로 갈 것인가? 한 사람이 모든 일을 완벽하게 수행할 수 있다면 두 가지 연기를 모두 사용할 수는 없습니다. 아무도 한낮의 태양을 밝게 하기 위해 불이 켜진 촛불을 가져오려고 생각하지 않을 것입니다. 그러나 그렇게 하는 사람은 분주한 참선으로 하나님을 도우려고 노력하는 사람에 비하면 현명하다고 여겨질 것입니다.

 

그러나 하나님께서 크신 자비로 길을 열어주실 때 믿음은 그 길로 걸어갈 수 있습니다. 오직 하나님의 길로 걷기 위해 사람의 길을 그칩니다. “여호와께서 모세에게 이르시되 네가 어찌하여 내게 부르짖느냐 이스라엘 자손에게 앞으로 가라고 말하라.” 우리가 효과적으로 앞으로 나아갈 수 있는 것은 "가만히 서 있는" 법을 배운 경우에만 가능합니다. 우리가 전자를 배울 때까지 후자를 시도하는 것은 우리의 어리석음과 약점을 드러내는 결과를 가져옵니다. 그러므로 모든 어려움과 혼란의 순간에 “가만히 서 있는” 것, 즉 오직 하나님만을 기다리는 것이 참된 지혜입니다. 그러면 그분은 확실히 우리를 위해 길을 열어 주실 것입니다. 그러면 우리는 평화롭고 행복하게 "앞으로 나아갈" 수 있습니다. 하나님께서 우리를 위해 길을 마련하실 때 불확실성은 없습니다. 그러나 스스로 고안한 모든 길은 의심과 망설임의 길임이 증명되어야 합니다. 거듭나지 않은 사람은 그 자신의 방식대로 매우 확고하고 결단력 있게 행동할 수 있습니다. 그러나 새 창조에서 가장 뚜렷한 요소 중 하나는 자기 불신이며, 이에 응답하는 요소는 하나님에 대한 확신이다. 우리가 그 안에서 행할 수 있는 것은 우리의 눈이 하나님의 구원을 볼 때입니다. 그러나 이것은 우리 자신의 불쌍한 행위가 끝나기 전까지는 결코 뚜렷하게 볼 수 없습니다.

 

“하나님의 구원을 보라”는 표현에는 특별한 힘과 아름다움이 있습니다. 우리가 하나님의 구원을 “ 보 ” 도록 부르심을 받았다는 바로 그 사실은 구원이 완전한 것임을 증명합니다. 구원은 하나님께서 이루시고 계시하신 것이며, 우리가 보고 누릴 수 있는 것이라고 가르칩니다. 그것은 부분적으로는 하나님의 일로, 부분적으로는 사람의 일로 이루어진 것이 아닙니다. 그렇다면 그것은 하나님의 구원이라고 할 수 없습니다. 그분의 것이 되려면 사람에게 속한 모든 것을 완전히 제거해야 합니다. 인간 노력의 유일한 결과는 하나님의 구원의 관점을 가리는 먼지를 일으키는 것입니다.

 

"이스라엘 자손에게 앞으로 나아가라고 말하여라." 모세 자신도 “네가 어찌하여 내게 부르짖느냐”라는 주님의 질문에서 알 수 있듯이 입장을 취한 것 같습니다. 모세는 백성들에게 “가만히 서서 하나님의 구원을 보라”고 말할 수 있었으며, 동시에 그 자신의 영은 하나님께 진지하게 부르짖으며 그 힘을 발휘했습니다. 그러나 우리가 행동해야 할 때 울어도 소용이 없습니다. 기다려야 할 때 행동해도 아무 소용이 없는 것과 같습니다. 그러나 그것은 언제나 우리의 방식입니다. 우리는 가만히 있어야 할 때 앞으로 나아가려고 하고, 앞으로 나아가야 할 때 가만히 서 있습니다. 이스라엘의 경우에는 '우리는 어디로 가야 하는가?'라는 의문이 마음속에 솟아올랐을 것입니다. 모든 사람이 앞으로 나아가는 데에는 극복할 수 없는 장벽이 있습니다. 그들이 어떻게 바다를 통과해야 합니까? 이것이 요점이었습니다. 자연은 결코 이 문제를 해결할 수 없습니다. 그러나 우리는 하나님께서 없이는 결코 명령을 내리지 않으신다는 것을 확신할 수 있습니다. 마음의 실제 상태는 명령으로 시험될 수 있으나 은혜로 순종하려는 영혼은 그렇게 할 수 있는 능력을 위로부터 받습니다. 마른 손으로 내밀었더라면 그 사람은 자연스럽게 “내 옆에 죽어 있는 팔을 어떻게 뻗을 수 있겠습니까?”라고 말했을 것입니다. 그러나 그는 아무 질문도 하지 않았습니다. 근원, 순종할 수 있는 힘이 왔습니다.

 

그러므로 이스라엘의 경우에도 전진하라는 명령과 함께 은혜의 마련이 있었음을 우리는 봅니다. “지팡이를 들고 손을 바다 위로 내밀어 그것이 갈라지라 이스라엘 자손이 바다 가운데 마른 땅으로 행하리라” 여기에 믿음의 길이 있었습니다. 하나님의 손길은 우리가 첫 걸음을 내딛을 수 있는 길을 열어 주며, 이것이 신앙이 요구하는 전부입니다. 하나님은 결코 한 번에 두 단계씩 지침을 주시지 않습니다. 나는 한 걸음을 내딛어야 하며, 그 다음에는 빛을 받아야 합니다. 이것은 마음이 하나님을 지속적으로 의지하도록 유지시켜 줍니다. “믿음으로 저희는 홍해를 육지같이 건넜느니라.” 바다가 한꺼번에 나누어지지 않았음이 분명합니다. 만일 그렇다면 그것은 “믿음”이 아니라 “보는 것”이었을 것입니다. 내가 끝까지 볼 수 있을 때 여행을 시작하는 데는 믿음이 필요하지 않습니다. 그러나 첫 번째 단계만 볼 수 있을 때 시작하는 것이 믿음입니다. 이스라엘이 앞으로 나아갈 때 바다가 열렸기 때문에 그들은 매 걸음마다 하나님께 맡겨야 했습니다. 이것이 바로 주님의 구속받은 자들이 그분의 인도하심에 따라 걸어가는 길이었습니다. 그들은 사망의 어두운 물을 통과하였고, 바로 이 물이 “그들의 오른편과 왼편에 벽”이 되는 것을 발견했습니다.

 

이집트인들은 이와 같은 길로 움직일 수 없었다. 그들은 그들 앞에 열린 길이 있는 것을 보았기 때문에 전진했습니다. 그들에게는 보이는 것이요 믿음이 아니었느니라. "애굽 사람들이 이것을 행하려 하다가 빠져 죽었나이다." 사람들이 믿음만으로 이룰 수 있는 일을 하려고 할 때, 그들은 패배와 혼란에 직면할 뿐입니다 . 하나님께서 그분의 백성에게 행하도록 부르시는 길은 자연이 결코 밟을 수 없는 길입니다. “혈과 육은 하나님의 나라를 유업으로 받을 수 없느니라.” ( 고린도 첫째 15:50 ) 또한 하느님의 길로 걸을 수도 없습니다. 믿음은 하나님 왕국의 가장 큰 특징적인 원리이며, 믿음만이 우리가 하나님의 길로 걸을 수 있게 해줍니다. "믿음이 없이는 하나님을 기쁘시게 할 수 없느니라." ( 히브리서 11장 ) 우리가 말하자면 눈을 가린 채 하나님과 함께 나아갈 때 그것은 하나님을 크게 영화롭게 합니다. 이는 우리가 우리 자신의 시력보다 그분의 시력을 더 신뢰한다는 것을 증명합니다. 하나님께서 나를 돌보고 계시다는 것을 안다면 나는 눈을 감고 거룩한 고요함과 안정감 속에서 나아갈 것입니다. 인간사에서 우리는 파수꾼이나 파수꾼이 그의 자리에 있으면 다른 사람들이 조용히 잠을 잘 수 있다는 것을 알고 있습니다. 하물며 졸지도 주무시지도 아니하시는 하나님이 우리를 주목하시고 그의 영원한 팔이 우리를 감싸신다는 것을 알면 우리는 얼마나 더 완전한 안전 가운데 안식할 수 있겠습니까!

 

"이스라엘 진 앞에 가던 하나님의 사자가 옮겨 그 뒤로 행하매 구름기둥도 앞에서 그 뒤로 옮겨가서 애굽 진과 진 사이에 이르러 이스라엘 백성에게는 구름과 흑암이 있었고 이 사람들에게는 밤이 밝았으므로 밤새도록 이 사람이 저 사람에게 가까이 못하였더라” (19, 20절) 여호와께서는 이스라엘과 적 사이에 자신을 두셨습니다. 이것은 참으로 보호였습니다. 바로는 이스라엘의 머리털 하나라도 만질 수 있기 전에 전능자의 장막을 통과해야 했습니다. 참으로 전능자 자신을 통해서 말입니다. 그러므로 하나님은 언제나 자신의 백성과 모든 적 사이에 자신을 두시어 “저희를 치려고 만들어진 어떤 무기도 성공할 수 없습니다.” 그분은 우리와 우리의 죄 사이에 자신을 두셨습니다. 그리고 우리와 우리를 대적할 수 있는 모든 사람과 모든 것 사이에서 그분을 찾는 것은 우리의 행복한 특권입니다. 이것이 마음의 평안과 양심의 평안을 모두 찾는 참된 길입니다. 신자는 자신의 죄를 찾기 위해 부지런하고 열심으로 노력할 수 있지만 그것을 찾을 수는 없습니다. 왜? 하나님이 그와 그들 사이에 계시기 때문입니다. 그분은 우리의 모든 죄를 그분의 등 뒤로 던져 주셨습니다. 동시에 그분은 화해된 얼굴의 빛을 우리에게 비추십니다.

 

마찬가지로 신자는 자신의 어려움을 찾아도 찾지 못할 수 있습니다. 왜냐하면 하나님이 그와 그 사이에 계시기 때문입니다. 그러므로 눈이 우리의 죄와 슬픔을 바라보지 않고 오직 그리스도께만 머무를 수 있다면 많은 쓴 잔을 달게 하고 많은 우울한 시간을 밝혀 줄 것입니다. 그러나 우리가 겪는 시련과 슬픔의 10분의 9는 예상되거나 상상된 악으로 구성되어 있다는 사실을 끊임없이 발견하게 됩니다. 그것은 믿지 않는 우리 자신의 무질서한 마음 속에만 존재하는 것입니다. 독자들이 그리스도와 그분의 모든 죄, 그리고 모든 슬픔 사이에 그분의 모든 충만함을 소유함으로써 얻게 되는 마음과 양심의 확고한 평안을 알기를 바랍니다.

 

이 장에서 "기둥"의 이중적 측면을 주목하는 것은 동시에 가장 엄숙하면서도 흥미롭습니다. 이집트인들에게는 “구름과 흑암”이 있었지만, 이스라엘에게는 “밤에 빛을 비췄습니다.” 우리 주 예수 그리스도의 십자가와 얼마나 비슷합니까! 진실로 그 십자가도 마찬가지로 이중적인 측면을 가지고 있습니다. 그것은 신자의 평화의 기초를 형성합니다. 그리고 동시에 범죄한 세상에 대한 정죄를 인봉합니다. 신자의 양심을 깨끗하게 하고 그에게 완전한 평안을 주는 동일한 피가 이 땅을 더럽히고 그 죄악을 완성합니다. 세상의 겉옷을 벗기고 전혀 핑계할 여지가 없게 하는 하나님의 아들의 사명 자체가 교회를 의의 아름다운 옷으로 입히고 끊임없는 찬양으로 그 입을 가득 채웁니다. 그의 끊임없는 진노로 땅의 모든 족속과 계층을 겁에 질리게 할 바로 그 어린 양은 그의 부드러운 손으로 그의 피로 사신 양떼를 푸른 초장을 통과하고 잔잔한 물가에서 영원히 인도하실 것입니다. ( 계 6:15-17 과 계 7:13-17 을 비교하라 )

 

우리 장의 마지막 부분에서는 이스라엘이 홍해 해변에서 승리를 거두고 바로의 군대가 그 파도 아래 잠긴 모습을 보여줍니다. 전자의 두려움과 후자의 자랑은 모두 전혀 근거가 없는 것으로 판명되었습니다. 여호와의 영광스러운 일이 둘 다 멸절시켰습니다. 하나님께서 구속하신 자들을 위해 벽을 형성했던 바로 그 물이 바로를 위해 무덤을 형성했습니다. 항상 그러합니다. 믿음으로 걷는 사람은 걸을 길을 찾는 반면, 그렇게 하려는 사람은 모두 무덤을 찾습니다. 이것은 바로가 홍해를 건너려고 "시험"했을 때, 하나님에 대한 노골적이고 적극적인 적대감을 가지고 행동했다는 사실로 인해 어떤 면에서도 약화되지 않는 엄숙한 진리입니다. 믿음의 행위를 모방하려는 모든 사람은 당황하게 될 것이라는 사실이 언제나 밝혀질 것입니다. 비록 미약할지라도 믿음으로 행할 수 있는 사람들은 행복합니다. 그들은 형언할 수 없는 축복의 길, 즉 실패와 연약함으로 얼룩져 있을지라도 “하나님 안에서 시작되고 계속되고 끝나는” 길을 따라 움직이고 있습니다. 오! 우리 모두가 이 길의 신성한 실재, 고요한 고양, 거룩한 독립성 안으로 더욱 완전하게 들어갈 수 있도록 해주시기를 바랍니다.

 

우리는 고린도전서 를 언급하지 않고 우리 책의 이 유익한 부분을 외면해서는 안 됩니다 . 10 절에는 "구름과 바다"에 대한 암시가 있습니다. “형제들아 우리 조상들이 다 구름 아래 있고 다 바다 가운데로 지나며 구름과 바다 가운데서 다 모세에게 세례를 받은 사실을 너희가 모르기를 나는 원하지 아니하노라 .” (1, 2절) 이 구절에는 그리스도인을 위한 깊고 귀중한 교훈이 많이 담겨 있습니다. 사도는 계속해서 "이것이 우리의 모형이니라"고 말함으로써 이스라엘이 "바다와 구름 가운데서" 받은 세례를 전형적인 방식으로 해석할 수 있는 신성한 보증을 우리에게 제공합니다. 그리고 확실히 이보다 더 깊이 중요하거나 실용적인 것은 없습니다. 그들이 광야 여행을 떠난 것은 세례를 받은 것과 같았으며, 그 여행을 위해 사랑의 손길로 공급되는 “영적인 음식”과 “영적인 음료”가 준비되었습니다. 즉, 그들은 전형적으로 애굽과 그와 관련된 모든 사람들에게 죽은 사람들이었습니다. 그들에게는 구름과 바다가 우리에게는 그리스도의 십자가와 무덤과 같았습니다. 구름이 그들을 적들로부터 보호해 주었습니다. 바다는 그들을 이집트에서 분리시켰습니다. 마찬가지로 십자가는 우리를 대적할 수 있는 모든 것으로부터 우리를 보호해 주며, 우리는 예수님의 빈 무덤의 하늘 편에 서 있습니다. 여기서 우리는 광야 여행을 시작합니다. 여기에서 우리는 하늘의 만나를 맛보기 시작하고 "신령한 반석"에서 흘러나오는 강물을 마시기 시작하며, 순례자들로서 우리는 하나님께서 우리에게 말씀하신 안식의 땅을 향해 전진합니다.

 

나는 여기에 독자가 홍해와 요르단의 차이를 이해하려고 노력해야 한다고 덧붙이고 싶습니다. 둘 다 그리스도의 죽음에 대한 원형을 가지고 있습니다. 그러나 전자에서는 이집트와의 분리를 봅니다. 후자에서는 가나안 땅으로의 소개이다. 신자는 단지 그리스도의 십자가로 말미암아 이 악한 현 세상에서 분리될 뿐 아니라; 그러나 그는 그리스도의 무덤에서 살아나서 “함께 일으키사 그리스도와 함께 하늘에 앉히시니라.” ( 에베소 2:5-6 ) 그러므로 그는 이집트의 것들에 둘러싸여 있지만 실제 경험에 있어서는 광야에 있습니다. 동시에 그는 믿음의 힘에 의해 예수께서 앉아 계신 곳, 곧 하나님 우편에 올라가게 됩니다. 그러므로 신자는 단지 "모든 죄를 용서받은" 것이 아닙니다. 그러나 실제로는 하늘에 계신 부활하신 그리스도와 연관되어 있습니다. 그는 단지 그리스도에 의해 구원받은 것이 아니라 영원히 그분과 연결되어 있습니다. 이것에 미치지 못하는 어떤 것도 하나님의 애정을 만족시킬 수 없고, 교회와 관련하여 그분의 목적을 실현할 수도 없습니다.

 

독자여, 우리는 이러한 것들을 이해하고 있습니까? 우리는 그들을 믿습니까? 우리는 그것을 깨닫고 있나요? 우리는 그들의 힘을 나타냅니까? 눈이나 속눈썹, 손이나 발 등 그리스도의 몸의 모든 지체에 대하여 변함없이 참되게 하신 은혜가 찬미받으리로다. 그러므로 그 진리는 우리의 나타남, 깨달음, 이해에 달려 있는 것이 아니라, 우리의 모든 죄를 없애고 우리에 관한 모든 하나님의 계획의 기초를 놓는 "그리스도의 보배로운 피"에 달려 있습니다. 여기 모든 상한 마음과 모든 무거운 양심을 위한 참된 안식이 있습니다.

 

Exodus 1 - 14

Section 1 of 2.

C. H. Mackintosh.

 

Preface to the Third Edition.

The writer cannot suffer a new edition of this volume to issue from the press without a line or two of deep thankfulness to the Lord for His grace, in making use of such a feeble instrumentality in the furtherance of His truth, and the edification of His people. Blessed be His name, when He takes up a book or a tract, He can make it effectual in the accomplishment of His gracious ends. He can clothe, with spiritual power, page and paragraphs which, to us, might seem pointless and powerless. May He continue to own and bless this service, and His name shall have all the praise.

C.H.M. Dublin, April, 1862.

 

Exodus 1

We now approach, by the mercy of God, the study of the Book of Exodus, of which the great prominent theme is redemption. The first five verses recall to the mind the closing scenes of the preceding book. The favoured objects of God's electing love are brought before us; and we find ourselves, very speedily, conducted, by the inspired penman, into the section of the book.

In our meditations on the Book of Genesis, we were led to see that the conduct of Joseph's brethren toward him was that which led to their being brought down into Egypt. This fact is to be looked at in two ways. In the first place, we can read therein a deeply solemn lesson as taught in Israel's actings toward God; and, secondly, we have, therein unfolded, an encouraging lesson, as taught in God's actings toward Israel.

And, first, as to Israel's actings toward God, what can be more deeply solemn than to follow out the results of their treatment of him who stands before the spiritual mind as the marked type of the Lord Jesus Christ? They, utterly regardless of the anguish of his soul, consigned Joseph into the hands of the uncircumcised. And what was the issue, as regards them? They were carried down into Egypt, there to experience those deep and painful exercises of heart which are so graphically and touchingly presented in the closing chapters of Genesis. Nor was this all. A long and dreary season awaited their offspring in that very land in which Joseph had found a dungeon.

But then God was in all this, as well as man; and it is His prerogative to bring good out of evil. Joseph's brethren might sell him to the Ishmaelites, and the Ishmaelites might sell him to Potiphar, and Potiphar might cast him into prison; but Jehovah was above all, and He was accomplishing His own mighty ends. "The wrath of man shall praise him." The time had not arrived in which the heirs were ready for the inheritance, and the inheritance for the heirs. The brick-kilns of Egypt were to furnish a rigid school for the seed of Abraham, while, as yet, "the iniquity of the Amorites" was rising to a head, amid the "hills and valleys" of the promised land.

All this is deeply interesting and instructive. There are "wheels within wheels" in the government of God. He makes use of an endless variety of agencies, in the accomplishment of His unsearchable designs. Potiphar's wife, Pharaoh's butler, Pharaoh's dreams, Pharaoh himself, the dungeon, the throne, the fetters, the royal signet, the famine — all are at His sovereign disposal, and all be made instrumental in the development of His stupendous counsels. The spiritual mind delights to dwell upon this. It delights to range through the wide domain of creation and providence, and to recognise, in all, the machinery which an All-wise and an Almighty God is using for the purpose of unfolding His counsels of redeeming love. True, we may see many traces of the serpent; many deep and well-defined footprints of the enemy of God and man; many things which we cannot explain nor even comprehend; suffering innocence and successful wickedness may furnish an apparent basis for the infidel-reasoning of the sceptic mind; but the true believer can piously repose in the assurance that "the Judge of all the earth shall do right." He knows right well that,

"Blind unbelief is sure to err,
And scan His ways in vain;
God is His own interpreter,
and He will make it plain."

Blessed be God for the consolation and encouragement flowing out of such reflections as these. We need them, every hour, while passing through an evil world, in which the enemy has wrought such appalling mischief, in which the lusts and passions of men produce such bitter fruits, and in which the path of the true disciple presents roughnesses which mere nature could never endure. Faith knows, of a surety, that there is One behind the scenes whom the world sees not nor regards; and, in the consciousness of this, it can calmly say, "it is well," and, "it shall be well."

The above train of thought is distinctly suggested by the opening lines of our book. "God's counsel shall stand, and he will do all his pleasure." The enemy may oppose; but God will ever prove Himself to be above him; and all we need is a spirit of simple, child-like confidence and repose in the divine purpose. Unbelief will rather look at the enemy's efforts to countervail, than at God's power to accomplish. It is on the latter that faith fixes its eye. Thus it obtains victory, and It has to do with God and His infallible faithfulness. It rests not upon the ever shifting sands of human affairs and earthly influences, but upon the immovable rock of God's eternal Word. That is faith's holy and solid resting-place. Come what may, it abides in that sanctuary of strength. "Joseph died, and all his brethren, and all that generation." What then? Could death affect the counsels of the living God? Surely not. He only waited for the appointed moment, the due time, and then the most hostile influences were made instrumental in the development of His purposes.

"Now there arose up a new king over Egypt, which knew not Joseph. And he said to his people, Behold, the people of the children of Israel are more and mightier than we: come on, let us deal wisely with them, lest they multiply, and it come to pass that when there falls out any war they join also to our enemies, and fight against us, and so get them up out of the land." (Vv. 8-10) All this is the reasoning of a heart that had never learnt to take God into its calculations. The unrenewed heart never can do so; and hence, the moment you introduce God, all its reasonings fall to the ground. Apart from, or independent of Him, they may seem very wise; but only bring Him in, and they are proved to be perfect folly.

But why should we allow our minds to be, in any wise, influenced by reasonings and calculations which depend, for their apparent truth, upon the total exclusion of God? To do so is, in principle, and according to its measure, practical atheism. In Pharaoh's case, we see that he could accurately recount the various contingencies of human affairs, the multiplying of the people, the falling out of war, their joining with the enemy, their escape out of the land. All these circumstances he could, with uncommon sagacity, put into the scale; but it never once occurred to him that God could have anything whatever to do in the matter. Had he only thought of this, it would have upset his entire reasoning, and have written folly upon all his schemes.

Now it is well to see that it is ever thus with the reasonings of man's sceptic mind. God is entirely shut out; yea, the truth and consistency thereof depend upon His being kept out. The death-blow to all scepticism and infidelity is the introduction of God into the scene. Till He is seen, they may strut up and down upon the stage, with an amazing show of wisdom and cleverness; but the moment the eye catches even the faintest glimpse of that Blessed One, they are stripped of their cloak, and disclosed in all their nakedness and deformity.

In reference to the king of Egypt, it may, assuredly, be said, he did "greatly err," not knowing God, or His changeless counsels. He knew not that, hundreds of years back, before ever he had breathed the breath of mortal life, God's word and oath — "two immutable things" — had infallibly secured the full and glorious deliverance of that very people whom he was going, in his wisdom, to crush. All this was unknown to him; and, therefore, all his thoughts and plans were founded upon ignorance of that grand foundation-truth of all truths, namely, that GOD IS. He vainly imagined that he, by his management, could prevent the increase of those concerning whom God had said, "they shall be as the stars of heaven, and as the sand which is upon the sea-shore." His wise dealing, therefore, was simply madness and folly.

The wildest mistake which a man can possibly fall into is to act without taking God into his account. Sooner or later, the thought of God will force itself upon him, and then comes the awful crash of all his schemes and calculations. At best, everything that is undertaken, independently of God, can last but for the present time. It cannot, by any possibility, stretch itself into eternity. All that is merely human, however solid, however brilliant, or however attractive, must fall into the cold grasp of death, and moulder in the dark, silent tomb. The clod of the valley must cover man's highest excellencies and brightest glories; mortality is engraved upon his brow, and all his schemes are evanescent. On the contrary, that which is connected with, and based upon, God, shall endure for ever. "His name shall endure for ever, and his memorial to all generations."

What a sad mistake, therefore, for a feeble mortal to set himself up against the eternal God, to "rush upon the thick bosses of the shield of the Almighty!" As well might the monarch of Egypt have sought to stem, with his puny hand, the ocean's tide, as to prevent the increase of those who were the subjects of Jehovah's everlasting purpose. Hence, although "they did set over them taskmasters to afflict them with their burdens," yet, "the more they afflicted them, the more they multiplied and grew." Thus it must ever be. "He that sits in the heavens shall laugh; the Lord shall have them in derision." (Ps. 2:4) Eternal confusion shall be inscribed upon all the opposition of men and devils. This gives sweet rest to the heart, in the midst of a scene where all is, apparently, so contrary to God and so contrary to faith. Were it not for the settled assurance that "the wrath of man shall praise" the Lord, the spirit would often be cast down, while contemplating the circumstances and influences which surround one in the world. Thank God, "we look not at the things which are seen, but at the things which are not seen: for the things which are seen are temporal; but the things which are not seen are eternal." (2 Cor. 4:18) In the power of this, we may well say, "rest in the Lord, and wait patiently for him: fret not thyself because of him who prospers in his way, because of the man who brings wicked devices to pass." (Ps. 37:7) How fully might the truth of this be seen in the case of both the oppressed and the oppressor, as set before us in our chapter! Had Israel "looked at the things that are seen," what were they? Pharaoh's wrath, stern taskmasters, afflictive burdens, rigorous service, hard bondage, mortar and brick. But, then, "the things which are not seen," what were they? God's eternal purpose, His unfailing promise, the approaching dawn of a day of salvation, the "burning lamp" of Jehovah's deliverance. Wondrous contrast! Faith alone could enter into it. Nought save that precious principle could enable any poor, oppressed Israelite to look from out the smoking furnace of Egypt, to the green fields and vine-clad mountains of the land of Canaan. Who could possibly recognise in those oppressed slaves, toiling in the brick-kilns of Egypt, the heirs of salvation, and the objects of Heaven's peculiar interest and favour.

Thus it was then, and thus it is now. "We walk by faith, not by sight." (2 Cor. 5:7) "It doth not yet appear what we shall be." (1 John 3:2) We are "here in the body pent," "absent from the Lord." As to fact, we are in Egypt, yet, in spirit, we are in the heavenly Canaan. Faith brings the heart into the power of divine and unseen things, and thus enables it to mount above everything down here, in this place "where death and darkness reign." Oh! for that simple child-like faith that sits beside the pure and eternal fountain of truth, there to drink those deep and refreshing draughts, which lift up the fainting spirit, and impart energy to the new man, in its upward and onward course.

The closing verses of this section of our book present an edifying lesson in the conduct of those God-fearing women, Shiphrah and Puah. They would not carry out the king's cruel scheme, but braved his wrath, and hence, God made them houses. "Them that honour me I will honour, and they that despise me shall be lightly esteemed." (1 Sam. 2:30) May we ever remember this, and act for God, under all circumstances!

 

Exodus 2

This section of our book abounds in the weightiest principles of divine truth — principles, which range themselves under the three following heads, namely, the power of Satan, the power of God, and the power of faith.

In the last verse of the previous chapter, we read, "And Pharaoh charged all his people, saying, Every son that is born ye shall cast into the river." This was Satan's power. The river was the place of death; and, by death, the enemy sought to frustrate the purpose of God. It has ever been thus. The serpent has, at all times, watched, with malignant eye, those instruments which God was about to use for his own gracious ends. Look at the case of Abel, in Genesis 4. What was that but the serpent watching God's vessel and seeking to put it out of the way by death? Look at the case of Joseph, in Gen. 37. There you have the enemy seeking to put the man of God's purpose in the place of death. Look at the case of "the seed royal," in 2 Chr. 22, the act of Herod, in Matt. 2, the death of Christ, in Matt. 27. In all these cases, you find the enemy seeking, by death, to interrupt the current of divine action.

But, blessed be God, there is something beyond death. The entire sphere of divine action, as connected with redemption, lies beyond the limits of death's domain. When Satan has exhausted his power, then God begins to show Himself. The grave is the limit of Satan's activity; but there it is that divine activity begins. This is a glorious truth. Satan has the power of death; but God is the God of the living; and He gives life beyond the reach and power of death — a life which Satan cannot touch. The heart finds sweet relief in such a truth as this, in the midst of a scene where death reigns. Faith can stand and look on at Satan putting forth the plenitude of his power. It can stay itself upon God's mighty instrumentality of resurrection. It can take its stand at the grave which has just closed over a beloved object, and drink in, from the lips of Him who is "the resurrection and the life," the elevating assurance of a glorious immortality. It knows that God is stronger than Satan, and it can, therefore, quietly wait for the full manifestation of that superior strength, and, in thus waiting, find its victory and its settled peace. We have a noble example of this power of faith in the opening verses of our chapter.

"And there went a man of the house of Levi, and took to wife a daughter of Levi. And the woman conceived and bare a son; and when she saw him that he was a goodly child, she hid him three months. And when she could no longer hide him, she took for him an ark of bulrushes and daubed it with slime and with pitch, and put the child therein; and she laid it in the flags by the river's brink. And his sister stood afar off, to wit what would be done to him." (Ex. 2:1-4) Here we have a scene of touching interest, in whatever way we contemplate it. In point of fact, it was simply faith triumphing over the influences of nature and death, and leaving room for the God of resurrection to act in His own proper sphere and character. True, the enemy's power is apparent, in the circumstance that the child had to be placed in such position — a position of death, in principle. And, moreover, a sword was piercing through the mother's heart, in thus beholding her precious offspring laid, as it were, in death. Satan might act, and nature might weep; but the Quickener of the dead was behind the dark cloud, and faith beheld Him there, gilding heaven's side of that cloud with His bright and life-giving beams. "By faith Moses when he was born was hid three months of his parents, because they saw he was a proper child; and they were not afraid of the king's commandment." (Heb. 11:23)

Thus, this honoured daughter of Levi teaches us a holy lesson. Her "ark of bulrushes, daubed with slime and pitch," declares her confidence in the truth that there was a something which could keep out the waters of death, in the case of this "proper child," as well as in the case of Noah, "the preacher of righteousness. Are we to suppose, for a moment, that this "Ark" was the invention of mere nature? Was it nature's mere thought that devised it, or nature's ingenuity that constructed it? Was the babe placed in the ark at the suggestion of a mother's heart, cherishing the fond but visionary hope of thereby saving her treasure from the ruthless hand of death? Were we to reply to the above inquiries in the affirmative, we should, I believe, lose the beauteous teaching of this entire scene. How could we ever suppose that the "ark" was devised by one who saw no other portion or destiny for her child but death by drowning? Impossible. We can only look upon that significant structure, as faith's draft handed in at the treasury of the God of resurrection. It was devised by the hand of faith, as a vessel of mercy, to carry "a proper child" safely over death's dark waters, into the place assigned him by the immutable purpose of the living God. When we behold this daughter of Levi bending over that "ark of bulrushes," which her faith had constructed, and depositing therein her babe, we see her "walking in the steps of that faith of her father Abraham, which he had," when "he rose up from before his dead," and purchased the cave of Machpelah from the sons of Heth. (Gen. 23) We do not recognise in her the energy of mere nature, hanging over the object of its affections, about to fall into the iron grasp of the king of terrors. No; but we trace in her the energy of a faith which enabled her to stand, as a conqueror, at the margin of death's cold flood, and behold the chosen servant of Jehovah in safety at the other side.

Yes, my reader, faith can take those bold and lofty flights into regions far removed from this land of death and wide-spread desolation. Its eagle eye can pierce the gloomy clouds which gather around the tomb, and behold the God of resurrection displaying the results of His everlasting counsels, in the midst of a sphere which no arrow of death can reach. It can take its stand upon the top of the Rock of Ages, and listen, in holy triumph, while the surges of death are lashing its base.

And what, let me ask, was "the king's commandment" to one who was in possession of this heaven-born principle? What weight had that commandment with one who could calmly stand beside her "ark of bulrushes" and look death straight in the face? The Holy Ghost replies, "they were not afraid of the king's commandment." The spirit that knows ought of communion with Him who quickens the dead, is not afraid of anything. Such an one can take up the triumphant language of 1 Cor: 15 and say, "O death, where is thy sting? O grave, where is thy victory? The sting of death is sin, and the strength of sin is the law. But thanks be to God which gives us the victory, through our Lord Jesus Christ." He can give forth these words of triumph over a martyred Abel; over Joseph in the pit; over Moses in his ark of bulrushes; in the midst of "the seed royal," slain by the hand of Athaliah; and in the babes of Bethlehem, murdered by the mandate of the cruel Herod; and far above all, he can utter them at the tomb of the Captain of our salvation.

Now, it may be, there are some who cannot trace the activities of faith, in the matter of the ark of bulrushes. Many may not be able to travel beyond the measure of Moses' sister, when "she stood afar off, to wit, what would be done to him." It is very evident that "his sister" was not up to "the measure of faith" possessed by "his mother." No doubt, she possessed deep interest and true affection, such as we may trace in "Mary Magdalene and the other Mary sitting over against the sepulchre." (Matt. 27:61) But there was something far beyond either interest or affection in the maker of the "ark." True, she did not "stand afar off to wit what would be done to" her child, and hence, what frequently happens, the dignity of faith might seem like indifference, on her part. It was not, however, indifference, but true elevation — the elevation of faith. If natural affection did not cause her to linger near the scene of death, it was only because the power of faith was furnishing her with nobler work, in the presence of the God of resurrection. Her faith had cleared the stage for Him, and most gloriously did He show Himself thereon.

"And the daughter of Pharaoh came down to wash herself at the river; and her maidens walked along by the river's side; and when she saw the ark among the flags she sent her maid to fetch it. And when she had opened it she saw the child; and, behold, the babe wept. And she had compassion on him, and said, This is one of the Hebrews' children." Here, then, the divine response begins to break, in sweetest accents, on the ear of faith. God was in all this. Rationalism, or scepticism, or infidelity, or atheism, may laugh at such an idea. And faith can laugh also; but the two kinds of laughter are very different. The former laughs, in cold contempt, at the thought of divine interference in the trifling affair of a royal maiden's walk by the river's side. The latter laughs, with real heart-felt gladness, at the thought that God is in everything. And, assuredly, if ever God was in anything, He was in this walk of Pharaoh's daughter, though she knew it not.

The renewed mind enjoys one of its sweetest exercises, while tracing the divine footsteps in circumstances and events in which a thoughtless spirit sees only blind chance or rigid fate. The most trifling matter may, at times, turn out to be a most important link in a chain of events by which the Almighty God is helping forward the development of His grand designs. Look, for instance, at Esther 4:1, and what do you see? A heathen monarch, spending a restless night. No uncommon circumstance, we may suppose; and, yet, this very circumstance was a link in a great chain of providence at the end of which you find the marvellous deliverance of the oppressed seed of Israel.

Thus was it with the daughter of Pharaoh, in her walk by the river's side. Little did she think that she was helping forward the purpose of "the Lord God of the Hebrews!" How little idea had she that the weeping babe, in that ark of bulrushes, was yet to be Jehovah's instrument in shaking the land of Egypt to its very centre! Yet so it was. The Lord can make the wrath of man to praise Him, and restrain the remainder. How plainly the truth of this appears in the following passage!

"Then said his sister to Pharaoh's daughter, Shall I go and call to thee a nurse of the Hebrew women, that she may nurse the child for thee? And Pharaoh's daughter said to her, Go. And the maid went and called the child's mother. And Pharaoh's daughter said to her, Take this child away, and nurse it for me, and I will give thee thy wages. And the woman took the child and nursed it. And the child grew and she brought him to Pharaoh's daughter, and he became her son. And she called his name Moses: and she said, Because I drew him out of the water." (Ex. 2:7-10) The beautiful faith of Moses' mother here meets its full reward; Satan is confounded; and the marvellous wisdom of God is displayed. Who would have thought that the one who had said, "If it be a son, then ye shall kill him," and, again, "every son that is born ye shall cast into the river," should have in his court one of those very sons, and such "a son." The devil was foiled by his own weapon, inasmuch as Pharaoh, whom he was using to frustrate the purpose of God, is used of God to nourish and bring up Moses, who was to be His instrument in confounding the power of Satan. Remarkable providence! Admirable wisdom! Truly, Jehovah is "wonderful in counsel and excellent in working." May we learn to trust Him with more artless simplicity, and thus our path shall be more brilliant, and our testimony more effective.

In considering the history of Moses, we must look at him in two ways, namely, personally and typically.

First, in his personal character, there is much, very much, for us to learn. God had not only to raise him up, but also to train him, in one way or another, for the lengthened period of eighty years — first in the house of Pharaoh's daughter; and then at "the backside of the desert." This, to our shallow thoughts, would seem an immense space of time to devote to the education of a minister of God. But then God's thoughts are not as our thoughts. He knew the need of those forty years, twice told, in the preparation of His chosen vessel. When God educates, He educates in a manner worthy of Himself and His most holy service. He will not have a novice to do His work. The servant of Christ has to learn many a lesson, to undergo many an exercise, to pass through many a conflict, in secret, ere he is really qualified to act in public. Nature does not like this. It would rather figure in public than learn in private. It would rather be gazed upon and admired by the eye of man than be disciplined by the hand of God. But it will not do. We must take God's way. Nature may rush into the scene of operation; but God does not want it there. It must be withered, crushed, set aside. The place of death is the place for nature. If it will be active, God will so order matters, in His infallible faithfulness and perfect wisdom, that the results of its activity will prove its utter defeat and confusion. He knows what to do with nature, where to put it, and where to keep it. Oh that we may all be in deeper communion with the mind of God, in reference to self and all that pertains thereto. Then shall we make fewer mistakes. Then shall our path be steady and elevated, our spirit tranquil, and our service effective.

"And it came to pass in those days, when Moses was grown, that he went out to his brethren, and looked on their burdens; and he spied an Egyptian smiting an Hebrew, one of his brethren. And he looked this way and that way, and when he saw there was no man, he slew the Egyptian, and hid him in the sand." This was zeal for his brethren; but it was "not according to knowledge." God's time was not yet come for judging Egypt and delivering Israel; and the intelligent servant will ever wait for God's time. "Moses was grown;" and "he was learned in all the wisdom of the Egyptians;" and, moreover, "he supposed his brethren would have understood how that God by his hand would deliver them." All this was true; yet he evidently ran before the time, and when one does this failure must be the issue. (In Stephen's address to the council, at Jerusalem, there is an allusion to Moses' acting, to which it may be well to advert. "And when he was full forty years old it came into his heart to visit his brethren, the children of Israel. And seeing one of them suffer wrong, he defended him, and avenged him that was oppressed, and smote the Egyptian; for he supposed his brethren would have understood how that God, by his hand, would deliver them; but they understood not." (Acts 7:23-25) It is evident that Stephen's object, in his entire address, has to bring the history of the nation to bear upon the consciences of those whom he had before him; and it would have been quite foreign to this object, and at variance with the Spirit's rule in the New Testament, to raise a question as to whether Moses had not acted before the divinely-appointed time.

Moreover, he merely says, "it came into his heart to visit his brethren." He does not say that God sent him, at that time. Nor does this, in the least, touch the question of the moral condition of those who rejected him. "They understood not." This was the fact as to them, whatever Moses might have personally to learn in the matter. The spiritual mind can have no difficulty in apprehending this.

Looking at Moses, typically, we can see the mission of Christ to Israel, and their rejection of Him, and refusal to have Him to reign over them. On the other hand, looking at Moses, personally, we find that he, like others, made mistakes and displayed infirmities; sometimes went too fast, and sometimes too slow. All this is easily understood, and only tends to magnify the infinite grace and exhaustless patience of God.)

 And not only is there failure in the end, but also manifest uncertainty, and lack of calm elevation and holy independence in the progress of a work begun before God's time. Moses "looked this way and that way." There is no need of this when a man is acting with and for God, and in the full intelligence of His mind, as to the details of his work. If God's time had really come, and if Moses was conscious of being divinely commissioned to execute judgement upon the Egyptian, and if he felt assured of the divine presence with him, he would not have "looked this way and that way."

This action teaches a deep practical lesson to all the servants of God. There are two things by which it is superinduced: namely, the fear of man's wrath, and the hope of man's favour. The servant of the living God should neither regard the one nor the other. What avails the wrath or favour of a poor mortal, to one who holds the divine commission, and enjoys the divine presence? It is, in the judgement of such an one, less than the small dust of the balance. "Have not I commanded thee? Be strong and of a good courage; be not afraid, neither be thou dismayed: for the Lord thy God is with thee, whithersoever thou goest." (Joshua 1:9) "Thou, therefore, gird up thy loins, and arise, and speak, to them all that I command thee: be not dismayed at their faces, lest I confound thee before them. For, behold, I have made thee this day a defended city, and an iron pillar, and brazen walls against the whole land, against the kings of Judah, against the princes thereof, against the priests thereof, and against the people of the land. And they shall fight against thee, but they shall not prevail against thee; for I am with thee, says the Lord, to deliver thee." (Jer 1:17-19)

When the servant of Christ stands upon the elevated ground set forth in the above quotations, he will not "look this way and that way;" he will act on wisdom's heavenly counsel, "let thine eyes look straight on, and thine eyelids look straight before thee." Divine intelligence will ever lead us to look upward and onward. Whenever we look around to shun a mortal's frown or catch his smile, we may rest assured there is something wrong; we are off the proper ground of divine service. We lack the assurance of holding the divine commission, and of enjoying the divine presence, both of which are absolutely essential.

True, there are many who, through profound ignorance, or excessive self-confidence, stand forward in a sphere of service for which God never intended them, and for which He, therefore, never qualified them. And not only do they thus stand forward, but they exhibit an amount of coolness and self-possession perfectly amazing to those who are capable of forming an impartial judgement about their gifts and merits. But all this will very speedily find its level; nor does it in the least interfere with the integrity of the principle that nothing can effectually deliver a man from the tendency to "look this way and that way," save the consciousness of the divine commission and the divine presence. When these are possessed, there is entire deliverance from human influence, and consequent independence. No man is in a position to serve others who is not wholly independent of them; but a man who knows his proper place can stoop and wash his brethren's feet.

When we turn away our eyes from man, and fix them upon the only true and perfect Servant, we do not find him looking this way and that way, for this simple reason, that He never had His eye upon men, but always upon God. He feared not the wrath of man nor sought his favour. He never opened His lips to elicit human applause, nor kept them closed to avoid human censure. This gave holy stability and elevation to all He said and did. Of Him alone could it be truly said, "His leaf shall not wither, and whatsoever he does shall prosper." Everything He did turned to profitable account, because everything was done to God. Every action, every word, every movement, every look, every thought, was like a beauteous cluster of fruit, sent up to refresh the heart of God. He was never afraid of the results of His work, because He always acted with and for God, and in the full intelligence of His mind. His own will, though divinely perfect, never once mingled itself in ought that He did, as a man, on the earth. He could say, "I came down from heaven, not to do mine own will, but the will of him that sent me." Hence, He brought forth fruit, "in its season." He did "always those things which pleased the Father," and, therefore, never had any occasion to "fear," to "repent," or to "look this way and that way."

Now in this, as in everything else, the blessed Master stands in marked contrast with His most honoured and eminent servants. Even a Moses "feared," and a, Paul "repented;" but the Lord Jesus never did either. He never had to retrace a step, to recall a word, or correct a thought. All was absolutely perfect. All was "fruit in season." The current of His holy and heavenly life flowed onward without a ripple and without a curve. His will was divinely subject. The best and most devoted men make mistakes; but it is perfectly certain that the more we are enabled, through grace, to mortify our own will, the fewer our mistakes will be. Truly happy it is when, in the main, our path is really a path of faith and single-eyed devotedness to Christ.

Thus it was with Moses. He was a man of faith — a man who drank deeply into the spirit of his Master, and walked with marvellous steadiness in His footprints. True, he anticipated, as has been remarked, by forty years, the Lord's time of judgement on Egypt and deliverance for Israel; yet, when we turn to the inspired commentary, in Hebrews 11, we find nothing about this. We there find only the divine principle upon which, in the main, his course was founded. "By faith Moses, when he was come to years, refused to be called the son of Pharaoh's daughter, choosing rather to suffer affliction with the people of God than to enjoy the pleasures of sin for a season; esteeming the reproach of Christ greater riches than the treasures in Egypt; for he had respect to the recompense of the reward. By faith he forsook Egypt, not fearing the wrath of the king; for he endured as seeing him who is invisible." (Ver. 24-27)

This quotation furnishes a most gracious view of the actings of Moses. It is ever thus the Holy Ghost deals with the history of Old Testament saints. When He writes a man's history, He presents him to us as he is, and faithfully sets forth all his failures and imperfections. But when, in the New Testament, he comments upon such history, He merely gives the real principle and main result of a man's life. Hence, though we read, in Exodus, that "Moses looked this way and that way" — that "he feared and said, surely this thing is known" — and, finally, "Moses fled from the face of Pharaoh;" yet, we are taught, in Hebrews, that what he did, he did "by faith" — that he did not fear "the wrath of the king" — that "he endured as seeing him who is invisible."

Thus will it be, by and by, when "the Lord comes, who both will bring to light the hidden things of darkness, and will make manifest the counsels of the hearts: and then shall every man have praise of God." (1 Cor. 4:5) This is a precious and consolatory truth for every upright mind and every loyal heart. Many a "Counsel" the "heart" may form, which, from various causes, the hand may not be able to execute. All such "counsels" will be made "manifest" when "the Lord comes." Blessed be the grace that has told us so! The affectionate counsels of the heart are far more precious to Christ than the most elaborate works of the hand. The latter may shine before the eye of man; the former are designed only for the heart of Jesus. The latter may be spoken of amongst men; the former will be made manifest before God and His holy angels. May all the servants of Christ have their hearts undividedly occupied with His person, and their eyes steadily fixed upon His advent.

In contemplating the path of Moses, we observe how that faith led him entirely athwart the ordinary course of nature. It led him to despise all the pleasures, the attractions, and the honours of Pharaoh's court. And not only that, but also to relinquish an apparently wide sphere of usefulness. Human expediency would have conducted him along quite an opposite path. It would have led him to use his influence on behalf of the people of God — to act for them instead of suffering with them. According to man's judgement, Providence would seem to have opened for Moses a wide and most important sphere of labour; and surely if ever the hand of God was manifest in placing a man in a distinct position, it was in his case. By a most marvellous interposition — by a most unaccountable chain of circumstances, every link of which displayed the finger of the Almighty — by an order of events which no human foresight could have arranged, had the daughter of Pharaoh been made the instrument of drawing Moses out of the water, and of nourishing and educating him until he was "full forty years old." With all these circumstances in his view, to abandon his high, honourable, and influential position, could only be regarded as the result of a misguided zeal which no sound judgement could approve.

Thus might poor blind nature reason. But faith thought differently; for nature and faith are always at issue. They cannot agree upon a single point. Nor is there anything, perhaps, in reference to which they differ so widely as what are commonly called "openings of Providence." Nature will constantly regard such openings as warrants for self-indulgence; whereas faith will find in them opportunities for self-denial. Jonah might have deemed it a very remarkable opening of Providence to find a ship going to Tarshish; but in truth it was an opening through which he slipped off the path of obedience.

No doubt, it is the Christian's privilege to see his Father's hand, and hear His voice, in everything; but he is not to be guided by circumstances. A Christian so guided is like a vessel at sea without rudder or compass; she is at the mercy of the waves and the winds. God's promise to His child is, "I will guide thee with mine eye." (Ps: 32:8) His warning is, "Be not as the horse or as the mule, which have no understanding; whose mouth must be held in with bit and bridle, lest they come near to thee." It is much better to be guided by our Father's eye, than by the bit and bridle of circumstances; and we know that in the ordinary acceptation of the term, "Providence" is only another word for the impulse of circumstances.

Now, the power of faith may constantly be seen in refusing and forsaking the apparent openings of Providence. It was so in the case of Moses. "By faith he refused to be called the son of Pharaoh's daughter;" and "by faith he forsook Egypt." Had he judged according to the sight of his eyes, he would have grasped at the proffered dignity, as the manifest gift of a kind Providence, and he would have remained in the court of Pharaoh as in a sphere of usefulness plainly thrown open to him by the hand of God. But, then, he walked by faith, and not by the sight of his eyes; and, hence, he forsook all. Noble example! May we have grace to follow it!

And observe what it was that Moses "esteemed greater riches than the treasures in Egypt;" it was the "reproach of Christ." It was not merely reproach for Christ. "The reproaches of them that reproached thee have fallen upon me." The Lord Jesus, in perfect grace, identified Himself with His people. He came down from heaven, leaving His Father's bosom, and laying aside all His glory, He took His people's place, confessed their sins, and bore their judgement on the cursed tree. Such was His voluntary devotedness, He not merely acted for us, but made Himself one with us, thus perfectly delivering us from all that was or could be against us.

Hence, we see how much in sympathy Moses was with the spirit and mind of Christ, in reference to the people of God. He was in the midst of all the ease, the pomp and dignity of Pharaoh's house, where "the pleasures of sin," and "the treasures of Egypt," lay scattered around him, in richest profusion. All these things he might have enjoyed if he would. He could have lived and died in the midst of wealth and splendour. His entire path, from first to last, might, if he had chosen, have been enlightened by the sunshine of royal favour: but that would not have been "faith;" it would not have been Christ-like. From his elevated position, he saw his brethren bowed down beneath their heavy burden, and faith led him to see that his place was to be with them. Yes; with them, in all their reproach, their bondage, their degradation, and their sorrow. Had he been actuated by mere benevolence, philanthropy, or patriotism, he might have used his personal influence on behalf of his brethren. He might have succeeded in inducing Pharaoh to lighten their burden, and render their path somewhat smoother, by royal grants in their favour; but this would never do, never satisfy a heart that had a single pulsation in common with the heart of Christ. Such a heart Moses, by the grace of God, carried in his bosom; and, therefore, with all the energies and all the affections of that heart, he threw himself, body, soul, and spirit, into the very midst of his oppressed brethren. He "chose rather to suffer affliction with the people of God." And, moreover, he did this "by faith."

Let my reader ponder this deeply. We must not be satisfied with wishing well to, doing service for, or speaking kindly on behalf of, the people of God. We ought to be fully identified with them, no matter how despised or reproached they may be. It is, in a measure, an agreeable thing to a benevolent and generous spirit, to patronise Christianity; but it is a wholly different thing to be identified with Christians, or to suffer with Christ. A patron is one thing, a martyr is quite another. This distinction is apparent throughout the entire book of God. Obadiah took care of God's witnesses, but Elijah was a witness for God. Darius was so attached to Daniel that he lost a night's rest on his account, but Daniel spent that selfsame night in the lion's den, as a witness for the truth of God. Nicodemus ventured to speak a word for Christ, but a more matured discipleship would have led him to identify himself with Christ.

These considerations are eminently practical. The Lord Jesus does not want patronage; He wants fellowship. The truth concerning Him is declared to us, not that we might patronise His cause on earth, but have fellowship with His Person in heaven. He identified Himself with us, at the heavy cost of all that love could give. He might have avoided this. He might have continued to enjoy His eternal place "in the bosom of the Father." But how, then, could that mighty tide of love, which was pent up in His heart, flow down to us guilty and hell-deserving sinners? Between Him and us there could be no oneness, save on conditions which involved the surrender of everything on His part. But, blessed, throughout the everlasting ages, be His adorable Name, that surrender was voluntarily made. "He gave himself for us, that he might redeem us from all iniquity, and purify to himself a peculiar people, zealous of good works." (Titus 2:14) He would not enjoy His glory alone. His loving heart would gratify itself by associating "many sons" with Him in that glory. "Father," He says, "I will that they also whom thou hast given me be with Me where I am, that they may behold my glory, which thou hast given me; for thou lovedst me before the foundation of the world." (John 17:24) Such were the thoughts of Christ in reference to His people; and we can easily see how much in sympathy with these precious thoughts was the heart of Moses. He, unquestionably, partook largely of his Master's spirit; and he manifested that excellent spirit in freely sacrificing every personal consideration, and associating himself, unreservedly, with the people of God.

The personal character and actings of this honoured servant of God will come before us again in the next section of our book. We shall here briefly consider him as a type of the Lord Jesus Christ. That he was a type of Him is evident from the following passage, "The Lord thy God will raise up to thee a Prophet from the midst of thee, of thy brethren, like to me; to him ye shall hearken." (Deut. 18:15) We are not, therefore, trafficking in human imagination in viewing Moses as a type; it is the plain teaching of scripture, and, in the closing verses of Exodus 2. we see this type in a double way: first, in the matter of his rejection by Israel; and, secondly, in his union with a stranger in the land of Midian. These points have already been, in some measure, developed in the history of Joseph, who, being cast out by his brethren, according to the flesh, forms an alliance with an Egyptian bride. Here, as in the case of Moses, we see shadowed forth Christ's rejection by Israel, and His union with the Church, but in a different phase. In Joseph's case, we have the exhibition of positive enmity against his person. In Moses it is the rejection of his mission. In Joseph's case we read, "they hated him, and could not speak peaceably to him." (Gen. 37:4) In the case of Moses, the word is, "Who made thee a prince and a judge over us?" In short, the former was personally hated; the latter, officially refused.

So also in the mode in which the great mystery of the Church is exemplified, in the history of those two Old Testament saints. "Asenath" presents quite a different phase of the Church from that which we have in the person of "Zipporah." The former was united to Joseph in the time of his exaltation; the latter was the companion of Moses, in the obscurity of his desert life. (Comp. Gen. 41:41-45 with Ex. 2:15; 3:1) True, both Joseph and Moses were, at the time of their union with a stranger, rejected by their brethren; yet the former was "governor over all the land of Egypt;" whereas the latter tended a few sheep at "the backside of the desert."

Whether, therefore, we contemplate Christ, as manifested in glory: or as hidden from the world's gaze, the Church is intimately associated with Him. And now, inasmuch as the world sees Him not, neither can it take knowledge of that body which is wholly one with Him. "The world knows us not, because it knew him not." (2 John 3:1) By and by, Christ will appear in His glory, and the Church with Him. "When Christ our life shall appear, then shall ye also appear with him in glory." (Col. 3:4) And, again, "The glory which thou gavest me I have given them; that they may be one, even as we are one: I in them, and thou in me, that they may be made perfect in one; and that the world may know that thou hast sent me, and hast loved them as thou hast loved Me." (John 17:22-23)

(There are two distinct unities spoken of in John 17:21, 23. The first is that unity which the Church was responsible to have maintained, but in which she has utterly failed. The second, that unity which God will infallibly accomplish, and which He will manifest in glory. If the reader will turn to the passage he will at once see the difference, both as to character and result, of the two.)

Such, then, is the Church's high and holy position. She is one with Him who is cast out by this world, but who occupies the throne of the Majesty in the heavens. The Lord Jesus made Himself responsible for her on the cross, in order that she might share with Him His present rejection and His future glory. Would that all who form a part of such a highly privileged body were more impressed with a sense of what becomes them as to course and character down here! Assuredly, there should be a fuller and clearer response on the part of all the children of God, to that love wherewith He has loved them, to that salvation wherewith He has saved them, and to that dignity wherewith He has invested them. The walk of the Christian should ever be the natural result of realised privilege, and not the constrained result of legal vows and resolutions, the proper fruit of a position known and enjoyed by faith, and not the fruit of one's own efforts to reach a position "by works of law." All true believers are a part of the bride of Christ. Hence they owe Him those affections which become that relation. The relationship is not obtained because of the affections, but the affections flow out of the relationship.

So let it be, O Lord, with all thy beloved and blood bought people.

 

Exodus 3

We shall now resume the personal history of Moses, and contemplate him during that deeply-interesting period of his career which he spent in retirement — a period including, as we should say, forty of his very best years — the prime of life. This is full of meaning. The Lord had graciously, wisely, and faithfully, led His dear servant apart from the eyes and thoughts of men, in order that He might train him under His own immediate hand. Moses needed this. True, he had spent forty years in the house of Pharaoh; and, while his sojourn there was not without its influence and value, yet was it as nothing when compared with his sojourn in the desert. The former might be valuable; but the latter was indispensable.

Nothing can possibly make up for the lack of secret communion with God, or the training and discipline of His school. "All the wisdom of the Egyptians" would not have qualified Moses for his future path. He might have pursued a most brilliant course through the schools and colleges of Egypt. He might have come forth laden with literary honours — his intellect stored with learning, and his heart full of pride and self-sufficiency. He might have taken out his degree in the school of man, and yet have to learn his alphabet in the school of God. Mere human wisdom and learning; how valuable soever in themselves, can never constitute any one a servant of God, nor equip him for any department of divine service. Such things may qualify unrenewed nature to figure before the world; but the man whom God will use must be endowed with widely different qualifications — such qualifications as can alone be found in the deep and hallowed retirement of the Lord's presence.

All God's servants have been made to know and experience the truth of these statements. Moses at Horeb, Elijah at Cherith, Ezekiel at Chebar, Paul in Arabia, and John at Patmos, are all striking examples of the immense practical importance of being alone with God. And when we look at the Divine Servant, we find that the time He spent in private was nearly ten times as long as that which He spent in public. He, though perfect in understanding and in will, spent nearly thirty years in the obscurity of a carpenter's house at Nazareth, ere He made His appearance in public. And, even when He had entered upon His public career, how oft did He retreat from the gaze of men, to enjoy the sweet and sacred retirement of the divine presence!

Now we may feel disposed to ask, how could the urgent demand for workmen ever be met, if all need such protracted training, in secret, ere they come forth to their work? This is the Master's care — not ours. He can provide the workmen, and He can train them also. This is not man's work. God alone can provide and prepare a true minister. Nor is it a question with Him as to the length of time needful for the education of such an one. We know He could educate him in a moment, if it were His will to do so. One thing is evident, namely, that God has had all His servants very much alone with Himself, both before and after their entrance upon their public work; nor will any one ever get on without this. The absence of secret training and discipline will, necessarily leave us barren, superficial, and theoretic. A man who ventures forth upon a public career ere he has duly weighed himself in the balances of the sanctuary, or measured himself in the presence of God, is like a ship putting out to sea without proper ballast: he will doubtless overset with the first stiff breeze. On the contrary, there is a depth, a solidity, and a steadiness flowing from our having passed from form to form in the school of God, which are essential elements in the formation of the character of a true and effective servant of God.

Hence, therefore, when we find Moses, at the age of forty years, taken apart from all the dignity and splendour of a court, for the purpose of spending forty years in the obscurity of a desert, we are led to expect a remarkable course of service; nor are we disappointed. The man whom God educates, is educated, and none other. It lies not within the range of man to prepare an instrument for the service of God. The hand of man could never mould "a vessel meet for the Master's use." The One who is to use the vessel can alone prepare it; and we have before us a singularly beautiful sample of His mode of preparation.

"Now, Moses kept the flock of Jethro, his father-in-law, the priest of Midian: and he led the flock to the backside of the desert, and came to the mountain of God, even to Horeb." (Ex. 3:1) Here, then, we have a marvellous change of circumstances. In Genesis 46:31, we read, "every shepherd is an abomination to the Egyptians;" and yet Moses, who was "learned in all the wisdom of the Egyptians," is transferred from the Egyptian court to the back of a mountain to tend a flock of sheep, and to be educated for the service of God. Assuredly, this is not "the manner of man." This is not nature's line of things. Flesh and blood could not understand this. We should have thought that Moses' education was finished when he had become master of all Egypt's wisdom, and that, moreover, in immediate connection with the rare advantages which a court life affords. We should have expected to find in one so highly favoured, not only a solid and varied education; but also such an exquisite polish as would fit him for any sphere of action to which he might be called. But then, to find such a man with such attainments, called away from such a position to mind sheep at the back of a mountain, is something entirely beyond the utmost stretch of human thought and feeling. It lays prostrate in the dust all man's pride and glory. It declares plainly that this world's appliances are of little value in the divine estimation; yea, they are as "dung and dross," not only in the eyes of the Lord, but also in the eyes of all those who have been taught in His school.

There is a very wide difference between human and divine education. The former has for its end the refinement and exaltation of nature; the latter begins with withering it up and setting it aside. "The natural man receives not the things of the Spirit of God; for they are foolishness to him; neither can he know them, because they are spiritually discerned." (1 Cor. 2:14) Educate the "natural man" as much as you please, and you cannot make him a "spiritual man." "That which is born of the flesh is flesh; and that which is born of the Spirit is spirit:" (John 3:6) If ever an educated "natural man" might look for success in the service of God, Moses might have counted upon it; he was "grown," he was "learned," he was "mighty in word and deed," and yet he had to learn something at "the backside of the desert," which Egypt's schools could never have taught him. Paul learnt more in Arabia than ever he had learnt at the feet of Gamaliel.* None can teach like God; and all who will learn of Him must be alone with Him. "In the desert God will teach thee." There it was that Moses learnt his sweetest, deepest, most influential and enduring lessons. Thither, too, must all repair who mean to be educated for the ministry.

{*Let not my reader suppose for a moment that the design of the above remarks is to detract from the value of really useful information, or the proper culture of the mental powers. By no means. If, for example, he is a parent, let him store his child's mind with useful knowledge; let him teach him everything which may, hereafter, turn to account in the Master's service: let him not burden him with ought which he would have to "lay aside" in running his Christian course, nor conduct him, for educational purposes through a region from which it is well-nigh impossible to come forth with an unsoiled mind. You might just as well shut him up for ten years in a coal mine, in order to qualify him for discussing the properties of light and shade, as cause him to wade through the mire of a heathen mythology, in order to fit him for the interpretation of the oracles of God, or prepare him for leading the flock of Christ}

Beloved reader, may you prove, in your own deep experience, the real meaning of "the backside of the desert," that sacred spot where nature is laid in the dust, and God alone exalted. There it is that men and things — the world and self — present circumstances and their influence, are all valued at what they are really worth. There it is, and there alone, that you will find a divinely-adjusted balance in which to weigh all within and all around. There are no false colours, no borrowed plumes, no empty pretensions there. The enemy of your soul cannot gild the sand of that place. All is reality there. The heart that has found itself in the presence of God, at "the backside of the desert," has right thoughts about everything. It is raised far above the exciting influence of this world's schemes. The din and noise! the bustle and confusion of Egypt do not fall upon the ear in that distant place. The crash in the monetary and commercial world is not heard there. The sigh of ambition is not heaved there. This world's fading laurels do not tempt there. The thirst for gold is not felt there. The eye is never dimmed with lust, nor the heart swollen with pride there. Human applause does not elate, nor human censure depress there. In a word, everything is set aside save the stillness and light of the divine presence. God's voice alone is heard — His light enjoyed — His thoughts received. This is the place to which all must go to be educated for the ministry; and there all must remain, if they would succeed in the ministry.

Would that all who come forward to serve in public knew more of what it is to breathe the atmosphere of this place. We should, then, have far less vapid attempts at ministry, but far more effective Christ-honouring service.

Let us now enquire what Moses saw and what he heard at "the backside of the desert." We shall find him learning lessons which lay far beyond the reach of Egypt's most gifted masters. It might appear, in the eyes of human reason, a strange loss of time for a man like Moses to spend forty years doing nothing save to keep a few sheep in the wilderness. But he was there with God, and the time that is thus spent is never lost. It is salutary for us to remember that there is something more than mere doing necessary on the part of the true servant. A man who is always doing will be apt to do too much. Such an one would need to ponder over the deeply-practical words of the perfect Servant, "He wakens morning by morning, he wakens mine ear to hear as the learned." (Isa. 1:4) This is an indispensable part of the servant's business. The servant must frequently stand in his master's presence, in order that he may know what he has to do. The "ear" and the "tongue" are intimately connected, in more ways than one; but, in a spiritual or moral point of view, if my ear be closed and my tongue loose, I shall be sure to talk a great deal of folly. "Wherefore, my beloved brethren, let every man be swift to hear, slow to speak." (James 1:19) This seasonable admonition is based upon two facts, namely, that everything good comes from above, and that the heart is brim full of naughtiness, ready to flow over. Hence, the need of keeping the ear open and the tongue quiet — rare and admirable attainments! — attainments in which Moses made great proficiency at "the backside of the desert," and which all can acquire, if only they are disposed to learn in that school.

"And the angel of the Lord appeared to him in a flame of fire, out of the midst of a bush: and he looked, And behold the bush burned with fire, and the bush was not consumed. And Moses said, I will now turn aside, and see this great sight, why the bush is not burnt." (Ex. 3:2-3) This was, truly, "a great sight" — a bush burning, yet not burnt. The palace of Pharaoh could never have afforded such a sight. But it was a gracious sight as well as a great sight, for therein was strikingly exhibited the condition of God's elect. They were in the furnace of Egypt; and Jehovah reveals Himself in a burning bush. But as the bush was not consumed, so neither were they, for God was there. "The Lord of hosts is with us, the God of Jacob is our refuge." (Ps. 46) Here is strength and security — victory and peace. God with us, God in us, and God for us. This is ample provision for every exigence.

Nothing can be more interesting or instructive than the mode in which Jehovah was pleased to reveal Himself to Moses, as presented in the above quotation. He was about to furnish him with his commission to lead forth His people out of Egypt, that they might be His assembly — His dwelling-place, in the wilderness, and in the land of Canaan; and the place from which He speaks is a burning bush. Apt, solemn, and beautiful symbol of Jehovah dwelling in the midst of His elect and redeemed congregation! "Our God is a consuming fire," not to consume us, but to consume all in us and about us which is contrary to His holiness, and, as such, subversive of our true and permanent happiness. "Thy testimonies are very sure; holiness becomes thy house, O Lord, for ever."

There are various instances, both in the Old and New Testaments, in which we find God displaying Himself as "a consuming fire." Look, for example, at the case of Nadab and Abihu, in Leviticus 10. This was a deeply solemn occasion. God was dwelling in the midst of His people, and He would keep them in a condition worthy of Himself. He could not do otherwise. It would neither be for His glory nor for their profit, were He to tolerate ought in them inconsistent with the purity of His presence. God's dwelling-place must be holy.

So, also, in Joshua 7 we have another striking proof, in the case of Achan, that Jehovah could not possibly sanction, by His presence, evil, in any shape or form, how covert soever that evil might be. He was "a consuming fire," and, as such, He should act, in reference to any attempt to defile that assembly in the midst of which He dwelt. To seek to connect God's presence with evil unjudged, is the very highest character of wickedness.

Again, in Acts 5 Ananias and Sapphira teach us the same solemn lesson. God the Holy Ghost was dwelling in the midst of the Church, not merely as an influence, but as a divine Person, in such a way as that one could lie to Him. The Church was, and is still, His dwelling place; and He must rule and judge in the midst thereof. Men may walk in company with deceit, covetousness, and hypocrisy; but God cannot. If God is going to walk with us, we must judge our ways, or He will judge them for us. (See also 1 Cor. 11:29-32)

In all these cases, and many more which might be adduced, we see the force of that solemn word, "holiness becomes thy house, O Lord, for ever." The moral effect of this will ever be similar to that produced in the case of Moses, as recorded in our chapter. "Draw not nigh hither: put off thy shoes from off thy feet, for the place whereon thou standest is holy ground." (Verse 5) The place of God's presence is holy, and can only be trodden with unshod feet. God, dwelling in the midst of His people, imparts a character of holiness to their assembly, which is the basis of every holy affection and every holy activity. The character of the dwelling place takes its stamp from the character of the Occupant.

The application of this to the Church, which is now the habitation of God, through the Spirit, is of the very utmost practical importance. While it is blessedly true that God, by His Spirit, inhabits each individual member of the Church, thereby imparting a character of holiness to the individual; it is equally true that He dwells in the assembly; and, hence the assembly must be holy. The centre round which the members are gathered is nothing less than the Person of a living, victorious, and glorified Christ. The energy by which they are gathered is nothing less than God the Holy Ghost; and the Lord God Almighty dwells in them and walks in them. (See Matt. 18:20; 1 Cor. 6:19; 1 Cor. 3:16-17; Eph. 2:21-22) Such being the holy elevation belonging to God's dwelling-place, it is evident that nothing which is unholy, either in principle or practice, must be tolerated. Each one connected therewith should feel the weight and solemnity of that word, "the place whereon thou standest is holy ground." "If any man defile the temple of God, him will God destroy."(1 Cor. 3:17) Most weighty words these, for every member of God's assembly — for every stone in His holy temple! May we all learn to tread Jehovah's courts, with unshod feet!

However, the visions of Horeb bear witness to the grace of the God of Israel as well as to His holiness. If God's holiness is infinite, His grace is infinite also; and, while the manner in which He revealed Himself to Moses, declared the former, the very fact of His revealing Himself at all evidenced the latter. He came down, because He was gracious; but when come down, He should reveal Himself as holy. "Moreover he said, I am the God of thy father, the God of Abraham, the God of Isaac, and the God of Jacob. And Moses hid his face; for he was afraid to look upon God." (Verse 6) The effect of the divine presence must ever be to make nature hide itself; and, when we stand before God, with unshod feet and covered head, i.e. in the attitude of soul which those acts so aptly and beautifully express, we are prepared to hearken to the sweet accents of grace. When man takes his suited place, God can speak, in the language of unmingled mercy.

"And the Lord said, I have surely seen the affliction of my people which are in Egypt, and have heard their cry by reason of their taskmasters; for I know their sorrows. And I am come down to deliver them out of the hand of the Egyptians, and to bring them up out of that land to a good land and a large, to a land flowing with milk and honey. … Now, therefore, behold, the cry of the children of Israel is come up to me; and I have also seen the oppression wherewith the Egyptians oppress them." (Ver. 7-9) Here the absolute, free, unconditional grace of the God of Abraham, and the God of Abraham's seed, shines forth in all its native brightness, unhindered by the "ifs" and "buts," the vows, resolutions, and conditions of man's legal spirit. God had come down to display Himself, in sovereign grace, to do the whole work of salvation, to accomplish His promise made to Abraham, and repeated to Isaac and Jacob. He had not come down to see if, indeed, the subjects of His promise were in such a condition as to merit His salvation. It was sufficient for Him that they needed it. Their oppressed state, their sorrows, their tears, their sighs, their heavy bondage, had all come in review before Him; for, blessed be His name, He counts His people's sighs and puts their tears into His bottle. He was not attracted by their excellencies or their virtues. It was not on the ground of aught that was good in them, either seen or foreseen, that he was about to visit them, for He knew what was in them. In one word, we have the true ground of His gracious acting set before us in the words, "I am the God of Abraham," and "I have seen the affliction of my people."

These words reveal a great fundamental principle in the ways of God. It is on the ground of what He is, that He ever acts. "I AM," secures all for "MY PEOPLE." Assuredly He was not going to leave His people amid the brick-kilns of Egypt, and under the lash of Pharaoh's taskmasters. They were His people, and He would act toward them in a manner worthy of Himself. To be His people — to be the favoured objects of Jehovah's electing love — the subjects of His unconditional promise, settled everything. Nothing should hinder the public display of His relationship with those for whom His eternal purpose had secured the land of Canaan. He had come down to deliver them; and the combined power of earth and hell could not hold them in captivity one hour beyond His appointed time. He might and did use Egypt as a school, and Pharaoh as a schoolmaster; but when the needed work was accomplished, both the school and the schoolmaster were set aside, and His people were brought forth with a high hand and an outstretched arm.

Such, then, was the double character of the revelation made to Moses at Mount Horeb. What he saw and what he heard combined the two elements of holiness and grace — elements which, as we know, enter into, and distinctly characterise, all the ways and all the relationships of the blessed God, and which should also mark the ways of all those who, in any wise, act for, or have fellowship with, Him. Every true servant is sent forth from the immediate presence of God, with all its holiness and all its grace; and he is called to be holy and gracious — he is called to be the reflection of the grace and holiness of the divine character; and, in order that he may be so, he should not only start from the immediate presence of God, at the first, but abide there, in spirit, habitually. This is the true secret of effectual service.

"Childlike, attend what thou wilt say
Go forth and do it, while 'tis day,
Yet never leave my sweet retreat."

The spiritual man alone can understand the meaning of the two things, "go forth and do," and, "yet never leave." In order to act for God outside, I should be with Him inside. I must be in the secret sanctuary of His presence, else I shall utterly fail.

Very many break down on this point. There is the greatest possible danger of getting out of the solemnity and calmness of the divine presence, amid the bustle of intercourse with men, and the excitement of active service. This is to be carefully guarded against. If we lose that hallowed tone of spirit which is expressed in "the unshod foot," our service will, very speedily, become vapid and unprofitable. If I allow my work to get between my heart and the Master, it will be little worth. We can only effectually serve Christ as we are enjoying Him. It is while the heart dwells upon His powerful attractions that the hands perform the most acceptable service to His name; nor is there any one who can minister Christ with unction, freshness, and power to others, if he be not feeding upon Christ, in the secret of his own soul. True, he may preach a sermon, deliver a lecture, utter prayers, write a book, and go through the entire routine of outward service, and yet not minister Christ. The man who will present Christ to others must be occupied with Christ for himself.

Happy is the man who ministers thus, whatever be the success or reception of his ministry. For should his ministry fail to attract attention, to command influence, or to produce apparent results, he has his sweet retreat and his unfailing portion in Christ, of which nothing can deprive him. Whereas, the man who is merely feeding upon the fruits of his ministry, who delights in the gratification which it affords, or the attention and interest which it commands, is like a mere pipe, conveying water to others, and retaining only rust itself. This is a most deplorable condition to be in; and yet is it the actual condition of every servant who is more occupied with his work and its results, than with the Master and His glory.

This is a matter which calls for the most rigid self-judgement. The heart is deceitful, and the enemy is crafty; and, hence there is great need to hearken to the word of exhortation, "be sober, be vigilant." It is when the soul is awakened to a sense of the varied and manifold dangers which beset the servant's path, that it is, in any measure, able to understand the need there is for being much alone with God: it is there one is secure and happy. It is when we begin, continue, and end our work at the Master's feet, that our service will be of the right kind.

From all that has been said, it must be evident to any reader that every servant of Christ will find the air of "the backside of the desert" most salutary. Horeb is really the starting post for all whom God sends forth to act for Him. It was at Horeb that Moses learnt to put off his shoes and hide his face. Forty years before he had gone to work; but his movement was premature. It was amid the flesh-subduing solitudes of the mount of God, and forth from the burning bush, that the divine commission fell on the servant's ear, "Come now, therefore, and I will send thee to Pharaoh, that thou mayest bring forth my people, the children of Israel, out of Egypt." (Ver. 10) Here was real authority. There is a vast difference between God sending a man, and a man running unsent. But it is very manifest that Moses was not ripe for service when first he set about acting. If forty years of secret training were needful for him, how could he have got on without it? Impossible! He had to be divinely educated, and divinely commissioned; and so must all who go forth upon a path of service and testimony for Christ. Oh! that these holy lessons may be deeply graven on all our hearts, that so our every work may wear upon it the stamp of the Master's authority, and the Masters approval.

However, we have something further to learn at the foot of Mount Horeb. The soul finds it seasonable to linger in this place. "It is good to be here." The presence of God is ever a deeply practical place; the heart is sure to be laid open there. The light that shines in that holy place makes everything manifest; and this is what is so much needed in the midst of the hollow pretension around us, and the pride and self complacency within.

We might be disposed to think that, the very moment the divine commission was given to Moses, his reply would be, "Here am I," or "Lord, what wilt thou have me to do?" But no; he had yet to be brought to this. Doubtless, he was affected by the remembrance of his former failure. If a man acts in anything without God, he is sure to be discouraged, even when God is sending him. "And Moses said to God, Who am I that I should go to Pharaoh, and that I should bring forth the children of Israel out of Egypt?" (Ver. 11) This is very unlike the man who, forty years before, "supposed that his brethren would have understood how that God, by his hand, would deliver them." Such is man! — at one time too hasty; at another time too slow. Moses had learnt a greet deal since the day in which he smote the Egyptian. He had grown in the knowledge of himself, and this produced diffidence and timidity. But, then, he manifestly lacked confidence in God. If I am merely looking at myself, I shall do "nothing;" but if I am looking at Christ, "I can do all things." Thus, when diffidence and timidity led Moses to say, "Who am I" God's answer was, "Certainly I will be with thee." (Ver. 12.) This ought to have been sufficient. If God be with me, it makes very little matter who I am, or what I am. When God says, "I will send thee," and "I will be with thee," the servant is amply furnished with divine authority and divine power; and he ought, therefore, to be perfectly satisfied to go forth.

But Moses puts another question; for the human heart is full of questions. "And Moses said to God, Behold, when I come to the children of Israel and shall say to them, The God of your fathers has sent me to you; and they shall say to me, What is his name? what shall I say to them?" It is marvellous to see how the human heart reasons and questions, when unhesitating obedience is that which is due to God; and still more marvellous is the grace that bears with all the reasonings and answers all the questions. Each question seems but to elicit some new feature of divine grace.

"And God said to Moses, I AM THAT I AM: and he said, Thus shalt thou say to the children of Israel, I AM has sent me to you." (Ver. 14) The title which God here gives Himself is one of wondrous significancy. In tracing through Scripture the various names which God takes, we find them intimately connected with the varied need of those with whom He was in relation. "Jehovah-jireh," (the Lord will provide.) "Jehovah-nissi," (the Lord my banner.) "Jehovah-shalom," (the Lord send peace.) "Jehovah-tsidkenu," (the Lord our righteousness.) All these His gracious titles are unfolded to meet the necessities of His people; and when He calls Himself "I AM," it comprehends them all. Jehovah, in taking this title, was furnishing His people with a blank cheque, to be filled up to any amount. He calls Himself "I AM," and faith has but to write over against that ineffably precious name whatever me want. God is the only significant figure, and human need may add the ciphers. If we want life, Christ says, "I AM the life." If we want righteousness, He is "THE LORD OUR RIGHTEOUSNESS." If we want peace, "He is our peace" If we want wisdom, sanctification, and redemption," He "is made" all these "to us." In a word, we may travel through the wide range of human necessity, in order to have a just conception of the amazing depth and fullness of this profound and adorable name, "I AM."

What a mercy to be called to walk in companionship with One who bears such a name as this! We are in the wilderness, and there we have to meet with trial, sorrow, and difficulty; but, so long as we have the happy privilege of betaking ourselves, at all times, and under all circumstances, to One who reveals Himself in His manifold grace, in connection with our every necessity and weakness, we need not fear the wilderness: God was about to bring His people across the sandy desert, when He disclosed this precious and comprehensive name; and, although the believer now, as being endowed with the Spirit of adoption, can cry, "Abba Father," yet is he not deprived of the privilege of enjoying communion with God in each and every one of those manifestations which He has been pleased to make of Himself. For example, the title "God" reveals Him as acting in the solitariness of His own being, displaying His eternal power and Godhead in the works of creation. "The Lord God" is the title which He takes in connection with man. Then, as "the Almighty God," He rises before the view of His servant Abraham, in order to assure his heart in reference to the accomplishment of His promise touching the seed. As Jehovah, He made Himself known to Israel, in delivering them out of the land of Egypt, and bringing them into the land of Canaan.

Such were the various measures and various modes in which "God spake in times past to the fathers, by the prophets:" (Heb. 1:1) and the believer, under this dispensation or economy, as possessing the spirit of sonship, can say, "It was my Father who thus revealed himself — thus spoke — thus acted."

Nothing can be more interesting or practically important in its way than to follow out those great dispensational titles of God. These titles are always used in strict moral consistency with the circumstances under which they are disclosed; but there is, in the name "I AM," a height, a depth, a length, a breadth, which truly pass beyond the utmost stretch of human conception.

"When God would teach mankind His name,
He calls Himself the great "I AM,"
And leaves a blank — believers may
Supply those things for which they pray."

And, be it observed, it is only in connection with His own people that He takes this name. He did not address Pharaoh in this name. When speaking to him, He calls Himself by that commanding and majestic title, "The Lord God of the Hebrews;" i.e., God, in connection with the very people whom he was seeking to crush. This ought to have been sufficient to show Pharaoh his awful position with respect to God. "I AM" would have conveyed no intelligible sound to an uncircumcised ear — no divine reality to an unbelieving heart. When God manifest in the flesh declared to the unbelieving Jews of His day those words, "before Abraham was, I am," they took up stones to cast at Him. It is only the true believer who can feel, in any measure, the power, or enjoy the sweetness of that ineffable name, "I AM." Such an one can rejoice to hear from the lips of the blessed Lord Jesus such declarations as these: — "I am that bread of life," "I am the light of the world," "I am the good shepherd," "I am the resurrection and the life," "I am the way, the truth, and the life," "I am the true vine," "I am alpha and Omega, "I am the bright and morning star." In a word, he can take every name of divine excellence and beauty, and, having placed it after "I AM," find JESUS therein, and admire, adore, and worship.

Thus, there is a sweetness, as well as a comprehensiveness, in the name "I AM," which is beyond all power of expression. Each believer can find therein that which exactly suits his own spiritual need, whatever it be. There is not a single winding in all the Christian's wilderness journey, not a single phase of his soul's experience, not a single point in his condition which is not divinely met by this title, for the simplest of all reasons, that whatever he wants, he has but to place it, by faith, over against "I AM" and find it all in Jesus. To the believer, therefore, however feeble and faltering, there is unmingled blessedness in this name.

But, although it was to the elect of God that Moses was commanded to say, "I AM has sent me to you," yet is there deep solemnity and reality in that name, when looked at with reference to the unbeliever. If one who is yet in his sins contemplates, for a moment, this amazing title, he cannot, surely, avoid asking himself the question, "How do I stand as to this Being who calls Himself, "I AM THAT I AM." If, indeed, it be true that HE IS, then what is He to me? What am I to write over against this solemn name, "I AM?" I shall not rob this question of its characteristic weight and power by any words of my own; but I pray that God the Holy Ghost may make it searching to the conscience of any reader who really needs to be searched thereby.

I cannot close this section without calling the attention of the Christian reader to the deeply-interesting declaration contained in the 15th verse: "And God said, moreover, to Moses, Thus shalt thou say to the children of Israel, The Lord God of your fathers, the God of Abraham, the God of Isaac, and the God of Jacob, has sent me to you: this is my name for ever, and this is my memorial to all generations." This statement contains a very important truth — a truth which many professing Christians seem to forget, namely, that God's relationship with Israel is an eternal one. He is just as much Israel's God now, as when He visited them in the land of Egypt. Moreover, He is just as positively dealing with them now as then, only in a different way. His word is clear and emphatic: "This is my name for ever." He does not say, "This is my name for a time, so long as they continue what they ought to be." No; "this is my name for ever, and this is my memorial to all generations." Let my reader ponder this. "God has not cast away his people which he foreknew." (Rom. 11:2) They are His people still, whether obedient or disobedient, united together, or scattered abroad; manifested to the nations, or hidden from their view. They are His people, and He is their God. Exodus 3:15 is unanswerable. The professing church has no warrant whatever, for ignoring a relationship which God says is to endure "for ever." Let us beware how we tamper with this weighty word, "for ever." If we say it does not mean for ever, when applied to Israel, what proof have we that it means for ever when applied to us? God means what He says; and He will, ere long, make manifest to all the nations of the earth, that His connection with Israel is one which shall outlive all the revolutions of time. "The gifts and calling of God are without repentance." When He said, "this is my name for ever," He spoke absolutely. "I AM" declared Himself to be Israel's God for ever; and all the Gentiles shall be made to understand and bow to this; and to know, moreover, that all God's providential dealings with them, and all their destinies, are connected, in some way or other, with that favoured and honoured, though now judged and scattered, people. "When the Most High divided to the nations their inheritance, when he separated the sons of Adam, he set the bounds of the people, according to the number of the children of Israel. For the Lord's portion is his people. Jacob is the lot of his inheritance." (Deut. 32:8-9)

Has this ceased to be true? Has Jehovah given up His "portion," and surrendered "the lot of His inheritance?" Does His eye of tender love no longer rest on Israel's scattered tribes, long lost to man's vision? Are the walls of Jerusalem no longer before Him! or has her dust ceased to be precious in His sight? To reply to these inquiries would be to quote a large portion of the Old Testament, and not a little of the New but this would not be the place to enter elaborately upon such a subject. I would only say, in closing this section, let not Christendom "be ignorant of this mystery, that blindness in part is happened to Israel, until the fullness of the Gentiles be come in. And so all Israel shall be saved." (Rom. 11:25-26)

 

Exodus 4

We are still called to linger at the foot of Mount Horeb, at "the backside of the desert;" and, truly, the air of this place is most healthful for the spiritual constitution. Man's unbelief and God's boundless grace are here made manifest in a striking way.

"And Moses answered and said, But, behold, they will not believe me, nor hearken to my voice: for they will say, The Lord has not appeared to thee." How hard it is to overcome the unbelief of the human heart! How difficult man ever finds it to trust God! How slow he is to venture forth upon the naked promise of Jehovah. Anything, for nature, but that. The most slender reed that the human eye can see is counted more substantial, by far, as a basis for nature's confidence, than the unseen "Rock of ages." Nature will rush, with avidity, to any creature stream or broken cistern, rather than abide by the unseen "Fountain of living waters".

We might suppose that Moses had seen and heard enough to set his fears entirely aside. The consuming fire in the unconsumed bush, the condescending grace, the precious, endearing, and comprehensive titles, the divine commission, the assurance of the divine presence, — all these things might have quelled every anxious thought, and imparted a settled assurance to the heart. Still, however, Moses raises questions, and still God answers them; and, as we have remarked, each successive question brings out fresh grace. "And the Lord said to him, What is that in thine hand? And he said, A rod." The Lord would just take him as he was, and use what he had in his hand. The rod with which he had tended Jethro's sheep was about to be used to deliver the Israel of God, to chastise the land of Egypt, to make a way through the deep, for the ransomed of the Lord to pass over, and to bring forth water from the flinty rock to refresh Israel's thirsty hosts in the desert. God takes up the weakest instruments to accomplish His mightiest ends. "A rod," "a ram's horn," "a cake of barley meal," "an earthern pitcher," "a shepherds sling," anything, in short, when used of God, will do the appointed work. Men imagine that splendid ends can only be reached by splendid means; but such is not God's way. He can use a crawling worm as well as a scorching sun, a gourd as well as a vehement east wind. (See Jonah.)

But Moses had to learn a deep lesson, both as to the rod and the hand that was to use it. He had to learn, and the people had to be convinced. "And he said, cast it on the ground. And he cast it on the ground, and it became a serpent; and Moses fled from before it. And the Lord said to Moses, Put forth thine hand and take it by the tail. And he put forth his hand and caught it, and it became a rod in his hand: that they may believe that the Lord God of their fathers, the God of Abraham, the God of Isaac, and the God of Jacob, has appeared to thee." This is a deeply significant sign. The rod became a serpent, so that Moses fled from it; but, being commissioned by Jehovah, he took the serpent by the tail, and it became a rod. Nothing could more aptly express the idea of Satan's power being turned against himself. This is largely exemplified in the ways of God. Moses himself was a striking example. The serpent is entirely under the hand of Christ; and when he has reached the highest point in his mad career, he shall be hurled into the lake of fire, there to reap the fruits of his work throughout eternity's countless ages. "That old serpent, the accuser, and the adversary," shall be eternally crushed beneath the rod of God's Anointed.

"Then the end — beneath His rod,
Man's last enemy shall fall;
Hallelujah! Christ in God,
God in Christ, is all in all."

"And the Lord said furthermore to him, Put now thine hand into thy bosom. And he put his hand into his bosom; and when he took it out, behold, his hand was leprous as snow. And he said, Put thine hand into thy bosom again. And he put his hand into his bosom again, and plucked it out of his bosom; and, behold, it was turned again as his other flesh." The leprous hand and the cleansing thereof present to us the moral effect of sin, as also the way in which sin has been met in the perfect work of Christ. The clean hand, placed in the bosom, becomes leprous; and the leprous hand placed there becomes clean. Leprosy is the well-known type of sin; and sin came in by the first man and was put away by the second. "By man came death, by man came also the resurrection of the dead." (1 Cor. 15:21) Man brought in ruin, man brought in redemption; man brought in guilt, man brought in pardon; man brought in sin, man brought in righteousness; man filled the scene with death, man abolished death and filled the scene with life, righteousness, and glory. Thus, not only shall the serpent himself be eternally defeated and confounded, but every trace of his abominable work shall be eradicated and wiped away by the atoning sacrifice of Him who "was manifested that he might destroy the works of the devil."

"And it shall come to pass, if they will not believe also these two signs, neither hearken to thy voice, that thou shalt take of the water of the river, and pour it upon the dry land; and the water which thou takest out of the river shall become blood upon the dry land." This was a solemn and most expressive figure of the consequence of refusing to bow to the divine testimony. This sign was only to be wrought in the event of their refusing the other two. It was, first, to be a sign to Israel, and afterwards a plague upon Egypt. (Comp. Ex. 7:17)

All this, however, fails to satisfy the heart of Moses. "And Moses said to the Lord, O my Lord, I am not eloquent, neither heretofore, nor since thou hast spoken to thy servant; but I am slow of speech and of a slow tongue." Terrible backwardness! Nought save Jehovah's infinite patience could have endured it. Surely when God Himself had said, "I will be with thee," it was an infallible security, in reference to everything which could possibly be needed. If an eloquent tongue were necessary, what had Moses to do but to set it over against "I AM?" Eloquence, wisdom, might, energy, everything was contained in that exhaustless treasury. "And the Lord said to him, Who has made man's mouth? or who makes the dumb, or deaf, or the seeing, or the blind? have not I the Lord? Now, therefore, go, and I will be with thy mouth, and teach thee what thou shalt say." Profound, adorable, matchless grace! worthy of God! There is none like to the Lord our God, whose patient grace surmounts all our difficulties, and proves itself amply sufficient for our manifold need and weakness. "I THE LORD" Ought to silence for ever the reasonings of our carnal hearts. But, alas! these reasonings are hard to be put down. Again and again they rise to the surface, to the disturbance of our peace, and the dishonour of that blessed One, who sets Himself before our souls, in all His own essential fullness, to be used according to our need.

It is well to bear in mind that when we have the Lord with us, our very deficiencies and infirmities become an occasion for the display of His all-sufficient grace and perfect patience. Had Moses remembered this, his want of eloquence need not have troubled him. The Apostle Paul learnt to say, "most gladly, therefore, will I rather glory in my infirmities, that the power of Christ may rest upon me. Therefore I take pleasure in infirmities, in reproaches, in necessities, in persecutions, in distresses, for Christ's sake: for when I am weak then am I strong." (2 Cor. 12:9-10) This is, assuredly, the utterance of one who had reached an advanced form in the school of Christ. It is the experience of one who would not have been much troubled because of not possessing an eloquent tongue, inasmuch as he had found an answer to every description of need in the precious grace of the Lord Jesus Christ.

The knowledge of this truth ought to have delivered Moses from his diffidence and inordinate timidity. When the Lord had so graciously assured him that He would be with his mouth, it should have set his mind at rest as to the question of eloquence. The Maker of man's mouth could fill that mouth with the most commanding eloquence, if such were needed. This, in the judgement of faith, is most simple; but, alas! the poor doubting heart would place far more confidence in an eloquent tongue than in the One who created it. This would seem most unaccountable, did we not know the materials of which the natural heart is composed. That heart cannot trust God; and hence it is that even the people of God, when they suffer themselves to be, in any measure, governed by nature, exhibit such a humiliating lack of confidence in the living God. Thus, in the scene before us, we find Moses still demurring. "And he said, O my Lord, send, I pray thee, by the hand of him whom thou wilt send." This was, in reality, casting from him the high honour of being Jehovah's sole messenger to Egypt and to Israel.

It were needless to say that divinely-wrought humility is an inestimable grace. To "be clothed with humility" is a divine precept; and humility is, unquestionably, the most becoming dress in which a worthless sinner can appear. But, it cannot be called humility to refuse to take the place which God assigns, or to tread the path which His hand marks out for us. That it was not true humility in Moses is obvious from the fact that "the anger of the Lord was kindled against him." So far from its being humility, it had actually passed the limit of mere weakness. So long as it wore the aspect of an excessive timidity, however reprehensible, God's boundless grace bore with it, and met it with renewed assurances; but when it assumed the character of unbelief and slowness of heart, it drew down Jehovah's just displeasure; and Moses, instead of being the sole, is made a joint, instrument in the work of testimony and deliverance.

Nothing is more dishonouring to God or more dangerous for us than a mock humility. When we refuse to occupy a position which the grace of God assigns us, because of our not possessing certain virtues and qualifications, this is not humility, inasmuch as if we could but satisfy our own consciences in reference to such virtues and qualifications, we should then deem ourselves entitled to assume the position. If, for instance, Moses had possessed such a measure of eloquence as he deemed needful, we may suppose he would have been ready to go. Now the question is, how much eloquence would he have needed, to furnish him for his mission? The answer is, without God no amount of human eloquence would have availed; but, with God, the merest stammerer would have proved an efficient minister.

This is a real practical truth. Unbelief is not humility, but thorough pride. It refuses to believe God because it does not find, in self, a reason for believing. This is the very height of presumption. If, when God speaks, I refuse to believe, on the ground of something in myself, I make Him a liar. (1 John 5:10) When God declares His love, and I refuse to believe because I do not deem myself a sufficiently worthy object, I make Him a liar and exhibit the inherent pride of my heart. The bare supposition that I could ever be worthy of ought save the lowest pit of hell, can only be regarded as the most profound ignorance of my own condition and of God's requirements. And the refusal to take the place which the redeeming love of God assigns me, on the ground of the finished atonement of Christ, is to make God a liar, and cast gross dishonour upon the sacrifice of the cross. God's love flows forth spontaneously. It is not drawn forth by my deserts, but by my misery. Nor is it a question as to the place which I deserve, but which Christ deserves. Christ took the sinner's place, on the cross, that the sinner might take His place in the glory. Christ got what the sinner deserved, that the sinner might get what Christ deserves. Thus, self is totally set aside, and this is true humility. No one can be truly humble until he has reached heaven's side of the cross; but there he finds divine life, divine righteousness, and divine favour. He is done with himself for ever, as regards any expectation of goodness or righteousness, and he feeds upon the princely wealth of another. He is morally prepared to join in that cry which shall echo through the spacious vault of heaven, throughout the everlasting ages, "Not to us, O Lord, not to us, but to thy name give glory." (Ps. 115:1)

It would ill become us to dwell upon the mistakes or infirmities of so honoured a Servant as Moses, of whom we read that he "was verily faithful in all his house, as a servant, for a testimony of those things which were to be spoken after." (Heb. 3:5) But, though we should not dwell upon them, in a spirit of self-complacency, as if we would have acted differently, in his circumstances, we should, nevertheless, learn from such things those holy and seasonable lessons which they are manifestly designed to teach. We should learn to judge ourselves and to place more implicit confidence in God — to set self aside, that He might act in us, through us, and for us. This is the true secret of power.

We have remarked that Moses forfeited the dignity of being Jehovah's sole instrument in that glorious work which He was about to accomplish. But this was not all. "The anger of the Lord was kindled against Moses; and he said, Is not Aaron the Levite thy brother? I know that he can speak well: and, also, behold, he comes forth to meet thee; and when he sees thee, he will be glad in his heart. And thou shalt speak to him, and put words in his mouth: and I will be with thy mouth, and with his mouth, and will teach you what ye shall do. And he shall be thy spokesman to the people: and he shall be, even he shall be to thee instead of a mouth, and thou shalt be to him instead of God. And thou shalt take this rod in thine hand, wherewith thou shalt do signs." (Ex. 4:14-17) This passage contains a mine of most precious practical instruction. We have noted the timidity and hesitation of Moses, notwithstanding the varied promises and assurances with which divine grace had furnished him. And, now, although there was nothing gained in the way of real power, although there was no more virtue or efficacy in one mouth than in another, although it was Moses after all who was to speak to Aaron; yet was Moses quite ready to go when assured of the presence and co-operation of a poor feeble mortal like himself; whereas he could not go when assured, again and again, that Jehovah would be with him.

Oh! my reader, does not all this hold up before us a faithful mirror in which you and I can see our hearts reflected? Truly it does. We are more ready to trust anything than the living God. We move along, with bold decision, when we possess the countenance and support of a poor frail mortal like ourselves; but we falter, hesitate, and demur, when we have the light of the Master's countenance to cheer us, and the strength of His omnipotent arm to support us. This should humble us deeply before the Lord, and lead us to seek a fuller acquaintance with Him, so that we might trust Him with a more unmixed confidence, and walk on with a firmer step, as having Him alone for our resource and portion.

No doubt, the fellowship of a brother is most valuable — "Two are better than one" — whether in labour, rest, or conflict. The Lord Jesus, in sending forth His disciples, "sent them two by two," — for unity is ever better than isolation — still, if our personal acquaintance with God, and our experience of His presence, be not such as to enable us, if needful, to walk alone, we shall find the presence of a brother of very little use. It is not a little remarkable, that Aaron, whose companionship seemed to satisfy Moses, was the man who afterwards made the golden calf. (Ex. 32:21) Thus it frequently happens, that the very person whose presence we deem essential to our progress and success, afterwards proves a source of deepest sorrow to our hearts. May we ever remember this!

However, Moses, at length, consents to go; but ere he is fully equipped for his work, he must pass through another deep exercise; yea, he must have the sentence of death inscribed by the hand of God upon his very nature. He had learnt deep lessons at "the backside of the desert;" he is called to learn something deeper still, "by the way in the inn." It is no light matter to be the Lord's servant. No ordinary education will qualify a man for such a position. Nature must be put in the place of death and kept there. "We had the sentence of death in ourselves, that we should not trust in ourselves, but in God which raises the dead. (2 Cor. 1:9) Every successful servant will need to know something of this. Moses was called to enter into it, in his own experience, ere he was morally qualified. He was about to sound in the ears of Pharaoh the following deeply-solemn message, "Thus says the Lord, Israel is my son, even my first-born: and I say to thee, Let my son go, that he may serve me: and if thou refuse to let him go, behold I will slay thy son, even thy firstborn." Such was to be his message to Pharaoh; a message of death, a message of judgement; and, at the same time, his message to Israel was a message of life and salvation. But, be it remembered, that the man who will speak, on God's behalf, of death and judgement, life and salvation, must, ere he does so, enter into the practical power of these things in his own soul. Thus it was with Moses. We have seen him, at the very outset, in the place of death, typically; but this was a different thing from entering into the experience of death in his own person. Hence we read, "And it came to pass, by the way in the inn, that the Lord met him, and sought to kill him. Then Zipporah took a sharp stone, and cut off the foreskin of her son, and cast it at his feet, and said, Surely a bloody husband art thou to me. So he let him go: then she said, A bloody husband thou art, because of the circumcision." This passage lets us into a deep secret, in the personal and domestic history of Moses. It is very evident that Zipporah's heart had, up to this point, shrunk from the application of the knife to that around which the affections of nature were entwined. She had avoided that mark which had to be set in the flesh of every member of the Israel of God. She was not aware that her relationship with Moses was one involving death to nature. She recoiled from the cross. This was natural. But Moses had yielded to her in the matter; and this explains to us the mysterious scene "in the inn." If Zipporah refuses to circumcise her son, Jehovah will lay His hand upon her husband; and if Moses spares the feelings of his wife, Jehovah will "seek to kill him." The sentence of death must be written on nature; and if we seek to avoid it in one way, we shall have to encounter it in another.

It has been already remarked, that Zipporah furnishes an instructive and interesting type of the Church. She was united to Moses, during the period of his rejection; and from the passage just quoted, we learn that the Church is called to know Christ, as the One related to her "by blood." It is her privilege to drink of his cup, and be baptised with His baptism. Being crucified with Him, she is to be conformed to His death; to mortify her members which are on the earth; to take up the cross daily, and follow Him. Her relationship with Christ is founded upon blood, and the manifestation of the power of that relationship will, necessarily, involve death to nature. "And ye are complete in him, which is the head of all principality and power; in whom also ye are circumcised with the circumcision made without hands, in putting off the body of the sins of the flesh by the circumcision of Christ; buried with him in baptism, wherein also ye are risen with him through the faith of the operation of God, who has raised him from the dead." (Col. 2:10-12)

Such is the doctrine as to the Church's place with Christ — a doctrine replete with the richest privileges for the Church, and each member thereof. Everything, in short, is involved: the perfect remission of sin, divine righteousness, complete acceptance, everlasting security, full fellowship with Christ in all His glory. "Ye are complete in him." This, surely, comprehends everything. What could be added to one who is "complete?" Could "philosophy, "the tradition of men," "the rudiments of the world," "meats, drinks, holy days, new moons," "Sabbaths" "Touch not" this, "taste not that, "handle not" the other, "the commandments and doctrines of men," "days and months, and times, and years," could any of these things, or all of them put together, add a single jot or tittle to one whom God has pronounced "complete?" We might just as well enquire, if man could have gone forth upon the fair creation of God, at the close of the six days' work, to give the finishing touch to that which God had pronounced "very good?"

Nor is this completeness to be, by any means, viewed as a matter of attainment, some point which we have not yet reached, but after which we must diligently strive, and of the possession of which we cannot be sure until we lie upon a bed of death, or stand before a throne of judgement. It is the portion of the feeblest, the most inexperienced, the most unlettered child of God. The very weakest saint is included in the apostolic "ye." All the people of God "are complete in Christ." The apostle does not say, "ye will be," "ye may be," "hope that ye may be," "pray that ye may be:" no; he, by the Holy Ghost, states, in the most absolute and unqualified manner, that "ye are complete." This is the true Christian starting-post: and for man to make a goal of what God makes a starting-post, is to upset everything.

But, then, some will say, "have we no sin, no failure, no imperfection?" Assuredly we have. "If we say that we have no sin, we deceive ourselves, and the truth is not in us." (1 John 1:8) We have sin in us, but no sin on us. Moreover, our standing is not in self, but in Christ. It is "in him" we "are complete." God sees the believer in Christ, with Christ, and as Christ. This is his changeless condition, his everlasting standing. "The body of the sins of the flesh" is "put off by the circumcision of Christ." The believer is not in the flesh, though the flesh is in him. He is united to Christ in the power of a new and an endless life, and that life is inseparably connected with divine righteousness in which the believer stands before God. The Lord Jesus has put away everything that was against the believer, and He has brought him nigh to God, in the self-same favour as that which He Himself enjoys. In a word, Christ is his righteousness. This settles every question, answers every objection, silences every doubt. "Both he that sanctifies and they who are sanctified, are all of one." (Heb. 2:11)

The foregoing line of truth has flowed out of the deeply-interesting type presented to us in the relationship between Moses and Zipporah. We must, now, hasten to close this section, and take our leave, for the present, of "the backside of the desert," though not of its deep lessons and holy impressions, so essential to every servant of Christ, and every messenger of the living God. All who would serve effectually, either in the important work of evangelization, or in the varied ministries of the house of God — which is the Church — will need to imbibe the precious instructions which Moses received at the foot of Mount Horeb, and "by the way in the inn."

Were these things properly attended to, we should not have so many running unsent — so many rushing into spheres of ministry for which they were never designed. Let each one who stands up to preach, or teach, or exhort, or serve in any way, seriously enquire if, indeed, he be fitted, and taught, and sent of God. If not, his work will neither be owned of God nor blessed to men, and the sooner he ceases, the better for himself and for those upon whom he has been imposing the heavy burden of hearkening to him. Neither a humanly-appointed, nor a self-appointed ministry, will ever suit within the hallowed precincts of the Church of God. All must be divinely gifted, divinely taught, and divinely sent.

"And the Lord said to Aaron, Go into the wilderness to meet Moses. And he went and met him in the mount of God, and kissed him. And Moses told Aaron all the words of the Lord who had sent him, and all the signs which he had commanded him." This was a fair and beauteous scene — a scene of sweet brotherly love and union — a scene which stands in marked contrast with many of those scenes which were afterwards enacted in the wilderness-career of these two men. Forty years of wilderness life are sure to make great changes in men and things. Yet it is sweet to dwell upon those early days of one's Christian course, before the stern realities of desert life had, in any measure, checked the gush of warm and generous affections — before deceit, and corruption, and hypocrisy had well-nigh dried up the springs of the heart's confidence, and placed the whole moral being beneath the chilling influences of a suspicious disposition.

That such results have been produced, in many cases, by years of experience, is, alas! too true. Happy is he who, though his eyes have been opened to see nature in a clearer light than that which this world supplies, can, nevertheless, serve his generation by the energy of that grace which flows forth from the bosom of God. Who ever knew the depths and windings of the human heart as Jesus knew them? "He knew all, and needed not that any should testify of man: for he knew what was in man." (John 2:24-25) So well did He know man that He could not commit Himself to him. He could not accredit man's professions, or endorse his pretensions. And yet, who so gracious as He? Who so loving, so tender, so compassionate, so sympathising?  With a heart that understood all, He could feel for all. He did not suffer His perfect knowledge of human worthlessness to keep Him aloof from human need. "He went about doing good." Why? Was it because He imagined that all those who flocked around Him were real? No; but because God was with him." (Acts 10:38) This is our example. Let us follow it, though, in doing so, we shall have to trample on self and all its interests, at every step of the way.

Who would desire that wisdom, that knowledge of nature, that experience, which only lead men to ensconce themselves within the enclosures of a hard-hearted selfishness, from which they look forth with an eye of dark suspicion upon everybody? Surely such a result could never follow from ought of a heavenly or excellent nature. God gives wisdom; but it is not a wisdom which locks the heart against all the appeals of human need and misery. He gives a knowledge of nature; but it is not a knowledge which causes us to grasp with a selfish eagerness that which we, falsely, call "our own." He gives experience; but it is not an experience which results in suspecting everybody except myself. If I am walking in the footprints of Jesus, if I am imbibing, and therefore manifesting, His excellent spirit, if, in short, I can say, "to me to live is Christ;" then, would I walk through the world, with a knowledge of what the world is; while I come in contact with man, with a knowledge of what I am to expect from him; I am able, through grace, to manifest Christ in the midst of it all. The springs which move me, and the objects which animate me, are all above, where He is, who if "the same yesterday, and today, and for ever." (Heb. 13:8) It was this which sustained the heart of that beloved and honoured servant, whose history, even so far, has furnished us with such deep and solid instruction. It was this which carried him through the trying and varied scenes of his wilderness course. And we may safely assert that, at the close of all, notwithstanding the trial and exercise of forty years, Moses could embrace his brother, when he stood on Mount Hor, with the same warmth as he had when first he met him, "in the mount of God." True, the two occasions were very different. At "the mount of God" they met, and embraced, and started together on their divinely-appointed mission. Upon "Mount Hor" they met by the commandment of Jehovah, in order that Moses might strip his brother of his priestly robes, and see him gathered to his fathers, because of an error in which he himself had participated. (How solemn! How touching!) Circumstances vary: men may turn away from one; but with God "is no variableness, neither shadow of turning." (James 1:17)

"And Moses and Aaron went and gathered together all the elders of the children of Israel; and Aaron spake all the words which the Lord had spoken to Moses, and did the signs in the sight of the people. And the people believed; and when they heard that the Lord had visited the children of Israel and that he had looked upon their affliction, then they bowed their heads and worshipped." (Ver. 29-31) When God works, every barrier must give way. Moses had said, "the people will not believe me." But the question was not, as to whether they would believe him, but whether they would believe God. When a man is enabled to view himself simply as the messenger of God, he may feel quite at ease as to the reception of his message. It does not detract, in the smallest degree, from his tender and affectionate solicitude, in reference to those whom he addresses. Quite the contrary; but it preserves him from that inordinate anxiety of spirit which can only tend to unfit him for calm, elevated, steady testimony. The messenger of God should ever remember whose message he bears. When Zacharias said to the angel, "Whereby shall I know this?" was the latter perturbed by the question? Not in the least. His calm, dignified reply was, "I am Gabriel, that stand in the presence of God; and am sent to speak to thee, and to show thee these glad tidings." (Luke 1:18-19) The angel rises before the doubting mortal, with a keen and exquisite sense of the dignity of his message. It is as if he would say, "How can you doubt, when a messenger has actually been dispatched from the very presence-chamber of the Majesty of heaven?" Thus should every messenger of God, in his measure, go forth, and, in this spirit, deliver his message.

 

Exodus 5 & 6

The effect of the first appeal to Pharaoh seemed ought but encouraging. The thought of losing Israel made him clutch them with greater eagerness and watch them with greater vigilance. Whenever Satan's power becomes narrowed to a point, his rage increases. Thus it is here. The furnace is about to be quenched by the hand of redeeming love; but, ere it is, it blazes forth with greater fierceness and intensity. The devil does not like to let go any one whom he has had in his terrible grasp. He is "a strong man armed," and while he "keeps his palace, his goods are in peace." But, blessed be God, there is "a stronger than he," who has taken from him "his armour wherein he trusted," and divided the spoils among the favoured objects of His everlasting love.

"And afterward, Moses and Aaron went in, and told Pharaoh, Thus says the Lord God of Israel, let my people go, that they may hold a feast to me in the wilderness." (Ex. 5:1) Such was Jehovah's message to Pharaoh. He claimed full deliverance for the people, on the ground of their being His; and, in order that they might hold a feast to Him in the wilderness. Nothing can ever satisfy God in reference to His elect, but their entire emancipation from the yoke of bondage. "Loose him, and let him go" is, really, the grand motto in God's gracious dealings with those who, though held in bondage by Satan, are, nevertheless, the objects of His eternal love.

When we contemplate Israel amid the brick-kilns of Egypt, we behold a graphic figure of the condition of every child of Adam by nature. There they were, crushed beneath the enemy's galling yoke, and having no power to deliver themselves. The mere mention of the word liberty only caused the oppressor to bind his captives with a stronger fetter, and to lade them with a still more grievous burden. It was absolutely necessary that deliverance should come from without. But from whence has it to come? Where were the resources to pay their ransom? or where was the power to break their chains? And, even were there both the one and the other, where was the will? Who would take the trouble of delivering them? Alas! there was no hope, either within or around. They had only to look up, their refuge was in God. He had both the power and the will. He could accomplish a redemption both by price and by power. In Jehovah, and in Him alone, was there salvation for ruined and oppressed Israel.

Thus is it in every case. "Neither is there salvation in any other: for there is none other name under heaven given among men, whereby we must be saved." (Acts 4:12) The sinner is in the hands of one who rules him with despotic power. He is "sold under sin" "led captive by Satan at his will" — fast bound in the fetters of lust, passion, and temper, "without strength" — "without hope" — "without God." Such is the sinner's condition. How, then, can he help himself? What can he do? He is the slave of another, and everything he does is done in the capacity of a slave. His thoughts, his words, his acts, are the thoughts, words, and acts of a slave. Yea, though he should weep and sigh for emancipation, his very tears and sighs are the melancholy proofs of his slavery. He may struggle for freedom; but his very struggle, though it evinces a desire for liberty, is the positive declaration of his bondage.

Nor is it merely a question of the sinner's condition; his very nature is radically corrupt — wholly under the power of Satan. Hence, he not only needs to be introduced into a new condition, but also to be endowed with a new nature. The nature and the condition go together. If it were possible for the sinner to better his condition, what would it avail so long as his nature was irrecoverably bad? A nobleman might take a beggar off the streets and adopt him; he might endow him with a noble's wealth and set him in a noble's position; but he could not impart to him nobility of nature; and thus the nature of a beggarman would never be at home in the condition of a nobleman. There must be a nature to suit the condition; and there must be a condition to suit the capacity, the desires, the affections, and the tendencies of the nature.

Now, in the gospel of the grace of God, we are taught that the believer is introduced into an entirely new condition; that he is no longer viewed as in his former state of guilt and condemnation, but as in a state of perfect and everlasting justification; that the condition in which God now sees him is not only one of full pardon; but it is such that infinite holiness cannot find so much as a single stain. He has been taken out of his former condition of guilt, and placed absolutely and eternally in a new condition of unspotted righteousness. It is not, by any means, that his old condition is improved. This was utterly impossible. "That which is crooked cannot be made straight." "Can the Ethiopian change his skin, or the leopard his spots?" Nothing can be more opposed to the fundamental truth of the gospel than the theory of a gradual improvement in the sinner's condition. He is born in a certain condition, and until he is "born again" he cannot be in any other. We may try to improve. He may resolve to be better for the future — turn over a new leaf" — to live a different sort of life; but, all the while, he has not moved a single hair's breadth out of his real condition as a sinner. He may become "religious" as it is called, he may try to pray, he may diligently attend to ordinances, and exhibit an appearance of moral reform; but none of these things can, in the smallest degree, affect his positive condition before God.

The case is precisely similar as to the question of nature. How can a man alter his nature? He may make it undergo a process, he may try to subdue it, to place it under discipline; but it is nature still. "That which is born of the flesh is flesh." There must be a new nature as well as a new condition. And how is this to be had? By believing God's testimony concerning His Son. "As many as received him, to them gave he power to become the sons of God, even to them that believe on his Name: which were born, not of blood, nor of the will of the flesh, nor of the will of man, but of God." (John 1:12-13) Here we learn that those who believe on the name of the only-begotten Son of God, have the right or privilege of being sons of God. They are made partakers of a new nature. They have gotten eternal life. "He that believes on the Son has everlasting life." (John 3:36) "Verily, verily, I say to you, he that hears my word, and believes on him that sent me, has everlasting life, and shall not come into condemnation; but is passed from death to life. " (John 5:24) "And this is life eternal, that they might know thee, the only true God, and Jesus Christ, whom thou hast sent." (John 17.3) "And this is the record, that God has given to us eternal life, and this life is in his Son." "He that has the Son has life." (1 John 5:11-12)

Such is the plain doctrine of the Word in reference to the momentous questions of condition and nature. But on what is all this founded? How is the believer introduced into a condition of divine righteousness and made partaker of the divine nature? It all rests on the great truth that "JESUS DIED AND ROSE AGAIN." That Blessed One left the bosom of eternal love — the throne of glory — the mansions of unfading light — came down into this world of guilt and woe — took upon Him the likeness of sinful flesh; and, having perfectly exhibited and perfectly glorified God, in all the movements of His blessed life here below, He died upon the cross, under the full weight of His people's transgressions. By so doing, He divinely met all that was, or could be, against us. He magnified the law and made it honourable; and, having done so, He became a curse by hanging on the tree. Every claim was met, every enemy silenced, every obstacle removed. "Mercy and truth are met together; righteousness and peace have kissed each other." Infinite justice was satisfied, and infinite love can flow, in all its soothing and refreshing virtues, into the broken heart of the sinner; while, at the same time, the cleansing and atoning stream that flowed from the pierced side of a crucified Christ, perfectly meets all the cravings of a guilty and convicted conscience. The Lord Jesus, on the cross, stood in our place. He was our representative. He died, "the just for the unjust." "He was made sin for us." (2 Cor. 5:21; 2 Peter 3:18) He died the sinner's death, was buried, and rose again, having accomplished all. Hence, there is absolutely nothing against the believer. He is linked with Christ and stands in the same condition of righteousness. "As he is so are we in this world." (1 John 4:17)

This gives settled peace to the conscience. If I am no longer in a condition of guilt, but in a condition of justification; if God only sees me in Christ and as Christ, then, clearly, my portion is perfect peace. "Being justified by faith, we have peace with God through our Lord Jesus Christ." (Rom. 5:1) The blood of the Lamb has cancelled all the believer's guilt, blotted out his heavy debt, and given him a perfectly blank page, in the presence of that holiness which "cannot look upon sin."

But the believer has not merely found peace with God; he is made a child of God, so that he can taste the sweetness of communion with the Father and the Son, through the power of the Holy Ghost. The cross is to be viewed in two ways: first, as satisfying God's claims; secondly, as expressing God's affections. If I look at my sins in connection with the claims of God as a Judge, I find, in the cross, a perfect settlement of those claims. God, as a Judge, has been divinely satisfied — yea, glorified, in the cross. But there is more than this. God had affections as well as claims; and, in the cross of the Lord Jesus Christ, all those affections are sweetly and touchingly told out into the sinner's ear; while, at the same time, he is made the partaker of a new nature which is capable of enjoying those affections and of having fellowship with the heart from which they flow. "For Christ also has once suffered for sins, the just for the unjust, that he might bring us to God." (1 Peter 3:18) Thus we are not only brought into a condition, but to a Person, even God Himself, and we are endowed with a nature which can delight in Him.  We also joy in God, through our Lord Jesus Christ, by whom we have now received the atonement." (Rom. 5:11)

What force and beauty, therefore, can we see in those emancipating words, "Let my people go, that they may hold a feast to me in the wilderness." "The Spirit of the Lord is upon me, because he has anointed me to preach the gospel; he has sent me to heal the broken-hearted, to preach deliverance to the captives, and recovering of sight to the blind, to set at liberty them that are bruised." (Luke 4:18) The glad tidings of the gospel announce full deliverance from every yoke of bondage. Peace and liberty are the boons which that gospel bestows on all who believe it, as God has declared it.

And mark, it is "that they may hold a feast to me." If they were to get done with Pharaoh, it was that they might begin with God. This was a great change. Instead of toiling under Pharaoh's taskmasters, they were to feast in company with Jehovah; and, although they were to pass from Egypt into the wilderness, still the divine presence was to accompany them; and if the wilderness was rough and dreary, it was the way to the land of Canaan. The divine purpose was, that they should hold a feast to the Lord, in the wilderness; and, in order to do this, they should be "let go" out of Egypt.

However, Pharaoh was in no wise disposed to yield obedience to the divine mandate. "Who is the Lord," said he, "that I should obey his voice to let Israel go. I know not the Lord, neither will I let Israel go." (Ex. 5:2) Pharaoh most truly expressed, in these words, his real condition. His condition was one of ignorance and consequent disobedience. Both go together. If God be not known, He cannot be obeyed; for obedience is ever founded upon knowledge. When the soul is blessed with the knowledge of God, it finds this knowledge to be life, (John 17:3) and life is power; and when I get power I can act. It is obvious that one cannot act without life; and therefore it is most unintelligent to set people upon doing certain things, in order to get that by which alone they can do anything.

But Pharaoh was as ignorant of himself as he was of the Lord. He did not know that he was a poor, vile worm of the earth, and that he had been raised up for the express purpose of making known the glory of the very One whom he said he knew not. (Ex. 9:16; Rom. 9:17) "And they said, The God of the Hebrews has met with us: let us go, we pray thee, three days journey into the desert, and sacrifice to the Lord our God; lest he fall upon us with pestilence or with the sword, And the king of Egypt said to them, Wherefore do ye, Moses and Aaron, let the people from their work? Get you to your burdens … let there more work be laid upon the men, that they may labour therein; and let them not regard vain words." (Ver. 3-9)

What a development of the secret springs of the human heart we have here! What complete incompetency to enter into the things of God! All the divine titles and the divine revelations were, in Pharaoh's estimation, "vain words." What did he know or care about "three days journey into the wilderness," or "a feast to Jehovah?" How could he understand the need of such a journey, or the nature or object of such a feast? Impossible. He could understand burden-bearing and brick-making; these things had an air of reality about them, in his judgement; but as to ought of God, His service, or His worship, he could only regard it in the light of an idle chimera, devised by those who only wanted an excuse to make their escape from the stern realities of actual life.

Thus has it, too often, been with the wise and great of this world. They have ever been the most forward to write folly and vanity upon the divine testimonies. Hearken, for example, to the estimate which the "most noble Festus" formed of the grand question at issue between Paul and the Jews: "they had certain questions against him of their own superstition, and of one Jesus which was dead, whom Paul affirmed to be alive." (Acts 25:19) Alas! how little he knew what he was saying! How little he knew what was involved in the question, as to whether "Jesus" was "dead" or "alive!" He thought not of the solemn bearing of that momentous question upon himself and his friends, Agrippa and Bernice; but that did not alter the matter; he and they know somewhat more about it now, though in their passing moment of earthly glory they regarded it as a superstitious question, wholly beneath the notice of men of common sense, and only fit to occupy the disordered brain of visionary enthusiasts. Yes; the stupendous question which fixes the destiny of every child of Adam — on which is founded the present and everlasting condition of the Church and the world which stands connected with all the divine counsels — this question was, in the judgement of Festus, a vain superstition.

Thus was it in Pharaoh's case. He knew nothing of "the Lord God of the Hebrews" — the great "I AM," and hence he regarded all that Moses and Aaron had said to him, in reference to doing sacrifice to God, as "vain words." The things of God must ever seem vain, profitless, and unmeaning, to the unsanctified mind of man. His name may be made use of as part of the flippant phraseology of a cold and formal religiousness; but He Himself is not known. His precious name, which, to a believer's heart, has wrapped up in it all that he can possibly need or desire, has no significancy, no power, no virtue for an unbeliever. All, therefore, connected with God, His words, His counsels, His thoughts, His ways, everything, in short, that treats of, or refers to, Him, is regarded as "vain words."

However, the time is rapidly approaching when it will not be thus. The judgement-seat of Christ, the terrors of the world to come, the surges of the lake of fire, will not be "vain words." Assuredly not; and it should be the great aim of all who, through grace, believe them now to be realities, to press them upon the consciences of those who, like Pharaoh, regard the making of bricks as the only thing worth thinking about — the only thing that can be called real and solid.

Alas! that even Christians should so frequently be found living in the region of sight, the region of earth, the region of nature, as to lose the deep, abiding, influential sense of the reality of divine and heavenly things. We want to live more in the region of faith, the region of heaven, the region of the "new creation." Then we should see things as God sees them, think about them as He thinks; and our whole course and character would be more elevated, more disinterested, more thoroughly separated from earth and earthly things.

But Moses' sorest trial did not arise from Pharaoh's judgement about his mission. The true and wholehearted servant of Christ must ever expect to be looked on, by the men of this world, as a mere visionary enthusiast. The point of view from which they contemplate him is such as to lead us to look for this judgement and none other. The more faithful he is to his heavenly Master, the more he walks in His footsteps, the more conformed he is to His image, the more likely he is to be considered, by the sons of earth, as one "beside himself." This, therefore, should neither disappoint nor discourage him. But then it is a far more painful thing when his service and testimony are misunderstood, unheeded, or rejected by those who are themselves the specific objects thereof. When such is the case, he needs to be much with God, much in the secret of His mind, much in the power of communion, to have his spirit sustained in the abiding reality of his path and service. Under such trying circumstances, if one be not fully persuaded of the divine commission, and conscious of the divine presence, he will be almost sure to break down.

Had not Moses been thus upheld, his heart must have utterly failed him when the augmented pressure of Pharaoh's power elicited from the officers of the children of Israel such desponding and depressing words as these: — "The Lord look upon you, and judge; because ye have made our savour to be abhorred in the eyes of Pharaoh, and in the eyes of his servants, to put a sword in their hand to slay us." This was gloomy enough; and Moses felt it so, for "he returned to the Lord, and said, Lord, wherefore hast thou so evil entreated this people? Why is it that thou hast sent me? For since I came to Pharaoh to speak in thy name, he has done evil to this people; neither hast thou delivered thy people at all." The aspect of things had become most discouraging, at the very moment when deliverance seemed at hand; just as, in nature, the darkest hour of the night is often that which immediately precedes the dawn of the morning. Thus will it assuredly be, in Israel's history, in the latter day. The moment of most profound darkness and depressing gloom will precede the bursting of "the Sun of Righteousness" from behind the cloud, with healing in His fingers, to heal eternally, "the hurt of the daughter of His people."

We may well question how far genuine faith, or a mortified will, dictated the "wherefore?" and the "why?" of Moses, in the above quotation. Still, the Lord does not rebuke a remonstrance drawn forth by the intense pressure of the moment. He most graciously replies, "Now shalt thou see what I will do to Pharaoh: for with a strong hand shall he let them go, and with a strong hand shall he drive them out of his land." (Ex. 6:1) This reply breathes peculiar grace. Instead of reproving the petulance which could presume to call in question the unsearchable ways of the great I AM, that ever gracious One seeks to relieve the harassed spirit of His servant, by unfolding to him what He was about to do. This was worthy of the blessed God — the unupbraiding Giver of every good and every perfect gift. "He knows our frame; he remembers that we are dust." (Ps. 103:14)

Nor is it merely in His actings that He would cause the heart to find its solace, but in Himself — in His very name and character. This is full, divine, and everlasting blessedness. When the heart can find its sweet relief in God Himself — when it can retreat into the strong tower which His name affords — when it can find, in His character, a perfect answer to all its need, then truly, it is raised far above the region of the creature — it can turn away from earth's fair promises — it can place the proper value on man's lofty pretensions. The heart which is endowed with an experimental knowledge of God can not only look forth upon earth, and say "all is vanity," but it can also look straight up to Him, and say, "all my springs are in thee."

"And God spake to Moses, and said to him, I am the Lord: and I appeared to Abraham, to Isaac, and to Jacob, by the name of God Almighty; but by my name JEHOVAH was I not known to them. And I have also established my covenant with them to give them the land of Canaan, the land of their pilgrimage, wherein they were strangers. And I have also heard the groaning of the children of Israel, whom the Egyptians keep in bondage; and I have remembered my covenant." "JEHOVAH" is the title which He takes as the Deliverer of His people, on the ground of His covenant of pure and sovereign grace He reveals Himself as the great self-existing Source of redeeming love, establishing His counsels, fulfilling His promises, delivering His elect people from every enemy and every evil. It was Israel's privilege ever to abide under the safe covert of that significant title — a title which displays God acting for His own glory, and taking up His oppressed people in order to show forth in them that glory.

"Wherefore say to the children of Israel, I am the Lord, and I will bring you out from under the burdens of the Egyptians, and I will rid you out of their bondage, and I will redeem you with a stretched out arm, and with great judgements. And I will take you to me for a people, and I will be to you a God; and ye shall know that I am the Lord your God, which brings you out from under the burdens of the Egyptians. And I will bring you in to the land concerning the which I did swear to give it to Abraham, to Isaac, and to Jacob; and I will give it you for an heritage: I am the Lord. " (Ver. 6-8.) All this speaks the purest, freest, richest grace. Jehovah presents Himself to the hearts of His people as the One who was to act in them, for them, and with them, for the display of His own glory. Ruined and helpless as they were, He had come down to show forth His glory, to exhibit His grace, and to furnish a sample of His power, in their full deliverance. His glory and their salvation were inseparably connected. They were afterwards reminded of all this, as we read in the book of Deuteronomy. "The Lord did not set His love upon you nor choose you, because ye were more in number than any people; for ye were the fewest of all people; but because the Lord loved you, and because he would keep the oath which he had sworn to your fathers, has the Lord brought you out with a mighty hand, and redeemed you out of the house of bondmen, from the hand of Pharaoh king of Egypt." (Ex. 7:7-8)

Nothing is more calculated to assure and establish the doubting, trembling heart than the knowledge that God has taken us up, just as we are, and in the full intelligence of what we are; and, moreover, that He can never make any fresh discovery to cause an alteration in the character and measure of His love. "Having loved his own which were in the world, he loved them to the end." (John 13) Whom He loves and as He loves, He loves to the end. This is an unspeakable comfort. God knew all about us — He knew the very worst of us, when He manifested His love to us in the gift of His Son. He knew what we needed, and He provided it. He knew what was due, and He paid it. He knew what was to be wrought, and He wrought it. His own requirements had to be met, and He met them. It is all His own work. Hence, we find Him saying to Israel, as in the above passage, "I will bring you out" — "I will bring you in" — "I will take you to me" — "I will give you the land" — "I am Jehovah." It was all what He could do, as founded upon what He was. Until this great truth is fully laid hold of, until it enters into the soul, in the power of the Holy Ghost, there cannot be settled peace. The heart can never be happy or the conscience at rest until one knows and believes that all divine requirements have been divinely answered.

The remainder of our section is taken up with a record of "the heads of their fathers' houses," and is very interesting, as showing us Jehovah coming in and numbering those that belonged to Himself, though they were still in the possession of the enemy. Israel was God's people, and He here counts up those on whom He had a sovereign claim. Amazing grace! To find an object in those who were in the midst of all the degradation of Egyptian bondage! This was worthy of God. The One who had made the worlds, who was surrounded by hosts of unfallen angels, ever ready to "do his pleasure," should come down for the purpose of taking up a number of bondslaves with whom He condescended to connect His name. He came down and stood amid the brick-kilns of Egypt, and there beheld a people groaning beneath the lash of the task-masters, and He uttered those memorable accents, "Let my people go;" and, having so said, He proceeded to count them up, as much as to say, "These are mine; let me see how many I have, that not one may be left behind." "He takes up the beggar from the dunghill, to set him amongst the princes of his people, and to make him inherit the throne of glory." (1 Sam. 2)

 

Exodus 7 — >11

These five chapters form one distinct section, the contents of which may be distributed into the three following divisions, namely, the ten judgements from the hand of Jehovah; the resistance of "Jannes and Jambres;" and the four objections of Pharaoh.

The whole land of Egypt was made to tremble beneath the successive strokes of the rod of God. All from the monarch on his throne to the menial at the mill, were made to feel the terrible weight of that rod. "He sent Moses his servant, and Aaron whom he had chosen. They showed his signs among them, and wonders in the land of Ham. He sent darkness and made it dark; and they rebelled not against his word. He turned their waters into blood, and slew their fish. Their land brought forth frogs in abundance, in the chambers of their kings. He spake, and there came divers sorts of flies and lice in all their coasts. He gave them hail for rain, and flaming fire in their land. He smote their vines also, and their fig-trees; and brake the trees of their coasts. He spake, and their locusts came, and the caterpillars, and that without number, and did eat up all the herbs in their land, and devoured the fruit of their ground. He smote also all the firstborn in their land, the chief of all their strength. (Ps. 105:26-36)

Here the inspired Psalmist has given a condensed view of those appalling afflictions which the hardness of Pharaoh's heart brought upon his land and upon his people. This haughty monarch had set himself to resist the sovereign will and course of the Most High God; and, as a just consequence, he was given over to judicial blindness and hardness of heart. "And the Lord hardened the heart of Pharaoh, and he hearkened not to them, as the Lord had spoken to Moses. And the Lord said to Moses, Rise up early in the morning, and stand before Pharaoh: and say to him, Thus says the Lord God of the Hebrews, Let my people go, that they may serve me. For I will at this time send all my plagues upon thine heart, and upon thy servants, and upon thy people; that thou mayest know that there is none like me in all the earth. For now I will stretch out my hand that I may smite thee and thy people with pestilence; and thou shalt be cut off from the earth. And in very deed for this cause have I raised thee up, for to show in thee my power; and that my name may be declared throughout all the earth." (Ex. 9:12-16)

In contemplating Pharaoh and his actings, the mind is carried forward to the stirring scenes of the Book of Revelation, in which we find the last proud oppressor of the people of God bringing down upon his kingdom and upon himself the seven vials of the wrath of the Almighty. It is God's purpose that Israel shall be pre-eminent in the earth; and, therefore, every one who presumes to stand in the way of that pre-eminence must be set aside. Divine grace must find its object; and every one who would act as a barrier in the way of that grace must be taken out of the way. Whether it be Egypt, Babylon, or "the beast that was, is not, and shall be present," it matters not. Divine power will clear the channel for divine grace to flow, and eternal woe be to all who stand in the way. They shall taste, throughout the everlasting course of ages, the bitter fruit of having exalted themselves against "the Lord God of the Hebrews." He has said to His people, "no weapon that is formed against thee shall prosper," and His infallible faithfulness will assuredly make good what His infinite grace has promised.

Thus, in Pharaoh's case, when he persisted in holding, with an iron grasp, the Israel of God, the vials of divine wrath were poured forth upon him; and the land of Egypt was covered, throughout its entire length and breadth, with darkness, disease, and desolation. So will it be, by and by, when the last great oppressor shall emerge from the bottomless pit, armed with Satanic power, to crush beneath his "foot of pride" the favoured objects of Jehovah's choice. His throne shall be overturned, his kingdom devastated by the seven last plagues, and, finally, he himself plunged, not in the Red Sea, but "in the lake that burns with fire and brimstone." (Comp. Rev. 17:8; Rev. 20:10)

Not one jot or one tittle of what God has promised to Abraham, Isaac, and Jacob, shall fail. He will accomplish all. Notwithstanding all that has been said and done to the contrary, God remembers His promises, and He will fulfil them. They are all "yea and amen in Christ Jesus." Dynasties have risen and acted on the stage of this world; thrones have been erected on the apparent ruins of Jerusalem's ancient glory; empires have flourished for a time, and then fallen to decay; ambitious potentates have contended for the possession of "the land of promise" — all these things have taken place; but Jehovah has said concerning Palestine, "the land shall not be sold for ever: for the land is mine." (Lev. 25:23) No one, therefore, shall ever finally possess that land but Jehovah Himself, and He will inherit it through the seed of Abraham. One plain passage of scripture is quite sufficient to establish the mind in reference to this or any other subject. The land of Canaan is for the seed of Abraham, and the seed of Abraham for the land of Canaan; nor can any power of earth or hell ever reverse this divine order. The eternal God has pledged His word, and the blood of the everlasting covenant has flowed to ratify that word. Who, then, shall make it void? "Heaven and earth shall pass away, but that word shall never pass away." Truly, "there is none like to the God of Jeshurun, who rides upon the heaven in thy help, and in his excellency on the sky. The eternal God is thy refuge, and underneath are the everlasting arms, and he shall thrust out the enemy from before thee; and shall say, Destroy them. Israel then shall dwell in safety alone: the fountain of Jacob shall be upon a land of corn and wine; also his heavens shall drop down dew. Happy art thou, O Israel: who is like to thee, O people saved by the Lord, the shield of thy help, and who is the sword of thy excellency! and thine enemies shall be found liars to thee; and thou shalt tread upon their high places." (Deut. 33:26-29)

We shall now consider, in the second place, the opposition of "Jannes and Jambres," the magicians of Egypt. We should not have known the names of these ancient opposers of the truth of God, had they not been recorded by the Holy Ghost, in connection with "the perilous times" of which the Apostle Paul warns his son Timothy. It is important that the Christian reader should clearly understand the real nature of the opposition given to Moses by those magicians, and in order that he may have the subject fully before him, I shall quote the entire passage from St. Paul's Epistle to Timothy. It is one of deep and awful solemnity.

"This know, also, that in the last days perilous times shall come. For men shall be lovers of their own selves, covetous, boasters, proud, blasphemers, disobedient to parents, unthankful, unholy, without natural affection, truce-breakers, false accusers, incontinent, fierce, despisers of those that are good, traitors, heady, high minded, lovers of pleasures rather than lovers of God; having a form of godliness, but denying the power thereof: from such turn away. For of this sort are they which creep into houses, and lead captive silly women laden with sins, led away with divers lusts, ever learning, and never able to come to the knowledge of the truth. Now as Jannes and Jambres withstood Moses, so do these also resist the truth: men of corrupt minds, reprobate concerning the faith. But they shall proceed no further: for their folly shall be manifest to all, as theirs also was." (2 Tim. 3:1-9)

Now, it is peculiarly solemn to mark the nature of this resistance to the truth. The mode in which "Jannes and Jambres withstood Moses" was simply by imitating, so far as they were able, whatever he did. We do not find that they attributed his actings to a false or evil energy, but rather that they sought to neutralise their power upon the conscience, by doing the same things. What Moses did they could do, so that, after all there was no great difference. One was as good as the other. A miracle is a miracle. If Moses wrought miracles to get the people out of Egypt, they could work miracles to keep them in; so where was the difference?

From all this we learn the solemn truth that the most Satanic resistance to God's testimony, in the world, is offered by those who, though they imitate the effects of the truth, have but "the form of godliness," and "deny the power thereof." Persons of this class can do the same things, adopt the same habits and forms, use the same phraseology, profess the same opinions as others. If the true Christian, constrained by the love of Christ, feeds the hungry, clothes the naked, visits the sick, circulates the scriptures, distributes tracts, supports the gospel, engages in prayer, sings praise, preaches the gospel, the formalist can do every one of these things; and this, be it observed, is the special character of the resistance offered to the truth "in the last days" — this is the spirit of "Jannes and Jambres." How needful to understand this! How important to remember that, "as Jannes and Jambres withstood Moses, so do" those self-loving, world-seeking, pleasure-hunting professors, "resist the truth!" They would not be without "a form of godliness;" but, while adopting "the form," because it is customary, they hate "the power," because it involves self-denial. "The power" of godliness involves the recognition of God's claims, the implanting of His kingdom in the heart, and the consequent exhibition thereof in the whole life and character; but the formalist knows nothing of this. "The power" of godliness could never comport with any one of those hideous features set forth in the foregoing quotation; but "the form," while it covers them over, leaves them wholly unsubdued; and this the formalist likes. He does not want his lusts subdued, his pleasures interfered with, his passions curbed, his affections governed, his heart purified. He wants just as much religion as will enable him "to make the best of both worlds." He knows nothing of giving up the world that is, because of having found "the world to come."

In marking the forms of Satan's opposition to the truth of God, we find that his method has ever been, first, to oppose it by open violence; and then, if that did not succeed, to corrupt it by producing a counterfeit. Hence, he first sought to slay Moses, (Ex. 2:15), and having failed to accomplish his purpose, he sought to imitate his works.

Thus, too, has it been in reference to the truth committed to the Church of God. Satan's early efforts showed themselves in connection with the wrath of the chief priests and elders, the judgement-seat, the prison, and the sword. But, in the passage just quoted from 2 Timothy, we find no reference to any such agency. Often violence has made way for the far more wily and dangerous instrumentality of a powerless form, an empty profession, a human counterfeit. The enemy, instead of appearing with the sword of persecution in his hand, walks about with the cloak of profession on his shoulders. He professes and imitates that which he once opposed and persecuted; and, by so doing, gains most appalling advantages, for the time being. The fearful forms of moral evil which, from age to age, have stained the page of human history, instead of being found only where we might naturally look for them, amid the dens and caves of human darkness, are to be found carefully arranged beneath the drapery of a cold, powerless, uninfluential profession; and this is one of Satan's grand masterpieces.

That man, as a fallen, corrupt creature, should love himself, be covetous, boastful, proud, and the like, is natural; but that he should be all these, beneath the fair covering of "a form of godliness," marks the special energy of Satan in his resistance to the truth in "the last days." That man should stand forth in the bold exhibition of those hideous vices, lusts, and passions, which are the necessary results of departure from the source of infinite holiness and purity, is only what might be expected, for man will be what he is to the end of the chapter. But on the other hand, when we find the holy name of the Lord Jesus Christ connected with man's wickedness and deadly evil — when we find holy principles connected with unholy practices — when we find all the characteristics of Gentile corruption, referred to in the first chapter of Romans, associated with "a form of godliness," then, truly, we may say, these are the terrible features of "the last days" — this is the resistance of "Jannes and Jambres."

However, there were only three things in which the magicians of Egypt were able to imitate the servants of the true and living God, namely, in turning their rods into serpents, (Ex. 7:12) turning the water into blood, (Ex. 7:21) and bringing up the frogs; (Ex. 8:7) but, in the fourth, which involved the exhibition of life, in connection with the display of nature's humiliation, they were totally confounded, and obliged to own, "this is the finger of God." (Ex. 8:16-19) Thus it is also with the latter-day resisters of the truth. All that they do is by the direct energy of Satan, and lies within the range of his power. Moreover, its specific object is to "resist the truth."

The three things which "Jannes and Jambres" were able to accomplish were characterised by Satanic energy, death, and uncleanness; that is to say, the serpents, the blood, and the frogs. Thus it was they "withstood Moses;" and "so do these also resist the truth," and hinder its moral weight and action upon the conscience. There is nothing which so tends to deaden the power of truth as the fact that persons who are not under its influence at all, do the self-same things as those who are. This is Satan's agency just now. He seeks to have all regarded as Christians. He would fain make us believe ourselves surrounded by "a Christian world;" but it is counterfeit Christianity, which, so far from being a testimony to the truth, is designed by the enemy of the truth, to withstand its purifying and elevating influence.

In short, the servant of Christ and the witness for the truth is surrounded, on all sides, by the spirit of "Jannes and Jambres;" and it is well for him to remember this — to know thoroughly the evil with which he has to grapple — to bear in mind that it is Satan's imitation of God's reality, produced, not by the wand of an openly-wicked magician, but by the actings of false professors, who have "a form of godliness, but deny the power thereof," who do things apparently right and good, but who have neither the life of Christ in their souls, the love of God in their hearts, nor the power of the word in their consciences.

"But," adds the inspired apostle, "they shall proceed no further, for their folly shall be manifested to all, as theirs also was." Truly the "folly" of "Jannes and Jambres" was manifest to all, when they not only failed to imitate the further actings of Moses and Aaron, but actually became involved in the judgements of God. This is a solemn point. The folly of all who are merely possessed of the form will, in like manner, be made manifest. They will not only be quite unable to imitate the full and proper effects of divine life and power, but they will themselves become the subjects of those judgements which will result from the rejection of that truth which they have resisted.

Will any one say that all this has no voice for a day of powerless profession? Assuredly, it has. It should speak to each conscience in living power; it should tell on each heart, in accents of impressive solemnity. It should lead each one to enquire seriously whether he is testifying for the truth, by walking in the power of godliness, or hindering it, and neutralising its action, by having only the form. The effect of the power of godliness will be seen by our "continuing in the things which we have learned." None will continue, save those who are taught of God; those, by the power of the Spirit of God, have drunk in divine principle, at the pure fountain of inspiration.

Blessed be God, there are many such throughout the various sections of the professing Church. There are many, here and there, whose consciences have been bathed in the atoning blood of "the Lamb of God," whose hearts beat high with genuine attachment to His Person, and whose spirits are cheered by "that blessed hope" of seeing Him as He is, and of being eternally conformed to His image. It is encouraging to think of such. It is an unspeakable mercy to have fellowship with those who can give a reason of the hope that is in them, and for the position which they occupy. May the Lord add to their number daily. May the power of godliness spread far and wide in these last days, so that a bright and well-sustained testimony may be raised to the name of Him who is worthy.

The third point in our section yet remains to be considered, namely, Pharaoh's four subtle objections to the full deliverance and complete separation of God's people from the land of Egypt. The first of these we have in Ex. 8:25. "And Pharaoh called for Moses and Aaron, and said, Go ye, sacrifice to your God in the land." It is needless to remark here, that whether the magicians withstood, or Pharaoh objected, it was in reality, Satan that stood behind the scenes; and his manifest object, in this proposal of Pharaoh, was to hinder the testimony to the Lord's name — a testimony connected with the thorough separation of His people from Egypt. There could, evidently, be no such testimony had they remained in Egypt, even though they were to sacrifice to Him. They would have taken common ground with the uncircumcised Egyptians, and put Jehovah on a level with the gods of Egypt. In this case an Egyptian could have said to an Israelite, "I see no difference between us; you have your  worship and we have ours; it is all alike."

As a matter of course, men think it quite right for every one to have a religion, let it be what it may. Provided we are sincere, and do not interfere with our neighbour's creed, it does not matter what shape our religion may happen to wear. Such are the thoughts of men in reference to what they call religion; but it is very obvious that the glory of the name of Jesus finds no place in all this. The demand for separation is that which the enemy will ever oppose, and which the heart of man cannot understand. The heart may crave religiousness because conscience testifies that all is not right; but it craves the world as well. It would like to "sacrifice to God in the land;" and Satan's object is gained when people accept of a worldly religion, and refuse to "come out and be separate." (2 Cor. 6) His unvarying purpose, from the beginning, has been to hinder the testimony to God's name on the earth. Such was the dark tendency of the proposal, "Go ye, sacrifice to your God in the land." What a complete damper to the testimony, had this proposal been acceded to! God's people in Egypt and God Himself linked with the idols of Egypt! Terrible blasphemy!

Reader, we should deeply ponder this. The effort to induce Israel to worship God in Egypt reveals a far deeper principle than we might, at first sight, imagine. The enemy would rejoice, at any time, by any means, or under any circumstances, to get even the semblance of divine sanction for the world's religion. He has no objection to such religion. He gains his end as effectually by what is termed "the religious world" as by any other agency; and, hence, when he can succeed in getting a true Christian to accredit the religion of the day, he gains a grand point. As a matter of actual fact, one knows that nothing elicits such intense indignation as the divine principle of separation from this present evil world. You may hold the same opinions, preach the same doctrines, do the same work; but if you only attempt, in ever so feeble a manner, to act upon the divine commands, "from such turn away," (2 Tim. 3:5) and "come out from among them," (2 Cor. 6:17) you may reckon assuredly upon the most vigorous opposition. Now how is this to be accounted for? Mainly by the fact that Christians, in separation from this world's hollow religiousness, bear a testimony for Christ which they never can bear while connected with it.

There is a very wide difference between human religion and Christ. A poor, benighted Hindu might talk to you of his religion, but he knows nothing of Christ. The apostle does not say, "if there be any consolation in religion;" though, doubtless, the votaries of each kind of religion find what they deem consolation therein. Paul, on the other hand, found his consolation in Christ, having fully proved the worthlessness of religion, and that too, in its fairest and most imposing form. (Comp. Gal. 1:13-14; Phil. 3:4-11)

True, the Spirit of God speaks to us of "pure religion and undefiled;" but the unregenerate man cannot, by any means, participate therein; for how could he possibly take part in ought that is "pure and undefiled?" This religion is from heaven, the source of all that is pure and lovely; it is exclusively before the eye of "God and the Father:" it is for the exercise of the functions of that new name, with which all are endowed who believe on the name of the Son of God. (John 1:12-13; James 1:18; 1 Peter 1:23; 1 John 5:1) Finally, it ranges itself under the two comprehensive heads of active benevolence and personal holiness; "To visit the fatherless and widows in their affliction, and to keep himself unspotted from the world." (James 1:27)

Now if you go through the entire catalogue of the genuine fruits of Christianity, you will find them all classed under these two heads; and it is deeply interesting to observe that, whether we turn to the eighth of Exodus or to the first of James, we find separation from the world put forward as an indispensable quality in the true service of God. Nothing could be acceptable before God — nothing could receive from His hand the stamp of "pure and undefiled," which was polluted by contact with an "evil world." "Come out from among them, and be ye separate, says the Lord, and touch not the unclean thing; and I will receive you, and will be a father to you, and ye shall be my sons and daughters, says the Lord Almighty." (2 Cor. 6:17-18)

There was no meeting-place for Jehovah and His redeemed in Egypt; yes, with them, redemption and separation from Egypt were one and the same thing. God had said, "I am come down to deliver them," and nothing short of this could either satisfy or glorify Him. A salvation which would have left them still in Egypt, could not possibly be God's salvation. Moreover, we must bear in mind that Jehovah's purpose, in the salvation of Israel, as well as in the destruction of Pharaoh, was, that "His name might be declared throughout all the earth;" and what declaration could there be of that name or character, were His people to attempt to worship Him in Egypt? Either none whatever or an utterly false one. Wherefore, it was essentially necessary, in order to the full and faithful declaration of God's character, that His people should be wholly delivered and completely separated from Egypt, and it is as essentially necessary now, in order to a clear and unequivocal testimony for the Son of God, that all who are really His should be separated from this present world. Such is the will of God; and for this end Christ gave Himself. "Grace to you, and peace from God the Father, and our Lord Jesus Christ, who gave himself for our sins, that he might deliver us from this present evil world, according to the will of God and our Father: to whom be glory for ever and ever. Amen."(Gal. 1:3-5)

The Galatians were beginning to accredit a carnal and worldly religion — a religion of ordinances — a religion of "days, and months, and times, and years;" and the apostle commences his epistle by telling them that the Lord Jesus Christ gave Himself for the purpose of delivering His people from that very thing. God's people must be separate, not, by any means, on the ground of their superior personal sanctity, but because they are His people, and in order that they may rightly and intelligently answer His gracious end in taking them into connection with Himself, and attaching His name to them. A people, still amid the defilements and abominations of Egypt, could not have been a witness for the Holy One; nor can any one, now, while mixed up with the defilements of a corrupt worldly religion, possibly be a bright and steady witness for a crucified and risen Christ.

The answer given by Moses to Pharaoh's first objection was a truly memorable one. "And Moses said, It is not meet so to do; for we shall sacrifice the abomination of the Egyptians to the Lord our God; lo, shall we sacrifice the abomination of the Egyptians before their eyes, and will they not stone us? We will go three days' journey into the wilderness, and sacrifice to the Lord our God, as he shall command us." (Ex. 8:26-27) Here is true separation from Egypt — "three days journey." Nothing less than this could satisfy faith. The Israel of God must be separated from the land of death and darkness, in the power of resurrection. The waters of the Red Sea must roll between God's redeemed and Egypt, ere they can properly sacrifice to Jehovah. Had they remained in Egypt, they would have to sacrifice to the Lord the very objects of Egypt's abominable worship.* This would never do. There could be no tabernacle, no temple, no altar, in Egypt. It had no site, throughout its entire limits, for ought of that kind. In point of fact, as we shall see further on, Israel never presented so much as a single note of praise, until the whole congregation stood, in the full power of an accomplished redemption, on Canaan's side of the Red Sea. Exactly so is it now. The believer must know where the death and resurrection of the Lord Jesus Christ have, for ever, set him, ere he can be an intelligent worshipper, an acceptable servant, or an effectual witness.

{*The word "abominations" has reference to that which the Egyptians worshipped.}

It is not a question of being a child of God, and, as such, a saved person. Many of the children of God are very far from knowing the full results, as regards themselves, of the death and resurrection of Christ. They do not apprehend the precious truth, that the death of Christ has made an end of their sins for ever, and that they are the happy partakers of His resurrection life, with which sin can have nothing whatever to do. Christ became a curse for us, not, as some would teach us, by being born under the curse of a broken law, but by hanging on a tree. (Compare attentively Deut. 21:23; Gal. 3:13) We were under the curse, because we had not kept the law; but Christ, the perfect Man, having magnified the law and made it honourable, by the very fact of His obeying it perfectly, became a curse for us, by hanging on the tree. Thus, in His life He magnified God's law; and in His death He bore our curse. There is, therefore, now, no guilt, no curse, no wrath, no condemnation for the believer; and, albeit, he must be manifested before the judgement-seat of Christ, he will find that judgement-seat every bit as friendly by and by, as the mercy-seat is now. It will make manifest the truth of his condition, namely, that there is nothing against him; what he is, it is God "that has wrought him." He is God's workmanship. He was taken up in a state of death and condemnation, and made just what God would have him to be. The Judge Himself has put away all his sins, and is his righteousness, so that the judgement-seat cannot but be friendly to him; yea, it will be the full, public, authoritative declaration to heaven, earth, and hell, that the one who is washed from his sins in the blood of the Lamb, is as clean as God can make him. (See John 5:24; Rom. 8:1; 2 Cor. 5:5, 10, 11; Eph. 2:10.) All that had to be done, God Himself has done it. He surely will not condemn His own work. The righteousness that was required, God Himself has provided it. He, surely, will not find any flaw therein. The light of the judgement seat will be bright enough to disperse every mist and cloud which might tend to obscure the matchless glories and eternal virtues which belong to the cross, and to show that the believer is "clean every whit." (John 13:10; John 15:3; Eph. 5:27)

It is because these foundation-truths are not laid hold of in the simplicity of faith that many of the children of God complain of their lack of settled peace — the constant variation in their spiritual condition — the continual ups and downs in their experience. Every doubt in the heart of a Christian is a dishonour done to the word of God and the sacrifice of Christ. It is because he does not, even now, bask in the light which shall shine from the judgement-seat, that he is ever afflicted with a doubt or a fear. And yet those things which so many have to deplore — those fluctuation's and waverings are but trifling consequences, comparatively, inasmuch as they merely affect their experience. The effect produced upon their worship, their service, and their testimony, is far more serious, inasmuch as the Lord's honour is concerned. But, alas! this latter is but little thought of, generally speaking, simply because personal salvation is the grand object — the aim and end, with the majority of professing Christians. We are prone to look upon everything that affects ourselves as essential; whereas, all that merely affects the glory of Christ in and by us is counted non-essential.

However, it is well to see with distinctness, that the same truth which gives the soul settled peace, puts it also into the position of intelligent worship, acceptable service, and effectual testimony. In the fifteenth chapter of 1 Corinthians, the apostle sets forth the death and resurrection of Christ as the grand foundation of everything. "Moreover brethren, I declare to you the gospel which I preached to you, which also ye have received, and wherein ye stand; by which also ye are saved, if ye keep in memory what I preached to you, unless ye have believed in vain. For I delivered to you first of all that which I also received, how that Christ died for our sins according to the scriptures, and that he was buried, and that he rose again the third day according to the scriptures." (Ver. 1-4) Here is the gospel, in one brief and comprehensive statement. A dead and risen Christ is the ground-work of salvation. "He was delivered for our offences, and raised again for our justification." (Rom. 4:25) To see Jesus, by the eye of faith, nailed to the cross, and seated on the throne, must give solid peace to the conscience and perfect liberty to the heart. We can look into the tomb and see it empty; we can look up to the throne, and see it occupied, and go on our way rejoicing. The Lord Jesus settled everything on the cross on behalf of His people; and the proof of this settlement is that He is now at the right hand of God. A risen Christ is the eternal proof of an accomplished redemption; and if redemption is an accomplished fact, the believer's peace is a settled reality. We did not make peace and never could make it; indeed, any effort on our part to make peace could only tend more fully to manifest us as peace breakers. But Christ, having made peace by the blood of His cross, has taken His seat on high, triumphant over every enemy. By Him God preaches peace. The Lord of the gospel conveys this peace; and the soul that believes the gospel has peace — settled peace before God, for Christ is his peace. (See Acts 10:36; Rom. 5:1; Eph. 2:14; Col. 1:20.) In this way, God has not only satisfied His own claims, but, in so doing, He has found out a divinely-righteous vent through which His boundless affections may flow down to the guiltiest of Adam's guilty progeny.

Then, as to the practical result of all this. The cross of Christ has not only put away the believer's sins, but also dissolved for ever His connection with the world; and, on the ground of this, he is privileged to regard the world as a crucified thing, and to be regarded by it as a crucified one. Thus it stands with the believer and the world. It is crucified to him and he to it. This is the real, dignified position of every true Christian. The world's judgement about Christ was expressed in the position in which it deliberately placed Him. It got its choice as to whether it would have a murderer or Christ. It allowed the murderer to go free, but nailed Christ to the cross, between two thieves. Now, if the believer walks in the footprints of Christ — if he drinks into, and manifests, His spirit, he will occupy the very same place in the world's estimation; and, in this way, he will not merely know that, as to standing before God, he is crucified with Christ, but be led to realise it in his walk and experience every day.

But while the cross has thus effectually cut the connection between the believer and the world, the resurrection has brought him into the power of new ties and associations. If, in the cross, we see the world's judgement about Christ, in resurrection we see God's judgement. The world crucified Him; but "God has highly exalted him." Man gave Him the very lowest, God the very highest, place; and, inasmuch as the believer is called into full fellowship with God, in his thoughts about Christ, he is enabled to turn the tables upon the world, and look upon it as a crucified thing. If, therefore, the believer is on one cross and the world on another, the moral distance between the two is vast indeed. And if it is vast in principle, so should it be in practice. The world and the Christian should have absolutely nothing in common; nor will they, except so far as he denies his Lord and Master. The believer proves himself false to Christ, to the very same degree that he has fellowship with the world.

All this is plain enough; but, my beloved Christian reader, where does it put us as regards this world? Truly, it puts us outside and that completely. We are dead to the world and alive with Christ. We are at once partakers of His rejection by earth and His acceptance in heaven; and the joy of the latter makes us count as nothing the trial connected with the former. To be cast out of earth, without knowing that I have a place and a portion on high, would be intolerable; but when the glories of heaven fill the soul's vision, a little of earth goes a great way.

But some may feel led to ask, "What is the world?" It would be difficult to find a term more inaccurately defined than "world," or "worldliness;" for we are generally disposed to make worldliness begin a point or two above where we are ourselves. The Word of God, however, has, with perfect precision, defined what "the world" is, when it marks it as that which is "not of the Father." Hence, the deeper my fellowship with the Father, the keener will be my sense of what is worldly. This is the divine way of teaching. The more you delight in the Father's love, the more you reject the world. But who reveals the Father? The Son. How? By the power of the Holy Ghost. Wherefore, the more I am enabled, in the power of an ungrieved Spirit, to drink in the Son's revelation of the Father, the more accurate does my judgement become as to what is of the world. It is as the limits of God's kingdom expand in the heart, that the judgement as to worldliness becomes refined. You can hardly attempt to define worldliness. It is, as some one has said, "shaded off gradually from white to jet black." This is most true. You cannot place a bound and say, "here is where worldliness begins;" but the keen and exquisite sensibilities of the divine nature recoil from it; and all we need is, to walk in the power of that nature, in order to keep aloof from every form of worldliness. "Walk in the Spirit, and ye shall not fulfil the lusts of the flesh." Walk with God, and ye shall not walk with the world. Cold distinctions and rigid rules will avail nothing. The power of the divine life is what we want. We want to understand the meaning and spiritual application of the "three days' journey into the wilderness" whereby we are separated for ever, not only from Egypt's brick-kilns and taskmasters, but also from its temples and altars.

Pharaoh's second objection partook very much of the character and tendency of the first. "And Pharaoh said, I will let you go, that ye may sacrifice to the Lord your God in the wilderness; only ye shall not go very far away." (Ex. 8:28) If he could not keep them in Egypt, he would at least seek to keep them near it, so that he might act upon them by its varied influences. In this way, they might be brought back again, and the testimony more effectually quashed than if they had never left Egypt at all. There is always much more serious damage done to the cause of Christ by persons seeming to give up the world and returning to it again, than if they had remained entirely of it; for they virtually confess that, having tried heavenly things, they have discovered that earthly things are better and more satisfying.

Nor is this all. The moral effect of truth upon the conscience of unconverted people is sadly interfered with, by the example of professors going back again into those things which they seemed to have left. Not that such cases afford the slightest warrant to any one for the rejection of God's truth, inasmuch as each one is personally responsible and will have to give account of himself to God. Still, however, the effect in this, as well as in everything else, is bad. "For if after they have escaped the pollutions of the world, through the knowledge of the Lord and Saviour Jesus Christ, they are again entangled therein and overcome, the latter end is worse with them than the beginning. For it would have been better for them not to have known the way of righteousness than, after they have known it, to turn from the holy commandment delivered to them.(2 Peter 2:20-21.)

Wherefore, if people do not "go very far away," they had better not go at all. The enemy knew this well; and hence his second objection. The maintenance of a border position suits his purpose amazingly. Those who occupy this ground are neither one thing nor the other; and, in point of fact, whatever influence they possess, tells entirely in the wrong direction.

It is deeply important to see that Satan's design, in all these objections, was to hinder that testimony to the name of the God of Israel, which could only be rendered by a "three days' journey into the wilderness." This was, in good truth, going "very far away." It was much farther than Pharaoh could form any idea of, or than he could follow them. And oh! how happy it would be if all who profess to set out from Egypt would really, in the spirit of their minds and in the tone of their character, go thus far away from it! if they would intelligently recognise the cross and grave of Christ as forming the boundary between them and the world! No man, in the mere energy of nature, can take this ground. The Psalmist could say, "Enter not into judgement with thy servant, for in thy sight shall no man living be justified." (Ps. 143:2) So also is it with regard to true and effectual separation from the world. "No man living" can enter into it. It is only as "dead with Christ,'' and "risen again with him, through faith of the operation of God," that any one can either be "justified" before God, or separated from the world. This is what we may call going "very far away." May all who profess and call themselves Christians go thus far! Then will their lamp yield a steady light. Then would their trumpet give a certain sound. Their path would be elevated; their experience deep and rich. Their peace would flow as a river; their affections would be heavenly and their garments unspotted. And, far above all, the name of the Lord Jesus Christ would be magnified in them, by the power of the Holy Ghost, according to the will of God their Father.

The third objection demands our most special attention. "And Moses and Aaron were brought again to Pharaoh: and he said to them, go, serve the Lord your God; but who are they that shall go? And Moses said, We will go with our young and with our old, with our sons and with our daughters, with our flocks and with our herds, will we go: for we must hold a feast to the Lord. And he said to them, Let the Lord be so with you, as I will let you go and your little ones: look to it; for evil is before you. Not so; go now ye that are men, and serve the Lord; for that ye did desire. And they were driven out from Pharaoh's presence." (Ex. 10:8-11) Here again we have the enemy aiming a deadly blow at the testimony to the name of the God of Israel. Parents in the wilderness and their children in Egypt! Terrible anomaly! This would only have been a half deliverance, at once useless to Israel and dishonouring to Israel's God. This could not be. If the children remained in Egypt, the parents could not possibly be said to have left it, inasmuch as their children were part of themselves. The most that could be said in such a case was, that in part they were serving Jehovah, and in part Pharaoh. But Jehovah could have no part with Pharaoh. He should either have all or nothing. This is a weighty principle for Christian parents. May we lay it deeply to heart! It is our happy privilege to count on God for our children, and to "bring them up in the nurture and admonition of the Lord." (Eph. 6) We should not be satisfied with any other portion for "Our little ones" than that which we ourselves enjoy.

Pharaoh's fourth and last objection had reference to the flocks and herds. "And Pharaoh called to Moses, and said, Go ye, serve the Lord; only let your flocks and herds be stayed: let your little ones also go with you." (Ex. 10:24.) With what perseverance did Satan dispute every inch of Israel's way out of the land of Egypt! He first sought to keep them in the land, then to keep them near the land, next to keep part of themselves in the land, and, finally, when he could not succeed in any of these three, he sought to send them forth without any ability to serve the Lord. If he could not keep the servants, he would seek to keep their ability to serve, which would answer much the same end. If he could not induce them to sacrifice in the land, he would send them out of the land without sacrifices.

In Moses' reply to this last objection, we are furnished with a fine statement of the Lord's paramount claim upon His people and all pertaining to them. "And Moses said, Thou must give us also sacrifices and burnt offerings, that we may sacrifice to the Lord our God. Our cattle also shall go with us; there shall not an hoof be left behind: for thereof must we take to serve the Lord our God; and we know not with what we must serve the Lord until we come thither." (Ver. 25, 26) It is only when the people of God take their stand, in simple childlike faith, upon that elevated ground, on which death and resurrection set them, that they can have anything like an adequate sense of His claims upon them. "We know not with what we must serve the Lord until we come thither." That is, they had no knowledge of the divine claim or their responsibility, until they had gone "three days' journey." These things could not be known amid the dense and polluted atmosphere of Egypt. Redemption must be known as an accomplished fact, ere there can be any just or full perception of responsibility. All this is perfect and beautiful. "If any man will do his will, he shall know of the doctrine." I must be up out of Egypt, in the power of death and resurrection, and then, but not until then, shall I know what the Lord's service really is. It is when we take our stand, by faith, in that "large room," that wealthy place into which the precious blood of Christ introduces us; when we look around us and survey the rich, rare, and manifold results of redeeming love; when we gaze upon the Person of Him who has brought us into this place, and endowed us with these riches, then we are constrained to say, in the language of one of our own poets,

"Were the whole realm of nature mine,
That were an offering far too small;
Love so amazing, so divine,
Demands my heart, my life, my all."

"There shall not an hoof be left behind." Noble words! Egypt is not the place for ought that pertains to God's redeemed. He is worthy of all, "body, soul, and spirit;" all we are and all we have belongs to Him. "We are not our own, we are bought with a price;" and it is our happy privilege to consecrate ourselves and all that we possess to Him whose we are, and whom we are called to serve. There is nought of a legal spirit in this. The words, "until we come thither," furnish a divine guard against this horrible evil. We have travelled the "three days' journey," ere a word concerning sacrifice can be heard or understood. We are put in full and undisputed possession of resurrection life and eternal righteousness. We have left that land of death and darkness; we have been brought to God Himself, so that we may enjoy Him, in the energy of that life with which we are endowed, and in the sphere of righteousness in which we are placed: thus it is our joy to serve. There is not an affection in the heart of which He is not worthy; there is not a sacrifice in all the flock too costly for His altar. The more closely we walk with Him, the more we shall esteem it to be our meat and drink to do His blessed will. The believer counts it his highest privilege to serve the Lord. He delights in every exercise and every manifestation of the divine nature. He does not move up and down with a grievous yoke upon his neck, or an intolerable weight upon his shoulder. The yoke is broken "because of the anointing," the burden has been for ever removed, by the blood of the cross, while he himself walks abroad, "redeemed, regenerated, and disenthralled," in pursuance of those soul-stirring words, "LET MY PEOPLE GO."

NOTE. — We shall consider the contents of Ex. 11 in connection with the security of Israel, under the shelter of the blood of the paschal lamb.

 

Exodus 12

"And the Lord said to Moses, Yet will I bring one plague more upon Pharaoh, and upon Egypt; afterwards he will let you go hence: when he shall let you go, he shall surely thrust you out hence altogether." (Ex. 11:1) One more heavy blow must fall upon this hard-hearted monarch and his land, ere he will be compelled to let go the favoured objects of Jehovah's sovereign grace.

How utterly vain it is for man to harden and exalt himself against God; for, truly, He can grind to powder the hardest heart, and bring down to the dust the haughtiest spirit. "Those that walk in pride he is able to abase." (Dan. 4:37) Man may fancy himself to be something; he may lift up his head, in pomp and vain glory, as though he were his own master. Vain man how little he knows of his real condition and character. He is but the tool of Satan, taken up and used by him, in his malignant efforts to counteract the purposes of God. The most splendid intellect, the most commanding genius, the most indomitable energy, if not under the direct control of the Spirit of God, are but so many instruments in Satan's hand to carry forward his dark designs. No man is his own master; he is either governed by Christ or governed by Satan. The king of Egypt might fancy himself to be a free agent, yet was he but a tool in the hands of another. Satan was behind the throne; and, as the result of Pharaoh's having set himself to resist the purposes of God, he was judicially handed over to the blinding and hardening influence of his self-chosen master.

This will explain to us an expression occurring very frequently throughout the earlier chapters of this book. "The Lord hardened Pharaoh's heart." There is no need, whatever, for any one to seek to avoid the full, plain sense of this most solemn statement. If man resists the light of divine testimony, he is shut up to judicial blindness and hardness of heart. God leaves him to himself, and then Satan comes in and carries him headlong to perdition. There was abundant light for Pharaoh, to show him the extravagant folly of his course in seeking to detain those whom God had commanded him to let go. But the real disposition of his heart was to act against God, and therefore God left him to himself, and made him a monument for the display of His glory "through all the earth." There is no difficulty in this to any, save those whose desire is to argue against God — "to rush upon the thick bosses of the shield of the Almighty" — to ruin their own immortal souls.

God gives people, at times, according to the real bent of their hearts' desire. ". … because of this, God shall send them strong delusion, that they should believe a lie; that they all might be damned who believed not the truth, but had pleasure in unrighteousness." (2 Thess. 2:11-12) If men will not have the truth when it is put before them, they shall, assuredly, have a lie. If they will not have Christ, they shall have Satan; if they will not have heaven, they shall have hell.* Will the infidel mind find fault with this? Ere it does so, let it prove that all who are thus judicially dealt with have fully answered their responsibilities. Let it, for instance, prove, in Pharaoh's case, that he acted, in any measure, up to the light he possessed. The same is to be proved in every case. Unquestionably, the task of proving rests on those who are disposed to quarrel with God's mode of dealing with the rejecters of His truth. The simple-hearted child of God will justify Him, in view of the most inscrutable dispensations; and even if he cannot meet and satisfactorily solve the difficult questions of a sceptical mind, he can rest perfectly satisfied with this word, "shall not the Judge of all the earth do right?" There is far more wisdom in this method of settling an apparent difficulty, than in the most elaborate argument; for it is perfectly certain that: the heart which is in a condition to "reply against God," will not be convinced by the arguments of man.

{*There is a vast difference between the divine method of dealing with the heathen (Rom. 1) and with the rejecters of the gospel. (2 Thess. 1, 2) In reference to the former, we read, "And even as they did not like to retain God in their knowledge, God gave them over to a reprobate mind:" but with respect to the latter the word is "because they received not the love of the truth that they might be saved, … God shall send them strong delusion, that they should believe a lie; that they all might be damned." The heathen refuse the testimony of creation, and are, therefore, left to themselves. The rejecters of the gospel refuse the full blaze of light which shines from the cross, and, therefore, "a strong delusion" will, ere long, be sent from God upon them. This is deeply solemn for an age like this, in the which there is so much light and so much profession.}

However, it is God's prerogative to answer all the proud reasonings, and bring down the lofty imaginations of the human mind. He can write the sentence of death upon nature, in its fairest forms. "It is appointed to men once to die." This cannot be avoided. Man may seek to hide his humiliation in various ways to cover his retreat through the valley of death, in the most heroic manner possible; to call the last humiliating stage of his career by the most honourable titles he can devise; to gild the bed of death with a false light; to adorn the funeral procession and the grave with the appearance of pomp, pageantry, and glory; to arise above the mouldering ashes a splendid monument, on which are engraven the records of human shame. All these things he may do; but death is death after all, and he cannot keep it off for a moment, or make it ought else than what it is, namely, "the wages of sin."

The foregoing thoughts are suggested by the opening verse of Ex. 11. "One plague more!" Solemn word! It signed the death-warrant of Egypt's firstborn — "the chief of all their strength." "And Moses said, Thus says the Lord, About midnight will I go out into the midst of Egypt; and all the firstborn in the land of Egypt shall die, from the firstborn of Pharaoh that sits upon his throne, even to the firstborn of the maidservant that is behind the mill; and all the firstborn of beasts. And there shall be a great cry throughout all the land of Egypt, such as there was none like it, nor shall be like it any more." (Ex. 11:4-6) This was to be the final plague — death in every house. "But against any of the children of Israel shall not a dog move his tongue, against man or beast; that ye may know how that the Lord doth put a difference between the Egyptians and Israel." It is the Lord alone who can "put a difference" between those who are His and those who are not. It is not our province to say to any one, "stand by thyself, I am holier than thou:" this is the language of a Pharisee. "But when God puts a difference!" we are bound to enquire what that difference is; and, in the case before us, we see it to be a simple question of life or death. This is God's grand "difference." He draws a line of demarcation, and on one side of this line is "life," on the other "death." Many of Egypt's firstborn might have been as fair and attractive as those of Israel, and much more so; but Israel had life and light, founded upon God's counsels of redeeming love, established, as we shall see presently, by the blood of the lamb. This was Israel's happy position; while, on the other hand, throughout the length and breadth of the land of Egypt, from the monarch on the throne to the menial behind the mill, nothing was to be seen but death; nothing to be heard but the cry of bitter anguish, elicited by the heavy stroke of Jehovah's rod. God can bring down the haughty spirit of man. He can make the wrath of man to praise Him, and restrain the remainder. "And all these thy servants shall come down to me, and bow down themselves to me, saying, Get thee out and all the people that follow thee: and after that I will go out." God will accomplish His own ends. His schemes of mercy must be carried out at all cost, and confusion of face must be the portion of all who stand in the way. "O, give thanks to the Lord; for he is good: for His mercy endures for ever … To him that smote Egypt in their first-born: for his mercy endures for ever: and brought out Israel from among them; for his mercy endures for ever: with a strong hand, and with a stretched-out arm; for his mercy endures for ever." (Psalm 136)

"And the Lord spake to Moses and Aaron in the land of Egypt, saying, This month shall be to you the beginning of months: it shall be the first month of the year to you." (Ex. 12:1-2) There is, here, a very interesting change in the order of time. The common or civil year was rolling on in its ordinary course, when Jehovah interrupted it in reference to His people, and thus, in principle, taught them that they were to begin a new era in company with Him. Their previous history was, henceforth, to be regarded as a blank. Redemption was to constitute the first step in real life.

This teaches a plain truth. A man's life is really of no account until he begins to walk with God, in the knowledge of full salvation and settled peace, through the precious blood of the Lamb. Previous to this he is, in the judgement of God, and in the language of scripture, "dead in trespasses and sins;" "alienated from the life of God." His whole history is a complete blank, even though, in man's account, it may have been one uninterrupted scene of bustling activity. All that which engages the attention of the man of this world, the honours, the riches, the pleasures, the attractions, of life, so called — all, when examined in the light of the judgement of God, when weighed in the balances of the sanctuary, must be accounted as a dismal blank, a worthless void, utterly unworthy of a place in the records of the Holy Ghost. "He that believes not the Son shall not see life." (John 3:36) Men speak of "seeing life," when they launch forth into society, travel hither and thither, and see all that is to be seen; but they forget that the only true, the only real, the only divine way to "see life," is to "believe on the Son of God."

How little do men think of this! They imagine that "real life" is at an end when a man becomes a Christian, in truth and reality, not merely in name and outward profession; whereas God's word teaches us that it is only then we can see life and taste true happiness. "He that has the Son has life." (1 John 5:12) And, again, "Happy is he whose transgression is forgiven, whose sin is covered." (Ps. 32:1) We can get life and happiness only in Christ. Apart from Him, all is death and misery, in Heaven's judgement, whatever the outward appearance may be. It is when the thick veil of unbelief is removed from the heart, and we are enabled to behold, with the eye of faith, the bleeding Lamb, bearing our heavy burden of guilt upon the cursed tree, that we enter upon the path of life, and partake of the cup of divine happiness — a life which begins at the cross, and flows onward into an eternity of glory — a happiness which, each day, becomes deeper and purer, more connected with God and founded on Christ, until we reach its proper sphere, in the presence of God and the Lamb. To seek life and happiness in any other way, is vainer work by far than seeking to make bricks without straw.

True, the enemy of souls spreads a gilding over this passing scene, in order that men may imagine it to be all gold. He sets up many a puppet-show to elicit the hollow laugh from a thoughtless multitude, who will not remember that it is Satan who is in the box, and that his object is to keep them from Christ, and drag them down into eternal perdition. There is nothing real, nothing solid, nothing satisfying, but in Christ. Outside of Him, "all is vanity and vexation of spirit." In Him alone true and eternal joys are to be found; and we only begin to live when we begin to live in, live on, live with, and live for Him. "This month shall be to you the beginning of months: it shall be the first month of the year to you. "The time spent in the brick-kilns and by the flesh-pots must be ignored. It is, henceforth, to be of no account save that the remembrance thereof should, ever and anon, serve to quicken and deepen their sense of what divine grace had accomplished on their behalf.

"Speak ye to all the congregation of Israel, saying, In the tenth day of this month they shall take to them every man a lamb according to the house of their fathers, a lamb for an house …  Your lamb shall be without blemish, a male of the first year; ye shall take it out from the sheep or from the goats: and ye shall keep it up until the fourteenth day of the same month; and the whole assembly of the congregation of Israel shall kill it in the evening. "Here we have the redemption of the people founded upon the blood of the lamb, in pursuance of God's eternal purpose. This imparts to it all its divine stability. Redemption was no after-thought with God. Before the world was, or Satan, or sin — before ever the voice of God was heard breaking the silence of eternity, and calling worlds into existence, He had His deep counsels of love; and these counsels could never find a sufficiently solid basis in creation. All the blessings, the privileges, and the dignities of creation were founded upon a creature's obedience, and the moment that failed, all was gone. But, then, Satan's attempt to mar creation only opened the way for the manifestation of God's deeper purposes of redemption.

This beautiful truth is typically presented to us in the circumstance of the lamb's being "kept up" from the "tenth" to "the fourteenth day." That this lamb pointed to Christ is unquestionable. 1 Cor 5:7, settles the application of this interesting type beyond all question; "for even Christ our Passover is sacrificed for us." We have, in the first epistle of Peter, an allusion to the keeping up of the lamb: "Forasmuch as ye know that ye were not redeemed with corruptible things, as silver and gold, from your vain conversation, received by tradition from your fathers; but with the precious blood of Christ, as of a lamb without blemish and without spot: who verily was foreordained before the foundation of the world, but was manifest in these last times for you.(Ex. 1:18-20)

All God's purposes, from everlasting, had reference to Christ; and no effort of the enemy could possibly interfere with those counsels: yea, his efforts only tended to the display of the unfathomable wisdom and immovable stability thereof. If the "Lamb without blemish and without spot" was "foreordained before the foundation of the world," then, assuredly, redemption must have been in the mind of God before the foundation of the world. The Blessed One had not to pause in order to devise some plan to remedy the terrible evil which the enemy had introduced into His fair creation. No, He had only to bring forth, from the unexplored treasury of His precious counsels, the truth concerning the spotless Lamb, who was foreordained from everlasting, and to be "manifest in these last times for us."

There was no need for the blood of the Lamb in creation, as it came fresh from the hand of the Creator, exhibiting in every stage, and every department of it, the beauteous impress of His hand — "the infallible proofs" of "His eternal power and Godhead." (Rom. 1) But when, "by one man," sin was introduced into the world, then came out the higher, richer, fuller, deeper thought of redemption by the blood of the Lamb. This glorious truth first broke through the thick clouds which surrounded our first parents, as they retreated from the garden of Eden; its glimmerings appear in the types and shadows of the Mosaic economy; it burst upon the world in full brightness, when "the dayspring from on high" appeared in the Person of "God manifest in the flesh;" and its rich and rare results will be realised when the white-robed, palm-bearing multitude shall cluster round the throne of God and the Lamb, and the whole creation shall rest beneath the peaceful sceptre of the Son of David.

Now, the lamb taken on the tenth day, and kept up until the fourteenth day, shows us Christ foreordained of God, from eternity, but manifest for us, in time. God's eternal purpose in Christ becomes the foundation of the believer's peace. Nothing short of this would do. We are carried back far beyond creation, beyond the bounds of time, beyond the entrance in of sin, and everything that could possibly affect the ground-work of our peace. The expression, "fore-ordained before the foundation of the world," conducts us back into the unfathomed depths of eternity, and shows us God forming His own counsels of redeeming love, and basing them all upon the atoning blood of His own precious, spotless Lamb. Christ was ever the primary thought in the divine mind; and, hence, the moment He began to speak or act, He took occasion to shadow forth that One who occupied the highest place in His counsels and affections; and, as we pass along the current of inspiration, we find that every ceremony, every rite, every ordinance, and every sacrifice pointed forward to "the Lamb of God that takes away the sin of the world," and not one more strikingly than the Passover. The paschal lamb, with all the attendant circumstances, forms one of the most profoundly interesting and deeply instructive types of Scripture.

In the interpretation of Exodus 12 we have to do with one assembly and one sacrifice. "The whole assembly of the congregation of Israel shall kill it in the evening." (Ver. 6) It is not so much a number of families with several lambs — a thing quite true in itself — as one assembly and one lamb. Each house was but the local expression of the whole assembly gathered round the lamb. The antitype of this we have in the whole Church of God, gathered by the Holy Ghost, in the name of Jesus, of which each separate assembly, wherever convened, should be the local expression.

"And they shall take of the blood, and strike it on the two side posts, and on the upper door posts of the houses, wherein they shall eat it. And they shall eat the flesh in that night, roast with fire, and unleavened bread; and with bitter herbs they shall eat it. Eat not of it raw, nor sodden at all with water, but roast with fire; his head with his legs, and with the purtenance thereof." (Ver. 7-9) We have to contemplate the paschal lamb in two aspects, namely, as the ground of peace and the centre of unity. The blood on the lintel secured Israel's peace. "When I see the blood, I will pass over you." (Ver. 13) There was nothing more required, in order to enjoy settled peace, in reference to the destroying angel, than the application of the blood of sprinkling. Death had to do its work in every house throughout the land of Egypt. "It is appointed to men once to die. But God, in His great mercy, found an unblemished substitute for Israel on which the sentence of death was executed. Thus God's claims and Israel's need were met by one and the same thing, namely, the blood of the lamb. That blood outside proved that all was perfectly, because divinely, settled; and therefore perfect peace reigned within. A shade of doubt in the bosom of an Israelite, would have been a dishonour offered to the divinely-appointed ground of peace — the blood of atonement.

True it is that each one within the blood-sprinkled door would, necessarily, feel that were he to receive his due reward, the sword of the destroyer should, most assuredly, find its object in him; but then the lamb was treated in his stead. This was the solid foundation of his peace. The judgement that was due to him fell upon a divinely-appointed victim; and believing this, he could feed in peace within. A single doubt would have made Jehovah a liar; for He had said, "when I see the blood, I will pass over you." This was enough. It was no question of personal worthiness. Self had nothing whatever to do in the matter. All under the cover of the blood were safe. They were not merely in a saveable state, they were saved. They were not hoping or praying to be saved, they knew it as an assured fact, on the authority of that word which shall endure throughout all generations. Moreover, they were not partly saved and partly exposed to judgement; they were wholly saved. The blood of the lamb and the word of the Lord formed the foundation of Israel's peace on that terrible night in which Egypt's firstborn were laid low. If an hair of an Israelite's head could be touched, it would have proved Jehovah's word void, and the blood of the lamb valueless.

It is most needful to be simple and clear as to what constitutes the ground of a sinner's peace, in the presence of God. So many things are mixed up with the finished work of Christ, that souls are plunged into darkness and uncertainty, as to their acceptance. They do not see the absolutely-settled character of redemption through the blood of Christ, in its application to themselves. They seem not to be aware that full forgiveness of sins rests upon the simple fact that a full atonement has been offered — a fact attested in the view of all created intelligence, by the resurrection of the sinner's Surety from the dead. They know that there is no other way of being saved but by the blood of the cross — but the devils know this, yet it avails them nought. What is so much needed is to know that we are  saved. The Israelite not merely knew that there was safety in the blood; he knew that he was safe. And why safe? Was it because of anything that he had done, or felt, or thought? By no means, but because God had said, "when I see the blood I will pass over you." He rested upon God's testimony. He believed what God said, because God said it. "He set to his seal that God was true."

And, observe, my reader, it was not upon his own thoughts, feelings, or experiences, respecting the blood, that the Israelite rested. This would have been a poor sandy foundation to rest upon. His thoughts and feelings might be deep or they might be shallow; but deep or shallow, they had nothing to do with the ground of his peace. It was not said, "when you see the blood, and value it as you ought, I will pass over you." This would have been sufficient to plunge him in dark despair about himself, inasmuch as it was quite impossible that the human mind could ever sufficiently appreciate the precious blood of the Lamb. What gave peace was the fact that Jehovah's eye rested upon the blood, and that He knew its worth. This tranquillised the heart. The blood was outside, and the Israelite inside, so that he could not possibly see it; but God saw it, and that was quite enough.

The application of this to the question of a sinner's peace is very plain. The Lord Jesus Christ, having shed His precious blood, as a perfect atonement for sin, has taken it into the presence of God, and sprinkled it there; and God's testimony assures the believing sinner, that everything is settled on his behalf — settled not by his estimate of the blood, but by the blood itself which God estimates so highly, that because of it, without a single jot or tittle added thereto, He can righteously forgive all sin, and accept the sinner as perfectly righteous in Christ. How can any one ever enjoy settled peace, if his peace depends upon his estimate of the blood? Impossible! The loftiest estimate which the human mind can form of the blood must fall infinitely short of its divine preciousness; and, therefore, if our peace were to depend upon our valuing it as we ought, we could no more enjoy settled peace than if we were seeking it by "works of law." There must either be a sufficient ground of peace in the blood alone, or we can never have peace. To mix up our estimate with it, is to upset the entire fabric of Christianity, just as effectually as if we were to conduct the sinner to the foot of mount Sinai, and put him under a covenant of works. Either Christ's atoning sacrifice is sufficient or it is not. If it is sufficient, why those doubts and fears? The words of our lips profess that the work is finished; but the doubts and fears of the heart declare that it is not. Every one who doubts his full and everlasting forgiveness, denies, so far as he is concerned, the completeness of the sacrifice of Christ.

But there are very many who would shrink from the idea of deliberately and avowedly calling in question the efficacy of the blood of Christ, who, nevertheless, have not settled peace. Such persons profess to be quite assured of the sufficiency of the blood, if only they were sure of an interest therein — if only they had the right kind of faith. There are many precious souls in this unhappy condition. They are occupied with their interest and their faith, instead of with Christ's blood, and God's word. In other words, they are looking in at self, instead of out at Christ. This is not faith; and, as a consequence, they have not peace. An Israelite within the blood-stained lintel could teach such souls a most seasonable lesson. He was not saved by his interest in, or his thoughts about, the blood, but simply by the blood. No doubt, he had a blessed interest in it; and he would have his thoughts, likewise; but, then, God did not say, "When I see your interest in the blood, I will pass over you." Oh! no; THE BLOOD, in all its solitary dignity and divine efficacy, was set before Israel; and had they attempted to place even a morsel of unleavened bread beside the blood, as a ground of security: they would have made Jehovah a liar, and denied the sufficiency of His remedy.

We are ever prone to look at something in or connected with ourselves as necessary, in order to make up, with the blood of Christ, the groundwork of our peace. There is a sad lack of clearness and soundness on this vital point, as is evident from the doubts and fears with which so many of the people of God are afflicted. We are apt to regard the fruits of the Spirit in us, rather than the work of Christ for us, as the foundation of peace. We shall see, presently, the place which the work of the Holy Spirit occupies in Christianity; but it is never set forth in Scripture as being that on which our peace reposes. The Holy Ghost did not make peace, but Christ did. The Holy Ghost is not said to be our peace, but Christ is. God did not send preaching peace by the Holy Ghost, but by Jesus Christ. (Compare Acts 10:36; Eph. 2:14, 17; Col. 1:20) My reader cannot be too simple in his apprehension of this important distinction. It is the blood of Christ which gives peace, imparts perfect justification, divine righteousness, purges the conscience, brings us into the holiest of all, justifies God in receiving the believing sinner, and constitutes our title to all the joys, the dignities, and the glories of heaven. (See Rom. 3:24-26; Rom. 5:9; Eph. 2:13-18; Col. 1:20-22; Heb. 9:14; Heb. 10:19; 1 Peter 1:19; 1 Peter 2:24; 1 John 1:7; Rev. 7:14-17)

It will not, I fondly hope, be supposed that, in seeking to put "the precious blood of Christ" in its divinely-appointed place, I would write a single line which might seem to detract from the value of the Spirit's operations. God forbid. The Holy Ghost reveals Christ; makes us to know, enjoy, and feed upon Christ; He bears witness to Christ; He takes of the things of Christ and shows them to us. He is the power of communion, the seal, the witness, the earnest, the unction. In short, His blessed operations are absolutely essential. Without Him, we can neither see, hear, know, feel, experience, enjoy, nor exhibit ought of Christ. This is plain. The doctrine of the Spirit's operations is clearly laid down in the word, and is understood and admitted by every true and rightly instructed Christian.

Yet, notwithstanding all this, the work of the Spirit is not the ground of peace; for, if it were, we could not have settled peace until Christ's coming, inasmuch as the work of the Spirit, in the Church, will not, properly speaking, be complete till then. He still carries on His work in the believer. "He makes intercession with groanings which cannot be uttered." (Rom 8) He labours to bring us up to the predestinated standard, namely, perfect conformity, in all things, to the image of "the Son." He is the sole Author of every right desire, every holy aspiration, every pure affection, every divine experience, every sound conviction; but, clearly, His work in us will not be complete until we have left this present scene and taken our place with Christ in the glory. Just as, in the case of Abraham's servant, his work was not complete, in the matter of Rebecca, until he had presented her to Isaac.

Not so the work of Christ FOR us. That is absolutely and eternally complete. He could say, "I have finished the work which thou gavest me to do." (John 17:4) And, again, "It is finished." (John 19:30) The Holy Ghost cannot yet say He has finished His work. As the true Vicar of Christ upon earth, He still labours amid the varied hostile influences which surround the sphere of His operations. He works in the hearts of the people of God to bring them up, practically and experimentally, to the divinely-appointed standard. But He never teaches a soul to lean on His work for peace in the presence of God. His office is to speak of Jesus. "He," says Christ, "shall receive of mine and shall show it to you." (John 16:13-14) If, then, it is only by the Spirit's teaching that any one can understand the true ground of peace, it is obvious that He can only present Christ's work as the foundation on which the soul must rest for ever; yea, it is in virtue of that work that He takes up His abode and carries on His marvellous operations in the believer. He is not our title, though He reveals that title and enables us to understand and enjoy it.

Hence, therefore, the paschal lamb, as the ground of Israel's peace, is a marked and beautiful type of Christ as the ground of the believer's peace. There was nothing to be added to the blood on the lintel; neither is there anything to be added to the blood on the mercy-seat. The "unleavened bread" and "bitter herbs" were necessary, but not as forming, either in whole or in part, the ground of peace. They were for the inside of the house and formed the characteristics of the communion there; but THE BLOOD OF THE LAMB WAS THE FOUNDATION OF EVERYTHING. It saved them from death and introduced them into a scene of life, light, and peace. It formed the link between God and His redeemed people. As a people linked with God, on the ground of accomplished redemption, it was their high privilege to meet certain responsibilities; but these responsibilities did not form the link, but merely flowed out of it.

And I would further remind my reader that the obedient life of Christ is not set forth in Scripture as the procuring cause of our forgiveness. It was His death upon the cross that opened those everlasting floodgates of love which else should have remained pent up for ever. If he had remained to this very hour, going through the cities of Israel, "doing good," the veil of the temple would continue unrent, to bar the worshipper's approach to God. It was His death that rent that mysterious curtain "from top to bottom." It is "by His stripes," not by His obedient life, that "we are healed;" and those "stripes" He endured on the cross, and nowhere else. His own words, during the progress of His blessed life, are quite sufficient to settle this point. "I have a baptism to be baptised with; and how am I straitened till it be accomplished." (Luke 12:50) To what does this refer but to His death upon the cross, which was the accomplishment of His baptism and the opening up of a righteous vent through which His love might freely flow out to the guilty sons of Adam? Again, He says, "except a corn of wheat fall into the ground and die it abides alone." (John 12:24) He was that precious "corn of wheat:" and He should have remained for ever "alone," even though incarnate, had He not, by His death upon the accursed tree, removed out of the way everything that could have hindered the union of his people with Him in resurrection. "If it die, it brings forth much fruit."

My reader cannot too carefully ponder this subject. It is one of immense weight and importance. He has to remember two points in reference to this entire question, namely, that there could be no union with Christ, save in resurrection; and that Christ only suffered for sins on the cross. We are not to suppose that incarnation was, by any means, Christ taking us into union with Himself. This could not be. How could sinful flesh be thus united? The body of sin had to be destroyed by death. Sin had to be put away, according to the divine requirement; all the power of the enemy had to be abolished. How was all this to be done? Only by the precious, spotless Lamb of God submitting to the death of the cross. "It became him, for whom are all things, and by whom are all things, in bringing many sons to glory, to make the captain of their salvation perfect through sufferings." (Heb. 2:10) "Behold, I cast out devils, and I do cures today and tomorrow, and the third day I shall be perfected." (Luke 13:32) The expressions "perfect" and "perfected" in the above passages do not refer to Christ in His own Person abstractedly, for He was perfect from all eternity, as Son of God; and as to His humanity, He was absolutely perfect likewise. But then, as "the captain of salvation" — as "bringing many sons to glory" — as "bringing forth much fruit" — as associating redeemed people with Himself, He had to reach "the third day" in order to be "perfected." He went down alone into the "horrible pit, and miry clay;" but, directly He plants His "foot on the rock" of resurrection, He associates with Himself the "many sons." (Ps 40:1-3) He fought the fight alone; but, as the mighty Conqueror, He scatters around Him, in rich profusion, the spoils of victory, that we might gather them up and enjoy them for ever.

Moreover, we are not to regard the cross of Christ as a mere circumstance in a life of sin-bearing. It was the grand and only scene of sin-bearing. "His own self bare our sins in his own body on the tree." (1 Peter 2:24) He did not bear them anywhere else. He did not bear them in the manger, nor in the wilderness, nor in the garden; but ONLY "ON THE TREE." He never had ought to say to sin, save on the cross; and there He bowed His blessed head, and yielded up His precious life, under the accumulated weight of His people's sins. Neither did He ever suffer at the hand of God save on the cross; and there Jehovah hid His face from Him because He was "made sin." (2 Cor. 5)

The above train of thought, and the various passages of scripture referred to, may, perhaps, enable my reader to enter more fully into the divine power of the words, "When I see the blood I will pass over you." The lamb needed to be without blemish, no doubt, for what else could meet the holy eye of Jehovah? But, had the blood not been shed, there could have been no passing over, for "without shedding of blood is no remission." (Heb. 9:22) This subject will, the Lord permitting, come more fully and appropriately before us in the types of Leviticus. It demands the prayerful attention of every one who loves our Lord Jesus Christ in sincerity.

We shall now consider the second aspect of the Passover, as the centre round which the assembly was gathered, in peaceful, holy, happy fellowship. Israel, saved by the blood, was one thing; and Israel, feeding on the lamb, was quite another. They were saved only by the blood; but the object round which they were gathered was, manifestly, the roasted lamb. This is not, by any means, a distinction without a difference. The blood of the Lamb forms the foundation both of our connection with God, and our connection with one another. It is as those who are washed in that blood, that we are introduced to God and to one another. Apart from the perfect atonement of Christ, there could obviously be no fellowship either with God or His assembly. Still we must remember that it is to a living Christ in heaven that believers are gathered by the Holy Ghost. It is with a living Head we are connected — to "a living stone" we have come. He is our centre. Having found peace, through His blood, we own Him as our grand gathering point and connecting link. "Where two or three are gathered together in my name there am I in the midst of them." (Matt. 18:20) The Holy Ghost is the only Gatherer; Christ Himself is the only object to which we are gathered; and our assembly, when thus convened, is to be characterised by holiness, so that the Lord our God may dwell among us. The Holy Ghost can only gather to Christ. He cannot gather to a system, a name, a doctrine, or an ordinance. He gathers to a Person, and that Person is a glorified Christ in heaven. This must stamp a peculiar character on God's assembly. Men may associate, on any ground, round any centre, or for any object they please; but, when the Holy Ghost associates, it is on the ground of accomplished redemption, around the Person of Christ, in order to form a holy dwelling place for God. (1 Cor. 3:16-17; 1 Cor. 6:19; Eph. 2:21-22; 1 Peter 2:4-5)

We shall now look in detail at the principles brought before us in the paschal feast. The assembly of Israel, as under the cover of the blood, was to be ordered by Jehovah in a manner worthy of Himself. In the matter of safety from judgement, as we have already seen, nothing was needed but the blood; but in the fellowship which flowed out of this safety, other things were needed which could not be neglected with impunity.

And first, then, we read, "They shall eat the flesh in that night, roast with fire, and unleavened bread; and with bitter herbs they shall eat it. Eat not of it raw, nor sodden at all with water, but roast with fire; his head with his legs, and with the purtenance thereof." (Ver. 8, 9) The lamb, round which the congregation was assembled, and on which it feasted, was a roasted lamb — a lamb which had undergone the action of fire. In this we see "Christ our Passover" presenting Himself to the action of the fire of divine holiness and judgement which found in Him a perfect material. He could say, "Thou hast proved mine heart; thou hast visited me in the night; thou hast tried me and shalt find nothing; I am purposed that my mouth shall not transgress." (Ps. 17:3) All in Him was perfect. The fire tried Him and there was no dross. "His head with his legs, and with the purtenance thereof." That is to say, the seat of His understanding; His outward, walk with all that pertained thereto — all was submitted to the action of the fire, and all was entirely perfect. The process of roasting was therefore deeply significant, as is every circumstance in the ordinances of God. Nothing should be passed over, because all is pregnant with meaning.

"Eat not of it raw, nor sodden at all with water." Had it been eaten thus, there would have been no expression of the great truth which it was the divine purpose to shadow forth; namely, that our paschal Lamb was to endure, on the cross, the fire of Jehovah's righteous wrath — a truth of infinite preciousness to the soul. We are not merely under the eternal shelter of the blood of the Lamb, but we feed, by faith, upon the Person of the Lamb. Many of us come short here. We are apt to rest satisfied with being saved by what Christ has done for us, without cultivating holy communion with Himself. His loving heart could never be satisfied with this. He has brought us nigh to Himself, that we might enjoy Him, that we might feed on Him, and delight in Him. He presents Himself to us as the One who has endured, to the uttermost, the intense fire of the wrath of God, that He may, in this wondrous character, be the food of our ransomed souls.

But how was this lamb to be eaten? "With unleavened bread and bitter herbs." Leaven is, invariably, used, throughout scripture, as emblematical of evil. Neither in the Old nor in the New Testament is it ever used to set forth anything pure, holy, or good. Thus, in this chapter, "the feast of unleavened bread" is the type of that practical separation from evil which is the proper result of being washed from our sins in the blood of the Lamb, and the proper accompaniment of communion with His sufferings. Nought but perfectly unleavened bread could at all comport with a roasted lamb. A single particle of that which was the marked type of evil, would have destroyed the moral character of the entire ordinance. How could we connect any species of evil with our fellowship with a suffering Christ? Impossible. All who enter by the power of the Holy Ghost, into the meaning of the cross will, assuredly, by the same power, put away leaven from all their borders. "For even Christ our Passover is sacrificed for us: therefore let us keep the feast, not with old leaven, neither with the leaven of malice and wickedness; but with the unleavened bread of sincerity and truth." (1 Cor. 5:7-8) The feast spoken of in this passage is that which, in the life and conduct of the Church, corresponds with the feast of unleavened bread. This latter lasted "seven days;" and the Church collectively, and the believer individually, are called to walk in practical holiness, during the seven days, or entire period, of their course here below; and this, moreover, as the direct result of being washed in the blood, and having communion with the sufferings of Christ.

The Israelite did not put away leaven in order to be saved, but because he was saved; and if he failed to put away leaven, it did not raise the question of security through the blood, but simply of fellowship with the assembly. "Seven days shall there be no leaven found in your houses: for whosoever eats that which is leavened, even that soul shall be cut off from the congregation of Israel, whether he be a stranger, or born in the land." (Ver. 19) The cutting off of an Israelite from the congregation answers precisely to the suspension of a Christian's fellowship, if he be indulging in that which is contrary to the holiness of the divine presence. God cannot tolerate evil. A single unholy thought will interrupt the soul's communion; and until the soil contracted by any such thought is got rid of by confession, founded on the advocacy of Christ, the communion cannot possibly be restored. (See 1 John 1:5-10) The true-hearted Christian rejoices in this. He can ever "give thanks at the remembrance of God's holiness." He would not, if he could, lower the standard a single hair's breadth. It is his exceeding joy to walk in company with one who will not go on, for a moment, with a single jot or tittle of leaven."

Blessed be God, we know that nothing can ever snap asunder the link which binds the true believer to Him. We are "saved in the Lord," not with a temporary or conditional, but "with an everlasting salvation." But then salvation and communion are not the same thing. Many are saved, who do not know it; and many, also, who do not enjoy it. It is quite impossible that I can enjoy a blood-stained lintel if I have leavened borders. This is an axiom in the divine life. May it be written on our hearts! Practical holiness, though not the basis of our salvation, is intimately connected with our enjoyment thereof. An Israelite was not saved by unleavened bread, but by the blood; and yet leaven would have cut him off from communion. And as to the Christian, he is not saved by his practical holiness, but by the blood; but if he indulges in evil, in thought, word, or deed, he will have no true enjoyment of salvation, and no true communion with the Person of the Lamb.

This, I cannot doubt, is the secret of much of the spiritual barrenness and lack of settled peace which one finds amongst the children of God. They are not cultivating holiness; they are not keeping "the feast of unleavened bread." The blood is on the lintel, but the leaven within their borders keeps them from enjoying the security which the blood provides. The allowance of evil destroys our fellowship, though it does not break the link which binds our souls eternally to God. Those who belong to God's assembly must be holy. They have not only been delivered from the guilt and consequences of sin, but also from the practice of it, the power of it, and the love of it. The very fact of being delivered by the blood of the paschal lamb, rendered Israel responsible to put away leaven from all their quarters. They could not say, in the frightful language of the antinomian, "now that we are delivered, we may conduct ourselves as we please." By no means. If they were saved by grace, they were saved to holiness. The soul that can take occasion, from the freedom of divine grace, and the completeness of the redemption which is in Christ Jesus, to "continue in sin," proves very distinctly that he understands neither the one nor the other.

Grace not only saves the soul with an everlasting salvation, but also imparts a nature which delights in everything that belongs to God, because it is divine. We are made partakers of the divine nature, which cannot sin, because it is born of God. To walk in the energy of this nature is, in reality, "to keep" the feast of unleavened bread. There is no "old leaven" nor "leaven of malice and wickedness" in the new nature, because it is of God, and God is holy, and "God is love." Hence it is evident that we do not put away evil from us in order to better our old nature, which is irremediable; nor yet to obtain the new nature, but because we have it. We have life, and, in the power of that life, we put away evil. It is only when we are delivered from the guilt of sin that we can understand or exhibit the true power of holiness. To attempt it in any other way is hopeless labour. The feast of unleavened bread can only be kept beneath the perfect shelter of the blood.

We may perceive equal significancy and moral propriety in that which was to accompany the unleavened bread, namely, the "bitter herbs." We cannot enjoy communion with the sufferings of Christ, without remembering what it was which rendered those sufferings needful, and this remembrance must necessarily produce a chastened and subdued tone of spirit, which is aptly expressed by the bitter herbs in the paschal feast. If the roasted lamb expressed Christ's endurance of the wrath of God in His own Person, on the cross, the bitter herbs express the believer's recognition of the truth that He "suffered for us." "The chastisement of our peace was upon him, and with his stripes we are healed." (Is 53:5) It is well, owing to the excessive levity of our hearts, to understand the deep meaning of the bitter herbs. Who can read such Psalms as the 6, 22, 38, 49, 88, and 109, and not enter, in some measure, into the meaning of the unleavened bread with bitter herbs? Practical holiness of life with deep subduedness of soul must flow from real communion with Christ's suffering, for it is quite impossible that moral evil and levity of spirit can exist in view of those sufferings.

But, it may be asked, is there not a deep joy for the soul in the consciousness that Christ has borne our sins; that He has fully drained, on our behalf, the cup of God's righteous wrath? Unquestionably. This is the solid foundation of all our joy. But can we ever forget that it was for "our sins" He suffered? Can we ever lose sight of the soul-subduing truth that the blessed Lamb of God bowed His head beneath the weight of our transgressions. Surely not. We must eat our lamb with bitter herbs, which, be it remembered, do not set forth the tears of a worthless and shallow sentimentality, but the deep and real experiences of a soul that enters, with spiritual intelligence and power, into the meaning and into the practical effect of the cross.

In contemplating the cross, we find in it that which cancels all our guilt. This imparts sweet peace and joy. But we find in it also the complete setting aside of nature, the crucifixion of "the flesh," the death of "the old man." (See Rom. 6:6; Gal. 2:20; Gal. 6:14; Col 2:11.) This, in its practical results, will involve much that is "bitter" to nature. It will call for self-denial, the mortification of our members which are on the earth, (Col. 3:5) the reckoning of self to be dead indeed to sin. (Rom. 6) All these things may seem terrible to look at; but when one gets inside the bloodstained door-post he thinks quite differently. The very herbs which, to an Egyptian's taste, would, no doubt, have seemed so bitter, formed an integral part of Israel's redemption feast. Those who are redeemed by the blood of the Lamb, who know the joy of fellowship with Him, esteem it a "feast" to put away evil and to keep nature in the place of death.

"And ye shall let nothing of it remain until the morning; and that which remains of it until the morning ye shall burn with fire." (Ver. 10) In this command, we are taught that the communion of the congregation was, in no wise, to be separated from the sacrifice on which that communion was founded. The heart must ever cherish the vivid remembrance that all true fellowship is inseparably connected with accomplished redemption. To think of having communion with God, on any other ground is to imagine that He could have fellowship with our evil; and to think of fellowship with man, on any other ground, is but to form an unholy club, from which nothing could issue but confusion and iniquity. In a word, all must be founded upon, and inseparably linked with, the blood. This is the simple meaning of eating the paschal lamb the same night on which the blood was shed. The fellowship must not be separated from its foundation.

What a beauteous picture, then, we have in the blood-sheltered assembly of Israel, feeding peacefully on the roasted lamb, with unleavened bread and bitter herbs! No fear of judgement, no fear of the wrath of Jehovah, no fear of the terrible hurricane of righteous vengeance which was sweeping vehemently over the land of Egypt, at the midnight hour. All was profound peace within the blood-stained lintel. They had no need to fear anything from without; and nothing within could trouble them, save leaven, which would have proved a death-blow to all their peace and blessedness. What a picture for the Church! What a picture for the Christian! May we gaze upon it with an enlightened eye and a teachable spirit!

However, we are not yet done with this most instructive ordinance. We have been looking at Israel's position, and Israel's food, let us now look at Israel's habit.

"And thus shall ye eat it; with your loins girded, your shoes on your feet, and your staff in your hand; and ye shall eat it in haste; it is the Lord's Passover." (Ver. 11) They were to eat it as a people prepared to leave behind them the land of death and darkness, wrath and judgement, to move onward toward the land of promise — their destined inheritance. The blood which had preserved them from the fate of Egypt's firstborn was also the foundation of their deliverance from Egypt's bondage; and they were now to set out and walk with God toward the land that flowed with milk and honey. True, they had not yet crossed the Red Sea; they had not yet gone the "three days' journey." Still they were, in principle, a redeemed people, a separated people, a pilgrim people, an expectant people, a dependent people; and their entire habit was to be in keeping with their present position and future destiny. The girded loins bespoke intense separation from all around them, together with a readiness to serve. The shod feet declared their preparedness to leave that scene; while the staff was the expressive emblem of a pilgrim people, in the attitude of leaning on something outside themselves. Precious characteristics! Would that they were more exhibited by every member of God's redeemed family.

Beloved Christian reader, let us "meditate on these things." We have tasted, through grace, the cleansing efficacy of the blood of Jesus; as such it is our privilege to feed upon His adorable Person and delight ourselves in His "unsearchable riches;" to have fellowship in His sufferings and be made conformable to His death. Oh! let us, therefore, be seen with the unleavened bread and bitter herbs, the girded loins, the shoes and staff. In a word, let us be marked as a holy people, a crucified people, a watchful and diligent people — a people manifestly "on our way to God" — on our way to glory — "bound for the kingdom." May God grant us to enter into the depth and power of all these things; so that they may not be mere theories in our intellects mere principles of scriptural knowledge and interpretation; but living, divine realities, known by experience, and exhibited in the life, to the glory of God.

We shall close this section by glancing, for a moment, at verses 43-49. Here we are taught that while it was the place and privilege of every true Israelite to eat the Passover, yet no uncircumcised stranger should participate therein. "There shall no stranger eat thereof … all the congregation of Israel shall keep it." Circumcision was necessary ere the Passover could be eaten. In other words, the sentence of death must be written upon nature ere we can intelligently feed upon Christ, either as the ground of peace or the centre of unity. Circumcision has its antitype in the cross. The male alone was circumcised. The female was represented in the male. So, in the cross, Christ represented His Church, and, hence, the Church is crucified with Christ; nevertheless, she lives by the life of Christ, known and exhibited on earth, through the power of the Holy Ghost. "And when a stranger shall sojourn with thee, and will keep the Passover to the Lord, let all his males be circumcised, and then let him come near and keep it; and he shall be as one that is born in the land: for no uncircumcised person shall eat thereof." "They that are in the flesh cannot please God." (Rom. 8:8)

The ordinance of circumcision formed the grand boundary line between the Israel of God and all the nations that were upon the face of the earth; and the cross of the Lord Jesus Christ forms the boundary between the church and the world. It matters not, in the smallest degree, what advantages of person or position a man possessed, he could have no part with Israel until he submitted to that flesh-cutting operation. A circumcised beggar was nearer to God than an uncircumcised king. So, also, now, there can be no participation in the joys of God's redeemed, save by the cross of our Lord Jesus Christ; and that cross sweeps away all pretensions, levels all distinctions, and unites all in one holy congregation of blood-washed worshippers. The cross forms a boundary so lofty, and a defence so impenetrable, that not a single atom of earth or of nature can cross over or pass through to mingle itself with "the new creation." All things are of God, who has reconciled us to himself." (2 Cor 5:18)

But, not only was Israel's separation from all strangers strictly maintained, in the institution of the Passover; Israel's unity was also as clearly enforced. "In one house shall it be eaten: thou shalt not carry forth ought of the flesh abroad out of the house, neither shall ye break a bone thereof." (Ver. 46) Here is as fair and beauteous a type as we could have of the one body and one Spirit. The Church of God is one. God sees it as such, maintains it as such, and will manifest it as such, in the view of angels, men, and devils, notwithstanding all that has been done to interfere with that hallowed unity. Blessed be God, the unity of His Church is as much in His keeping as is her justification, acceptance, and eternal security. "He keeps all his bones; not one of them is broken." (Ps. 34:20) And, again, "a bone of him shall not be broken." (John 19:36) Despite the rudeness and hard-heartedness of Rome's soldiery, and despite all the hostile influences which have been set to work, from age to age, the body of Christ is one and its divine unity can never be broken. "THERE IS ONE BODY AND ONE SPIRIT;" and that, moreover, down here, on this very earth. Happy are they who have got faith to recognise this precious truth, and faithfulness to carry it out, in these last days; notwithstanding the almost insuperable difficulties which attend upon their profession and their practice! I believe God will own and honour such.

The Lord deliver us from that spirit of unbelief which would lead us to judge by the sight of our eyes, instead of by the light of His changeless Word!

 

Exodus 13

In the opening verses of this chapter, we are taught, clearly and distinctly, that personal devotedness and personal holiness are fruits which redeeming love produces in those who are the happy subjects thereof. The dedication of the firstborn and the feast of unleavened bread are here set forth in their immediate connection with the deliverance of the people out of the land of Egypt. "Sanctify to me all the firstborn, whatsoever opens the womb among the children of Israel, both of man and of beast: it is mine. And Moses said to the people, Remember this day, in which ye came out from Egypt, out of the house of bondage; for by strength of hand the Lord brought you out from this place: there shall no leavened bread be eaten." And again, " Seven days thou shalt eat unleavened bread, and in the seventh day shall be a feast to the Lord. Unleavened bread shall be eaten seven days: and there shall no leavened bread be seen with thee: neither shall there be leaven seen with thee in all thy quarters."

Then we have the reason of both these significant observances laid down. "And thou shalt show thy son in that day, saying, This is done because of that which the Lord did to me when I came forth out of Egypt." And, again, "It shall be, when thy son asks thee in time to come, saying, What is this? that thou shalt say to him, By strength of hand the Lord brought us out from Egypt, from the house of bondage. And it came to pass, when Pharaoh would hardly let us go, that the Lord slew all the firstborn in the land of Egypt, both the firstborn of man and the firstborn of beast: therefore I sacrifice to the Lord all that opens the matrix, being males; but all the firstborn of my children I redeem."

The more fully we enter, by the power of the Spirit of God, into the redemption which is in Christ Jesus, the more decided will be our separation, and the more whole-hearted will be our devotedness. The effort to produce either the one or the other, until redemption is known, will prove the most hopeless labour possible. All our doings must be "because of that which the Lord has done," and not in order to get anything from Him. Efforts after life and peace prove that we are, as yet, strangers to the power of the blood; whereas the pure fruits of an experienced redemption are to the praise of Him who has redeemed us. "For by grace are ye saved, through faith; and that not of yourselves, it is the gift of God; not of works lest any man should boast; for we are his workmanship, created in Christ Jesus to good works, which God has before prepared that we should walk in them." (Eph. 2:8, 10) God has already prepared a path of good works for us to walk in; and He, by grace, prepares us to walk therein. It is only as saved that we can walk in such a path. Were it otherwise, we might boast; but seeing that we ourselves are as much God's workmanship as the path in which we walk, there is no room whatever for boasting.

True Christianity is but the manifestation of the life of Christ, implanted in us by the operation of the Holy Ghost, in pursuance of God's eternal counsels of sovereign grace; and all our doings, previous to the implantation of this life, are but "dead works," from which we need to have our consciences purged just as much as from "wicked works." (Heb. 9:14) The term "dead works," comprehends all works which men do with the direct object of getting life. If a man is seeking for life, it is very evident that he has not yet gotten it. He may be very sincere in seeking it, but his very sincerity only makes it the more obvious that, as yet, he has not consciously reached it. Hence, therefore, everything done in order to get life is a dead work, inasmuch as it is done without life — the life of Christ, the only true life, the only source from whence good works can flow. And, observe, it is not a question of "wicked works;" no one would think of getting life by such. No; you will find, on the contrary, that persons continually have recourse to "dead works," in order to ease their consciences, under the sense of "wicked works," whereas divine revelation teaches us that the conscience needs to be purged from the one as well as the other.

Again, as to righteousness, we read that "all our righteousnesses are as filthy rags." It is not said that "all our wickednesses," merely, "are as filthy rags." This would, at once, be admitted. But the fact is, that the very best fruit which we can produce, in the shape of religiousness and righteousness, is represented, on the page of eternal truth, as "dead works," and "filthy rags." Our very efforts after life, do but prove us to be dead; and our very efforts after righteousness do but prove us to be enwrapped in filthy rags. It is only as the actual possessors of eternal life and divine righteousness that we can walk in the divinely-prepared path of good works. Dead works and filthy rags could never be suffered to appear in such a path. None but "the redeemed of the Lord" can walk therein. It was as a redeemed people that Israel kept the feast of unleavened bread, and dedicated their firstborn to Jehovah. The former of these observances we have already considered; as to the latter, it contains a rich mine of instruction.

The destroying angel passed through the land of Egypt to destroy all the firstborn; but Israel's firstborn escaped through the death of a divinely-provided substitute. Accordingly, these latter appear before us, in this chapter, as a living people, dedicated to God. Saved by the blood of the lamb, they are privileged to consecrate their ransomed life to Him who had ransomed it. Thus it was only as redeemed that they possessed life. The grace of God alone had made them to differ, and had given them the place of living men in His presence. In their case, assuredly, there was no room for boasting; for, as to any personal merit or worthiness, we learn from this chapter that they were put on a level with an unclean and worthless thing. "Every firstling of an ass thou shalt redeem with a lamb; and if thou wilt not redeem it, then thou shalt break his neck; and all the firstborn of man among thy children shalt thou redeem." (Ver. 13) There were two classes, the clean and the unclean; and man was classed with the latter. The lamb was to answer for the unclean; and if the ass were not redeemed, his neck was to be broken; so that an unredeemed man was put upon a level with an unclean animal, and that, moreover, in a condition than which nothing could be more worthless and unsightly. What a humiliating picture of man in his natural condition! Oh! that our poor proud hearts could enter more into it. Then should we rejoice more unfeignedly in the happy privilege of being washed from our guilt in the blood of the Lamb, and having all our personal vileness left behind for ever, in the tomb where our Surety lay buried.

Christ was the Lamb — the clean, the spotless Lamb. We are unclean. But for ever adored be His matchless name! He took our position; and, on the cross, was made sin, and treated as such. That which we should have endured throughout the countless ages of eternity, He endured for us on the tree. He bore all that was due to us, there and then, in order that we might enjoy what is due to Him, for ever. He got our deserts that we might get His. The clean took, for a time, the place of the unclean, in order that the unclean might take for ever the place of the clean. Thus, whereas, by nature, we are represented by the loathsome figure of an ass with his neck broken; by grace we are represented by a risen and glorified Christ in heaven. Amazing contrast! It lays man's glory in the dust and magnifies the riches of redeeming love. It silences man's empty boastings and puts into his mouth a hymn of praise to God and the Lamb, which shall swell throughout the courts of heaven during the everlasting ages.*

{*It is interesting to see that by nature we are ranked with an unclean animal; by grace we are associated with Christ the spotless Lamb. There can be nothing lower than the place which belongs to us by nature; nothing higher than that which belongs to us by grace. Look, for example, at an ass with his neck broken; there is what an unredeemed man is worth. Look at "the precious blood of Christ;" there is what a redeemed man is worth. "Unto you that believe is the preciousness." That is, all who are washed in the blood partake of Christ's preciousness. As He is "a living stone," they are "living stones;" as He is "a precious stone", they are "precious stones." They get life and preciousness all from Him and in Him. They are as He is. Every stone in the edifice is precious, because purchased at no less a price than "the blood of the Lamb." May the people of God know more fully their place and privileges in Christ!}

How forcibly is one here reminded of the apostle's memorable and weighty words to the Romans, "Now if we be dead with Christ, we believe that we shall also live with him; knowing that Christ being raised from the dead, dies no more; death has no more dominion over him. For in that he died, he died to sin once; but in that he lives he lives to God. Likewise reckon ye also yourselves to be dead indeed to sin, but alive to God through Jesus Christ our Lord. Let not sin therefore reign in your mortal body, that ye should obey it in the lusts thereof. Neither yield ye your members as instruments of unrighteousness to sin: but yield yourselves to God, as those that are alive from the dead, and your members as instruments of righteousness to God. For sin shall not have dominion over you: for ye are not under the law, but under grace." (Rom. 6:8-14) We are not only ransomed from the power of death and the grave, but also united to Him who has ransomed us at the heavy cost of His own precious life, that we might, in the energy of the Holy Ghost, dedicate our new life, with all its powers, to His service, so that His worthy name may be glorified in us according to the will of God and our Father.

We are furnished, in the last few verses of Exodus 13 with a touching and beautiful example of the Lord's tender consideration of His people's need. "He knows our frame; He remembers that we are dust." (Psalm 103:14) When He redeemed Israel and took them into relationship with Himself, He, in His unfathomed and infinite grace, charged Himself with all their need and weakness. It mattered not what they were or what they needed, when I AM was with them, in all the exhaustless treasures of that name. He had to conduct them from Egypt to Canaan, and we here find Him occupying Himself in selecting a suitable path for them. "And it came to pass, when Pharaoh had let the people go, that God led them not through the way of the land of the Philistines, although that was near; for God said, Lest peradventure the people repent when they see war, and they return to Egypt: but God led the people about through the way of the wilderness of the Red Sea." (Ver. 17, 18)

The Lord, in His condescending grace, so orders for His people, that they do not, at their first setting out, encounter heavy trials which might have the effect of discouraging their hearts and driving them back. "The way of the wilderness" was a much more protracted route; but God had deep and varied lessons to teach His people, which could only be learnt in the desert. They were, afterwards, reminded of this fact, in the following passage: "And thou shalt remember all the way which the Lord thy God led thee, these forty years, in the wilderness, to humble thee, and to prove thee, to know what was in thine heart, whether thou wouldest keep his commandments or no. And he humbled thee, and suffered thee to hunger, and fed thee with manna, which thou knewest not, neither did thy fathers know, that he might make thee know that man doth not live by bread only, but by every word that proceeds out of the mouth of the Lord doth man live. Thy raiment waxed not old upon thee, neither did thy foot swell, these forty years." (Deut. 8:2-4) Such precious lessons as these could never have been learnt in "the way of the land of the Philistines." In that way, they might have learnt what war was, at an early stage of their career; but "in the way of the wilderness," they learnt what flesh was, in all its crookedness, unbelief, and rebellion. But I AM was there, in all His patient grace, unerring wisdom, and infinite power. None but Himself could have met the demand. None but He could endure the opening up of the depths of a human heart. To have my heart unlocked anywhere, save in the presence of infinite grace, would plunge me in hopeless despair. The heart of man is but a little hell. What boundless mercy, then, to be delivered from its terrible depths!

"Oh! to grace how great a debtor
Daily I'm constrained to be;
Let that grace, Lord, like a fetter,
Bind my wandering heart to thee!"

"And they took their journey from Succoth, and encamped in Etham, in the edge of the wilderness. And the Lord went before them by day in a pillar of cloud, to lead them the way; and by night in a pillar of fire, to give them light; to go by day and night: he took not away the pillar of the cloud by day, nor the pillar of fire by night, from before the people." Jehovah not only selected a path for His people, but He also came down to walk with them therein, and make Himself known to them according to their need. He not only conducted them safely outside the bounds of Egypt, but He also came down, as it were, in His travelling chariot, to be their companion through all the vicissitudes of their wilderness journey. This was divine grace. They were not merely delivered out of the furnace of Egypt and then allowed to make the best of their way to Canaan. Such was not God's manner toward them. He knew that they had a toilsome and perilous journey before them, through serpents and scorpions, snares and difficulties, drought and barrenness; and He, blessed be His name for ever, would not suffer them to go alone. He would be the companion of all their toils and dangers; yea, "He went before them." He was "a guide, a glory, a defence, to save from every fear." Alas! that they should ever have grieved that Blessed One by their hardness of heart. Had they only walked humbly, contentedly, and confidingly with Him, their march would have been a triumphant one from first to last. With Jehovah in their forefront, no power could have interrupted their onward progress from Egypt to Canaan. He would have carried them through and planted them in the mountain of His inheritance, according to His promise, and by the power of His right hand; nor should as much as a single Canaanite have been allowed to remain therein to be a thorn in their side. Thus will it be, by and by, when Jehovah shall set His hand, a second time, to deliver His people from under the power of all their oppressors. May the Lord hasten the time!

 

Exodus 14

"They that go down to the sea in ships, that do business in great waters; these see the works of the Lord, and his wonders in the deep." (Ps. 107:23-24) How true is this! and yet our coward hearts do so shrink from those "great waters!" We prefer carrying on our traffic in the shallows, and, as a result, we fail to see "the works" and "wonders" of our God; for these can only be seen and known "in the deep."

It is in the day of trial and difficulty that the soul experiences something of the deep and untold blessedness of being able to count on God. Were all to go on smoothly, this would not be so. It is not in gliding along the surface of a tranquil lake that the reality of the Master's presence is felt; but actually when the tempest roars, and the waves roll over the ship. The Lord does not hold out to us the prospect of exemption from trial and tribulation; quite the opposite: He tells us we shall have to meet both the one and the other; but He promises to be with us in them; and this is infinitely better. God's presence in the trial is much better than exemption from the trial. The sympathy of His heart with us is sweeter far than the power of His hand for us. The Master's presence with His faithful servants, while passing through the furnace, was better far than the display of His power to keep them out of it. (Dan. 3) We would frequently desire to be allowed to pass on our way without trial, but this would involve serious loss. The Lord's presence is never so sweet as in moments of appalling difficulty.

Thus it was in Israel's case, as recorded in this chapter. They were brought into an overwhelming difficulty. They are called to "do business in great waters." "They are at their wit's end." Pharaoh, repenting himself of having let them go out of his land, determines to make one desperate effort to recover them. "And he made ready his chariot, and took his people with him: and he took six hundred chosen chariots, and all the chariots of Egypt, and captains over every one of them … And when Pharaoh drew nigh, the children of Israel lifted up their eyes, and, behold, the Egyptians marched after them; and they were sore afraid; and the children of Israel cried out to the Lord." Here was a deeply-trying scene — one in which human effort could avail nothing. As well might they have attempted to put back with a straw the ocean's mighty tide, as seek to extricate themselves by ought that they could do. The sea was before them, Pharaoh's hosts behind them, and the mountains around them. And all this, be it observed, permitted and ordered of God. He had marked out their position before "Pi-hahiroth, between Migdol and the sea, over against Baal-zephon." Moreover, He permitted Pharaoh to come upon them. And why? Just to display Himself in the salvation of His people, and the total overthrow of their enemies. "To him that divided the Red Sea into parts; for his mercy endures for ever. And made Israel to pass through the midst of it; for his mercy endures for ever: but overthrew Pharaoh and his host in the Red Sea; for his mercy endures for ever." (Ps. 136)

There is not so much as a single position in all the desert-wanderings of God's redeemed, the boundaries of which are not marked off, with studious accuracy, by the hand of unerring wisdom and infinite love. The special bearings and peculiar influences of each position are carefully arranged. The Pi-hahiroths and the Migdols are all ordered with immediate reference to the moral condition of those whom God is conducting through the windings and labyrinths of the wilderness, and also to the display of His own character. Unbelief may ofttimes suggest the enquiry, "why is it thus?" God knows why; and He will, without doubt, reveal the why, whenever the revelation would promote His glory and His people's good. How often do we feel disposed to question as to the why and the wherefore of our being placed in such and such circumstances! How often do we perplex ourselves as to the reason of our being exposed to such and such trials! How much better to bow our heads in meek subjection, and say, 'it is well,' and 'it shall be well' When God fixes our position for us, we may rest assured it is a wise and salutary one; and even when we foolishly and wilfully choose a position for ourselves, He most graciously overrules our folly, and causes the influences of our self-chosen circumstances to work for our spiritual benefit.

It is when the people of God are brought into the greatest straits and difficulties, that they are favoured with the finest displays of God's character and actings; and for this reason He ofttimes leads them into a trying position, in order that He may the more markedly show Himself. He could have conducted Israel through the Red Sea, and far beyond the reach of Pharaoh's hosts, before ever the latter had started from Egypt; but that would not have so fully glorified His own name, or so entirely confounded the enemy, upon whom He designed to "get him honour." We too frequently lose sight of this great truth, and the consequence is that our hearts give way in the time of trial. If we could only look upon a difficult crisis as an occasion of bringing out, on our behalf, the sufficiency of divine grace, it would enable us to preserve the balance of our souls, and to glorify God, even in the deepest waters.

We feel disposed, it may be, to marvel at Israel's language, on the occasion now before us. We may feel at a loss to account for it; but the more we know of our own evil hearts of unbelief, the more we shall see how marvellously like them we are. They would seem to have forgotten the recent display of divine power on their behalf. They had seen the gods of Egypt judged, and the power of Egypt laid prostrate beneath the stroke of Jehovah's omnipotent hand. They had seen the iron chain of Egyptian bondage riven, and the furnace quenched by the same hand. All these things they had seen, and yet the moment a dark cloud appeared upon their horizon, their confidence gave way, their hearts failed, and they gave utterance to their unbelieving murmurings in the following language: "Because there were no graves in Egypt, hast thou taken us away to die in the wilderness? Wherefore hast thou dealt thus with us, to carry us forth out of Egypt! … It had been better for us to serve the Egyptians than that we should die in the wilderness." (Ver. 11, 12) Thus is "blind unbelief," ever, "sure to err, and scan God's ways in vain." This unbelief is the same in all ages. It led David, in an evil hour, to say, "I shall one day perish by the hand of Saul; there is nothing better for me than that I should speedily escape into the land of the Philistines." (1 Sam. 27:1) And how did it turn out? Saul fell on Mount Gilboa; and David's throne was established for ever. Again, it led Elijah the Tishbite, in a moment of deep depression, to flee for his life, from the wrathful threatenings of Jezebel. How did it turn out? Jezebel was dashed to pieces on the pavement, and Elijah was taken in a chariot of fire to heaven.

So it was with Israel in their very first moment of trial. They really thought that the Lord had taken such pains to deliver them out of Egypt merely to let them die in the wilderness. They imagined that they had been preserved by the blood of the paschal lamb, in order that they might be buried in the wilderness. Thus it is that unbelief ever reasons. It leads us to interpret God in the presence of the difficulty, instead of interpreting the difficulty in the presence of God. Faith gets behind the difficulty, and there finds God, in all His faithfulness, love, and power. It is the believer's privilege ever to be in the presence of God. He has been introduced thither by the blood of the Lord Jesus Christ, and nothing should be suffered to take him thence. The place itself he never can lose, inasmuch as his Head and Representative, Christ, occupies it on His behalf. But although he cannot lose the thing itself, he can, very easily, lose all enjoyment of it, the experience and power of it. Whenever his difficulties come between his heart and the Lord, he is, evidently, not enjoying the Lord's presence, but suffering in the presence of his difficulties. Just as when a cloud comes between us and the sun, it robs us, for the time, of the enjoyment of his beams. It does not prevent him from shining, it merely hinders our enjoyment of him. Exactly so is it when we allow trials and sorrows, difficulties and perplexities, to hide from our souls the bright beams of our Father's countenance, which ever shine, with changeless lustre, in the face of Jesus Christ. There is no difficulty too great for our God; yea, the greater the difficulty, the more room there is for Him to act in His proper character, as the God of all power and grace. No doubt, Israel's position, in the opening of our chapter, was a deeply trying one — to flesh and blood perfectly overwhelming. But, then, the Maker of heaven and earth was there, and they had but to use Him.

Yet, alas! my reader, how speedily we fail when trial arises! These sentiments sound very nicely on the ear, and look very well upon paper; and, blessed be God, they are divinely true but, then, the thing is to practise them, when opportunity offers. It is in the practice of them that their power and blessedness are really proved. "If any man will do his will, he shall know of the doctrine, whether it be of God." (John 7:17)

"And Moses said to the people, Fear ye not, stand still, and see the salvation of the Lord, which he will show to you today; for the Egyptians whom ye have seen today ye shall see them again no more for ever. The Lord shall fight for you, and ye shall hold your peace." (Ver. 13, 14) Here is the first attitude which faith takes in the presence of a trial. "Stand still." This is impossible to flesh and blood. All who know in any measure, the restlessness of the human heart, under anticipated trial and difficulty, will be able to form some conception of what is involved in standing still. Nature must be doing something. It will rush hither and thither. It would fain have some hand in the matter. And although it may attempt to justify and sanctify its worthless doings, by bestowing upon them the imposing and popular title of "a legitimate use of means," yet are they the plain and positive fruits of unbelief which always shuts out God, and sees nought save the dark cloud of its own creation. Unbelief creates or magnifies difficulties, and then sets us about removing them by our own bustling and fruitless activities, which, in reality, do but raise a dust around us, which prevents our seeing God's salvation.

Faith, on the contrary, raises the soul above the difficulty, straight to God Himself, and enables one to "stand still." We gain nothing by our restless and anxious efforts. "We cannot make one hair white or black," nor "add one cubit to our stature." What could Israel do at the Red Sea? Could they dry it up? Could they level the mountains? Could they annihilate the hosts of Egypt? Impossible. There they were, enclosed within an impenetrable wall of difficulties, in view of which nature could but tremble and feel its own perfect impotency. But this was just the  time for God to act. When unbelief is driven from the scene, then God can enter; and, in order to get a proper view of His actings, we must "stand still." Every movement of nature is, so far as it goes, a positive hindrance to our perception and enjoyment of divine interference on our behalf.

This is true of us in every single stage of our history. It is true of us as sinners when, under the uneasy sense of sin upon the conscience, we are tempted to resort to our own doings, in order to obtain relief. Then, truly, we must "stand still" in order to "see the salvation of God." For what could we do in the matter of making an atonement for sin? Could we have stood with the Son of God upon the cross? Could we have accompanied Him down into the "horrible pit and the miry clay?" Could we have forced our passage upward to that eternal rock on which, in resurrection, He has taken His stand? Every right mind will at once pronounce the thought to be a daring blasphemy. God is alone in redemption; and as for us, we have but to "stand still and see the salvation of God." The very fact of its being God's salvation proves that man has nought to do in it.

The same is true of us, from the moment we have entered upon our Christian career. In every fresh difficulty, be it great or small, our wisdom is to stand still — to cease from our own works, and find our sweet repose in God's salvation. Nor can we make any distinction as to difficulties. We cannot say that there are some trifling difficulties which we ourselves can compass; while there are others in which nought save the hand of God can avail. No; all are alike beyond us. We are as little able to change the colour of a hair as to remove a mountain — to form a blade of grass as to create a world. All are alike to us, and all are alike to God. We have only, therefore, in confiding faith, to cast ourselves on Him who "humbles himself (alike) to behold the things that are in heaven and on earth." We sometimes find ourselves carried triumphantly through the heaviest trials, while at other times, we quail, falter, and break down under the most ordinary dispensations. Why is this? Because, in the former, we are constrained to roll our burden over on the Lord; whereas, in the latter, we foolishly attempt to carry it ourselves. The Christian is, in himself, if he only realised it, like an exhausted receiver, in which a guinea and a feather have equal momenta.

"The Lord shall fight for you, and ye shall hold your peace." Precious assurance! How eminently calculated to tranquillise the spirit in view of the most appalling difficulties and dangers! The Lord not only places Himself between us and our sins, but also between us and our circumstances. By doing the former, He gives us peace of conscience; by doing the latter, He gives us peace of heart. That the two things are perfectly distinct, every experienced Christian knows. Very many have peace of conscience, who have not peace of heart. They have, through grace and by faith, found Christ, in the divine efficacy of His blood, between them and all their sins; but they are not able, in the same simple way, to realise Him as standing, in His divine wisdom, love, and power, between them and their circumstances. This makes a material difference in the practical condition of the soul, as well as in the character of one's testimony. Nothing tends more to glorify the name of Jesus than that quiet repose of spirit which results from having Him between us and everything that could be a matter of anxiety to our hearts. "Thou wilt keep him in perfect peace whose mind is stayed on thee, because he trusts in thee."

But some feel disposed to ask the question, "Are we not to do anything?" This may be answered by asking another, namely, what can we do? All who really know themselves must answer, nothing. If, therefore, we can do nothing, had we not better "stand still?" If the Lord is acting for us, had we not better stand back? Shall we run before Him? Shall we busily intrude ourselves upon His sphere of action! Shall we come in His way? There can be no possible use in two acting, when one is so perfectly competent to do all. No one would think of bringing a lighted candle to add brightness to the sun at mid-day: and yet the man who would do so might well be accounted wise, in comparison with him who attempts to assist God by his bustling officiousness.

However, when God, in His great mercy, opens the way, faith can walk therein. It only ceases from man's way in order to walk in God's. "And the Lord said to Moses, Wherefore criest thou to me? Speak to the children of Israel that they go forward." It is only when we have learnt to "stand still" that we are able effectually to go forward. To attempt the latter, until we have learnt the former, is sure to issue in the exposure of our folly and weakness. It is, therefore, true wisdom, in all times of difficulty and perplexity, to "stand still" — to wait only upon God, and He will, assuredly, open a way for us; and then we can peacefully and happily "go forward." There is no uncertainty when God makes a way for us; but every self-devised path must prove a path of doubt and hesitation. The unregenerate man may move along with great apparent firmness and decision in his own ways; but one of the most distinct elements, in the new creation, is self distrust, and the element which answers thereto is confidence in God. It is when our eyes have seen God's salvation that we can walk therein; but this can never be distinctly seen until we have been brought to the end of our own poor doings.

There is peculiar force and beauty in the expression, "see the salvation of God." The very fact of our being called to "see" God's salvation, proves that the salvation is a complete one. It teaches that salvation is a thing wrought out and revealed by God, to be seen and enjoyed by us. It is not a thing made up partly of God's doing, and partly of man's. Were it so, it could not be called God's salvation. In order to be His, it must be wholly divested of everything pertaining to man. The only possible effect of human efforts is to raise a dust which obscures the view of God's salvation.

"Speak to the children of Israel that they go forward." Moses himself seems to have been brought to a stand, as appears from the Lord's question, "Wherefore criest thou to me?" Moses could tell the people to "stand still and see the salvation of God," while his own spirit was giving forth its exercises in an earnest cry to God. However, there is no use in crying when we ought to be acting; just as there is no use in acting when we ought to be waiting. Yet such is, ever, our way. We attempt to move forward when we ought to stand still, and we stand still when we ought to move forward. In Israel's case, the question might spring up in the heart, "whither are we to go?' To all appearance there is an insurmountable barrier in the way of any movement forward. How were they to go through the sea? This was the point. Nature never could solve this question. But we may rest assured that God never gives a command without, at the same time, communicating the power to obey. The real condition of the heart may be tested by the command; but the soul that is, by grace, disposed to obey, receives power from above to do so. When Christ commanded the man with the withered hand to stretch it forth, the man might naturally have said, "How can I stretch forth an arm which hangs dead by my side?" But he did not raise any question whatever, for with the command, and from the same source, came the power to obey.

Thus, too, in Israel's case, we see that with the command to go forward came the provision of grace. "But lift thou up thy rod, and stretch out thy hand over the sea, and divide it; and the children of Israel shall go on dry ground through the midst of the sea." Here was the path of faith. The hand of God opens the way for us to take the first step, and this is all that faith ever asks. God never gives guidance for two steps at a time. I must take one step, and then I get light for the next. This keeps the heart in abiding dependence upon God. "By faith they passed through the Red Sea as by dry Land." It is evident that the sea was not divided throughout, at once. Had it been so, it would have been "sight" and not "faith." It does not require faith to begin a journey when I can see all the way through; but to begin when I can merely see the first step, this is faith. The sea opened as Israel moved forward, so that for every fresh step, they needed to be cast upon God. Such was the path along which the redeemed of the Lord moved, under His own conducting hand. They passed through the dark waters of death, and found these very waters to be "a wall to them, on their right hand and on their left."

The Egyptians could not move in such a path as this. They moved on because they saw the way open before them: with them it was sight, and not faith — "Which the Egyptians assaying to do were drowned." When people assay to do what faith alone can accomplish, they only encounter defeat and confusion. The path along which God calls His people to walk is one which nature can never tread — "Flesh and blood cannot inherit the kingdom of God." (1 Cor. 15:50) Neither can it walk in the ways of God. Faith is the great characteristic principle of God's kingdom, and faith alone can enable us to walk in God's ways. "Without faith it is impossible to please God." (Heb. 11) It glorifies God exceedingly when we move on with Him, as it were, blindfold. It proves that we have more confidence in His eyesight than in our own. If I know that God is looking out for me, I may well close my eyes, and move on in holy calmness and stability. In human affairs we know that when there is a sentinel or watchman at his post, others can sleep quietly. How much more may we rest in perfect security, when we know that He who neither slumbers nor sleeps has His eye upon us, and His everlasting arms around us!

"And the angel of God which went before the camp of Israel, removed and went behind them; and the pillar of the cloud went from before their face, and stood behind them. And it came between the camp of the Egyptians and the camp of Israel; and it was a cloud and darkness to them, but it gave light by night to these; so that the one came not near the other all the night." (Ver. 19, 20) Jehovah placed Himself right between Israel and the enemy — this was protection indeed. Before ever Pharaoh could touch a hair of Israel's head, he should make his way through the very pavilion of the Almighty — yea, through the Almighty Himself. Thus it is that God ever places Himself between His people and every enemy, so that "no weapon formed against them can prosper." He has placed Himself between us and our sins; and it is our happy privilege to find Him between us and every one and every thing that could be against us. This is the true way in which to find both peace of heart and peace of conscience. The believer may institute a diligent and anxious search for his sins, but he cannot find them. Why? Because God is between him and them. He has cast all our sins behind His back; while, at the same time, He sheds forth upon us the light of His reconciled countenance.

In the same manner, the believer may look for his difficulties, and not find them, because God is between him and them. If, therefore, the eye, instead of resting on our sins and sorrows, could rest only upon Christ, it would sweeten many a bitter cup, and enlighten many a gloomy hour. But one finds constantly that nine-tenths of our trials and sorrows are made up of anticipated or imaginary evils, which only exist in our own disordered, because unbelieving, minds. May my reader know the solid peace both of heart and conscience which results from having Christ, in all His fullness, between him and all his sins, and all his sorrows.

It is, at once, most solemn and interesting to note the double aspect of the "pillar," in this chapter. "It was a cloud and darkness" to the Egyptians, but "it gave light by night" to Israel. How like the cross of our Lord Jesus Christ! Truly that cross has a double aspect, likewise. It forms the foundation of the believer's peace; and, at the same time, seals the condemnation of a guilty world. The self-same blood which purges the believer's conscience and gives him perfect peace, stains this earth and consummates its guilt. The very mission of the Son of God which strips the world of its cloak, and leaves it wholly without excuse, clothes the Church with a fair mantle of righteousness, and fills her mouth with ceaseless praise. The very same Lamb who will terrify, by His unmitigated wrath, all tribes and classes of earth, will lead, by His gentle hand, His blood-bought flock, through the green pastures, and beside the still waters for ever. (Compare Rev. 6:15-17, with Rev. 7:13-17)

The close of our chapter shows us Israel triumphant on the shore of the Red Sea, and Pharaoh's hosts submerged beneath its waves. The fears of the former and the boastings of the latter had both alike been proved utterly groundless. Jehovah's glorious work had annihilated both the one and the other. The same waters which formed a wall for God's redeemed, formed a grave for Pharaoh. Thus it is ever: those who walk by faith, find a path to walk in, while all who assay to do so find a grave. This is a solemn truth which is not, in any wise, weakened by the fact that Pharaoh was acting in avowed and positive hostility to God, when he "assayed" to pass through the Red Sea. It will ever be found true that all who attempt to imitate faith's actings will be confounded. Happy are they who are enabled, however feebly, to walk by faith. They are moving along a path of unspeakable blessedness — a path which, though it may be marked by failure and infirmity, is, nevertheless, "begun, continued, and ended in God." Oh! that we may all enter more fully into the divine reality, the calm elevation, and the holy independence of this path.

We ought not to turn from this fruitful section of our book without a reference to 1 Cor. 10 in which we have an allusion to "the cloud and the sea." "Moreover, brethren, I would not that ye should be ignorant, how that all our fathers were under the cloud, and all passed through the sea; and were all baptised to Moses in the cloud and in the sea." (Ver. 1, 2) There is much deep and precious instruction for the Christian in this passage. The apostle goes on to say, "now these things were our types," thus furnishing us with a divine warrant for interpreting Israel's baptism "in the sea and in the cloud," in a typical way; and, assuredly, nothing could be more deeply significant or practical. It was as a people thus baptised that they entered upon their wilderness journey, for which provision was made in "the spiritual meat" and "spiritual drink," provided by the hand of love. In other words, they were, typically, a people dead to Egypt and all pertaining thereto. The cloud and the sea were to them what the cross and grave of Christ are to us. The cloud secured them from their enemies; the sea separated them from Egypt: the cross, in like manner, shields us from all that could be against us, and we stand at heaven's side of the empty tomb of Jesus. Here we commence our wilderness journey. Here we begin to taste the heavenly manna and to drink of the streams which emanate from "that spiritual Rock," while, as a pilgrim people, we make our way onward to that land of rest of the which God has spoken to us.

I would further add here, that my reader should seek to understand the difference between the Red Sea and Jordan. They both have their antitype in the death of Christ. But, in the former, we see separation from Egypt; in the latter, introduction into the land of Canaan. The believer is not merely separated from this present evil world, by the cross of Christ; but he is quickened out of the grave of Christ, "raised up together, and made to sit together with Christ, in the heavenlies." (Eph. 2:5-6) Hence, though surrounded by the things of Egypt, he is, as to his actual experience, in the wilderness; while, at the same time, he is borne upward, by the energy of faith, to that place where Jesus sits, at the right hand of God. Thus, the believer is not merely "forgiven all trespasses;" but actually associated with a risen Christ in heaven. He is not merely saved by Christ, but linked with Him, for ever. Nothing short of this could either satisfy God's affections or actualise His purposes, in reference to the Church.

Reader, do we understand these things? Do we believe them? Are we realising them? Do we manifest the power of them? Blessed be the grace that has made them unalterably true with respect to every member of the body of Christ, whether it be an eye or an eye-lash, a hand or a foot. Their truth, therefore, does not depend upon our manifestation, our realisation, or our understanding, but upon "THE PRECIOUS BLOOD OF CHRIST," which has cancelled all our guilt and laid the foundation of all God's counsels respecting us. Here is true rest for every broken heart and every burdened conscience.

 

출처 : https://www.stempublishing.com/authors/mackintosh/Pent/EXODUS01.html

Exodus 1 - 14, Section 1 of 2.