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C.H.매킨토시 모세5경/출애굽기

Exodus 15 - 40

by 복음과삶 2020. 9. 26.

출애굽기 15 - 40

CH 매킨토시.

 

출애굽기 15장

 

이 장은 홍해 바닷가에서 이스라엘이 “여호와께서 애굽 사람들에게 행하신 그 큰 일”을 보았을 때의 장엄한 승리의 노래로 시작됩니다. 그들은 하나님의 구원을 보았고, 그러므로 그분을 찬양하고 그분의 능하신 행적을 이야기합니다. “ 모세와 이스라엘 자손이 이 노래를 여호와께 불렀더라. ” 지금까지 우리는 칭찬의 말을 단 한 마디도 들어본 적이 없습니다. 우리는 그들이 이집트의 벽돌 가마에서 수고하면서 깊은 슬픔에 찬 부르짖음을 들었습니다. 우리는 그들이 극복할 수 없는 어려움에 둘러싸여 있을 때 그들의 불신앙의 외침에 귀를 기울였습니다. 그러나 지금까지 우리는 찬양의 노래를 들어본 적이 없습니다. 구원받은 백성으로서 그들이 하나님의 구원의 열매에 둘러싸여 있음을 발견한 후에야 비로소 구원받은 회중 전체에서 승리의 찬송이 터져 나왔습니다. 그들이 “구름과 바다”에서 의미심장한 세례를 받고 그들 주위에 흩어져 있는 풍성한 승리의 전리품을 바라볼 수 있었을 때, 60만 명의 목소리가 승리의 노래를 부르는 소리가 들렸습니다. 홍해 물이 그들과 애굽 사이에 흐르고, 그들은 완전히 구원받은 백성으로서 해안에 섰고, 그러므로 그들은 여호와를 찬양할 수 있었습니다.

 

다른 모든 것과 마찬가지로 이것 역시 우리의 유형이었습니다. 우리 역시 명확하고 지성적인 예배를 드리기 전에 우리 자신이 죽음과 부활의 권세 안에서 구원받았다는 사실을 알아야 합니다. 의심할 바 없이 그리스도 예수 안에 있는 성취된 구원에 들어갈 수 없는 무능력 때문에 영혼 안에는 항상 주저함과 망설임이 있을 것입니다. 그리스도 안에 구원이 있고 다른 어느 누구도 구원이 없다는 사실을 인정할 수도 있습니다. 그러나 이것은 믿음으로 그 구원의 참된 성격과 근거를 이해하고 그것을 우리의 것으로 깨닫는 것과는 매우 다른 것입니다. 하나님의 영은 말씀을 통해 교회가 죽음과 부활을 통해 그리스도와 연합되어 있음을 틀림없이 분명하게 계시해 주십니다. 더욱이, 하나님 우편에 계신 부활하신 그리스도는 교회가 받아들이는 정도의 척도이자 보증입니다. 이것을 믿을 때, 그것은 의심과 불확실성의 영역을 완전히 넘어 영혼을 인도합니다. 그리스도인은 대언자, 곧 “의로우신 예수 그리스도”가 하나님의 보좌 앞에 끊임없이 자신을 대표하고 있다는 사실을 알면서 어떻게 의심할 수 있겠습니까? 하나님의 교회에서 가장 연약한 회원이라 할지라도 십자가 위에서 그리스도께서 자신을 대표하셨다는 것을 아는 것은 특권입니다. 그곳 에서 그의 모든 죄가 자백되고, 짊어지고, 심판받고, 속죄되었습니다. 이것은 신성한 현실이며, 믿음으로 붙잡을 때 평안을 주어야 합니다. 그러나 그것만으로는 결코 평화를 줄 수 없습니다. 하나님을 향한 진지하고, 염려하며, 가장 진실한 갈망이 있을 수 있습니다. 모든 의식, 직분, 종교 형태에 가장 경건하고 경건한 참석이 있을 수 있습니다. 그러나 죄에 대한 인식을 양심에서 완전히 제거할 수 있는 다른 방법은 없으며, 저주받은 나무에 달린 속죄제로서 그리스도의 인격 안에서 죄를 심판하는 것 외에는 없습니다. 만일 그것이 거기서 단번에 판단되었다면, 이제 신자는 그것을 신적이며 영원히 해결된 문제로 여길 것입니다. 그리고 그것이 그렇게 심판받았다는 것은 보증인의 부활로 입증됩니다. “무엇이든지 하나님이 행하시는 것은 영원히 있을 것이라 더할 수도 없고 덜 할 수도 없나니 하나님이 이같이 행하시는 것은 사람으로 그 앞에서 경외하게 하려 하심인 줄을 내가 알았노라.” ( 전 3:14 )

 

그러나 이 모든 것이 교회 전체에 있어서는 사실이라는 것이 일반적으로 인정되지만, 많은 사람들은 이를 개인적으로 적용하는 데 상당한 어려움을 겪습니다. 그들은 시편 기자와 같이 “하나님이 진실로 이스라엘 중 마음이 정결한 자에게 선을 행하시나 나는 오직”이라고 말할 준비가 되어 있습니다 . ( 시 73:1-2 ) 그들은 죽음에 계신 그리스도와 부활하신 그리스도를 바라보는 대신에 자기 자신을 바라보고 있습니다. 그들은 그리스도 자신보다 그리스도를 소유하는 데 더 열중합니다. 직위보다는 역량을 생각하는 거죠. 그리하여 그들은 가장 괴로운 불확실성의 상태에 놓이게 됩니다. 결과적으로 그들은 결코 행복하고 지성적인 예배자들의 자리를 대신할 수 없습니다. 그들은 구원을 의식적으로 소유하는 것을 기뻐하는 대신 구원을 위해 기도하고 있습니다. 그들은 그리스도의 완전한 속죄 대신에 그들의 불완전한 열매를 바라보고 있습니다.

 

이제 이 노래의 다양한 음표를 살펴보면 출애굽기 15장 에서 우리는 자아 , 그 행위, 말, 감정, 열매 에 대한 단 한 음도 발견할 수 없습니다 . 그것은 처음부터 끝까지 모두 여호와에 관한 것입니다. “내가 여호와를 찬송하리니 그는 높고 영화로우심이요 말과 그 탄 자를 바다에 던지셨음이로다” 로 시작됩니다. 전체곡의 샘플입니다. 그것은 여호와의 속성과 행동에 대한 단순한 기록입니다. 예 에서 . 14 백성들의 마음은 그들의 환경의 지나친 압박으로 말미암아 억눌린 듯하였느니라 . 15 압박감이 사라지고 감미로운 찬양으로 그들의 마음이 충만해집니다. 자아는 잊혀진다. 상황이 시야에서 사라졌습니다. 단 하나의 대상이 그들의 비전을 채우고, 그 대상은 그분의 성품과 방식을 지닌 주님 자신입니다. 그들은 “주여, 당신께서 하시는 일로 나를 기쁘게 하셨으니 내가 주의 손으로 행하신 일로 말미암아 승리하리이다”라고 말할 수 있었습니다. ( 시 92:4 ) 이것이 참 숭배입니다. 우리가 합당한 예배를 드리는 것은 가련하고 무가치한 자아와 그 모든 소유물을 잊어버리고 오직 그리스도만이 마음을 채울 때입니다. 영혼 속에 헌신의 감정을 일깨우기 위해 육신적인 경건주의의 노력이 필요하지 않습니다. 또한 영혼 속에 받아들여질 만한 예배의 불꽃을 일으키기 위해 이른바 종교의 우연한 도구에 대한 어떠한 요구도 없습니다. 오! 아니요; 마음이 그리스도라는 인격으로 가득 차게 된다면, “찬미의 노래”는 자연스러운 결과가 될 것입니다. 눈이 그분께 머물고 영이 거룩한 예배에 굴복하지 않는 것은 불가능합니다. 하나님과 어린양의 보좌를 둘러싸고 있는 만군의 예배를 깊이 생각해 보면, 우리는 그것이 신적 탁월성이나 신적 행위의 어떤 특별한 특징을 제시함으로써 불러일으키는 것을 발견하게 될 것입니다. 지상의 교회도 이와 같아야 합니다. 그렇지 않은 경우는 우리가 흐려지지 않은 빛과 순수한 축복의 영역에 있을 수 없는 것들이 우리에게 침입하도록 허용하기 때문입니다. 모든 참된 예배에 있어서 하나님 자신은 예배의 대상이시며, 예배의 주체이시며, 예배의 능력이십니다.

 

그러므로 출애굽기 15장은 찬양의 노래의 훌륭한 표본이다. 이는 구원받은 백성이 그들을 구속하신 그분에 대한 합당한 찬양을 찬양하는 언어입니다. 여호와는 나의 힘이시요 노래시며 나의 구원이시로다 그는 나의 하나님이시니 내가 그를 위하여 거처를 준비할 것이요 내 조상의 하나님이시니 내가 그를 높이리로다 여호와는 용사시요 여호와는 여호와여 주의 오른손이 권능으로 영광을 얻으셨으며 여호와여 주의 오른손이 원수를 쳐부수셨나이다 여호와여 신 중에 주와 같은 자 누구니이까 거룩하고 찬송에 두려움이시며 기사를 행하시나이까 … 주께서 구속하신 백성을 인자하심으로 인도하여 내시고 주의 힘으로 그들을 주의 거룩한 처소로 인도하시니 … 여호와께서 영원히 다스리시리이다.” 이 노래의 범위는 얼마나 포괄적입니까? 그것은 구원으로 시작하여 영광으로 끝난다. 그것은 십자가로 시작하여 왕국으로 끝난다. 그것은 한쪽 끝은 "고난"에, 다른 쪽 끝은 "장차 올 영광"에 잠겨 있는 아름다운 무지개와 같습니다. 그것은 모두 여호와에 관한 것입니다. 그것은 하나님과 그분의 은혜롭고 영광스러운 행동을 바라보는 데서 생겨나는 영혼의 부어짐입니다.

 

더욱이 그것은 하나님의 목적이 실제로 성취되는 데 그치지 않습니다. “ 주의 힘으로 그들을 주의 거룩한 처소로 인도하시며 ” 라는 말씀을 읽을 수 있습니다 . 사람들은 사막 가장자리에 발을 디뎠을 뿐인데도 이렇게 말할 수 있었습니다. 막연한 희망의 표현은 아니었습니다. 그것은 불쌍한 맹목적인 기회를 먹고 사는 것이 아니었습니다. 오! 아니요; 영혼이 하나님으로 온전히 사로잡혀 있을 때, 영혼은 그분의 은혜의 모든 충만함을 누릴 수 있고, 그분의 얼굴의 햇빛을 받을 수 있으며, 그분의 풍성한 자비와 사랑의 친절을 기뻐할 수 있습니다. 믿는 영혼이 부활하신 그리스도와 연합하여 구속하시는 사랑으로 세워진 영원한 반석 위에 서서 하나님의 무한한 계획과 목적이 있는 드넓은 궁창을 바라보며 거할 때에는 앞날에 구름이 없습니다. 이는 하나님께서 어린양의 피에 그 옷을 씻어 희게 한 모든 자를 위하여 예비하신 영광의 광채에 대하여라.

 

이것은 우리가 성경 전체에서 발견하는 모든 찬양의 폭발적인 찬양의 유난히 빛나고, 고상하고, 자격이 없는 특성을 설명해 줄 것입니다. 그 생물은 따로 보관되어 있습니다. 신은 대상이다. 그분은 영혼의 비전의 전체 영역을 채우십니다. 사람의 감정이나 경험이 전혀 없습니다. 그러므로 찬양의 흐름이 풍성하고 중단 없이 흘러나옵니다. 이것은 우리의 결점, 연약함, 결점으로 가득 찬 그리스도인 모임에서 우리가 자주 부르는 찬송가들과 얼마나 다른가. 사실, 우리 자신을 볼 때 우리는 결코 실제적이고 영적인 지성과 힘으로 노래할 수 없습니다. 우리는 우리의 예배에 장애가 될 만한 어떤 것을 발견하게 될 것입니다. 실제로 많은 사람들은 지속적인 의심과 망설임의 상태에 있는 것을 그리스도인의 은혜로 여기는 것 같습니다. 결과적으로 그들의 찬송은 그들의 상태와 아주 잘 들어맞는다. 그러한 사람들은 아무리 진실하고 경건하더라도 그들의 영혼의 실제 경험으로는 아직 예배의 합당한 입장에 들어선 적이 없습니다. 그들은 아직 스스로 일을 끝내지 못했습니다. 그들은 바다를 통과하지 못했습니다. 그리고 영적으로 세례를 받은 백성으로서 부활의 능력을 가지고 해안에 섰습니다. 그들은 어떤 식으로든 여전히 자기 자신에 사로잡혀 있습니다. 그들은 자신을 십자가에 못 박힌 것으로 여기지 않으며, 하나님께서는 그 일을 영원히 끝내셨습니다.

 

성령께서 모든 하나님의 백성들이 그리스도의 보혈로 죄 씻음을 받고 하나님 앞에 무한하고 구름 없이 받아들여지는 자들로서 그들의 위치와 특권에 대해 더 완전하고, 더 명확하고, 더 가치 있는 이해를 하도록 인도하시기를 바랍니다. 부활하시고 영광을 받으신 그분 교회의 머리로 서 계십니다. 의심과 두려움은 그들에게 생기지 않습니다. 왜냐하면 그들의 신성한 보증인은 의심이나 두려움을 세울 기초의 그림자를 남기지 않았기 때문입니다. 그들의 장소는 휘장 안에 있습니다. 그들은 “예수의 피를 힘입어 성소에 들어갈 담력을 얻었느니라.” ( 히브리 10:19 ) 지성소에도 의심이나 두려움이 있습니까? 의심하는 영은 사실상 그리스도의 사역의 완전성에 의문을 제기한다는 것이 분명하지 않습니까? 이 사역은 창조된 모든 지성의 관점에서 그리스도께서 죽은 자 가운데서 부활하심으로 입증된 사역입니다. 그 축복받은 분은 그분의 백성을 대신하여 모든 의심과 두려움의 근거가 완전히 제거되지 않았다면 무덤을 떠날 수 없었을 것입니다. 그러므로 완전한 구원을 얻어 승리하는 것은 그리스도인의 감미로운 특권입니다. 주님 자신이 그의 구원이 되셨습니다. 그리고 그는 하나님께서 그를 위해 이루신 열매를 누리고, “여호와께서 세세토록 왕노릇하실” 때를 기다리면서 그분을 찬양하기 위해 걸어가기만 하면 됩니다.

 

그러나 이 노래에는 독자들의 관심을 끌 만한 한 가지 음이 있습니다. “그는 나의 하나님이시니 내가 그에게 처소를 예비하리라” 마음이 구원의 기쁨으로 가득 찼을 때, “하나님의 처소”에 관하여 헌신된 목적을 표현한다는 점은 주목할 만합니다. 기독교 독자들이 이것을 숙고해 보도록 하라. 하나님이 사람과 함께 거하신다는 것은 출애굽기 15장 부터 요한계시록까지 성경 전체에 퍼져 있는 장엄한 사상입니다 . 다음과 같은 헌신된 마음의 말씀을 들으십시오. “내가 진실로 내 집 장막에 들어가지 아니하며 내 침상에 오르지 아니하며 내 눈으로 잠들지 아니하며 내 눈꺼풀로 잠들게 아니할 곳을 찾기까지 하리라. 여호와는 야곱의 전능하신 하나님의 성막이로다 ' ( 시 132:3-5 ) 다시, "주의 집에 대한 열심이 나를 삼켰나이다." ( 시 49:9 ; 요한 2:17 ) 나는 여기서 이 주제를 다루려고 하지 않습니다. 그러나 나는 독자의 가슴 속에 그것에 관한 관심을 일깨워 주고, 말씀에서 그것을 가장 먼저 깨닫는 순간부터 영혼을 감동시키는 발표에 도달할 때까지 기도하는 마음으로 스스로 그것을 추구하도록 이끌기를 원합니다. 보라 하나님의 장막이 사람들과 함께 있으매 하나님이 그들과 함께 거하시리니 그들은 하나님의 백성이 되고 하나님은 친히 그들과 함께 계셔서 그들의 하나님이 되시리라 또 하나님께서 그들의 눈에서 모든 눈물을 씻어 주실 것임이니라.” ( 계시록 21:3-4 )

 

“모세가 이스라엘을 홍해에서 인도하여 낸지라 그들이 나와서 수르 광야로 나아갔고 그 광야에서 사흘 동안 길을 갔으나 물을 찾지 못하였더라.” (22절) 우리가 광야 체험을 하게 될 때, 우리는 하나님과 우리 자신의 마음을 얼마나 아는지 실제적으로 시험을 받게 됩니다. 우리 그리스도인의 삶의 시작과 관련하여 신선함과 충만한 기쁨이 있습니다. 그것은 곧 사막의 날카로운 돌풍으로부터 억제를 받습니다. 그리고 하나님이 우리에게 어떤 분이신지, 다른 모든 것 이상으로, 우리에게 어떤 분이신지에 대한 깊은 인식이 없다면, 우리는 무너지기 쉬우며, “마음으로 다시 애굽으로 돌아가”게 됩니다. 광야의 훈련이 필요한 것은 우리에게 가나안에 대한 소유권을 제공하기 위해서가 아니라 우리가 하나님과 우리 자신의 마음을 알게 하기 위해서입니다. 우리가 실제로 가나안에 도달했을 때 우리 관계의 힘 안으로 들어갈 수 있게 하고, 가나안을 누릴 수 있는 우리의 능력을 확대하기 위해서입니다. ( 신명기 8:2-5 참조 )

 

봄의 푸르름, 싱그러움, 화려함은 독특한 매력을 갖고 있지만, 뜨거운 여름의 더위가 오기 전에 사라져 버릴 것입니다. 그러나 적절하게 관리하면 봄의 아름다운 흔적을 제거하는 바로 그 열이 가을의 부드럽고 성숙한 과일을 생산합니다. 그리스도인의 삶에서도 마찬가지입니다. 왜냐하면 우리가 알고 있듯이 자연의 왕국에서 얻는 원리와 은혜의 왕국을 특징짓는 원리 사이에는 놀랍고도 깊은 교훈적인 유사점이 있기 때문입니다. 왜냐하면 그 두 가지 모두에서 우리가 볼 수 있는 작품을 만드신 분은 동일한 하나님이시기 때문입니다.

 

우리가 이스라엘을 생각해 볼 수 있는 세 가지 뚜렷한 위치가 있는데, 즉 이집트, 광야, 가나안 땅입니다. 이 모든 것에서 그들은 "우리의 유형"입니다. 하지만 우리는 모두 함께입니다. 이것은 역설적으로 보일 수도 있지만 사실입니다. 실제로 우리는 자연적인 마음에 완전히 적응된 자연적인 것들로 둘러싸인 이집트에 있습니다. 그러나 우리가 하나님의 은혜로 부르심을 받아 그의 아들 예수 그리스도와 교제하게 된 이상, 우리는 새 성품의 애정과 갈망을 따라 필연적으로 애굽에 속한 모든 것(즉, 세상) 바깥에서 우리의 자리를 찾게 됩니다. 자연 상태에서)* 이는 우리에게 광야 경험을 맛보게 합니다. 즉, 경험의 문제로 우리를 광야에 두게 됩니다. 신성한 본성은 사물의 다른 질서를 따라, 즉 우리가 둘러싸고 있는 것보다 더 순수한 분위기를 따라 열심히 숨을 쉬며, 그리하여 우리로 하여금 이집트를 도덕적인 사막으로 느끼게 합니다.

 

{*이집트와 바빌론 사이에는 도덕적으로 큰 차이가 있습니다. 이를 이해하는 것이 중요합니다. 이집트는 이스라엘이 나온 곳이었습니다. 그들이 나중에 끌려간 곳은 바벨론이었습니다. ( 아모스 5:25-27을 사도 행전 7:42-43 과 비교하십시오 .) 이집트는 인간이 세상을 만든 것을 표현합니다. 바벨론은 사탄이 공언하는 교회에 대해 만들었고, 만들고 있고, 만들 예정인 것을 표현합니다. 그러므로 우리는 애굽의 상황 뿐만 아니라 바벨론의 도덕적 원칙 에도 둘러싸여 있습니다.

 

이것은 성령께서 “위험”하다고 말씀하신 우리의 “날”을 만듭니다. ( 칼레포이 - "어려운".) 애굽의 현실과 바벨론의 정신과 원칙이 결합된 영향력을 만날 수 있으려면 하나님의 영의 특별한 힘과 말씀의 권위에 대한 완전한 복종이 필요합니다. 전자는 마음의 자연스러운 욕구를 충족시킵니다. 반면에 후자는 자연의 종교성과 연결되고 언급되며 , 이는 그들에게 특별한 마음을 사로잡습니다. 인간은 종교적 존재이기 때문에 특히 음악, 조각, 회화, 거창한 의식과 의례에서 발생하는 영향을 받기 쉽습니다. 이러한 것들이 그의 모든 자연적 욕구의 완전한 공급과 관련되어 있을 때, 그렇습니다. 삶의 모든 안락함과 사치와 함께, 하나님의 말씀과 성령의 강력한 능력만이 사람을 그리스도에게 충실하게 유지할 수 있습니다.

 

우리는 또한 애굽의 운명과 바벨론의 운명 사이에는 큰 차이가 있다는 점을 지적해야 합니다. 이사야 19 장은 애굽에 예비된 축복을 우리 앞에 제시합니다. 결론은 다음과 같습니다. “여호와께서 애굽을 치시리니 여호와께서 애굽을 치시며 고치시리니 그들이 여호와께로 돌아오리니 여호와께서 그들의 기도를 들으사 그들을 고치시리라 … 그 날에 이스라엘이 세째가 되리라 애굽과 앗수르와 함께 이 땅 가운데 복이 임할 것이라 만군의 여호와께서 그들에게 복을 주시며 이르시되 내 백성 애굽과 내 손으로 지은 앗수르, 내 기업 이스라엘이여 하시기를 원하노라 하시니라(22절) -25)

 

문자적인 도시로 보든 영적 체계로 보든 바빌론 역사의 종말은 매우 다릅니다. “내가 또 그 땅으로 고질과 물웅덩이가 있게 하여 멸망의 폭풍으로 쓸어버리리라 만군의 여호와의 말씀이니라” ( 이사야 14:23 ) “그 땅은 결코 사람이 살지 못할 것이며, 대대로 사람이 살지 못할 것이다.” ( 이사야 13:20 ) 문자 그대로 바빌론의 경우는 이렇습니다. 신비주의적이거나 영적인 관점에서 보면 요한 계시록 18장 에서 그 운명을 읽을 수 있습니다 . 전체 장은 바벨론에 대한 설명으로 이렇게 끝납니다. “강한 천사가 큰 맷돌 같은 돌을 들어 바다에 던지며 이르되, 저 큰 성 바벨론이 이같이 강포로 무너지리라 하더라.” 다시는 보이지 아니하리라”(21절)

 

이 말이 어떤 식으로든 바벨론, 즉 거짓 교회와 연결되어 있는 모든 사람의 귀에 얼마나 엄숙하게 들려야 하겠습니까? “내 백성아, 거기서 나와 그의 죄에 참여하지 말고 그가 받을 재앙들을 받지 말라!” ( 계 18:5 ) 성령의 “능력”은 필연적으로 어떤 “형식”으로 나타나거나 나타날 것이며, 대적의 목표는 항상 공언하는 교회에서 그 능력을 빼앗는 것이었습니다. 형태에 집착하고 영속시키다. 모든 정신과 생명이 지나갔을 때 형태를 고정관념화하는 것. 그리하여 그는 영적 바벨론을 건설합니다. 이 도시를 건설한 돌들은 생명이 없는 교수들이다. 그리고 이 돌들을 함께 묶는 진흙이나 회반죽은 “능력 없는 경건의 형상”입니다.

 

오! 사랑하는 독자 여러분, 우리가 이러한 것들을 완전하고 명확하며 효과적으로 이해하도록 합시다.}

 

그러나 하나님 보시기에 우리가 하늘에 이르러 승리와 위엄 가운데 그 자리에 앉으신 분과 영원히 연합되어 있는 한, 믿음으로 우리 자신이 "앉아 있는" 존재임을 아는 것은 우리의 행복한 특권입니다. 그 사람과 함께" 거기에. (에베소서 2장) 그러므로 우리의 몸으로는 애굽에 있지만 경험으로는 광야에 있는 동시에 믿음은 영적으로 우리를 가나안으로 인도하여 우리를 가능하게 합니다. “땅의 묵은 곡식”, 즉 그리스도를 먹으며, 단지 땅에 내려오신 분이 아니라 하늘로 돌아가 영광 가운데 앉으신 분처럼 말입니다.

 

이 15장의 마지막 구절은 우리에게 광야에 있는 이스라엘을 보여줍니다. 이 시점까지는 그들에게 모든 것이 공정한 항해인 것처럼 보였습니다. 이집트에 무거운 심판이 쏟아졌지만 이스라엘은 완전히 면제되었습니다. 이집트 군대는 해변에서 죽었으나 이스라엘은 승리했습니다. 이 모든 것이 충분했습니다. 하지만 아아! 사물의 측면이 빠르게 변했습니다. 칭찬의 메모는 곧 불만의 악센트로 바뀌었습니다. “마라에 이르렀더니 그 물이 써서 마시지 못하므로 그 이름을 마라라 하니라 백성이 모세를 대하여 원망하여 이르되 우리가 무엇을 마실까 하매” 또 “이스라엘 자손의 온 회중이 광야에서 모세와 아론을 원망하여 그들에게 이르되 우리가 애굽 땅에서 앉아 있을 때에 여호와의 손에 죽었더라면 하나님께 좋았을 것을” 고기 가마를 가지고 떡을 배불리 먹었더니 너희가 이 온 회중을 굶주려 죽이려고 우리를 이 광야로 인도하여 냈느니라'

 

여기에 광야의 시련이 있었습니다. "우리 뭐 먹을까?" 그리고 "무엇을 마실까?" 마라의 물은 이스라엘의 마음을 시험하고 그들의 불평하는 정신을 키웠습니다. 그러나 주님께서는 그분 자신의 은혜로 달게 하실 수 없는 쓴맛이 없음을 그들에게 보여 주셨습니다. “여호와께서 그들에게 한 나무를 보이시니 물에 던지매 물이 달아졌더라 거기서 그들을 위하여 율례와 율례를 정하시고 그들을 시험하셨느니라.” 무한한 은혜로 사망의 쓴 물에 던져지사 그 물이 우리에게 영원히 감미로움밖에 줄 수 없게 하신 분을 아름답게 표현해 보십시오. 우리는 “죽음의 괴로움이 지나갔고” 영원한 부활의 기쁨 외에는 아무것도 남지 않았다고 진실로 말할 수 있습니다.

 

26절은 광야에서 구속된 하나님들의 첫 번째 단계의 중대한 성격을 우리 앞에 제시합니다. 이 시점에서 우리는 조급하고, 참을성이 없고, 불평하는 영에 빠질 큰 위험에 처해 있습니다. 이에 대한 유일한 치료법은 예수님께 시선을 고정시키는 것, 즉 “예수님을 바라보는 것”입니다. 그분의 이름이 찬미받으소서, 그분은 항상 그분의 백성의 필요에 따라 자신을 드러내십니다. 그리고 그들은 그들의 상황에 대해 불평하는 대신에 그들의 상황을 그분에게 새롭게 다가가는 기회로 삼아야 합니다. 그러므로 광야는 하나님이 무엇인지에 대한 우리의 경험을 돕는다. 우리가 그분의 참을성 있는 은혜와 풍부한 자원을 배우는 학교입니다. “사십 년 동안 광야에서 저희의 풍습으로 고난을 받으셨느니라.” ( 사도 13:18 ) 영적인 정신은 하나님께서 달게 하실 쓴 물을 마시는 것이 가치가 있다는 것을 항상 인정할 것입니다. “우리가 환난 중에도 즐거워하나니 이는 환난은 인내를, 인내는 연단을, 연단은 소망을 이루는 줄 앎이로다 소망이 부끄럽게 아니함은 우리에게 주신 성령으로 말미암아 하나님의 사랑이 우리 마음에 부은 바 됨이니. " ( 롬 5:3-5 )

 

그러나 광야에는 마라뿐만 아니라 엘림도 있습니다. 그 우물과 종려나무와 그 쓴 물을. “그리고 그들이 엘림에 이르니 거기에는 물샘 열둘과 종려나무 칠십 주가 있으니 거기서 그들이 그 물 곁에 장막을 치니라.” (27절) 여호와께서는 여행하는 백성을 위해 은혜로우시고 자비로우시게 사막에 푸른 곳을 마련해 주십니다. 기껏해야 오아시스에 불과할지라도 영에 활력을 주고 마음에 격려가 됩니다. 엘림에서의 체류는 백성들의 마음을 달래고 그들의 불평을 잠재우기 위해 탁월하게 계획되었다. 마라의 시련 이후에 야자나무의 고마운 그늘과 우물의 상쾌함은 달콤하고 계절에 맞춰 찾아왔고, 우리가 보기에 하나님께서 그의 백성에게 제공하시는 영적 사역의 귀중한 미덕을 의미 있게 드러냈습니다. 여기 아래. "열두 명"과 "칠십 명"은 사역과 밀접하게 관련된 숫자입니다.

 

그러나 엘림은 가나안이 아니었습니다. 그곳의 우물과 종려나무는 구원받은 자들이 막 들어선 메마른 사막의 경계 너머에 있는 행복한 땅을 미리 맛본 것에 불과했습니다. 의심할 바 없이 그것은 상쾌함을 제공했지만 그것은 광야의 상쾌함이었습니다. 그것은 그들의 우울한 영혼을 격려하고 가나안을 향한 전진을 위해 그들을 격려하기 위해 은혜롭게 계획된 지나가는 순간에 불과했습니다. 우리가 알고 있듯이 교회 사역도 마찬가지입니다. 그것은 “우리가 다 그리스도의 장성한 분량이 충만한 데까지” 도달할 때까지 우리의 마음을 새롭게 하고, 강화하고, 격려하기 위해 고안된, 우리의 필요를 위한 은혜로운 마련입니다. (엡4장)

 

출애굽기 16장

 

“이스라엘 자손의 온 회중이 엘림에서 떠나 엘림과 시내산 사이 신 광야에 이르니 애굽 땅에서 나온 후 둘째 달 십오일이라. " (16:1) 여기서 우리는 이스라엘이 매우 뚜렷하고 흥미로운 위치에 있음을 발견합니다. 여전히 광야이지만 가장 중요하고 중요한 단계, 즉 '엘림과 시내산 사이'입니다. 전자는 그들이 최근에 신성한 사역의 상쾌한 샘을 경험했던 곳이었습니다. 후자는 그들이 자유롭고 주권적인 은혜의 기반에서 완전히 벗어나 행위 언약 아래 놓이는 곳이었습니다. 이러한 사실은 "신 광야"를 이스라엘 여행의 매우 흥미로운 부분으로 만듭니다. 그 특징과 영향은 전체 경력의 어느 시점과 마찬가지로 강력하게 표시됩니다. 여기에서 그들은 그들을 애굽 땅에서 인도하여 낸 것과 동일한 은혜의 백성으로 나타나므로 그들의 모든 불평은 즉시 하나님의 공급하심으로 응하여진다. 하나님께서 그분의 은혜를 나타내실 때 아무런 방해도 없으십니다. 그분에게서 나오는 축복의 흐름은 중단 없이 계속 흘러갑니다. 사람이 자신을 법 아래 두었을 때에만 모든 것을 상실하게 됩니다. 그렇다면 하나님께서는 그가 자신의 행위를 근거로 얼마나 많은 것을 요구할 수 있는지 증명하도록 허락하셔야만 합니다.

 

하나님께서 당신의 백성을 방문하셔서 구속하시고, 그들을 애굽 땅에서 인도하여 내실 때, 그것은 분명히 그들이 광야에서 굶주림과 목마름으로 죽도록 하기 위한 것이 아니었습니다. 그들은 이것을 알았어야 했습니다. 그들은 그분을 신뢰하고 애굽의 속박의 공포에서 그토록 영광스럽게 구원하신 그 사랑을 신뢰하며 걸어야 했습니다. 그들은 바로와 함께 벽돌 가마에 있는 것보다 하나님과 함께 광야에 있는 것이 훨씬 더 낫다는 것을 기억했어야 했습니다. 하지만; 인간의 마음은 순수하고 완전한 사랑에 대해 하나님께 영예를 돌리는 것이 엄청나게 어렵다는 것을 알고 있습니다. 그것은 하나님보다 사탄을 훨씬 더 신뢰합니다. 잠시 동안 인간이 사탄의 음성에 귀를 기울였기 때문에 견뎌온 모든 슬픔과 고통, 비참함과 타락을 보십시오. 그의 손에서 벗어나고 싶은 욕망. 그는 사탄에 대해 불만을 품지 않으며 그를 섬기는 데 지치지도 않습니다. 그는 사탄이 그에게 열어 놓은 들판에서 계속해서 쓴 열매를 거두게 됩니다. 그러나 그는 동일한 씨앗을 뿌리고 동일한 수고를 겪는 모습을 반복해서 볼 수 있습니다.

 

하나님과 관련하여 그것은 얼마나 다른가! 우리가 그분의 길을 따르려고 출발할 때, 압력이나 시련이 가장 빨리 나타날 때 우리는 불평하고 반항할 준비가 되어 있습니다. 사실, 신뢰하고 감사하는 정신을 키우는 일만큼 우리가 크게 실패하는 일은 없습니다. 단 한 번의 극심한 궁핍 앞에서 만 가지 자비가 잊혀집니다. 우리는 우리의 모든 죄를 솔직하게 용서받았고, “사랑하는 자 안에서 받아들여졌고” 하나님의 상속자요 그리스도와 함께하는 공동 상속자가 되었으며 영원한 영광을 기대합니다. 게다가 우리가 사막을 통과하는 길에는 헤아릴 수 없는 자비가 가득합니다. 그러나 지평선에 사람 손바닥만 한 구름만 나타나게 된다면, 우리는 이 단 하나의 구름을 생각하면 과거의 풍성한 자비를 즉시 잊어버릴 것입니다. 머리." 이에 대한 생각은 하나님 앞에서 우리를 깊이 겸손하게 만들 것입니다. 다른 모든 면에서 그렇듯이 이 점에서도 우리는 복되신 모범이신 예수님과 얼마나 다른가요! 광야에서 맹수들에게 둘러싸여 40일 동안 금식하시는 참 이스라엘이신 그분을 보십시오. 그분은 어떻게 자신을 지셨는가? 그가 중얼거렸는가? 그분은 자신의 운명에 대해 불평하셨나요? 그는 다른 상황에서도 자신을 원했습니까? 아! 아니요. 하나님은 그분의 잔의 몫이시며 그분의 기업의 분깃이셨습니다. ( 시 16편 ) 그러므로 유혹자가 그에게 다가와서 이생의 필수품과 영광과 구별과 존귀를 제안하였을 때 그는 그 모든 것을 거절하고 하나님께 절대적으로 의존하고 암묵적으로 고집하는 입장을 굳게 지켰습니다. 그분의 말씀에 순종하는 것입니다. 그는 단지 하나님에게서 빵을 취하고 마찬가지로 하나님께 영광을 돌릴 것입니다.

 

육신을 따른 이스라엘의 경우는 매우 달랐습니다! 그들은 배고픔의 압박감을 느끼자마자 “광야에서 모세와 아론을 원망”했습니다. 그들은 실제로 여호와의 손에 구원받았다는 느낌을 잃은 것 같았습니다. 왜냐하면 그들은 “ 너희가 우리를 이 광야로 인도하여 내셨느니라”고 말하였기 때문입니다. 그리고 다시 Ex. 17절 “백성이 모세를 원망하여 이르되 어찌하여 당신이 우리와 우리 자녀와 우리 가축을 목마르게 죽이려고 우리를 애굽에서 인도하여 내셨느냐” 그리하여 그들은 모든 경우에 초조하고 불평하는 정신을 나타냈으며, 전능하고 무한히 은혜로우신 구원자의 임재와 손길을 얼마나 거의 인식하지 못하였는지를 입증하였습니다.

 

이제 하나님께 속한 사람들이 불평하는 영을 나타내는 것보다 더 하나님께 불명예를 돌리는 것은 없습니다. 사도는 “하나님을 알되 하나님으로 영화롭게도 아니하며 감사하지도 아니하”는 것을 이방인의 타락의 특별한 표시로 제시합니다. 그러면 이 감사하지 않는 정신의 실제적인 결과가 뒤따릅니다. “그들의 상상이 허망하여지며 그들의 미련한 마음이 어두워졌느니라.” ( 로마 1:21 ) 하느님의 선하심에 대해 감사하는 마음을 품지 않는 마음은 급속히 “어두워”질 것입니다. 그리하여 이스라엘은 하나님의 손 안에 있다는 느낌을 잃었습니다. 그리고 이로 인해 예상했던 대로 더욱 짙은 어둠이 닥쳤습니다. 왜냐하면 우리는 그들의 역사에서 더 먼 곳에서 그들을 발견하기 때문입니다. "어찌하여 여호와께서 우리를 이 땅으로 인도하여 칼에 죽게 하시고 우리 아내와 우리 자녀가 먹잇감이 될까?" ( 민수 14:3 ) 이것이 친교에서 벗어난 영혼이 따라가는 노선입니다. 처음에는 선을 위해 하나님의 손에 있다는 느낌을 잃고, 마침내는 자신이 악을 위해 하나님의 손에 있다고 생각하기 시작합니다.

 

우울하게 진행하세요! 그러나 지금까지 은혜의 주체인 백성은 예비되어 있다. 그리고 우리 장에서는 이 조항에 대한 놀라운 설명을 제공합니다. “여호와께서 모세에게 이르시되 보라 내가 너희를 위하여 하늘에서 양식을 비같이 내리리라” 그들은 불신의 싸늘한 구름에 휩싸였을 때 이렇게 말했습니다. “우리가 애굽 땅에서 고기 가마 옆에 앉아 떡을 먹다가 여호와의 손에 죽었더라면 하나님께도. 전체." 그러나 지금은 “하늘에서 내려온 빵”이라는 말이 있습니다. 축복받은 대비! 애굽의 고기 가마니, 부추, 양파, 마늘과 하늘에 속한 만나, 곧 “천사의 음식” 사이의 차이는 얼마나 놀랍습니까! 전자는 땅에 속했고 후자는 하늘에 속했습니다.

 

그러나 이 하늘 음식은 필연적으로 이스라엘의 상태에 대한 시험이었습니다. "그들이 내 율법을 준행하는지 아니하는지 내가 그들을 시험하려 함이니라." “하늘에서 내려온 빵”으로 만족하고 즐기려면 애굽의 영향에서 벗어난 마음이 필요했습니다. 사실, 우리는 사람들이 그것으로 만족하지 않고 멸시하고 그것을 “가벼운 음식”이라고 말하며 고기를 탐했다는 것을 알고 있습니다. 그리하여 그들은 그들의 마음이 애굽에서 구원을 받은 것이 얼마나 적고 하나님의 율법을 따르려는 마음이 없음을 증명하였습니다. “저희가 마음으로 다시 애굽으로 향하였도다.” ( 사도 7:39 ) 그러나 그들은 그곳으로 돌아가지 못하고 결국 바빌론 밖으로 끌려가게 되었습니다. ( 사도 7:43 ) 이것은 그리스도인들에게 엄숙하고 유익한 교훈입니다. 현 세상에서 구속함을 받은 자들이 감사하는 마음으로 하나님과 동행하지 않고 광야에서 구속함을 받은 자들을 위한 하나님의 공급에 만족하지 않는다면 그들은 바벨론의 영향력의 올무에 빠질 위험이 있습니다. 이것은 심각한 고려 사항입니다. 하늘에서 내려온 빵을 먹으려면 하늘의 맛이 필요합니다. 자연은 그런 음식을 맛볼 수 없습니다. 그것은 언제나 이집트를 그리워할 것이므로 억제되어야 합니다. 그리스도의 죽음과 합하여 세례를 받고 “하나님의 역사를 믿음으로 말미암아 다시 살아난” 자들로서 “하늘로서 내려온 생명의 떡”이신 그리스도를 먹는 것은 우리의 특권입니다. 이것이 우리의 광야 음식입니다. 즉 기록된 말씀을 통해 성령으로 사역하시는 그리스도입니다. 반면에 우리의 영적인 원기를 회복시키기 위해 성신은 매맞은 반석, 곧 우리를 위해 매맞으신 그리스도의 귀한 열매로 내려오셨습니다. 이것이 바로 이 사막 세계에서 우리가 누릴 수 있는 드문 부분입니다.

 

이제 이와 같은 몫을 누리기 위해서는 우리의 마음이 이 악한 현 세상에 있는 모든 것, 즉 육신으로 살아 있는 사람인 우리를 자연인으로 대하는 모든 것에서 멀어져야 한다는 것이 분명합니다. 세상적인 마음, 즉 육신적인 생각은 말씀에서 그리스도를 발견하지도 못하고 발견하더라도 엘림을 누리지 못할 것입니다. 만나는 너무 순수하고 섬세해서 땅과 접촉할 수 없었다. 그것은 이슬 위에 떨어졌고( 민 11:9 참조 ) 해가 지기 전에 모아져야 했다. 그러므로 각자는 일찍 일어나서 일용할 양식을 구해야 했습니다. 지금 하나님의 백성도 마찬가지입니다. 하늘의 만나는 매일 아침 신선하게 모아져야 합니다. 어제의 만나가 오늘을 대신할 수 없고, 오늘의 만나가 내일을 대신할 수 없습니다. 우리는 매일 신선한 성령의 힘으로 그리스도를 먹어야 합니다. 그렇지 않으면 우리는 성장을 멈출 것입니다. 더욱이 우리는 그리스도를 우리의 주요 대상으로 삼아야 합니다. 우리는 "다른 것"이 우리의 불쌍하고 예민한 마음을 차지할 시간을 갖기 전에 " 일찍 " 그분을 찾아야 합니다 . 아아, 우리 중 많은 사람들이! 이것에 실패합니다. 우리는 그리스도를 부차적인 위치에 두며, 그 결과 우리는 약하고 불임하게 됩니다. 항상 경계하는 원수는 우리의 과도한 영적 나태함을 이용하여 그리스도를 먹음으로써 흘러나오는 축복과 힘을 우리에게서 빼앗습니다. 신자 안에 있는 새 생명은 오직 그리스도에 의해서만 양육되고 유지될 수 있습니다. “살아 계신 아버지께서 나를 보내시매 내가 아버지로 말미암아 사는 것 같이 나를 먹는 그 사람도 나로 말미암아 살리라.” ( 요한복음 6:57 )

 

그분의 백성의 양식이 되시기 위해 하늘에서 내려오신 주 예수 그리스도의 은혜는 새로워진 영혼에게 이루 말할 수 없이 소중합니다. 그러나 이렇게 그분을 누리기 위해 우리는 광야에 있는 것처럼 성취된 구속의 능력 안에서 하나님께 구별되어 우리 자신을 깨달아야 합니다. 내가 하나님과 함께 광야를 걷는다면 하나님이 주시는 양식, 곧 하늘에서 내려오신 그리스도로 만족할 것입니다. “가나안 땅의 묵은 곡식”은 높이 올라가 영광 가운데 앉으신 그리스도 안에 그 원형이 있습니다. 그러므로 그분은 믿음으로 자신들이 함께 일으키심을 받고 그분과 함께 하늘에 앉아 있음을 아는 사람들의 합당한 음식이십니다. 그러나 만나, 즉 하늘에서 내려온 그리스도는 광야 생활과 경험에 있는 하나님의 백성을 위한 것입니다. 여기 아래로 여행하는 백성으로서 우리에게도 여기 아래로 여행하신 그리스도가 필요합니다. 영적으로 저 위에 앉아 있는 백성으로서 우리에게는 저 위에 앉아 계신 그리스도가 계십니다. 이것은 만나와 땅의 묵은 곡식 사이의 차이를 설명하는 데 도움이 될 수 있습니다. 이것은 구원의 문제가 아닙니다. 우리가 십자가의 피 안에 있는 것은 오직 거기뿐입니다. 그것은 실제로 사막에서 수고하든지, 영적으로 하늘의 유업을 차지하든지, 그들의 다양한 태도에 따라 하나님께서 그분의 백성을 위해 마련하신 규정일 뿐입니다.

 

광야에서 이스라엘은 참으로 놀라운 모습을 보여 주고 있습니다! 그들의 뒤에는 애굽이 있었고, 그들 앞에는 가나안이 있었고, 그들 주위에는 사막의 모래가 있었습니다. 그들 자신은 매일의 공급을 위해 하늘을 바라보도록 부름을 받았습니다. 광야는 하나님의 이스라엘에게 풀 한 포기도, 물 한 방울도 줄 수 없었습니다. 오직 여호와만이 그들의 몫이었습니다. 이 광야 세상에서 하나님의 순례자들을 보여주는 가장 감동적인 예입니다! 여기에는 아무것도 없습니다. 하늘에 속한 그들의 삶은 하늘에 속한 것들에 의해서만 유지될 수 있습니다. 그들은 세상에 있지만 세상에 속하지 않았습니다 . 그리스도께서 그들을 세상에서 선택하셨기 때문입니다. 하늘에서 태어난 백성으로서 그들은 태어난 곳으로 가는 길에 있으며, 그곳에서 보내오는 음식으로 먹고살고 있습니다. 그들의 길은 위로 나아가는 길입니다. 영광은 오직 이렇게 이끈다. 이집트 쪽으로 눈을 돌리는 것은 전혀 헛된 일이다. 거기에서는 영광의 빛을 분별할 수 없습니다. “그들이 광야를 바라보니, 보라, 여호와의 영광이 구름 속에 나타나더라.” 여호와의 수레는 광야에 있었고 그분과 함께 교제하기를 원하는 사람도 모두 그곳에 있어야 했습니다. 그리고 만약 거기 있다면 하늘의 만나가 그들의 음식이 될 것입니다.

 

사실, 이 만나는 이집트 사람이 결코 이해하거나 감상하거나 먹을 수 없는 이상한 양식이었습니다. 그러나 “구름과 바다에서 세례를 받은” 사람들은 그 중요한 세례에 따라 행한다면 그것을 누리고 영양을 얻을 수 있었습니다. 이제 참된 신자의 경우도 이와 같습니다. 세상 사람들은 그가 어떻게 사는지 이해할 수 없습니다. 인간의 생명과 그것을 유지하는 것 모두는 자연의 가장 예리한 시야를 완전히 넘어서는 것입니다. 그리스도는 그의 생명이시며 그는 그리스도로 말미암아 살아 계십니다. 그는 믿음으로 “만유의 하나님이시요 영원히 찬송할 이시며” “종의 형체를 취하사 사람들과 같이 되셨”(히 13:1)으신 분의 강력한 매력을 먹습니다. ( 빌 2:7 ) 그는 아버지의 품에서 십자가까지, 그리고 십자가에서 보좌까지 그분을 추적하며, 그분의 여정의 모든 단계와 삶의 모든 태도에서 그분을 발견합니다. 그의 새로운 남자를 위한 귀중한 음식. 그러나 사실 이집트 전역은 도덕적으로 황폐하고 울부짖는 광야로, 새롭게 된 마음을 가질 수 있는 여지가 전혀 없습니다. 그리고 그리스도인이 먹을 만한 어떤 물질이라도 발견하는 만큼 그의 영적인 사람은 그의 발전에 방해를 받아야 합니다. 하나님께서 마련하신 유일한 공급은 하늘에 속한 만나이며, 참된 신자는 항상 이것을 먹여야 합니다.

 

이 세상의 것들을 추구하는 그리스도인들을 찾는 것은 참으로 개탄스러운 일입니다. 이것은 그들이 하늘의 만나를 “혐오”하고 있으며 그것을 “가벼운 음식”으로 여기고 있음을 매우 명백하게 증명합니다. 그들은 마땅히 절제해야 할 것을 섬기고 있습니다. 새 생명의 활동은 언제나 “옛 사람의 행위”를 굴복시키는 것과 관련하여 나타날 것입니다. 그리고 그 일이 더 많이 성취될수록 우리는 “사람의 마음을 강하게 하는 빵”을 더 많이 먹고 싶어하게 될 것입니다. 자연에서 우리가 운동을 많이 할수록 식욕이 좋아지듯이, 은혜 안에서도 우리의 새로워진 능력이 더 많이 발휘될수록 우리는 날마다 그리스도를 먹여야 할 필요성을 더 많이 느끼게 됩니다. 우리가 하나님 앞에서 완전한 용서와 용납과 함께 그리스도 안에 있는 생명을 갖고 있다는 것을 아는 것과, 믿음으로 그분을 먹으며 그분을 우리 영혼의 유일한 양식으로 삼아 그분과 습관적으로 교통하는 것은 완전히 별개의 문제입니다. 아주 많은 사람들이 예수 안에서 용서와 평안을 찾았다고 공언하지만 실제로는 예수와 관련이 없는 다양한 것들을 먹고 살고 있습니다. 그들은 신문과 그 시대의 다양하고 경박하고 시시한 문학으로 그들의 마음을 채웁니다. 그들은 그곳에서 그리스도를 발견할 것인가? 성령께서 영혼에게 그리스도를 공급하시는 것이 그러한 도구를 통해서인가? 이것이 사막에서 하나님께서 구속하신 자들의 생명을 유지하기 위해 하늘의 만나가 내리는 순수한 이슬방울입니까? 아아! 아니요; 그것은 육욕적인 마음이 기뻐하는 조잡한 재료입니다. 그러면 참된 그리스도인은 어떻게 그런 일을 하며 살아갈 수 있습니까? 우리는 하나님의 말씀의 가르침을 통해 그분이 두 가지 본성을 갖고 계시다는 것을 압니다. 그리고 세계의 뉴스와 세계의 문학을 먹고 사는 것은 둘 중 어느 것인가라는 질문을 받을 수도 있습니다. 오래된 것인가, 새로운 것인가? 답은 하나뿐일 수 있다. 그렇다면 나는 둘 중 누구를 소중히 여기고 싶은가? 확실히 나의 행동은 이 질문에 대한 가장 진실한 대답을 제공할 것입니다. 내가 신성한 생명 안에서 성장하기를 진심으로 원한다면, 나의 유일한 목적이 그리스도에게 동화되고 헌신되는 것이라면, 내가 내면에서 하나님의 왕국의 확장을 간절히 호흡하고 있다면, 나는 의심할 여지 없이 계속해서 자양분을 추구할 것입니다. 그것은 나의 영적 성장을 촉진하기 위해 하나님께서 계획하신 것입니다. 이것은 분명합니다. 사람의 행동은 언제나 그의 욕망과 목적을 나타내는 가장 참된 지표입니다. 그러므로 그리스도인이라고 공언하는 사람이 성경을 등한시하면서도 신문을 읽는 데 많은 시간을 쏟는다면, 나는 그 사람의 영혼의 참된 상태를 판단하는 데 주저함이 없을 것입니다. 나는 그가 영적인 사람이 될 수 없다고 확신합니다. 그리스도를 먹거나 그리스도를 위해 살거나 증거할 수 없습니다.

 

만일 이스라엘 사람이 신선한 아침 시간에 하나님께서 정하신 음식의 일용분을 모으는 일을 등한히 했다면 그는 여행을 할 힘이 급속히 부족해졌을 것입니다. 우리도 마찬가지입니다. 우리는 그리스도를 우리 영혼이 추구하는 최고의 대상으로 삼아야 합니다. 그렇지 않으면 우리의 영적 삶은 필연적으로 쇠퇴할 것입니다. 우리는 그리스도와 관련된 감정과 경험조차 먹을 수 없습니다. 왜냐하면 그것들은 변동하기 때문에 우리의 영적 자양분을 형성할 수 없기 때문입니다. 어제도 그리스도이셨고 오늘도 그리스도이시며 영원히 그리스도이실 것입니다. 더욱이 부분적으로는 그리스도를 먹고 부분적으로는 다른 것들을 먹는 것도 좋지 않을 것입니다. 생명 의 문제에 있어서 그것은 오직 그리스도이시며 ; 그러므로 삶의 문제에 있어서는 오직 그리스도만이 되어야 합니다. 우리는 생명을 주는 것과 아무것도 섞일 수 없기 때문입니다 . 그러므로 우리는 그것을 지탱하는 것과 어떤 것도 섞일 수 없습니다.

 

“땅의 묵은 곡식”으로 예표된 바와 같이, 우리는 영으로, 믿음으로 지금도 부활하시고 영광을 받으신 그리스도를 먹을 수 있으며, 구속이 성취되어 하늘로 올라가신 것을 먹을 수 있다는 것은 참으로 사실입니다. ( 여호수아 5장 참조) 그뿐 아니라 우리는 하나님의 구속받은 자들이 요단강 건너편에 있는 영광과 안식과 불멸의 밭에 들어갈 때 실제로 광야 음식을 먹게 될 것이라는 것을 알고 있습니다. 그러나 그들은 그리스도와 함께 끝나지 않을 것이며 그들의 사막 생활의 특별한 자양분을 구성하는 것을 기억하지도 않을 것입니다.

 

이스라엘은 가나안 땅에서 40년 동안 광야에서 생활하는 동안 그들을 지탱해 주었던 젖과 꿀을 결코 잊지 말아야 했습니다. “여호와께서 이같이 명하시되 그 중에서 한 오멜을 채워 너희 대대로 간직하게 하라 이는 내가 너희를 애굽 땅에서 인도하여 내던 때에 광야에서 너희에게 먹인 양식을 그들로 보게 하려 함이라 … 여호와께서 모세에게 명하시매 아론이 그것을 증거판 앞에 두어 지키게 하였느니라” (32-34절) 하나님의 신실하심을 나타내는 가장 귀중한 기념물이여! 그분께서는 그들의 어리석은 마음이 믿지 못하여 예상했던 대로 그들이 굶어 죽는 것을 허락하지 않으셨습니다. 그분은 그들을 위해 하늘에서 빵을 비처럼 내려주셨고, 천사의 음식을 먹이셨고, 유모의 온유함으로 그들을 돌보셨으며, 그들을 품으시고, 독수리 날개에 태워 주셨습니다. 그리고 만일 그들이 은혜의 합당한 근거 위에 계속 있었다면 하나님께서는 그들의 조상들에게 주신 모든 약속을 그들에게 영원히 소유하게 하셨을 것입니다. 그러므로 만나 항아리는 사람의 일용할 양식을 담고 있으며 주님 앞에 놓여져 있어 한 권의 진리를 제공합니다. 거기에는 벌레도 없었고 오염된 것도 없었습니다. 그것은 원수의 손에서 구속하신 사람들을 부양하시는 여호와의 신실하심에 대한 기록이었습니다.

 

그러나 인간이 스스로를 위해 그것을 쌓아 두었을 때에는 그렇지 않았습니다. 그러다가 곧 부패의 증상이 나타났습니다. 우리 입장의 진실과 현실에 들어간다면, 우리는 비축할 수 없습니다. 세상에 생명을 주기 위해 하늘에서 내려오신 분으로서 그리스도의 귀중함 안으로 들어가는 것은 날마다 우리의 특권입니다. 그러나 누구든지 이것을 잊어버리고 내일을 위해 진리를 쌓아두는 것이 발견된다면, 즉 현재의 필요 이상으로 진리를 쌓고 새로운 힘을 얻는 방식으로 진리를 유익하게 하는 대신에 진리는 반드시 부패하게 될 것입니다. 이것은 우리에게 유익한 교훈입니다. 진리를 배우는 것은 매우 엄숙한 일입니다. 왜냐하면 우리가 배웠다고 공언하는 원리 중 실제로 증명할 필요가 없는 원리는 없기 때문입니다. 하나님께서는 우리에게 이론가를 두지 않으실 것입니다. 사람들이 기도로든 다른 방식으로든 고상한 공언을 하고 강렬한 헌신의 표현을 사용하는 것을 들으면 사람들은 흔히 떨게 됩니다. 이는 시련의 시간이 다가올 때 입술로 말한 것을 실행하는 데 필요한 영적 능력이 없을까 두려워하기 때문입니다.

 

지성이 양심과 애정을 능가할 큰 위험이 있습니다. 따라서 많은 사람들이 처음에는 특정 지점까지 급속도로 발전하는 것처럼 보입니다. 그러나 그들은 거기서 멈춰서 역행하는 것처럼 보입니다. 마치 이스라엘 사람이 하루 식량에 필요한 것보다 더 많은 만나를 모으는 것과 같습니다. 그는 다른 사람들보다 훨씬 더 부지런히 하늘의 양식을 축적하는 것처럼 보일 수 있습니다. 그러나 하루 공급량을 넘어서는 모든 입자는 쓸모가 없을 뿐만 아니라 "벌레를 낳기" 때문에 쓸모 없는 것보다 훨씬 더 나빴습니다. 그리스도인도 마찬가지입니다. 그는 자신이 얻은 것을 사용해야 합니다. 그는 실제적인 필요에 따라 그리스도를 먹어야 하며, 그 필요성은 실제적인 봉사를 통해 실현됩니다. 하나님의 성품과 길, 그리스도의 소중함과 아름다움, 말씀의 살아 있는 깊이는 오직 믿음과 필요에 따라 드러납니다. 우리가 받은 것을 사용할수록 더 많은 것이 주어질 것입니다. 신자의 길은 실천적인 길입니다. 그리고 여기서 우리 중 너무나 많은 사람들이 부족한 점이 있습니다. 이론적으로 가장 빠르게 발전하는 사람들이 실제적이고 실험적인 요소에서는 가장 느린 것으로 종종 발견될 것입니다. 왜냐하면 그것이 마음과 양심의 작업보다는 지성의 작업이기 때문입니다. 우리는 기독교가 일련의 의견이나 교리 체계, 또는 여러 견해가 아니라는 점을 기억해야 합니다. 그것은 무엇보다도 살아 있는 현실, 즉 개인적이고 실용적이며 강력한 것이며, 일상 생활의 모든 장면과 상황에서 그 자체를 드러내고, 전체 성격과 과정에 신성한 영향력을 발산하며, 모든 관계에 천상의 음색을 부여합니다. 사람은 채우기 위해 하나님께 부름을 받을 수도 있습니다. 한마디로 그것은 그리스도와 연합되고 점유되는 데서 흘러나오는 것입니다. 이것이 기독교입니다. 예수님과의 교통이 없이도 분명한 견해, 올바른 관념, 건전한 원칙이 있을 수 있습니다. 그러나 그리스도가 없는 정통 신앙은 차갑고, 메마른, 죽은 것이 될 것입니다.

 

그리스도인 독자들이여, 당신이 그리스도에 의해 구원을 받을 뿐만 아니라 그분으로 인해 살고 있는지 주의 깊게 살펴보십시오. 그분을 당신의 영혼의 매일의 몫으로 삼으십시오. 그분을 “일찍” 찾으십시오. “오직” 그분을 찾으십시오. 어떤 것이 당신의 주의를 끌게 되면 다음과 같이 질문하십시오. "이것이 그리스도를 내 마음에 불러일으킬 것인가? 그것이 그분을 나의 애정에 드러내게 할 것인가, 아니면 나를 그분의 인격에 가까이 데려갈 것인가?" 그렇지 않다면 즉시 그것을 거부하십시오. 비록 그것이 가장 그럴듯한 모습으로 가장 강력한 권위를 가지고 나타날지라도 그렇습니다. 그것을 거부하십시오. 당신의 정직한 목적이 신성한 삶을 살아가고, 영적으로 발전하고, 그리스도와 개인적인 친분을 쌓는 것이라면, 이에 관해 당신의 마음에 엄숙하고 신실하게 도전하십시오. 그리스도를 당신의 습관적인 음식으로 삼으십시오. 가서 이슬방울 위에 떨어지는 만나를 모아서 하나님과 함께 사막을 부지런히 걸어가면서 날카롭게 된 식욕으로 그것을 먹으십시오. 성령 하나님의 풍성한 은혜가 이 모든 일에 여러분을 강건하게 하시기를 바랍니다!* 독자는 요한 복음 6장을 펴서 만나 에 관한 주제와 관련하여 기도하는 마음으로 묵상하는 것이 유익하다는 것을 알게 될 것입니다. 유월절이 가까워지자 예수께서는 무리를 먹이신 후 혼자 산으로 떠나셨습니다. 거기서부터 그분은 요동하는 물 위에 떠밀려 곤경에 처한 당신의 백성을 구원하러 오십니다. 그 후에 하나님은 자신의 인격과 사역에 관한 교리를 밝히셨고, 세상의 생명을 위해 자신의 살을 어떻게 주실 것인지, 그리고 누구도 자신의 살을 먹고 피를 마시지 않고서는 생명을 얻을 수 없다는 것을 선언하셨습니다. 마지막으로 그분은 자신이 전에 있던 곳으로 올라가시는 것과 성령의 살리시는 능력에 대해 말씀하십니다. 참으로 이 책은 영적 독자가 자신의 영혼을 위로하고 교화하기 위한 방대한 양의 진리를 발견하게 될 풍부하고 방대한 장입니다.

 

우리 장에서 우리가 주목하게 될 한 가지 요점이 더 있는데, 그것은 여기에 설명된 대로 만나와 이스라엘의 입장과 관련하여 안식일을 강요하는 것입니다. 창세기 2 장 부터 지금 앞에 있는 장까지 이 제도에 관해 언급된 내용이 전혀 없습니다. 이것은 놀랍습니다. 아벨의 희생, 에녹이 하나님과 동행함, 노아의 설교, 아브라함의 부르심, 이삭, 야곱, 요셉의 상세한 역사 등이 모두 제시되어 있습니다. 그러나 이스라엘이 여호와와의 관계와 그에 따른 책임을 지닌 백성으로 인식되기 전까지는 안식일에 대한 암시가 없습니다. 안식일은 에덴에서 중단되었습니다. 그리고 여기서 우리는 그것이 광야의 이스라엘을 위해 다시 제정되었음을 발견합니다. 하지만 아아! 사람은 하나님의 안식을 바라는 마음이 없습니다. 그리고 이렇게 되었나니, “제칠일에 백성 중 몇 사람이 거두러 나갔으나 얻지 못하니 여호와께서 모세에게 이르시되 너희가 어느 때까지 내 계명과 내 법도를 지키지 아니하느냐? 여호와가 너희에게 안식일을 주었은즉 여섯째 날에는 이틀 양식을 너희에게 주느니라 너희는 각각 자기 처소에 머물고 일곱째 날에는 누구든지 그 처소에서 나오지 말지니라” (27-29절) 하나님께서는 당신의 백성들이 당신과 함께 달콤한 안식을 누리기를 원하십니다. 그분은 광야에서도 그들에게 휴식과 음식과 재충전을 주실 것이었습니다. 그러나 사람의 마음은 하나님과 함께 안식할 마음이 없습니다. 사람들은 애굽에서 “고기 가마 곁에 앉아 ” 있던 때를 기억하고 말할 수 있었습니다 . 그러나 그들은 천막에 앉아 하나님과 함께 “거룩한 안식일의 남은 날”을 누리며 하늘의 만나를 먹는 축복을 인식할 수 없었다.

 

그리고 여기서 안식일이 선물의 문제로 제시되었다는 점에 주목하십시오. “여호와께서 너희에게 안식일을 주셨 느니라” 더 나아가서 이 책에서 우리는 그것이 불순종의 경우 저주와 심판이 첨부된 율법의 형태로 제시되어 있음을 발견하게 될 것입니다. 그러나 타락한 인간이 특권을 얻든지 율법을 얻든지, 축복을 얻든지 저주를 얻든지 그것은 모두 똑같습니다. 그의 성격은 나쁘다. 그는 하나님과 함께 안식할 수도 없고 하나님을 위해 일할 수도 없습니다. 하나님이 그에게 일하시고 안식하게 하시면 그 사람은 그것을 지키지 아니하시리라. 그리고 하나님께서 그에게 일하라고 하시면 그는 그 일을 하지 않을 것입니다. 그런 사람입니다. 그에게는 하나님을 향한 마음이 없습니다. 그는 안식일이라는 이름을 자신을 높이기 위한 것이나 자신의 종교성을 나타내는 표식으로 사용할 수 있습니다. 그러나 출애굽기 16 장을 보면 그는 하나님의 안식일을 선물 로 소중히 여길 수 없다는 것을 알게 됩니다 . 그리고 민수기 15:32-36 을 보면 그가 그것을 율법 으로 지킬 수 없다는 것을 알게 됩니다.

 

이제 우리는 만나뿐만 아니라 안식일이 예표였다는 것을 알고 있습니다. 그 자체로 그것은 참된 축복이었습니다. 일곱 날 중 하루의 안식으로 죄에 찌든 땅의 수고와 고통을 덜어 주실 사랑 많고 은혜로우신 하나님의 손에서 나오는 감미로운 자비였습니다. 우리가 안식일 제도를 어떤 식으로 보든, 인간에 관해 보든 동물 창조에 관해 보든, 우리는 그것이 가장 풍성한 자비를 잉태한 것으로 보아야 합니다. 그리고 비록 그리스도인들이 주의 첫날인 주일을 지키고 그것에 합당한 원칙을 붙인다 할지라도 은혜로운 섭리는 똑같이 관찰될 수 있으며 어떤 마음도 올바른 감정의 지배를 전혀 받지 않을 것이며 잠시라도 구하지 않을 것입니다. , 그러한 신호 자비를 방해합니다. "안식일은 사람을 위해 있는 것입니다." 그리고 비록 인간이 그것을 지킨 적이 없지만, 그것에 관한 신성한 생각에 따르면, 그것은 그것을 정할 때 빛나는 은혜를 손상시키지도 않고, 백성에게 남아 있는 영원한 안식의 모형으로서의 깊은 의미를 빼앗지도 않습니다. 또는 부활하신 그리스도의 인격과 사역 안에서 신앙이 누리는 본질의 그림자로서 말입니다.

 

그러므로 독자는 이 페이지에 언급되었거나 언급될 수 있는 내용의 목적이 인간과 동물을 위한 하루의 휴식이라는 자비로운 마련을 조금이라도 언급하는 것이라고 가정하지 마십시오. 하물며 신약성서에서 주의 날이 차지하고 있는 뚜렷한 위치를 방해하는 것은 더더욱 아닙니다. 작가의 생각에서 더 이상 벗어나는 것은 없습니다. 인간으로서 그는 전자를 소중히 여기며, 그리스도인으로서 후자를 기뻐합니다. 그러나 너무도 깊이 있어서 자신이 이 둘 중 하나를 방해하는 단 한 음절의 글이나 발언도 인정할 수 없습니다. 그는 단지 독자들에게 냉철한 마음으로 성경의 모든 행과 모든 진술을 저울에 두고 사전에 가혹한 판단을 내리지 말라고 요구할 뿐입니다.

 

주님께서 원하신다면 이 주제는 우리가 앞으로 묵상할 때 다시 우리 앞에 올 것입니다. 우리 하나님께서 그리스도 안에서 우리를 위해 마련하신 안식을 더욱 소중히 여기기를 배우고, 그분을 우리의 안식으로 누리면서 부활의 능력으로 내적 육체에 쌓인 “숨겨진 만나”이신 그분을 먹게 되기를 바랍니다. 성소는 하나님이 우리를 대신하여 그의 무한한 은혜로 이 세상에 내려오신 일의 기록이라 이는 우리로 그리스도의 완전하심을 따라 그의 앞에 있고 그의 측량할 수 없는 풍성을 영원히 먹게 하려 하심이니라.

 

출애굽기 17장

 

이스라엘 자손의 온 회중이 여호와의 명령대로 신 광야에서 그 노정대로 행하여 르비딤에 장막을 쳤으나 백성이 마실 물이 없더라. 그러므로 백성이 모세를 책망하여 이르되 우리에게 물을 주어 마시게 하라 모세가 그들에게 이르되 너희가 어찌하여 나를 책망하느냐? 너희가 어찌하여 여호와를 시험하느냐?” ( 출애굽기 17:1-2 ) 우리는 우리 마음의 굴욕적인 악을 조금이라도 알지 못했다면, 이스라엘이 여호와의 모든 선하심에 놀라울 정도로 무감각한 것을 설명하기에는 어리둥절할 것입니다. 그들은 광야에서 육십만 명을 먹이기 위해 하늘에서 빵이 내려오는 것을 방금 보았고, 이제 그들은 목마르게 그들을 죽이려고 광야로 끌어낸 모세에게 “돌을 던질 준비가 되어 있습니다.” 인간 마음의 절박한 불신과 사악함은 하나님의 지극히 풍성한 은혜를 제외하고는 누구든지 환경에서 드러나는 그의 악한 본성에 대한 점점 커지는 감각 아래서 오직 그 은혜 안에서만 안도감을 찾을 수 있습니다. 이스라엘이 애굽에서 가나안으로 직접 옮겨졌다면 , 그들은 인간의 마음이 어떤 것인지에 대해 그토록 슬픈 모습을 보여주지 않았을 것이고, 결과적으로 그들은 우리에게 그토록 훌륭한 본보기나 유형을 증명하지도 못했을 것입니다. 경고와 훈계와 교훈이 있어 잉태할 수 없을 만큼 유익이 있느니라 이로부터 우리는 무엇보다도 하나님을 불신하는 마음의 변함없는 경향을 배웁니다. 요컨대 신 외에는 무엇이든 가능합니다. 그것은 전능하시고 전지하시고 무한하신 은혜를 베푸시는 하나님의 팔에 의지하기보다는 오히려 인적 자원의 거미줄에 의지할 것입니다. 가장 작은 구름이라도 그분의 복된 얼굴의 빛을 가리기에 충분합니다. 그러므로 그것은 언제나 “살아계신 하나님에게서 떠나”갈 준비가 되어 있음을 드러내는 “믿지 아니하는 악한 마음”이라고 부를 수 있습니다.

 

이 장과 앞 장에서 불신앙으로 인해 제기된 두 가지 큰 질문에 주목하는 것은 흥미롭습니다. 그것들은 우리 내부와 주변에서 날마다 솟아오르는 “무엇을 먹을까 무엇을 마실까?”와 정확히 유사합니다. 우리는 무엇 을 입을 것인가 라는 범주에서 세 번째 질문 을 제기하는 사람들을 찾을 수 없습니다. 그러나 여기에 광야 의 질문이 있습니다 . 세 가지 모두, 즉 하나님이십니다! 귀중하고 완전한 답입니다. 오! 작가와 독자가 그 힘과 충만함을 더욱 철저하게 알았더라면 좋았을 것입니다. 우리는 시련의 입장에 놓였을 때 다음을 확실히 기억해야 합니다. 사람이 감당할 시험 밖에는 우리가 당한 것이 없나니 오직 하나님은 미쁘사 너희가 감당하지 못할 시험 당함을 허락하지 아니하시고 그러나 유혹을 받을 때에 또한 피할 길을 내시나니 너희로 능히 감당하게 하시느니라.”( 고전 10:13 ) 우리가 시련에 빠질 때마다 우리는 다음과 같은 확신을 가질 수 있습니다. , 재판에는 문제가 있으며 우리에게 필요한 것은 부러진 의지와 그것을 보는 한 눈뿐입니다.

 

“모세가 여호와께 부르짖어 이르되 내가 이 백성에게 어떻게 하리이까 그들이 나를 돌로 치려 하였나이다 여호와께서 모세에게 이르시되 백성보다 앞서 가서 이스라엘 장로들을 데리고 하수를 친 네 지팡이를 손에 잡고 가라 내가 거기 호렙 산 반석 위에 네 앞에 서리니 네가 반석을 치라 거기서 물이 나오리니 백성이 마셔도 좋다. 모세는 이스라엘 장로들의 목전에서 그대로 행하였다." (4-6절) 그리하여 모든 것이 가장 완전한 은혜로 충족됩니다. 모든 중얼거림은 새로운 디스플레이를 불러옵니다. 여기서 우리는 매 맞은 반석에서 흘러나오는 상쾌한 시냇물, 즉 그리스도의 성취된 희생의 열매로 주어진 성령의 아름다운 예표를 봅니다. 예 에서 . 16 세상에 생명을 주시려고 하늘에서 내려오시는 그리스도의 모형이 우리에게 있느니라 예 에서 . 17 우리는 그리스도의 완성된 사역으로 인해 “흘려지는” 성령의 모형을 가지고 있습니다. “그들은 자기들을 따르는 신령한 반석에게서 마셨으니 그 반석은 곧 그리스도시니라.” ( 고린도전서 10:4 ) 그러면 누가 반석이 부서질 때까지 마실 수 있었겠습니까? 이스라엘은 그 바위를 바라보다가 목말라 죽을 수도 있었습니다. 그러나 하나님의 지팡이에 맞기까지는 아무런 회복도 얻을 수 없었습니다. 이것은 충분히 명백합니다. 주 예수 그리스도는 사랑과 자비에 관한 하나님의 모든 계획의 중심이자 기초이셨습니다. 그분을 통해 모든 축복이 인간에게 흘러가게 되어 있었습니다. 은혜의 흐름은 “하나님의 어린 양”으로부터 흘러나오도록 계획되었습니다. 그러나 그런 다음에는 어린양이 죽임을 당하는 것이 필요했습니다. 즉, 이 일 중 어느 하나라도 실현되기 전에 십자가의 사역이 성취된 사실이 되어야 했습니다. 만세의 반석이 여호와의 손에 의해 갈라졌을 때, 영원한 사랑의 수문이 활짝 열려 멸망해 가는 죄인들이 성령의 증거로 “풍성하게 마시라”, 많이 마시고 마음껏 마시도록 초대받았습니다. . “성신의 은사”는 아들이 십자가에서 이루신 일의 결과입니다. “아버지의 약속”은 그리스도께서 하늘에서 위엄의 우편에 앉으사 완전한 의를 이루시고 거룩함에 관한 모든 요구에 응답하시며 율법을 높여 존귀케 하시고 죄에 대한 하나님의 완화되지 않는 진노는 사망의 권세를 소멸시키고 무덤에서 사망의 승리를 빼앗았습니다. 이 모든 일을 행하시고 위로 올라가사 사로잡은 자들을 사로잡고 사람들에게 선물을 주셨느니라 올라가셨다가 땅 아래 낮은 곳으로 내리셨던 것이 아니면 무엇이냐 내리셨던 이가 곧 성령이시니라 그는 또한 모든 하늘 위에 오르신 이시니 이는 만물을 충만케 하려 하심이라." ( 에베소서 4:8-10 .)

 

이것이 교회의 영원한 평화와 축복과 영광의 참된 기초입니다. 바위가 부서지기까지는 시내가 막혀서 사람이 아무것도 할 수 없었습니다. 어떤 인간의 손이 단단한 바위에서 물을 낼 수 있겠습니까? 그렇다면 우리는 어떤 인간의 의가 신성한 사랑의 수문을 열 보증을 제공할 수 있는지 물을 수 있습니다. 이것이 사람의 능력을 시험하는 참된 방법이다. 그는 자신의 행동이나 말이나 감정으로는 성신의 사명을 위한 기반을 마련할 수 없었습니다. 그를 그대로 두거나 그가 할 수 있는 일을 하게 놔두십시오. 그는 이것을 할 수 없었습니다. 그러나 하나님께 감사하게도 모든 일이 이루어졌습니다. 그리스도께서는 그 일을 마치셨습니다. 참된 반석이 쳐서 상쾌한 시내가 흘러 목마른 영혼들이 마실 수 있게 되었느니라. 그리스도께서는 “내가 주는 물은 그 속에서 영생하도록 솟아나는 샘물이 되리라”고 말씀하셨습니다. ( 요한복음 4:14 ) 다시 말하지만; “명절 끝날 곧 큰 날에 예수께서 서서 외쳐 이르시되 누구든지 목마르거든 내게로 와서 마시라 나를 믿는 자는 성경에 이름과 같이 그 배에서 나오리라” 생수의 강이 흘러나느니라 이는 그를 믿는 자들이 받을 성령을 가리켜 말씀하신 것이라 예수께서 아직 영광을 받지 않으셨으므로 성령이 아직 그들에게 계시지 아니하시더라 ( 요한 복음 7:37-39 ) , 사도행전 19:2 )

 

그러므로 만나에서처럼 우리는 그리스도의 예표를 갖고, 바위에서 흘러나오는 시내에서도 우리는 성령의 예표를 갖는다. “네가 만일 하나님의 선물(즉, 그리스도)을 알았더라면… 네가 그에게 구하였을 것이요, 그가 생수를 네게 주었으리라.” 즉, 성령을 네게 주었느니라.

 

이것이 바로 매맞은 반석에 의해 영적인 마음에 전달되는 가르침입니다. 그러나 이 의미심장한 예표가 제시된 장소의 이름은 사람의 불신을 기념하는 기념물이다. “그가 그 곳 이름을 맛사(시험이라는 뜻) 또는 므리바(즉, 책망함)라 불렀으니 이는 이스라엘 자손이 다투고 여호와를 시험하여 이르기를 여호와께서 우리 중에 계신가 아닌가 하였음이더라. ?" (7절) 여호와의 임재에 대한 그러한 반복적인 확신과 증거 후에 그러한 질문을 제기하는 것은 인간 마음의 뿌리 깊은 불신을 증명하는 것입니다. 사실 그것은 그분을 유혹하는 것이었습니다. 이와 같이 유대인들은 그리스도께서 그들 가운데 임재하신 날에 하늘로부터 오는 표적을 구하여 그를 시험하였느니라. 믿음은 결코 그렇게 행동하지 않습니다. 그것은 표징이 아니라 그분 자신에 대한 지식을 통해 하나님의 임재를 믿고 누리는 것입니다. 그것은 그분이 즐기기 위해 그곳에 계시다는 것을 알고 그분을 즐깁니다. 주님, 우리에게 좀 더 교양 없는 확신의 영을 주소서.

 

우리 장에서 제안한 다음 요점은 우리가 특별히 관심을 갖는 것 중 하나입니다. “그 때에 아말렉이 와서 르비딤에서 이스라엘과 싸우니라 모세가 여호수아에게 이르되 우리를 위하여 사람들을 택하여 나가서 아말렉과 싸우라 내일 내가 하나님의 지팡이를 손에 잡고 산 꼭대기에 서리라” " (8, 9절) 성신의 은사는 갈등을 초래합니다. 빛은 어둠을 꾸짖고 맞서 싸웁니다. 모든 것이 어두운 곳에는 투쟁이 없습니다. 그러나 가장 미약한 투쟁도 빛의 존재를 말해줍니다. “육체의 소욕은 성령을 거스리고 성령의 소욕은 육신을 거스리나니 이 둘이 서로 대적하여 너희가 원하는 것을 하지 못하게 하려 함이니라.” ( 갈라디아 5:17 ) 우리 앞에 있는 장에도 그 내용이 나와 있습니다. 우리는 반석이 부서지고 물이 흘러나오는 것을 보고 즉시 “그 때에 아말렉이 와서 이스라엘과 싸웠더라”라는 말씀을 읽게 됩니다.

 

이스라엘이 외부의 적과 충돌하는 것은 이번이 처음입니다. 이 시점까지 여호와께서는 그들을 위해 싸우셨습니다 . 14 . “여호와께서 너희를 위하여 싸우시리니 너희는 가만히 있을지니라.” 그러나 이제 " 사람 중에서 우리를 선택하라"는 말이 나옵니다 . 사실, 하나님께서는 이전에 그들을 위해 싸우셨던 것처럼 이제 이스라엘에서도 싸워야 합니다 . 이는 유형에 따른 차이를 나타냅니다. 그리고 원형에 관해서 우리는 우리를 위한 그리스도의 싸움과 우리 안에서의 성령의 싸움 사이에 엄청난 차이가 있다는 것을 알고 있습니다 . 하나님을 찬양하게 될 전자는 모든 것이 끝났고, 승리를 얻었으며, 영광스럽고 영원한 평화가 확보되었습니다. 반대로 후자는 여전히 진행 중입니다.

 

바로와 아말렉은 서로 다른 두 가지 힘이나 영향력을 나타냅니다. 바로는 이스라엘이 이집트에서 구출되는 것을 방해하는 인물입니다. 아말렉은 광야를 통과하여 하나님과 동행하는 데 방해가 되는 존재를 상징합니다. 바로는 이스라엘이 여호와를 섬기지 못하게 하려고 이집트의 것들을 이용했습니다. 그러므로 그는 하나님의 백성을 대적하여 “이 악한 현 세상”을 이용하는 사탄을 예표합니다. 반면에 아말렉은 육신의 모형으로 우리 앞에 서 있다. 그는 장자권보다 팥죽을 더 좋아했던 에서의 손자였습니다. ( 창세 36:12 참조 ) 그는 이스라엘이 “구름과 바다에서” 침례를 받은 후에 이스라엘을 반대한 최초의 사람이었습니다. 이러한 사실은 그의 성격을 매우 뚜렷하게 고정시키는 역할을 합니다. 그리고 이 외에도 우리는 사울이 아말렉을 멸하지 못한 결과로 이스라엘 왕국에서 버림받았다는 것을 알고 있습니다. ( 사무엘상 15장 ) 그리고 더 나아가 우리는 하만이 성경에서 언급되는 아말렉 사람 중 마지막 사람임을 알게 됩니다. 그는 이스라엘 자손에 대한 사악한 시도의 결과로 교수대에 매달렸습니다. (에스더 참조) 아말렉 사람은 어느 누구도 여호와의 회중에 들어갈 수 없었습니다. 그리고 마지막으로, 지금 우리 앞에 있는 장에서 주님은 아말렉과의 영원한 전쟁을 선포하십니다.

 

이 모든 상황은 아말렉이 육신의 모형이라는 사실에 대한 결정적인 증거를 제공하는 것으로 간주될 수 있습니다. 이스라엘과의 갈등과 반석에서 흘러나오는 물 사이의 연관성은 가장 뚜렷하고 교훈적이며, 우리가 알고 있듯이 신자가 그의 악한 본성과 싸우는 갈등과 완전히 일치합니다. 그리고 그 안에 성령님이 거하십니다. 이스라엘의 갈등은 그들이 완전한 구속의 능력을 갖고 서서 “신령한 반석의 신령한 음식을 맛보고 마셨을 때 시작되었습니다.” 아말렉을 만나기 전까지는 아무 일도 하지 않았습니다. 그들은 바로에게 대처하지 않았습니다. 그들은 애굽의 세력을 꺾지 아니하였고 그 속박의 사슬을 끊지 아니하였느니라. 그들은 바다를 나누지 않았고 바로의 군대를 그 파도 아래에 잠기게 하지도 않았습니다. 그들은 하늘에서 빵을 내려오지 않았고, 단단한 바위에서 물을 길지 않았습니다. 그들은 이런 일을 한 적도 없고 할 수도 없었습니다. 그러나 이제 그들은 아말렉과 싸우도록 부름을 받았습니다. 이전의 모든 싸움은 여호와와 적 사이의 싸움이었습니다. 그들은 단지 “가만히 서서” 여호와께서 뻗은 팔의 강력한 승리를 바라보고 승리의 열매를 즐기기만 하면 되었습니다. 주님께서는 그들을 위해 싸우셨습니다 . 그러나 이제 그분은 그들 안에서 또는 그들 에 의해 싸우십니다.

 

하나님의 교회도 이와 같습니다. 그녀의 영원한 평화와 축복의 기초가 되는 승리는 그녀를 위해 그리스도께서 단독으로 얻으신 것입니다 . 그분은 십자가에 홀로 계셨고, 무덤에도 홀로 계셨습니다. 교회는 옆에 서 있어야 했습니다. 어떻게 거기에 있을 수 있겠습니까? 그녀가 어떻게 사탄을 물리치고, 하나님의 진노를 견디며, 사망의 쏘는 것을 빼앗을 수 있겠습니까? 불가능한. 이러한 일은 죄인의 손이 닿지 않는 곳에 있지만, 그들을 구원하러 오신 그분의 손이 닿지 않는 것은 아니며, 오직 그분만이 그들의 모든 죄의 무거운 짐을 지시고 그 짐을 영원히 굴러 주실 수 있었습니다. 그분의 무한한 희생은, 성자 하나님의 완전한 속죄로 인해 성부 하나님에게서 나오시는 성령 하나님이 교회 안에 집단적으로 거처할 수 있게 하시고, 각 지체 안에 개별적으로 거하실 수 있게 하신 것입니다.

 

이제 그리스도의 죽음과 부활의 결과로 성령께서 우리 안에 거처를 정하실 때 우리의 싸움이 시작됩니다. 그리스도께서는 우리를 위해 싸우셨습니다 . 성령께서 우리 안에서 싸우십니다 . 우리가 이 첫 번째 풍성한 승리의 전리품을 누리고 있다는 바로 그 사실이 우리를 원수와 직접 대결하게 만듭니다. 그러나 위로가 되는 것은 우리가 갈등의 장에 들어서기도 전에 우리가 승리자라는 것입니다. 신자는 전쟁터로 다가가서 “우리 주 예수 그리스도로 말미암아 우리에게 승리를 주시는 하나님께 감사하노니”라고 노래합니다. ( 고린도 전서 15:57 ) 그러므로 우리는 불확실하게 싸우거나 허공을 치는 자들처럼 싸우지 않고, 몸을 굴복시켜 복종시키려고 노력합니다. ( 고전 9:26-27 ) "우리를 사랑하시는 이로 말미암아 우리가 넉넉히 이기느니라. ( 롬 8:37 ) 우리가 서 있는 은혜는 육신으로 하여금 우리를 주관할 능력을 전혀 없게 하느니라. (참조 로마서 6장) 율법이 "죄의 강대함"이라면 은혜는 그 약함이다.

 

“모세가 여호수아에게 이르되 우리를 위하여 사람들을 택하여 나가서 아말렉과 싸우라 내일 내가 하나님의 지팡이를 손에 잡고 산 꼭대기에 서리라 여호수아가 모세가 그에게 말한 대로 행하여 이르되 모세와 아론과 훌이 산 꼭대기에 올라가서 모세가 손을 들면 이스라엘이 이기고 손을 내리면 아말렉이 이겼으나 모세의 손이 무거워지므로 돌을 취하여 모세의 밑에 두고 그 위에 앉으시매 아론과 훌이 한 사람은 이쪽에서, 한 사람은 저쪽에서 그의 손을 붙드매 그 손이 견고하더라 해가 질 때까지 이르고 여호수아가 칼날로 아말렉과 그 백성을 쳐서 패하니라” (9-13절)

 

여기에는 갈등과 중보라는 두 가지 뚜렷한 것이 있습니다. 그리스도께서는 우리를 위해 높이 계신 반면, 성령께서는 우리 안에서 강력한 투쟁을 벌이십니다 . 두 가지가 함께 진행됩니다. 우리가 우리의 악한 본성에 맞서는 것은 믿음으로 우리를 위한 그리스도의 중보에 들어갈 때입니다.

 

그리스도인이 육체와 갈등을 겪는다는 사실을 간과하려는 사람들이 있습니다. 그들은 중생을 옛 성품의 완전한 변화 또는 갱신으로 봅니다. 이 원칙에 따르면, 신자는 어려움을 겪을 것이 전혀 없다는 결론이 나올 것입니다. 내 본성이 새로워지면 무엇과 싸워야 합니까? 아무것도 아님. 나의 옛 성품이 새롭게 되었기 때문에 안에는 아무것도 없습니다. 그리고 내부로부터 아무런 반응도 없기 때문에 외부의 어떤 것도 나에게 영향을 미칠 수 없습니다. 육체가 완전히 변화된 사람에게는 세상이 매력이 없습니다. 그리고 사탄은 행동할 수단이 전혀 없습니다. 그러한 이론을 주장하는 모든 사람들은 하나님의 백성의 역사에서 아말렉이 차지하고 있는 위치를 잊어버린 것 같다고 말할 수 있습니다. 만일 이스라엘이 바로의 군대가 사라지고 그들의 싸움이 끝났다는 생각을 품었다면 아말렉이 그들을 덮쳤을 때 그들은 슬프게도 끝났을 것입니다. 사실은 그때서야 ​​그들의 일이 시작되었다는 것입니다. 믿는 자에게도 그러하니, "이스라엘에게 일어난 이 모든 일은 본보기로 기록되고 우리의 경계로 기록되었 느니라 "( 고전 10:11 ). 옛 성품이 새롭게 된 사람을 위한 “훈계”입니다. 실제로 그러한 사람에게는 하나님께서 왕국의 백성을 위해 그분의 왕국에서 마련하신 은혜로운 마련이 거의 필요하지 않습니다.

 

신자는 아말렉에게 대답하는 것, 즉 "육체", "옛 사람", "육신의 생각"을 가지고 간다는 것을 말씀에서 분명히 배웠습니다. ( 로마 6:6 ; 로마 8:7 ; 갈라디아 5:17 ) 만일 그리스도인이 자신의 악한 성품의 동요를 깨닫고 자신이 그리스도인이라는 사실을 의심하기 시작한다면 그는 자신을 극도로 불행하게 만들 뿐만 아니라 , 그러나 또한 적에 대한 유리한 입장을 박탈합니다. 육신은 신자 안에 존재하며 장 끝까지 존재할 것입니다. 우리가 쉽게 볼 수 있듯이 성령께서는 그것이 신약성경의 여러 부분에 존재한다는 것을 충분히 인식하십니다. 로마서 6 장 에는 “그러므로 죄가 너희 죽을 몸에 왕노릇하지 못하게 하라”고 했습니다 . 신자 안에 육신이 존재하지 않는다면 그러한 계율은 전혀 요구되지 않을 것입니다. 죄가 실제로 우리 안에 거하지 않는다면, 죄가 왕노릇하지 못하게 하라고 말하는 것은 성격에 맞지 않는 것입니다. 거하는 것과 다스리는 것 사이에는 큰 차이가 있습니다. 그것은 믿는 자 안에 거하지만 믿지 않는 자 안에서 왕노릇합니다.

 

그러나 그것이 우리 안에 거하더라도 하나님께 감사하게도 우리는 그것을 다스리는 능력의 원리를 가지고 있습니다. “죄가 너희를 주관하지 못하리니 이는 너희가 법 아래 있지 아니하고 은혜 아래 있음이라.” 십자가의 피로 죄를 없이한 은혜는 우리에게 승리를 보장하며, 그 안에 내주하는 원리에 대한 현재의 능력을 우리에게 줍니다.

 

우리는 죄에 대해 죽었으므로 죄가 우리를 주장할 수 없습니다. “죽은 자가 죄로부터 의롭다 하심을 얻었느니라.” “알고 있는 바니, 우리 옛 사람이 함께 십자가에 못 박힌 것은 죄의 몸이 멸하여 다시는 우리가 죄에게 종노릇하지 아니하려 함이라.” ( 롬 6:6 ) “여호수아가 칼날로 아말렉과 그 백성을 쳐서 무찌르고” 모든 것이 승리였습니다. 그리고 여호와의 깃발은 승리한 군대 위에 떠 있었고, 감미롭고 마음을 사로잡는 “여호와 닛시”(주님 나의 깃발)라는 문구가 새겨져 있었습니다. 승리에 대한 확신은 용서에 대한 느낌만큼 완전해야 합니다. 두 가지 모두 예수께서 죽으시고 부활하셨다는 큰 사실에 기초를 두고 있기 때문입니다. 신자가 깨끗해진 양심을 누리고 내주하는 죄를 정복하는 것은 바로 이 능력에 있습니다. 우리의 죄에 대한 하나님의 모든 요구에 응답하신 그리스도의 죽음과 그분의 부활은 이후의 모든 갈등에서 능력의 샘이 됩니다. 그분은 우리를 위해 죽으셨고 이제 우리 안에 사십니다 . 전자는 우리에게 평화를 주고, 후자는 우리에게 힘을 줍니다.

 

언덕 위의 모세와 보좌 위의 그리스도 사이의 대조를 언급하는 것은 교화적입니다. 우리의 위대한 중보자의 손은 결코 늘어질 수 없습니다. 그분의 중보에는 결코 변동이 없습니다. "그는 항상 살아서 우리를 위하여 중보하시느니라." (히브리서 7장) 그분의 중보하심은 끝이 없고 널리 퍼져 있습니다. 높은 곳에 자리를 잡으신 그분은 신성한 의의 능력으로 그분의 어떠하심과 그분이 행하신 일의 무한한 완전성에 따라 우리를 위해 행하십니다. 그분의 손은 결코 늘어질 수 없으며, 그것을 잡아줄 사람도 필요하지 않습니다. 그분의 완전한 변호는 그분의 완전한 희생에 기초를 두고 있습니다. 그분은 그분 자신의 완전성을 옷 입고 우리를 하나님 앞에 제시하십니다. 그리하여 비록 우리가 우리가 어떤 존재인지에 대한 의미에서 우리의 얼굴을 흙 속에 두어야 할지라도 성령은 우리를 위해 하나님 앞에서 그분이 어떤 분이신지 우리에게 증거하실 뿐입니다. , 그리고 우리가 그분 안에 있는 것입니다.” “우리가 육신에 있지 아니하고 영에 있느니라.”(롬 8장) 우리의 상태로 말하면 우리가 몸 에 있으나 육신 에 있지 아니하니 우리의 서 있는 원리에 대하여 말하면 육신은 우리 안에 있으나 우리가 이에 대하여 죽었으나 우리가 육신 안에 있지 아니한 것은 우리가 그리스도와 함께 살아 있기 때문이라.

 

이 장에서 우리는 모세가 언덕에서 하나님의 지팡이, 즉 그가 바위를 친 지팡이를 가지고 있었다는 사실을 더 언급할 수 있습니다. 이 지팡이는 속죄와 중보에서 동일하게 나타나는 하나님의 능력의 표현이자 상징이었습니다. 속죄 사업이 완성되었을 때, 그리스도께서는 하늘에 앉으시고 성신을 보내어 교회 안에 거처를 정하셨습니다. 그러므로 그리스도의 사역과 성령의 사역 사이에는 불가분의 관계가 있습니다. 각 사람에게는 하나님의 능력이 적용됩니다.

 

출애굽기 18장

 

우리는 여기서 출애굽기의 매우 뚜렷한 구분의 끝에 도달했습니다. 우리는 하나님께서 그분의 완전한 은혜를 행사하셔서 그분의 백성을 방문하시고 구원하시는 것을 보았습니다. 그들을 이집트 땅에서 데리고 나오셨습니다. 먼저 바로의 손에서, 다음에는 아말렉의 손에서 그들을 구원하였느니라. 더욱이 우리는 만나에서 하늘에서 내려온 그리스도의 예표를 보았습니다. 반석 안에는 자기 백성을 위해 매맞으신 그리스도의 예표입니다. 그리고 쏟아지는 흐름 속에서 성령의 모형이 주어졌습니다. 그 다음에는 눈에 띄고 아름다운 순서로 미래의 영광에 대한 그림이 이어지며, 그 그림은 세 부분, 즉 유대인, 이방인, 하나님의 교회로 나누어집니다.

 

모세가 그의 형제들에게 거절을 당하는 동안 그는 따로 떼어져 그의 거절의 동반자인 신부와 함께 제시되었습니다. 우리는 이 책의 시작 부분에서 모세와 이 신부의 관계의 성격을 보게 되었습니다. 그는 그녀에게 "혈연의 남편"이었습니다. 이것이 바로 교회에 있어서 그리스도의 존재이다. 그분과의 그녀의 관계는 죽음과 부활에 기초를 두고 있습니다. 그리고 그녀는 그분의 고난에 참여하도록 부르심을 받았습니다. 우리가 알고 있듯이, 교회가 부름을 받은 것은 이스라엘이 불신하고 그리스도를 거부한 기간 동안입니다. 그리고 하나님의 계획에 따라 교회가 완성되고 "이방인의 충만한 수가 들어올" 때, 이스라엘은 다시 주목받게 될 것입니다.

 

고대의 십보라와 이스라엘의 경우도 그러했습니다. 모세는 이스라엘에 선교 사업을 하는 동안 그녀를 돌려보냈습니다. 그리고 후자가 완전히 구원받은 백성으로 나왔을 때, 우리는 "모세의 장인 이드로가 모세가 돌려보낸 후에 그의 아내 십보라와 그 이름을 가진 그의 두 아들을 데려갔다"고 읽습니다. 하나는 게르솜이라 그가 이르기를 내가 이방 땅에서 나그네가 되었음이라 하나의 이름은 엘리에셀이라 이는 내 조상의 하나님이 나를 도우사 바로의 칼에서 구원하셨다 함이니라 .모세의 장인 이드로가 그 아들들과 아내와 함께 광야로 모세에게 이르니 거기서 모세가 하나님의 산에 진을 치고 있더라 그가 모세에게 이르되 나 네 장인 이드로. 네 아내와 그 두 아들이 네게로 왔노라 모세가 나가서 그 장인을 맞아 절하고 그에게 입맞추고 서로 안부를 묻고 시내로 들어가니라 모세가 여호와께서 이스라엘을 위하여 바로와 애굽 사람에게 행하신 모든 일과 길에서 그들이 당한 모든 고난과 여호와께서 그들을 구원하신 일을 다 그 장인에게 말하니라 이드로는 여호와께서 이스라엘에게 모든 은혜를 베푸사 이스라엘을 애굽 사람의 손에서 구원하심을 기뻐하였더라. 이드로가 이르되 너희를 애굽 사람의 손과 바로의 손에서 구원하신 여호와를 찬송할지로다 이집트인의 손에서 백성을 구원하신 분. 이제 나는 여호와께서 모든 신들보다 크신 줄을 압니다. 그들이 교만하게 행하는 일에 있어서는 그가 그들보다 위에 있었느니라. 모세의 장인 이드로가 하나님께 번제물과 희생제물을 가져오매 아론과 이스라엘 모든 장로가 와서 모세의 장인과 함께 하나님 앞에서 떡을 먹으니라”(출 18장 ) :2-12 )

 

이것은 매우 흥미로운 장면이다. 온 회중이 주님 앞에 승리하여 모였습니다. 이방인이 희생 제물을 바쳤습니다. 그리고 그 그림을 완성하기 위해 구원자의 신부와 하나님께서 그에게 주신 자녀들이 모두 소개되었습니다. 간단히 말해서, 그것은 다가오는 왕국에 대한 매우 놀라운 예표입니다. “주님께서 은혜와 영광을 베푸실 것입니다.” 우리는 이 책의 내용을 통해 이미 “은혜”의 작용을 많이 보았습니다. 그리고 여기서 우리는 성령의 연필로부터 “영광”의 아름다운 그림을 보게 됩니다. 이 그림은 그 영광이 나타날 다양한 분야를 보여주는 것으로 특히 중요하게 간주되어야 합니다.

 

"유대인, 이방인, 하나님의 교회"는 하나님께서 그분의 거룩한 말씀에 계시하신 진리의 완전한 범위를 손상시키지 않고는 결코 간과될 수 없는 성경적 구별입니다. 그것들은 사도 바울의 사역으로 교회의 신비가 완전히 발전된 이래로 계속 존재해 왔으며, 천년왕국 시대에도 계속 존재할 것입니다. 그러므로 성경을 연구하는 모든 영적 연구생은 그 내용을 마음 속에 합당한 위치에 둘 것입니다.

 

사도는 에베소인들에게 보낸 서신에서 교회의 비밀이 자기에게 나타난 것 같이 다른 시대에서는 사람의 아들들에게 알려지지 아니하였었다고 우리에게 분명히 가르칩니다. 그러나 비록 직접적으로 드러나지는 않았지만 어떤 식으로든 그림자가 드리워져 있었습니다. 예를 들어, 요셉이 이집트인과 결혼한 경우, 모세가 에티오피아인과 결혼한 경우 등이 있습니다. 진리의 유형이나 그림자는 진리에 대한 직접적이고 긍정적인 계시와는 매우 다릅니다. 교회의 위대한 신비는 그리스도께서 하늘 영광 중에 다소의 사울에게 그것을 계시하실 때까지 계시되지 않았습니다. 그러므로 율법이나 선지자의 글, 시편에서 이 비밀이 완전히 밝혀지길 바라는 사람은 모두 어리석은 일에 종사하게 될 것입니다. 그러나 그들이 에베소서에 그것이 분명하게 계시되어 있음을 발견하게 되면 그들은 흥미와 유익을 가지고 구약 성경에서 그 예표를 추적할 수 있을 것입니다.

따라서 우리 장의 서두에는 천년왕국의 장면이 있습니다. 모든 영광의 밭이 우리 앞에 환상으로 펼쳐져 있습니다. " 유대인 "은 여호와의 신실하심과 그분의 자비와 그분의 능력에 대한 지상의 위대한 증인으로 우뚝 서 있습니다. 이것이 과거에 유대인이 해왔던 일이고, 현재의 유대인이며, 앞으로도 끝없는 세상이 될 것입니다. "이방인"은 하나님께서 유대인을 대하시는 책에서 그의 가장 깊은 교훈을 읽습니다. 그는 그 독특하고 선택된 백성, 즉 “처음부터 지금까지 무서운 백성”의 놀라운 역사를 추적합니다. 그분은 여호와께서 그분의 사랑을 베푸신 백성의 우월성을 확립하기 위해 왕좌와 제국이 전복되고, 국가들이 중심으로 흔들리고, 모든 사람과 모든 것이 굴복할 수밖에 없는 것을 봅니다. “내가 이제야 알았노니 여호와께서 모든 신보다 크심은 그들이 교만하게 행하는 일에 여호와께서 그들보다 높음이니라.” (11절) 유대 역사의 놀라운 페이지가 그 앞에 펼쳐져 있을 때 “이방인”의 고백은 이러합니다.

 

마지막으로, “십보라로 예표된 하나님의 교회는 집합적으로, 십보라의 아들들에게서는 개별적으로는 구원자와 가장 친밀한 관계를 맺고 있는 것으로 제시된다. 이 모든 것은 그 자체로 완전하다. 우리의 증거를 위하여 그 대답은 이르시되 내가 지혜 있는 자들에게 말하노니 내가 말하는 것을 판단하라." 우리는 결코 모형 위에 교리를 세울 수 없습니다. 그러나 교리가 밝혀지면 그 모형을 정확하게 분별하고 유익하게 연구할 수 있습니다. 모든 경우에 영적인 마음이 본질적으로 필요합니다. “육에 속한 사람은 하나님의 성령의 일을 받지 아니하나니 저에게는 미련하게 보임이요 또 깨닫지도 못하나니 이런 일은 영적으로 분변함이라”( 고전 2:14 ).

 

13절부터 이 장의 끝까지 우리는 회중의 사무를 관리하는 데 모세를 보조할 통치자들을 임명합니다. 이것은 모세가 자신의 수고의 결과로 "쇠약해질" 것을 두려워한 이드로의 제안이었습니다. 이와 관련하여 민수기 11장 에 나오는 칠십 장로의 임명을 살펴보는 것이 유익할 수 있다 . 여기에서 우리는 모세의 정신이 그에게 부여된 막중한 책임에 짓눌려 있는 것을 발견합니다. 그는 다음과 같은 억양으로 그의 마음의 고뇌를 표현합니다. “모세가 여호와께 여짜오되 어찌하여 주의 종을 괴롭게 하셨나이까 내가 어찌하여 주의 목전에 은혜를 입지 아니하시고 이 모든 백성의 무거운 짐을 내게 맡기셨나이까 내가 이 모든 백성을 잉태하였나이까 내가 이 백성을 낳았나이까 주께서 내게 이르시되 양육하는 아버지가 젖 먹는 아이를 품듯이 그들을 주의 품에 안고 그 열조에게 맹세하신 땅으로 가라 하시기를... 이 모든 백성이 너무 무거워 나 혼자서는 감당할 수 없나이다. 만일 당신이 나에게 이같이 행하사 내가 당신께 은혜를 입었으면 원하건대 나를 죽여 나의 고난을 나로 보지 않게 하옵소서.” ( 민 11:11-15 )

 

이 모든 것에서 우리는 모세가 분명히 명예직에서 물러나는 것을 봅니다. 하나님께서 그를 모임을 관리하는 유일한 도구로 삼으시기를 기뻐하셨다면, 그에게 더 많은 위엄과 특권이 주어졌을 것입니다. 사실, 그 책임은 엄청났습니다. 그러나 믿음은 하나님께서 그것을 행하시기에 충분하다는 것을 인정할 것입니다. 그러나 여기에서 모세는(그는 축복받은 종이었기에) 마음이 낙담하여 “이 백성이 너무 중하여 나 혼자서는 이 모든 백성을 질 수 없나이다 ”라고 말합니다. 그러나 그는 그것들을 혼자 짊어지라는 요청을 받지 않았습니다. 하나님이 그와 함께 계셨기 때문이다. 그것은 하나님께는 너무 무거운 것이 아니었습니다. 그것들을 짊어진 분은 바로 그분이셨습니다. 모세는 도구일 뿐이었습니다. 그는 자신의 지팡이가 사람들을 지탱하는 것이라고 말하는 편이 나을 것입니다. 왜냐하면 그는 하나님의 손에 있는 지팡이처럼 하나님의 손에 있는 단순한 도구가 아니고 무엇이겠습니까? 바로 이곳에서 그리스도의 종들이 끊임없이 실패합니다. 그리고 실패는 겸손한 모습을 보이기 때문에 더욱 위험합니다. 무거운 책임을 회피하는 것은 자신에 대한 불신과 깊은 겸손한 정신처럼 보입니다. 그러나 우리가 질문해야 할 것은 하나님께서 그 책임을 부과하셨는가 하는 것입니다. 그렇다면 그분은 그것을 유지하는 데 확실히 나와 함께하실 것입니다. 그분이 나와 함께 계시면 나는 무엇이든 견딜 수 있습니다. 그분께는 산의 무게도 아무것도 아닙니다. 그분이 없다면 깃털의 무게가 감당하기 어려울 것입니다. 사람이 마음의 허영심 속에서 자신을 내밀고 하나님께서 결코 그에게 짊어지도록 의도하지 않으셨고, 따라서 결코 그 짐을 지기에 적합하지 않은 짐을 어깨에 짊어진다면 그것은 완전히 다른 일입니다. 그러면 우리는 그가 그 무게에 짓눌려 짓눌리는 모습을 보게 될 것입니다. 그러나 만일 하나님께서 그에게 그것을 맡기신다면, 그분은 그에게 그것을 감당할 수 있는 자격과 힘을 주실 것입니다.

 

하나님께서 임명하신 직분을 떠나는 것은 결코 겸손의 열매가 아닙니다. 오히려 가장 깊은 겸손은 하나님을 단순히 의지함으로써 표현될 것입니다. 우리가 무능함을 이유로 봉사하기를 꺼려할 때 그것은 자기 자신 에만 전념하고 있다는 확실한 증거입니다. 하나님은 우리의 능력에 따라 봉사하라고 부르시는 것이 아니라 그분 자신의 능력에 따라 봉사하도록 부르십니다. 그러므로 나 자신에 대한 생각이나 그분에 대한 적극적인 불신으로 가득 차 있지 않는 한, 그에 따른 무거운 책임 때문에 섬기거나 간증하는 어떤 직분도 포기할 필요가 없습니다. 모든 권세는 하나님께 속하며 그 권능이 한 사람을 통해 행하든지 칠십인을 통해 행하든 그것은 똑같습니다. 권력은 여전히 ​​동일합니다. 그러나 한 대리인이 존엄성을 거부하면 그에게는 훨씬 더 나쁜 일이 됩니다. 하나님께서는 사람들이 영광스러운 곳에 거하도록 강요하지 않으실 것입니다. 만일 그들이 하나님께서 그들을 그곳에서 유지하실 것을 믿을 수 없다면 말입니다. 그들의 위엄에서 물러나고 비열한 불신이 우리를 가두는 곳으로 빠져드는 길은 언제나 그들에게 열려 있습니다.

 

모세도 마찬가지였습니다. 그는 그 짐에 대해 불평하였고 그 짐은 신속히 제거되었습니다. 그러나 그것을 가지고 다닐 수 있다는 것은 큰 영광입니다. “여호와께서 모세에게 이르시되 이스라엘 장로 중에서 네가 아는 바 백성의 장로와 지도자로 인정되는 사람 칠십 명을 모아 그들을 회막으로 데려다가 거기에 함께 서라. 내가 강림하여 거기서 너와 말하고 네게 임한 영을 그들에게도 임하게 하리니 그들이 너와 함께 백성의 짐을 담당할 것이요 너는 스스로 담당하지 아니하고 홀로." ( 민수 11:16-17 ) 새로운 힘이 도입되지 않았습니다. 한 사람이든 칠십 명이든 같은 성령이셨습니다. 칠십인의 육체에도 한 사람의 육체에 있는 것보다 더 나은 가치나 덕이 없었느니라. “살리는 것은 영이니 육은 무익하니라.” ( 요한복음 6:63 ) 권력을 가지고 얻은 것은 아무 것도 없었습니다. 그러나 모세의 이러한 움직임으로 인해 존엄성이 많이 상실되었습니다.

 

민수기 11 장의 뒷부분에서 우리는 모세가 불신앙의 말을 하여 주님으로부터 날카로운 책망을 받는 것을 봅니다. “여호와의 손이 짧아졌느냐 이제 네가 내 말이 네게 응하는 여부를 보리라.” 독자가 민수기 11:11-15을 민수기 11:21-22 과 비교해 보면 뚜렷하고 엄숙한 연관성을 보게 될 것입니다. 자신의 연약함을 근거로 책임을 회피하는 사람은 하나님의 자원의 충만함과 충분성에 의문을 제기할 큰 위험에 처해 있습니다. 이 전체 장면은 자신이 혼자라고 느끼거나 자신의 일에 과중한 부담을 느끼고 싶은 유혹을 받을 수 있는 그리스도의 모든 종에게 가장 귀중한 교훈을 가르칩니다. 그러한 사람은 성령께서 역사하시는 곳에는 하나의 도구가 칠십 개의 도구만큼 훌륭하고 효율적이라는 것을 명심하십시오. 그분께서 일하시지 않는 곳에서는 칠십 명이 한 명보다 더 가치가 없습니다. 그것은 모두 성령의 능력에 달려 있습니다. 그분과 함께라면 한 사람이 모든 것을 할 수 있고, 모든 것을 견디고, 모든 것을 유지할 수 있습니다. 그분 없이는 칠십 명이 아무것도 할 수 없습니다. 외로운 종은 가라앉은 마음에 위안과 격려를 주기 위해 성령의 임재와 권능이 그와 함께 한다면 자신의 부담에 대해 불평할 필요가 없고 분업을 위해 한숨을 쉴 필요도 없다는 사실을 기억해야 합니다. 만일 하나님께서 어떤 사람에게 할 일을 많이 주어 그를 영화롭게 하시면 그 사람으로 하여금 불평하지 말고 기뻐하게 하라. 만일 그가 불평한다면 그는 아주 빨리 그의 명예를 잃을 수 있기 때문이다. 하나님은 도구 때문에 손실을 입지 않으십니다. 그분은 돌에서 아브라함의 자손을 일으키실 수 있었습니다. 그리고 그분은 그분의 영광스러운 사업을 수행하는 데 필요한 대리인을 바로 일으키실 수 있습니다.

오! 그분을 섬기는 마음을 위해! 인내하고, 겸손하고, 자기를 비우고, 헌신하는 마음! 함께 봉사할 준비가 된 마음, 홀로 봉사할 준비가 된 마음, 그리스도를 향한 사랑으로 가득 차서 그분을 섬기는 데서 기쁨, 즉 최고의 기쁨을 찾을 수 있는 마음, 봉사의 영역이나 성격이 무엇이든 상관없습니다. 이것은 확실히 제비를 뽑아야 하는 시대의 특별한 요구입니다. 성령께서 우리 마음을 감동시켜 예수의 이름이 얼마나 귀한지 더 깊이 깨닫게 하시고, 그분 마음의 변치 않는 사랑에 우리가 더 완전하고, 더 분명하고, 더 분명한 반응을 보일 수 있게 해주시기를 바랍니다!

 

출애굽기 19장

 

우리는 이제 이스라엘 역사상 가장 중요한 시점에 도달했습니다. 우리는 그들이 “만질 수 있고 불붙는 산” 기슭에 서 있는 것을 보도록 부르심을 받았습니다. 앞 장에서 우리 앞에 펼쳐졌던 아름다운 천년왕국의 장면은 이제 지나갔습니다. 왕국의 매우 생생한 그림이 제시된 것은 햇빛이 비치는 짧은 순간에 불과했습니다. 그러나 햇빛이 빨리 지나고 무거운 구름이 그 "만져볼 수 있는 산" 주위에 모여들었습니다. 그곳의 이스라엘은 어둡고 무의미한 합법 정신으로 인간의 행위 언약을 위해 여호와의 순수한 은혜 언약을 버렸습니다. 비참한 움직임! 가장 비참한 결과를 낳은 운동이다. 지금까지 우리가 살펴보았듯이 이스라엘 앞에는 어떤 적도 설 수 없었습니다. 그들의 전진과 승리의 행군을 방해하는 어떤 장애물도 없었습니다. 파라오의 군대는 멸망당했습니다. 아말렉과 그의 백성은 칼날로 인해 혼란에 빠졌습니다. 모든 것이 승리였습니다. 왜냐하면 하나님께서는 아브라함과 이삭과 야곱에게 주신 약속에 따라 그의 백성을 대신하여 행동하셨기 때문입니다.

 

지금 우리 앞에 있는 장의 시작 구절에서 주님은 다음과 같은 감동적이고 아름다운 언어로 이스라엘을 향한 그분의 행동을 요약하고 있습니다. 내가 너희를 독수리 날개로 업고 내게로 인도하였은즉 너희가 내 말을 잘 듣고 내 언약을 지키면 너희는 모든 민족 중에서 내 소유가 되리라 천하가 다 내 것임이니라 너희가 내게 대하여 제사장 나라가 되며 거룩한 백성이 되리라 (3-6절) 이것이 " 내 음성" 이요 " 내 언약"임을 주목하라. 그 "목소리"는 무엇이었나요? 그러면 그 “언약”에는 무엇이 포함되어 있었습니까? 가혹하고 굽히지 않는 율법 수여자의 규칙과 규정을 정할 목적으로 여호와의 음성이 울려 퍼졌습니까? 결코 아니다. 포로된 자에게 자유를 요구하고, 파괴자의 칼에서 피난처를 마련하고, 구속받은 자들이 건너갈 길을 마련하고, 하늘에서 떡을 내리며, 단단한 바위에서 물을 흘리라고 말씀하셨습니다. “이스라엘이 산 앞에 진을 쳤”던 순간까지 여호와의 “음성”은 은혜롭고 이해하기 쉬운 말씀이었습니다.

 

그리고 그분의 “언약”에 관해서는 그것은 혼합되지 않은 은혜 중 하나였습니다. 그것은 어떠한 조건도 제시하지 않았고, 어떠한 요구도 하지 않았으며, 목에 멍에를 두지 않았고, 어깨에 부담을 주지 않았습니다. 갈대아 우르에서 “영광의 하나님이 아브라함에게 나타나셨”을 때 그분은 그에게 “너는 이것을 하라”, “저것은 하지 말라”고 말씀하지 않으셨습니다. 아! 아니요; 그런 말은 하나님의 마음에 합하지 아니하였느니라. 죄인의 목에 멍에를 메는 것보다 죄인의 머리에 "아름다운 관"을 씌우는 것이 그분께 훨씬 더 적합합니다. 그분이 아브라함에게 하신 말씀은 “내가 주리라”였습니다. 가나안 땅은 인간의 행위로 사는 것이 아니라 하나님의 은혜로 주어지는 땅이었습니다. 그리하여 그것은 서 있었다; 그리고 출애굽기 서두에서 우리는 하나님께서 아브라함의 자손에게 주신 약속을 이행하시기 위해 은혜 가운데 내려오시는 것을 봅니다. 어린 양의 피가 그분의 약속을 이행할 수 있는 완전히 의로운 근거를 그분께 제공해 주었기 때문에 그분께서 그 씨를 발견하신 조건은 아무런 차이가 없었습니다. 분명히 그분은 아브라함의 씨에게 예견하신 의무에 근거하여 가나안 땅을 아브라함의 씨에게 약속하지 않으셨습니다. 그렇게 하면 약속의 실제 성격이 완전히 파괴되었을 것이기 때문입니다. 그것은 그것을 약속이 아닌 협약으로 만들었을 것입니다. “그러나 하나님이 그것을 약속으로 아브라함에게 주셨고” 약속으로 주신 것이 아닙니다. (갈라디아서 3장을 읽어 보세요)

 

그러므로 이 19장 시작 부분에서 백성은 여호와께서 지금까지 그들에게 베푸신 은혜를 생각나게 됩니다. 그리고 그들은 또한 자비의 하늘의 “음성”에 계속 귀를 기울이고 자유롭고 절대적인 은혜의 “언약” 안에 거한다면 앞으로 어떻게 될 것인지를 확신합니다. "너희는 모든 사람보다 내게 특별한 보물이 될 것이다." 어떻게 이럴 수가 있지? 독선과 율법주의의 사다리를 넘어져서 그랬는가? 그들이 율법을 받기도 전에 어겼던 율법을 깨뜨려 저주를 받게 되면 그것들이 “특별한 보물”이 될까요? 분명히 아니다. 그러면 어떻게 그것들이 이 "특이한 보물"이 될 수 있었습니까? 여호와께서 탐욕스러운 선지자로 하여금 “야곱아 네 장막이여 이스라엘이여 네 장막이 어찌 그리 아름다운가! 여호와께서 심으신 침향목 같고 물 가의 백향목 같으니 그가 그 통에서 물을 쏟을 것이요 그의 씨는 많은 물가에 있으리니 그의 왕이 아각보다 높으니라 그의 나라가 높아지리라 하나님이 그를 애굽에서 인도하여 내셨으니 그의 힘이 들소와 같도다 ( 민 24:5-8 )

 

그러나 이스라엘은 이 축복받은 지위를 차지할 마음이 없었습니다. 하나님의 “거룩한 약속”을 기뻐하는 대신에 그들은 필멸의 입술이 발할 수 있는 가장 주제넘은 서원을 하기로 약속했습니다. 모든 백성이 일제히 응답하여 이르되 여호와께서 말씀하신 대로 우리가 다 준행하리이다 ( 출애굽 19:8 ) 이것은 대담한 표현이었습니다. 그들은 “우리는 하기를 희망한다”, “우리는 하기 위해 노력할 것이다”라는 말조차 하지 않았습니다. 이것은 자기 불신의 정도를 표현했을 것입니다. 하지만; 그들은 가장 절대적인 입장을 취했습니다. "우리는 그렇게 할 것입니다." 이것은 전체 회중에서 자신들을 골라내려고 하는 허영심 많고 자신감이 넘치는 몇몇 영들의 언어도 아니었습니다. 아니요; " 사람들이 다 함께 대답하였다 ." 그들은 거룩한 약속, 즉 “거룩한 언약”을 버리는 데 한마음으로 동의했습니다.

 

이제 결과를 관찰해 보세요. 이스라엘이 그들의 “단 하나의 서원”을 발하는 순간, 그들이 “행”하기로 약속한 순간, 사물의 국면이 완전히 바뀌었습니다. “여호와께서 모세에게 이르시되 보라 내가 빽빽한 구름 가운데서 네게 이르노니 … 너는 백성을 위하여 경계를 정하여 이르기를 너희는 스스로 삼가 산에 오르지 말며 만지지도 말라 그 경계선을 따라가라 그 산에 닿는 자는 누구든지 반드시 죽임을 당할 것이요' 이것은 매우 뚜렷한 변화였습니다. 방금 "내가 너를 독수리 날개에 안고 나에게로 데려왔다"고 말씀하셨던 그분은 이제 자신을 "빽빽한 구름"으로 감싸시고 "사방에 있는 사람들에게 경계를 정하라"고 말씀하십니다. 은혜와 자비의 감미로운 악센트가 불산의 “천둥과 번개”로 바뀌었습니다. 인간은 하나님의 장엄한 은혜 앞에서 자신의 비참한 행위를 주제넘게 이야기했습니다. 이스라엘은 “우리가 하겠다”고 말했고, 그들이 무엇을 할 수 있는지 충분히 보여주기 위해 멀리 떨어져 있어야 했습니다. 하나님은 도덕적 거리를 대신하십니다. 그리고 사람들은 그렇게 하기에는 너무 좋은 성향을 갖고 있습니다. 왜냐하면 그들은 두려움과 떨림으로 가득 차 있기 때문입니다. 그리고 이상할 것도 없습니다. 그 광경이 "무서웠"기 때문입니다. "모세가 이르기를 내가 심히 두렵고 떨린다고 일렀느니라." 신성한 거룩함의 적절한 표현이었던 "삼키는 불"을 누가 참을 수 있었겠습니까? “여호와께서 시내산에서 오시고 세일산에서 그들에게 일어나사 바란에서 비취시고 수만의 성도와 함께 임하셨으니 그 오른손에는 그들을 위하여 불 같은 율법이 있도다.” ( 신명 33:2 ) 율법에 적용되는 "불 같은"이라는 용어는 율법의 거룩함을 표현합니다. "우리 하나님은 소멸하는 불이시니" 즉 생각과 말과 행동에 있어서 악을 완전히 용납하지 않으시는 분입니다.

 

그러므로 이스라엘은 “우리가 하겠다”고 말한 치명적인 실수를 범했습니다. 그것은 그들이 감당할 수도 없고, 갚을 의향이 있어도 갚을 수 없는 서원을 스스로 떠맡는 일이었습니다. 그리고 우리는 누가 “서원하고 갚지 아니하는 것보다 서원하지 아니하는 것이 더 나으니라”고 말씀하신 것을 알고 있습니다. 서약은 이행할 능력을 갖는다는 것이 서약의 본질입니다. 그러면 사람의 능력은 어디에 있습니까? 무력한 죄인이 서약을 하듯 파산한 사람도 은행에서 수표를 발행할 수 있습니다. 서원을 하는 사람은 자신의 본성과 상태에 관한 진리를 부인합니다. 그는 망가졌는데, 그가 무엇을 할 수 있겠는가? 그 사람은 전혀 힘이 없고 선한 일을 하려고 하지도 않고 행할 수도 없습니다. 이스라엘은 서원을 지켰는가? 그들은 “여호와께서 명하신 대로 다 행하였는가?” 금송아지, 깨진 상, 더럽혀진 안식일, 멸시받고 무시된 규례, 돌에 맞아 죽임을 당한 사자, 거절당하고 십자가에 못 박힌 그리스도, 저항받은 영을 목격하십시오. 그러한 것은 인간의 불명예스러운 서약에 대한 압도적인 증거입니다. 타락한 인류가 서약을 하려고 할 때에도 반드시 그러해야 합니다.

 

그리스도인 독자들이여, 당신의 영원한 구원이 당신의 가련하고 어두운 서약이나 결심에 달려 있는 것이 아니라 “예수 그리스도를 단번에 드리신 것”에 달려 있다는 사실을 기뻐하지 않습니까? 아, 그렇습니다. "이것은 결코 실패할 수 없는 우리의 기쁨입니다." 그리스도께서는 우리의 모든 서원을 친히 받아들이시고 영원히 영광스럽게 이행하셨습니다. 그분의 부활 생명은 그분의 지체들을 통해 흐르며 그들 안에서 법적 서약이나 법적 청구가 결코 이루어질 수 없는 결과를 낳습니다. 그분은 우리의 생명이시며 우리의 의이십니다. 그분의 이름이 우리 마음에 소중해지기를 바랍니다. 그분의 대의가 우리의 힘을 항상 지배하게 되기를 바랍니다. 그분의 소중한 봉사에 소비되는 것이 우리의 양식과 음료가 되기를 바랍니다.

 

나는 일부 사람들에게 어려움을 줄 수 있는 신명기의 한 구절을 주목하지 않고서는 이 장을 마감할 수 없습니다. 그것은 우리가 다루고 있는 주제와 직접적인 관련이 있습니다. “여호와께서 너희가 내게 말할 때에 너희가 말하는 소리를 들으신지라 여호와께서 내게 이르시되 이 백성이 네게 말하는 말소리를 내가 들은즉 그들이 네게 말하는 소리가 다 옳도다 ( 신명기 5:28 ) 이 구절을 보면 주님께서 그들의 서원을 승인하신 것처럼 보일 수도 있지만, 독자가 24-27절의 전체 문맥을 읽는 데 어려움을 겪는다면 그는 그렇게 할 것입니다. 곧 보라 그것은 서원에 대하여 할 말이 없고 다만 그들의 서원의 결과에 대한 두려움의 표현인 줄 알라 그들이 능히 그 명한 것을 견디지 못하리라 하였더라 우리 하나님 여호와의 음성을 다시 듣지 않으면 우리가 죽을 것입니다. 모든 육체 중에 우리와 같이 불 가운데서 말씀하시는 살아계신 하나님의 음성을 듣고 생존한 자가 누구뇨 너는 가까이 가서 우리 하나님 여호와께서 하시는 말씀을 다 들으라. 우리 하나님 여호와께서 네게 말씀하시는 것을 다 우리에게 전하라. 그러면 우리는 그것을 듣고 행할 것입니다.” 그것은 그들의 교만한 합법성으로 인해 여호와께서 가정하신 그 끔찍한 모습에서 여호와를 만날 수 없다는 그들의 무능력에 대한 고백이었습니다. 주님께서 자유롭고 변함없는 것들을 버리는 것을 결코 칭찬하실 수 없습니다. “율법 행위”의 모래 기초에 대한 은혜.

 

출애굽기 20장

 

이 장에 설명된 도덕법의 진정한 성격과 목적을 이해하는 것이 가장 중요합니다. 마음에는 율법과 은혜의 원칙을 혼동하여 둘 중 하나를 올바르게 이해할 수 없게 만드는 경향이 있습니다. 법은 엄숙하고 굽히지 않는 위엄을 잃었습니다. 그리고 은혜는 신성한 매력을 모두 빼앗깁니다. 하나님의 거룩한 요구는 응답되지 않은 채 남아 있으며, 율법과 은혜를 혼합시키려는 사람들이 만든 변칙적인 체계는 죄인의 깊고 다양한 필수품에 도달하지 못한 채로 남아 있습니다. 사실, 그것들은 결코 합쳐질 수 없습니다. 왜냐하면 그것들은 다른 두 가지만큼 구별되기 때문입니다. 법은 인간이 어떠해야 하는지를 규정합니다. 은혜는 하나님이 어떤 분이신지를 드러낸다. 이것이 어떻게 하나의 시스템으로 통합될 수 있습니까? 절반은 율법, 절반은 은혜로 구성된 시스템으로 어떻게 죄인이 구원받을 수 있습니까? 불가능한. 둘 중 하나여야 합니다.

 

율법은 때때로 “하나님의 마음의 사본”으로 불려왔습니다. 이 정의는 완전히 결함이 있습니다. 그것을 인간이 어떠해야 하는지에 대한 하나님의 마음의 사본이라고 한다면 우리는 진리에 더 가까워질 것입니다. 내가 십계명을 하나님의 마음의 사본으로 간주한다면, 하나님의 마음에는 "너는 하라"와 "하지 말라" 외에는 아무것도 없느냐고 묻고 싶습니다. 은혜가 없습니까? 무자비? 사랑의 친절이 없습니까? 하나님은 자신의 어떠함을 나타내시지 않겠습니까? 그분께서는 당신의 품속에 있는 사랑의 깊은 비밀을 말씀해 주시지 않겠습니까? 신의 성품에는 엄격한 요구와 금지 외에는 아무 것도 없습니까? 그렇다면 우리는 “하느님은 사랑이시다”라고 말해야 할 것이 아니라 “하느님은 사랑이시다”라고 말해야 할 것입니다. 그러나 그분의 이름이 찬송받으리로다. 그분의 마음에는 불산에서 하신 “열 말씀”으로 다 담을 수 없는 것이 더 많이 있습니다. 하나님이 어떤 분이신지 알고 싶으면 그리스도를 보아야 합니다. “그 안에는 신성의 모든 충만이 육체로 거하시고” ( 골 2:9 ) “율법은 모세로 말미암아 주신 것이요 은혜와 진리는 예수 그리스도로 말미암아 주신 것이니라.” ( 요한 1:17 ) 확실히 율법에는 어느 정도의 진리가 있었습니다. 그 책에는 사람이 어떠해야 하는지에 대한 진리가 담겨 있었습니다. 하나님에게서 나오는 다른 모든 것과 마찬가지로 그것은 한 가지 면에서 완전했습니다. 그것이 관리되는 목적에 있어서 완전했습니다. 그러나 그 목적은 어떤 방법으로도 죄인의 눈에 하나님의 본성과 성품을 드러내는 것이 아니었습니다. 은혜도 없고 자비도 없었습니다. “모세의 율법을 멸시하는 자는 불쌍히 여기지 않고 죽었느니라.” ( 히브리서 10.28 .) "이런 일을 행하는 사람은 그것으로 말미암아 살리라." ( 레위 18:5 ; 로마 10:5 ) “율법 책에 기록된 모든 일을 항상 행하지 아니하는 자는 저주 아래 있는 자라.” ( 신명기 27:26 ; 갈 3:10 ) 이것은 은혜가 아니었습니다. 실제로 시내산은 그러한 것을 찾을 수 있는 곳이 아니었습니다. 그곳에서 여호와께서는 흑암과 흑암과 폭풍우와 천둥과 번개 가운데서 무서운 위엄으로 자신을 나타내셨습니다. 이것은 은혜와 자비의 경륜에 수반되는 상황이 아니었습니다. 그러나 그들은 진리와 정의의 사람에게 매우 적합했습니다. 법은 그것뿐이었고 다른 것은 아무것도 아니었습니다.

 

하나님께서는 사람이 마땅히 어떠해야 할지 율법을 정하시고 그렇지 아니하면 저주를 내리십니다. 그러나 사람이 율법의 빛 속에서 자기 자신을 보면 실제로는 율법이 정죄하는 바로 그 사람임을 발견하게 됩니다. 그러면 그는 어떻게 그것으로 생명을 얻을 수 있습니까? 그것은 생명과 의를 지킴으로써 달성할 목적으로 제안합니다. 그러나 그것은 처음부터 우리가 사망과 불의의 상태에 있다는 것을 증명합니다. 우리는 율법이 처음에 제안한 것을 결국에는 얻을 수 있기를 원합니다. 그러면 우리는 그것을 어떻게 얻을 수 있습니까? 율법이 요구하는 것을 행하려면 생명이 있어야 합니다. 율법이 요구하는 대로 되려면 의로움이 있어야 합니다. 그리고 만약 내가 둘 중 하나를 모두 가지지 못한다면 나는 “저주”를 받은 것입니다. 하지만 사실 나는 둘 다 갖고 있지 않습니다. 나는 무엇을 해야 합니까? 이것이 질문입니다. “율법의 선생이 되기를 원하는” 사람들은 대답하도록 하라. 율법의 영성과 경직성, 그리고 율법 자체의 절망적인 육욕이라는 이중적 의미에 굴복한 올바른 양심에 만족스러운 대답을 제시하도록 하십시오.

 

진실은 사도가 우리에게 가르친 바와 같이 “율법이 가입한 것은 범죄를 더하게 하려 함이라”는 것입니다. ( 로마 5:20 ) 이것은 율법의 실제 목적을 매우 분명하게 보여 줍니다. 그런데 그것은 죄의 심히 죄됨을 드러내기 위하여 들어온 것입니다. ( 고린도 첫째 7:13 ) 그것은 어떤 의미에서 인간의 도덕적 타락을 드러내기 위해 하늘에서 내려온 완전한 거울과 같았습니다. 내가 이상한 머리를 하고 거울 앞에 나타나면 거울은 나에게 이상한 모습을 보여주지만 그것을 바로잡지는 못한다. 내가 굽은 벽을 완벽한 수직선으로 측량하면 굽은 것이 드러나지만 제거되지는 않습니다. 내가 어두운 밤에 등불을 끄면 가는 길에 있는 모든 방해와 불쾌한 것들을 나에게 보여 주지만 그것들을 제거하지는 못합니다. 더욱이, 거울, 다림줄, 등불은 그들이 개별적으로 지적하는 해악을 창조 하지 않습니다. 그것들은 생성하거나 제거 하지 않고 단지 드러냅니다 . 율법도 이와 같습니다. 그것은 사람의 마음에 악을 창조하지도 않고 제거하지도 않습니다. 그러나 그것은 한치의 오차도 없이 그것을 드러낸다.

 

“그러면 우리가 무슨 말 하리요 율법이 죄냐 그럴 수 없느니라 참으로 율법으로 말미암지 않고는 내가 죄를 알지 못하였나니 율법이 탐내지 말라 하신 것 외에는 내가 색욕을 알지 못하였음이라.” ( 로마 7:7 ) 그는 자신에게 “욕심”이 없었을 것이라고 말하지 않습니다. 아니요; 그러나 단지 "그는 그것을 몰랐다"고만 말했습니다. "욕망"이 거기에 있었습니다. 그러나 그는 “전능자의 등불”인 율법이 그의 마음의 어두운 방을 비추고 거기에 있었던 악을 드러낼 때까지 그 어둠 속에 있었습니다. 마치 먼지와 혼란으로 둘러싸여 있지만 어둠 때문에 아무것도 볼 수 없는 어두운 방에 있는 사람과 같습니다. 태양 광선이 그에게 쏟아져 들어오면 그는 모든 것을 재빨리 인식하게 될 것입니다. 햇빛이 먼지를 생성합니까? 분명히 아니다. 먼지는 거기에 있고, 그들은 그것을 감지하고 드러낼 뿐입니다. 이것은 법의 효과를 간단하게 예시한 것입니다. 그것은 사람의 성격과 상태를 판단합니다. 그것은 그가 죄인임을 증명하고 그를 저주 아래 가두는 것입니다. 그것은 그가 누구인지 판단하러 오고, 그가 되어야 한다고 말하는 것과 다르면 그를 저주합니다.

 

그러므로 누구든지 자신을 저주할 수 있는 것으로만 생명과 의를 얻을 수 있다는 것은 명백히 불가능합니다. 그리고 죄인의 상태와 율법의 성격이 완전히 바뀌지 않는 한, 죄인은 그를 저주할 수밖에 없습니다. 그것은 연약함을 용납하지 않으며 비록 불완전하기는 하지만 진실한 순종을 전혀 알지 못합니다. 만일 그렇게 한다면 그것은 "거룩하고 의로우며 선한" 것이 되지 못할 것입니다. 율법은 그대로 있기 때문에 죄인이 그것으로 생명을 얻을 수는 없습니다. 만일 그가 그것으로 생명을 얻을 수 있다면 그것은 온전하지 않을 것이며, 그렇지 않으면 그는 죄인이 아닐 것입니다. 죄인이 완전한 율법으로 생명을 얻는다는 것은 불가능합니다. 왜냐하면 율법이 완전한 만큼 그를 정죄할 수밖에 없기 때문입니다. 그것의 절대적인 완전성은 인간의 절대적인 파멸과 정죄를 드러내고 인봉합니다. “그러므로 율법의 행위로 그의 앞에 의롭다 하심을 얻을 육체가 없나니 율법으로는 죄를 깨달음이니라.” ( 로마서 3:20 ) 그는 “율법으로 말미암아 죄가 있느니라”고 말하지 않고 단지 “죄를 아는 것”이라고만 말합니다. 율법이 있기까지는 죄가 세상에 있었습니다. 그러나 율법이 없으면 죄를 죄로 여기지 아니하느니라.”( 롬 5:13 ) 죄가 거기 있었고, 그것이 “범죄”의 형태로 발전하려면 율법만 필요했습니다. 그 칼을 만져서는 안 됩니다." 나의 금지는 그 사람 마음속에 있는 자신의 뜻을 행하려는 성향을 드러냅니다. 그것은 그러한 경향을 만들어내는 것이 아니라 단지 드러낼 뿐입니다.

 

사도 요한은 “죄는 불법”이라고 말합니다. ( 요일 3:4 ) “범죄”라는 단어는 이 구절에서 성령에 대한 참된 개념을 발전시키지 않습니다. "범죄"를 하기 위해서는 명확한 규칙이나 선을 세워야 합니다. 위반이란 금지된 선을 넘는 것을 의미합니다. 법에 그런 조항이 있습니다. 나는 "살인하지 말라", "간음하지 말라", "도적질하지 말라"와 같은 금지 사항 중 하나를 받아들입니다. 여기 내 앞에 설정된 규칙이나 선이 있습니다. 그러나 나는 이러한 금지 사항이 명시적으로 반대되는 바로 그 원칙을 내 안에 갖고 있음을 발견했습니다. 그렇습니다. 살인을 저지르지 말라는 말을 들었다는 사실 자체가 나에게 살인이 있다는 것을 보여줍니다. 내가 하고 싶지 않은 일을 하지 말라고 나에게 말할 필요는 없을 것입니다. 그러나 내가 어떠해야 하는지에 대한 하나님의 뜻을 나타내시면, 내가 되어서는 안 되는 것이 되려는 나의 뜻의 경향이 드러납니다. 이것은 충분히 명백하며 그 점에 대한 사도들의 추론 전체와 완전히 일치합니다.

 

그러나 많은 사람들은 우리가 율법으로는 생명을 얻을 수 없다는 것을 인정할 것입니다. 그러나 동시에 그들은 법이 우리 삶의 법칙이라고 주장합니다. 이제 사도는 “율법 행위에 속한 자들은 모두 저주 아래 있다”고 선언합니다. ( 갈 3:10 ) 그들이 누구인지는 중요하지 않습니다. 만약 그들이 율법의 근거를 차지하고 있다면 그들은 필연적으로 저주 아래 있습니다. 어떤 사람은 "나는 거듭났기 때문에 저주에 노출되지 않았습니다."라고 말할 수 있습니다. 이렇게는 되지 않습니다. 거듭남이 사람을 율법의 근거에서 벗어나게 하지 못한다면, 율법의 저주 범위 밖으로 데려갈 수도 없습니다. 그리스도인이 전자 아래에 있다면 그는 필연적으로 후자에 노출됩니다. 그러면 율법이 중생과 무슨 관계가 있습니까? 출애굽기 20장 에서 이에 관한 내용을 어디에서 찾을 수 있습니까 ? 율법이 사람에게 던져야 할 질문은 단 하나뿐입니다. 그것은 간단하고 엄숙하며 예리한 질문입니다. 즉, “당신은 마땅히 되어야 할 사람입니까?”입니다. 만약 그가 부정적으로 대답한다면, 그것은 그에게 끔찍한 저주를 퍼붓고 그를 죽일 수밖에 없습니다. 그리고 그 자신이 실제로 거듭난 사람으로서 마땅히 되어야 할 것과는 전혀 다르다는 것을 누가 그렇게 쉽게 그리고 단호하게 인정할 수 있겠습니까? 그러므로 만일 그가 율법 아래 있다면 필연적으로 저주 아래 있게 될 것입니다. 율법은 그 표준을 낮출 수도 없고 은혜와 합쳐질 수도 없습니다. 사람들은 끊임없이 그 표준을 낮추려고 노력합니다. 그들은 자신들이 그 일을 할 수 없다고 느끼고, 따라서 그 일을 그들에게 가져오려고 노력합니다. 그러나 그 노력은 헛된 것입니다. 그것은 순결함과 위엄, 단호한 경직성을 자랑하며 완전한 순종이 없으면 털끝 하나도 받아들이지 않을 것입니다. 그리고 거듭나지 않았든 거듭나지 않았든 그것을 생산할 수 있는 사람은 어디에 있습니까? “우리는 그리스도 안에서 완전함을 얻었습니다.”라고 말할 것입니다. 진실; 그러나 그것은 율법으로 말미암은 것이 아니라 은혜로 말미암은 것입니다. 그리고 우리는 두 경제를 혼동할 수 없습니다. 성경은 우리가 율법으로 의롭게 되는 것이 아니라는 점을 광범위하고 분명하게 가르칩니다. 율법은 우리 삶의 법칙이 아닙니다. 저주만 할 수 있는 것은 결코 정당화될 수 없습니다. 그리고 오직 살인만 할 수 있는 것은 결코 삶의 법칙이 될 수 없습니다. 마찬가지로 사람이 자신에게 제기된 파산 증서를 통해 재산을 얻으려고 시도할 수도 있습니다.

 

독자가 사도행전 15장을 보면 , 이방인 신자들을 삶의 법칙으로 율법 아래 두려는 시도가 성령에 의해 어떻게 받아들여졌는지 알게 될 것입니다. “바리새파 중에 어떤 사람들이 일어나 말하되 자기에게 할례를 주고 모세의 율법을 지키라 명하는 것이 마땅하다 하더라.” 이것은 초기 율법주의자들의 어둡고 우울한 제안 속에서 들리는 옛 뱀의 쉿쉿하는 소리에 불과했습니다. 그러나 성령의 강력한 능력과 열두 사도와 온 교회의 한마음의 목소리가 어떻게 그것을 충족시켰는지 살펴보겠습니다. “많은 변론이 있은 후에 베드로가 일어나 말하되 형제들아 너희도 알거니와 하나님이 오래 전에 우리 가운데서 나를 택하사 이방인들도 내 입에서 듣게 하시려고 모세 율법의 요구 사항이자 저주였습니까? 아닙니다. 하나님을 찬양합니다. 이것은 하나님께서 무력한 죄인의 귀에 들려주실 일이 아닙니다. 그러면 무엇을 듣나요? "복음의 말씀을 듣고 믿어야 합니다." 이것이 하나님의 본성과 성품에 어울리는 것이었다. 그분은 결코 요구와 금지의 암울한 악센트로 사람들을 괴롭히지 않으셨습니다. 이 바리새인들은 그분의 사자가 아니었습니다. 그것과는 거리가 멀다. 그들은 좋은 소식을 전하는 사람도, 평화를 전파하는 사람도 아니었습니다. 그러므로 오직 자비를 기뻐하시는 분의 눈에는 그들의 "발"이 "아름답다"고만 할 수 없습니다.

 

사도는 계속해서 이렇게 말합니다. “이제 너희가 어찌하여 하나님을 시험하여 우리 조상과 우리도 능히 메지 못하던 멍에를 제자들의 목에 메게 하였느냐?” 이것은 강력하고 진지한 언어였습니다. 하나님께서는 평안의 복음으로 마음이 자유함을 얻은 자들의 “목에 멍에를 메기를” 원하지 않으셨습니다. 그는 오히려 그들에게 그리스도의 자유 안에 굳게 서서 “다시는 종의 멍에를 메지” 말라고 권고하고 싶습니다. 그분은 자신이 받아들인 사람들을 그분의 사랑의 품에 보내어 “만질 수 있는 산”의 “흑암과 흑암과 폭풍”으로 인해 겁에 질리도록 보내지 않으셨습니다. 하나님께서 은혜로 받으신 자들을 율법으로 다스릴 것이라는 생각을 우리가 어떻게 인정할 수 있겠습니까? 불가능한. 베드로는 “우리가 그들과 같이 주 예수 그리스도의 은혜로 구원을 받는 줄을 믿노라”고 말합니다. 율법을 받은 유대인과 율법을 갖지 못한 이방인 모두 ​​이제 “은혜로 말미암아 구원을” 받게 되었습니다. 그리고 그들은 은혜로 “구원”을 받을 뿐 아니라, 은혜 안에 “서”( 롬 5:2 ) “은혜 안에서 자라야” 했습니다. ( 베드로후서 3:18 ) 다른 것을 가르치는 것은 "하나님을 시험하는 것"이었습니다. 그 바리새인들은 그리스도교 신앙의 기초 자체를 무너뜨리고 있었습니다. 신자들을 율법 아래 두려고 하는 모든 사람들도 마찬가지입니다. 주님 보시기에 율법주의보다 더 가증한 악이나 오류는 없습니다. 율법학자들에 관하여 성령께서 내리신 강한 말, 즉 의로운 분노의 말투에 귀를 기울이십시오. “너희를 괴롭게 하는 자들은 차라리 끊어지기를 원하노라.” ( 갈라디아 5:12 )

 

그리고 이 질문과 관련하여 성령의 생각이 바뀌었나요? 죄인의 목에 율법의 멍에를 메고자 하시는 하나님의 유혹이 그쳤습니까? 이제 죄인의 귀에 율법을 읽어 주는 것이 그분의 은혜로운 뜻에 합당한 것입니까? 독자들이 사도행전 15장과 갈라디아서에 비추어 이러한 질문에 대답해 보도록 하겠습니다. 다른 성경 구절이 없다면, 이 성경 구절들은 하나님께서 “이방인들이 율법의 말씀을 듣게” 하려고 의도하신 것이 결코 아님을 충분히 증명해 줍니다. 만약 그분이 그렇게 의도하셨다면, 분명히 그분은 그것을 그들의 귀에 선포할 누군가를 “선택”하셨을 것입니다. 하지만; 그분이 자신의 "불 같은 율법"을 보내셨을 때 그분은 오직 한 가지 언어로만 말씀하셨습니다. 그러나 그분은 어린양의 피를 통하여 구원의 기쁜 소식을 선포하실 때 “ 천하 모든 나라 의” 방언으로 말씀하셨습니다 . 그분은 “ 각 사람이 난 곳의 언어로” 은혜의 감미로운 이야기를 들을 수 있도록 말씀하셨습니다 . ( 사도행전 2:1-11 )

 

더욱이 그분은 시내 산에서 행위 언약의 엄격한 요구 사항을 제시하실 때 오직 한 백성에게만 말씀하셨습니다. 그분의 음성은 유대 민족의 좁은 울타리 안에서만 들렸습니다. 그러나 베들레헴 평지에서 “여호와의 사자”가 “큰 기쁨의 좋은 소식”을 선포했을 때 그는 “ 모든 백성에게 미칠”이라는 특징적인 말을 덧붙였습니다 . 그리고 다시 부활하신 그리스도께서 구원의 사자들을 보내실 때 그분의 사명은 이렇게 진행되었습니다. “너희는 온 천하에 다니며 모든 피조물 에게 복음을 전파하라 .” ( 마가복음 16:15 ; 누가복음 2:10 ) 하나님의 품에 근원을 두고 어린양의 피에 통로를 둔 강력한 은혜의 물결은 저항할 수 없는 성령의 능력으로 일어나도록 계획되었습니다. 이스라엘의 좁은 울타리 너머로 멀리 죄로 얼룩진 세상을 가로질러 굴러다닙니다. “모든 피조물”은 십자가의 피를 통한 평화의 메시지, 복음의 말씀, 구원의 기록을 “자기의 혀로” 들어야 합니다.

 

마지막으로, 시내산은 결코 하나님 품의 깊은 비밀이 드러나는 곳이 아니라는 사실을 우리의 연약한 법적인 마음에 증명하는 데 아무 부족함이 없도록 하기 위해 성령께서 말씀하셨습니다. 선지자이자 사도인 “평화의 복음을 전하며 좋은 소식을 가져오는 자들의 발이여, 어찌 그리 아름다운가!” ( 이사야 3:7 ; 로마서 10:15 ) 그러나 율법의 선생이 되려고 하는 자들에게는 동일한 성령께서 “너희를 괴롭게 하는 그들이 끊어지기를 원하노라”고 말씀하셨습니다.

 

그러므로 율법은 죄인의 삶의 근거도 아니고 그리스도인의 삶의 법칙도 아니라는 것이 분명합니다. 그리스도는 전자이면서 동시에 후자이시다. 그분은 우리의 생명이시며 우리 삶의 법칙이십니다. 율법은 저주하고 죽일 수만 있습니다. 그리스도는 우리의 생명이요 의이십니다. 그는 나무에 매달려 우리에게 저주가 되었습니다. 그는 죄인이 누운 곳, 즉 죽음과 심판의 장소로 내려가셨고, 그의 죽음으로 우리를 대적했던 모든 것을 완전히 없애셨으며, 부활 안에서 생명의 근원이 되셨고 땅이 되셨습니다. 그 이름을 믿는 모든 자에게 의를 베푸시느니라 그러므로 그분 안에 생명과 의가 있으므로 우리는 율법이 지시하는 대로 행할 뿐만 아니라 “그가 행하신 대로 행”하도록 부르심을 받았습니다. 살인, 간음, 도적질이 기독교 윤리에 직접적으로 어긋난다고 주장하는 것은 거의 필요하지 않을 것입니다. 그러나 그리스도인이 이 명령들에 따라, 아니면 전체 십계명에 따라 자신의 길을 형성한다면, 에베소서가 제시하는 희귀하고 섬세한 열매를 맺을 수 있을까요? 십계명이 도둑으로 하여금 도둑질을 그만두고, 그가 해야 할 일을 하도록 만들겠습니까? 도둑을 근면하고 자유로운 사람으로 변화시킬 수 있을까요? 확실히 그렇지 않습니다. 율법에는 “도둑질하지 말라”고 되어 있습니다. 그러나 "가서 필요한 자에게 주라" - "가서 네 원수를 먹이고 입히고 축복하라" - "너의 자비로운 감정과 자비로운 행동으로 오직 항상 네 상처를 구하시는 그분의 마음을 기뻐하라"고 말합니까? " 결코 아니다; 그러나 내가 율법 아래 있다면 원칙적으로 그것은 나를 저주하고 죽일 수밖에 없었습니다. 신약성경의 기준이 이토록 높으니 어찌 된 일입니까? 나는 약하고 율법이 나에게 힘을 주지 못하며 자비를 베풀지 못하기 때문입니다. 법은 없는 자에게 힘을 요구하고 , 그것을 발휘하지 못하면 저주를 내린다 . 복음은 가진 것이 없는 사람에게 힘을 주고 , 복음을 보여줌으로써 그를 축복합니다 . 율법은 순종의 끝 으로 삶을 제안합니다 . 복음은 순종의 유일한 합당한 근거 로서 생명을 준다.

 

그러나 논쟁으로 독자들을 지치게 하지 않기 위해 율법이 실제로 신자의 삶의 법칙인지 묻고 싶습니다. 신약성서에서 율법이 그렇게 제시된 곳은 어디입니까? 영감받은 사도는 다음과 같은 말을 썼을 때 그것이 규칙이라는 생각은 전혀 하지 않았음이 분명합니다 . 과 자비와 하나님의 이스라엘에게로다” ( 갈라디아 6:15-16 ) 무슨 “규칙”입니까? 법? 아니요, 오히려 "새 창조"입니다. 출애굽기 20장 에서 이것을 어디에서 찾을 수 있습니까 ? 그것은 “새 창조”에 관해 한 마디도 말하지 않습니다. 오히려 그것은 자연 상태나 옛 창조 상태에 있는 있는 그대로의 인간에게 말을 걸어 인간이 실제로 무엇을 할 수 있는지 시험하게 합니다. 그런데 율법이 신자들이 따라야 할 규율이라면 왜 사도는 전혀 다른 규율을 따라 걷는 사람들에게 축복을 선언하는가? 왜 그는 “십계명의 법칙을 지켜 행하는 자”라고 말하지 않았습니까? 이 한 구절에서 하나님의 교회가 따라야 할 더 높은 규칙이 있다는 것이 분명하지 않습니까? 의심할 여지 없이. 십계명은 모든 참 그리스도인들이 인정하는 것처럼 영감의 정경의 일부를 형성하지만 무한한 은혜를 통해 새 창조에 소개된 사람, 즉 새 생명을 받은 사람에게는 결코 삶의 법칙이 될 수 없습니다. , 그리스도 안에서.

 

그러나 어떤 사람들은 “율법이 완전하지 아니하냐 만일 완전하다면 너희에게 무엇이 더 있겠는가?”라고 묻습니다. 율법은 신적으로 완전합니다. 그렇습니다. 율법이 완전하지 않은 사람들이 율법 앞에 서려고 하면 저주하고 죽이게 만드는 것은 바로 율법의 완전성입니다. "율법은 신령한데 나는 육신에 속하였느니라" 율법의 무한한 완전성과 영성에 대한 적절한 개념을 형성하는 것은 전혀 불가능합니다. 그러나 타락한 인류와 접촉하는 이 완전한 법, 즉 “육신의 생각”과 접촉하는 이 영적인 법칙은 오직 “진노”와 “적의”를 일으킬 수 있을 뿐입니다. ( 로마 4:15 ; 로마 8:7 ) 이유가 무엇입니까? 법이 완전하지 않기 때문일까요? 아니요, 하지만 그렇기 때문에 인간은 죄인입니다. 사람이 완전하다면 그는 율법의 모든 영적 완전성을 수행할 것입니다. 그리고 참된 신자들의 경우에도 여전히 악한 본성을 지니고 있음에도 불구하고 사도는 “육신을 좇지 않고 그 영을 좇아 행하는 우리에게 율법의 의가 이루어졌다”고 가르칩니다. ( 로마서 8:4 ) “남을 사랑하는 자는 율법을 다 이루었나니” – “사랑은 그 이웃에게 악을 행하지 아니하느니라 그러므로 사랑은 율법의 완성이니라.” ( 로마 13:8-10 ) 내가 어떤 사람을 사랑한다면 그의 재산을 훔치지 않을 것입니다. 아니, 그에게 최선을 다해 선을 베풀려고 노력할 것입니다. 이 모든 것은 영적인 마음에 의해 분명하고 쉽게 이해됩니다. 그러나 죄인의 생명의 근거인지, 신자의 생명의 법칙인지에 대한 율법의 문제는 전혀 손대지 않은 채로 남아 있습니다.

 

율법을 크게 두 부분으로 살펴보면 사람에게 마음을 다하고 목숨을 다하고 뜻을 다하여 하나님을 사랑하라고 말합니다. 그리고 그의 이웃을 자신처럼 사랑하십시오. 이것이 법의 총체이다. 이것이 바로 법이 요구하는 바입니다. 그러나 아담의 타락한 후손 중 어느 누구도 이 요구에 응답한 적이 있습니까? 그런 식으로 하나님을 사랑한다고 말할 수 있는 사람이 어디 있습니까? "육신의 생각(즉, 우리가 본래 갖고 있는 생각)은 하나님을 대적하는 것입니다." 인간은 하나님과 그분의 길을 미워합니다. 하나님은 그리스도의 인격으로 오셔서 인간에게 자신을 보여 주셨습니다. 그분의 위엄의 압도적인 광채로 자신을 나타내신 것이 아니라 완전한 은혜와 겸손의 모든 매력과 감미로움으로 자신을 나타내셨습니다. 결과는 어땠나요? 인간은 하나님을 미워했습니다. “이제는 그 사람들이 나와 내 아버지를 보았고 또 미워하였느니라.” ( 요한복음 15:24 .) 그러나 "사람은 하나님을 사랑해야 한다"고 말해야 합니다. 의심할 바 없이, 만일 그렇게 하지 않는다면 그는 죽음과 영원한 멸망을 받아 마땅합니다. 그러나 율법이 사람의 마음속에 이러한 사랑을 만들어 낼 수 있습니까? 그게 디자인이었어? 결코 “율법은 진노를 이루느니라.” 율법은 인간이 하나님에 대해 적대적인 상태에 있음을 발견합니다. 그리고 그 상태를 결코 바꾸지 않고 – 그것이 그 영역이 아니었기 때문에 – 그것은 그에게 온 마음을 다해 하나님을 사랑하라고 명령하고, 그렇지 않으면 그를 저주합니다. 인간의 본성을 바꾸거나 개선하는 것은 법의 영역이 아니었습니다. 또한 의로운 요구를 이행할 수 있는 권한도 부여할 수 없었습니다. “이것을 행하라 그리하면 살리라”고 했습니다. 사람에게 하나님을 사랑하라고 명령하셨습니다. 그것은 인간의 죄와 파멸 속에서도 인간에게 하나님이 어떤 분이신지를 드러내지 않았습니다. 그러나 그것은 사람에게 하나님을 향하여 마땅히 어떠해야 하는지를 말해 주었습니다. 이것은 암울한 일이었습니다. 그것은 인간에게 하나님께 대한 참된 회개를 일으키고, 그의 얼어붙은 마음을 녹이고, 진정한 애정과 예배로 그의 영혼을 고양시키는, 신성한 성품의 강력한 매력을 드러내는 것이 아니었습니다. 아닙니다. 그것은 하나님을 사랑하라는 확고한 명령이었습니다. 그리고 그것은 사랑을 낳는 대신에 “진노를 일으켰”습니다. 하나님이 사랑을 받아서는 안 되기 때문이 아니라, 인간이 죄인이었기 때문입니다.

또 “네 이웃을 네 몸과 같이 사랑하라”고 하셨습니다. “육에 속한 사람”이 이것을 할 수 있습니까? 그는 이웃을 자신처럼 사랑합니까? 이것이 이 세상의 상공회의소, 거래소, 은행, 마트, 박람회, 시장에서 통용되는 원리입니까? 아아! 아니요. 사람은 자신을 사랑하는 것처럼 이웃을 사랑하지 않습니다. 의심할 바 없이 그는 그렇게 해야 합니다. 그리고 만약 그가 옳다면 그는 그렇게 할 것입니다. 그러나 그렇다면 그는 완전히 틀렸습니다. 완전히 틀렸습니다. 그리고 그가 하나님의 말씀과 성령으로 “거듭나지” 않으면 “하나님의 나라를 볼 수도 없고 들어갈 수도” 없습니다. 율법은 이 새로운 탄생을 낳을 수 없습니다. 그것은 "옛 사람"을 죽이지만 "새 사람"을 창조하지 않으며 창조할 수도 없습니다. 실제 사실로서 우리는 주 예수 그리스도께서 영광스러운 인격 안에서 하나님과 우리 이웃을 체현하셨다는 것을 알고 있습니다. 왜냐하면 그분은 기독교의 기본 진리에 따라 "육체로 나타나신 하나님"이셨기 때문입니다. 사람은 그분을 어떻게 대했습니까? 그는 온 마음을 다해 하나님을 사랑했습니까, 아니면 자기 자신처럼 사랑했습니까? 매우 반대입니다. 그분은 두 도둑 사이에서 그분을 십자가에 못 박으셨습니다. 이전에는 선을 행하며 두루 다니시며 빛과 사랑의 영원한 거처에서 나오신 복된 분보다 살인자와 강도를 더 좋아하셨던 분이십니다. 사랑은 인간의 필요에 대한 가장 순수한 동정심으로 가슴을 움켜쥐고 죄인의 눈물을 닦아주고 슬픔을 덜어줄 준비가 되어 있었던 것입니다. 그리하여 우리는 서서 그리스도의 십자가를 바라보며, 율법을 지키는 것이 인간의 본성이나 능력의 범위 내에 있지 않다는 사실을 반박할 수 없는 증거로 봅니다.*

{*율법과 안식일 교리에 대한 추가 설명을 위해 독자는 "안식일, 율법 및 기독교 사역의 진정한 본질에 대한 성경적 탐구"라는 제목의 소책자를 참조하십시오.}

 

우리 앞에 일어난 모든 일들 이후에 이 기억에 남을 만한 장의 마지막 부분에서 하나님과 죄인의 상대적인 위치를 관찰하는 것은 영적인 마음에 특히 흥미롭습니다. “여호와께서 모세에게 이르시되 너는 이스라엘 자손에게 이같이 이르라 … 너는 나를 위하여 흙으로 제단을 쌓고 그 위에 네 번제물과 화목제물 곧 양과 소를 드리라. 내가 내 이름을 기록한 곳에 네게 임하여 네게 복을 주리라 네가 돌로 제단을 쌓거든 다듬은 돌로 쌓지 말라 네가 그 위에 연장을 올리면 네게 복을 주리라 너는 층계로 내 제단에 오르지 말라 네 벌거벗은 것이 거기서 드러날까 하노라(22,26절)

 

여기서 우리는 사람이 행위자 의 위치에 있는 것이 아니라 예배하는 사람 의 위치에 있음을 발견합니다 . 그리고 이것 역시 출애굽기 20장의 마지막 부분에 있다 . 이것은 시내산의 분위기가 하나님께서 죄인이 호흡하도록 하신 분위기가 아니라는 것을 우리에게 얼마나 명백하게 가르쳐 주고 있습니까? 그곳은 하나님과 사람이 만나는 합당한 장소가 아니라는 것입니다. “내가 내 이름을 기록한 모든 곳에서 네게 강림하여 네게 복을 주리라.” 여호와께서 자신의 이름을 기록하시고 그분을 숭배하는 백성을 “축복”하기 위해 “오시는” 그 지점은 불산의 공포와 얼마나 다른가!

 

그러나 더욱이, 하나님은 다듬은 돌도 없고 계단도 없는 제단에서 죄인을 만나실 것입니다. 이 제단은 세우는 데 인간의 솜씨가 필요하지 않고 접근하는 데 인간의 노력이 필요하지 않은 예배의 장소입니다. 전자는 오염시킬 수만 있었고, 후자는 인간의 "벌거벗음"만을 보여줄 수 있었습니다. 하나님께서 지금 죄인을 만나는 놀라운 유형의 만남의 장소, 곧 그분의 아들 예수 그리스도의 인격과 사역을 만나시며, 율법과 정의와 양심의 모든 요구가 완벽하게 응답되는 곳입니다! 모든 시대, 모든 풍토에서 인간은 어떤 방식으로든 "그의 제단을 세우는 데 도구를 들어올리거나 자신이 만든 단계에 따라 거기에 접근하는 경향이 있었습니다. 그러나 모든 문제의 문제는 다음과 같습니다. 그러한 시도는 “더러움”과 “벌거벗음”이었습니다. “우리는 다 쇠패함이 나뭇잎 같으며 우리의 의는 다 더러운 누더기 같으니.” 누가 감히 더러운 누더기 옷을 입고 하나님께 나아갈 수 있겠습니까? 드러난 “벌거벗음”으로 예배하러 섰는가? 필연적으로 오염이나 벌거벗음을 수반하는 방식으로 하나님께 접근한다고 생각하는 것보다 더 터무니없는 일이 어디 있겠는가? 죄인이 하나님께 나아가는 길은 그런 수고가 필요 없을 뿐 아니라 더러움과 벌거벗음이 그 위에 새겨져 있느니라 하나님은 죄인에게 아주 가까이, 곧 그의 멸망의 깊은 곳에 내려오셨으니 그가 율법의 도구를 높이 들거나 독선의 계단을 오르는 것은 그의 부정함과 벌거벗음을 드러내는 것에 불과합니다.

 

이것이 성령께서 영감의 가장 놀라운 부분을 마무리하시는 원리입니다. 그 말씀이 우리 마음에 지워지지 않게 기록되어 우리가 율법과 은혜의 본질적인 차이를 더 명확하고 완전하게 이해할 수 있기를 바랍니다.

 

출애굽기 21-23장

 

우리 책의 이 부분에 대한 연구는 하나님의 측량할 수 없는 지혜와 무한한 선하심에 대한 감각으로 마음에 감동을 주기 위해 탁월하게 계산되었습니다. 이를 통해 우리는 신성한 임명의 법칙에 따라 통치되는 왕국의 성격에 대해 어느 정도 이해할 수 있습니다. 여기서도 우리는 천지의 크신 하나님이시면서도 소의 죽음, 옷을 빌리는 문제에 관하여 사람과 사람 사이에 판결을 내리실 수 있는 그분의 놀라운 겸손을 볼 수 있습니다. , 또는 하인의 치아 손실. “우리 하나님 여호와와 같은 자가 누구뇨, 스스로 낮추어 하늘과 땅에 있는 것들을 살피시는 이가 누구이뇨?” 그분은 우주를 다스리시면서도 그분의 피조물 중 하나를 덮는 일을 담당하실 수 있습니다. 그는 천사의 비행을 안내하고 기어가는 벌레를 주목합니다. 그분은 무한한 공간을 굴러다니는 수많은 구체의 움직임을 조절하시고 참새 한 마리가 떨어지는 것을 기록하기 위해 자신을 낮추셨습니다.

 

우리 앞에 놓인 심판의 성격에 관해 우리는 이중 교훈을 배울 수 있습니다. 이러한 판단과 규례는 이중적인 증거를 담고 있습니다. 즉, 귀에는 이중적인 메시지를 전달하고 눈에는 그림의 양면을 제시합니다. 그들은 하나님에 대해 말하고 사람에 대해 말합니다.

 

첫째로, 우리는 하나님 편에서 엄격하고 공평하며 완전한 정의를 나타내는 법을 제정하시는 하나님을 발견합니다. “눈에는 눈, 이는 이로, 손에는 손, 발에는 발, 화상에는 화상, 상처에는 상처, 줄무늬에는 줄무늬”. 이것이 바로 하나님께서 지상의 이스라엘 왕국을 다스리실 때 사용하신 율법과 율례와 판단의 성격이었습니다. 모든 것이 제공되었고 모든 관심이 유지되었으며 모든 요구 사항이 충족되었습니다. 편파성이 없었습니다. 부자와 가난한 사람 사이에 차별이 없었습니다. 각 사람의 주장을 저울질하는 저울은 신성한 정확성으로 조정되었기 때문에 어느 누구도 결정에 대해 정당하게 불평할 수 없었습니다. 정의의 순결한 예복은 뇌물 수수, 부패, 편파성이라는 더러운 얼룩으로 더럽혀져서는 안 되었습니다. 신성한 입법자의 눈과 손이 모든 것을 마련해 주셨습니다. 그리고 신성한 집행자는 모든 불이행자를 융통성 없이 다루었습니다. 정의의 심판은 죄인의 머리에만 내려졌고, 순종하는 모든 영혼은 그의 모든 권리와 특권을 향유하면서 보호를 받았습니다.

 

그렇다면 인간에 관해서는 이 법칙을 읽어보고 그 법칙이 간접적으로 밝혀지는 것이 아니라 실제로는 인간의 절박한 타락이 드러나는 것을 보고 충격을 받지 않을 수 없습니다. 여호와께서 특정 범죄에 대해 법을 제정하셔야 한다는 사실은 인간이 그러한 범죄를 저지를 능력이 있음을 증명합니다. 능력과 성향이 없다면 제정할 필요도 없을 것입니다. 이제 이 장들에서 금지된 심한 가증한 일들이 그들에게 언급된다면 하사엘의 말을 받아들여 "당신의 종이 개입니까? 이 일을 하겠나이까? "라고 말하고 싶은 사람들이 많이 있을 것입니다. 그러한 사람들은 아직 그들 자신의 마음 깊은 곳으로 내려가지 않았습니다. 비록 인간의 습관과 경향에 있어서 인간을 "개"의 수준 이하로 두는 것처럼 보이는 범죄가 여기에 금지되어 있음에도 불구하고 바로 그 법령은 의문의 여지 없이 인간의 가장 세련되고 교양있는 구성원임을 증명하고 있습니다. 인간 가족은 그의 가슴 속에 가장 어둡고 가장 끔찍한 혐오스러운 것들의 씨앗을 품고 있습니다. 그 법령은 누구를 위해 제정되었는가? 남자를위한. 꼭 필요한 것이었나요? 의심할 여지 없이. 그러나 사람이 언급된 죄를 범할 능력이 없다면 그것들은 전혀 불필요했을 것입니다. 그러나 인간에게는 능력이 있습니다. 그러므로 우리는 인간이 가능한 한 가장 낮은 수준으로 떨어졌다는 것을, 즉 그의 본성이 완전히 부패했다는 것을, 그의 머리 꼭대기부터 발바닥까지 도덕적 건전함의 티끌조차 없다는 것을 봅니다.

 

그런 존재가 어떻게 두려움의 감정 없이 하나님의 보좌의 활활 타오르는 자리에 설 수 있겠습니까? 그가 어떻게 가장 성소 안에 설 수 있겠습니까? 그가 어떻게 유리 바다 위에 설 수 있겠습니까? 그가 어떻게 진주 문으로 들어가고 황금 거리를 밟을 수 있겠습니까? 이러한 질문에 대한 대답은 구속하는 사랑의 놀라운 깊이와 어린 양의 피의 영원한 효능을 드러냅니다. 인간의 파멸이 깊은 만큼 하나님의 사랑도 더욱 깊습니다. 그의 죄가 암담한 만큼, 예수님의 피는 모든 것을 씻어 낼 수 있습니다. 인간과 하나님 사이의 간격이 넓지만 십자가가 그 간격을 메웠습니다. 하나님은 죄인의 상태의 가장 낮은 지점까지 내려오셔서 그를 무한한 은총의 위치로 들어 올려 당신의 아들과 영원히 연합하게 하셨습니다. 우리는 “보라 아버지께서 어떠한 사랑을 우리에게 주사 하나님의 자녀라 일컬음을 얻게 하셨는고”라고 외칠 수 있습니다. ( 요일 3 :1) 하나님의 사랑 외에는 인간의 파멸을 측량할 수 있는 것이 없고, 그리스도의 피 외에는 인간의 죄책에 비할 수 있는 것은 없습니다. 그러나 이제 파멸의 깊이는 그것을 헤아린 사랑을 더욱 확대할 뿐이며, 죄의 강도는 그것을 깨끗하게 할 수 있는 피의 효능만을 찬양할 뿐입니다. 예수님을 믿는 가장 사악한 죄인이라도 하나님께서 그를 보시고 “모든 면에서 깨끗하다”고 선언하신다는 확신을 기뻐할 수 있습니다.

 

그렇다면 전체적으로 볼 때 이 조항의 율법과 조례에서 수집할 교훈의 이중적 성격은 바로 이러한 것입니다. 그리고 우리가 그것들을 자세히 볼수록, 우리는 그것들의 충만함과 아름다움에 대한 감각에 더욱 감동받게 될 것입니다. 예를 들어, 처음으로 제시된 의식, 즉 히브리 종의 의식을 생각해 보십시오.

 

네가 그들 앞에 세울 규례는 이러하니 네가 히브리 종을 사면 그가 육년 동안 섬길 것이요 일곱째 해에는 값 없이 나갈 것이요 만일 혼자 들어올 때에는 편히 나갈 것이요 그가 장가 들었으면 그의 아내도 그와 함께 나갈 것이요 그의 주인이 그에게 아내를 주어 그에게 자녀를 낳았으면 그 아내와 그의 자녀는 그의 주인의 것이 되고 그는 그와 함께 나갈 것이요 만일 종이 분명히 말하기를 나는 내 주인과 내 아내와 내 자식들을 사랑하므로 나가서 자유인이 아니리라 하면 그 주인이 그를 재판장에게로 데리고 갈 것이요 또 그를 문으로 데리고 가거나 문앞으로나 문설주에 붙이면 그 주인이 송곳으로 그 귀를 뚫을 것이요 영원히 그를 섬기리라' ( 출애굽 21:1-6 ) 그 종은 개인적인 문제에 있어서는 자유롭게 나갈 수 있었습니다. 그는 모든 청구를 이행했고, 따라서 의심할 여지 없이 자유롭게 해외로 나갈 수 있었습니다. 그러나 주인과 아내와 자녀들에 대한 사랑 때문에 그는 자발적으로 종신 노예가 되었습니다. 그뿐 아니라 그는 그 종살이의 흔적을 자신의 몸으로도 기꺼이 짊어지려고 했습니다.

 

이것을 주 예수 그리스도에게 적용하는 것은 지성 있는 독자에게는 분명할 것입니다. 그분 안에서 우리는 모든 세상이 있기 전에 아버지의 품 안에 거하셨던 분, 즉 그분의 영원한 기쁨의 대상이셨던 분을 봅니다. 그분은 그분에게 아무런 의무도 부과되지 않으므로 이 그분의 개인적이고 전적으로 특별한 장소를 영원토록 차지하셨을 것입니다. 형언할 수 없는 사랑이 창조하고 형언할 수 없는 사랑이 발생한 것을 제외하고) 그곳을 버리십시오. 그러나 그분은 계획을 세우신 아버지와 구원과 관련된 교회 전체와 각 구성원을 사랑하셔서 자원하여 이 땅에 내려오셔서 자신을 비우시고 아무 것도 하지 않으셨습니다. 명성을 얻으시며 종의 형체를 취하시고 영원히 섬기는 표를 받으셨느니라. 시편에는 이러한 표시에 대한 놀라운 암시가 있을 것입니다. "내 귀를 파셨군요." ( 시 40:6 , 후술) 이 시편은 하나님께 대한 그리스도의 헌신을 표현합니다. “그 때에 내가 말하기를 보라 내가 왔나이다 두루마리 책에 나를 가리켜 기록하였으되 나의 하나님이여 내가 주의 뜻 행하기를 기뻐하오니 참으로 주의 법이 내 마음에 있나이다 하였느니라” 그분은 무엇이든지 하나님의 뜻을 행하러 오셨습니다. 비록 그분의 사랑의 마음과 모든 애정이 그 영광스러운 일에 가장 충만하였음에도 불구하고 그분은 단 한 번도 자신의 뜻을 행하지 않으셨습니다. 심지어 죄인들을 받아들이고 구원하시는 경우에도 마찬가지였습니다. 그럼에도 불구하고 그분은 아버지의 뜻을 따르는 종으로서만 받아들이고 구원하십니다. 아버지께서 내게 주시는 자는 다 내게로 올 것이요 내게 오는 자는 내가 결코 내쫓지 아니하리라 내가 하늘에서 내려온 것은 내 뜻대로 하려 함이 아니요 나를 보내신 이의 뜻대로 하려 함이니라 나를 보내신 이의 뜻은 내게 주신 자 중에 내가 하나도 잃어버리지 아니하고 마지막 날에 다시 살리는 이것이니라." ( 요한복음 6:37-39 )

 

여기서 우리는 주 예수 그리스도의 종의 품성에 대한 가장 흥미로운 견해를 보게 됩니다. 그분은 완전한 은혜 가운데 신성한 권고의 범위 내에 있는 모든 사람을 받아들일 책임이 있습니다. 그리고 그것들을 받아들일 뿐만 아니라, 여기 아래에 있는 그들의 사악한 길의 모든 어려움과 시련을 통해 그들을 보존하고, 참으로 죽음이 닥치더라도 마지막 날에 그들을 모두 일으키실 것입니다. 오! 하나님의 교회의 가장 연약한 성도라도 얼마나 안전합니까! 그는 하나님의 영원한 계획의 주체이며, 주 예수 그리스도께서는 그 계획을 이행하겠다고 약속하셨습니다. 예수님은 아버지를 사랑하시며, 그 사랑의 강도에 비례하여 구속받은 가족의 각 구성원의 안전이 되십니다. 하나님의 아들의 이름을 믿는 죄인의 구원은 한 측면에서 아버지를 향한 그리스도의 사랑의 표현입니다. 만일 그러한 사람이 어떤 원인으로든 멸망할 수 있다면 주 예수 그리스도께서는 하나님의 뜻을 수행하실 수 없으셨다고 주장할 것입니다. 이는 하나님의 뜻을 수행할 수 없다는 것입니다. 이는 그분의 성스러운 이름을 정면으로 모독하는 것과 다름이 없습니다. 영원한 시대.

 

그러므로 우리는 히브리 종에게서 아버지께 대한 순수한 헌신을 통해 그리스도의 모형을 갖게 됩니다. 그러나 이것보다 더 많은 것이 있습니다. "나는 아내와 아이들을 사랑합니다." “그리스도께서 교회를 사랑하시고 위하여 자신을 주심은 물로 씻어 말씀으로 깨끗하게 하사 거룩하게 하시고 자기 앞에 영광스러운 교회로 세우사 티나 주름잡힌 것이나 이런 것들이 없이 오직 거룩하고 흠이 없게 하려 하심이니라" ( 에베소서 5:25-27 ) 성경에는 그리스도를 히브리 종의 원형으로 제시하는 다양한 구절들이 있습니다. 그분은 교회와 몸체에 대한 사랑, 그리고 모든 신자들을 개인적으로 사랑하십니다. 독자들은 마태복음 13장 , 요한복음 10장 과 13장 , 히브리서 2장 에서 이 점에 대한 특별한 가르침을 발견하게 될 것입니다.

 

예수님의 마음에 있는 이 사랑을 이해하면 그토록 순수하고, 완벽하고, 사심 없는 사랑을 보여 주실 수 있는 분에 대한 열렬한 헌신의 정신이 생기지 않을 수 없습니다. 히브리 종의 아내와 자녀들이 그와 함께 있기 위해 자발적으로 자신의 자유를 포기한 사람을 사랑하지 않을 수 있겠습니까? 그리고 원형으로 빛나는 사랑과 비교할 때 모형으로 제시된 사랑은 무엇입니까? 그것은 아무것도 아니다. "그리스도의 사랑은 지식을 넘어선다." 그것은 그분으로 하여금 모든 세상보다 먼저 우리를 생각하게 했고, 때가 차면 우리를 방문하고, 의도적으로 문설주까지 걸어가고, 우리를 위해 십자가에서 고난을 당하게 하셨습니다. 영원한 나라와 영광이로다.

만약 내가 출애굽기의 이 부분에 남아 있는 법령과 판례에 대한 완전한 설명을 시작한다면, 현재 내가 느끼는 것보다 훨씬 더 많은 것을 이해할 수 있을 것입니다.* 결론적으로 나는 단지 다음과 같이 말할 것입니다. 그 부분을 읽다 보면, 전체에 숨쉬는 심오한 지혜와 균형 잡힌 정의, 그리고 부드러운 배려에 마음이 끌리지 않을 수 없습니다. 우리는 여기에서 말씀하시는 분은 “유일하신 참되신 분”, “유일하신 지혜자”이시며 무한히 은혜로우신 하나님이시라는 확신을 영혼 속에 깊이 새긴 채 성경을 연구하고 일어납니다.

{*나는 여기에서 출애굽기에 언급된 절기를 단번에 관찰하고 싶습니다 . 23:14-19 그리고 출 23:14-19 의 제물들 . 29 그 모든 충만함과 세부 사항이 레위기에 기록되었으므로 우리가 그 독특하고 풍부하고 흥미로운 책의 내용을 자세히 설명할 때까지 나는 그것을 보관해 둘 것입니다.

 

그분의 영원한 말씀에 대한 우리의 모든 묵상이 그 분 앞에 우리 영혼을 엎드려 경배하는 결과를 낳게 되기를 바랍니다. 그분의 완전한 방법과 영광스러운 속성이 모든 축복과 광채로 빛나시며, 그분의 피 값으로 사신 것을 위로하고 기뻐하며 덕을 세우시기를 바랍니다. 사람들.

 

출애굽기 24장

 

이 장은 전체 모세 경제의 특징적인 표현으로 시작됩니다. “그가 모세에게 이르시되 너는 아론과 나답과 아비후와 이스라엘 장로 칠십인과 함께 여호와 께로 올라와서 멀리서 경배하고… 그를." 우리는 법적 의식을 처음부터 끝까지 검색해도 " 가까워지다"라는 두 가지 귀중한 단어를 찾지 못할 수도 있습니다. 아! 아니요; 그런 말은 시내산 꼭대기에서도, 율법의 그늘진 곳에서도 들을 수 없었습니다. 이 말은 십자가의 피가 믿음의 비전을 향한 구름 없는 전망을 완전히 열어준 하늘의 예수님의 빈 무덤에서만 말할 수 있습니다. “멀리서”라는 단어는 “가까이 오다”라는 단어가 복음의 특성인 것처럼 율법의 특성입니다. 율법 아래서는 죄인이 가까이 다가갈 수 있는 일이 결코 이루어지지 않았습니다. 인간은 약속된 순종을 이행하지 않았습니다. 그리고 “송아지와 염소의 피”는 실패를 속죄할 수 없고, 그의 죄책감에 평안을 줄 수도 없습니다. 그러므로 그는 "멀리" 서 있어야만 했습니다. 인간의 서약은 깨졌고 그의 죄는 깨끗해졌습니다. 그러면 그가 어떻게 가까이 다가갈 수 있겠습니까? 수송아지 만 마리의 피는 양심의 얼룩 하나도 씻어낼 수 없고, 하나님과 가까이 있다는 평안한 느낌을 줄 수도 없습니다.

 

그러나 여기서는 “첫 번째 언약”이 피로 봉헌되었습니다. 언덕 기슭에는 "이스라엘 열두 지파대로 열두 기둥"이 있는 제단이 세워져 있습니다. “이스라엘 자손의 청년들을 보내어 여호와께 번제와 화목제를 드리게 하였더니 모세가 피의 절반을 가져다가 여러 그릇에 담고 절반은 그 위에 뿌리고” 그리고 모세가 피를 취하여 백성에게 뿌리고 이르되, 보라, 이 모든 말씀에 관하여 여호와께서 너희와 세우신 언약의 피니라. 황소와 염소의 피는 죄를 없이 할 수 있었지만” “거룩하게 하여 육체를 정결하게 하였으며” “장래 좋은 일의 그림자”로서 백성을 여호와와 관계를 유지하는 데 유용했습니다.

 

“이에 모세와 아론과 나답과 아비후와 이스라엘 장로 칠십인이 올라가서 이스라엘의 하나님을 보니 그의 발 아래에는 남보석을 편편한 것 같고 하늘의 몸이 맑고 또 이스라엘 자손의 귀족들에게 손을 대지 아니하셨으니 저희도 하나님을 보고 먹고 마시니라.” 이것은 빛과 순결함, 위엄과 거룩함으로 “이스라엘의 하나님”의 나타남이었습니다. 그것은 아버지 가슴의 애정이 펼쳐지는 것도 아니었고, 마음에 평화를 불어넣고 자신감을 불어넣는 아버지 목소리의 감미로운 악센트도 아니었습니다. 아니요; "사파이어 돌로 포장된 작품"은 죄인에게만 접근할 수 없는 순수함과 빛을 말해줍니다. 그럼에도 불구하고 그들은 “하나님을 뵙고 먹고 마셨습니다.” 하나님의 관용과 자비에 대한 감동적인 증거는 물론이고 피의 능력에 대한 증거이기도 합니다!

 

이 전체 장면을 단순한 예시로 보면 마음에 흥미로운 점이 많습니다. 아래에는 더럽혀진 진이 있고 위에는 청옥으로 포장된 땅 이 있고 그러나 언덕 기슭에 있는 제단은 죄인이 자신의 상태의 더러움에서 벗어나 하나님의 임재 앞으로 올라가 그곳에서 완전한 평화 가운데 잔치를 베풀고 예배할 수 있는 길을 우리에게 말해 줍니다. 제단 주위에 흘렀던 피는 “산 꼭대기에서 이스라엘 자손의 눈에 삼키는 불과 같았”던 그 영광 앞에 설 수 있는 인간의 유일한 자격을 제공했습니다.

 

“모세가 구름 가운데로 들어가서 산으로 올라가니 모세가 사십 주 사십 야를 산에 있더라.” 이것은 모세에게 참으로 높고 거룩한 지위였습니다. 그는 땅과 땅에 속한 것들로부터 부름을 받았습니다. 자연적인 영향에서 벗어난 사람은 하나님 안에 갇혀 있고 그의 입에서 그리스도의 인격과 사역에 대한 깊은 신비를 듣습니다. 그러므로 우리가 성막과 그 안에 있는 모든 기구 곧 하늘에 있는 것들의 모형을 나타내었느니라.” 복되신 하나님께서는 인간의 행위 언약의 마지막이 어떻게 될지 잘 아셨습니다. 그리스도 안에서 나타나고 그리스도에 의해 보장되는 사랑에 대한 그분 자신의 귀중한 생각과 은혜의 권고를 예표와 그림자를 통해 모세에게 펼쳐 보이십니다.

 

우리를 행위의 언약 아래 두지 아니하신 은혜를 영원히 찬송할지로다. “영원한 언약의 피”로 “율법의 큰 우렛소리를 잠잠하게 하시며 시내산 불꽃을 소멸하시고” 땅의 세력이나 지옥의 세력도 흔들 수 없는 평안을 우리에게 주시는 하나님을 찬송할지로다. “우리를 사랑하사 그의 피로 우리 죄에서 우리를 해방하시고 그 아버지 하나님을 위하여 우리를 나라와 제사장으로 삼으신 그에게 영광과 능력이 세세토록 있기를 원하노라 아멘.

 

출애굽기 25장

 

이 장은 영감의 무궁무진한 광산에서 가장 풍부한 광맥 중 하나의 시작을 형성합니다. 이 광맥은 매톡의 모든 스트로크가 헤아릴 수 없는 부를 밝혀주는 광맥입니다. 우리는 그러한 광산에서 우리가 일할 수 있는 유일한 방법, 즉 성령의 뚜렷한 사역을 알고 있습니다. 자연은 여기서 아무것도 할 수 없습니다. 이성은 눈이 멀었습니다. 상상은 완전히 헛되었습니다. 가장 거대한 지성도 신성한 상징을 해석할 수 있는 대신 햇빛 속의 박쥐처럼 나타나 완전히 식별할 수 없는 대상에 맹목적으로 돌진합니다. 우리는 이성과 상상이 밖에 서 있도록 강요해야 하며 동시에 절제된 마음과 한 눈, 영적인 마음으로 신성한 구역에 들어가 매우 중요한 가구를 바라보아야 합니다. 성신 하나님은 주님의 집 뜰을 통해 우리를 인도하시고 그곳에서 우리가 볼 수 있는 모든 것의 참된 의미를 우리 영혼에 설명하실 수 있는 유일한 분이십니다. 지성의 성화되지 않은 능력의 도움으로 설명을 시도하는 것은 대장장이의 집게와 망치로 시계를 수리하는 것보다 훨씬 더 어리석은 일이 될 것입니다. "하늘에 있는 것들의 패턴"은 가장 교양 있는 형태의 자연적 마음으로는 해석될 수 없습니다. 그것들은 모두 하늘의 빛 가운데서 읽어야 합니다. 지구에는 아름다움을 전혀 발휘할 수 있는 빛이 없습니다. 패턴을 제공하신 분만이 패턴의 의미를 설명하실 수 있습니다. 아름다운 상징을 주신 분만이 그것을 해석하실 수 있습니다.

 

인간의 눈에는 성령께서 성막의 기구를 제시하신 방식이 황폐해 보이는 것처럼 보일 것입니다. 그러나 실제로는 예상할 수 있듯이 가장 완벽한 질서, 가장 놀라운 정확성, 가장 학구적인 정확성이 있습니다. 전 에서 . 25 에서 Ex. 30 장에는 출애굽기의 뚜렷한 부분이 있습니다. 이 섹션은 두 부분으로 나누어져 있으며 첫 번째 부분은 Ex에서 끝납니다. 27:19 , 그리고 두 번째는 출애굽기의 끝 부분이다 . 30 . 전자는 휘장 안에 있는 언약궤에서 시작하여 놋 제단과 그 제단이 서 있던 뜰에서 끝난다. 즉, 그것은 무엇보다도 여호와께서 온 땅의 주로 앉으신 심판의 보좌를 우리에게 줍니다. 그리고 그것은 성취된 속죄의 공로와 미덕 안에서 그분이 죄인을 만난 곳으로 우리를 인도합니다. 후자에서는 인간이 하나님께 나아가는 방식, 즉 제사장으로서 하나님의 임재에 가까이 나아가 그곳에서 예배와 친교를 누릴 수 있도록 허락받은 사람들의 특권과 위엄과 책임이 있습니다. 따라서 배열은 완벽하고 아름답습니다. 그것이 신성하다면 어떻게 그렇지 않을 수 있겠습니까? 법궤와 놋 제단은 말하자면 두 가지 극단을 나타냅니다. 전자는 “공의와 심판”으로 세워진 하나님의 보좌였습니다. ( 시 89:14 ) 후자는 여호와 앞에 “자비와 진리”가 있는 죄인이 접근할 수 있는 장소였습니다. 인간은 스스로 하나님을 만나기 위해 방주에 감히 접근할 수 없었습니다. 왜냐하면 “지성소에 들어가는 길이 아직 나타나지 아니하였”기 때문입니다. ( 히브리서 9:8 ) 그러나 하나님께서는 놋 제단에 가까이 나아가 죄인인 사람을 만나실 수 있었습니다. “공의와 심판”은 죄인을 받아들일 수 없습니다. 그러나 “자비와 진리”는 하나님을 이끌어 낼 수 있습니다. 실제로 그분은 보좌를 지지하는 신비스러운 존재들, 즉 “영광의 그룹들” 사이에서 자주 빛나셨던 그 압도적인 광채와 위엄이 아니라, 기구와 의식을 통해 우리에게 상징적으로 제시되는 은혜로운 사역을 통해 빛을 발하셨습니다. 성막의.

 

이 모든 것은 이 모든 유형의 원형, 이 모든 그림자의 실체이신 축복받은 분이 밟으신 길을 우리에게 상기시켜 줄 것입니다. 그분은 하늘에 계신 하나님의 영원한 보좌로부터 갈보리 십자가의 깊은 곳까지 여행하셨습니다. 그분은 전자의 모든 영광에서 후자의 모든 부끄러움으로 내려오셨습니다. 이는 그분의 구속받고 용서받고 받아들여진 백성을 인도하여 자신이 그들에게 맡기신 바로 그 보좌 앞에 흠 없이 세우시기 위함이었습니다. 계정. 주 예수님은 자신의 인격과 사역으로 하나님의 보좌와 사망의 흙 사이의 모든 지점, 사망의 흙과 하나님의 보좌 사이의 모든 지점을 채우십니다. 그분 안에서 하나님은 완전한 은혜로 죄인에게 내려오셨습니다. 그분 안에서 죄인은 완전한 의로 하나님께로 자라납니다. 법궤로부터 놋 제단까지 가는 길마다 사랑의 발자국이 새겨져 있었습니다. 그리고 놋 제단에서부터 하나님의 궤까지 속죄의 피가 뿌려졌습니다. 그리고 대속함을 받은 예배자는 그 놀라운 길을 따라 지나갈 때, 자신이 보는 모든 것에 예수의 이름이 찍혀 있는 것을 봅니다. 그 이름이 우리 마음에 더욱 소중해지기를 바랍니다! 이제 각 장을 연속적으로 검토해 보겠습니다.

 

여기서 주목해야 할 가장 흥미로운 점은 주님께서 모세에게 가장 먼저 전달하신 것은 그분의 백성 가운데 성소, 즉 거룩한 거처를 가지려는 그분의 은혜로운 목적, 즉 재료로 구성된 성소이며, 이는 직접적으로 그리스도를 가리키는 것입니다. 인격, 그분의 사업, 그리고 그 사업의 귀한 열매는 성신의 빛과 능력과 다양한 은혜로 보여집니다. 더욱이 이 물질들은 하나님의 은혜의 향기로운 열매, 즉 헌신된 마음의 자원 제물이었습니다. 그 위엄, “하늘의 하늘이라도 능히 용납하지 못할” 여호와께서는 판자와 휘장이 있는 천막에 거하시기를 은혜롭게 기뻐하셨습니다. 이 천막은 그들 가운데서 그분의 임재를 환호하고자 하는 간절한 소망을 품은 사람들이 그분을 위해 세운 것이었습니다. 이 성막은 두 가지 방식으로 볼 수 있습니다. 첫째, “하늘에 있는 것들의 모형”을 제공하는 것입니다. 둘째, 그리스도의 몸에 대한 매우 의미심장한 모형을 제시하는 것입니다. 우리가 지나갈 때 성막을 구성하는 다양한 재료가 우리 앞에 나타날 것입니다. 그러므로 우리는 이 장에서 우리 앞에 놓인 세 가지 포괄적인 주제, 즉 방주를 고려해 볼 것입니다. 탁자; 그리고 촛대.

 

언약궤는 모세에게 주신 하나님의 말씀에서 선두 위치를 차지합니다. 성막에서의 위치도 가장 두드러졌습니다. 휘장 안에 갇혀 있는, 가장 거룩한 곳으로, 그것은 여호와의 보좌의 기초를 이루었습니다. 그 이름 자체가 그 의미를 마음에 전달합니다. 방주는 말씀이 우리에게 지시하는 한 그 안에 담긴 모든 것을 온전하게 보존하도록 설계되었습니다. 방주는 땅을 뒤덮은 심판의 파도 위에서 노아와 그의 가족을 모든 창조의 질서와 함께 안전하게 운반했습니다. 이 책의 첫머리에 나오는 방주는 죽음의 물에서 “합당한 자녀”를 보호하기 위한 믿음의 그릇이었습니다. 그러므로 우리는 “언약궤”에 관해 읽을 때, 그것이 잘못된 백성 가운데서 하나님의 언약을 깨지지 않고 보존하도록 하나님께서 계획하신 것임을 믿게 됩니다. 우리가 알고 있듯이 그 안에 두 번째 테이블 세트가 보관되었습니다. 첫 번째 세트에 관해서는, 그것들이 산 아래에서 산산히 부서졌는데, 이는 사람의 언약이 완전히 폐지되었다는 것, 즉 사람의 일은 결코 여호와의 정부 보좌의 기초를 형성할 수 없다는 것을 보여줍니다. 땅에서든 하늘에서든 "공의와 공의가 그 보좌의 초막이니라". 방주는 신성한 울타리 안에 깨진 탁자를 담을 수 없습니다. 사람은 자신이 선택한 서약을 이행하지 못할 수도 있습니다. 그러나 하나님의 율법은 신성한 완전성과 완전성으로 보존되어야 합니다. 하나님께서 그분의 백성 가운데 보좌를 세우시려면 그분 자신에게 합당한 방식으로만 그렇게 하실 수 있었습니다. 그분의 판단과 통치의 표준은 완전해야 합니다.

 

“너는 조각목으로 채를 만들어 금으로 싸고 그 채를 궤 양쪽 고리에 끼워 궤를 메게 하라.” 언약궤는 백성들이 방황하는 모든 길에 동행할 것이었습니다. 여행 중이거나 호스트와 충돌하는 동안 결코 쉬지 않았습니다. 그것은 광야에서 이리저리 옮겨 다녔습니다. 그것은 그들보다 먼저 요르단 한가운데로 들어갔습니다. 그것은 가나안의 모든 전쟁에서 그들의 큰 집결지였습니다. 그것은 어디를 가든 확실하고 확실한 힘의 간절함이었습니다. 원수의 어떤 세력도 하나님의 임재와 능력의 잘 알려진 표현 앞에 설 수 없었습니다. 방주는 사막에서 이스라엘의 여행에 동행할 것이었습니다. 그리고 "막대기"와 "반지"는 여행하는 성격을 적절하게 표현한 것입니다.

 

그러나 항상 여행자가 되는 것은 아니었습니다. 이스라엘의 전쟁뿐만 아니라 “다윗의 고난”도 끝나게 되어 있었습니다. “여호와여 일어나사 주의 권능의 궤 와 함께 평안한 안식처 로 들어가소서”라는 기도는 아직 숨을 쉬지 않고 응답되어야 했습니다 . ( 시 132:8 ) 이 가장 숭고한 청원은 솔로몬의 전성기에 부분적으로 성취되었습니다. 그 때 “제사장들이 여호와의 언약궤를 그 처소 곧 전 내실로 메어 들였으니” 성소 곧 그룹들의 날개 아래라 그룹들이 두 날개를 궤 처소 위에 펴서 궤와 그 채를 덮으며 채를 빼어 궤 끝이 닿게 하였느니라 그 채들은 내전 앞 성소에 보였고 밖에서는 보이지 아니하였으며 오늘까지 그 곳에 있느니라." ( 열왕기상 8:6-8 ) 사막의 모래가 성전의 금바닥으로 바뀌게 되어 있었습니다. ( 열왕 첫째 6:30 ) 방주를 따라 방황하는 일이 끝나게 되어 있었습니다. "적도 없고 악한 일도 없었"으므로 "채찍이 뽑혔습니다."

 

성막 안에 있는 법궤와 성전 안에 있는 법궤 사이의 차이점은 이것뿐만이 아니었습니다. 사도는 광야에 거주했던 궤에 대해 말하면서 그것을 “사면을 금으로 입힌 언약궤요, 그 안에 만나를 담은 금항아리와 아론의 싹난 지팡이와 언약의 돌판들이 있었느니라. " ( 히 9:4 ) 광야 여행 중에 방주의 내용물은 이렇습니다. 즉 만나 항아리는 사막에서 구원받은 자들을 위해 준비하시는 여호와의 신실하심의 증거이며, 아론의 지팡이는 “반역자들에게 표징이요”(히 9:4). ""그들의 불평을 없애기 위해." ( 출애굽 16:32-34 및 민수 17:10 비교 ) 그러나 “채들”을 뽑아야 하는 순간, 즉 이스라엘의 방황과 전쟁이 끝나자 “심히 큰 영광”이 임했습니다. "집이 완성되었고, 이스라엘의 영광의 태양이 솔로몬의 통치의 부와 영화로 특징지어지는 형태로 그 자오선에 도달했을 때, 광야의 필요와 광야의 실패에 대한 기록은 눈에 띄지 않았으며, 그 구성을 구성하는 것 외에는 아무것도 남지 않았습니다. 이스라엘의 하나님과 온 땅의 하나님 보좌의 영원한 기초이시라. “ 방주 안에는 모세가 호렙산에 두었던 돌판 두 개 외에는 아무것도 없었더라 .” ( 열왕기상 8:9 )

 

그러나 이 모든 밝은 빛은 곧 인간의 실패와 하나님의 불쾌하심이라는 무거운 구름으로 인해 가려질 것이었습니다. 할례받지 않은 사람들의 거친 발은 아직 그 아름다운 집의 폐허를 가로질러 걸어가지 않았고, 희미해진 빛과 사라진 영광처럼 아직 낯선 사람의 경멸적인 "쉿" 소리를 이끌어 내지 못했습니다. 이곳은 이러한 사항을 자세히 추적할 수 있는 곳이 아닙니다. 나는 독자들에게 하나님의 말씀이 우리에게 “언약궤”에 관해 제공하는 마지막 주의 사항, 즉 인간의 어리석음과 죄가 더 이상 하나님의 안식처를 방해하지 않을 때로 우리를 안내하는 주의 사항을 언급하고자 합니다. 휘장을 친 천막에도, 손으로 지은 전에도 그것을 담지 못할 때에는 그 궤를 담을지니라 “일곱째 천사가 나팔을 불매 하늘에 큰 음성들이 나서 이르되 세상 나라가 우리 주와 그 그리스도의 나라가 되어 그가 세세토록 왕노릇 하시리로다 하니 또 이십사 장로가 , 하나님 앞에 자리에 앉아 얼굴을 대고 엎드려 하나님께 경배하여 가로되 지금도 계시고 전에도 계셨고 장차 오실 주 하나님 곧 전능하신 이시여 우리가 주께 감사하오니 주의 큰 권능을 손에 맡기셨나이다 열방이 노하매 주의 진노가 임하였으니 죽은 자를 심판하시고 주의 종 선지자들과 성도들과 및 경외하는 자들에게 상 주시고 크고 작은 주의 이름을 멸하시고 땅을 망하게 하는 자들을 멸하시리이다 하늘에 있는 하나님의 성전이 열리매 그 성전 안에 하나님의 언약궤가 보이고 번개 와 음성들과 뇌성이 나고 지진과 큰 우박이 내릴 것이다." ( 계시록 11:15-19 )

 

속죄소는 그 다음 순서로 옵니다. “너는 순금으로 속죄소를 만들되 길이가 이 규빗 반, 너비가 일 규빗 반이 되게 하고 또 금으로 두 그룹을 두드려 만들되 속죄소의 두 끝에 그룹을 만들되 이 끝에 그룹을 만들고 저 그룹도 저 끝에 만들되 속죄소의 두 끝에 그룹을 만들라 그 날개를 높이 펴서 그 날개로 속죄소를 덮게 하라 그 얼굴은 서로 마주보게 하라 그룹들의 얼굴은 속죄소를 향하게 하라 너는 속죄소를 궤 위에 두라 내가 네게 줄 증거판을 그 궤 속에 넣으라 거기서 내가 너와 만나고 속죄소 위 곧 증거궤 위에 있는 두 그룹 사이에서 네게 말하리라 내가 이스라엘 자손에게 명할 모든 것을 네게 명하리라."

 

여기에서 여호와께서는 불산에서 내려와 시은좌에 앉으시려는 그분의 은혜로운 의도를 말씀하십니다. 증거의 돌판이 아래에 깨지지 않고 보존되었고, 창조에서든 섭리에서든 그의 능력의 상징이 좌우에 솟아 있었기 때문에, 여호와께서 앉으셨던 그 보좌의 분리할 수 없는 부속물들인 만큼 그분께서는 이 일을 하실 수 있었습니다. 그 자신은 하나님의 의 위에 세워지고 공의와 심판으로 뒷받침되는 은혜의 보좌입니다. 여기서 이스라엘 하나님의 영광이 빛났습니다. 여기에서 그분은 명령이 발산된 은혜로운 근원과 그것이 전달된 매체에 의해 부드럽고 감미롭게 명령을 내리셨습니다. 마치 한낮의 태양 광선이 구름을 통과하는 것처럼 우리는 그 친절하고 활력을 주는 영향력을 누릴 수 있습니다. 그 밝기에 눈이 부시지 않고. 속죄소에서 받아질 때 "그의 계명들은 무거운 것이 아니니라." 왜냐하면 그것은 들을 수 있는 귀와 순종할 수 있는 능력을 주는 은혜와 관련되어 있기 때문이다.

 

법궤와 속죄소를 함께 보면 우리는 그 안에서 그리스도의 인격과 사역에 있어서 놀라운 그리스도의 모습을 볼 수 있습니다. 그분은 생애 동안 율법을 크게 하시고 존귀하게 하셔서 죽음을 통하여 믿는 모든 사람을 위한 속죄소 곧 속죄소가 되셨습니다. 하나님의 자비는 오직 완전한 의의 받침대 위에만 머물 수 있습니다. “은혜가 의로 말미암아 왕노릇하여 우리 주 예수 그리스도로 말미암아 영생에 이르게 하느니라” ( 롬 5:21 ) 하나님과 사람이 합당하게 만나는 유일한 장소는 은혜와 의가 만나 완벽하게 조화를 이루는 지점입니다. 오직 완전한 의 외에는 그 어떤 것도 하나님을 만족시킬 수 없습니다. 그리고 오직 완전한 은혜만이 죄인에게 적합할 수 있습니다. 그러나 이러한 속성이 한 지점에서 어디에서 만날 수 있습니까? 오직 십자가에서만. 거기에는 “긍휼과 진리가 서로 만나고 의와 화평이 서로 입맞추느니라”가 있습니다. ( 시 85:10 ) 그리하여 믿는 죄인의 영혼은 평안을 얻습니다. 그는 하나님의 의와 그의 칭의가 정확히 동일한 기초, 즉 그리스도께서 성취하신 사역에 기초하고 있음을 봅니다. 인간이 하나님의 진리의 강력한 행동 아래서 죄인으로서의 자리를 차지할 때, 하나님은 은혜를 행사하여 구주로서의 자리를 차지하실 수 있으며, 그러면 모든 문제가 해결됩니다. 왜냐하면 십자가가 모든 질문에 답했기 때문입니다. 하나님의 정의에 대한 주장과 자비의 풍성한 흐름이 방해받지 않고 흐를 수 있습니다. 의로우신 하나님과 파멸된 죄인이 피 뿌린 강단 위에서 만나면 모든 것이 영원히 해결됩니다. 하나님을 완벽하게 영화롭게 하고 죄인을 영원히 구원하는 방식으로 해결됩니다. 비록 모든 사람이 거짓말쟁이임이 드러날지라도 하나님은 참되실 것입니다. 그리고 사람이 하나님 앞에서 그 자신의 도덕적 상태의 가장 낮은 지점까지 철저하게 낮아져 하나님의 진리가 그에게 부여한 자리를 기꺼이 차지할 때, 그는 하나님께서 그러한 사람을 의로운 의인으로 나타내셨다는 것을 알게 됩니다. 이것은 양심에 안정된 평화를 주어야 합니다. 그뿐만 아니라, 하나님과 교통할 수 있는 능력을 부여하고, 하나님의 은혜가 우리에게 소개한 관계의 지성 속에서 그분의 거룩한 교훈에 귀를 기울일 수 있는 능력을 부여합니다.

 

그러므로 “가장 거룩한 것”은 참으로 놀라운 광경을 드러냅니다. 궤, 속죄소, 그룹, 영광이여! 이스라엘의 대제사장이 일 년에 한 번씩 휘장 안으로 들어가는 광경은 참으로 놀라운 광경이었습니다! 하나님의 영이 우리 이해의 눈을 열어서 우리가 이 귀한 예표의 깊은 의미를 더욱 완전하게 이해할 수 있기를 바랍니다.

 

다음으로 모세는 “진설병 상” 즉 진설병에 관해 지시를 받습니다. 이 상 위에는 하나님의 제사장들이 먹을 음식이 놓여 있었습니다. 7일 동안 그 “유향과 함께 고운 가루” 12개의 빵이 주님 앞에 바쳐졌고, 그 후에 다른 빵으로 대체되어 성소에서 그것을 먹는 제사장들의 음식이 되었습니다. (참조 레위 24:5-9 ) 그 열두 개의 빵이 “사람이신 그리스도 예수”를 상징한다는 것은 말할 필요도 없습니다. 그것들을 구성하는 “고운 가루”는 그분의 완전한 인간성을 표시하는 반면, “유향”은 하나님께 대한 그 인간성의 전적인 헌신을 지적합니다. 하나님께서 성소에서 섬기는 제사장들을 두시면 반드시 그들을 위한 식탁과 잘 차려진 식탁도 마련해 주실 것입니다. 그리스도는 상이시고 그리스도는 그 위의 빵이시다. 순결한 상과 열두 떡은 흠 없는 인성의 모든 탁월함으로 하나님 앞에 끊임없이 드려지며 제사장 가족에게 음식으로 집행되는 그리스도를 그림자로 나타낸다. “7일”은 그리스도에 대한 신성한 누림의 완전함을 제시합니다. 그리고 “열두 떡”은 사람 안에서 그리고 사람에 의한 누림의 관리입니다. 또한 그리스도께서 이스라엘의 열두 지파와 어린 양의 열두 사도와 연관되어 있다는 생각도 감히 제안하고 싶습니다.

 

순금 촛대는 그 다음 순서입니다. 왜냐하면 하나님의 제사장들에게는 음식 과 빛이 필요하기 때문 입니다. 그들은 그리스도 안에서 이것과 저것을 모두 갖고 있습니다. 이 촛대에는 순금 외에는 아무것도 언급되어 있지 않습니다. "그것이 모두 순금으로 두드려 만든 작품이 될 것이다." “등대 위에 비친 일곱 등불”은 그리스도의 사역의 완전한 효능에 기초하고 그것과 연결된 성령의 빛과 활력의 완전함을 표현합니다. 성령의 사역은 결코 그리스도의 사역과 분리될 수 없습니다. 이것은 금촛대의 아름다운 모습에서 이중적으로 설명됩니다. "칠한 등불"은 "청금"의 "축"과 연결되어 있으며, 교회 안에 성령이 나타나시는 유일한 기초인 그리스도의 완성된 사역을 가리킨다. 예수님께서 영광을 받으실 때까지 성령은 주어지지 않았습니다. ( 요한복음 7:39을 사도 행전 19:2-6 과 비교하십시오 .) 계시록 3 장에서 그리스도는 "일곱 영을 가지신" 분으로 사데 교회에 제시됩니다. 주 예수께서 그의 교회에 성령을 부어 주신 것은 “하나님이 우편으로 높이 들리게” 하신 것과 같으니, 이는 교회가 성소에서 그 지위의 능력과 온전함으로 빛나게 하려 하심이니라. 존재, 행동, 예배의 영역.

 

그리고 다시 우리는 일곱 개의 등불을 밝히고 다듬는 것이 아론의 특별한 임무 중 하나라는 것을 알게 됩니다. “여호와께서 모세에게 일러 가라사대 이스라엘 자손에게 명하여 등불을 항상 켜게 하기 위하여 찧은 순한 기름을 네게로 가져오게 하라 증거의 휘장 밖에서 회막 안에서 아론이 저녁부터 아침까지 항상 여호와 앞에서 등불을 등불에게 등불을 켜게 하라 이는 너희 대대의 영원한 규례니라 그가 여호와 앞에 등잔대 위에 항상 등불을 켜게 할지니라 ( 레위기 24:1-4 ) 이로써 우리는 교회 안에서의 성령의 사역이 그리스도의 지상 사역 및 하늘에서의 사역과 어떻게 연결되어 있는지를 알 수 있습니다. 의심할 바 없이 "일곱 등불"이 거기에 있었습니다. 그러나 그것들을 다듬고 불을 붙이기 위해서는 성직자의 정력과 근면이 필요했다. 제사장은 "순수하게 찧은 기름"을 담는 데 적합하지 않은 물건을 제거하기 위해 계속해서 "집게와 접시"가 필요했습니다. 그 집게와 불그릇도 마찬가지로 "두들겨 금"으로 만든 것이었습니다. 왜냐하면 모든 문제가 하나님께서 역사하신 직접적인 결과였기 때문입니다. 교회가 빛난다면 그것은 오직 성령의 힘에 의해서만 가능하며, 그 힘은 하나님의 영원한 계획에 따라 그분의 희생과 신권을 통해 그분의 교회에 모든 것의 원천이자 능력이 되신 그리스도 위에 기초를 두고 있습니다. 모든 것은 하나님의 것입니다. 우리가 그 신비한 휘장 안을 들여다보면 덮개가 있는 방주와 거기에 붙어 있는 두 가지 의미 있는 형상을 볼 수 있습니다. 휘장 밖에 놓여 있는 깨끗한 상과 깨끗한 촛대와 독특한 그릇과 기구를 바라보면 성자와 성령과 관련하여 우리에게 계시된 것이 모두 하나님에 관해 이야기합니다.

 

그리스도인 독자여, 당신의 높은 부르심은 당신을 이 모든 귀중한 현실 가운데 놓이게 합니다. 당신의 자리는 단순히 "하늘에 있는 것들의 모형" 가운데 있는 것이 아니라 "하늘에 있는 것들 그 자체" 가운데 있습니다. 당신은 “예수의 피를 힘입어 성소에 들어갈 담력”을 얻었습니다. 당신은 하나님의 제사장입니다. "진설병"은 당신의 것입니다. 당신의 자리는 성령의 빛 가운데 제사장의 음식을 먹을 수 있는 “순결한 식탁”에 있습니다. 그 어떤 것도 여러분에게서 그러한 신성한 특권을 빼앗을 수 없습니다. 그들은 영원히 당신의 것입니다. 당신에게서 즐거움을 빼앗아 갈 수 있는 모든 것을 조심하도록 하십시오 . 모든 거룩하지 않은 기질, 정욕, 감정, 상상을 조심하십시오. 자연을 억제하고 세상을 막고 사탄을 막으십시오. 성령께서 여러분의 온 영혼을 그리스도로 채워 주시기를 바랍니다. 그러면 당신은 실질적으로 거룩해지고 영원히 행복해질 것입니다. 너희가 열매를 맺으면 아버지께서 영광을 받으실 것이요 너희 기쁨이 충만하리라.

 

출애굽기 26장

 

이제 우리 앞에 펼쳐져 있는 책의 부분에는 성막의 휘장과 덮개에 대한 교훈적인 설명이 들어 있습니다. 그곳에서 영적인 눈은 그리스도께서 나타내신 품성의 다양한 특징과 국면의 그림자를 분별합니다. “너는 가는 베 실과 청색 자색 홍색 실로 엮은 열 휘장으로 성막을 만들되 너는 공교히 만든 그룹들로 그것을 만들지니라.” 여기서 우리는 “사람이신 그리스도 예수”의 여러 측면을 보게 됩니다. “세마포”는 그분의 행보와 성품의 흠 없는 순결을 예표합니다. 반면에 "청색, 자색, 진홍색"은 그분을 "하늘에서 오신 주님"으로 우리에게 제시합니다. 그분은 신성한 계획에 따라 통치 하실 것이지만 그분의 왕권은 그분의 고난 의 결과입니다 . 그러므로 우리에게는 흠 없는 사람, 하늘에 속한 사람, 왕다운 사람, 고난받는 사람이 있습니다. 이 재료들은 성막의 “휘장”에만 국한되지 않고 “휘장”(31절), “장막 문의 휘장”(36절), “장막 휘장”(36절)을 만드는 데에도 사용되었습니다. 뜰 문,”( 출 27:16 ) “봉사하는 옷과 아론의 거룩한 옷”이다. ( 출애굽 39:1 ) 한마디로, 그분은 어디에나 계시는 그리스도, 모든 사람 안에 계신 그리스도, 홀로 그리스도이셨습니다.*

{*"희고 깨끗한"이라는 표현은 성령께서 "세마포"에 제시하신 모형에 특별한 힘과 아름다움을 부여합니다. 사실, 흠 없는 남성다움을 이보다 더 적절하게 상징하는 것은 없을 것입니다.}

 

그리스도의 흠 없는 인간성을 표현하는 “가늘게 엮은 아마포”는 영적인 마음에 가장 소중하고 풍부한 생각의 샘을 열어 줍니다. 그것은 우리가 너무 깊이 묵상할 수 없는 주제를 제공합니다. 그리스도의 인성에 관한 진리는 성경적으로 정확하게 받아들여야 하고, 영적인 힘으로 붙잡고, 거룩한 질투로 지키고, 하늘의 능력으로 고백해야 합니다. 만일 우리가 이것에 있어서 틀렸다면 우리는 어떤 것에 있어서도 옳을 수 없습니다. 그것은 위대하고 중요하며 근본적인 진리이며, 만일 하나님께서 그분의 거룩한 말씀으로 계시하신 대로 그것을 받아들이고, 지키고, 지키고, 고백하지 않는다면, 전체 상부 구조는 틀림없이 건전하지 못할 것입니다. 이 가장 중요한 교리와 관련하여 만연해 있는 생각과 표현의 방종보다 더 개탄스러운 것은 없습니다. 하나님의 말씀을 더 존경한다면, 그 말씀을 더 정확하게 알게 될 것입니다. 그리고 이런 식으로 우리는 하나님의 성령을 슬프게 할 모든 잘못되고 부주의한 진술을 기꺼이 피해야 합니다. 성령의 임무는 예수님을 증거하는 것입니다.

 

천사가 마리아에게 구주의 탄생의 기쁜 소식을 알리자 마리아는 “나는 남자를 알지 못하니 어찌 이 일이 있으리이까”라고 말했습니다. 그녀의 연약한 마음은 “하나님이 육신으로 나타나셨다”는 놀라운 비밀을 이해하기는커녕 들어갈 수도, 헤아릴 수도 없었습니다. 그러나 천사의 대답을 주의 깊게 살펴보십시오. 그것은 회의적인 마음에 대한 대답이 아니라, 비록 무지하지만 경건한 마음에 대한 대답입니다. “성령이 네게 임하시고 지극히 높으신 이의 능력이 너를 덮으시리니 이러므로 나실 바 거룩한 이는 하나님의 아들이라 일컬으리라.” ( 누가 1:34-35 ) 틀림없이 마리아는 이번 탄생이 일반 세대의 원칙에 따라 이루어질 것이라고 생각했을 것입니다. 그러나 천사는 그녀의 실수를 바로잡아 주고, 그것을 바로잡으면서 계시의 가장 위대한 진리 중 하나를 선포합니다. 그는 그녀에게 신성한 능력이 진짜 사람, 즉 "두 번째 사람, 즉 하늘에서 온 주님"을 형성할 것이라고 선언합니다. 그 사람의 본성은 신성하게 순수하고 어떤 오염도 전혀 받아들이거나 전달할 수 없는 사람입니다. 이 거룩하신 분은 “죄 있는 육신의 모양으로 ” 되셨고 육신에는 죄가 없으셨습니다. 그는 악의 어떤 입자나 그림자도 부착되지 않은 채 참된 참된 살과 피를 취하셨습니다.

 

이것은 너무 정확하게 붙잡을 수도, 너무 끈질기게 붙잡을 수도 없는 근본적인 진리입니다. 아들의 성육신, 즉 가장 높으신 분의 능력으로 동정녀의 태에서 형성된 순수하고 흠 없는 육신으로의 신비스러운 입구는 영광스러운 하나님-사람인 머릿돌이 있는 "경건의 큰 신비"의 기초입니다. 하늘에서는 구원받은 하나님의 교회의 머리요, 대표자요, 모델이십니다. 그분의 인성의 본질적인 순결함은 하나님의 요구를 완벽하게 충족시켰습니다. 그 현실은 인간의 필요를 충족시켰습니다. 그는 사람이었습니다. 그 누구도 사람의 파멸을 막으려고 하지 않았기 때문입니다. 그러나 그분은 하나님의 보좌의 모든 요구를 만족시킬 수 있는 그런 사람이셨습니다. 그는 하나님이 완전히 기뻐하실 수 있고 사람이 아낌없이 의지할 수 있는 흠 없고 실제적인 사람이었습니다.

 

깨달은 독자들에게 이 모든 것이 죽음과 부활을 제외하면 우리에게는 전혀 불가능하다는 점을 상기시킬 필요는 없습니다. 그에게는 성육신하신 그리스도뿐만 아니라 십자가에 못 박히시고 부활하신 그리스도도 필요했습니다. 사실, 그분은 십자가에 못 박히시기 위해 성육신되셔야 했습니다. 그러나 우리에게 성육신을 가능하게 하는 것은 죽음과 부활입니다. 그리스도께서 성육신을 통해 사람을 자신과 연합시키셨다고 가정하는 것은 치명적인 오류에 지나지 않습니다. 그럴 수는 없습니다. 그분 자신은 명백히 그 반대를 가르치십니다. “내가 진실로 진실로 너희에게 이르노니 한 알의 밀이 땅에 떨어져 죽지 아니하면 한 알 그대로 있고 죽으면 많은 열매를 맺느니라.” ( 요한복음 12:24 ) 죄 있는 육체와 거룩한 육체, 정결한 육체와 부정한 육체, 썩을 것과 썩지 아니할 것, 죽을 것과 죽지 않을 것 사이에는 연합이 있을 수 없습니다. 성취된 죽음은 그리스도와 그분의 택하신 구성원 사이의 연합의 유일한 기초입니다. 그분께서 “나는 포도나무요 너희는 가지라”고 말씀하신 것은 “일어나라 우리가 여기서 떠나자”라는 말씀과 아름다운 관련이 있습니다. “우리는 그의 죽으심을 본받아 함께 심겨졌느니라.” “우리 옛 사람이 예수와 함께 십자가에 못 박힌 것은 죄의 몸이 멸하려 함이니라.” “또 그 안에서 너희가 손으로 하지 아니한 할례를 받았으니 곧 육신의 몸을 벗는 것이요 그리스도의 할례니라 세례로 그리스도와 함께 장사한 바 되었고 또 믿음으로 말미암아 그와 함께 살아났느니라 그를 죽은 자 가운데서 살리신 하나님의 역사하심이라" 나는 독자들에게 이 중요한 주제에 대한 진리에 대한 완전하고 포괄적인 진술인 로마서 6장 과 골로새서 2장을 추천하고 싶습니다. 그리스도와 그의 백성이 하나가 될 수 있는 것은 오직 죽었다가 다시 살아난 것뿐이었습니다. 참된 밀알은 땅에 떨어져 죽어야 이삭이 가득 차서 하늘 창고에 모아질 수 있었습니다.

 

그러나 이것이 성경에 명백히 계시된 진리이기는 하지만, 성육신이 말하자면 영광스러운 상부 구조의 첫 번째 층을 형성했다는 것도 마찬가지로 명백합니다. 그리고 “세마포 휘장”은 “사람이신 그리스도 예수”의 도덕적 순결을 상징합니다. 우리는 이미 그분이 잉태되는 방식을 보았습니다. 그리고 여기 이 땅에서 그분의 삶의 흐름을 따라가면서 우리는 똑같은 흠 없는 순결함을 여러 번 만나게 됩니다. 그분은 광야에서 40일 동안 마귀에게 유혹을 받으셨으나 그분의 순수한 성품으로는 유혹자의 더러운 제안에 아무런 반응도 없으셨습니다. 그분은 나병환자를 만져도 아무런 오염도 받지 않으셨습니다. 그는 관을 만져도 죽음의 냄새를 맡을 수 없었습니다. 그는 가장 오염된 대기를 상처 없이 통과할 수 있었습니다. 그분은 인성에 있어서 빛의 샘에서 나오는 햇빛과 같았으며, 흙 없이도 가장 더러운 매체를 통과할 수 있었습니다. 그는 본성과 체질과 성격에 있어서 완벽하게 독특했습니다. 그분 외에는 아무도 “주의 거룩한 자로 썩음을 당하지 아니하시리라”고 말씀하실 수 있었습니다. 이는 그분의 인성을 언급한 것인데, 그분의 인성은 완전히 거룩하고 순결하여 죄를 지실 수 있는 분이셨습니다. “친히 나무에 달려 그 몸으로 우리 죄를 담당하셨으니” 어떤 사람들이 우리에게 가르치는 것처럼 나무 에게는 그렇지 않습니다 . 하지만 " 나무 에 ." 그리스도께서 우리의 죄를 담당하신 곳은 바로 십자가 위에서였습니다. “하나님이 죄를 알지도 못하신 이를 우리를 대신하여 죄로 삼으신 것은 우리가 그 안에서 하나님의 의가 되게 하려 하심이니라.” ( 고후 5:21 )

 

" 청색 "은 천상의 색깔이며 그리스도의 하늘에 속한 성품을 표시합니다. 그리스도는 죄를 제외하고 실제적이고 참된 인류의 모든 환경에 내려오셨지만 여전히 "하늘에서 오신 주님"이셨습니다. 그분은 "매우 인간적"이셨지만, 하늘에서 이방인으로서 자신의 고유한 위엄을 끊임없이 의식하면서 행하셨습니다. 그분은 자신이 어디서 왔는지, 어디에 있는지, 어디로 가는지 단 한 번도 잊지 않으셨습니다. 그분의 모든 기쁨의 샘은 높이 솟아 있었습니다. 땅은 그분을 더 부자로 만들 수도, 더 가난하게 만들 수도 없습니다. 그는 이 세상이 “물이 없고 마르고 목마른 땅”임을 알았습니다. 그러므로 그분의 영은 위에서만 상쾌함을 찾을 수 있었습니다. 완전 천국이었어요. “하늘에서 내려온 자 곧 하늘에 있는 인자 외에는 하늘에 올라간 자가 없느니라.” ( 요한복음 3:13 )

" 보라색 "은 왕족을 의미하며 "유대인의 왕으로 태어나신" 그분을 가리킨다. 그는 유대 민족에게 자신을 바쳤으나 거절당했습니다. 그는 본디오 빌라도 앞에서 자신을 왕으로 공언하는 선한 고백을 목격했지만, 인간의 눈에는 왕족의 흔적이 전혀 없었습니다. "당신은 내가 왕이라고 말씀하시네요." 그리고 “이 후에 인자가 권능의 우편에 앉은 것과 하늘 구름을 타고 오는 것을 너희가 보리라”고 하셨습니다. 그리고 마지막으로, 그분의 십자가에 새겨진 비문은 "히브리어, 헬라어, 라틴어"로, 즉 종교, 과학, 정부의 언어로 알려진 모든 세계에 그분을 "나사렛 예수"라고 선언했습니다. 유대인의 왕." 땅은 그분의 주장을 부인했습니다. 훨씬 더 나빴지만 천국은 그렇지 않았습니다. 그곳에서 그분의 주장은 완전히 인정되었습니다. 그분은 승리자로 영원한 빛의 집에 들어가 영광과 존귀의 관을 쓰시고, 천사들의 환호 가운데 하늘에 있는 위엄의 보좌에 앉아 그분의 원수들이 그분의 발등상이 될 때까지 기다리십니다. “어찌하여 이방인들이 분노하며 민족들이 헛된 일을 경영하는고 세상의 군왕들이 나서며 관원들이 서로 꾀하여 여호와와 그 기름 받은 자를 대적하며 이르기를 우리가 그들의 맨 것을 풀어 끊어 버리자 하느니라 하늘에 계신 이가 웃으실 것이요 여호와께서 저희를 비웃으시리로다 그 때에 진노하사 저희에게 말씀하시며 진노로 저희에게 말씀하시리로다 그러나 내가 나의 왕을 나의 성산에 세웠느니라 내가 영을 선포하노라 여호와께서 내게 이르시기를 너는 내 아들이라 오늘날 내가 너를 낳았도다 내게 구하라 내가 이방 나라를 네 유업으로 주리니 땅 끝까지 이르리라 네가 철장으로 저희를 깨뜨림이여 토기장이의 그릇 같이 저희를 부수리라 그러므로 왕들아 이제 지혜를 얻으며 세상의 재판관들아 교훈을 받을찌어다 경외함으로 여호와를 섬기라 , 떨며 즐거워하라 아들에게 입맞추라 그렇지 아니하면 진노하심으로 너희가 멸망을 당할까 두려워하노라 그의 진노가 조금 타오르실 때에 그를 신뢰하는 모든 사람은 복이 있도다.”( 시 2편 )

 

" 스칼렛(Scarlet) "은 진짜일 경우 죽음에 의해 생성됩니다. 그리고 이것이 고통받는 그리스도에게 이 말씀을 안전하고 적절하게 적용시키는 것입니다. “그리스도께서는 육체로 우리를 위하여 고난을 받으셨느니라.” 죽음이 없었다면 모든 것이 소용없었을 것입니다. 우리는 “청색”과 “자주색”을 존경할 수 있지만, “진홍색”이 없었다면 성막은 가장 중요한 특징이 부족했을 것입니다. 그리스도께서 사망의 세력을 잡은 자를 멸망시키신 것은 죽음으로 말미암음이었느니라. 성신께서는 우리 앞에 그리스도의 인상적인 모습, 즉 참된 장막을 제시하시면서 그분의 몸인 교회와의 연결, 다윗의 보좌에 대한 그분의 주장, 그리고 모든 창조물의 머리 직분. 한 마디로, 그분은 이 의미심장한 휘장 속에서 주 예수님을 흠 없는 사람, 왕 같은 사람으로서, 또한 고통받는 사람으로서 우리에게 보여 주셨습니다. 그는 인간으로서 신성한 계획에 따라 마땅히 받아야 할 모든 것에 대한 자신의 주장을 죽음으로 실현해야 했습니다.

 

그러나 우리는 성막의 휘장 안에 그리스도의 품성의 다양하고 완전한 면들보다 훨씬 더 많은 것을 갖고 있습니다. 우리는 또한 그 성격의 통일성과 일관성을 가지고 있습니다. 각 단계는 고유한 완전함으로 표시됩니다. 그리고 어느 누구도 다른 사람의 아름다운 아름다움을 결코 방해하거나 훼손하지 않습니다. 모든 것이 하나님의 눈 아래에서 완전한 조화를 이루었으며 "산에서 모세에게 보이던 모형"과 아래에 나타난 사본에 그렇게 나타났습니다. “각 휘장은 한 치수로 되어 있으니 다섯 폭을 서로 연결하고 다른 다섯 폭을 서로 연결하라.” 우리가 그분을 보는 어떤 측면이나 관계에서든 완전한 사람으로서 이 땅을 걸으신 그리스도의 모든 길에 있어서 그러한 균형과 일관성이 있었습니다. 한 캐릭터를 연기할 때 우리는 다른 캐릭터의 신성한 성실성과 조금이라도 모순되는 점을 결코 발견하지 못합니다. 그분은 언제 어디서나, 어떤 상황에서도 완전한 분이셨습니다. 그분의 모든 길에서 그분에게 속한 아름답고 사랑스러운 부분은 아무것도 없었습니다. "모든 휘장은 한 단위로 이루어져야 합니다."

 

다섯 폭으로 된 두 쌍의 휘장은 각각 하나님과 사람을 향하여 행하시는 그리스도의 성품의 두 가지 거대한 측면을 상징할 수 있습니다. 율법에는 동일한 두 가지 측면, 즉 하나님께로 인한 것과 사람에게로 인한 것이 있습니다. 그러므로 그리스도를 살펴보면 "주의 법이 내 마음 속에 있"음을 발견하게 됩니다. 그리고 만일 우리가 그분의 외적인 성품과 행하심을 본다면, 우리는 이 두 요소가 완벽하게 정확하게 조정되었음을 볼 수 있으며, 그분의 가장 영광스러운 인격 안에 거하는 하늘의 은혜와 신성한 에너지에 의해 조정될 뿐만 아니라 서로 불가분하게 연결되어 있음을 알 수 있습니다.

 

“ 한 휘장의 가장자리 곧 이음매 가장자리에 청색 고리를 만들고 , 둘째 이음매의 가장자리 에도 이와 같이 만들고… 금을 가져다가 휘장과 갈고리를 연결하여 한 성막을 이룰찌니라" 우리는 여기에서 " 청색 고리 "와 " 금 고리 " 를 통해 그리스도께서 하나님과 인간의 요구를 결합하고 완벽하게 조정할 수 있게 하신 하늘의 은혜와 신성한 에너지를 우리에게 보여 주었습니다. 그러므로 둘 중 하나에 응답하실 때 그분은 한 순간도 그분의 품성의 통일성을 훼손하지 않으셨습니다. 교활하고 위선적인 사람들이 “가이사에게 세를 바치는 것이 옳으니이까 옳지 아니하니이까?” 그의 현명한 대답은 “가이사의 것은 가이사에게, 하나님의 것은 하나님께 바치라”는 것이었습니다.

 

그것은 단지 가이사만이 아니라 모든 관계에 있어서 그의 모든 요구가 그리스도 안에서 완벽하게 충족된 사람이었습니다. 그분은 완전한 인격 안에서 하나님과 인간의 본성을 연합시키셨고, 그분은 완전한 방법으로 하나님과 인간의 요구를 충족시키셨습니다. 가장 흥미로운 것은 복음 이야기를 통해 "청색 고리"와 "황금 고리"가 제시한 원리의 예를 추적하는 것입니다. 그러나 나는 독자들이 성신의 즉각적인 인도 아래 이 연구를 계속하도록 남겨야 합니다. 성신은 그분이 높이는 것이 변함없는 목적이자 전적인 목표인 완전하신 분의 모든 특징과 모든 국면에 대해 설명하기를 기뻐하십니다.

 

우리가 살고 있는 휘장은 다른 “염소 털로 만든 휘장”으로 덮여 있었습니다. (7-14절) 그들의 아름다움은 거칠고 가혹함을 나타내는 것으로 인해 외부 사람들에게 가려졌습니다. 후자는 내부 사람들의 견해를 충족시키지 못했습니다. 거룩한 울타리에 들어갈 특권을 받은 모든 사람에게는 “청색 실, 자색 실, 홍색실, 고운 베실” 외에는 아무것도 보이지 않았으며, 하나님께서 그 안에 거하시는 신성한 성막의 미덕과 탁월함이 다양하면서도 결합되어 전시되었습니다. 휘장은 곧 그리스도의 육체를 통하여 이 모든 것의 원형인 신성의 광선이 매우 섬세하게 빛나서 죄인이 그 눈부신 광채에 압도되지 않고 바라볼 수 있었느니라.

 

주 예수께서 이 땅을 지나가실 때 그분을 아는 사람이 얼마나 적습니까! 하늘의 안약을 바르고 그분의 성품의 심오한 신비를 꿰뚫어 보고 인식할 수 있는 눈을 가진 사람이 얼마나 적은가! “청색 실과 자색 실과 홍색 실과 가늘게 엮은 베 실”을 본 사람이 얼마나 적습니까! 믿음이 사람을 그분의 임재 안으로 데려왔을 때에만 그분은 자신의 광채를 빛나게 하셨습니다. 영광이 구름을 뚫고 나오도록 허락하셨습니다. 자연의 눈에는 "염소털을 덮은 것"으로 적절하게 예표된 그분에 대한 절제와 엄격함이 있었던 것처럼 보일 것입니다. 이 모든 것은 죄인 개인적으로가 아니라 인간의 생각과 원칙으로부터 그분이 분리되고 멀어진 결과였습니다. 그분은 사람과 아무런 공통점도 없으셨고, 그분을 이해하거나 누릴 수도 없었습니다. 그분은 “나를 보내신 아버지께서 이끌지 아니하시면 아무라도 내게 올 수 없느니라”고 말씀하셨습니다. 그리고 “이끌어진” 이들 중 한 사람이 그분의 이름을 고백했을 때 그분은 “이를 네게 알게 한 이는 혈육이 아니요 하늘에 계신 내 아버지시니라”고 선언하셨습니다. ( 요한 6:44 ; 마태 16:17을 비교하십시오 .) 그분은 “마른 땅에서 나온 뿌리”이셨으며, 눈을 끌거나 사람의 마음을 기쁘게 할 “고운 모양도 없고 풍채도” 없으셨습니다. 대중의 흐름은 결코 이 헛된 세상의 무대를 빠르게 지나가시면서 “염소털”로 자신을 감싸신 분의 방향으로 흐를 수 없습니다. 예수님은 인기가 없었습니다. 군중은 잠시 동안 그분을 따랐을 것입니다. 왜냐하면 그분의 사역이 그들의 필요를 충족시키는 "떡과 물고기"와 연결되어 있다고 판단했기 때문입니다. 그러나 그들은 "저 사람을 없애라!"라고 외칠 준비가 되어 있었습니다. "호산나 다윗의 자손이여!" 오! 그리스도인들이 이것을 기억하게 하십시오! 그리스도의 종들은 이것을 기억하게 하십시오! 복음을 전하는 모든 사람은 이것을 기억하십시오! 우리 모두는 “ 염소털을 덮는 것”을 항상 염두에 두도록 노력합시다!

 

그러나 염소의 가죽이 땅과 그리스도의 분리의 엄중함을 표현했다면, “ 붉게 물들인 숫양의 가죽” 은 죽기 까지 행하신 하나님께 대한 그분의 강렬한 헌신과 헌신을 나타냅니다 . 그는 하나님의 포도원에 서 있던 유일한 완전한 종이었습니다. 그분께서는 구유에서 십자가에 이르기까지 변함없는 행로로 추구하신 한 가지 목적을 갖고 계셨는데, 그것은 아버지께 영광을 돌리고 그분의 일을 마치는 것이었습니다. “내가 내 아버지의 일을 하여야 할 줄을 너희가 알지 못하였나이다”는 그분의 어린 시절의 언어였으며, 그 “사업”의 성취는 그분의 생애의 계획이었습니다. “그의 양식은 자기를 보내신 이의 뜻을 행하며 그의 일을 온전히 이루는 이것이니라.” “붉게 물들인 숫양의 가죽”은 “염소 털”처럼 그분의 일상적인 습관의 독특한 부분을 형성했습니다. 하나님께 대한 그분의 완전한 헌신은 그분을 사람의 습관에서 분리시켰습니다.

 

"오소리의 가죽"은 주 예수께서 그분의 온 영혼을 사로잡은 목적에 반대되는 모든 것이 다가오지 못하도록 경계하신 거룩한 경계심을 우리에게 보여줄 수 있습니다. 그분은 하나님을 대신하여 자신의 위치를 ​​차지하셨고, 사람이나 악마, 땅이나 지옥의 어떤 영향력도 극복할 수 없는 끈기로 그 자리를 지키셨습니다. 오소리의 가죽 덮개는 "위에"(14절) 있었는데, 이는 "사람이신 그리스도 예수"의 성품에서 가장 두드러진 특징은 이 땅에서 하나님의 증인이 되겠다는 확고한 결심이었다는 것을 우리에게 가르쳐 줍니다. 그는 하나님의 진리를 포기하거나 이 세상에서 자신의 자리를 차지한 것을 포기하기보다는 자신의 생명을 포기한 참된 나봇이었습니다.

 

염소, 숫양, 오소리는 특정한 자연적 특징을 나타내는 것으로 간주되어야 하며 또한 특정한 도덕적 특성을 상징하는 것으로 간주되어야 합니다. 그리고 우리는 이 비유들을 그리스도의 품성에 적용할 때 두 가지를 모두 고려해야 합니다. 인간의 눈은 전자만을 식별할 수 있었습니다. 그것은 멸시받고 겸손해진 나사렛 예수의 외적인 모습 밑에 깔린 도덕적 우아함, 아름다움, 위엄을 전혀 볼 수 없었습니다. 하늘의 지혜의 보화가 그분의 입술에서 흘러나왔을 때 “이 사람은 목수가 아니냐?”라는 질문이 나왔습니다. 또는 "이 사람은 배운 적도 없는데 어떻게 편지를 알죠?" 그분께서 자신의 영원한 아들 되심과 신성을 주장하셨을 때, “네가 아직 오십 세도 되지 아니하였느니라” 또는 “그에게 돌을 들어 치려 하더라”는 말씀이 있었습니다. 요컨대, 요한복음 9장 에 나오는 바리새인들의 인정은 일반 남성들에 있어서도 사실이었습니다. "이 사람은 어디서 왔는지 우리는 알지 못하노라."

 

이와 같은 책의 범위 안에서 복음서 이야기를 통해 그리스도의 성품의 귀중한 특성이 드러나는 것을 추적하는 것은 전혀 불가능할 것입니다. 독자들에게 영적인 생각의 샘을 열어 주고 성막의 휘장과 덮개들에 싸여 있는 풍성한 보화들에 대해 희미한 생각을 제공하기에 충분하다고 합니다. 그리스도의 숨은 존재, 은밀한 샘과 내재적 탁월성 - 그분의 외적이고 매력적이지 않은 형태 - 그분 자신의 어떠하심, 하나님에 대한 그분의 어떠하심, 인간에 대한 그분의 어떠하심, 믿음의 판단에 있어서의 어떠하심, 자연 - “청색 자색 홍색 실과 가늘게 엮은 베실로 만든 휘장”과 “가죽 덮개”에서 모든 것이 할례받은 귀에 감미롭고 인상적으로 전해졌습니다.

 

“성막의 널판들”은 “언약궤”를 만드는 데 사용된 것과 같은 나무로 만들어졌습니다. 더욱이 그것들은 속죄로 만들어진 은받침으로 지탱되었습니다. 그들의 갈고리와 머리는 동일합니다. ( 출애굽 30:11-16 과 출애굽 38:25-28 을 주의 깊게 비교 하십시오.) 장막 천막의 전체 틀은 속죄 또는 대속을 의미하는 틀에 기초를 두고 있었으며, 꼭대기에 있는 “갈고리와 머리”는 동일하게 설명합니다. 소켓은 모래 속에 묻혀 있었고, 갈고리와 머리는 그 위에 있었습니다. 당신이 얼마나 깊이 들어가고 얼마나 높이 올라가는지는 중요하지 않습니다. 영광스럽고 영원한 진리가 당신 앞에 장식되어 있습니다. "나는 대속물을 찾았습니다." 하나님을 찬양합니다. “우리가 구속된 것은 은이나 금 같이 없어질 것으로 된 것이 아니요 오직 흠 없고 점 없는 어린양 같은 그리스도의 보배로운 피로 된 것이니라.”

 

성막은 세 부분, 즉 “지성소”, “성소”, “성막 뜰”로 나누어졌습니다. 각 문으로 들어가는 입구는 "청색 자색 홍색실과 가늘게 엮은 베실"이라는 같은 재료로 되어 있었습니다. (비교 출 24:31 , 36 ; 출 27:16 .) 그 해석은 간단하게 이렇습니다. 그리스도께서는 땅에서나 하늘에서나 아직 나타내어질 다양한 영광의 밭으로 들어가는 유일한 문이 되십니다. 아니면 하늘의 천국에서. “하늘과 땅에 있는 모든 족속”이 그분의 머리 직분 아래 있게 될 것이며, 그분이 성취하신 속죄를 바탕으로 모든 사람이 영원한 행복과 영광에 들어가게 될 것입니다. 이것은 매우 간단하며 그것을 이해하기 위해 상상력을 펼칠 필요가 없습니다. 우리는 그것이 사실임을 압니다. 그리고 그림자 속에 나타난 진실을 알 때 그림자는 쉽게 이해됩니다. 우리 마음이 그리스도로 가득 차면 성막과 그 기구에 대한 해석이 크게 빗나가지 않을 것입니다. 여기서 우리에게 큰 도움이 되는 것은 박식한 비평으로 가득한 머리가 아니라, 예수님을 향한 애정으로 가득 찬 마음과 그분의 십자가의 보혈 안에서 안식을 누리는 양심입니다.

 

하나님의 영께서 우리가 이러한 것들을 더 많은 관심과 지성으로 연구할 수 있게 해주시기를 바랍니다! 그분께서 “우리 눈을 열어서 그의 율법의 기이한 것을 보게” 되기를 바랍니다.

 

출애굽기 27장

 

이제 우리는 성막 문 앞에 있는 놋 제단에 이르렀습니다. 그리고 나는 우리 책의 이 부분에 나오는 성신의 질서에 독자들의 가장 특별한 주의를 환기시키고 싶습니다. 우리는 이미 Ex에서 그것을 언급했습니다 . 25 에서 Ex. 27:19 , 궤와 속죄소, 상과 등대, 휘장과 휘장에 대한 설명이 있는 뚜렷한 구분을 형성합니다. 그리고 마지막으로 놋 제단과 그 제단이 있던 뜰이 있었습니다. 내 독자가 Ex로 향한다면 . 35:15 ; 전. 37:25 ; 전. 40:26 , 그는 세 경우 모두 등대와 놋 제단 사이에 금 향단이 눈에 띄는 것을 언급할 것입니다. 반면에 여호와께서 모세에게 지시를 내리실 때에는 놋 제단이 촛대와 장막의 휘장 바로 뒤에 소개됩니다. 이제 이러한 차이에는 신성한 이유가 있어야 하므로, 그 이유가 무엇인지 탐구하는 것은 부지런하고 총명한 말씀 연구생 모두의 특권입니다.

 

그렇다면 왜 주님께서는 “성소”의 기구에 관해 지시하실 때 분향단을 생략하고 성막 문 앞에 있는 놋 제단으로 나아가시는가? 내가 생각하는 이유는 바로 이것이다. 그분은 먼저 자신을 사람에게 나타내시는 방식을 설명하신 다음, 사람이 그분께 접근하는 방식을 설명하셨습니다. 그분은 “온 땅의 주”로서 보좌에 앉으셨습니다. 그분의 영광의 광선은 휘장 뒤에 숨겨져 있었습니다. 이는 그리스도의 육체의 예표입니다( 히 10:20 ). 그러나 “순결한 상”에서처럼 사람과 관련하여, 촛대에서처럼 성령의 빛과 능력으로 그분 자신이 나타나셨습니다. 그러면 우리는 성막의 휘장과 덮개에서 볼 수 있듯이 여기 이 땅에 사람으로서 나타난 그리스도의 품성을 갖게 됩니다. 그리고 마지막으로 우리는 거룩하신 하나님과 죄인 사이의 만남의 장소를 장엄하게 전시하는 놋제단을 봅니다. 이것은 말하자면 우리를 아론과 그의 아들들과 함께 금향단이 서 있던 일반적인 제사장의 위치인 성소로 돌아가는 극단으로 인도하는 것입니다. 그래서 그 질서는 놀랍도록 아름답습니다. 금 제단은 그 위에 분향할 제사장이 있을 때까지 언급되지 않습니다. 왜냐하면 여호와께서 하늘에 있는 것들의 모형을 믿음으로 이해해야 할 순서대로 모세에게 보여 주셨기 때문입니다. 반면, 모세가 회중들에게 지시할 때( 출 35장 ), “브사렐과 오홀리압”의 수고를 기록할 때( 출 37장 , 38장 ), 성막을 세울 때( 출 35장). 40 ) 그는 가구가 놓인 간단한 순서를 따른다.

 

이 흥미로운 주제를 기도하는 마음으로 조사하고 위에서 언급한 구절들을 비교해 보면 독자들에게 충분한 보답이 될 것입니다. 이제 우리는 놋 제단을 살펴보겠습니다.

 

이 제단은 죄인이 속죄의 피의 능력과 효능으로 하나님께 나아가는 장소였습니다. 그것은 “회막의 성막 문” 앞에 서 있었고, 그 위에 피가 다 흘려졌습니다. 그것은 "싯팀 나무와 놋쇠"로 구성되었습니다. 나무는 금향단의 나무와 같았습니다. 그러나 금속은 달랐고, 이 차이의 이유는 분명했습니다. 놋 제단은 죄에 관한 하나님의 심판에 따라 죄가 처리되는 곳이었습니다. 금 제단은 그리스도께서 받으실 만한 귀중한 향기가 하나님의 보좌로 올라가는 곳이었습니다. 그리스도의 인성을 상징하는 "싯딤나무"는 모든 경우에 동일해야 합니다. 그러나 놋 제단에서 우리는 그리스도께서 신성한 정의의 불을 만나시는 것을 봅니다. 금제단에서 우리는 그분이 신성한 애정을 공급하시는 것을 본다. 전자에서는 하나님의 진노의 불이 꺼졌고, 후자에서는 제사장 예배의 불이 타올랐습니다. 영혼은 두 가지 모두에서 그리스도를 발견하는 것을 기뻐합니다. 그러나 놋 제단은 양심의 가책을 충족시키는 제단입니다. 가난하고, 무력하고, 궁핍하고, 유죄 판결을 받은 죄인이 가장 먼저 해야 할 일입니다. 믿음의 눈이 놋 제단의 원형이신 그리스도에게 머물기까지는 죄 문제에 있어서 안정된 평화가 있을 수 없습니다. 나는 하나님 앞에서 양심의 안식을 누리기 전에 내 죄가 제단 냄비에 재로 변하는 것을 보아야 합니다. 내가 아는 것은 하나님의 기록을 믿음으로 하나님께서 친히 그리스도의 인격 안에서 놋 제단에서 내 죄를 처리하셨고, 그분이 자신의 의로운 요구를 모두 만족시키셨고, 내 죄를 없이 하셨다는 것입니다. 다시는 돌아오지 못하도록 그분의 거룩한 임재에서 나오십시오. 그때가 되어서야 나는 신성하고 영원한 평화를 누릴 수 있습니다.

 

나는 여기서 성막의 기구에 사용된 "금"과 "놋"의 실제 의미에 대해 언급하고 싶습니다. "금"은 신성한 의, 즉 "사람이신 그리스도 예수" 안에 있는 신성한 본성을 상징합니다. "놋쇠"는 놋 제단에서와 같이 죄에 대한 심판을 요구하는 의의 상징입니다. 또는 놋 물두멍과 같이 부정함에 대한 심판이니라. 이는 성막 안에 있는 궤, 속죄소, 상, 등대, 분향단 등 모든 것이 금으로 된 사실을 설명해 줄 것입니다 . 이 모든 것은 신성한 성품, 즉 주 예수 그리스도의 고유한 인격적 탁월성을 상징하는 것이었습니다. 성막 바깥에는 놋으로 된 제단과 그 기구들과 물두멍과 그 받침 이 있고

 

죄와 더러움에 대한 의의 요구는 하나님의 내적 성소에서 펼쳐지는 그리스도의 인격의 귀중한 신비를 누릴 수 있기 전에 하나님께서 충족시켜야 합니다. 모든 죄와 더러움이 완전히 심판받고 씻겨지는 것을 볼 때, 나는 제사장으로서 성소에 가까이 다가가 예배할 수 있고, 하나님이시며 사람이신 그분의 모든 아름다움과 탁월함을 온전히 드러낼 수 있습니다. 그리스도 예수.

 

독자는 성막과 성전에 대한 연구뿐만 아니라 말씀의 여러 구절에서도 이 사상을 자세히 적용하여 많은 유익을 얻을 수 있다. 예를 들어 요한계시록 첫 장에서 그리스도는 “금띠를 띠고 ” “그의 발은 풀무에 단련한 빛난 주석 같”은 것으로 묘사 됩니다. "금띠"는 그분의 본질적인 의를 상징합니다. "놋과 같은 발"은 악에 대한 완화되지 않은 심판을 표현합니다. 그분은 악을 용납하실 수 없으시고 그것을 그분의 발 아래서 상하게 하셔야 합니다.

 

우리가 함께해야 할 그리스도는 바로 그러한 분이십니다. 그분은 죄를 심판하시지만 죄인은 구원하십니다. 믿음은 죄가 놋 제단에서 재로 변하는 것을 봅니다. 그것은 놋대야에서 모든 더러움이 씻어지는 것을 보고 마침내는 성신의 빛과 능력으로 신성한 임재의 은밀한 가운데 펼쳐진 그리스도를 누립니다. 그분의 중보의 모든 가치 안에서 그분을 황금 제단에서 발견합니다. 그것은 순수한 식탁에서 그분을 먹습니다. 그것은 방주와 속죄소에 계신 그분을 공의의 모든 요구에 응답하시는 동시에 인간의 모든 필요를 충족시키는 분으로 인정합니다. 그것은 모든 신비로운 형상과 함께 휘장 안에 계신 그분을 봅니다. 모든 것에는 그분의 소중한 이름이 적혀 있습니다. 오! 이 비길 데 없는 영광스러운 그리스도를 높이 평가하고 찬양할 마음을 주소서!

 

놋 제단의 교리를 분명히 이해하는 것보다 더 중요한 것은 없습니다. 즉, 그곳에서 가르친 교리에 관한 것입니다. 많은 영혼들이 일생 동안 슬퍼하는 것은 이 점에 대한 명확성이 부족하기 때문입니다. 그들은 결코 놋 제단에서 그들의 죄에 대한 모든 문제를 깨끗하고 철저하게 해결한 적이 없습니다. 그들은 믿음으로 하나님 자신이 십자가 위에서 그들의 죄에 대한 모든 문제를 해결하시는 것을 실제로 본 적이 없습니다. 그들은 중생과 그 증거들, 즉 성령의 열매, 틀, 느낌, 경험 등 그 자체로 아주 옳고 가장 가치 있는 것들 속에서 그들의 불안한 양심을 위해 평안을 구하고 있지만, 그것은 평안의 근거가 아닙니다. 영혼을 완전한 평화로 채우는 것은 하나님께서 놋 제단에서 이루신 일을 아는 것입니다. 저 팬에 있는 재는 모든 것이 끝났다는 평화를 주는 이야기를 나에게 말해줍니다. 신자의 죄는 구속하시는 하나님의 사랑의 손으로 모두 제거되었습니다. “하나님이 죄를 알지도 못하신 그리스도를 우리를 대신하여 죄로 삼으신 것은 우리로 하여금 그 안에서 하나님의 의가 되게 하려 하심이니라.” ( 고린도후서 5장 ) 모든 죄는 심판을 받아야 합니다. 그러나 신자의 죄는 이미 십자가에서 심판을 받았습니다. 그러므로 그는 완벽하게 의롭게 되었습니다. 가장 연약한 신자를 대적하는 어떤 것이 있을 수 있다고 생각하는 것은 십자가의 사역 전체를 부인하는 것입니다. 사람의 죄와 허물은 하나님께서 친히 다 없애 주셨으므로 반드시 완전히 없애 버려야 합니다. 그들은 모두 하나님의 어린 양의 부어진 생명과 함께 갔습니다.

 

사랑하는 기독교 독자 여러분, 예수님께서 “그분의 십자가의 보혈로” 이루신 평화 안에 여러분의 마음이 철저히 굳건해졌음을 확인하십시오.

 

출애굽기 28장

 

이 장들은 신권의 모든 가치와 효능을 우리에게 보여줍니다. 그들은 깊은 관심으로 가득 차 있습니다. "신권"이라는 단어 자체가 마음 속에 일깨워지고, 우리가 신성한 면전에 들어갈 수 있는 길을 제공했을 뿐만 아니라 성품과 특성에 따라 우리를 그곳에 머물게 하는 수단이기도 한 은혜에 대한 가장 깊은 감사의 느낌을 일깨웁니다. 그 높고 거룩한 지위를 주장하는 것입니다.

 

아론 신권은 그들 자신은 멀리 떨어져 있고 그들을 위해 그분의 임재 앞에 계속 나타나야 할 사람이 필요한 백성을 위한 하나님의 마련이었습니다. 우리는 히브리서 7장 에서 이 제사장 직분의 반차가 율법에 속했다는 것, 즉 “육신적인 계명의 법을 따라” 만들어졌다는 것, “죽음으로 말미암아 지속될 수 없느니라”, 이에 속한 제사장들이 허약. 그러므로 그것은 완전함을 부여할 수 없으며, 따라서 그것이 “맹세 없이” 제정되었음을 우리는 하나님을 찬양해야 합니다. 하나님의 맹세는 영원히 지속될 것, 곧 위대하고 영광스러운 멜기세덱의 완전하고 불멸하며 양도할 수 없는 신권과만 연결될 수 있습니다. 멜기세덱은 자신의 희생과 신권에 모든 가치와 위엄을 부여합니다. 그리고 비길 데 없는 그분 자신의 영광을 찬양합니다. 그러한 희생과 그분과 같은 사제가 있다는 생각은 가장 생생한 감사의 감정으로 가슴을 벅차오르게 합니다.

 

그러나 우리는 우리 앞에 놓인 장들을 검토해야 합니다.

 

28장에는 예복이 있고, 29장에는 희생 제물이 있다. 전자는 사람들의 필요에 대해 더욱 특별한 언급을 갖고 있습니다. 반면에 후자는 하나님의 요구에 따릅니다. 예복은 제사장 직분의 다양한 기능과 특성을 표현합니다. “에봇”은 제사장의 큰 예복이었습니다. 그것은 견대와 흉패와 불가분하게 연결되어 있어 제사장의 어깨의 힘 과 제사장의 마음의 애정이 그가 대표하는 사람들의 이익을 위해 전적으로 바쳐진다는 것을 우리 에게 아주 분명하게 가르쳐 줍니다. 그는 대신에 에봇, 즉 특별한 제사장의 옷을 입었습니다. 아론에게 예표되었던 이것이 그리스도 안에서 실제화되었습니다. 그분의 전능하신 힘과 무한한 사랑은 우리의 것입니다. 영원히 우리의 것입니다. 의심할 여지 없이 우리의 것입니다. 우주를 지탱하는 어깨는 피로 사신 회중의 가장 연약하고 가장 무명한 회원을 지탱합니다. 예수님의 마음은 구속받은 회중에서 가장 소홀히 여겨진 구성원을 향한 영원하고 변함없는 사랑으로, 불멸의 애정으로 고동치고 있습니다.

 

보석에 새겨진 열두 지파의 이름은 대제사장의 어깨와 가슴에 있었습니다. (참조 9-12절, 15-29절) 보석의 특별한 우수성은 그것에 비춰지는 빛이 더 강할수록 더 밝게 빛난다는 것에서 볼 수 있습니다. 빛은 결코 보석을 흐릿하게 보이게 할 수 없습니다. 그것은 단지 그 광택을 증가시키고 발전시킬 뿐입니다. 가장 작은 지파부터 가장 큰 지파까지, 열두 지파는 여호와 앞에서 항상 아론의 가슴과 어깨에 메었습니다. 그들은 모두 하나님의 임재 앞에서 이스라엘 하나님의 완전한 은혜가 그들에게 부여한 위치에 속한 변함없는 광채와 변함없는 아름다움을 유지하고 있었습니다. 대제사장은 백성들을 하나님 앞에 대표하였습니다. 그들의 연약함, 오류, 실패가 무엇이든, 그들의 이름은 흉패에서 한결같은 광채로 빛났습니다. 여호와께서 그들을 거기 두셨으니 누가 거기서 그들을 뽑을 수 있겠습니까? 여호와께서는 그것들을 이렇게 정하셨는데, 누가 다르게 정할 수 있겠습니까? 누가 성소에 들어가서 아론의 가슴에서 이스라엘 지파 중 하나의 이름을 빼앗을 수 있겠습니까? 누가 그 이름 주위에 모인 광채를, 여호와께서 그들에게 두신 위치에서 더럽힐 수 있겠습니까? 하나도 아닙니다. 그들은 모든 적의 손이 닿지 않는 곳에, 모든 악의 영향을 받는 곳에 놓여 있습니다.

 

하나님께서 오직 예수님의 마음에서만 그들을 보신다는 것을 기억하는 것은 시련과 유혹을 받고, 타격을 받고, 자기를 낮추는 하나님의 자녀들에게 얼마나 격려적이고 위안이 됩니까? 그분이 보시기에 그들은 항상 그리스도의 모든 광채로 빛납니다. 그들은 신성한 아름다움으로 차려져 있습니다. 세상은 그들을 그렇게 볼 수 없습니다. 그러나 하나님은 그렇게 하십니다. 이것이 모든 것을 변화시킵니다. 사람들은 하나님의 백성을 볼 때 오직 그들의 오점과 흠만을 봅니다. 그들은 더 이상 볼 수 있는 능력이 없으며 결과적으로 그들의 판단은 항상 잘못되었습니다. 항상 일방적입니다. 그들은 변함없는 사랑의 손으로 새겨지고 하나님께서 구속하신 자들의 이름이 새겨진 반짝이는 보석들을 볼 수 없습니다. 그리스도인들이 세상 사람들에게 비난할 만한 정당한 기회를 제공하지 않도록 가장 조심해야 하는 것은 사실입니다. 그들은 “인내심을 가지고 계속하여 선한 일을 행하여 어리석은 사람들의 무식한 말을 잠잠하게” 노력해야 합니다. 만일 그들이 성령의 능력으로 하나님의 비전에서 항상 빛나는 아름다움 속으로 들어간다면 그것은 확실히 사람들의 눈앞에서 실제적인 거룩함과 도덕적 순결함과 고양의 행보로 인도될 것입니다. 우리가 믿음으로 객관적인 진리, 즉 그리스도 안에서 우리에게 있는 사실에 더 명확하게 들어갈수록 우리 안에서 주관적인 작업이 더 깊고 실험적이며 실제적일 것이며 도덕적 효과가 더 완전하게 나타날 것입니다. 우리의 삶과 성격.

 

그러나 하나님께 감사하게도 우리의 심판은 사람에게 있는 것이 아니요 오직 하나님께 있음이니라 하나님은 은혜롭게 우리의 대제사장을 보이사 “주 앞에서 항상 그의 마음에 대하여 우리의 심판을 받게” 하셨습니다. 이는 깊고 안정된 평안, 그 무엇도 흔들 수 없는 평안을 줍니다. 우리는 끊임없는 실패와 결점을 고백하고 슬퍼해야 할 수도 있습니다. 때로 우리의 이름이 새겨져 있는 보석의 광채를 거의 볼 수 없을 정도로 진정한 회개의 눈물로 인해 눈이 흐려질 수도 있지만, 그 보석은 언제나 그 자리에 있습니다. 하나님은 그들을 보시고 그것으로 충분합니다. 그분은 그들의 광채로 영광을 받으십니다. 그 광채는 우리가 얻은 광채가 아니라 그분께서 나누어주신 광채입니다. 우리에게는 어둠과 둔함, 추함 외에는 아무 것도 없었습니다. 그분은 광채와 광채와 아름다움을 주셨습니다. 영원토록 그분께 모든 찬양이 있기를!

 

"허리"는 잘 알려진 봉사의 상징이며 그리스도는 완전한 종, 즉 신성한 계획과 애정, 그리고 그분의 백성의 깊고 다양한 필요를 섬기는 종입니다. 그 무엇도 꺾을 수 없는 진지한 헌신의 정신으로 그분께서는 당신의 사업을 위해 몸을 띠셨습니다. 그리고 믿음은 하나님의 아들이 이렇게 띠 띠우신 것을 볼 때 그분께는 어떤 일도 너무 큰 일이 될 수 없다고 확실히 판단합니다. 우리는 앞에 있는 예표를 통해 그리스도의 신성과 인성 안에 있는 그리스도의 모든 미덕과 위엄과 영광이 그분의 종의 품성에 온전히 들어와 있음을 발견합니다. “에봇 위에 매는 띠는 에봇 짜는 법대로 금과 청색 자색 홍색실과 가늘게 꼰 베실로 공교히 짜라.” (8절) 이에 대한 믿음은 영혼의 모든 필요를 충족시켜야 하며 마음의 가장 열렬한 갈망을 만족시켜야 합니다. 우리는 그리스도를 놋 제단에서 죽임을 당한 제물로 볼 뿐 아니라, 띠를 두른 하나님의 집을 다스리는 대제사장으로도 본다. 그러므로 영감받은 사도는 “가까이 나아가자”, “힘을 얻자”, “서로 생각하자”라고 말할 수 있습니다. ( 히브리서 10:19-24 .)

 

“너는 판결 흉패 안에 우림과 둠밈(광명과 완전)을 넣어 아론이 여호와 앞에 들어갈 때에 그의 가슴에 붙이게 하라 아론이 이스라엘 자손의 판결을 담당할 것이니라” 여호와 앞에서 항상 그의 마음에 두느니라.” 우리는 말씀의 다양한 구절을 통해 “우림”이 이스라엘 역사의 세부사항에서 발생한 다양한 질문과 관련하여 하나님의 마음을 전달하는 것과 연결되어 있음을 배웁니다. 예를 들어 여호수아의 임명에서 우리는 다음과 같이 읽습니다. “그는 우림의 재판 후에 여호와 앞에서 그를 위하여 조언을 구하는 제사장 엘르아살 앞에 설 것이요 ”( 민 27:21 ). 레위에 대하여는 이르시되 네 둠밈과 네 우림(네 완성과 빛)이 네 거룩한 자와 함께 있게 하라 … 이것이 주의 규례를 야곱에게, 이스라엘에게 주의 법을 가르치리로다.” ( 신명기 33:8-10 .) “사울이 여호와께 묻자매 여호와께서 꿈으로도, 우림으로도, 선지자로도 그에게 대답하지 아니하시니라.” ( 삼상 28:6 .) "디르사다가 그들에게 우림과 둠밈을 가진 제사장이 일어나기까지 지성물을 먹지 말라고 이르니라." ( 에스라 2:63 ) 따라서 우리는 대제사장이 주님 앞에서 회중의 재판을 담당했을 뿐만 아니라, 엄숙하고 중대하며 가장 귀중한 직무인 주님의 판결을 회중에게 전달했다는 것을 알게 됩니다! 우리는 이 모든 것을 “하늘에 다니신 큰 대제사장” 안에 신성한 완전성으로 가지고 있습니다. 그분은 그분의 백성에 대한 심판을 끊임없이 마음에 품으십니다. 그리고 그분께서는 성신을 통해 우리 일상 생활의 가장 세세한 상황과 관련하여 하나님의 권고를 우리에게 전달하십니다. 우리는 꿈이나 환상을 원하지 않습니다. 우리가 성령 안에서 행하기만 하면 우리는 대제사장의 가슴에 있는 완전한 “우림”이 제공할 수 있는 모든 확신을 누리게 될 것입니다.

 

“너는 에봇 받침 겉옷을 모두 청색으로 만들고... 그 단 아래 가장자리에 청색 자색 홍색실로 석류를 달고 그 단 사이에 금 방울을 달되 그 옷 가장자리에 둘로 금 방울과 석류와 금 방울과 석류를 달고 그 옷 가장자리에 둘 것이니 아론이 임하여 직무를 행할 것이요 그가 성소 앞에 들어갈 때에 그의 소리가 들리리라 주님께서 나오실 때에 죽지 않게 하시기를 원하노라' (31-35절) 에봇의 푸른 겉옷은 우리 대제사장의 전적으로 하늘에 속한 성품을 표현한다. 그는 천국에 갔습니다. 그는 필멸의 시각 범위 밖에 있습니다. 그러나 성령의 능력으로 하나님 앞에서 그분이 살아 계시다는 진리에 대한 신성한 증거가 있습니다. 간증뿐만 아니라 열매도 맺습니다. "금종과 석류, 금종과 석류." 이것이 바로 아름다운 질서이다. 예수께서 살아 계시고 우리를 위해 중보하신다는 위대한 진리에 대한 참된 간증은 그분을 섬기는 일에서 열매를 맺는 것과 불가분의 관계가 있을 것입니다. 오! 이 소중하고 거룩한 신비를 더 깊이 이해하기 위해!*

{*말씀에서 우리에게 제시된 모든 비유에는 의의뿐만 아니라 신성한 적합성이 있다는 점은 언급할 필요가 없습니다. 따라서 "석류"를 열면 붉은 액체 에 들어 있는 수많은 씨앗으로 구성되어 있는 것으로 밝혀졌습니다 . 확실히 이것은 목소리가 있습니다. 상상력이 아닌 영성이 판단하게 하십시오.}

 

너는 순금으로 패를 만들어 도장을 새김 같이 그 위에 여호와께 성결이라 새기고 청색 끈으로 달아 관 곧 성소 앞쪽에 달고 이 패가 아론의 이마에 있어서 그가 이스라엘 자손이 거룩하게 드리는 성물과 관련된 죄책을 담당하게 하라 이 패가 아론의 이마에 항상 있으므로 그 성물을 항상 그 이마 에 두라 주님 앞에 받아들여졌습니다." (36-38절) 여기에 영혼을 위한 중요한 진리가 있습니다. 아론의 이마에 있는 금패는 주 예수 그리스도의 본질적인 거룩함의 예표였습니다. “이것이 항상 그의 이마에 있어서 여호와께서 받으시게 되리라.” 사람의 경험이 시시각각 변하는 가운데 마음이 얼마나 안식을 얻을 수 있겠는가! 우리의 대제사장은 우리를 위해 “항상” 하나님 앞에 계십니다. 우리는 그분에 의해 대표되고 그분 안에서 받아들여집니다. 그분의 거룩함은 우리의 것입니다. 우리가 우리 자신의 개인적인 사악함과 연약함을 더 깊이 알게 될수록, 우리 안에는 선한 것이 거하지 않는다는 굴욕적인 진리에 더 많이 들어갈수록, 이 안에 포함된 영혼을 유지시키는 진리로 인해 모든 은혜의 하나님을 더욱 열렬히 찬양하게 될 것입니다. “이것이 항상 그의 이마 에 있으므로 여호와께서 받으시게 되리라”고 했습니다 .

 

나의 독자가 의심과 두려움, 영적 상태의 기복으로 자주 유혹을 받고 괴로움을 당하며, 자신의 가난하고 차갑고 방황하고 제멋대로인 마음을 끊임없이 내면으로 바라보는 경향이 있는 사람이라면, 만일 그가 지나치게 모호하고 거룩한 현실이 결여되어 재판을 받는다면, 오! 이 위대한 대제사장이 하나님의 보좌 앞에서 그를 대표한다는 귀중한 진리에 온 영혼을 쏟도록 하십시오. 그 사람은 금판에 눈을 고정하고 거기에 새겨진 비문에서 자신이 하나님께 영원히 받아들여지는 정도를 읽어 보십시오. 성신께서 그로 하여금 이 신성하고 하늘에 속한 교리의 특별한 감미로움과 지탱하는 힘을 맛볼 수 있게 해주시기를 바랍니다!

 

“너는 아론의 아들들을 위하여 속옷을 만들며 그들을 위하여 띠를 만들며 그들을 위하여 관을 만들어 영화롭고 아름답게 할지니… 그 아들들에게 회막에 들어갈 때와 제단에 가까이 나아가서 거룩한 곳에서 섬길 때에 그들에게 임하리니 그리하면 그들이 죄악을 짊어지고 죽지 아니하리라.” 여기에는 하나의 신성하고 영원한 의의 권세 안에 서 있는 그리스도와 교회를 상징하는 아론과 그의 아들들이 있습니다. 아론의 제사장 예복은 그리스도 안에 있는 고유하고 본질적이며 개인적이며 영원한 특성을 표현합니다. 반면에 아론의 아들들의 "옷"과 "모자"는 제사장 가족의 위대한 우두머리와 연합함으로써 교회가 부여받은 은총을 나타냅니다.

 

그러므로 이 장에서 우리 앞에 지나간 모든 것에서 우리는 여호와께서 자신의 백성의 필요를 얼마나 은혜롭게 돌보셨는지 알 수 있습니다. 그분께 알려진 대로 그들의 실제 상태에 직접적으로 부합하는 모든 옷을 입고 그분의 면전에서 그들을 대표하십시오. 마음이 필요로 하거나 갈망할 수 있는 것은 아무것도 남지 않았습니다. 그들은 그를 머리부터 발끝까지 조사하여 모든 것이 완전한지 확인할 수도 있었습니다. 그의 이마에 엮은 거룩한 관으로부터 그의 옷자락의 방울과 석류까지 모든 것이 마땅히 있어야 할 것과 같으니 이는 모든 것이 산에서 보여 준 식양을 따랐음이라 여호와께서 백성의 필요를 정하신 대로 하였느니라 그리고 그분 자신의 요구 사항에 따라.

 

그러나 독자의 특별한 관심을 요구하는 아론의 예복과 관련된 한 가지 점이 있는데, 그것은 그것을 만드는 데 금이 도입된 방식입니다. 이것은 출애굽기 39장 에서 우리에게 제시되지만 , 이 곳에서도 해석이 충분히 적절하게 나옵니다. “그리고 그들은 금을 얇게 쳐서 실로 만들어 청색 자색 홍색실과 고운 베실에 공교히 짜서 만들었습니다.” (3절) 우리는 이미 “청색 실과 자색 실과 홍색실과 고운 베 실”이 그리스도의 인성의 여러 단계를 나타내고 금은 그분의 신성한 본성을 나타낸다고 언급했습니다. 금실은 기이하게도 다른 모든 재료에 스며들어 다른 모든 재료와 불가분하게 연결되어 있으면서도 완벽하게 구별되었습니다.

 

이 놀라운 인물을 주 예수의 성품에 적용하는 것은 매우 흥미롭습니다. 복음서 이야기 전반에 걸쳐 다양한 장면에서 우리는 인성과 신성의 이 드물고 아름다운 결합과 동시에 그들의 신비한 구별성을 쉽게 식별할 수 있습니다.

 

예를 들어, 갈릴리 바다 위의 그리스도를 보십시오. 폭풍우 가운데서도 “그분은 베개를 베고 주무시고 계셨습니다.” – 그분의 완전한 인간성을 보여주는 소중한 전시입니다! 그러나 순간에 그분은 실제 인간의 태도에서 신격의 위엄과 위엄으로 일어나시며, 우주의 최고 통치자로서 폭풍을 잠잠하게 하시고 바다를 잔잔하게 하십니다. 어떤 노력도, 서두르지도, 어떤 상황에 대비해 준비를 갖추지도 않으셨습니다. 그분은 긍정적인 인성의 상태에서 본질적인 신성의 영역으로 아주 쉽게 승천하셨습니다. 전자의 안식은 후자의 활동보다 더 자연스럽지 않습니다. 그는 다른 집에서와 마찬가지로 이 집에서도 완벽하게 집에 있습니다.

 

다시 한 번, 세금 징수원의 경우에 그분을 보십시오. 마태복음 17장의 마지막 부분에서 . “하늘과 땅의 주재시요 지극히 높으신 하나님”으로서 그분은 바다의 보물들에 손을 얹으시고 “그것들은 내 것이라”고 말씀하십니다. 그리고 “바다도 그의 것이고 그것을 만드셨다”고 선언하신 후, 그분은 돌아서시어 완전한 인성을 나타내시면서 “나를 위해 그것을 가져다가 주시는” 감동적인 말씀을 통해 당신의 불쌍한 종과 당신 자신을 연결시키십니다 . 그리고 너. " 은혜로운 말씀이십니다! 무한한 겸손으로 자신을 가련하고 연약한 벌레와 연결시키신 분의 신성을 완전히 표현하는 기적과 관련하여 받아들일 때 특별히 은혜로운 것입니다.

 

다시 한 번 나사로의 무덤에서 그분을 만나십시오. ( 요한복음 11장 .) 그는 신음하고 울며, 그 신음과 눈물은 완전한 인간성의 심오한 깊이에서, 즉 다른 어떤 마음도 느낄 수 없는 완전한 인간의 마음에서 나오는 것입니다. 죄가 그토록 끔찍한 열매를 맺은 장면. 그러나 부활이요 생명이시며, 전능하신 “음부와 사망의 열쇠”를 쥐고 계신 분으로서 그분은 “나사로야 나오라”고 외치십니다. 그리고 죽음과 무덤은 그분의 권위 있는 음성에 응답하여 그들의 거대한 문을 열고 그들의 포로를 놓아줍니다.

 

나의 독자의 마음은 "청색 실과 자색 실과 홍색 실과 가늘게 엮은 베 실"과 금실의 아름다운 조합을 설명하는 복음서의 다른 장면을 쉽게 떠올릴 것입니다. 즉, 하나님의 아들의 비밀스러운 인격 안에서 신격과 인성이 연합되는 것입니다. 생각에는 새로운 것이 없습니다. 이것은 구약성경을 주의 깊게 연구한 사람들이 자주 발견한 것입니다.

그러나 복되신 주 예수께서 우리 생각에 “참 하나님이시며 참 사람이신” 분으로 소개되는 것은 언제나 교훈을 줍니다. 성령께서는 “간교한 솜씨”로 이 두 가지를 함께 이루어 신자의 새로운 마음에 제시하여 기뻐하고 존경하게 하셨습니다. 우리가 그러한 가르침에 대해 감사하는 마음을 갖기를 바랍니다!

 

이제 이 섹션을 닫기 전에 29장을 잠시 살펴보겠습니다.

 

출애굽기 29장

 

아론과 그의 아들들이 그리스도와 교회를 대표한다는 것은 이미 언급되었지만, 이 장의 첫 구절에서는 아론이 우선권을 갖는다. “아론과 그의 아들들을 회막 문으로 데려다가 물로 씻기고” 물로 씻음으로써 아론은 전형적으로 그리스도가 본질적으로 거룩해졌습니다. 교회는 부활 생명 안에서 그리스도와 연결되어 있기 때문에 거룩합니다. 그분은 하나님 앞에서 그녀가 어떤 존재인지에 대한 완벽한 정의이십니다. 물로 씻는 의식의 행위는 하나님의 말씀의 활동을 표현한다. (참조 엡 5:26 ) 그리스도께서는 “저희를 위하여 내가 나를 거룩하게 하오니 이는 저희도 진리로 거룩함을 얻게 하려 함이니이다”라고 말씀하셨습니다. ( 요한복음 17:19 ) 그는 완전한 순종의 능력으로 자신을 하나님께 구별하였고, 사람처럼 모든 일에 말씀으로, 영원하신 성령으로 다스리심을 받으셨으니 이는 그에게 속한 모든 사람이 온전하게 되도록 하려 하심이니라 진리의 도덕적 힘에 의해 분리됩니다.

 

“너는 관유를 가져다가 그의 머리에 부어 바르라 . ”(7절) 여기에 성령이 있습니다. 그러나 아론은 피흘리기 전에 기름 부음을 받았음을 주목하라 . 왜냐하면 그는 우리 앞에 그리스도의 모형으로 서 있기 때문이다. 그리스도는 그리스도의 존재로 말미암아 그리스도의 탄생 오래 전에 성령으로 기름 부음을 받았느니라. 십자가의 역사가 이루어졌습니다. 반면에 아론의 아들들은 피를 흘릴 때까지 기름 부음을 받지 못했습니다. “너는 그 숫양을 죽여 그 피를 취하여 아론의 오른쪽 귓부리와 그의 아들들의 오른쪽 귓부리와 그들의 오른손 엄지손가락과 그 머리에 바르라. 오른발 엄지발가락에 뿌리고 그 피를 제단 사방*에 뿌리십시오. 그리고 제단 위에 있는 피와 관유를 취하여 아론과 그의 옷과 그 아들들과 그와 함께한 아들들의 의복에 임하였느니라" (20, 21절) 교회에 있어서는 십자가의 피가 모든 것의 기초가 됩니다. 그녀는 부활하신 머리가 하늘로 올라가시고, 그분의 성취된 희생의 기록을 거룩하신 위엄의 보좌 위에 놓기까지는 성신으로 기름 부음을 받을 수 없었습니다. “이 예수를 하나님이 살리신지라 우리가 다 증인이로다 하나님이 오른손으로 예수를 높이시매 그가 약속하신 성령을 아버지께 받아서 너희 보고 듣는 이것을 부어 주셨느니라.” ( 행 2:32-33 . 또한 요한 7:39 ; 행 19:1-6을 비교하라 .) 아벨 시대부터 영혼들은 성령에 의해 거듭나고, 영향을 받고, 행동을 취하고, 직분을 받을 자격을 얻었습니다. 그러나 교회는 승리하신 주님께서 하늘에 들어가셔서 교회를 대신하여 아버지의 약속을 받으실 때까지 성령으로 기름부음을 받을 수 없었습니다. 이 교리의 진리는 신약전서 전반에 걸쳐 가장 직접적이고 절대적인 방식으로 가르쳐지고 있습니다. 비록 아론은 피를 흘리기 전에 기름 부음을 받았지만(7절), 그의 아들들은 피를 흘릴 때까지 기름 부음을 받을 수 없었고, 받을 수도 없었다는 명백한 사실에 의해 우리 앞에 있는 모형에서 그것의 엄격한 완전성이 유지된다. (21 버전.)

{*귀와 손과 발은 모두 성취된 속죄의 능력과 성령의 능력으로 하나님께 성별되었습니다.}

 

그러나 우리는 성령의 사역과 교회의 지위에 관한 중요한 진리보다 우리 장의 기름 부음의 순서에서 더 많은 것을 배웁니다. 우리는 또한 아들의 개인적 탁월성을 우리 앞에 두었습니다. “네가 의를 사랑하고 불법을 미워하였으므로 하나님 곧 네 하나님이 기쁨의 기름을 네게 부으사 네 동료 보다 더 하게 하셨느니라 .” ( 시 45:7 ; 히브리 1:9 ) 이것은 하나님의 백성의 확신과 경험 가운데 항상 굳게 붙잡혀야 합니다. 사실, 하나님의 무한한 은혜는 죄가 있고 지옥에 떨어져 마땅한 죄인들이 그런 용어로 언급되어야 하고, 하나님의 아들의 “동료들” 로 불려져야 한다는 놀라운 사실에 명시되어 있습니다. 그러나 “위”라는 말을 한 순간도 잊어서는 안 됩니다 . 연합이 아무리 밀접하더라도, 구속하는 사랑에 대한 하나님의 영원한 계획이 이를 가능하게 하는 만큼 긴밀하더라도, “모든 것에서” 그리스도는 “으뜸”이 되셔야 합니다. 그렇지 않을 수 없습니다. 그분은 모든 것의 머리이시며, 교회의 머리이시며, 창조의 머리이시며, 천사들의 머리이시며, 우주의 주이십니다. 그분께 속하지 않고 그분의 통제 아래 움직이는, 하늘을 따라 굴러다니는 구체는 단 하나도 없습니다. 그분의 잠들지 않는 눈 아래에는 땅 위를 기어다니는 벌레 한 마리도 없습니다. 그분은 “만유보다 높으시고” “죽은 자 가운데서 먼저 나신 이”이시며 “모든 창조물에 속한 자”이시며 “하나님의 창조의 근본이신 이”이십니다. “하늘과 땅에 있는 각 족속”은 그리스도 아래 신성한 범주에 속해야 합니다. 이 모든 것은 모든 영적인 마음이 감사하게도 소유하게 될 것입니다. 그렇습니다. 그것을 선언하는 것 자체가 그리스도인의 마음에 감동을 줍니다. 성령의 인도를 받는 모든 사람은 아들의 개인적인 영광이 나타날 때마다 기뻐할 것입니다. 또한 그들은 단 한 순간도 그에 대해 경멸하는 어떤 것도 용납할 수 없습니다. 교회가 가장 높은 영광의 높이로 올라가도록 합시다. 그분의 완전한 희생 덕분에 교회를 그분과 일치시키기 위해 몸을 굽히신 그분의 발 앞에 절하는 것이 교회의 기쁨이 될 것입니다. 그분은 신성한 공의의 모든 요구를 가장 충만하게 만족시키시고, 아버지께 대한 모든 무한한 수용과 영원한 영광 안에서 그녀를 자신과 불가분하게 하나되게 하심으로써 모든 신성한 애정을 만족시키실 수 있습니다. “ 형제라 부르시기를 부끄러워 아니하시느니라 ”

 

메모. 나는 의도적으로 4장에서 제물에 대한 주제를 언급하는 것을 삼갑니다. 29, 이는 주의 뜻이면 레위기에 있는 각종 제물에 대한 모든 세부 사항을 우리 앞에 자세히 알려 주리라.

 

출애굽기 30장

 

앞의 두 장에서와 같이 신권이 제정되면서 여기서는 참된 제사장 예배와 성찬의 입장이 소개됩니다. 순서는 표시되어 있고 유익합니다. 더욱이 그것은 신자의 경험 순서와 정확하게 일치합니다. 놋 제단에서 그는 자기 죄의 재를 봅니다. 그런 다음 그는 자신이 비록 개인적으로 순결하고 흠이 없으시므로 피 없이 기름부음을 받으실 수 있으셨음에도 불구하고 생명과 의와 은총에 있어서 우리를 그와 연합시키신 분과 연결되어 있음을 봅니다. 그리고 마지막으로 그는 금제단에서 신성한 애정이 자라나는 재료인 그리스도의 귀중함을 본다.

 

언제나 그렇습니다. 금 제단과 향이 있기 전에 놋 제단과 제사장이 있어야 합니다. 하나님의 자녀들 중 아주 많은 사람들이 놋 제단을 한 번도 통과해 본 적이 없습니다. 그들은 아직까지 참된 제사장 예배의 능력과 현실에 영적으로 들어가 본 적이 없습니다. 그들은 완전하고 분명하며 신성한 용서와 의로움을 기뻐하지 않습니다. 그들은 결코 금 제단에 이르지 못했습니다. 그들은 죽을 때 그곳에 도달하기를 희망합니다. 하지만 지금 그 자리에 있는 것은 그들의 특권입니다. 십자가의 일은 그들의 자유롭고 지성적인 예배에 장애가 될 수 있는 모든 것을 제거했습니다. 모든 참된 신자들의 현재 위치는 금향단에 있습니다.

 

이 제단은 놀라운 축복의 위치를 ​​상징합니다. 그곳에서 우리는 그리스도의 중보의 실제성과 효능을 누립니다. 선에 대한 기대에 관한 한, 우리는 자기 자신과 그에 관련된 모든 일을 언제나 처리해야 하며, 우리는 하나님 앞에서 그분의 어떠하심에 전념해야 합니다. 우리는 자신에게서 더러움 외에는 아무것도 발견하지 못할 것입니다. 그것의 모든 전시는 더럽혀진다. 그것은 정죄되어 하나님의 심판 때에 제외되어 버렸고, 순금 제단 위의 순전한 향과 순결한 불 속에서는 그 한 조각도 조금도 찾을 수 없나니, 있을 수 없느니라. 우리는 "예수님의 피를 힘입어" 성소, 즉 제사장 봉사와 예배의 성소로 들어가게 되었는데, 거기에는 죄의 흔적이 전혀 없습니다. 우리는 순결한 상과 순결한 촛대와 순결한 제단을 본다. 그러나 우리 자신과 그 비참함을 상기시켜 주는 것은 아무것도 없습니다. 만약 그런 일이 우리의 견해에 부합한다면, 그것은 우리 예배의 종언을 알리고, 우리 제사장의 음식을 훼손하고, 우리의 빛을 어둡게 할 수밖에 없을 것입니다. 자연은 하나님의 성소에 있을 수 없습니다. 그 집은 모든 소유물과 함께 재가 되어 버렸습니다. 이제 우리는 감사하는 향으로 하나님께 올라가는 그리스도의 향기로운 냄새를 우리 영혼 앞에 가져야 합니다. 이것이 바로 하나님께서 기뻐하시는 것입니다. 그리스도를 그분의 고유한 탁월함으로 제시하는 모든 것은 하나님께서 기뻐하시고 받으실 만한 것입니다. 성도의 삶이나 예배에서 그분에 대한 가장 미약한 표현이나 전시조차도 하나님께서 기뻐하시는 향기로운 냄새입니다.

 

너무 자주, 아아! 우리는 우리의 실패와 연약함에 사로잡혀 있어야 합니다. 내재하는 죄의 작용이 표면으로 떠오르는 경우, 우리는 이에 대해 우리 하나님께 대처해야 합니다. 왜냐하면 하나님은 죄를 계속하실 수 없기 때문입니다. 그분은 죄를 용서하실 수 있고, 우리를 그것으로부터 깨끗하게 하실 수 있습니다. 그분은 우리의 위대한 대제사장의 은혜로운 사역을 통해 우리의 영혼을 회복시키실 수 있습니다. 그러나 그분은 단 하나의 죄악된 생각과 함께하실 수 없습니다. 경솔하고 어리석은 생각은 부정하고 탐욕스러운 생각과 마찬가지로 그리스도인의 친교를 손상시키고 예배를 방해하기에 충분합니다. 그러한 생각이 떠오르면, 성소의 고상한 기쁨이 새롭게 알려지기 전에 그것을 판단하고 고백해야 합니다. 정욕이 작용하는 마음은 성소의 합당한 직업을 누리지 못하고 있습니다. 우리가 합당한 제사장의 상태에 있을 때 자연은 마치 존재가 없는 것과 같습니다. 그러면 우리는 그리스도를 먹을 수 있습니다. 우리는 우리 자신으로부터 완전히 벗어나 그리스도께 온전히 몰입되는 신성한 사치를 맛볼 수 있습니다.

 

이 모든 것은 오직 성령의 능력에 의해서만 이루어질 수 있습니다. 조직적인 종교의 다양한 도구를 사용하여 자연의 헌신적인 감정을 일으키려고 노력할 필요가 없습니다. 순수한 향뿐만 아니라 순수한 불도 있어야 합니다. ( 레위 10:1 과 레위 16:12 비교 ) 신성하지 않은 자연의 힘으로 하나님을 숭배하려는 모든 노력은 “다른 불”의 머리 아래 놓이게 됩니다. 하나님은 예배의 대상이십니다. 그리스도는 예배의 기반이시며 재료이십니다. 성령은 예배의 능력이십니다.

 

적절하게 말하자면, 놋 제단에 있는 것처럼 우리는 그분의 희생의 가치 안에 그리스도를 갖고 있으며, 금 제단에도 그분의 중보의 가치 안에 있는 그리스도를 가지고 있습니다. 이것은 독자들에게 두 제단 사이에 제사장 직무가 도입된 이유에 대한 더욱 명확한 이해를 제공할 것입니다. 예상할 수 있듯이 이 둘 사이에는 친밀한 관계가 있습니다. 왜냐하면 그리스도의 중보가 그분의 희생 위에 기초를 두고 있기 때문입니다. “아론이 일 년에 한 번씩 이 뿔을 위하여 속죄하되 속죄제의 피로 일 년에 한 번씩 대대로 속죄할지니 이 제단은 여호와께 지극히 거룩하니라” ." 모든 것은 SHED BLOOD의 흔들리지 않는 기초 위에 달려 있습니다. “율법을 좇아 거의 모든 것이 피로써 정결하게 되나니 피 흘림이 없은즉 사함이 없느니라 그러므로 하늘에 있는 것들의 모형은 이런 것들로 정결케 될 필요가 있었으나 하늘에 있는 것들은 이보다 더 나은 제사로 할 필요가 있느니라. 그리스도께서는 참 것의 그림자인 손으로 만든 성소에 들어가지 아니하시고 오직 참 하늘에 들어가사 이제 우리를 위하여 하나님 앞에 나타나시고” ( 히브리서 9:22-24 )

 

11-16절에는 회중을 위한 속죄금이 나와 있습니다. 모두가 똑같이 돈을 지불해야 했습니다. “너희 영혼을 속죄하기 위하여 여호와께 예물을 드릴 때에 부자라고 더 내지 말고 가난한 자라고 반 세겔 미만으로 내지 말찌니라.” 속죄의 문제에 있어서 모든 사람은 하나의 공통된 기반 위에 서야 합니다. 지식, 경험, 능력, 성취, 열정, 헌신에는 큰 차이가 있을 수 있지만 속죄의 근거는 모든 사람에게 동일합니다. 이방인의 위대한 사도이시며 그리스도의 모든 무리 가운데서 가장 연약한 어린 양이시라도 속죄에 있어서는 같은 수준에 서 계십니다. 이것은 아주 간단하고 복된 진리입니다. 모두가 똑같이 헌신적이고 열매를 맺을 수는 없습니다. 그러나 헌신이나 열매 맺는 것이 아닌 “그리스도의 보배로운 피”가 신자의 안식을 위한 견고하고 영원한 기초입니다. 우리가 이것의 진리와 능력에 더 많이 들어갈수록 우리는 더 많은 열매를 맺게 될 것입니다.

 

레위기 27 장에서 우리는 또 다른 종류의 평가를 발견합니다. 누구든지 “단일 서원”을 하면 모세는 그의 나이에 따라 그를 평가했습니다. 즉, 누구든지 능력의 근거를 감히 주장할 때, 하나님의 요구 의 대표자인 모세 는 그를 “성소의 세겔로” 평가했다. 만일 그가 모세의 평가보다 “가난”하다면 그는 그는 “ 서원한 자의 능력대로” 그를 평가할 하나님의 은혜 의 대표자인 “제사장 앞에 자기를 드리”려고 했습니다.

 

하나님을 찬양합시다. 우리는 그분의 모든 요구가 응답되었고, 동시에 그분의 요구의 대표자이시며 그분의 은혜의 해설자이시며, 십자가에서 속죄 사업을 마치시고 지금 하나님 우편에. 여기에 마음과 양심을 위한 달콤한 휴식이 있습니다. 속죄는 우리가 가장 먼저 붙잡는 것이며 결코 잊어서는 안 됩니다. 우리의 지성의 범위가 더욱 넓어지고, 우리의 경험이 더욱 풍부해지고, 우리의 헌신의 어조가 더욱 높아진다면, 우리는 항상 단순하고 신성하며 불변하며 영혼을 유지하는 피의 교리에 의지해야 할 것입니다. 하나님의 백성의 역사에 있어서 그러한 일이 늘 있어 왔습니다. 지금도 그러하고 앞으로도 그럴 것입니다. 가장 깊이 배우고 은사를 받은 그리스도의 종들은 처음 주님을 알았을 때 그들의 목마른 영혼이 마셨던 “저 기쁨의 샘”으로 돌아오는 것을 항상 기뻐했습니다. 그리고 영광 중에 있는 교회의 영원한 노래는 “우리를 사랑하사 그의 피로 우리 죄에서 우리를 씻어 주신 이에게”가 될 것입니다. 하늘 법정은 피의 영광스러운 교리로 영원히 울려 퍼질 것입니다.

 

버전에서. 17-21절에 우리는 “놋 물두멍과 그 받침”, 즉 씻는 그릇과 그 기초를 보게 됩니다. 이 두 가지는 항상 함께 제시됩니다. ( 출애굽 30:28 ; 출애굽 38:8 ; 출애굽 40:11 참조 ) 제사장들은 이 물두멍에서 손과 발을 씻었으며, 그리하여 제사장 직무를 올바로 수행하는 데 필수적인 순결을 유지했습니다. 그것은 결코 새로운 피의 제시에 관한 문제가 아니었습니다. 그러나 단순히 그들이 제사장의 봉사와 예배에 적합하도록 보존되는 행위입니다. “그들이 회막에 들어갈 때에 물로 씻어 죽기를 면할 것이요, 제단에 가까이 가서 섬겨 여호와께 화제를 사를 때에에도 이와 같이 손과 몸을 씻을 것이며 발이 죽지 아니하도록 하라."

 

개인의 거룩함을 부지런히 유지하지 않고는 하나님과의 참된 교통은 있을 수 없습니다. “만일 우리가 하나님과 사귄다 하고 어둠 가운데 행하면 거짓말을 하고 진리를 행하지 아니하는 것이니라.” ( 요일 1:6 ) 이러한 개인적인 거룩함은 우리의 일과 방식에 대한 하나님의 말씀의 활동으로부터만 흘러나올 수 있습니다. "주의 입술의 말씀으로 내가 나를 지켜 파괴자의 길에서 벗어나게 하였나이다." 우리가 제사장 봉사에 끊임없이 실패하는 이유는 우리가 물두멍의 합당한 사용을 등한히 하기 때문일 수 있습니다. 우리의 방식이 말씀의 정화 작용에 복종하지 않는다면, 즉 우리 자신의 양심의 증언에 따라 말씀이 명백히 정죄하는 것을 계속해서 추구하거나 실천한다면, 우리의 사제적 품성의 힘은 확실히 다음과 같이 될 것입니다. 부족하다. 고의적으로 악을 계속하는 것과 참된 제사장 숭배는 전혀 양립할 수 없습니다. “저희를 진리로 거룩하게 하옵소서 아버지의 말씀은 진리니이다.” 우리에게 어떤 더러운 것이 있으면 우리는 하나님의 임재를 누릴 수 없습니다. 그러면 그분의 임재의 ​​결과는 그 거룩한 빛으로 우리를 깨닫게 하는 것입니다. 그러나 우리가 은혜를 통해 하나님의 말씀에 따라 주의를 기울임으로써 우리의 길을 깨끗하게 할 수 있을 때, 우리는 그분의 임재를 누릴 수 있는 도덕적 능력을 갖추게 됩니다.

 

나의 독자는 여기에서 그에게 얼마나 광대한 실제적 진리의 영역이 열려 있는지, 그리고 또한 신약성서에서 놋대야의 교리가 얼마나 광범위하게 드러나고 있는지 즉시 깨닫게 될 것입니다. 오! 제사장의 예복을 입고 성소 뜰을 밟고 하나님의 제단에 나아가 제사장의 예배를 드리는 특권을 받은 모든 사람은 참 물두멍을 사용하여 손과 발을 깨끗하게 지킬 수 있습니다.

물두멍과 그 다리는 “회중의 장막 문에 모인 여자들의 거울”로 만들어졌다는 점은 흥미로울 것입니다. ( 출애굽 38:8 참조 ) 이 사실은 매우 의미가 깊습니다. 우리는 항상 “거울을 통해 자기의 본래 얼굴을 보는 사람과 같으니 이는 자기를 본 후에 가서 자기가 어떤 사람인지 곧 잊어버리기 때문”입니다. 자연의 거울은 결코 우리의 실제 상태에 대한 명확하고 영구적인 시각을 제공할 수 없습니다. “자유롭게 하는 온전한 율법을 들여다보고 있는 자는 듣고 잊어버리는 자가 아니요 실행하는 자니 이 사람이 그 행하는 일에 복을 받으리라.” ( 야고보서 1:23-25 ) 하나님의 말씀을 끊임없이 의지하고 그 말씀이 그의 마음과 양심에 영향을 미치도록 하는 사람은 신성한 생명의 거룩한 활동을 계속할 것입니다.

 

말씀을 살피고 깨끗하게 하는 활동과 밀접하게 연결되어 있는 것은 그리스도의 제사장 사역의 효능입니다. “하나님의 말씀은 살아 있고 활력이 있어 좌우에 날선 어떤 검보다도 예리하여 혼과 영과 및 관절과 골수를 찔러 쪼개기까지 하며 판단하는 것이니라” 마음의 생각과 뜻으로 말미암나니 지으신 것이 하나도 그 앞에 나타나지 않음이 없고 오직 만물이 우리를 상관하시는 자의 눈에는 벌거벗은 것 같느니라' 그런 다음 영감받은 사도는 즉시 이렇게 덧붙입니다. “그러므로 우리에게 큰 대제사장이 있으니 승천하신 이 곧 하나님의 아들 예수시라 우리가 우리의 도리를 굳게 잡자 만져지실 수 없는 대제사장이 우리에게 없느니라 우리 연약함을 깨닫고 모든 일에 우리와 똑같이 시험을 받으셨으나 죄는 없으시니라 그러므로 우리가 긍휼하심을 받고 때를 따라 돕는 은혜를 얻기 위하여 은혜의 보좌 앞에 담대히 나아갈 것이니라” ( 히브리서 4:12-16 )

 

우리가 말씀의 가장자리를 더 예리하게 느낄수록 우리는 대제사장의 자비롭고 은혜로운 사역을 더욱 소중히 여길 것입니다. 두 가지가 함께 진행됩니다. 그들은 그리스도인의 길에서 떼어놓을 수 없는 동반자입니다. 대제사장은 말씀이 감지하고 드러내는 연약함을 동정하신다. 그분은 “신실하신 분”이시며 “자비로운 대제사장”이십니다. 그러므로 나는 물두멍을 사용할 때에만 제단에 접근할 수 있습니다. 예배는 언제나 거룩함의 능력으로 드려져야 합니다. 우리는 거울에 비친 자연에 대한 시각을 잊어야 하고, 말씀에 나타난 대로 그리스도께 온전히 사로잡혀야 합니다. 이런 방법으로만 성소의 정결에 따라 “손과 발”, 행위와 길이 정결케 될 것입니다.

 

버전에서. 22-23절 우리에게는 제사장들과 성막의 모든 기구에 바르는 "거룩한 관유"가 있습니다. 여기에서 우리는 그리스도 안에서 모든 신성한 충만함을 발견할 수 있는 성령의 다양한 은혜의 유형을 식별합니다. “네 의복에서는 모두 상아궁에서 나온 몰약과 침향과 계피의 향기가 나니 이것들이 너를 기쁘게 하였느니라.” ( 시 45:8 ) “하나님이 나사렛 예수에게 성령과 능력을 기름붓듯 하셨느니라.” ( 사도행전 10:38 ) 성령의 모든 은혜는 완전한 향기 가운데 그리스도를 중심으로 합니다. 그리고 오직 그분에게서만 흘러나올 수 있습니다. 그분은 인성에 있어서 성령으로 잉태되셨습니다. 그리고 그분은 공적인 사역을 시작하시기 전에 성령으로 기름부음을 받으셨습니다. 그리고 마침내 그분은 성취된 구속의 표시로 높은 자리에 앉으셨을 때 그분의 몸인 교회에 성신의 귀중한 은사를 부어 주셨습니다. ( 마태복음 1:20 ; 마태복음 3:16-17 ; 누가복음 4:18-19 ; 사도 행전 2:33 ; 사도행전 10:45-46 ; 에베소서 4:8-13 참조 )

 

신자들이 성신의 은사와 은총에 참여하는 것은 언제나 복되고 높이 높임을 받은 이 그리스도와 연합하는 자들과 같습니다. 게다가 그들은 습관적으로 그분께 가까이 다가가면서 그 향기를 즐기거나 발산합니다. 거듭나지 않은 사람은 이것에 대해 아무것도 모릅니다. " "사람의 육체에는 부어지지 아니하리라." 성령의 은혜는 결코 사람의 육체와 연결될 수 없다. 왜냐하면 성령은 본성을 소유할 수 없기 때문이다. 성령의 열매 중 어느 하나도 "자연의 메마른 땅에서" 아직 맺히지 않았습니다. ." "우리는 거듭나야 합니다." 우리가 성령의 열매에 대해 무엇이든 알 수 있는 것은 오직 새 사람과 연결되어 "새 창조"의 일부가 되는 것뿐입니다. 그것은 가능한 가치가 없습니다. 자연의 밭에서, 가장 높은 경작 상태에서 자라난 가장 아름다운 열매, 즉 자연이 나타낼 수 있는 가장 사랑스러운 특성은 하나님의 성소에서 완전히 버려져야 합니다. 부어서는 안 된다. 너희는 그 방법대로 다른 것을 만들지 말라 이는 거룩하니 너희에게도 거룩하리라 누구든지 이와 같은 것을 합성하거나 타인에게 바르는 자는 자기 백성 중에서 끊어지리라.” 성령의 역사는 위조되어서는 안 되며 모든 것이 성령으로 말미암아야 합니다. 더욱이, 영에 속한 것은 사람에게 귀속되어서는 안 됩니다. “육에 속한 사람은 하나님의 영에 속한 일을 받지 아니하나니. 이는 그에게는 미련하게 보임이요 또 깨닫지도 못하나니 이런 일은 영적으로 분변함이라.”( 고전 2:14 )

 

"도의 노래" 중 하나에는 이 "거룩한 관유"에 대한 매우 아름다운 암시가 있습니다. 시편 기자는 “보라 형제가 연합하여 동거함이 어찌 그리 선하고 아름다운고 머리에 있는 보배로운 기름이 수염 곧 아론의 수염에 흘러서 수염까지 흘러서 수염까지 흘러내림 같으니라”고 말합니다. 그의 옷자락이다." ( 시 133:1-2 .) 거룩한 기름으로 기름 부음을 받은 제사장 집의 우두머리는 바로 그 “그 옷자락”이 귀중한 효과를 나타내야 합니다. 독자들이 이 기름부음의 능력을 경험하게 되기를 바랍니다! 그가 "거룩하신 분의 기름부음"과 "약속의 성령으로 인치심을 받는 것"의 가치를 알기를 바랍니다. 하나님께서 보시기에 그리스도와 직접적으로 연결되는 것 외에는 어떤 것도 가치가 없으며, 그렇게 연결된 것은 무엇이든 거룩한 기름부음을 받을 수 있습니다.

 

가장 포괄적인 이 장의 마지막 문단에서 우리는 "순결하고 거룩하게 섞인 달콤한 향료"를 봅니다. 이 지극히 귀중한 향유는 측량할 수 없고 측량할 수 없는 그리스도의 완전함을 우리에게 제시합니다. 규정된 각 성분의 특별한 양은 없었습니다. 왜냐하면 그리스도 안에 거하는 은혜, 그분의 사랑스러운 인격 안에 집중되어 있는 아름다움과 탁월함은 무한하기 때문입니다. 신성의 무한한 마음 외에는 아무것도 신성의 모든 충만이 거하시는 그분의 무한한 완전성을 살펴볼 수 있습니다. 그리고 영원이 영원한 시대의 흐름을 따라 굴러가는 동안, 그 영광스러운 완전성은 예배하는 성도들과 천사들의 관점에서 언제나 드러날 것입니다. 머지않아, 신성한 영광의 중앙 태양으로부터 새로운 빛의 광선이 터져 나올 것처럼, 위로 하늘의 궁정과 아래로 넓은 피조물이 전에도 계셨고, 지금도 계시고, 계시는 그분께 감격적인 알렐루야를 울려 퍼뜨릴 것입니다. 창조된 지능의 모든 계층에게 찬양의 대상이 될 것입니다.

 

그러나 재료의 양이 정해져 있지 않았을 뿐만 아니라; 우리는 또한 “각각 같은 무게가 있을 것이다”라는 말씀을 읽습니다. 도덕적 탁월성의 모든 특징은 그리스도 안에서 합당한 자리와 적절한 비율을 찾았습니다. 어떤 품질도 다른 품질로 대체되거나 간섭되지 않습니다. 모든 것이 "순결하고 거룩하게 조화를 이루었고" 하나님 외에는 누구도 그것을 감상할 수 없을 만큼 향기로운 냄새를 풍겼습니다.

 

“그 얼마를 아주 작게 찧어 내가 너와 만날 회막 안 증거궤 앞에 두라 이는 너희에게 지극히 거룩하니라” "매우 작다"라는 표현에는 남다른 깊이와 힘이 있습니다. 그것은 그리스도의 삶의 모든 작은 움직임, 모든 미세한 상황, 모든 행위, 모든 말, 모든 외모, 모든 특징, 모든 특징, 모든 혈색이 동일한 비율, 즉 “같은 무게”로 나는 냄새를 풍긴다는 것을 가르칩니다. 그분의 성품을 구성하는 모든 신성한 은혜. 향수를 작게 두드릴수록 그 희귀하고 절묘한 성질이 더욱 발현되었습니다.

 

“네가 만드는 향유는 그 방법대로 너희를 위하여 만들지 말찌니 이는 여호와께 거룩한 것이니라. 그의 사람들." 이 향기로운 향수는 오로지 여호와만을 위해 고안된 것입니다. 그 장소는 "증언 앞"이었습니다. 예수 안에는 오직 하나님만이 인식하실 수 있는 것이 있습니다. 사실, 믿는 모든 사람의 마음은 비길 데 없는 그분의 인격에 가까이 다가갈 수 있으며, 가장 깊고 강렬한 갈망을 만족시켜 줄 수 있습니다. 그러나 하나님의 구원받은 자들은 모두 술을 마신 후에도 마찬가지입니다. 천사들이 그들의 비전이 할 수 있는 한 진지하게 사람이신 그리스도 예수의 비길 데 없는 영광을 바라본 후에; 결국 그분 안에는 하나님만이 헤아리고 누릴 수 있는 것이 있을 것입니다. 어떤 인간이나 천사의 눈도 “아주 작게 찧은” 거룩한 향유의 정교하고 미세한 부분을 제대로 추적할 수 없습니다. 땅은 신성하고 천상의 냄새를 발산할 적절한 공간을 제공할 수도 없었습니다.

 

따라서 우리는 빠른 스케치를 통해 우리 책의 명확하게 표시된 구분의 끝에 도달했습니다. 우리는 “언약궤”에서 출발하여 “놋 제단”으로 나아갔습니다. 우리는 “놋 제단”에서 돌아와서 “거룩한 향유”에 이르렀습니다. 그리고, 아! 인간 상상의 거짓되고 깜박이는 빛과 함께 여행하지 않고, 성령의 무오한 등불과 함께 여행한다면 이 여행은 얼마나 멋진 것입니까! 지나간 경륜의 시대의 그림자 속이 아니라 거기에 묘사되어 있는 아들의 개인적인 영광과 강력한 매력 가운데서 여행한다면 얼마나 멋진 여행이겠습니까! 독자가 그렇게 여행해 본 적이 있다면, 그 어느 때보다 그리스도께 더 많은 애정을 갖게 될 것입니다. 그는 그분의 영광, 아름다움, 귀중함, 탁월함, 상처받은 양심을 치유하고 갈망하는 마음을 만족시키는 그분의 능력에 대해 더 높은 개념을 갖게 될 것입니다. 그는 세상의 모든 매력에 눈을 더욱 철저히 감게 될 것이며, 세상의 모든 허식과 약속에 귀를 닫게 될 것입니다. 한 마디로 그는 영감받은 사도가 “누구든지 주 예수 그리스도를 사랑하지 아니하면 저주를 받을지어다 마라나다”라고 한 말에 더 깊고 더 열렬하게 아멘할 준비가 되어 있을 것입니다.* ( 1 고린도전서 16:22 )

{*이 가장 엄숙하고 놀라운 비난의 입장을 주목하는 것은 흥미롭습니다. 이 일은 긴 서신의 마지막 부분에 나오는데, 그 서신을 쓰는 과정에서 사도는 가장 심각한 실제적인 악과 교리적 오류 중 일부를 책망해야 했습니다. 그러므로 그가 저주를 선언할 때 그 저주가 그러한 오류와 악을 가져온 사람들에게 던져지는 것이 아니라 주 예수 그리스도를 사랑하지 않는 사람에게 던져진다는 사실은 얼마나 엄숙하고 의미가 가득합니까? 왜 이런거야? 하나님의 영이 오류와 악을 과소평가하기 때문입니까? 분명히 아니다; 서신 전체는 이에 관한 그분의 생각을 드러냅니다. 그러나 진실은 마음이 주 예수 그리스도에 대한 사랑으로 가득 차면 모든 종류의 거짓 교리와 잘못된 행위에 대해 효과적인 보호 장치가 된다는 것입니다. 사람이 그리스도를 사랑하지 않는다면 그가 취하는 관념이나 추구하는 행로에 대한 설명이 없습니다. 그러므로 사도적 파문의 형식과 위치는 다음과 같다.}

 

출애굽기 31장

 

이 짧은 장의 시작 부분에는 회중의 성막의 일을 수행하라는 “브사렐과 오홀리압”의 신성한 부르심과 신성한 자격이 기록되어 있습니다. “여호와께서 모세에게 일러 가라사대 보라 내가 유다 지파 훌의 손자 우리의 아들 브사렐을 지명하여 그 에게 하나님의 신과 지혜와 총명과 지식과 모든 사업에… 내가 단 지파 아히사막의 아들 오홀리압을 그에게 주고 마음이 지혜로운 모든 자의 마음을 두었느니라 지혜를 얻어 내가 분부한 모든 것을 그들로 만들게 하라 ." 옛적의 '성막의 일'이든지 지금의 '봉사의 일'이든지 하나님의 택하심과 부르심과 자격이 있어야 하느니라. 모든 일은 신성한 계명에 따라 이루어져야 합니다. 사람은 성막의 일을 선택하거나 부르거나 자격을 얻거나 임명할 수 없으며, 또한 봉사의 일을 할 수도 없습니다. 감히 성막의 일을 하라고 임명할 수도 있었고 봉사의 일도 할 수도 없었습니다. 그것은 전적으로 그리고 절대적으로 신성해야 합니다. 사람들은 동료가 보낸 대로 달릴 수도 있고 스스로 달릴 수도 있습니다. 그러나 하나님의 보내심을 받지 않고 도망치는 모든 사람은 언젠가는 수치심과 얼굴의 혼란을 겪게 될 것임을 기억하십시오. 이것이 바로 “내가 부르느니라”, “내가 채우니라”, “내가 주었느니라”, “내가 두었느니라”, “내가 명령하였느니라”라는 말씀이 암시하는 단순하고 건전한 교리입니다. “하늘에서 주어지지 아니하면 사람이 아무것도 받을 수 없느니라”라는 세례 요한의 말은 항상 유효해야 합니다. ( 요한 3:27 ) 그러므로 그에게는 자신을 자랑할 여지가 거의 없습니다. 그리고 그의 동료를 질투하는 것도 거의 없습니다.

 

이 장을 창세기 6 장과 비교하면 유익한 교훈을 배울 수 있습니다 . "두발가인은 놋과 철을 다루는 모든 장인의 스승이었습니다." 가인의 후손들은 하나님의 임재 없이 저주받고 신음하는 땅을 즐거운 곳으로 만드는 신성하지 못한 기술을 부여받았습니다. 그와는 반대로 "브사렐과 오홀리압"은 이스라엘 하나님의 임재와 영광으로 거룩하고 축복받을 성소를 아름답게 하는 신적인 기술을 부여받았습니다.

 

독자 여러분, 잠깐 멈춰서 여러분의 양심에 다음과 같은 엄숙한 질문을 하시기 바랍니다. "내가 가진 모든 기술과 힘을 하나님의 거처인 교회의 이익을 위해 바치고 있는가, 아니면 불경건하고 그리스도 없는 교회를 미화하기 위해 바치고 있는가?" 세계?" 마음속으로 “나는 사역의 일을 하도록 신성한 부르심을 받았거나 자격을 갖추지 못했습니다.”라고 말하지 마십시오. 비록 이스라엘 전체가 브사렐이나 오홀리압은 아니었지만 모두가 성소의 유익을 위해 봉사할 수 있었음을 기억하십시오. 모두가 소통할 수 있는 문이 열려 있었습니다. 지금은 그렇습니다. 각 사람에게는 차지할 자리가 있고, 수행해야 할 사역이 있으며, 수행해야 할 책임이 있습니다. 그리고 당신과 나는 지금 이 순간에도 하나님의 집, 즉 그리스도의 몸인 교회의 이익을 도모하거나, 세상의 불경건한 계략을 돕고 있으면서도 그리스도의 피와 만인의 피로 물들어 있습니다. 그의 순교한 성도들. 오! 누구도 속일 수 없고 모든 것을 아시는 위대하신 마음을 살피시는 분 앞에서처럼 이것을 깊이 묵상합시다.

 

우리 장은 안식일 제정에 대한 특별한 언급으로 끝을 맺는다. Ex 에서 언급되었습니다 . 16 만나와 관련하여; 그것은 Ex에서 분명히 명령되었습니다 . 20 , 백성이 공식적으로 법 아래 놓이게 되었을 때, 그리고 여기서 우리는 성막을 세우는 것과 관련하여 다시 그것을 보게 됩니다. 이스라엘 민족이 어떤 특별한 위치에 놓이거나 특별한 책임을 맡은 백성으로 인정될 때마다 안식일이 소개됩니다. 그리고 독자들은 이 행사를 준수해야 하는 날짜와 방식, 그리고 이스라엘에서 이 행사가 제정된 목적을 주의 깊게 기록해 두기를 바랍니다. “너희는 안식일을 지키라 이는 너희에게 거룩한 날이니 무릇 그 날을 더럽히는 자는 반드시 죽일지니 무릇 이날에 일하는 자는 그 백성 중에서 그 생명이 끊어지리라 엿새 동안은 일할 수 있 느니라 일곱째 날은 큰 안식일이니 여호와께 거룩한 날이니 안식일에 일하는 자를 반드시 죽일지니라." 이것은 무엇보다도 명백하고 절대적입니다. 그것은 "일곱째 날"을 정하고 다른 어떤 것도 정하지 않습니다. 그리고 그것은 죽음의 형벌로 모든 종류의 노동을 적극적으로 금지합니다. 이것에 대한 분명한 의미를 피할 수는 없습니다. 그리고 안식일이 변경되었거나 안식일 준수의 엄격한 원칙이 조금이라도 완화되었음을 입증하는 성경 구절은 단 한 줄도 없다는 사실을 기억하십시오. 성경에 증거가 있다면 독자가 만족할 수 있도록 찾아보도록 하십시오.

 

이제, 참으로 그리스도인이라고 공언하는 사람들이 그 날에 그분께서 명령하신 방식에 따라 그분의 안식일을 지키는지 물어봅시다. 그렇지 않다는 것을 증명하는 데 시간을 허비하는 것은 헛된 일이었습니다. 그러면 단 한 번의 안식일 위반의 결과는 무엇입니까? " 차단하다" — "죽여라."

 

그러나 “우리가 법 아래 있지 아니하고 은혜 아래 있다”고 말할 것입니다. 감미로운 확신을 주신 하나님을 찬양합니다! 우리가 율법 아래 있다면, 광범위한 기독교계를 통틀어 오래 전부터 안식일의 단 한 순간이라도 심판의 돌 아래로 떨어지지 말아야 할 사람은 아무도 없습니다. 그러나 우리가 은혜 아래 있다면, 우리에게 속한 날은 언제입니까? 확실히 “주의 첫날”, “주의 날”입니다. 오늘은 교회의 날, 곧 예수님께서 무덤에서 안식일을 보내시고 모든 어둠의 세력을 이기시고 부활하여 자기 백성을 옛 창조와 거기에 속한 모든 창조에서 새 창조로 인도하신 날입니다. 창조의 머리이시며 주일의 첫날이 이에 대한 적절한 표현이다.

 

이러한 구별은 독자의 진지한 관심을 끌 만한 가치가 있다. 성경에 비추어 기도하는 마음으로 살펴보도록 하십시오. 아무것도 없을 수도 있고 단순한 이름만으로 많은 것이 있을 수도 있습니다. 현재의 경우에는 많은 그리스도인들이 인식하고 있는 것보다 "안식일"과 "주일"의 구별에 훨씬 더 많은 관련이 있습니다. 주의 첫날이 다른 날에는 없는 하나님의 말씀의 자리를 차지한다는 것은 매우 분명합니다. 다른 어떤 날도 “주의 날”이라는 장엄하고 고상한 칭호로 불려지는 날은 없습니다. 내가 아는 어떤 사람들은 요한 계시록 1장 10절이 주일의 첫날을 가리킨다는 사실을 부인한다. 그러나 나는 건전한 비평과 건전한 해석이 둘 다 그 구절의 적용을 그리스도께서 영광 중에 강림하시는 날이 아니라 죽음에서 부활하시는 날까지 보장하고 요구한다는 것을 가장 확신합니다.

그러나 가장 확실하게, 주의 날은 단 한 번도 안식일이라고 불리지 않았습니다. 이로부터 지금까지는 이틀이 적절하게 구별되는 방식으로 계속해서 언급되었습니다. 그러므로 나의 독자는 두 가지 극단을 피해야 할 것입니다. 우선, 그는 “안식일”이라는 용어와 너무 많이 연관되어 있는 율법주의를 피해야 할 것입니다. 그리고 둘째로, 그는 주의 날을 불명예스럽게 하거나 그 날을 평범한 날의 수준으로 낮추려는 모든 시도에 대해 매우 단호한 증언을 해야 할 것입니다. 신자는 “날과 달과 때와 해”를 지키는 것에서 가장 완전하게 구원을 받습니다. 부활하신 그리스도와 연합함으로써 그는 그러한 모든 미신적인 관습에서 벗어났습니다. 그러나 이것이 가장 축복된 사실이기는 하지만, 우리는 "주일의 첫날"이 신약성서에서 다른 어느 날에도 지정되지 않은 자리를 갖고 있음을 알 수 있습니다. 그리스도인이 그 자리를 차지하게 하십시오. 그것은 괴로운 멍에가 아니라 달콤하고 행복한 특권입니다.

 

공간 때문에 이 흥미로운 주제에 대해 더 이상 언급할 수 없습니다. 이미 암시한 대로 이 책의 이전 페이지에 다른 곳으로 들어갔습니다. 나는 "안식일"과 "주의 날" 사이의 대조를 한두 가지 구체적으로 지적함으로써 이 말을 마치겠습니다.

 

1. 안식일은 일곱째 날이었다. 주의 날은 첫째 날이다 .

2. 안식일은 이스라엘의 상태를 시험하는 날 이었다. 주일은 전적으로 무조건적인 근거에 따라 교회가 이를 받아들인다는 증거 입니다.

3. 안식일은 옛 창조에 속했다. 주의 날은 새 날에 속한다.

4. 안식일은 유대인들에게 육체적 휴식 의 날이었습니다 . 주의 날은 그리스도인에게 영적인 안식의 날입니다.

5. 유대인이 안식일에 일하면 그는 죽임을 당해야 했습니다 . 그리스도인이 주일에 일하지 않으면 그는 생명 의 증거를 거의 제시하지 못합니다 . 즉, 그가 인간의 영혼의 유익과 그리스도의 영광의 확장과 그분의 진리의 확산을 위해 일하지 않는다면 말입니다. 사실, 어떤 은사라도 갖고 있는 헌신된 그리스도인은 일반적으로 주의 날 저녁에 주의 다른 어느 때보다 더 피곤합니다. 왜냐하면 영혼들이 그의 주위에서 멸망하고 있는 동안 그가 어떻게 쉴 수 있겠습니까?

6. 유대인은 율법 에 따라 자기 장막에 머물라는 명령을 받았습니다. 그리스도인은 복음 의 영의 인도를 받아 공회에 참석하든지, 아니면 멸망해가는 죄인의 영혼을 섬기든지 앞으로 나가야 합니다. 사랑하는 독자 여러분, 주님께서는 우리가 주 예수 그리스도의 이름 안에서 더욱 교묘하게 안식 하고 더욱 힘차게 일할 수 있게 하셨습니다! 우리는 어린아이 의 정신으로 쉬어야 합니다 . 그리고 사람 의 에너지로 일하십시오 .

 

출애굽기 32장

 

이제 우리는 지금까지 우리의 관심을 끌었던 것과는 매우 다른 것을 생각해야 합니다. “하늘에 있는 것들의 모형”, 즉 성막과 그 모든 신비로운 기구에 제시된 영광스러운 인격과 은혜로운 직분, 완전한 사역을 가지신 그리스도가 우리 앞에 있었습니다. 우리는 영으로 산 위에서 하나님 자신의 말씀, 즉 하늘의 생각과 애정과 권고의 감미로운 말씀을 듣고 있었습니다. 예수님은 그 말씀의 알파와 오메가요, 시작과 끝이요, 처음과 나중이십니다 ."

 

그러나 이제 우리는 인간이 손을 대는 모든 일이 만들어내는 우울한 파멸을 보기 위해 땅으로 내려오라는 부르심을 받았습니다. “백성이 모세가 산에서 내려옴이 더딤을 보고 모여 아론에게 이르러 이르되 일어나라 우리를 인도할 신들을 우리를 위하여 만들라 이 모세는 산에서 내려옴이 더디더라 우리가 애굽 땅에서 올라왔으나 그 사람이 어떻게 되었는지 알지 못하노라' 여기에 어떤 저하가 있습니까! 우리를 신으로 만들어주세요! 그들은 여호와를 버리고 인간이 만든 신들, 즉 인간이 만든 신들의 지배를 받고 있었습니다. 검은 구름과 짙은 안개가 산 주위에 모여들었습니다. 그들은 부재하는 사람을 기다리는 것과 보이지 않지만 진짜 팔에 매달리는 것에 지쳤습니다. 그들은 "조각 도구"로 형성된 신이 여호와보다 낫다고 상상했습니다. 눈에 보이는 송아지는 보이지 않는 것보다 낫지만 어디에나 계시는 하나님이십니다. 눈에 보이지 않는 현실보다 눈에 보이는 가짜.

 

아아! 아아! 인간의 역사에서 그런 일이 있었던 적이 있습니다. 인간의 마음은 볼 수 있는 것을 좋아합니다. 그것은 감각을 충족시키고 만족시키는 것을 좋아합니다. “보이지 아니하는 자를 보는 것같이 참을” 수 있는 것은 오직 믿음뿐입니다. 그러므로 각 시대마다 사람들은 신의 실체를 인간이 모방한 것을 만들고 의지하려고 노력해 왔습니다. 그리하여 우리는 부패한 종교의 위조품이 우리 눈앞에서 늘어나는 것을 봅니다. 우리가 하나님의 말씀의 권위에 기초하여 신성하고 하늘에 속한 실재라고 알고 있는 것들을 공언하는 교회는 인간과 세상의 모방으로 변화시켰습니다. 보이지 않는 팔에 매달려 있는 것, 보이지 않는 희생을 신뢰하는 것, 보이지 않는 사제에게 의지하는 것, 보이지 않는 우두머리의 인도에 자신을 맡기는 것에 지친 그녀는 이러한 것들을 '만들기' 시작했습니다. 그리하여 그녀는 대대로 "조각 도구"를 손에 쥐고 하나씩 조각하고 만들어가며 분주하게 일해 왔으며, 마침내 우리가 주변에서 보는 많은 것들 사이에 거의 유사점이 없음을 인식할 수 있게 되었습니다. 그리고 우리가 말씀에서 읽은 것은 “ 부어 만든 송아지”와 이스라엘의 하나님 사이입니다.

 

"우리를 신으로 만들어주세요!" 정말 좋은 생각이에요! 인간은 신을 만들 것을 요청했고 사람들은 기꺼이 그러한 신을 신뢰했습니다! 독자 여러분, 내면을 살펴보고 주위를 둘러보고 이 모든 것 중 무엇인가를 감지할 수 없는지 살펴보겠습니다. 우리는 고린도전서 1장에서 읽습니다 . 10절 은 이스라엘의 역사와 관련하여 “저희에게 일어난 이 모든 일이 본보기가 되고 말세를 만난 우리 의 경계로 기록되었느니라”고 했습니다. (11절) 그러므로 “훈계”로 유익을 구하도록 합시다. 비록 우리가 아직 “ 부어 만든 송아지” 앞에 단지 형태를 취하고 절하지 않더라도 이스라엘의 죄는 우리가 빠질 위험에 처해 있는 어떤 것의 “모형”이라는 것을 기억합시다. 우리가 구원의 문제에서든 길의 필요성에서든 전적으로 하나님만을 의지하는 것에서 마음을 돌이킬 때마다 우리는 원칙적으로 "일어나서 우리를 신으로 만드소서"라고 말하는 것입니다. 말할 필요도 없이 우리는 아론이나 이스라엘 자손보다 우리 자신이 조금도 낫지 않습니다. 그리고 그들이 여호와 대신에 송아지를 인정한다면 우리도 같은 원칙에 따라 행동하고 같은 정신을 나타낼 위험이 있습니다. 우리의 유일한 안전 장치는 하나님 앞에서 많이 사는 것입니다. 모세는 “ 부어 만든 송아지”가 여호와가 아니라는 것을 알았기 때문에 인정하지 않았습니다. 그러나 우리가 하나님의 임재 밖으로 나갈 때, 우리가 당할 수 있는 심각한 오류와 악에 대한 설명은 없습니다.

 

우리는 믿음으로 살도록 부르심을 받았습니다. 감각의 눈으로는 아무것도 볼 수 없습니다. 예수님은 높은 곳에 올라가셨습니다. 우리는 그분이 나타나실 때까지 참고 기다리라는 말씀을 들었습니다. 성령의 능력으로 마음에 깊이 박힌 하나님의 말씀은 현세적, 영적, 현재와 미래의 모든 것에 대한 확신의 기초가 됩니다. 그는 우리에게 그리스도의 완전한 희생에 대해 이야기합니다. 우리는 은혜로 그것을 믿고 우리 영혼을 그 효능에 맡기며 결코 당황하지 않을 것임을 압니다. 그는 우리에게 하늘로 승천하신 위대한 대제사장이신 하나님의 아들 예수에 대해 이야기합니다. 우리는 은혜로 그분의 능력을 믿고 신뢰하며 의지하며, 우리가 끝까지 구원받을 것임을 압니다. 그는 성령의 능력으로 우리가 연결되어 있고, 천사나 인간이나 악마의 어떤 영향력에 의해서도 우리가 결코 끊어질 수 없는 살아있는 머리에 대해 이야기합니다. 우리는 은혜로 복되신 머리를 믿고 단순한 믿음으로 그분께 매달리며 결코 멸망하지 않을 것임을 압니다. 그분은 아들이 하늘로부터 영광스럽게 나타나실 것을 우리에게 말씀하십니다. 우리는 은혜를 통해 “복된 소망”의 깨끗하고 고양시키는 능력을 믿고 증명하려고 노력하며 실망하지 않을 것임을 알고 있습니다. 그는 우리에게 “썩지 않고 더럽지 않고 쇠하지 아니하는 유업 곧 하나님의 능력으로 보호하심을 입은 우리를 위하여 하늘에 간직하신 유업”을 때가 되면 거기에 들어갈 것이라고 말씀하십니다. 우리는 은혜를 통해 결코 부끄러움을 당하지 않을 것임을 믿고 알고 있습니다. 그분은 우리의 머리털까지도 모두 세어져 계시며 우리가 결코 좋은 것을 원하지 않을 것이라고 말씀하셨습니다. 우리는 은혜를 통해 믿고, 달콤하고 평온한 마음을 누립니다.

 

우리 하나님께서는 그렇게 되기를 바라십니다. 그러나 원수는 우리가 이러한 신성한 현실을 버리고, 불신의 “조각 도구”를 취하고, 우리 자신을 위해 “신을 만들”도록 하기 위해 끊임없이 활동합니다. 우리가 그에 대하여 경계하고, 그에 대하여 기도하고, 그에 대하여 믿고, 그에 대하여 증언하고, 그에 대하여 행동하자, 그리하면 그는 부끄러움을 당할 것이요, 하나님은 영광을 받으실 것이요 우리도 크게 축복을 받을 것이니라.

 

이스라엘에 관해서는 우리 앞에 있는 장에서 그들이 하나님을 완전히 거부한 사실이 드러났습니다. “아론이 그들에게 이르되 너희 아내와 자녀의 귀에 있는 금귀고리를 빼어 내게로 가져오라… 송아지를 부어 만든 후에 그들이 이르되 이스라엘 아 이는 너희 를 애굽 땅에서 인도하여 낸 너희의 신이니라 아론이 보고 그 앞에 제단을 쌓고 아론이 공포하여 이르되 내일은 여호와의 절기니라” 이것은 완전히 하나님을 제쳐두고 그 자리에 송아지를 두는 것이었습니다. 송아지가 그들을 애굽에서 데리고 나왔다고 말할 수 있었을 때 그들은 분명히 참 하나님의 임재와 성품에 대한 모든 생각을 버렸던 것입니다. 그처럼 심각하고 끔찍한 실수를 저질렀다면, 그들은 얼마나 " 빨리 " "길에서 벗어났음에 틀림없습니까!" 그리고 모세의 형이자 멍에를 메는 아론이 이 일에 그들을 이끌었습니다. 그리고 송아지를 앞에 두고 그는 "내일은 여호와의 절기입니다!"라고 말할 수 있었습니다. 얼마나 슬픈! 얼마나 깊은 겸손입니까! 하나님은 우상으로 대체되었습니다. “기술과 사람의 고안으로 새긴 것”이 “온 땅의 주”의 자리에 세워졌습니다.

 

이 모든 것에는 이스라엘이 여호와와의 관계를 고의적으로 포기하는 것이 포함되었습니다. 그들은 그분을 포기했습니다. 따라서 우리는 그분이 그들을 자신들의 입장에서 취하시는 것을 발견합니다. “여호와께서 모세에게 이르시되 내려가라 네가 애굽 땅에서 인도하여 낸 네 백성이 스스로 부패하여 내가 그들에게 명령한 도를 속히 떠났으니… 백성아 목이 곧은 백성이로다 그런즉 나대로 하게 하라 내가 그들에게 진노하여 그들을 진멸하고 너로 더 큰 나라를 이루게 하리라” 여기에 모세에게는 열린 문이 있었습니다. 그리고 여기에서 그는 주님께서 그와 같이 일으키실 선지자와 비범한 은혜와 영의 유사성을 보여줍니다. 그는 사람들 없이는 어떤 것도 존재하거나 소유하기를 거부합니다. 그는 자신의 영광을 근거로 하나님께 간구하고 다음과 같은 감동적인 말로 백성을 그분께로 돌이키게 합니다. “주여 어찌하여 큰 권능으로 애굽 땅에서 인도하여 내신 주의 백성에게 진노하시나이까” 어찌하여 애굽 사람으로 말하여 이르기를 하나님이 그들을 산에서 죽이고 지면에서 멸하려 하여 그들을 인도하여 내셨나이다 하게 하소서 주의 맹렬한 진노를 그치시고 뜻을 돌이켜 이 재앙을 내리지 마소서 주의 백성을 기억하소서 주의 종 아브라함과 이삭과 이스라엘을 기억하소서 저희를 위하여 주를 가리켜 맹세하여 이르시되 내가 너희 자손을 하늘의 별과 같이 번성하게 하고 내가 말하는 이 온 땅을 네 씨에게 주라 그들이 그것을 영원히 상속하리라." 이것은 강력한 호소였습니다. 하나님의 영광이요, 그의 거룩한 이름이 입증되는 것이요, 그의 맹세가 성취되는 것이니라. 이것이 바로 모세가 여호와께 그의 맹렬한 진노를 그치게 해달라고 간구한 근거입니다. 그는 이스라엘의 행동이나 성격에서 어떤 주장이나 근거를 찾을 수 없었습니다. 그는 모든 것을 하나님 안에서 찾았습니다.

 

여호와께서는 모세에게 “ 네가 양육한 네 백성 ”이라고 말씀하셨습니다. 그러나 모세는 여호와께 “ 당신이 길러내신 당신의 백성 ”이라고 대답했습니다. 그럼에도 불구하고 그들은 주님의 백성이었습니다. 그리고 그분의 이름, 그분의 영광, 그분의 맹세가 모두 그들의 운명에 관련되어 있었습니다. 주님께서 자신을 한 백성과 연결시키는 순간, 그분의 성품이 관련되며, 믿음은 항상 이 견고한 기초 위에 그분을 바라볼 것입니다. 모세는 자신에 대한 시야를 완전히 상실했습니다. 그의 온 영혼은 주님의 영광과 주님의 백성에 대한 생각으로 가득 차 있습니다. 축복받은 종! 그를 좋아하는 사람이 얼마나 적은가! 그러나 우리가 이 모든 장면에서 그를 묵상할 때, 우리는 그가 축복받은 스승보다 얼마나 무한히 낮은지 깨닫게 됩니다. 그는 산에서 내려와서 송아지와 춤추는 것을 보고 “노하여 그 손에서 상을 던져 산 아래에서 깨뜨”렸다. 언약이 파기되었고 그 기념물이 산산조각이 났습니다. 그런 다음 의분으로 심판을 집행하시고 “백성에게 이르시되 너희가 큰 죄를 범하였도다 내가 이제 여호와께로 올라가노니 혹 너희 죄를 속할까 하노라”고 했습니다.

 

이것은 우리가 그리스도 안에서 보는 것과 얼마나 다른가! 그분은 손에 판을 갖고 계시지 않고 마음에 율법을 갖고 아버지 품에서 내려오셨습니다. 그는 사람들의 상태를 알기 위해 내려오신 것이 아니라 그 상태가 무엇인지에 대한 완전한 지식을 갖고 내려오셨습니다. 더욱이 그분은 언약의 기념물을 폐하시고 심판을 집행하시는 대신에 율법을 크게 하시고 존귀케 하시고, 십자가 위에서 그의 복되신 인격 안에서 그의 백성의 심판을 담당하셨습니다. 그리고 모든 일을 다 마친 후에 그분은 “혹시 내가 너희 죄를 속죄하리라”고 하신 것이 아니라, 이미 성취된 속죄의 불멸의 기념물을 가장 높은 곳에 계신 위엄의 보좌에 두기 위해 하늘 로 돌아가셨습니다. 이는 광대하고 참으로 영광스러운 변화를 가져옵니다. 하나님께 감사하게도 우리는 중보자께서 우리를 위해 구원을 이루시고 불쾌한 정의를 화해시키실지 알기 위해 초조하게 바라볼 필요가 없습니다. 아니요, 그분은 모든 일을 하셨습니다. 높은 곳에 계신 그분의 임재는 모든 일이 끝났음을 선언합니다. 그분은 이 세상의 경계 위에 서서 떠나실 준비를 하시고, 비록 그분이 아직 가장 어두운 장면을 직면하지 않으셨음에도 불구하고 의식적인 승리자의 평온한 마음으로 이렇게 말씀하실 수 있었습니다. 아버지께서 나에게 하라고 주신 일을 마쳤느니라." ( 요한복음 17장 ) 복되신 구주여! 우리는 당신을 흠숭하고, 영원한 정의가 당신을 정한 위엄과 영광의 자리에 오르게 하소서. 하늘에서 가장 높은 곳이 당신의 것입니다. 그리고 당신의 성도들은 “모든 무릎을 꿇고 모든 입으로 예수 그리스도를 주라 시인하여 하나님 아버지께 영광을 돌리게”(히브리서 1:1)되는 그 때만을 기다립니다. 그 때가 속히 오기를!

 

이 장의 끝에서 여호와께서는 다음과 같은 말로 도덕적 통치에 대한 자신의 권리를 주장하십니다. “누구든지 나에게 죄를 지으면 그를 내 책에서 지워 버리리라. 네게 이르기를 보라 내 사자가 네 앞서 가리라 그러나 내가 보응하는 날에는 그들의 죄를 보응하리라" 이것은 복음 안에 계신 하나님 이 아니라 정부 안에 계신 하나님입니다 . 여기서 그분은 죄인을 도말하는 것에 대해 말씀하십니다 . 복음에서 그분은 죄를 도말하시는 것으로 보입니다 . 차이가 크다!

 

백성들은 천사의 손에 의해 모세의 중재 아래 보냄을 받게 될 것입니다. 이것은 이집트에서 시내산까지의 상황과 매우 달랐습니다. 그들은 율법에 근거하여 모든 권리를 상실했으며, 따라서 하나님께서는 자신의 주권을 신뢰하시고 “나는 은혜 줄 자에게 은혜를 주고 긍휼히 여길 자에게 긍휼을 베푸느니라”고 말씀하실 수밖에 없었습니다. "

 

출애굽기 33-34장

 

여호와께서는 이스라엘과 함께 약속의 땅으로 가기를 거부하십니다. "나는 네 가운데로 올라가지 아니하리니 너는 목이 곧은 백성임이니라 내가 너를 길에서 멸할까 두려워하노라" 이 책의 시작 부분에서 백성들이 애굽의 풀무 속에 있었을 때 여호와께서는 이렇게 말씀하셨습니다. 그들의 슬픔을 알아라." 그러나 이제 그분은 “내가 이 백성을 보니 목이 곧은 백성이로다”라고 말씀하셔야 합니다. 고난받는 백성은 은혜의 대상입니다. 그러나 목이 곧은 백성은 겸손해야 한다. 억압받는 이스라엘의 부르짖음은 은혜의 나타남으로 응답되었습니다. 그러나 우상을 숭배하는 이스라엘의 노래는 단호한 책망의 음성으로 응답되어야 합니다.

 

“너희는 목이 곧은 백성이라 내가 순식간에 너희 중에 나아가서 너희를 멸하리니 이제 네 장식품을 벗어 네게 행할 일을 내가 알리라” 하나님께서 우리를 다루실 수 있는 모든 자연의 장식품을 실제로 제거하셨습니다. 벌거벗은 죄인도 옷을 입을 수 있습니다. 그러나 장신구로 치장한 죄인은 옷을 벗겨야 한다. 이것은 항상 사실입니다. 우리는 하나님께 속한 것을 입기 전에 자신에게 속한 모든 것을 벗어야 합니다.

 

“그리고 이스라엘 자손은 호렙 산에서 그 장신구를 벗었습니다.” 그곳에서 그들은 기억에 남는 산 아래 서 있었습니다. 그들의 잔치와 노래는 쓰라린 애도로 바뀌었고, 그들의 장식품은 사라졌고, 증거의 돌판은 조각났습니다. 이것이 그들의 상태였으며 모세는 일단 그에 따라 행동했습니다. 그는 더 이상 기업의 성격으로 사람들을 소유할 수 없었습니다. 그 회중이 완전히 더러워져서 하나님 대신에 자기들이 만든 우상 곧 여호와 대신에 송아지를 세웠느니라. “모세가 성막을 취하여 진 밖에 진과 멀리 멀리 치고 그것을 회막이라 부르니라.” 그리하여 진영은 하나님의 임재의 ​​장소로서 부인되었습니다. 신은 거기에 없었습니다. 그럴 수도 없었습니다. 그는 인간의 발명품으로 인해 대체되었습니다. 따라서 새로운 집합 지점이 설정되었습니다. “또 이렇게 되었나니 여호와를 찾는 자는 다 진 밖에 있는 회막으로 나아갔느니라.”

 

여기에는 영적인 마음이 쉽게 이해할 수 있는 훌륭한 진리의 원칙이 있습니다. 그리스도께서 지금 차지하고 계신 곳은 “진영 밖”이며 우리는 “그에게로 나아가라”는 부르심을 받고 있습니다. "진영"이 실제로 무엇인지 정확하게 알기 위해서는 말씀에 대한 많은 복종과 그곳에서 나올 수 있는 많은 영적 능력이 요구됩니다. 그리고 더 나아가, “그것으로부터 멀리 떨어져 있는 동안에도” 거룩함과 은혜의 결합된 능력, 즉 진영의 더러움으로부터 분리되는 거룩함 안에서 그 안에 있는 사람들을 향해 행동할 수 있어야 합니다. 은혜는 우리가 그와 관련된 사람들을 향해 행동할 수 있게 해줍니다.

 

“사람이 그 친구에게 말함 같이 여호와께서는 모세와 대면하여 말씀하시니 그가 다시 진으로 돌이켰으나 그의 종 눈의 아들 청년 여호수아는 성막에서 떠나지 아니하니라 모세가 전시하였느니라 그의 종 여호수아보다 더 높은 수준의 영적 에너지를 가지고 있으며, 진영 안에 있는 사람들에게 올바르게 행동하는 것보다 진영에서 분리된 입장을 취하는 것이 훨씬 쉽습니다.

 

“모세가 여호와께 여짜오되 보시옵소서 주께서 내게 이 백성을 인도하여 내라 말씀하시되 나와 함께 보내실 사람이 누구인지 나에게 알리지 아니하셨음에도 불구하고 나는 주님을 이름으로 아노라 하셨고 또 만나셨나이다 내 눈에 은혜가 있도다." 모세는 그들이 그분의 눈앞에서 은혜를 찾았다는 증거로 여호와의 임재를 간청합니다 . 그것이 단순한 공 의의 문제라면 , 그분은 그들 가운데 오셔서 그들을 멸하실 수밖에 없었습니다. 왜냐하면 그들은 "목이 곧은 백성"이었기 때문입니다. 그러나 직접적으로 그분은 중보자와 관련하여 은혜에 대해 말씀하시고, 목이 곧은 백성들이 그분의 임재를 요구하도록 간청합니다. “여호와여 내가 주께 은총을 입었거든 원하건대 내 주께서 우리와 함께 행하여 주옵소서 이는 목이 곧은 백성이 됨이니이다 우리의 악과 죄를 사하시고 우리를 주의 기업으로 삼으소서. " 이것은 감동적으로 아름답습니다. 목이 곧은 백성은 하나님의 무한한 은혜와 지칠 줄 모르는 인내를 요구했습니다. 하나님 외에는 아무도 그들을 참을 수 없었습니다.

 

“또 이르시되 내가 친히 가리라 내가 너를 평안하게 하리라 하시니라” 소중한 부분! 소중한 희망! 모든 광야에서 우리와 함께하시는 하나님의 임재와 마지막에는 영원한 안식을! 우리의 현재 필요를 충족시키는 은혜와 미래의 분깃인 영광을 누리소서! 우리의 만족스러운 마음은 "충분합니다, 나의 소중한 주님"이라고 외칠 수 있습니다.

 

예 에서 . 34 둘째 판은 주어진 것으로서 처음 판과 같이 깨지지 않고 방주 안에 감추어질 것입니다. 이미 본 바와 같이 여호와께서 온 땅의 주로서 도덕적으로 그 자리를 대신하게 되셨습니다. 정부. “또 돌판 둘을 처음 것과 같이 깎아 만들고 모세가 여호와의 명령대로 아침에 일찍이 일어나 두 돌판을 손에 들고 시내 산으로 올라가니라.” 구름 가운데 내려와 그들과 함께 거기 서서 여호와의 이름을 선포하니 여호와께서 그의 앞으로 지나시며 여호와 곧 주 하나님을 선포하니라 자비롭고 은혜롭고 노하기를 더디하고 인자와 진실이 많은 하나님이니라 인자를 천대까지 베풀며 악과 과실과 죄를 용서하나 형벌 받을 자는 결단코 면죄하지 못하고 아비의 죄악을 자자손손 삼사대까지 갚으리로다 ." 기억해야 할 것은 이 하나님은 세상을 도덕적으로 통치하시는 하나님이시며, 십자가에서 보이시는 하나님이시지, 예수 그리스도의 얼굴에 빛을 발하시는 하나님이 아니시며, 그의 복음에서 선포된 하나님이 아니시다는 것입니다. 우아함. 다음은 복음 안의 하나님을 나타냅니다. “만물이 하나님께로서 났나니 그가 예수 그리스도로 말미암아 우리를 자기와 화목하게 하시고 우리에게 화목의 직분을 주셨으니 곧 하나님이 그리스도 안에 계시사 화목하게 하시고 세상을 자기에게 맡기시고 저희 죄를 저희에게 돌리지 아니하시고 화목의 말씀을 우리에게 맡기셨으니 ” ( 고후 5:18-19 ) "정리하지 않음"과 "전가하지 않음"은 하나님에 대해 완전히 다른 두 가지 개념을 나타냅니다. "불법 방문"과 취소는 같은 것이 아닙니다. 전자는 정부 안에 계신 하나님이고, 후자는 복음 안에 계신 하나님이다. 2 오호 에서 . 3 사도는 출애굽기 34장 에 기록된 “섬김”을 대조합니다.복음의 “봉사”로. 내 독자는 그 장을 주의 깊게 연구하는 것이 좋을 것입니다. 그것으로부터 그는 호렙 산에서 모세에게 주어진 하나님의 품성에 대한 견해를 복음을 전개하는 것으로 간주하는 사람은 참으로 복음이 무엇인지에 대해 매우 잘못된 이해를 갖고 있음에 틀림없다는 것을 알게 될 것입니다. 창조에서도, 도덕적 통치에서도 나는 아버지 품속의 깊은 비밀을 읽을 수 없으며 읽을 수도 없습니다. 탕자가 시내 산에 나타나신 분의 품에서 자신의 자리를 찾을 수 있었겠습니까? 요한이 그 분의 품에 머리를 기댈 수 있었겠습니까? 분명히 아니다. 그러나 하나님은 예수 그리스도의 얼굴로 자신을 나타내셨습니다. 그분은 십자가의 사역을 통해 신성한 조화 속에서 그분의 모든 속성을 말씀하셨습니다. 그곳에서는 “긍휼과 진리가 서로 만나고, 의와 화평이 서로 입 맞추”었습니다. 죄는 완벽하게 제거되었으며, 믿는 죄인은 "십자가의 보혈로" 완벽하게 의롭게 되었습니다. 이렇게 펼쳐진 하나님의 모습을 볼 때, 우리는 모세처럼 땅을 향하여 머리를 숙이고 경배하기만 하면 됩니다.”—하나님 앞에서 용서받고 받아들여진 죄인에게 적합한 태도입니다!

 

출애굽기 35-40

 

이 장에는 성막과 그 기구의 여러 부분이 요약되어 있습니다. 그리고 더 두드러진 부분의 중요성을 이미 설명했기 때문에 더 추가할 필요가 없습니다. 그러나 이 부분에서 우리가 가장 유익한 교훈을 추론할 수 있는 두 가지 사항이 있는데, 첫째는 자발적인 헌신 이다 . 둘째, 회중의 성막 활동에 대한 백성의 절대적인 순종입니다 . 그리고 먼저 그들의 자발적인 헌신에 대하여 다음과 같이 읽 습니다 . 그들이 회막을 짓는 일과 그에게 봉사하는 모든 일과 거룩한 옷을 위하여 여호와께 예물을 가져 왔고 남녀 할 것 없이 자원하는 자가 와서 팔찌와 귀고리를 가지고 왔느니라 반지와 돌판과 모든 금 보석과 드리는 모든 사람이 여호와께 금 예물을 드렸으며 청색 자색 홍색실과 가는 베실과 염소 털과 숫양의 붉은 가죽과 해달의 가죽을 가져왔고 은과 놋으로 예물을 드리는 자도 여호와께 예물을 가져왔고 어떤 일에 쓰는 데 쓰는 조각목이 있는 사람도 가져왔느니라 마음이 지혜로운 여자들은 다 손으로 실을 뽑아 자기들이 짠 청색 실과 자색 실과 홍색실과 고운 베실을 가져왔느니라. 그리고 지혜로 마음이 감동된 여자들은 모두 염소 털로 실을 냈습니다. 방백들은 호마노와 에봇과 흉패에 물릴 보석과 등유와 관유와 분향할 향품과 기름을 가져왔느니라 이스라엘 자손이 마음에 자원하는 모든 남자와 여자는 여호와께서 모세의 손을 통하여 하라고 명령하신 모든 일을 위하여 자원하여 여호와께 예물을 가져왔느니라.”( 출 35:20) -29 .) 그리고 다시 우리는 다음과 같은 내용을 읽습니다. “성소의 모든 일을 하는 박사들은 각각 자기가 하는 일을 마치고 돌아와서. 그들이 모세에게 말하여 이르되 백성이 여호와께서 명령하신 일에 쓰기에 넉넉한 것을 많이 가져왔나 니 … 그들이 가진 것이 모든 일을 하기에 넉넉하고 너무 많았음이더라. (4-7절.)

 

성소의 일에 헌신하는 모습을 보여주는 아름다운 그림입니다! 사람들의 마음을 감동시켜 기부하려는 노력도 필요하지 않았고, 진지한 호소도 필요하지 않았으며, 인상적인 주장도 필요하지 않았습니다. 오! 아니요; 그들의 " 마음이 그들을 감동시켰습니다." 이것이 참된 길이었습니다. 자발적인 헌신의 흐름이 내부에서 흘러나왔습니다. “통치자들”, “남자들”, “여자들” — 모두는 좁은 마음이나 인색한 손으로가 아니라, “ 충분하고 너무 많은 ” 것을 가질 정도로 왕족다운 방식으로 주님께 드리는 것이 그들의 아름다운 특권이라고 느꼈습니다. "

 

그런 다음 그들의 절대적인 순종 에 관해 다음과 같이 읽습니다 . 여호와께서 명하시매 그들이 그대로 행하였으므로 모세가 그들에게 축복하였더라.” ( 출 39:42-43 ) 여호와께서는 성막의 모든 일에 관하여 가장 세밀한 지시를 주셨다. 모든 핀, 모든 소켓, 모든 루프, 모든 타치가 정확하게 설명되었습니다. 인간의 편의나 이성, 상식이 설 자리가 없었습니다. 여호와께서는 큰 윤곽을 제시하시고 사람이 그 윤곽을 채우도록 방치하지 않으셨습니다. 그분은 인간이 그분의 규정에 들어갈 수 있는 여지를 전혀 남기지 않으셨습니다. 결코 아니다. “보라, 너는 산에서 네게 보여 준 모형대로 모든 것을 만드라. ( 출 25:40 ; 출 26:30 ; 히 8:5 ) 이것은 인간의 고안이 여지를 남기지 않았다. 인간은 단 하나의 핀을 만들도록 허락받았지만 그 핀은 하나님의 심판에서 가장 확실하게 부적절했을 것입니다. 우리는 출애굽기 32장 에서 사람의 "새기는 도구"가 무엇을 생산하는지 볼 수 있습니다 . 하나님께 감사합니다. 그들은 이 일에 있어서 들은 대로 행하였으니 그 이상도 그 이하도 아니니라 공언하는 교회에 대한 유익한 교훈이로다 이스라엘 역사에는 우리가 진지하게 피해야 할 일이 많이 있습니다. 그러나 이 두 가지에는 우리가 본받을 것이요 우리의 헌신이 더욱 온전한 마음이 되고 우리의 순종이 더욱 완전해지기를 바랍니다. 산에서 본 모형은 읽을 필요가 없습니다. “그때에 구름이 회막을 덮고 여호와의 영광이 성막에 가득 찼습니다. 모세가 회막에 능히 들어가지 못하였으니 이는 구름이 그 위에 있고 여호와의 영광이 성막에 가득함이었더라.”( 출 40:34-35 ) 성막은 모든 면에서 규례대로 되어 있었습니다. 신성한 패턴 , 그러므로 그것은 신성한 영광 으로 가득 차 있을 수 있습니다. 여기에는 많은 지침이 있습니다. 우리는 하나님의 예배와 봉사에 관련된 가장 세세한 세부 사항에 대해 하나님의 말씀이 불충분하다고 생각하는 경향이 너무 많습니다. 이것은 큰 실수이며, 공언하는 교회에 악과 오류의 열매를 맺는 실수입니다. 개인의 구원과 행실에 관한 것이든, 교회의 질서와 통치에 관한 것이든, 하나님의 말씀은 모든 것에 충분합니다. .모든 성경은 하나님의 감동으로 된 것으로 교훈과 책망과 바르게 함과 의로 교육하기에 유익하니 이는 하나님의 사람으로 온전 하게 하려 함이니라( 디모데 둘째 3:16-17 ) 이로써 문제가 해결되었습니다. 만일 하나님의 말씀이 사람에게 " 모든 선한 일"을 하도록 철저히 준비시킨다면 , 필연적인 결과로 내가 그 책에서 발견하지 못한 것은 무엇이든지 선한 일이 될 수 없다는 결론이 나옵니다. 그리고 더 나아가, 신성한 영광은 신성한 패턴을 따르지 않는 것과는 연결될 수 없다는 사실을 기억하십시오.

 

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사랑하는 독자 여러분, 우리는 이제 이 가장 귀중한 책을 통해 함께 여행했습니다. 나는 우리가 연구를 통해 어느 정도 이익을 얻었기를 간절히 바랍니다. 저는 우리가 지내면서 예수님과 그분의 희생에 대한 신선한 생각을 갖게 되었다고 믿습니다. 이 책에 담겨 있는 모든 것 안에 있는 하나님의 마음에 관해서는, 참으로 우리의 가장 활발한 생각은 미약하고, 우리의 가장 깊은 이해는 얕아야 합니다. 은혜를 통해 우리가 알려졌던 것처럼 우리가 알게 될 그 영광을 향해 나아가고 있다는 것을 기억하는 것은 기쁩니다. 그리고 그곳에서 우리는 창조, 섭리, 구속 등 하나님의 모든 길의 시작과 끝이 되는 그분의 얼굴의 햇빛을 쬐게 될 것입니다. 그분께 나는 당신의 몸과 영혼과 영을 가장 애정 어린 마음으로 추천합니다. 당신이 그리스도 안에서 당신의 몫을 얻는 깊은 축복을 알고, 그분의 영광스러운 재림을 인내심을 갖고 기다리시기 바랍니다. 아멘.

 

CHM

 

Exodus 15 - 40

 

C. H. Mackintosh.

 

 

Exodus 15

 

This chapter opens with Israel's magnificent song of triumph on the shore of the Red Sea, when they had seen "that great work which the Lord did upon the Egyptians." They had seen God's salvation, and they, therefore, sing His praise and recount His mighty acts. "Then sang Moses and the children of Israel this song to the Lord." Up to this moment, we have not heard so much as a single note of praise. We have heard their cry of deep sorrow, as they toiled amid the brick-kilns of Egypt; we have hearkened to their cry of unbelief, when surrounded by what they deemed insuperable difficulties; but, until now, we have heard no song of praise. It was not until, as a saved people, they found themselves surrounded by the fruits of God's salvation, that the triumphal hymn burst forth from the whole redeemed assembly. It was when they emerged from their significant baptism "in the cloud and in the sea," and were able to gaze upon the rich spoils of victory, which lay scattered around them, that six hundred thousand voices were heard chanting the song of victory. The waters of the Red Sea rolled between them and Egypt, and they stood on the shore as a fully delivered people, and, therefore, they were able to praise Jehovah.

 

In this, as in everything else, they were our types. We, too, must know ourselves as saved, in the power of death and resurrection, before ever we can present clear and intelligent worship. There will always be reserve and hesitancy in the soul, proceeding, no doubt, from positive inability to enter into the accomplished redemption which is in Christ Jesus. There may be the acknowledgement of the fact that there is salvation in Christ, and in none other; but this is a very different thing from apprehending, by faith, the true character and ground of that salvation, and realising it as ours. The Spirit of God reveals, with unmistakable clearness, in the Word, that the Church is united to Christ in death and resurrection; and, moreover, that a risen Christ, at God's right hand, is the measure and pledge of the Church's acceptance. When this is believed, it conducts the soul entirely beyond the region of doubt and uncertainty. How can the Christian doubt when he knows that he is continually represented before the throne of God by an Advocate, even "Jesus Christ the righteous?" It is the privilege of the very feeblest member of the Church of God to know that he was represented by Christ on the cross; that all his sins were confessed, borne, judged, and atoned for there. This is a divine reality, and, when laid hold of by faith, must give peace. But nothing short of it ever can give peace. There may be earnest, anxious, and most sincere desires after God. There may be the most pious and devout attendance upon all the ordinances, offices, and forms of religion. But there is no other possible way in which to get the sense of sin entirely removed from the conscience, but seeing it judged in the Person of Christ, as a sin-offering on the cursed tree. If it was judged there, once for all, it is now by the believer to be regarded as a divinely and, therefore, eternally-settled question. And that it was so judged is proved by the resurrection of the Surety. "I know that whatsoever God does it shall be for ever: nothing can be put to it nor anything taken from it: and God does it that men should fear before him." (Ecc. 3:14)

 

However, while it is generally admitted that all this is, true in reference to the Church collectively, many find considerable difficulty in making a personal application thereof. They are ready to say, with the psalmist, "Truly, God is good to Israel, even to such as are of a clean heart. But as for me," &c. (Ps. 73:1-2) They are looking at themselves instead of at Christ, in death, and Christ, in resurrection. They are occupied rather with their appropriation of Christ than with Christ Himself. They are thinking of their capacity rather than their title. Thus they are kept in a state of the most distressing uncertainty; and, as a consequence, they are never able to take the place of happy, intelligent worshippers. They are praying for salvation instead of rejoicing in the conscious possession of it. They are looking at their imperfect fruits instead of Christ's perfect atonement.

 

Now, in looking through the various notes of this song, in Exodus 15, we do not find a single note about self, its doings, its sayings, its feelings, or its fruits. It is all about Jehovah from beginning to end. It begins with, "I will sing to the Lord, for he has triumphed gloriously: the horse and his rider has he thrown into the sea." This is a specimen of the entire song. It is a simple record of the attributes and actings of Jehovah. In Ex. 14 the hearts of the people had, as it were, been pent up, by the excessive pressure of their circumstances: but in Ex. 15 the pressure is removed, and their hearts find full vent in a sweet song of praise. Self is forgotten. Circumstances are lost sight of. One object, and but one, fills their vision, and that object is the Lord Himself in His character and ways. They were able to say, "Thou, Lord, hast made me glad through thy work; I will triumph in the works of thy hands." (Ps. 92:4) This is true worship. It is when poor worthless self, with all its belongings, is lost sight of, and Christ alone fills the heart, that we present proper worship. There is no need for the efforts of a fleshly pietism to awaken in the soul feelings of devotion. Nor is there any demand whatever for the adventitious appliances of religion, so called, to kindle in the soul the flame of acceptable worship. Oh! no; let but the heart be occupied with the Person of Christ, and "songs of praise" will be the natural result. It is impossible for the eye to rest on Him and the spirit not be bowed in holy worship. If we contemplate the worship of the hosts which surround the throne of God and the Lamb, we shall find that it is ever evoked by the presentation of some special feature of divine excellence or divine acting. Thus should it be with the Church on earth; and when it is not so, it is because we allow things to intrude upon us which have no place in the regions of unclouded light and unalloyed blessedness. In all true worship, God Himself is at once the object of worship, the subject of worship, and the power of worship.

 

Hence Exodus 15 is a fine specimen of a song of praise. It is the language of a redeemed people celebrating the worthy praise of Him who had redeemed them. "The Lord is my strength and song, and he is become my salvation: He is my God, and I will prepare him an habitation; my fathers God, and I will exalt him. The Lord is a man of war, the Lord is his name, … thy right hand, O Lord is become glorious in power: thy right hand, O Lord, has dashed in pieces the enemy … who is like to thee, O Lord, among the gods? Who is like thee, glorious in holiness, fearful in praises, doing wonders? … Thou, in thy mercy, hast led forth the people which thou hast redeemed: thou hast guided them in thy strength to thy holy habitation. … The Lord shall reign for ever and ever." How comprehensive is the range of this song. It begins with redemption and ends with the glory. It begins with the cross, and ends with the kingdom. It is like a beauteous rainbow, of which one end dips in "the sufferings," and the other in "the glory which should follow." It is all about Jehovah. It is an outpouring of soul produced by a view of God and His gracious and glorious actings.

 

Moreover, it does not stop short of the actual accomplishment of the divine purpose; as we read, "Thou hast guided them in thy strength to thy holy habitation." The people were able to say this, though they had but just planted their foot on the margin of the desert. It was not the expression of a vague hope. It was not feeding upon poor blind chance. Oh! no; when the soul is wholly occupied with God, it is enabled to launch out into all the fullness of His grace, to bask in the sunshine of His countenance, and delight itself in the rich abundance of His mercy and loving-kindness. There is not a cloud upon the prospect, when the believing soul, taking its stand upon the eternal rock on which redeeming love has set it in association with a risen Christ, looks up into the spacious vault of God's infinite plans and purposes, and dwells upon the effulgence of that glory which God has prepared for all those who have washed their robes and made them white in the blood of the Lamb.

 

This will account for the peculiarly brilliant, elevated, and unqualified character of all those bursts of praise which we find throughout sacred Scripture. The creature is set aside; God is the object. He fills the entire sphere of the soul's vision. There is nothing of man, his feelings, or his experiences, and, therefore, the stream of praise flows copiously and uninterruptedly forth. How different is this from some of the hymns which we so often hear sung in Christian assemblies, so full of our failings, our feebleness, our shortcomings. The fact is, we can never sing with real, spiritual intelligence and power when we are looking at ourselves. We shall ever be discovering something within which will act as a drawback to our worship. Indeed, with many, it seems to be accounted a Christian grace to be in a continual state of doubt and hesitation; and, as a consequence, their hymns are quite in character with their condition. Such persons, however sincere and pious, have never yet, in the actual experience of their souls, entered upon the proper ground of worship. They have not yet got done with themselves. They have not passed through the sea; and, as a spiritually baptised people, taken their stand on the shore, in the power of resurrection. They are still, in some way or another, occupied with self. They do not regard self as a crucified thing, with which God is for ever done.

 

May the Holy Ghost lead all God's people into fuller, clearer, and worthier apprehensions of their place and privilege as those who, being washed from their sins in the blood of Christ, are presented before God in all that infinite and unclouded acceptance in which He stands, as the risen and glorified Head of His Church. Doubts and fears do not become them, for their divine Surety has not left a shadow of a foundation on which to build a doubt or a fear. Their place is within the veil. They "have boldness to enter into the holiest by the blood of Jesus." (Heb. 10:19) Are there any doubts or fears in the holiest? Is it not evident that a doubting spirit virtually calls in question the perfectness of Christ's work — a work which has been attested, in the view of all created intelligence, by the resurrection of Christ from the dead? That blessed one could not have left the tomb unless all ground of doubting and fearing had been perfectly removed on behalf of His people. Wherefore, it is the Christian's sweet privilege ever to triumph in a full salvation. The Lord Himself has become his salvation; and he has only to enjoy the fruits of that which God has wrought for him, and to walk to His praise while waiting for that time, when "Jehovah shall reign for ever and ever."

 

But there is one note in this song, to which I shall just invite my reader's attention. "He is my God and I will prepare him an habitation." It is worthy of note that when the heart was full to overflowing with the joy of redemption, it gives expression to its devoted purpose in reference to "a habitation for God." Let the Christian reader ponder this. God dwelling with man is a grand thought pervading Scripture from Exodus 15 to Revelation. Hearken to the following utterance of a devoted heart: "Surely I will not come into the tabernacle of my house nor go up into my bed; I will not give sleep to mine eyes or slumber to mine eyelids, until I find out a place for the Lord, an habitation for the mighty God of Jacob." (Ps. 132:3-5) Again, "For the zeal of thine house has eaten me up." (Ps. 49:9; John 2:17) I do not attempt to pursue this subject here; but I would fain awaken such an interest concerning it in the breast of my reader, as shall lead him to pursue it, prayerfully, for himself, from the earliest notice of it in the Word until he arrives at that soul-stirring announcement, "Behold the tabernacle of God is with men, and he will dwell with them, and they shall be his people, and God himself shall be with them and be their God. And God shall wipe away all tears from their eyes." (Rev. 21:3-4)

 

"So Moses brought Israel from the Red Sea; and they went out into the wilderness of Shur: and they went three days in the wilderness and found no water." (ver. 22) It is when we get into wilderness experience, that we are put to the test as to the real measure of our acquaintance with God and with our own hearts. There is a freshness and an exuberance of joy connected with the opening of our Christian career, which very soon receives a check from the keen blast of the desert; and then, unless there is a deep sense of what God is to us, above and beyond everything else, we are apt to break down, and, "in our hearts, turn back again into Egypt." The discipline of the wilderness is needful, not to furnish us with a title to Canaan, but to make us acquainted with God and with our own hearts; to enable us to enter into the power of our relationship, and to enlarge our capacity for the enjoyment of Canaan when we actually get there. (See Deut. 8:2-5.)

 

The greenness, freshness, and luxuriance of spring have peculiar charms, which will pass away before the scorching heat of summer; but then, with proper care, that very heat which removes the fair traces of spring, produces the mellowed and matured fruits of autumn. Thus it is also in the Christian life; for there is, as we know, a striking and deeply instructive analogy between the principles which obtain in the kingdom of nature and those which characterise the kingdom of grace, seeing it is the same God whose handiwork meets our view in both.

 

There are three distinct positions in which we may contemplate Israel, namely, in Egypt, in the wilderness, and in the land of Canaan. In all these, they are "our types;" but we are in all three together. This may seem paradoxical, but it is true. As a matter of actual fact, we are in Egypt, surrounded by natural things, which are entirely adapted to the natural heart. But, inasmuch as we have been called by God's grace into fellowship with His Son Jesus Christ, we, according to the affections and desires of the new nature, necessarily find our place outside of all that which belongs to Egypt, (i.e., the world in its natural state),* and this causes us to taste of wilderness experience, or, in other words, it places us, as a matter of experience, in the wilderness. The divine nature earnestly breathes after a different order of things — after a purer atmosphere than that with which we find ourselves surrounded, and thus it causes us to feel Egypt to be a moral desert.

{*There is a wide moral difference between Egypt and Babylon, which it is important to understand. Egypt was that out of which Israel came; Babylon was that into which they were afterwards carried. (Comp. Amos 5:25-27 with Acts 7:42-43) Egypt expresses what man has made of the world; Babylon expresses what Satan has made, is making, or will make, of the professing Church. Hence, we are not only surrounded with the circumstances of Egypt, but also by the moral principles of Babylon.

 

This renders our "days" what the Holy Ghost has termed "perilous." (calepoi — "difficult".) It demands a special energy of the Spirit of God, and complete subjection to the authority of the Word, to enable one to meet the combined influence of the realities of Egypt and the spirit and principles of Babylon. The former meet the natural desires of the heart; while the latter connect themselves with, and address themselves to, the religiousness of nature, which gives them a peculiar hold upon the heart. Man is a religious being, and peculiarly susceptible of the influences which arise from music, sculpture, painting, and pompous rites and ceremonies. When these things stand connected with the full supply of all his natural wants — yes, with all the ease and luxury of life, nothing but the mighty power of God's Word and Spirit can keep one true to Christ.

 

We should also remark that there is a vast difference between the destinies of Egypt and those of Babylon. Isaiah 19 sets before us the blessings that are in store for Egypt. It concludes thus: "And the Lord shall smite Egypt; he shall smite and heal it: and they shall return even to the Lord, and he shall be entreated of them, and shall heal them. … in that day shall Israel be the third with Egypt and with Assyria, even a blessing in the midst of the land, whom the Lord of Hosts shall bless, saying, Blessed be Egypt my people, and Assyria the work of my hands, and Israel mine inheritance."(ver. 22-25)

Very different is the close of Babylon's history, whether viewed as a literal city or a spiritual system. "I will also make it a possession for the bittern, and pools of water; and I will sweep it with the besom of destruction, says the Lord of hosts." (Isaiah 14:23) "It shall never be inhabited, neither shall it be dwelt in from generation to generation." (Isaiah 13:20) So much for Babylon literally; and looking at it from a mystic or spiritual point of view, we read its destiny in Revelation 18. The entire chapter is a description of Babylon, and it concludes thus: "A strong angel took up a stone, like a great millstone, and cast it into the sea, saying, "Thus, with violence shall that great city Babylon be thrown down, and shall be found no more at all." (Verse 21)

 

With what immense solemnity should those words fall upon the ears of all who are in any wise connected with Babylon — that is to say, with the false, professing church. "Come out of her, my people, that ye be not partakers of her sins, and that ye receive not of her plagues!" (Rev. 18:5) The "power" of the Holy Ghost will necessarily produce, or express itself in a certain "form," and the enemy's aim has ever been to rob the professing church of the power, while he leads her to cling to, and perpetuate the form — to stereotype the form when all the spirit and life has passed away. Thus he builds the spiritual Babylon. The stones of which this city is built are lifeless professors; and the slime or mortar which binds these stones together is a "form of godliness without the power."

Oh! my beloved reader, let us see to it that we fully, clearly and influentially understand these things.}

 

But then, inasmuch as we are, in God's view, eternally associated with Him who is passed right through into the heavenlies, and taken His seat there in triumph and majesty, it is our happy privilege to know ourselves, by faith, as "sitting together with him" there. (Eph. 2) So that although we are, as to our bodies, in Egypt, we are, as to our experience, in the wilderness, while at the same time, faith conducts us, in spirit, into Canaan, and enables us to feed upon "the old corn of the land," i.e., upon Christ, not as One come down to earth merely, but as One gone back to heaven and seated there in glory.

 

The concluding verses of this 15th chapter show us Israel in the wilderness. Up to this point it seemed to them to be all fair sailing. Heavy judgements poured upon Egypt, but Israel perfectly exempt — the army of Egypt dead upon the sea shore, but Israel in triumph. All this was well enough; but alas! the aspect of things speedily changed. The notes of praise were soon exchanged for the accents of discontent. "When they came to Marah they could not drink of the waters of Marah, for they were bitter: therefore the name of it was called Marah. And the people murmured against Moses, saying, What shall we drink?" Again, "the whole congregation of the children of Israel murmured against Moses and Aaron in the wilderness: and the children of Israel said to them, Would to God we had died by the hand of the Lord in the land of Egypt, when we sat by the flesh pots, and when we did eat bread to the full! for ye have brought us forth into this wilderness to kill this whole assembly with hunger."

 

Here were the trials of the wilderness. "What shall we eat?" and "What shall we drink?" The waters of Marah tested the heart of Israel and developed their murmuring spirit; but the Lord showed them that there was no bitterness which He could not sweeten with the provision of His own grace. "And the Lord showed them a tree, which when he had cast into the waters, the waters were made sweet; there he made for them a statute and an ordinance, and there he proved them." Beauteous figure this of Him who was, in infinite grace, cast into the bitter waters of death, in order that those waters might yield nought but sweetness to us for ever. We can truly say, "the bitterness of death is past," and nothing remains for us but the eternal sweets of resurrection.

 

Verse 26 sets before us the momentous character of this first stage of Gods redeemed in the wilderness. We are in great danger, at this point, of falling into a fretful, impatient, murmuring spirit. The only remedy for this is to keep the eye steadily fixed on Jesus — "looking to Jesus." He, blessed be His name, ever unfolds himself according to the need of His people; and they, instead of complaining of their circumstances, should only make their circumstances an occasion of drawing afresh upon Him. Thus it is that the wilderness ministers to our experience of what God is. It is a school in which we learn His patient grace and ample resources. "Forty years suffered he their manners in the wilderness." (Acts 13:18) The spiritual mind will ever own that it is worth having bitter waters for God to sweeten. "We glory in tribulations also: knowing that tribulation works patience; and patience, experience; and experience, hope; and hope makes not ashamed; because the love of God is shed abroad in our hearts by the Holy Ghost which is given to us." (Rom. 5:3-5)

 

However, the wilderness has its Elims as well as its Marahs; its wells and palm trees, as well as its bitter waters. "And they came to Elim, where were twelve wells of water, and threescore and ten palm trees: and they encamped there by the waters." (Ver. 27) The Lord graciously and tenderly provides green spots in the desert for His journeying people; and though they are, at best, but oases, yet are they refreshing to the spirit and encouraging to the heart. The sojourn at Elim was eminently calculated to soothe the hearts of the people, and hush their murmurings. The grateful shade of its palm trees, and the refreshing of its wells, came in, sweetly and seasonably, after the trial of Marah, and significantly set forth, in our view, the precious virtues of that spiritual ministry which God provides for his people down here. "The twelve" and "the seventy " are numbers intimately associated with ministry.

 

But Elim was not Canaan. Its wells and palm trees were but foretastes of that happy land which lay beyond the bounds of the sterile desert on which the redeemed had just entered. It furnished refreshment, no doubt, but it was wilderness refreshment. It was but for a passing moment, designed, in grace, to encourage their depressed spirits, and nerve them for their onward march to Canaan. Thus it is as we know, with ministry in the Church. It is a gracious provision for our need, designed to refresh, strengthen, and encourage our hearts, "until we all come to the fullness of the measure of the stature of Christ." (Eph. 4)

 

Exodus 16

 

"And they took their journey from Elim, and all the congregation of the children of Israel came to the wilderness of Sin, which is between Elim and Sinai, on the fifteenth day of the second month after their departure out of the land of Egypt." (Chap. 16:1) Here we find Israel in a very marked and interesting position. It is still the wilderness, no doubt, but it is a most important and significant stage thereof, namely, "between Elim and Sinai." The former was the place where they had so recently experienced the refreshing springs of divine ministry; the latter was the place where they entirely got off the ground of free and sovereign grace, and placed themselves under a covenant of works. These facts render "the wilderness of Sin" a singularly interesting portion of Israel's journey. Its features and influences are as strongly marked as those of any point in their whole career. They are here seen as the subjects of the same grace which had brought them up out of the land of Egypt, and, therefore, all their murmurings are instantly met by divine supplies. When God acts in the display of His grace, there is no hindrance. The streams of blessing which emanate from Him, flow onward without interruption. It is only when man puts himself under law that he forfeits everything; for then God must allow him to prove how much he can claim on the ground of his own works.

 

When God visited and redeemed His people, and brought them forth out of the land of Egypt, it assuredly was not for the purpose of suffering them to die of hunger and thirst in the wilderness. They should have known this. They ought to have trusted Him, and walked in the confidence of that love which had so gloriously delivered them from the horrors of Egyptian bondage. They should have remembered that it was infinitely better to be in the desert with God, than in the brick-kilns with Pharaoh. But no; the human heart finds it immensely difficult to give God credit for pure and perfect love. It has far more confidence in Satan than God. Look, for a moment, at all the sorrow and suffering, the misery and degradation which man has endured by reason of his having hearkened to the voice of Satan, and yet he never gives utterance to a word of complaint of his service, or of desire to escape from under his hand. He is not discontented with Satan, or weary of serving him. Again and again, he reaps bitter fruits in those fields which Satan has thrown open to him; and yet, again and again, he may be seen sowing the self-same seed, and undergoing the self-same labours.

 

How different it is in reference to God! When we have set out to walk in His ways, we are ready, at the earliest appearance of pressure or trial, to murmur and rebel. Indeed, there is nothing in which we so signally fail as in the cultivation of a confiding and thankful spirit. Ten thousand mercies are forgotten in the presence of one single trying privation. We have been frankly forgiven all our sins, "accepted in the Beloved," made heirs of God and joint-heirs with Christ, the expectants of eternal glory; and, in addition to all, our path through the desert is strewed with countless mercies; and yet let but a cloud, the size of a man's hand, appear on the horizon, and we at once forget the rich mercies of the past in view of this single cloud, which, after all, may only "break in blessings on our head." The thought of this should humble us deeply in the presence of God. How unlike we are in this, as in every other respect, to our blessed Exemplar! Look at Him — the true Israel in the wilderness — surrounded by wild beasts, and fasting for forty days. How did He carry Himself? Did He murmur? Did He complain of His lot? Did He wish Himself in other circumstances? Ah! no. God was the portion of His cup and the lot of His inheritance. (Ps. 16) And, therefore, when the tempter approached and offered Him the necessaries, the glories, the distinctions, and the honours of this life, He refused them all, and tenaciously held fast the position of absolute dependence upon God and implicit obedience to His word. He would only take bread from God and glory from Him likewise.

 

Very different was it with Israel after the flesh! No sooner did they feel the pressure of hunger than "they murmured against Moses and Aaron in the wilderness." They seemed to have actually lost the sense of having been delivered by the hand of Jehovah, for they said, "Ye have brought us forth into this wilderness." And, again, in Ex. 17, "the people murmured against Moses and said, Wherefore is this that thou hast brought us up out of Egypt to kill us, and our children, and our cattle with thirst?" Thus did they, on every occasion, evince a fretful, murmuring spirit, and prove how little they realised the presence and the hand of their Almighty and infinitely gracious Deliverer.

 

Now, nothing is more dishonouring to God than the manifestation of a complaining spirit on the part of those that belong to Him. The apostle gives it as a special mark of Gentile corruption that, "when they knew God, they glorified him not as God, neither were thankful." Then follows the practical result of this unthankful spirit. "They became vain in their imaginations, and their foolish heart was darkened." (Rom. 1:21) The heart that ceases to retain a thankful sense of God's goodness will speedily become "dark." Thus Israel lost the sense of being in God's hands; and this led, as might be expected, to still thicker darkness, for we find them, further on in their history, saying, "Wherefore has the Lord brought us into this land, to fall by the sword, that our wives and our children shall be a prey?" (Num. 14:3) Such is the line along which a soul out of communion will travel. It first loses the sense of being in God's hands for good, and, finally, begins to deem itself in His hands for evil.

 

Melancholy progress this! However, the people being so far the subjects of grace, are provided for; and our chapter furnishes the marvellous account of this provision. "Then said the Lord to Moses, Behold, I will rain bread from heaven for you." They, when enveloped in the chilling cloud of their unbelief, had said, "Would to God we had died by the hand of the Lord in the land of Egypt, when we sat by the flesh-pots, and when we did eat bread to the full." But now the word is, "bread from heaven." Blessed contrast! How amazing the difference between the flesh-pots, the leeks, onions, and garlic of Egypt, and this heavenly manna — "angels' food!" The former belonged to earth, the latter to heaven.

 

But, then, this heavenly food was, of necessity, a test of Israel's condition, as we read, "That I may prove them, whether they will walk in my law or no." It needed a heart weaned from Egypt's influences, to be satisfied with, or enjoy "bread from heaven." In point of fact, we know that the people were not satisfied with it, but despised it, pronounced it "light food," and lusted for flesh. Thus they proved how little their hearts were delivered from Egypt, or disposed to walk in God's law. "In their hearts they turned back again into Egypt." (Acts 7:39) But, instead of getting back thither, they were, ultimately, carried away beyond Babylon. (Acts 7:43) This is a solemn and salutary lesson for Christians. If those who are redeemed from this present world, do not walk with God in thankfulness of heart, satisfied with His provision for the redeemed in the wilderness, they are in danger of falling into the snare of Babylonish influence. This is a serious consideration. It demands a heavenly taste to feed on bread from heaven. Nature cannot relish such food. It will ever yearn after Egypt, and, therefore, it must be kept down. It is our privilege, as those who have been baptised into Christ's death, and "risen again through the faith of the operation of God," to feed upon Christ as "the bread of life which came down from heaven." This is our wilderness food — Christ as ministered by the Holy Ghost, through the written word; while, for our spiritual refreshment, the Holy Ghost has come down, as the precious fruit of the smitten Rock — Christ, as smitten for us. Such is our rare portion, in this desert world.

 

Now, it is obvious that, in order to enjoy such a portion as this, our hearts must be weaned from everything in this present evil world — from all that would address itself to us as natural men — as men alive in the flesh. A worldly heart — a carnal mind, would neither find Christ in the Word, nor enjoy Elim if found. The manna was so pure and delicate that it could not bear contact with earth. It fell upon the dew, (see Num. 11:9) and had to be gathered ere the sun was up. Each one, therefore, had to rise early and seek his daily portion. So it is with the people of God now. The heavenly manna must be gathered fresh every morning. Yesterdays manna will not do for today, nor today's for tomorrow. We must feed upon Christ every day, with fresh energy of the Spirit, else we shall cease to grow. Moreover, we must make Christ our primary object. We must seek Him "early," before "other things" have had time to take possession of our poor susceptible hearts. Many of us, alas! fail in this. We give Christ a secondary place, and the consequence is, we are left feeble and barren. The enemy, ever watchful, takes advantage of our excessive spiritual indolence to rob us of the blessedness and strength which flow from feeding upon Christ. The new life in the believer can only be nourished and sustained by Christ. "As the living Father has sent me, and I live by the Father; so he that eats me, even he shall live by me." (John 6:57)

 

The grace of the Lord Jesus Christ, as the One who came down from heaven, to be His people's food is ineffably precious to the renewed soul; but, in order to enjoy Him thus, we need to realise ourselves, as in the wilderness, separated to God, in the power of accomplished redemption. If I am walking with God through the desert, I shall be satisfied with the food which He provides, and that is, Christ as come down from heaven. "The old corn of the land of Canaan" has its antitype in Christ ascended up on high, and seated in the glory. As such, He is the proper food of those who by faith, know themselves as raised up together and seated together with Him in the heavenlies. But the manna, that is, Christ as come down from heaven, is for the people of God, in their wilderness life and experience. As a people journeying down here, we need a Christ who also journeyed down here; as a people seated in spirit up there, we have a Christ who is seated up there. This may help to explain the difference between the manna and the old corn of the land. It is not a question of redemption; that we have in the blood of the cross, and there alone. It is simply the provision which God has made for His people, according to their varied attitudes, whether as actually toiling in the desert, or in spirit taking possession of the heavenly inheritance.

 

What a striking picture is presented by Israel in the wilderness! Egypt was behind them, Canaan before them, and the sand of the desert around them; while they themselves were called to look up to heaven for their daily supply. The wilderness afforded not one blade of grass nor one drop of water for the Israel of God. In Jehovah alone was their portion. Most touching illustration of God's pilgrim people in this wilderness world! They have nothing here. Their life, being heavenly, can only be sustained by heavenly things. Though in the world, they are not of it, for Christ has chosen them out of it. As a heaven-born people, they are on their way to their birth-place, and sustained by food sent from thence. Theirs is an upward and an onward course. The glory leads only thus. It is utterly vain to cast the eye backward in the direction of Egypt; not a ray of the glory can there be discerned. "They looked toward the wilderness, and behold the glory of the Lord appeared in the clouds." Jehovah's chariot was in the wilderness, and all who desired companionship with Him should be there likewise; and, if there, the heavenly manna should be their food, and that alone.

 

True, this manna was strange sustenance, such as an Egyptian could never understand, appreciate, or live upon; but those who had been "baptised in the cloud and in the sea," could, if walking in consistency with that significant baptism, enjoy and be nourished by it. Thus is it now in the case of the true believer. The worldling cannot understand how he lives. Both his life and that which sustains it lie entirely beyond the range of nature's keenest vision. Christ is his life, and on Christ he lives. He feeds, by faith, upon the powerful attractions of One who, though being "God over all, blessed for ever," "took upon him the form of a servant, and was made in the likeness of men." (Phil. 2:7) He traces Him from the bosom of the Father to the cross, and from the cross to the throne, and finds Him, in every stage of His journey, and in every attitude of His life, to be most precious food for his new man. All around, though, in fact, Egypt, is morally a waste howling wilderness, affording nothing for the renewed mind; and, just in proportion as the Christian finds any material to feed upon, must his spiritual man be hindered in his progress. The only provision which God has made is the heavenly manna, and on this the true believer should ever feed.

 

It is truly deplorable to find Christians seeking after the things of this world. It proves, very distinctly, that they are "loathing" the heavenly manna, and esteeming it "light food." They are ministering to that which they ought to mortify. The activities of the new life will ever show themselves in connection with the subjugation of "the old man with his deeds;" and the more that is accomplished, the more will we desire to feed upon the "bread which strengthens man's heart." As in nature, the more we exercise, the better the appetite, so in grace, the more our renewed faculties are called into play, the more we feel the need of feeding, each day, upon Christ. It is one thing to know that we have life in Christ, together with full forgiveness and acceptance before God, and it is quite another to be in habitual communion with Him — feeding upon Him by faith — making Him the exclusive food of our souls. Very many profess to have found pardon and peace in Jesus, who, in reality, are feeding upon a variety of things which have no connection with Him. They feed their minds with the newspapers and the varied frivolous and vapid literature of the day. Will they find Christ there? Is it by such instrumentality that the Holy Ghost ministers Christ to the soul? Are these the pure dew-drops on which the heavenly manna descends for the sustenance of God's redeemed in the desert? Alas! no; they are the gross materials in which the carnal mind delights. How then can a true Christian live upon such? We know, by the teaching of God's word, that he carries about with him two natures; and it may be asked, Which of the two is it that feeds upon the world's news and the world's literature? Is it the old or the new? There can be but the one reply. Well, then, which of the two am I desirous of cherishing? Assuredly my conduct will afford the truest answer to this enquiry. If I sincerely desire to grow in the divine life — if my one grand object is to be assimilated and devoted to Christ — if I am earnestly breathing after an extension of God's kingdom within, I shall, without doubt, seek continually that character of nourishment which is designed of God to promote my spiritual growth. This is plain. A man's acts are always the truest index of his desires and purposes. Hence, if I find a professing Christian neglecting his Bible, yet finding abundance of time — yea, some of his choicest hours — for the newspaper, I can be at no loss to decide as to the true condition of his soul. I am sure he cannot be spiritual — cannot be feeding upon, living for, or witnessing to, Christ.

 

If an Israelite neglected to gather, in the freshness of the morning hour, his daily portion of the divinely appointed food, he would speedily have become lacking in strength for his journey. Thus is it with us. We must make Christ the paramount object of our souls' pursuit, else our spiritual life will inevitably decline. We cannot even feed upon feelings and experiences connected with Christ, for they, inasmuch as they are fluctuating, cannot form our spiritual nourishment. It was Christ yesterday, and it must be Christ today, and Christ for ever. Moreover, it will not do to feed partly on Christ and partly on other things. As, in the matter of life, it is Christ alone; so, in the matter of living, it must be Christ alone. As we cannot mingle anything with that which imparts life; so neither can we mingle anything with that which sustains it.

 

It is quite true that, in spirit, and by faith, we can, even now, feed upon a risen and gloried Christ, ascended up to heaven in virtue of accomplished redemption, as prefigured by "the old corn of the land." (See Joshua 5) And not only so, but we know that when God's redeemed shall have entered upon those fields of glory, rest, and immortality, which lie beyond the Jordan, they shall, in actual fact, be done with wilderness food; but they will not be done with Christ nor with the remembrance of that which constitutes the specific nourishment of their desert life.

 

Israel were never to forget, amid the milk and honey of the land of Canaan, that which had sustained them during their forty years' sojourn in the wilderness. "This is the thing which the Lord commands, Fill an omer of it to be kept for your generations; that they may see the bread wherewith I have fed you in the wilderness, when I brought you forth from the land of Egypt … As the Lord commanded Moses, so Aaron laid it up before the testimony, to be kept." (Ver. 32-34) Most precious memorial of the faithfulness of God! He did not suffer them to die of hunger, as their foolish hearts had unbelievingly anticipated. He rained bread from heaven for them, fed them with angels' food, watched over them with all the tenderness of a nurse, bore with them, carried them on eagles' wings; and, had they only continued on the proper ground of grace, He would have put them in eternal possession of all the promises made to their fathers. The pot of manna, therefore, containing, as it did, a man's daily portion, and laid up before the Lord, furnishes a volume of truth. There was no worm therein nor ought of taint. It was the record of Jehovah's faithfulness, in providing for those whom He had redeemed out of the hand of the enemy.

 

Not so, however, when man hoarded it up for himself. Then the symptoms of corruptibility soon made their appearance. We cannot, if entering into the truth and reality of our position, hoard up. It is our privilege, day by day, to enter into the preciousness of Christ, as the One who came down from heaven to give life to the world. But if any, in forgetfulness of this, should be found hoarding up for tomorrow, that is, laying up truth beyond his present need, instead of turning it to profit in the way of renewing strength, it will surely become corrupt. This is a salutary lesson for us. It is a deeply solemn thing to learn truth; for there is not a principle which we profess to have learnt which we shall not have to prove practically. God will not have us theorists. One often trembles to hear persons make high professions and use expressions of intense devotedness, whether, in prayer or otherwise, lest, when the hour of trial comes, there may not be the needed spiritual power to carry out what the lips have uttered.

 

There is a great danger of the intellect's outstripping the conscience and the affections. Hence it is that so many seem, at first, to make such rapid progress up to a certain point; but there they stop short and appear to retrograde. Like an Israelite gathering up more manna than he required for one day's food. He might appear to be accumulating the heavenly food far more diligently than others; yet every particle beyond the day's supply was not only useless, but far worse than useless, inasmuch as it "bred worms." Thus is it with the Christian. He must use what he gets. He must feed upon Christ as a matter of actual need, and the need is brought out in actual service. The character and ways of God, the preciousness and beauty of Christ, and the living depths of the Word are only unfolded to faith and need. It is as we use what we receive that more will be given. The path of the believer is to be a practical one; and here it is that so many of us come short. It will often be found that those who get on most rapidly in theory are the slowest in the practical and experimental elements, because it is more a work of intellect than of heart and conscience. We should ever remember that Christianity is not a set of opinions, a system of dogmas, or a number of views. It is pre-eminently a living reality — a personal, practical, powerful thing, telling itself out in all the scenes and circumstances of daily life, shedding its hallowed influence over the entire character and course, and imparting its heavenly tone to every relationship which one may be called of God to fill. In a word, it is that which flows from being associated and occupied with Christ. This is Christianity. There may be clear views, correct notions, sound principles, without any fellowship with Jesus; but an orthodox creed without Christ will prove a cold, barren, dead thing.

 

Christian reader, see carefully to it that you are not only saved by Christ, but also living on Him. Make Him the daily portion of your soul. Seek Him "early," seek Him "only." When anything solicits your attention, ask the question, "Will this bring Christ to my heart! Will it unfold Him to my affections or draw me near to His Person?" If not, reject it at once: yes, reject it, though it present itself under the most specious appearance and with the most commanding authority. If your honest purpose be to get on in the divine life, to progress in spirituality, to cultivate personal acquaintance with Christ, then challenge your heart solemnly and faithfully as to this. Make Christ your habitual food. Go, gather the manna that falls on the dew-drops, and feed upon it with an appetite sharpened by a diligent walk with God through the desert. May the rich grace of God the Holy Ghost abundantly strengthen you in all this!* {*My reader will find it profitable to turn to John 6, and prayerfully meditate upon it, in connection with the subject of the manna. The Passover being near, Jesus feeds the multitude, and then takes His departure to a mountain, there to be alone. From thence He comes to the relief of His distressed people, tossed upon the troubled waters. After this He unfolds the doctrine of His Person and work, God declares how He was to give His flesh for the life of the world, and that none could have life save by eating His flesh and drinking His blood. Finally, He speaks of Himself as ascending up where He was before and of the quickening power of the Holy Ghost. It is, indeed, a rich and copious chapter, in which the spiritual reader will find a vast fund of truth for the comfort and edification of his soul.}

 

There is one point more in our chapter which we shall notice, namely the instigation of the Sabbath, in its connection with the manna and Israel's position, as here set forth. From Genesis 2 down to the chapter now before us, we find no mention made of this institution. This is remarkable. Abel's sacrifice, Enochs walk with God, Noah's preaching, Abraham's call, together with the detailed history of Isaac, Jacob, and Joseph, are all presented; but there is no allusion to the Sabbath until we find Israel recognised as a people in relationship and consequent responsibility to Jehovah. The Sabbath was interrupted in Eden; and here we find it again instituted for Israel in the wilderness. But alas! man has no heart for God's rest. And it came to pass that "There went out some of the people on the seventh day for to gather, and they found none. And the Lord said to Moses, How long refuse ye to keep my commandments and my laws? See, for that the Lord has given you the Sabbath, therefore he gives you on the sixth day the bread of two days: abide ye every man in his place; let no man go out of his place on the seventh day." (Ver. 27-29) God would have His people enjoying sweet repose with Himself. He would give them rest, food, and refreshment, even in the wilderness. But man's heart is not disposed to rest with God. The people could remember and speak of the time when they "sat by the flesh pots" in Egypt; but they could not appreciate the blessedness of sitting in their tents, enjoying with God "the rest of the holy Sabbath," feeding upon the heavenly manna.

 

And, be it remarked, that the Sabbath is here presented as a matter of gift. "The Lord has given you the Sabbath." Further on, in this book, we shall find it put in the form of a law, with a curse and a judgement attached to it, in the case of disobedience; but whether fallen man gets a privilege or a law, a blessing or a curse, it is all alike. His nature is bad. He can neither rest with, nor work for, God. If God works and makes a rest for him, he will not keep it; and if God tells him to work, he will not do it. Such is man. He has no heart for God. He can make use of the name of the Sabbath as a something to exalt himself, or as the badge of his own religiousness; but when we turn to Exodus 16 we find that he cannot prize God's Sabbath as a gift; and when we turn to Numbers 15:32-36, we find he cannot keep it as a Law.

 

Now, we know that the Sabbath, as well as the manna, was a type. In itself, it was a real blessing — a sweet mercy from the hand of a loving and gracious God, who would relieve the toil and travail of a sin stricken earth by the refreshment of one day of rest out of the seven. Whatever way we look at the institution of the Sabbath, we must see it to be pregnant with richest mercy, whether we view it in reference to man or to the animal creation. And, albeit, that Christians observe the first day of the week — the Lord's day, and attach to it its proper principles, yet is the gracious providence equally observable, nor would any mind at all governed by right feelings, seek, for a moment, to interfere with such a signal mercy. "The Sabbath was made for man;" and although man never has kept it, according to the divine thought about it, that does not detract from the grace which shines in the appointment of it, nor divest it of its deep significancy as a type of that eternal rest which remains for the people of God, or as a shadow of that substance which faith now enjoys in the Person and work of a risen Christ.

 

Let not the reader, therefore, suppose that in anything which has been, or may be, stated, in these pages, the object is to touch, in the slightest degree, the merciful provision of one day's rest for man and the animal creation, much less to interfere with the distinct place which the Lord's day occupies in the New Testament. Nothing is further from the writer's thoughts. As a man he values the former, and as a Christian he rejoices in the latter, far too deeply to admit of his penning or uttering a single syllable which would interfere with either the one or the other. He would only ask the reader to weigh, with a dispassionate mind, in the balance of Holy Scripture, every line and every statement, and not form any harsh judgement beforehand.

 

This subject will come before us again, in our further meditations, if the Lord will. May we learn to value more the rest which our God has provided for us in Christ, and while enjoying Him as our rest, may we feed upon Him as the "hidden manna," laid up, in the power of resurrection, in the inner sanctuary — the record of what God has accomplished, on our behalf, by coming down into this world, in His infinite grace, in order that we might be before Him, according to the perfectness of Christ, and feed on His unsearchable riches for ever.

 

Exodus 17

 

And all the congregation of the children of Israel journeyed from the wilderness of Sin, after their journeys, according to the commandment of the Lord, and pitched in Rephidim: and there was no water for the people to drink. Wherefore the people did chide with Moses, and said, Give us water that we may drink. And Moses said to them, Why chide ye with me? Wherefore do ye tempt the Lord?" (Ex. 17:1-2) Did we not know something of the humiliating evil of our own hearts, we should be quite at a loss to account for Israel's marvellous insensibility to all the Lord's goodness, faithfulness, and mighty acts. They had just seen bread descending from heaven to feed six hundred thousand people in the wilderness: and now they are "ready to stone" Moses for bringing them out into the wilderness to kill them with thirst. Nothing can exceed the desperate unbelief and wickedness of the human heart, save the superabounding grace of God. In that grace alone can any one find relief under the growing sense of his evil nature which circumstances tend to make manifest. Had Israel been transported directly from Egypt to Canaan, they would not have made such sad exhibitions of what the human heart is; and, as a consequence, they would not have proved such admirable ensamples or types for us; but their forty years' wandering in the desert furnishes us with a volume of warning, admonition, and instruction, fruitful beyond conception. From it we learn, amongst many other things, the unvarying tendency of the heart to distrust God. Anything, in short, for it but God. It would rather lean upon a cobweb of human resources than upon the arm of an Omnipotent, all-wise, and infinitely gracious God; and the smallest cloud is more than sufficient to hide from its view the light of His blessed countenance. Well, therefore, may it be termed "an evil heart of unbelief" which will ever show itself ready to "depart from the living God."

 

It is interesting to note the two great questions raised by unbelief, in this and the preceding chapter. They are precisely similar to those which spring up, within and around us, every day, namely, "what shall we eat? and what shall we drink?" We do not find the people raising the third question in the category, wherewithal shall we be clothed?" But here are the questions of the wilderness, "What!" "Where!" "How?" Faith has a brief but comprehensive answer to all the three, namely, GOD! Precious, perfect, answer! Oh! that the writer and the reader were more thoroughly acquainted with its force and fullness! We assuredly need to remember, when placed in a position of trial, that "there has no temptation taken us but such as is common to man: but God is faithful, who will not suffer you to be tempted above that ye are able; but will with the temptation also make a way to escape, (or an "issue" ekbasin,) that ye may be able to bear it." (1 Cor. 10:13) Whenever we get into trial, we may feel confident that, with the trial, there is an issue, and all we need is a broken will and a single eye to see it.

 

"And Moses cried to the Lord, saying; What shall I do to this people? they be almost ready to stone me. And the Lord said to Moses, Go on before the people, and take with thee of the elders of Israel; and thy rod, wherewith thou smotest the river, take in thine hand, and go. Behold, I will stand before thee there upon the rock in Horeb, and thou shalt smite the rock, and there shall come water out of it, that the people may drink. And Moses did so in the sight of the elders of Israel." (Ver. 4-6.) Thus all is met by the most perfect grace. Every murmur brings out a fresh display. Here we have the refreshing stream gushing from the smitten rock — beauteous type of the Spirit given as the fruit of Christ's accomplished sacrifice. In Ex. 16 we have a type of Christ coming down from heaven to give life to the world. In Ex. 17 we have a type of the Holy Ghost "shed forth," in virtue of Christ's finished work. "They drank of that spiritual Rock that followed them, and that, Rock was Christ." (1 Cor. 10:4) But who could drink till the Rock was smitten? Israel might have gazed on that rock and died of thirst while gazing; but, until smitten by the rod of God, it could yield no refreshment. This is plain enough. The Lord Jesus Christ was the centre and foundation of all God's counsels of love and mercy. Through Him all blessing was to flow to man. The streams of grace were designed to gush forth from "the Lamb of God;" but then it was needful that the Lamb should be slain — that the work of the cross should be an accomplished fact, ere any of these things could be actualised. It was when the Rock of ages was cleft by the hand of Jehovah, that the flood-gates of eternal love were thrown wide open, and perishing sinners invited by the testimony of the Holy Ghost to "drink abundantly," drink deeply, drink freely. "The gift of the Holy Ghost" is the result of the Son's accomplished work upon the cross. "The promise of the Father" could not be fulfilled until Christ had taken His seat at the right hand of the majesty in the heavens, having wrought out perfect righteousness, answered all the claims of holiness, magnified the law and made it honourable, borne the unmitigated wrath of God against sin, exhausted the power of death, and deprived the grave of its victory. He, having done all this, "ascended up on high, led captivity captive, and gave gifts to men. Now that He ascended, what is it but that he also descended first into the lower parts of the earth? He that descended is the same also that ascended up far above all heavens, that he might fill all things." (Eph. 4:8-10.)

 

This is the true foundation of the Church's peace, blessedness, and glory, for ever. Until the rock was smitten, the stream was pent up, and man could do nothing. What human hand could bring forth water from a flinty rock? And so, we may ask, what human righteousness could afford a warrant for opening the flood-gates of divine love? This is the true way in which to test man's competency. He could not, by his doings, his sayings, or his feelings, furnish a ground for the mission of the Holy Ghost. Let him be or do what he may, he could not do this. But thank God, it is done; Christ has finished the work; the true Rock has been smitten, and the refreshing stream has issued forth, so that thirsty souls may drink. "The water that I shall give him," says Christ, "shall be in him a well of water, springing up into everlasting life." (John 4:14) Again; "In the last day, that great day of the feast, Jesus stood and cried, saying, If any man thirst, let him come to me and drink. He that believes on me, as the scripture has said, out of his belly shall flow rivers of living water. But this spake he of the Spirit which they that believe on him should receive: for the Holy Ghost was not yet given, because that Jesus was not yet glorified. (John 7:37-39; compare, also, Acts 19:2)

 

Thus, as in the manna, we have a type of Christ, so in the stream gushing from the rock we have a type of the Holy Ghost. "If thou knewest the gift of God, (i.e., Christ) … thou wouldst have asked of him, and he would have given thee living water," — i.e., the Spirit.

 

Such, then, is the teaching conveyed to the spiritual mind by the smitten rock; but the name of the place in which this significant type was presented is a standing memorial of man's unbelief. "He called the name of the place Massah (i.e., temptation,) and Meribah, (i.e., chiding,) because of the chiding of the children of Israel, and because they tempted the Lord, saying, Is the Lord among us or not?" (Ver. 7) After such repeated assurances and evidences of Jehovah's presence, to raise such an enquiry proves the deep-seated unbelief of the human heart. It was, in point of fact, tempting Him. Thus did the Jews, in the day of Christ's presence amongst them, seek of Him a sign from heaven, tempting Him. Faith never acts thus; it believes in, and enjoys, the divine presence, not by a sign, but by the knowledge of Himself. It knows He is there to be enjoyed, and it enjoys Him. Lord, grant us a more artless spirit of confidence.

 

The next point suggested by our chapter is one of special interest to us. "Then came Amalek and fought with Israel in Rephidim. And Moses said to Joshua, Choose us out men, and go out, fight with Amalek: tomorrow I will stand on the top of the hill, with the rod of God in mine hand." (Ver. 8, 9) The gift of the Holy Ghost leads to conflict. The light rebukes and conflicts with the darkness. Where all is dark there is no struggle; but the very feeblest struggle bespeaks the presence of light. "The flesh lusts against the Spirit, and the Spirit against the flesh; and these are contrary the one to the other, so that ye should not do the things that ye would." (Gal. 5:17) Thus it is in the chapter before us; we have the rock smitten and the water flowing forth, and immediately we read, "then came Amalek and fought with Israel."

 

This is the first time that Israel are seen in conflict with an external foe. Up to this point, the Lord had fought for them, as we read in Ex. 14. "The Lord shall fight for you, and ye shall hold your peace." But now the word is, "choose us out men." True, God must now fight in Israel, as, before, He had fought for them. This marks the difference, as to the type; and as to the antitype, we know that there is an immense difference between Christ's battles for us, and the Holy Ghost's battles in us. The former, blessed be God, are all over, the victory gained, and a glorious and an everlasting peace secured. The latter, on the contrary, are still going on.

 

Pharaoh and Amalek represent two different powers or influences; Pharaoh represents the hindrance to Israel's deliverance from Egypt; Amalek represents the hindrance to their walk with God through the wilderness. Pharaoh used the things of Egypt to keep Israel from serving the Lord; he, therefore, prefigures Satan, who uses "this present evil world" against the people of God. Amalek, on the other hand, stands before us as the type of the flesh. He was the grandson of Esau, who preferred a mess of pottage to the birthright. (See Gen. 36:12) He was the first who opposed Israel, after their baptism "in the cloud and in the sea." These facts serve to fix his character with great distinctness; and, in addition to these, we know that Saul was set aside from the kingdom of Israel, in consequence of his failing to destroy Amalek. (1 Sam. 15) And, further, we find that Haman is the last of the Amalekites of whom we find any notice in scripture. He was hanged on a gallows, in consequence of his wicked attempt against the seed of Israel. (See Esther) No Amalekite could obtain entrance into the congregation of the Lord. And, finally, in the chapter now before us, the Lord declares perpetual war with Amalek.

 

All these circumstances may be regarded as furnishing conclusive evidence of the fact that Amalek is a type of the flesh. The connection between his conflict with Israel and the water flowing out of the rock is most marked and instructive, and in full keeping with the believer's conflict with his evil nature, which conflict is, as we know, consequent upon his having the new nature, and the Holy Ghost dwelling therein. Israel's conflict began when they stood in the full power of redemption, and had tasted "that spiritual meat and drunk of that spiritual Rock." Until they met Amalek, they had nothing to do. They did not cope with Pharaoh. They did not break the power of Egypt nor snap asunder the chains of its thralldom. They did not divide the sea or submerge Pharaoh's hosts beneath its waves. They did not bring down bread from heaven, or draw forth water out of the flinty rock. They neither had done, nor could they do, any of these things; but now they are called to fight with Amalek. All the previous conflict had been between Jehovah and the enemy. They had but to "stand still" and gaze upon the mighty triumphs of Jehovah's outstretched arm and enjoy the fruits of victory. The Lord had fought for them; but now He fights in or by them.

 

Thus is it also with the Church of God. The victories on which her eternal peace and blessedness are founded were gained, single-handed, by Christ for her. He was alone on the cross, alone in the tomb. The Church had to stand aside, for how could she be there? How could she vanquish Satan, endure the wrath of God, or rob death of its sting? Impossible. These things lay far beyond the reach of sinners, but not beyond the reach of Him who came to save them, and who alone was able to bear upon his shoulder the ponderous weight of all their sins, and roll the burden away for ever, by His infinite sacrifice, so that God the Holy Ghost, proceeding from God the Father, in virtue of the perfect atonement of God the Son, can take up His abode in the Church collectively, and in each member thereof individually.

 

Now it is when the Holy Ghost thus takes up His abode in us, consequent upon Christ's death and resurrection, that our conflict begins. Christ has fought for us; the Holy Ghost fights in us. The very fact of our enjoying this first rich spoil of victory, puts us into direct conflict with the foe. But the comfort is that we are victors ere we enter upon the field of conflict at all. The believer approaches to the battle singing, "Thanks be to God which gives us the victory through our Lord Jesus Christ." (1 Cor. 15:57) We do not, therefore, fight uncertainly or as those that beat the air, while we seek to keep under the body and bring it into subjection. (1 Cor. 9:26-27) "We are more than conquerors through Him that loved us. (Rom. 8:37) The grace in which we stand renders the flesh utterly void of power to lord it over us. (See Rom. 6 passim.) If the law is "the strength of sin," grace is the weakness thereof. The former gives sin power over us; the latter gives us power over sin.

 

"And Moses said to Joshua, Choose us out men, and go out, fight with Amalek: tomorrow I will stand on the top of the hill, with the rod of God in mine hand. So Joshua did as Moses had said to him, and fought with Amalek: and Moses, Aaron, and Hur went up to the top of the hill. And it came to pass, when Moses held up his hand, that Israel prevailed: and when he let down his hand, Amalek prevailed. But Moses' hands were heavy; and they took a stone and put it under him, and he sat thereon; and Aaron and Hur stayed up his hands, the one on the one side and the other on the other side; and his hands were steady until the going down of the sun. And Joshua discomfited Amalek and his people with the edge of the sword." (Verses 9-13)

 

We have, here, two distinct things, namely, conflict and intercession. Christ is on high for us, while the Holy Ghost carries on the mighty struggle in us. The two things go together. It is as we enter, by faith, into the prevalency of Christ's intercession on our behalf, that we make head against our evil nature.

 

Some there are who seek to overlook the fact of the Christian's conflict with the flesh. They look upon regeneration as a total change or renewal of the old nature. Upon this principle, it would, necessarily, follow that the believer has nothing to struggle with. If my nature is renewed, what have I to contend with? Nothing. There is nothing within, inasmuch as my old nature is made new; and nothing without can affect me, inasmuch as there is no response from within. The world has no charms for one whose flesh is entirely changed; and Satan has nothing by or on which to act. To all who maintain such a theory, it may be said that they seem to forget the place which Amalek occupies in the history of the people of God. Had Israel conceived the idea that, when Pharaoh's hosts were gone, their conflict was at an end, they would have been sadly put about when Amalek came upon them. The fact is, theirs only then began. Thus it is with the believer, for "all these things happened to Israel for ensamples, and they are written for our admonition," (1 Cor. 10:11) But there could be no "type," no "ensample," no "admonition" in "these things," for one whose old nature is made new. Indeed, such an one can have but little need of any of those gracious provisions which God has made in His kingdom for those who are the subjects thereof.

 

We are distinctly taught in the Word that the believer carries about with him that which answers to Amalek, that is, "the flesh" — "the old man" — "the carnal mind." (Rom. 6:6; Rom. 8:7; Gal. 5:17) Now, if the Christian, upon perceiving the stirrings of his evil nature, begins to doubt his being a Christian, he will not only render himself exceedingly unhappy, but also deprive himself of his vantage ground against the enemy. The flesh exists in the believer and will be there to the end of the chapter. The Holy Ghost fully recognises it as existing, as we may easily see, from various parts of the New Testament. In Romans 6 we read, "Let not sin therefore reign in your mortal bodies." Such a precept would be entirely uncalled for if the flesh were not existing in the believer. It would be out of character to tell us not to let sin reign, if it were not actually dwelling in us. There is a great difference between dwelling and reigning. It dwells in a believer, but it reigns in an unbeliever.

 

However, though it dwells in us, we have, thank God, a principle of power over it. "Sin shall not have dominion over you, for ye are not under the law, but under grace." The grace which, by the blood of the cross, has put away sin, insures us the victory, and gives us present power over its indwelling principle.

 

We have died to sin, and hence it has no claim over us. "He that has died is justified from sin." "Knowing this, that our old man has been crucified together, that the body of sin might be destroyed, that henceforth we should not serve sin." (Rom. 6:6) "And Joshua discomfited Amalek and his people with the edge of the sword." All was victory; and Jehovah's banner floated over the triumphant host, bearing the sweet and heart-sustaining inscription, "Jehovah-nissi" (the Lord my banner). The assurance of victory should be as complete as the sense of forgiveness, seeing both alike are founded upon the great fact that Jesus died and rose again. It is in the power of this that the believer enjoys a purged conscience and subdues indwelling sin. The death of Christ having answered all the claims of God in reference to our sins, His resurrection becomes the spring of power, in all the details of conflict, afterwards. He died for us, and now He lives in us. The former gives us peace, the latter gives us power.

 

It is edifying to remark the contrast between Moses on the hill and Christ on the throne. The hands of our great Intercessor can never hang down. His intercession never fluctuates. "He ever lives to make intercession for us." (Heb. 7) His intercession is never-ceasing and all-prevailing. Having taken His place on high, in the power of divine righteousness, He acts for us, according to what He is, and according to the infinite perfectness of what He has done. His hands can never hang down, nor can He need any one to hold them up. His perfect advocacy is founded upon His perfect sacrifice. He presents us before God, clothed in His own perfections, so that though we may ever have to keep our faces in the dust in the sense of what we are, yet the Spirit can only testify to us of what He is before God for us, and of what we are in Him." "We are not in the flesh but in the Spirit." (Rom. 8) We are in the body, as to the fact of our condition; but we are not in the flesh, as to the principle of our standing. Moreover, the flesh is in us, though we are dead to it; but we are not in the flesh, because we are alive with Christ.

 

We may further remark, on this chapter, that Moses had the rod of God with him on the hill — the rod with which he had smitten the rock. This rod was the expression or symbol of the power of God, which is seen alike in atonement and intercession. When the work of atonement was accomplished, Christ took His seat in heaven, and sent down the Holy Ghost to take up His abode in the Church; so that there is an inseparable connection between the work of Christ and the work of the Spirit. There is the application of the power of God in each.

 

Exodus 18

 

We here arrive at the close of a very marked division of the book of Exodus. We have seen God, in the exercise of His perfect grace, visiting and redeeming His people; bringing them forth out of the land of Egypt; delivering them, first, from the hand of Pharaoh and then from the hand of Amalek. Furthermore, we have seen, in the manna, a type of Christ come down from heaven; in the rock, a type of Christ smitten for His people; and in the gushing stream, a type of the Spirit given. Then follows, in striking and beautiful order, a picture of the future glory, divided into its three grand departments, namely, the Jew, the Gentile, and the Church of God.

 

During the period of Moses' rejection by his brethren, he was taken apart and presented with a bride — the companion of his rejection. We were led to see, at the opening of this book, the character of Moses' relationship with this bride. He was "a husband by blood" to her. This is precisely what Christ is to the Church. Her connection with Him is founded upon death and resurrection; and she is called to fellowship with His sufferings. It is, as we know, during the period of Israel's unbelief, and of Christ's rejection, that the Church is called out; and when the Church is complete, according to the divine counsels, when the "fullness of the Gentiles is come in," Israel shall again be brought into notice.

 

Thus it was with Zipporah and Israel of old. Moses had sent her back, during the period of his mission to Israel; and when the latter were brought forth as a fully delivered people, we read that "Jethro, Moses' father in-law, took Zipporah, Moses' wife, after he had sent her back, and her two sons, of which the name of the one was Gershom; for he said, I have been an alien in a strange land; and the name of the other was Eliezer; for the God of my fathers, said he, was mine help, and delivered me from the sword of Pharaoh. And Jethro, Moses' father-in-law, came with his sons and his wife to Moses into the wilderness, where he encamped at the mount of God. And he said to Moses, I thy father-in-law, Jethro, am come to thee, and thy wife and her two sons with her. And Moses went out to meet his father-in-law, and did obeisance, and kissed him; and they asked each other of their welfare; and they came into the tent. And Moses told his father in-law all that the Lord had done to Pharaoh, and the Egyptians, for Israel's sake, and all the travail that had come upon them by the way, and how the Lord delivered them. And Jethro rejoiced for all the goodness which the Lord had done to Israel, whom he had delivered from the hand of the Egyptians. And Jethro said, Blessed be the Lord, who has delivered you out of the hand of the Egyptians, and out of the hand of Pharaoh; who has delivered the people from under the hand of the Egyptians. Now I know that the Lord is greater than all gods; for in the thing wherein they dealt proudly he was above them. And Jethro Moses' father-in-law, took a burnt-offering and sacrifices for God: and Aaron came, and all the elders of Israel, to eat bread with Moses' father-in-law before God." (Ex. 18:2-12)

 

This is a deeply interesting scene. The whole congregation assembled, in triumph before the Lord — the Gentile presenting sacrifice — and in addition, to complete the picture, the bride of the deliverer, together with the children whom God had given him, are all introduced. It is, in short, a singularly striking foreshadowing of the coming kingdom. "The Lord will give grace and glory." We have already seen, in what we have travelled over of this book, very much of the actings of "grace;" and here we have, from the pencil of the Holy Ghost, a beauteous picture of "glory," — a picture which must be regarded as peculiarly important, as exhibiting the varied fields in which that glory shall be manifested.

 

"The Jew, the Gentile, and the Church of God" are scriptural distinctions which can never be overlooked without marring that perfect range of truth which God has revealed in His holy Word. They have existed ever since the mystery of the Church was fully developed by the ministry of the Apostle Paul, and they shall exist throughout the millennial age. Hence, every spiritual student of Scripture will give them their due place in his mind.

 

The apostle expressly teaches us, in his Epistle to the Ephesians, that the mystery of the Church had not been made known, in other ages, to the sons of men, as it was revealed to him. But, though not directly revealed, it had been shadowed forth in one way or another; as, for example, in Joseph's marriage with an Egyptian, and in Moses' marriage with an Ethiopian. The type or shadow of a truth is a very different thing from a direct and positive revelation of it. The great mystery of the Church was not revealed until Christ, in heavenly glory, revealed it to Saul of Tarsus. Hence, all who look for the full unfolding of this mystery in the law, the prophets, or the psalms, will find themselves engaged in unintelligent labour. When, however, they find it distinctly revealed in the Epistle to the Ephesians, they will be able, with interest and profit, to trace its foreshadowing in Old Testament Scripture.

 

Thus we have, in the opening of our chapter, a millennial scene. All the fields of glory lie open in vision before us. "The Jew" stands forth as the great earthly witness of Jehovah's faithfulness, His mercy, and His power. This is what the Jew has been in bygone ages, it is what he is now, and what he will be, world without end. "The Gentile" reads, in the book of God's dealings with the Jew, his deepest lessons. He traces the marvellous history of that peculiar and elect people — "a people terrible from their beginning hitherto." He sees thrones and empires overturned — nations shaken to their centre — every one and everything compelled to give way, in order to establish the supremacy of that people on whom Jehovah has set His love. "Now I know," he says, "that the Lord is greater than all gods: for in the thing wherein they dealt proudly he was above them." (Ver. 11) Such is the confession of "the Gentile," when the wondrous page of Jewish history lies open before him.

 

Lastly, "The Church of God collectively, as prefigured by Zipporah, and the members thereof individually, as seen in Zipporah's sons, are presented as occupying the most intimate relationship with the deliverer. All this is perfect in its way. We may be asked for our proofs. The answer is, "I speak as to wise men; judge ye what I say." We can never build a doctrine upon a type; but when a doctrine is revealed a type thereof may be discerned with accuracy and studied with profit. In every case, a spiritual mind is essentially necessary, either to understand the doctrine or discern the type. "The natural man receives not the things of the Spirit of God: for they are foolishness to him: neither can he know them, because they are spiritually discerned." (1 Cor. 2:14)

 

From verse 13 to the end of our chapter, we have the appointment of rulers, who were to assist Moses in the management of the affairs of the congregation. This was the suggestion of Jethro, who feared that Moses would "wear away" in consequence of his labours. In connection with this, it may be profitable to look at the appointment of the seventy elders in Numbers 11. Here we find the spirit of Moses crushed beneath the ponderous responsibility which devolved upon him, and he gives utterance to the anguish of his heart in the following accents. "And Moses said to the Lord, Wherefore hast thou afflicted thy servant? And wherefore have I not found favour in thy sight, that thou layest the burden of all this people upon me? Have I conceived all this people? have I begotten them that thou shouldst say to me, Carry them in thy bosom, as a nursing father bears the sucking child, to the land which thou swarest to their fathers. … I am not able to bear all this people alone because it is too heavy for me. And if thou deal thus with me, kill me, I pray thee, out of hand, if I have found favour in thy sight; and let me not see my wretchedness." (Num. 11:11-15)

 

In all this we see Moses evidently retiring from a post of honour. If God were pleased to make him the sole instrument in managing the assembly, it was only so much the more dignity and privilege conferred upon him. True, the responsibility was immense; but faith would own that God was amply sufficient for that. Here, however, the heart of Moses failed him (blessed servant as he was), and he says, "I am not able to bear all this people alone, because it is too heavy for me." But he was not asked to bear them alone; for God was with him. They were not too heavy for God. It was He that was bearing them; Moses was but the instrument. He might just as well have spoken of his rod as bearing the people; for what was he but a mere instrument in God's hand, as the rod was in his? It is here the servants of Christ constantly fail; and the failure is all the more dangerous because it wears the appearance of humility. It seems like distrust of one's self and deep lowliness of spirit, to shrink from heavy responsibility; but all we need to inquire is, has God imposed that responsibility? If so, He will assuredly be with me in sustaining it; and having Him with me, I can sustain anything. With Him, the weight of a mountain is nothing; without Him, the weight of a feather is overwhelming. It is a totally different thing if a man, in the vanity of his mind, thrust himself forward and take a burden upon his shoulder which God never intended him to bear, and, therefore, never fitted him to bear it; we may then, surely, expect to see him crushed beneath the weight; but if God lays it upon him, He will qualify and strengthen him to carry it.

 

It is never the fruit of humility to depart from a divinely-appointed post. On the contrary, the deepest humility will express itself by remaining there in simple dependence upon God. It is a sure evidence of being occupied about self when we shrink from service on the ground of inability. God does not call us to service on the ground of our ability, but of His own; hence, unless I am filled with thoughts about myself, or with positive distrust of Him, I need not relinquish any position of service or testimony because of the heavy responsibilities attaching thereto. All power belongs to God, and it is quite the same whether that power acts through one agent or through seventy; the power is still the same: but if one agent refuse the dignity, it is only so much the worse for him. God will not force people to abide in a place of honour, if they cannot trust Him to sustain them there. The way lies always open to them to step down from their dignity, and sink into the place where base unbelief is sure to put us.

 

Thus it was with Moses. He complained of the burden, and the burden was speedily removed; but with it the high honour of being allowed to carry it. "And the Lord said to Moses, Gather to me seventy men of the elders of Israel whom thou knowest to be the elders of the people, and officers over them; and bring them to the tabernacle of the congregation, that they may stand there with thee. And I will come down and talk with thee there; and I will take of the spirit which is upon thee, and will put it upon them; and they shall bear the burden of the people with thee, that thou bear it not thyself alone." (Num. 11:16-17) There was no fresh power introduced. It was the same Spirit, whether in one or in seventy. There was no more value or virtue in the flesh of seventy men than in the flesh of one man. "It is the Spirit that quickens; the flesh profits nothing." (John 6:63) There was nothing, in the way of power, gained; but a great deal, in the way of dignity, lost by this movement on the part of Moses.

 

In the after part of Numbers 11 we find Moses giving utterance to accents of unbelief, which called forth from the Lord a sharp rebuke. "Is the Lord's hand waxed short? Thou shalt see now whether my word shall come to pass to thee or not." If my reader will compare Num.11:11-15 with Num.11:21-22, he will see a marked and solemn connection. The man who shrinks from responsibility, on the ground of his own feebleness, is in great danger of calling in question the fullness and sufficiency of God's resources. This entire scene teaches a most valuable lesson to every servant of Christ who may be tempted to feel himself alone or overburdened in his work. Let such an one bear in mind that, where the Holy Ghost is working, one instrument is as good and as efficient as seventy; and where He is not working seventy are of no more value than one. It all depends upon the energy of the Holy Ghost. With Him, one man can do all, endure all, sustain all. Without Him, seventy men can do nothing. Let the lonely servant remember, for the comfort and encouragement of his sinking heart, that, provided he has the presence and power of the Holy Ghost with him, he need not complain of his burden, nor sigh for a division of labour. If God honour a man by giving him a great deal of work to do, let him rejoice therein and not murmur; for if he murmur, he can very speedily lose his honour. God is at no loss for instruments. He could, from the stones, raise up children to Abraham; and He can raise up, from the same, the needed agents to carry on His glorious work.

 

Oh! for a heart to serve Him! A patient, humble, self-emptied, devoted heart! A heart ready to serve in company, ready to serve alone, a heart so filled with love to Christ that it will find its joy — its chief joy — in serving Him, let the sphere or character of service be what it may. This assuredly is the special need of the day in which out lot is cast. May the Holy Ghost stir up our hearts to a deeper sense of the exceeding preciousness of the name of Jesus, and enable us to yield a fuller, clearer, more unequivocal response to the changeless love of His heart!

 

Exodus 19

 

We have now arrived at a most momentous point in Israel's history. We are called to behold them standing at the foot of "the mount that might be touched, and that burned with fire." The fair millennial scene which opened before us in the preceding chapter has passed away. It was but a brief moment of sunshine in which a very vivid picture of the kingdom was afforded; but the sunshine was speedily followed by the heavy clouds which gathered around that "palpable mount," where Israel, in a spirit of dark and senseless legality, abandoned Jehovah's covenant of pure grace for man's covenant of works. Disastrous movement! A movement fraught with the most dismal results. Hitherto, as we have seen, no enemy could stand before Israel — no obstacle was suffered to interrupt their onward and victorious march. Pharaoh's hosts were overthrown — Amalek and his people were discomfited with the edge of the sword — all was victory, because God was acting on behalf of His people, in pursuance of His promise to Abraham, Isaac, and Jacob.

 

In the opening verses of the chapter now before us, the Lord recapitulates His actings toward Israel in the following touching and beautiful language: "Thus shalt thou say to the house of Jacob, and tell the children of Israel: Ye have seen what I did to the Egyptians, and how I bare you on eagles' wings, and brought you to myself. Now therefore, if ye will obey my voice indeed, and keep my covenant, then ye shall be a peculiar treasure to me above all people: for all the earth is mine. And ye shall be to me a kingdom of priests and an holy nation." (Ver. 3-6) Observe, it is "my voice" and "my covenant." What was the utterance of that "voice?" and what did that "covenant" involve? Had Jehovah's voice made itself heard for the purpose of laying down the rules and regulations of a severe and unbending law-giver? By no means. It had spoken to demand freedom for the captivity — provide a refuge from the sword of the destroyer — to make a way for the ransomed to pass over — to bring down bread from heaven, to draw forth water out of the flinty rock. Such had been the gracious and intelligible utterances of Jehovah's "voice," up to the moment at which "Israel camped before the mount."

 

And as to His "covenant," it was one of unmingled grace. It proposed no condition — it made no demands — it put no yoke on the neck — no burden on the shoulder. When "the God of glory appeared to Abraham," in Ur of the Chaldees, He certainly did not address him in such words as, "thou shalt do this," and "thou shalt not do that." Ah! no; such language was not according to the heart of God. It suits Him far better to place "a fair mitre" upon a sinner's head, than to "put a yoke upon his neck." His word to Abraham was, "I WILL GIVE." The land of Canaan was not to be purchased by man's doings, but to be given by God's grace. Thus it stood; and, in the opening of the book of Exodus, we see God coming down in grace to make good His promise to Abraham's seed. The condition in which He found that seed made no difference, inasmuch as the blood of the lamb furnished Him with a perfectly righteous ground on which to make good His promise. He evidently had not promised the land of Canaan to Abraham's seed on the ground of ought that He foresaw in them, for this would have totally destroyed the real nature of a promise. It would have made it a compact and not a promise; "but God gave it to Abraham by promise," and not by compact. (Read Gal. 3)

 

Hence, in the opening of this 19th chapter, the people are reminded of the grace in which Jehovah had hitherto dealt with them; and they are also assured of what they should yet be, provided they continued to hearken to mercy's heavenly "voice," and to abide in the "covenant" of free and absolute grace. "Ye shall be a peculiar treasure to me above all people." How could they be this? Was it by stumbling up the ladder of self-righteousness and legalism? Would they be "a peculiar treasure" when blasted by the curses of a broken law — a law which they had broken before ever they received it? Surely not. How then were they to be this "peculiar treasure?" By standing in that position in which Jehovah surveyed them when He compelled the covetous prophet to exclaim, "How goodly are thy tents, O Jacob, and thy tabernacles, O Israel! As the valleys are they spread forth, as gardens by the river's side, as the trees of lign aloes which the Lord has planted, and as cedar trees beside the waters. He shall pour the water out of his buckets, and his seed shall be in many waters, and his king shall be higher than Agag, and his kingdom shall be exalted. God brought him forth out of Egypt; he has as it were the strength of an unicorn." (Num. 24:5-8)

 

However, Israel was not disposed to occupy this blessed position. Instead of rejoicing in God's "holy promise," they undertook to make the most presumptuous vow that mortal lips could utter. All the people answered together, and said, "All that the Lord has spoken we will do." (Ex. 19:8) This was bold language. They did not even say, "we hope to do" or "we will endeavour to do." This would have expressed a measure of self-distrust. But no; they took the most absolute ground. "We will do." Nor was this the language of a few vain, self-confident spirits who presumed to single themselves out from the whole congregation. No; "all the people answered together." They were unanimous in the abandonment of the holy promise" — the "holy covenant."

 

And now, observe the result. The moment Israel uttered their "singular vow," the moment they undertook to "do," there was a total alteration in the aspect of things. "And the Lord said to Moses, Lo, I come to thee in a thick cloud. … And thou shalt set bounds to the people, round about, saying, Take heed to yourselves, that ye go not up into the mount, or touch the border of it: whosoever touches the mount, shall be surely put to death." This was a very marked change; the One who had just said, "I bare you on eagles' wings, and brought you to myself," now envelopes Himself "in a thick cloud," and says, "set bounds to the people round about." The sweet accents of grace and mercy are exchanged for the "thunderings and lightnings" of the fiery mount. Man had presumed to talk of his miserable doings in the presence of God's magnificent grace. Israel had said, "we will do," and they must be put at a distance in order that it may be fully seen what they are able to do. God takes the place of moral distance; and the people are but too well disposed to have it so, for they are filled with fear and trembling; and no marvel, for the sight was "terrible," — "so terrible that Moses said, I exceedingly fear and quake." Who could endure the sight of that "devouring fire," which was the apt expression of divine holiness? "The Lord came from Sinai, and rose up from Seir to them; he shined forth from Paran, and he came with ten thousands of saints; from his right hand went a fiery law for them." (Deut. 33:2) The term "fiery," as applied to the law, is expressive of its holiness: "Our God is a consuming fire," — perfectly intolerant of evil, in thought, word, and deed.

 

Thus, then, Israel made a fatal mistake in saying, "we will do." It was taking upon themselves a vow which they were not able, even were they willing, to pay; and we know who has said, "better that thou shouldest not vow, than that thou shouldest vow and not pay." It is of the very essence of a vow that it assumes the competency to fulfil; and where is man's competency? As well might a bankrupt draw a cheque on the bank, as a helpless sinner make a vow. A man who makes a vow, denies the truth, as to his nature and condition. He is ruined, what can he do? He is utterly without strength, and can neither will nor do anything good. Did Israel keep their vow? Did they do "all that the Lord commanded?" Witness the golden calf, the broken tables, the desecrated Sabbath, the despised and neglected ordinances, the stoned messengers, the rejected and crucified Christ, the resisted Spirit. Such are the overwhelming evidences of man's dishonoured vows. Thus must it ever be when fallen humanity undertakes to vow.

 

Christian reader, do you not rejoice in the fact that your eternal salvation rests not on your poor shadowy vows and resolutions, but on "the one offering of Jesus Christ once?" Oh, yes, "this is our joy, which never can fail." Christ has taken all our vows upon Himself, and gloriously discharged them for ever. His resurrection-life flows through His members and produces in them results which legal vows and legal claims never could effect. He is our life, and He is our righteousness. May his name be precious to our hearts. May His cause ever command our energies. May it be our meat and our drink to spend and be spent in His dear service.

 

I cannot close this chapter without noticing, in connection, a passage in the Book of Deuteronomy, which may present a difficulty to some minds. It has direct reference to the subject on which we have been dwelling. "And the Lord heard the voice of your words, when ye spake to me; and the Lord said to me, I have heard the voice of the words of this people, which they have spoken to thee: they have well said all that they have spoken. (Deut. 5:28) From this passage it might seem as though the Lord approved of their making a vow; but if my reader will take the trouble of reading the entire context, from ver. 24-27, he will see at once that it has nothing whatever to say to the vow, but that it contains the expression of their terror at the consequences of their vow. They were not able to endure that which was commanded. "If," said they, "we hear the voice of the Lord our God any more, then we shall die. For who is there of all flesh that has heard the voice of the living God speaking out of the midst of the fire, as we have, and lived! Go thou near, and hear all that the Lord our God shall say; and speak thou to us all that the Lord our God shall speak to thee; and we will hear it and do it." It was the confession of their own inability to encounter Jehovah in that awful aspect which their proud legality had led Him to assume. It is impossible that the Lord could ever commend an abandonment of free and changeless grace for a sandy foundation of "works of law."

 

Exodus 20

 

It is of the utmost importance to understand the true character and object of the moral law, as set forth in this chapter. There is a tendency in the mind to confound the principles of law and grace, so that neither the one nor the other can be rightly understood. Law is shorn of its stern and unbending majesty; and grace is robbed of all its divine attractions. God's holy claims remain unanswered, and the sinner's deep and manifold necessities remain unreached by the anomalous system framed by those who attempt to mingle law and grace. In point of fact, they can never be made to coalesce, for they are as distinct as any two things can be. Law sets forth what man ought to be; grace exhibits what God is. How can these ever be wrought up into one system? How can the sinner ever be saved by a system made up of half law, half grace? Impossible. It must be either the one or the other.

 

The law has sometimes been termed "the transcript of the mind of God." This definition is entirely defective. Were we to term it a transcript of the mind of God as to what man ought to be, we should be nearer the truth. If I am to regard the ten commandments as the transcript of the mind of God, then, I ask, is there nothing in the mind of God save "thou shalt" and "thou shalt not?" Is there no grace? No mercy? No loving kindness? Is God not to manifest what He is? Is He not to tell out the deep secrets of that love which dwells in His bosom? Is there nought in the divine character but stern requirement and prohibition? Were this so, we should have to say, "God is law" instead of "God is love." But, blessed be His name, there is more in His heart than could ever be wrapped up in the "ten words" uttered on the fiery mount. If I want to see what God is, I must look at Christ; "for in Him dwells all the fullness of the godhead bodily." (Col. 2:9) "The law was given by Moses, but grace and truth came by Jesus Christ." (John 1:17) Assuredly there was a measure of truth in the law. It contained the truth as to what man ought to be. Like everything else emanating from God, it was perfect so far as it went — perfect for the object for which it was administered; but that object was not, by any means, to unfold, in the view of guilty sinners, the nature and character of God. There was no grace — no mercy. "He that despised Moses' law died without mercy." (Heb. 10.28.) "The man that does these things shall live by them." (Lev. 18:5; Rom. 10:5) "Cursed is every one that continues not in all things that are written in the book of the law to do them." (Deut. 27:26; Gal 3:10) This was not grace. Indeed, mount Sinai was not the place to look for any such thing. There Jehovah revealed Himself in awful majesty, amid blackness, darkness, tempest, thunderings, and lightnings. These were not the attendant circumstances of an economy of grace and mercy; but they were well suited to one of truth and righteousness; and the law was that and nothing else.

 

In the law God sets forth what a man ought to be, and pronounces a curse upon him if he is not that. But then a man finds, when he looks at himself in the light of the law, that he actually is the very thing which the law condemns. How then is he to get life by it? It proposes life and righteousness as the ends to be attained, by keeping it; but it proves, at the very outset, that we are in a state of death and unrighteousness. We want the very things at the beginning which the law proposes to be gained at the end. How, therefore, are we to gain them? In order to do what the law requires, I must have life; and in order to be what the law requires, I must have righteousness; and if I have not both the one and the other, I am "cursed." But the fact is, I have neither. What am I to do? This is the question. Let those who "desire to be teachers of the law" furnish an answer. Let them furnish a satisfactory reply to an upright conscience, bowed down under the double sense of the spirituality and inflexibility of the law and its own hopeless carnality.

 

The truth is, as the apostle teaches us, "the law entered that the offence might abound." (Rom. 5:20) This shows us, very distinctly, the real object of the law. It came in by the way in order to set forth the exceeding sinfulness of sin. (1 Cor. 7:13) It was, in a certain sense, like a perfect mirror let down from heaven to reveal to man his moral derangement. If I present myself, with deranged hair, before a mirror, it shows me the derangement, but does not set it right. If I measure a crooked wall, with a perfect plumb-line, it reveals the crookedness, but does not remove it. If I take out a lamp on a dark night, it reveals to me all the hindrances and disagreeables in the way, but it does not remove them. Moreover, the mirror, the plumb-line, and the lamp, do not create the evils which they severally point out; they neither create nor remove, but simply reveal. Thus is it with the law; it does not create the evil in man's heart, neither does it remove it; but, with unerring accuracy, it reveals it.

 

"What shall we say then? Is the law sin? God forbid. Yea, I had not known sin but by the law; for I had not known lust except the law had said, Thou shalt not covet." (Rom. 7:7) He does not say that he would not have had "lust." No; but merely that "he had not known it." The "lust" was there; but he was in the dark about it until the law, as "the candle of the Almighty," shone in upon the dark chambers of his heart and revealed the evil that was there. Like a man in a dark room, who may be surrounded with dust and confusion, but he cannot see ought thereof by reason of the darkness. Let the beams of the sun dart in upon him, and he quickly perceives all. Do the sunbeams create the dust? Surely not. The dust is there, and they only detect and reveal it. This is a simple illustration of the effect of the law. It judges man's character and condition. It proves him to be a sinner and shuts him up under the curse. It comes to judge what he is, and curses him if he is not what it tells him he ought to be.

 

It is, therefore, a manifest impossibility that any one can get life and righteousness by that which can only curse him; and unless the condition of the sinner, and the character of the law are totally changed, it can do nought else but curse him. It makes no allowance for infirmities, and knows nothing of sincere, though imperfect, obedience. Were it to do so, it would not be what it is, "holy, just, and good." It is just because the law is what it is, that the sinner cannot get life by it. If he could get life by it, it would not be perfect, or else he would not be a sinner. It is impossible that a sinner can get life by a perfect law, for inasmuch as it is perfect, it must needs condemn him. Its absolute perfectness makes manifest and seals man's absolute ruin and condemnation. "Therefore by deeds of law shall no flesh living be justified in his sight; for by the law is the knowledge of sin." (Rom. 3:20) He does not say, "by the law is sin," but only "the knowledge of sin. "For until the law, sin was in the world; but sin is not imputed when there is no law." (Rom. 5:13) Sin was there, and it only needed law to develop it in the form of "transgression." It is as if I say to my child, "you must not touch that knife." My very prohibition reveals the tendency in his heart to do his own will. It does not create the tendency, but only reveals it.

 

The apostle John says that "sin is lawlessness." (1 John 3:4) The word "transgression" does not develop the true idea of the Spirit in this passage. In order to have "transgression" I must have a definite rule or line laid down. Transgression means a passing across a prohibited line; such a line I have in the law. I take any one of its prohibitions, such as, "thou shalt not kill," "thou shalt not commit adultery," "thou shalt not steal." Here, I have a rule or line set before me; but I find I have within me the very principles against which these prohibitions are expressly directed. Yea, the very fact of my being told not to commit murder, shows that I have murder in my nature. There would be no necessity to tell me not to do a thing which I had no tendency to do; but the exhibition of God's will, as to what I ought to be, makes manifest the tendency of my will to be what I ought not. This is plain enough, and is in full keeping with the whole of the apostolic reasoning on the point.

 

Many, however, will admit that we cannot get life by the law; but they maintain, at the same time, that the law is our rule of life. Now, the apostle declares that "as many as are of works of law are under the curse." (Gal 3:10) It matters not who they are, if they occupy the ground of law, they are, of necessity, under the curse. A man may say, "I am regenerate, and, therefore, not exposed to the curse." This will not do. If regeneration does not take one off the ground of law, it cannot take him beyond the range of the curse of the law. If the Christian be under the former, he is, of necessity, exposed to the latter. But what has the law to do with regeneration? Where do we find anything about it in Exodus 20? The law has but one question to put to a man — a brief, solemn, pointed question, namely, "Are you what you ought to be?" If he answer in the negative, it can but hurl its terrible anathema at him and slay him. And who will so readily and emphatically admit that, in himself, he is anything but what he ought to be, as the really regenerate man? Wherefore, if he is under the law, he must, inevitably, be under the curse. The law cannot possibly lower its standard: nor yet amalgamate with grace. Men do constantly seek to lower its standard; they feel that they cannot get up to it, and they, therefore, seek to bring it down to them; but the effort is in vain: it stands forth in all its purity, majesty, and stern inflexibility, and will not accept a single hair's breadth short of perfect obedience; and where is the man, regenerate or unregenerate, that can undertake to produce that? It will be said, "We have perfection in Christ." True; but that is not by the law, but by grace; and we cannot possibly confound the two economies. Scripture largely and distinctly teaches that we are not justified by the law; nor is the law our rule of life. That which can only curse can never justify; and that which can only kill can never be a rule of life. As well might a man attempt to make a fortune by a deed of bankruptcy filed against him.

 

If my reader will turn to Acts 15, he will see how the attempt to put Gentile believers under the law, as a rule of life, was met by the Holy Ghost. "There rose up certain of the sect of the Pharisees which believed, saying, that it was needful to circumcise them, and to command them to keep the law of Moses." This was nothing else than the hiss of the old serpent, making itself heard in the dark and depressing suggestion of those early legalists. But let us see how it was met by the mighty energy of the Holy Ghost, and the unanimous voice of the twelve apostles and the whole Church. "And when there had been much disputing, Peter rose up, and said to them, Men and brethren, ye know how that a good while ago, God made choice among us, that the Gentiles by my mouth should hear," — what? Was it the requirements and the curses of the law of Moses? No: blessed be God, these are not what He would have falling on the ears of helpless sinners. Hear what then? "SHOULD HEAR THE WORD OF THE GOSPEL, AND BELIEVE." This was what suited the nature and character of God. He never would have troubled men with the dismal accents of requirement and prohibition. These Pharisees were not His messengers; far from it. They were not the bearers of glad tidings, nor the publishers of peace, and therefore, their "feet" were ought but "beautiful" in the eyes of One who only delights in mercy.

 

"Now, therefore," continues the apostle, "why tempt ye God, to put a yoke upon the neck of the disciples, which neither our fathers nor we were able to bear?" This was strong, earnest language. God did not want "to put a yoke upon the neck" of those whose hearts had been set free by the gospel of peace. He would rather exhort them to stand fast in the liberty of Christ, and not be "entangled again with the yoke of bondage." He would not send those whom He had received to His bosom of love, to be terrified by the "blackness, and darkness, and tempest," of "the mount that might be touched." How could we ever admit the thought that those whom God had received in grace He would rule by law? Impossible. "We believe," says Peter, "that through the GRACE OF THE LORD JESUS CHRIST we shall be saved even as they." Both the Jews, who had received the law, and the Gentiles, who never had, were now to be "saved through grace." And not only were they to be "saved" by grace, but they were to "stand" in grace, (Rom 5:2) and to "grow in grace." (2 Peter 3:18.) To teach anything else was to "tempt God." Those Pharisees were subverting the very foundations of the Christian faith; and so are all those who seek to put believers under the law. There is no evil or error more abominable in the sight of the Lord than legalism. Hearken to the strong language — the accents of righteous indignation — which fell from the Holy Ghost, in reference to those teachers of the law: "I would they were even cut off which trouble you." (Gal. 5:12)

 

And, let me ask, are the thoughts of the Holy Ghost changed, in reference to this question? Has it ceased to be a tempting of God to place the yoke of legality upon a sinner's neck? Is it now in accordance with His gracious will that the law should be read out in the ears of sinners? Let my reader reply to these enquiries in the light of the fifteenth of Acts and the Epistle to the Galatians. These scriptures, were there no other, are amply sufficient to prove that God never intended that the "Gentiles should hear the word" of the law. Had He so intended, He would, assuredly, have "made choice" of some one to proclaim it in their ears. But no; when He sent forth His "fiery law," He spoke only in one tongue; but when He proclaimed the glad tidings of salvation, through the blood of the Lamb, He spoke in the language "of every nation under heaven." He spoke in such a way as that "every man in his own tongue wherein he was born," might hear the sweet story of grace. (Acts 2:1-11)

 

Further, when He was giving forth, from mount Sinai, the stern requirements of the covenant of works, He addressed Himself exclusively to one people. His voice was only heard within the narrow enclosures of the Jewish nation; but when, on the plains of Bethlehem, "the angel of the Lord" declared "good tidings of great joy," he added those characteristic words, "which shall be to all people." And, again, when the risen Christ was sending forth His heralds of salvation, His commission ran thus, "Go ye into all the world and preach the gospel to every creature." (Mark 16:15; Luke 2:10) The mighty tide of grace which had its source in the bosom of God, and its channel in the blood of the Lamb, was designed to rise, in the resistless energy of the Holy Ghost, far above the narrow enclosures of Israel, and roll through the length and breadth of a sin-stained world. "Every creature" must hear, "in his own tongue," the message of peace, the word of the gospel, the record of salvation, through the blood of the cross.

 

Finally, that nothing might be lacking to prove to our poor legal hearts that mount Sinai was not, by any means, the spot where the deep secrets of the bosom of God were told out, the Holy Ghost has said, both by the mouth of a prophet and an apostle, "How beautiful are the feet of them that preach the gospel of peace and bring glad tidings of good things!" (Isa. 3:7; Rom. 10:15) But of those who sought to be teachers of the law the same Holy Ghost has said, "I would they were even cut off that trouble you."

 

Thus, then, it is obvious that the law is neither the ground of life to the sinner nor the rule of life to the Christian. Christ is both the one and the other. He is our life and He is our rule of life. The law can only curse and slay. Christ is our life and righteousness. He became a curse for us by hanging on a tree. He went down into the place where the sinner lay — into the place of death and judgement — and having, by His death, entirely discharged all that was or could be against us, He became, in resurrection, the source of life and the ground of righteousness to all who believe in His name. Having thus life and righteousness in Him, we are called to walk, not merely as the law directs, but to "walk even as he walked." It will hardly be deemed needful to assert that it is directly contrary to Christian ethics to kill, commit adultery, or steal. But were a Christian to shape his way according to these commands, or according to the entire decalogue, would he yield the rare and delicate fruits which the Epistle to the Ephesians sets forth? Would the ten commandments ever cause a thief to give up stealing, and go to work that he might have to give? Would they ever transform a thief into a laborious and liberal man? Assuredly not. The law says, "thou shalt not steal;" but does it say, "go and give to him that needs" — "go feed, clothe, and bless your enemy" — "go gladden by your benevolent feelings and your beneficent acts the heart of him who only and always seeks your hurt?" By no means; and yet, were I under the law, as a rule, it could only curse me and slay me. How is this, when the standard in the New Testament is so much higher? Because I am weak, and the law gives me no strength and shows me no mercy. The law demands strength from one that has none, and curses him if he cannot display it. The gospel gives strength to one that has none, and blesses him in the exhibition of it. The law proposes life as the end of obedience. The gospel gives life as the only proper ground of obedience.

 

But that I may not weary the reader with arguments, let me ask if the law be, indeed, the rule of a believer's life, where are we to find it so presented in the New Testament? The inspired apostle evidently had no thought of its being the rule when he penned the following words: "For in Christ Jesus neither circumcision avails anything nor uncircumcision, but a new creation. And as many as walk according to this rule, peace be on them, and mercy, and upon the Israel of God." (Gal. 6:15-16) What "rule?" The law? No, but the "new creation." Where shall we find this in Exodus 20? It speaks not a word about "new creation." On the contrary, it addresses itself to man as he is, in his natural or old-creation state, and puts him to the test as to what he is really able to do. Now if the law were the rule by which believers are to walk, why does the apostle pronounce his benediction on those who walk by another rule altogether? Why does he not say, "as many as walk according to the rule of the ten commandments?" Is it not evident, from this one passage, that the Church of God has a higher rule by which to walk? Unquestionably. The ten commandments, though forming, as all true Christians admit, a part of the canon of inspiration, could never be the rule of life to one who has, through infinite grace, been introduced into the new creation — one who has received new life, in Christ.

 

But some may ask, "Is not the law perfect? And, if perfect, what more would you have?" The law is divinely perfect. Yea, it is the very perfection of the law which causes it to curse and slay those who are not perfect if they attempt to stand before it. "The law is spiritual, but I am carnal." It is utterly impossible to form an adequate idea of the infinite perfectness and spirituality of the law. But then this perfect law coming in contact with fallen humanity — this spiritual law coming In contact with "the carnal mind," could only "work wrath" and "enmity." (Rom. 4:15; Rom. 8:7) Why? Is it because the law is not perfect? No, but because it is, and man is a sinner. If man were perfect, he would carry out the law in all its spiritual perfectness; and even in the case of true believers, though they still carry about with them an evil nature, the apostle teaches us "that the righteousness of the law is fulfilled in us who walk not after the flesh, but after the Spirit." (Rom. 8:4) "He that loves another has fulfilled the law" — "love works no ill to his neighbour: therefore love is the fulfilling of the law." (Rom. 13:8-10) If I love a man, I shall not steal his property — nay, I shall seek to do him all the good I can. All this is plain and easily understood by the spiritual mind; but is leaves entirely untouched the question of the law, whether as the ground of life to a sinner or the rule of life to the believer.

 

If we look at the law, in its two grand divisions, it tells a man to love God with all his heart, and with all his soul, and with all his mind; and to love his neighbour as himself. This is the sum of the law. This, and not a tittle less, is what the law demands. But where has this demand ever been responded to by any member of Adam's fallen posterity? Where is the man who could say he loves God after such a fashion? "The carnal mind (i.e., the mind which we have by nature) is enmity against God." Man hates God and His ways. God came, in the Person of Christ, and showed Himself to man — showed Himself, not in the overwhelming brightness of His majesty, but in all the charm and sweetness of perfect grace and condescension. What was the result? Man hated God. "Now have they both seen and hated both me and my Father." (John 15:24.) But, it must be said, "Man ought to love God." No doubt, and he deserves death and eternal perdition if he does not. But can the law produce this love in man's heart? Was that its design? By no means, "for the law works wrath." The law finds man in a state of enmity against God; and without ever altering that state — for that was not its province — it commands him to love God with all his heart, and curses him if he does not. It was not the province of the law to alter or improve man's nature; nor yet could it impart any power to carry out its righteous demands. It said "This do, and thou shalt live." It commanded man to love God. It did not reveal what God was to man, even in his guilt and ruin; but it told man what he ought to be toward God. This was dismal work. It was not the unfolding of the powerful attractions of the divine character, producing in man true repentance toward God, melting his icy heart, and elevating his soul in genuine affection and worship. No: it was an inflexible command to love God; and, instead of producing love, it "worked wrath;" not because God ought not to be loved, but because man was a sinner.

 

Again, "Thou shalt love thy neighbour as thyself." Can "the natural man" do this? Does he love his neighbour as himself? Is this the principle which obtains in the chambers of commerce, the exchanges, the banks, the marts, the fairs, and the markets of this world? Alas! no. Man does not love his neighbour as he loves himself. No doubt he ought: and if he were right, he would. But, then, he is all wrong — totally wrong — and unless he is "born again" of the word and the Spirit of God, he cannot "see nor enter the kingdom of God." The law cannot produce this new birth. It kills "the old man," but does not, and cannot, create "the new." As an actual fact we know that the Lord Jesus Christ embodied, in His glorious Person, both God and our neighbour, inasmuch as He was, according to the foundation-truth of the Christian religion, "God manifest in the flesh." How did man treat Him? Did he love Him with all his heart, or as himself? The very reverse. He crucified Him between two thieves, having previously preferred a murderer and a robber to that blessed One who had gone about doing good — who had come forth from the eternal dwelling-place of light and love — Himself the very living personification of that light and love — whose bosom had ever heaved with purest sympathy with human need — whose hand had ever been ready to dry the sinner's tears and alleviate his sorrows. Thus we stand and gaze upon the cross of Christ, and behold in it an unanswerable demonstration of the fact that it is not within the range of man's nature or capacity to keep the law.*

{*For further exposition of the law, and also of the doctrine of the Sabbath, the reader is referred to a tract, entitled "A Scriptural Inquiry into the True Nature of the Sabbath, the Law, and the Christian Ministry.}

 

It is peculiarly interesting to the spiritual mind, after all that has passed before us, to observe the relative position of God and the sinner at the close of this memorable chapter. "And the Lord said to Moses, Thus thou shalt say to the children of Israel … an altar of earth thou shalt make to me, and shalt sacrifice thereon thy burnt-offerings, and thy peace offerings, thy sheep and thine oxen: in all places where I record my name, I WILL COME UNTO THEE, and I WILL BLESS THEE. And if thou wilt make an altar of stone, thou shalt not build it of hewn stone: for if thou lift up thy tool upon it, thou hast polluted it. Neither shalt thou go up by steps to mine altar, that thy nakedness be not discovered thereon. " (Ver. 22, 26)

Here we find man not in the position of a doer, but of a worshipper; and this, too, at the close of Exodus 20. How plainly this teaches us that the atmosphere of Mount Sinai is not that which God would have the sinner breathing; that it is not the proper meeting place between God and man. "In all places where I record my name, I will come to thee, and I will bless thee." How unlike the terrors of the fiery mount is that spot where Jehovah records His name, whither He "comes" to "bless" His worshipping people!

 

But, further, God will meet the sinner at an altar without a hewn stone or a step — a place of worship which requires no human workmanship to erect, or human effort to approach. The former could only pollute, and the latter could only display human "nakedness." Admirable type of the meeting-place where God meets the sinner now, even the Person and work of His Son, Jesus Christ, where all the claims of law, of justice, and of conscience, are perfectly answered! Man has, in every age, and in every clime, been prone, in one way or another, to "lift up his tool in the erection of his altar, or to approach thereto by steps of his own making. But the issue of all such attempts has been "pollution" and "nakedness." "We all do fade as a leaf, and all our righteousnesses are as filthy rags." Who will presume to approach God clad in a garment of "filthy rags?" or who will stand to worship with a revealed "nakedness?" What can be more preposterous than to think of approaching God in a way which necessarily involves either pollution or nakedness? And yet thus it is in every case in which human effort is put forth to open the sinner's way to God. Not only is there no need of such effort, but defilement and nakedness are stamped upon it. God has come down so very near to the sinner, even in the very depths of his ruin, that there is no need for his lifting up the tool of legality, or ascending the steps of self-righteousness — yea, to do so, is but to expose his uncleanness and his nakedness.

 

Such are the principles with which the Holy Ghost closes this most remarkable section of inspiration. May they be indelibly written upon our hearts, that so we may more clearly and fully understand the essential difference between LAW and GRACE.

 

Exodus 21-23

 

The study of this section of our book is eminently calculated to impress the heart with a sense of God's unsearchable wisdom and infinite goodness. It enables one to form some idea of the character of a kingdom governed by laws of divine appointment. Here, too, we may see the amazing condescension of Him who, though He is the great God of heaven and earth, can, nevertheless, stoop to adjudicate between man and man in reference to the death of an ox, the loan of a garment, or the loss of a servant's tooth. "Who is like to the Lord our God, who humbles himself to behold the things that are in heaven and on earth?" He governs the universe, and yet He can occupy Himself with the provision of a covering for one of His creatures. He guides the angel's flight and takes notice of a crawling worm. He humbles Himself to regulate the movements of those countless orbs that roll through infinite space and to record the fall of a sparrow.

 

As to the character of the judgement set forth in the chapters before us, we may learn a double lesson. These judgements and ordinances bear a twofold witness: they convey to the ear a twofold message, and present to the eye two sides of a picture. They tell of God and they tell of man.

 

In the first place, on God's part, we find Him enacting laws which exhibit strict, even-handed, perfect justice. "Eye for eye, tooth for tooth, hand for hand, foot for foot, burning for burning, wound for wound, stripe for stripe." Such was the character of the laws, the statutes, and the judgements by which God governed His earthly kingdom of Israel. Everything was provided for, every interest was maintained, and every claim was met. There was no partiality — no distinction made between the rich and the poor. The balance in which each man's claim was weighed was adjusted with divine accuracy, so that no one could justly complain of a decision. The pure robe of justice was not to be tarnished with the foul stains of bribery, corruption and partiality. The eye and the hand of a divine Legislator provided for everything; and a divine Executive inflexibly dealt with every defaulter. The stroke of justice fell only on the head of the guilty, while every obedient soul was protected in the enjoyment of all his rights and privileges.

 

Then, as regards man, it is impossible to read over these laws and not be struck with the disclosure which they indirectly, but really, make of his desperate depravity. The fact of Jehovah's having to enact laws against certain crimes, proves the capability, on man's part, of committing those crimes. Were the capability and the tendency not there, there would be no need of the enactments. Now, there are many who, if the gross abominations forbidden in these chapters were named to them, might feel disposed to adopt the language of Hazael and say, "Is thy servant a dog that he should do this thing?" Such persons have not yet travelled down into the deep abyss of their own hearts. For albeit there are crimes here forbidden which would seem to place man, as regards his habits and tendencies, below the level of a "dog," yet do those very statutes prove, beyond all question, that the most refined and cultivated member of the human family carries above, in his bosom, the seeds of the very darkest and most horrifying abominations. For whom were those statutes enacted? For man. Were they needful? Unquestionably. But they would have been quite superfluous if man were incapable of committing the sins referred to. But man is capable; and hence we see that man is sunk to the very lowest possible level — that his nature is wholly corrupt — that, from the crown of his head to the sole of his foot, there is not so much as a speck of moral soundness.

 

How can such a being ever stand, without an emotion of fear, in the full blaze of the throne of God? How can he stand within the holiest? How can he stand on the sea of glass? How can he enter in by the pearly gates and tread the golden streets? The reply to these inquiries unfolds the amazing depths of redeeming love and the eternal efficacy of the blood of the Lamb. Deep as is man's ruin, the love of God is deeper still. Black as is his guilt, the blood of Jesus can wash it all away. Wide as is the chasm separating man from God, the cross has bridged it. God has come down to the very lowest point of the sinner's condition, in order that He might lift him up into a position of infinite favour, in eternal association with His own Son. Well may we exclaim, "Behold what manner of love the Father has bestowed on us, that we should be called the sons of God." (1 John 3: l) Nothing could fathom man's ruin but God's love, and nothing could equal man's guilt but the blood of Christ. But now the very depth of the ruin only magnifies the love that has fathomed it, and the intensity of the guilt only celebrates the efficacy of the blood that can cleanse it. The very vilest sinner who believes in Jesus can rejoice in the assurance that God sees him and pronounces him "clean every whit."

 

Such, then, is the double character of instruction to be gleaned from the laws and ordinances in this section, looked at as a whole; and the more minutely we look at them, in detail, the more impressed we shall be with a sense of their fullness and beauty. Take, for instance, the very first ordinance that presents itself, namely, that of the Hebrew Servant.

 

"Now these are the judgements which thou shalt set before them. If thou buy an Hebrew servant, six years he shall serve: and in the seventh he shall go out free for nothing. If he came in by himself, he shall go out by himself: if he were married, then his wife shall go out with him. If his master have given him a wife, and she have borne him sons or daughters, the wife and her children shall be her master's, and he shall go out by himself. And if the servant shall plainly say, I love my master, my wife, and my children; I will not go out free; then his master shall bring him to the judges: he shall also bring him to the door, or to the door post; and his master shall bore his ear through with an awl; and he shall serve him for ever." (Ex. 21:1-6) The servant was perfectly free to go out, so far as he was personally concerned. He had discharged every claim, and could, therefore, walk abroad in unquestioned freedom; but because of his love to his master, his wife, and his children, he voluntarily bound himself to perpetual servitude; and not only so, but he was also willing to bear, in his own person, the marks of that servitude.

 

The application of this to the Lord Jesus Christ will be obvious to the intelligent reader. In Him we behold the One who dwelt in the bosom of the Father before all worlds — the object of His eternal delight — who might have occupied, throughout eternity, this His personal and entirely peculiar place, inasmuch as there lay upon Him no obligation (save that which ineffable love created and ineffable love incurred) to abandon that place. Such, however, was His love to the Father whose counsels were involved, and for the Church collectively, and each individual member thereof, whose salvation was involved, that He, voluntarily, came down to earth, emptied Himself, and made Himself of no reputation, took upon Him the form of a servant and the marks of perpetual service. To these marks we probably have a striking allusion in the Psalms. "Mine ears hast thou digged." (Ps. 40:6, marg.) This psalm is the expression of Christ's devotedness to God. "Then said I, Lo, I come: in the volume of the book it is written of me, I delight to do thy will, O my God: yea thy law is within my heart." He came to do the will of God, whatever that will might be. He never once did His own will, not even in the reception and salvation of sinners, though surely His loving heart, with all its affections, was most fully in that glorious work. Still He receives and saves only as the servant of the Father's counsels. "All that the Father gives me shall come to me; and him that comes to me I will in no wise cast out. For I came down from heaven, not to do mine own will, but the will of him that sent me. And this is the Father's will which has sent me, that of all which he has given me I should lose nothing, but should raise it up again at the last day." (John 6:37-39)

 

Here we have a most interesting view of the servant character of the Lord Jesus Christ. He, in perfect grace, holds Himself responsible to receive all who come within the range of the divine counsels; and not only to receive them, but to preserve them through all the difficulties and trials of their devious path down here, yea, in the article of death itself, should it come, and to raise them all up in the last day. Oh! how secure is the very feeblest member of the Church of God! He is the subject of God's eternal counsels, which counsels the Lord Jesus Christ is pledged to carry out. Jesus loves the Father, and, in proportion to the intensity of that love, is the security of each member of the redeemed family. The salvation of any sinner who believes on the name of the Son of God is, in one aspect of it, but the expression of Christ's love to the Father. If one such could perish, through any cause whatsoever, it would argue that the Lord Jesus Christ was unable to carry out the will of God, which were nothing short of positive blasphemy against His sacred name, to whom be all honour and majesty throughout the everlasting ages.

 

Thus we have, in the Hebrew servant, a type of Christ in His pure devotedness to the Father. But there is more than this: "I love my wife and my children." "Christ loved the church and gave himself for it, that he might sanctify and cleanse it with the washing of water by the word, that he might present it to himself a glorious church, not having spot, or wrinkle, or any such thing; but that it should be holy and without blemish." (Eph. 5:25-27) There are various other passages of Scripture presenting Christ as the antitype of the Hebrew servant, both in His love for the Church, as a body, and for all believers personally. In Matthew 13, John 10 and 13, and Hebrews 2, my reader will find special teaching on the point.

 

The apprehension of this love of the heart of Jesus cannot fail to produce a spirit of fervent devotedness to the One who could exhibit such pure, such perfect, such disinterested love. How could the wife and children of the Hebrew servant fail to love one who had voluntarily surrendered his liberty in order that he and they might be together? And what is the love presented in the type, when compared with that which shines in the antitype? It is as nothing. "The love of Christ passes knowledge." It led Him to think of us before all worlds — to visit us in the fullness of time — to walk deliberately to the door post — to suffer for us on the cross, in order that He might raise us to companionship with himself, in His everlasting kingdom and glory.

 

Were I to enter into a full exposition of the remaining statutes and judgements of this portion of the Book of Exodus, it would carry me much further than I feel, at present, led to go.* I will merely observe, in conclusion, that it is impossible to read the section and not have the heart drawn out in adoration of the profound wisdom, well-balanced justice, and yet tender considerateness which breathe throughout the whole. We rise up from the study of it with this conviction deeply wrought into the soul, that the One who speaks here is "the only true," "the only wise," and the infinitely gracious God.

{*I would here observe, once for all, that the feasts referred to in Ex. 23:14-19 and the offerings in Ex. 29 being brought out in all their fullness and detail, in the book of Leviticus, I shall reserve them until we come to dwell upon the contents of that singularly rich and interesting book.}

 

May all our meditations on His eternal word have the effect of prostrating our souls in worship before Him whose perfect ways and glorious attributes shine there, in all their blessedness and brightness, for the refreshment, the delight, and the edification of His blood-bought people.

 

Exodus 24

 

This chapter opens with an expression remarkably characteristic of the entire Mosaic economy. "And he said to Moses, Come up to the Lord, thou and Aaron, Nadab, and Abihu, and seventy of the elders of Israel; and worship ye afar off …. they shall not come nigh, neither shall the people go up with him." We may search from end to end of the legal ritual, and not find those two precious words, "draw nigh." Ah! no; such words could never be heard from the top of Sinai, nor from amid the shadows of the law. They could only be uttered at heaven's side of the empty tomb of Jesus, where the blood of the cross has opened a perfectly cloudless prospect to the vision of faith. The words, "afar off," are as characteristic of the law, as "draw nigh" are of the gospel. Under the law, the work was never done, which could entitle a sinner to draw nigh. Man had not fulfilled his promised obedience; and the "blood of calves and goats" could not atone for the failure, or give his guilty conscience peace. Hence, therefore, he had to stand "afar off." Man's vows were broken and his sin unpurged; how, then, could he draw nigh? The blood of ten thousand bullocks could not wipe away one stain from the conscience, or give the peaceful sense of nearness to God.

 

However, the "first covenant" is here dedicated with blood. An altar is erected at the foot of the hill, with "twelve pillars, according to the twelve tribes of Israel." "And he sent young men of the children of Israel, which offered burnt-offerings, and sacrificed peace offerings of oxen to the Lord. And Moses took half of the blood, and put it in basins; and half of the blood he sprinkled on the altar … And Moses took the blood, and sprinkled it on the people, and said, Behold the blood of the covenant, which the Lord has made with you concerning all these words although, as the apostle teaches us, it was "impossible that the blood of bulls and goats could take away sin," yet did it "sanctify to the purifying of the flesh," and, as "a shadow of good things to come," it availed to maintain the people in relationship with Jehovah.

 

"Then went up Moses, and Aaron, Nadab, and Abihu, and seventy of the elders of Israel; and they saw the God of Israel: and there was under his feet as it were a paved work of a sapphire stone, and as it were the body of heaven in clearness. And upon the nobles of the children of Israel he laid not his hand: also they saw God and did eat and drink." This was the manifestation of "the God of Israel," in light and purity, majesty and holiness. It was not the unfolding of the affections of a Father's bosom, or the sweet accents of a Father's voice, breathing peace and inspiring confidence into the heart. No; the "paved work of a sapphire stone " told out that unapproachable purity and light which could only tell a sinner to keep off. Still, "they saw God and did eat and drink." Touching proof of divine forbearance and mercy, as also of the power of the blood!

 

Looking at this entire scene as a mere illustration, there is much to interest the heart. There is the defiled camp below and the sapphire pavement above; but the altar, at the foot of the hill, tells us of that way by which the sinner can make his escape from the defilement of his own condition, and mount up to the presence of God, there to feast and worship in perfect peace. The blood which flowed around the altar furnished man's only title to stand in the presence of that glory which "was like a devouring fire on the top of the mount in the eyes of the children of Israel."

 

"And Moses went into the midst of the cloud, and gat him up into the mount; and Moses was in the mount forty days and forty nights." This was truly a high and holy position for Moses. He was called away from earth and earthly things. Abstracted from natural influences, he is shut in with God, to hear from his mouth the deep mysteries of the Person and work of Christ; for such, in point of fact, we have unfolded in the tabernacle and all its significant furniture — the patterns of things in the heavens." The blessed One knew full well what was about to be the end of man's covenant of works; but He unfolds to Moses, in types and shadows, His own precious thoughts of love and counsels of grace, manifested in, and secured by, Christ.

 

Blessed, for evermore, be the grace which has not left us under a covenant of works. Blessed be He who has "hushed the law's loud thunders and quenched mount Sinai's flame" by "the blood of the everlasting covenant," and given us a peace which no power of earth or hell can shake. "Unto him that loved us, and washed us from our sins in his own blood, and has made us kings and priests to God and his Father; to him be glory and dominion for ever and ever. Amen.

 

Exodus 25

 

This chapter forms the commencement of one of the richest veins in inspiration's exhaustless mine — a vein in which every stroke of the mattock brings to light untold wealth. We know the mattock with which alone we can work in such a mine, namely, the distinct ministry of the Holy Ghost. Nature can do nothing here. Reason is blind — imagination utterly vain — the most gigantic intellect, instead of being able to interpret the sacred symbols, appears like a bat in the sunshine, blindly dashing itself against the objects which it is utterly unable to discern. We must compel reason and imagination to stand without, while, with a chastened heart, a single eye, and a spiritual mind, we enter the hallowed precincts and gaze upon the deeply significant furniture. God the Holy Ghost is the only One who can conduct us through the courts of the Lord's house, and expound to our souls the true meaning of all that there meets our view. To attempt the exposition, by the aid of intellect's unsanctified powers, would be infinitely more absurd than to set about the repairs of a watch with a blacksmith's tongs and hammer. "The patterns of things in the heavens" cannot be interpreted by the natural mind, in its most cultivated form. They must all be read in the light of heaven. Earth has no light which could at all develop their beauties. The One who furnished the patterns can alone explain what the patterns mean. The One who furnished the beauteous symbols can alone interpret them.

 

To the human eye there would seem to be a desultoriness in the mode in which the Holy Ghost has presented the furniture of the tabernacle; but, in reality, as might be expected, there is the most perfect order, the most remarkable precision, the most studious accuracy. From Ex. 25 to Ex. 30, inclusive, we have a distinct section of the Book of Exodus. This section is divided into two parts, the first terminating at Ex. 27:19, and the second as the close of Ex. 30. The former begins with the ark of the covenant, inside the veil, and ends with the brazen altar and the court in which that altar stood. That is, it gives us, in the first place, Jehovah's throne of judgement, whereon He sat as Lord of all the earth; and it conducts us to that place where He met the sinner, in the credit and virtue of accomplished atonement. Then, in the latter, we have the mode of man's approach to God — the privileges, dignities, and responsibilities of those who, as priests, were permitted to draw nigh to the Divine Presence and enjoy worship and communion there. Thus the arrangement is perfect and beautiful. How could it be otherwise, seeing that it is divine? The ark and the brazen altar present, as it were, two extremes. The former was the throne of God established in "justice and judgement." (Ps. 89:14) The latter was the place of approach for the sinner where "mercy and truth" went before Jehovah's face. Man, in himself, dared not to approach the ark to meet God, for "the way into the holiest of all was not yet made manifest." (Heb. 9:8) But God could approach the altar of brass, to meet man as a sinner. "Justice and judgement" could not admit the sinner in; but "mercy and truth" could bring God out; not, indeed, in that overwhelming brightness and majesty in which He was wont to shine forth from between those mystic supporters of His throne — "the cherubim of glory" — but in that gracious ministry which is symbolically presented to us in the furniture and ordinances of the tabernacle.

 

All this may well remind us of the path trodden by that blessed One, who is the antitype of all these types — the substance of all these shadows. He travelled from the eternal throne of God in heaven, down to the depths of Calvary's cross. He came from all the glory of the former down into all the shame of the latter, in order that He might conduct His redeemed, forgiven, and accepted people back with Himself, and present them faultless before that very throne which He had left on their account. The Lord Jesus fills up, in His own person and work, every point between the throne of God and the dust of death, and every point between the dust of death and the throne of God. In Him God has come down, in perfect grace, to the sinner; in Him the sinner is brought up, in perfect righteousness, to God. All the way, from the ark to the brazen altar, was marked with the footprints of love; and all the way from the brazen altar to the ark of God was sprinkled with the blood of atonement; and as the ransomed worshipper passes along that wondrous path, he beholds the name of Jesus stamped on all that meets his view. May that name be dearer to our hearts! Let us now proceed to examine the chapters consecutively.

 

It is most interesting to note here, that the first thing which the Lord communicated to Moses is His gracious purpose to have a sanctuary or holy dwelling place in the midst of His people — a sanctuary composed of materials, which directly point to Christ, His Person, His work, and the precious fruit of that work, as seen in the light, the power, and the varied graces of the Holy Ghost. Moreover, these materials were the fragrant fruit of the grace of God — the voluntary offerings of devoted hearts. Jehovah, whose majesty, "the heaven of heavens could not contain," was graciously pleased to dwell in a boarded and curtained tent, erected for Him by those who cherished the fond desire to hail His presence amongst them. This tabernacle may be viewed in two ways: first, as furnishing "a pattern of things in the heavens;" and, secondly, as presenting a deeply significant type of the body of Christ. The various materials of which the tabernacle was composed will come before us, as we pass along; we shall, therefore, consider the three comprehensive subjects put before us in this chapter, namely, the ark; the table; and the candlestick.

 

The ark of the covenant occupies the leading place in the divine communications to Moses. Its position, too, in the tabernacle was most marked. Shut in within the veil, in the holiest of all, it formed the base of Jehovah's throne. Its very name conveys to the mind its import. An ark, so far as the word instructs us, is designed to preserve intact whatever is put therein. An ark carried Noah and his family, together with all the orders of creation, in safety over the billows of judgement which covered the earth. An ark, at the opening of this book, was faith's vessel for preserving "a proper child" from the waters of death. When, therefore, we read of "the ark of the covenant," we are led to believe that it was designed of God to preserve His covenant unbroken, in the midst of an erring people. In it, as we know, the second set of tables were deposited. As to the first set, they were broken in pieces, beneath the mount, showing that man's covenant was wholly abolished — that his work could never, by any possibility, form the basis of Jehovah's throne of government. "Justice and judgement are the habitation of that throne," whether in its earthly or heavenly aspect. The ark could not contain within its hallowed enclosure, broken tables. Man might fail to fulfil his self-chosen vow; but God's law must be preserved in its divine integrity and perfectness. If God was to set up His throne in the midst of His people, He could only do so in a way worthy of Himself. His standard of judgement and government must be perfect.

 

"And thou shalt make staves of shittim wood, and overlay them with gold. And thou shalt put the staves into the rings by the sides of the ark, that the ark may be borne with them." The ark of the covenant was to accompany the people in all their wanderings. It never rested while they were a travelling or a conflicting host. It moved from place to place in the wilderness. It went before them into the midst of Jordan; it was their grand rallying point in all the wars of Canaan; it was the sure and certain earnest of power wherever it went. No power of the enemy could stand before that which was the well-known expression of the divine presence and power. The ark was to be Israel's companion in travel, in the desert; and "the staves" and "the rings" were the apt expression of its travelling character.

 

However, it was not always to be a traveller. "The afflictions of David," as well as the wars of Israel, were to have an end. The prayer was yet to be breathed and answered, "Arise, O Lord, into thy rest: thou and the Ark of thy strength." (Ps. 132:8) This most sublime petition had its partial accomplishment in the palmy days of Solomon, when "the priests brought in the ark of the covenant of the Lord to his place, into the oracle of the house, to the most holy place, even under the wings of the cherubims. For the cherubims spread forth their two wings over the place of the ark, and the cherubims covered the ark, and the staves thereof above. And they drew out the staves, that the ends of the staves were seen out in the holy place before the oracle, and they were not seen without: and there they are to this day." (1 Kings 8:6-8) The sand of the desert was to be exchanged for the golden floor of the temple. (1 Kings 6:30) The wanderings of the ark were to have an end; there was "neither enemy nor evil occurrent," and therefore, "the staves were drawn out."

 

Nor was this the only difference between the ark in the tabernacle and in the temple. The apostle, speaking of the ark in its wilderness habitation, describes it as "the ark of the covenant, overlaid round about with gold, wherein was the golden pot that had manna, and Aaron's rod that budded, and the tables of the covenant." (Heb. 9:4) Such were the contents of the ark in its wilderness journeyings — the pot of manna, the record of Jehovah's faithfulness, in providing for His redeemed in the desert, and Aaron's rod, "a token against the rebels," to "take away their murmurings." (Compare Ex. 16:32-34; and Num. 17:10) But when the moment arrived in which "the staves" were to be "drawn out," when the wanderings and wars of Israel were over, the "exceeding magnifical" house was completed, when the sun of Israel's glory had reached, in type, its meridian, as marked by the wealth and splendour of Solomon's reign, then the records of wilderness need and wilderness failure were unnoticed, and nothing remained save that which constituted the eternal foundation of the throne of the God of Israel, and of all the earth. "There was nothing in the ark, save the two tables of stone, which Moses put there at Horeb." (1 Kings 8:9)

 

But all this brightness was soon to be overcast by the heavy clouds of human failure and divine displeasure. The rude foot of the uncircumcised was yet to walk across the ruins of that beautiful house, and as faded light and departed glory were yet to elicit the contemptuous "hiss" of the stranger. This would not be the place to follow out these things in detail; I shall only refer my reader to the last notice which the Word of God affords us of "the ark of the covenant," — a notice which carries us forward to a time when human folly and sin shall no more disturb the resting-place of that ark, and when neither a curtained tent, nor yet a temple made with hands, shall contain it. "And the seventh angel sounded; and there were great voices in heaven, saying, The kingdoms of this world are become the kingdoms of our Lord, and of his Christ: and he shall reign for ever and ever. And the four and twenty elders, which sat before God on their seats, fell upon their faces, and worshipped God, saying, We give thee thanks, O Lord God almighty, which art, and wast, and art to come; because thou has taken to thee thy great power and hast reigned. And the nations were angry, and thy wrath is come, and the time of the dead, that they should be judged, and that thou shouldest give reward to thy servants the prophets, and to the saints, and them that fear thy name, small and great; and shouldst destroy them which destroy the earth. And the temple of God was opened in heaven, and there was seen in his temple the ark of His covenant: and there were lightnings, and voices, and thunderings, and an earthquake, and great hail." (Rev. 11:15-19)

 

The mercy-seat comes next in order. "And thou shalt make a mercy-seat of pure gold; two cubits and a half shall be the length thereof, and a cubit and a half the breadth thereof. And thou shalt make two cherubims of gold, of beaten work shalt thou make them, in the two ends of the mercy-seat. And make one cherub on the one end, and the other cherub on the other end; even of the mercy-seat shall ye make the cherubims on the two ends thereof. And the cherubims shall stretch forth their wings on high, covering the mercy-seat with their wings, and their faces shall look one to another; toward the mercy-seat shall the faces of the cherubims be. And thou shalt put the mercy seat above upon the ark; and in the ark shalt thou put the testimony that I shall give thee. And there I will meet with thee, and I will commune with thee from above the mercy-seat, from between the two cherubims which are upon the ark of the testimony, of all things which I will give thee in commandment to the children of Israel."

 

Here Jehovah gives utterance to His gracious intention of coming down from the fiery mount to take His place upon the mercy seat. This He could do, inasmuch as the tables of testimony were preserved unbroken beneath, and the symbols of his power, whether in creation or providence, rose on the right hand and on the left — the inseparable adjuncts of that throne on which Jehovah had seated himself — a throne of grace founded upon divine righteousness and supported by justice and judgement. Here the glory of the God of Israel shone forth. From hence He issued His commands, softened and sweetened by the gracious source from whence they emanated, and the medium through which they came — like the beams of the mid-day sun, passing through a cloud, we can enjoy their genial and enlivening influence without being dazzled by their brightness. "His commandments are not grievous," when received from off the mercy-seat, because they come in connection with grace, which gives the ears to hear and the power to obey.

 

Looking at the ark and mercy-seat together, we may see in them a striking figure of Christ, in His Person and work. He having, in His life, magnified the law and made it honourable, became, through death, a propitiation or mercy-seat for every one that believes. God's mercy could only repose on a pedestal of perfect righteousness. "Grace reigns through righteousness to eternal life by Jesus Christ our Lord." (Rom. 5:21) The only proper meeting place between God and man is the point where grace and righteousness meet and perfectly harmonise. Nothing but perfect righteousness could suit God; and nothing but perfect grace could suit the sinner. But where could these attributes meet in one point? Only in the cross. There it is that "mercy and truth are met together; righteousness and peace have kissed each other." (Ps. 85:10) Thus it is that the soul of the believing sinner finds peace. He sees that God's righteousness and his justification rest upon precisely the same basis, namely, Christ's accomplished work. When man, under the powerful action of the truth of God, takes his place as a sinner, God can, in the exercise of grace, take His place as a Saviour, and then every question is settled, for the cross having answered all the claims of divine justice, mercy's copious streams can flow unhindered. When a righteous God and a ruined sinner meet, on a blood-sprinkled platform, all is settled for ever — settled in such a way as perfectly glorifies God, and eternally saves the sinner. God must be true, though every man he proved a liar; and when man is so thoroughly brought down to the lowest point of his own moral condition before God as to be willing to take the place which God's truth assigns him, he then learns that God has revealed Himself as the righteous Justifier of such an one. This must give settled peace to the conscience; and not only so, but impart a capacity to commune with God, and hearken to His holy precepts in the intelligence of that relationship into which divine grace has introduced us.

 

Hence, therefore, "the holiest of all" unfolds a truly wondrous scene. The ark, the mercy seat, the cherubim, the glory! What a sight for the high-priest of Israel to behold as, once a year, he went in within the veil! May the Spirit of God open the eyes of our understandings, that we may understand more fully the deep meaning of those precious types.

 

Moses is next instructed about "the table of showbread," or bread of presentation. On this table stood the food of the priests of God. For seven days those twelve loaves of "fine flour with frankincense" were presented before the Lord, after which, being replaced by others, they became the food of the priests who fed upon them in the holy place. (See Lev. 24:5-9) It is needless to say that those twelve loaves typify "the man Christ Jesus." The "fine flour," of which they were composed, mark His perfect manhood, while the "frankincense" points out the entire devotion of that manhood to God. If God has His priests ministering in the holy place, He will assuredly have a table for them, and a well-furnished table too. Christ is the table and Christ is the bread thereon. The pure table and the twelve loaves shadow forth Christ, as presented before God unceasingly, in all the excellency of His spotless humanity, and administered as food to the priestly family. The "seven days" set forth the perfection of the divine enjoyment of Christ; and the "twelve loaves" the administration of that enjoyment in and by man. There is also, I should venture to suggest, the idea, of Christ's connection with the twelve tribes of Israel, and the twelve apostles of the Lamb.

 

The candlestick of pure gold comes next in order, for God's priests need light as well as food: and they have both the one and the other in Christ. In this candlestick there is no mention of anything but pure gold. "All of it shall be one beaten work of pure gold." "The seven lamps" which "gave light over against the candlestick," express the perfection of the light and energy of the Spirit, founded upon and connected with the perfect efficacy of the work of Christ. The work of the Holy Ghost can never be separated from the work of Christ. This is set forth, in a double way, in this beautiful figure of the golden candlestick. "The seven lamps" being connected with "the shaft" of "beaten gold," points us to Christ's finished work as the sole basis of the manifestation of the Spirit in the Church. The Holy Ghost was not given until Jesus was glorified. (Comp. John 7:39 with Acts 19:2-6) In Revelation 3, Christ is presented to the Church of Sardis as "having the seven spirits." It was as "exalted to the right hand of God" that the Lord Jesus "shed forth" the Holy Ghost upon His church, in order that she might shine according to the power and perfection of her position, in the holy place, her proper sphere of being, of action, and of worship.

 

Then, again, we find it was one of Aaron's specific functions to light and trim those seven lamps. "And the Lord spake to Moses, saying, Command the children of Israel that they bring to thee pure oil olive, beaten for the light, to cause the lamps to burn continually. Without the veil of the testimony, in the tabernacle of the congregation, shall Aaron order it, from the evening to the morning, before the Lord continually: it shall be a statute for ever in your generations. He shall order the lamps upon the pure candlestick before the Lord continually." (Lev. 24:1-4) Thus we may see how the work of the Holy Ghost in the Church is linked with Christ's work on earth and His work in heaven. "The seven lamps" were there, no doubt; but priestly energy and diligence were needed in order to keep them trimmed and lighted. The priest would continually need "the tongs and snuff-dishes" for the purpose of removing ought that would not be a fit vehicle for the "pure beaten oil." Those tongs and snuff-dishes were of "beaten gold" likewise, for the whole matter was the direct result of divine operation. If the Church shine, it is only by the energy of the Spirit, and that energy is founded upon Christ, who, in pursuance of God's eternal counsel, became in His sacrifice and Priesthood, the spring and power of everything to His Church. All is of God. Whether we look within that mysterious veil, and behold the ark with its cover, and the two significant figures attached thereto; or if we gaze on that which lay without the veil, the pure table and the pure candlestick, with their distinctive vessels and instruments — all speak to us of God, whether as revealed to us in connection with the Son or the Holy Ghost.

 

Christian reader, your high calling places you in the very midst of all these precious realities. Your place is not merely amid "the patterns of things in the heavens," but amid "the heavenly things themselves." You have "boldness to enter into the holiest by the blood of Jesus." You are a Priest to God. "The showbread" is yours. Your place is at "the pure table," to feed on the priestly food, in the light of the Holy Ghost. Nothing can ever deprive you of those divine privileges. They are yours for ever. Let it be your care to watch against everything that might rob you of the enjoyment of them. Beware of all unhallowed tempers, lusts, feelings, and imaginations. Keep nature down — keep the world out — keep Satan off. May the Holy Ghost fill your whole soul with Christ. Then you will be practically holy and abidingly happy. You will bear fruit, and the Father will be glorified, and your joy shall be full.

 

Exodus 26

 

The section of our book which now opens before us contains the instructive description of the curtains and coverings of the tabernacle, wherein the spiritual eye discerns the shadows of the various features and phases of Christ's manifested character. "Moreover, thou shalt make the tabernacle with ten curtains of fine twined linen, and blue, and purple, and scarlet: with cherubims of cunning work shalt thou make them." Here we have the different aspects of "the man Christ Jesus." The "fine twined linen" prefigures the spotless purity of His walk and character; while the "blue, the purple, and the scarlet" present Him to us as "the Lord from heaven," who is to reign according to the divine counsels, but whose royalty is to be the result of His sufferings. Thus we have a spotless man, a heavenly man, a royal man, a suffering man. These materials were not confined to the " curtains" of the tabernacle, but were also used in making "the veil," (ver. 31) "the hanging for the door of the tent," (ver. 36) "the hanging for the gate of the court," (Ex. 27:16) "the cloths of service and the holy garments of Aaron." (Ex. 39:1) In a word, it was Christ everywhere, Christ in all, Christ alone.*

{*The expression, "white and clean," gives peculiar force and beauty to the type which the Holy Ghost has presented in the "fine twined linen." Indeed, there could not be a more appropriate emblem of spotless manhood.}

 

"The fine twined linen," as expressive of Christ's spotless manhood, opens a most precious and copious spring of thought to the spiritual mind; it furnishes a theme on which we cannot meditate too profoundly. The truth respecting Christ's humanity must be received with scriptural accuracy, held with spiritual energy, guarded with holy jealousy, and confessed with heavenly power. If we are wrong as to this, we cannot be right as to anything. It is a grand, vital, fundamental truth, and if it be not received, held, guarded, and confessed, as God has revealed it in His holy word, the entire superstructure must be unsound. Nothing can be more deplorable than the looseness of thought and expression which seems to prevail in reference to this all-important doctrine. Were there more reverence for the word of God, there would be more accurate acquaintance with it; and, in this way, we should happily avoid all those erroneous and unguarded statements which surely must grieve the Holy Spirit of God, whose province it is to testify of Jesus.

 

When the angel had announced to Mary the glad tidings of the Saviour's birth, she said to him, "How shall this be, seeing I know not a man?" Her feeble mind was utterly incompetent to enter into, much less to fathom, the stupendous mystery of "God manifest in the flesh." But mark carefully the angelic reply — a reply, not to a sceptic mind, but to a pious, though ignorant, heart. "The Holy Ghost shall come upon thee, and the power of the Highest shall overshadow thee; wherefore, also, that holy thing which shall be born of thee shall be called the Son of God." (Luke 1:34-35) Mary, doubtless, imagined that this birth was to be according to the principles of ordinary generation. But the angel corrects her mistake, and, in correcting it, enunciates one of the grandest truths of revelation. He declares to her that divine power was about to form A REAL MAN — "the second man — the Lord from heaven" — one whose nature was divinely pure, utterly incapable of receiving or communicating any taint. This Holy One was made "in the likeness of sinful flesh," without sin in the flesh. He partook of real bona fide flesh and blood without a particle or shadow of the evil thereto attaching.

 

This is a cardinal truth which cannot be too accurately laid hold of or too tenaciously held. The incarnation of the Son — His mysterious entrance into pure and spotless flesh, formed, by the power of the Highest, in the virgin's womb, is the foundation of the "great mystery of godliness" of which the topstone is a glorified God-man in heaven, the Head, Representative, and Model of the redeemed Church of God. The essential purity of His manhood perfectly met the claims of God; the reality thereof met the necessities of man. He was a man, for none else would do to meet man's ruin. But He was such a man as could satisfy all the claims of the throne of God. He was a spotless, real man, in whom God could perfectly delight, and on whom man could unreservedly lean.

 

I need not remind the enlightened reader that all this, if taken apart from death and resurrection, is perfectly unavailable to us. He needed not only an incarnate, but a crucified and risen Christ. True, He should be incarnate to be crucified; but it is death and resurrection which render incarnation available to us. It is nothing short of a deadly error to suppose that, in incarnation, Christ was taking man into union with Himself. This could not be. He Himself expressly teaches the contrary. "Verily, verily, I say to you, except a corn of wheat fall into the ground and die, it abides alone: but if it die, it brings forth much fruit." (John 12:24) There could be no union between sinful and holy flesh, pure and impure, corruptible and incorruptible, mortal and immortal. Accomplished death is the only base of a unity between Christ and His elect members. It is in beautiful connection with the words, "Rise, let us go hence," that He says, "I am the vine, ye are the branches." "We have been planted together in the likeness of his death." "Our old man is crucified with him, that the body of sin might be destroyed." "In whom also are ye circumcised with the circumcision made without hands, in putting off the body of the sins of the flesh, by the circumcision of Christ; buried with him in baptism, wherein also ye are risen with him through the faith of the operation of God, who has raised him from the dead." I would refer my reader to Romans 6 and Colossians 2 as a full and comprehensive statement of the truth on this important subject. It was only as dead and risen that Christ and His people could become one. The true corn of wheat had to fall into the ground and die ere a full ear could spring up and be gathered into the heavenly garner.

 

But while this is a plainly revealed truth of Scripture, it is equally plain that incarnation formed, as it were, the first layer of the glorious superstructure; and the curtains of "fine twined linen" prefigure the moral purity of "the man Christ Jesus." We have already seen the manner of His conception; and, as we pass along the current of His life here below, we meet with instance after instance of the same spotless purity. He was forty days in the wilderness, tempted of the devil, but there was no response in His pure nature to the tempter's foul suggestions. He could touch the leper and receive no taint. He could touch the bier and not contract the smell of death. He could pass unscathed through the most polluted atmosphere. He was, as to His manhood, like a sunbeam emanating from the fountain of light, which can pass, without a soil, through the most defiling medium. He was perfectly unique in nature, constitution, and character. None but He could say, "Thou wilt not suffer thine holy One to see corruption." This was in reference to His humanity, which, as being perfectly holy and perfectly pure, was capable of being a sin-bearer. "His own self bare our sins in his own body on the tree." Not to the tree, as some would teach us; but "on the tree." It was on the cross that Christ was our sin-bearer, and only there. "He has made him to be sin for us who knew no sin, that we might be made the righteousness of God in him." (2 Cor. 5:21)

 

"Blue" is the ethereal colour, and marks the heavenly character of Christ, who, though He had come down into all the circumstances of actual and true humanity — sin excepted — yet was He "the Lord from heaven." Though He was "very man," yet He ever walked in the uninterrupted consciousness of His proper dignity, as a heavenly stranger. He never once forgot whence He had come, where He was, or whither He was going. The spring of all His joys was on high. Earth could neither make Him richer nor poorer. He found this world to be "a dry and thirsty land, where no water is;" and, hence, His spirit could only find its refreshment above. It was entirely heavenly. "No man has ascended up to heaven, but he that came down from heaven, even the son of man who is in heaven." (John 3:13)

 

"Purple" denotes royalty, and points us to Him who "was born King of the Jews;" who offered Himself as such to the Jewish nation, and was rejected; who before Pontius Pilate witnessed a good confession, avowing Himself a king, when, to mortal vision, there was not so much as a single trace of royalty. "Thou sayest that I am a king." And "hereafter ye shall see the Son of man sitting at the right hand of power, and coming in the clouds of heaven." And, finally, the inscription upon His cross, "in letters of Hebrew, and Greek, and Latin" — the language of religion, of science, and of government declared Him, to the whole known world, to be "Jesus of Nazareth, the King of the Jews." Earth disowned His claims — so much the worse for it but not so heaven; there His claim was fully recognised. He was received as a conqueror into the eternal mansions of light, crowned with glory and honour, and seated, amid the acclamations of angelic hosts, on the throne of the majesty in the heavens, there to wait until His enemies be made His footstool. "Why do the heathen rage, and the people imagine a vain thing? The kings of the earth set themselves, and the rulers take counsel together, against the Lord and against his anointed, saying, Let us break their bands asunder, and cast away their cords from us. He that sits in the heavens shall laugh; the Lord shall have them in derision. Then shall he speak to them in his wrath, and vex them in his sore displeasure. Yet have I set my king upon my holy hill of Zion. I will declare the decree: the Lord has said to me, Thou art my Son; this day have I begotten thee. Ask of me, and I shall give thee the heathen for thine inheritance, and the uttermost parts of the earth for thy possession. Thou shalt break them with a rod of iron; thou shalt dash them in pieces like a potter's vessel. Be wise, now, therefore, O ye kings; be instructed, ye judges of the earth. Serve the Lord with fear, and rejoice with trembling. Kiss the Son, lest he be angry, and ye perish from the way, when his wrath is kindled but a little. BLESSED ARE ALL THEY THAT PUT THEIR TRUST IN HIM." (Ps. 2)

 

"Scarlet," when genuine, is produced by death; and this makes its application to a suffering Christ safe and appropriate. "Christ has suffered for us in the flesh." Without death, all would have been unavailing. We can admire "the blue" and "the purple" but without "the scarlet" the tabernacle would have lacked an all-important feature. It was by death that Christ destroyed him that had the power of death. The Holy Ghost, in setting before us a striking figure of Christ — the true tabernacle — could not possibly omit that phase of His character which constituted the groundwork of His connection with His body the Church, of His claim to the throne of David, and the headship of all creation. In a word, He not only unfolds the Lord Jesus to our view, in these significant curtains, as a spotless man, a royal man, but also a suffering man; one who, by death, should make good His claims to all that to which, as man, He was entitled, in the divine counsels.

 

But we have much more in the curtains of the tabernacle than the varied and perfect phases of the character of Christ. We have also the unity and consistency of that character. Each phase is displayed in its own proper perfectness; and one never interferes with, or mars the exquisite beauty of, another. All was in perfect harmony beneath the eye of God, and was so displayed in "the pattern which was showed to Moses on the mount," and in the copy which was exhibited below. "Every one of the curtains shall have one measure. The five curtains shall be coupled together one to another; and other five curtains shall be coupled one to another." Such was the fair proportion and consistency in all the ways of Christ, as a perfect man, walking on the earth, in whatever aspect or relationship we view Him. When acting in one character, we never find ought that is, in the very least degree, inconsistent with the divine integrity of another. He was, at all times, in all places, under all circumstances, the perfect man. There was nothing out of that fair and lovely proportion which belonged to Him, in all His ways. "Every one of the curtains shall have one measure."

 

The two sets of five curtains each may symbolise the two grand aspects of Christ's character, as acting toward God and toward man. We have the same two aspects in the law, namely, what was due to God, and what was due to man; so that, as to Christ, if we look in, we find "thy law is within my heart;" and if we look at His outward character and walk, we see those two elements adjusted with perfect accuracy, and not only adjusted, but inseparably linked together by the heavenly grace and divine energy which dwelt in His most glorious Person.

 

"And thou shalt make loops of blue upon the edge of the one curtain, from the selvedge in the coupling; and likewise shalt thou make in the uttermost edge of another curtain, in the coupling of the second … And thou shalt make fifty taches of gold, and couple the curtains together with the taches; and it shall be one tabernacle." We have here displayed to us, in the "loops of blue," and "taches of gold," that heavenly grace and divine energy in Christ which enabled Him to combine and perfectly adjust the claims of God and man; so that in responding to both the one and the other, He never, for a moment, marred the unity of His character. When crafty and hypocritical men tempted Him with the enquiry, "Is it lawful to give tribute to Caesar or not?" His wise reply was, "Render to Caesar the things that are Caesar's, and to God the things that are God's."

 

Nor was it merely Caesar, but man in every relation that had all his claims perfectly met in Christ. As He united in His perfect Person the nature of God and man, so He met in His perfect ways the claims of God and man. Most interesting would it be to trace, through the gospel narrative, the exemplification of the principle suggested by the "loops of blue," and "taches of gold;" but I must leave my reader to pursue this study under the immediate guidance of the Holy Ghost, who delights to expatiate upon every feature and every phase of that perfect One whom it is His unvarying purpose and undivided object to exalt.

 

The curtains on which we have been dwelling were covered with other "curtains of goats' hair;" (Ver. 7-14) Their beauty was hidden from those without by that which bespoke roughness and severity. This latter did not meet the view of those within. To all who were privileged to enter the hallowed enclosure nothing was visible save "the blue, the purple, the scarlet, and fine twined linen," the varied yet combined exhibition of the virtues and excellencies of that divine Tabernacle in which God dwelt within the veil — that is, of Christ, through whose flesh, the antitype of all these, the beams of the divine nature shone so delicately, that the sinner could behold without being overwhelmed by their dazzling brightness.

 

As the Lord Jesus passed along this earth, how few really knew Him! How few had eyes anointed with heavenly eyesalve to penetrate and appreciate the deep mystery of His character! How few saw "the blue, the purple, the scarlet, and the fine twined linen!" It was only when faith brought man into His presence that He ever allowed the brightness of what He was to shine forth — ever allowed the glory to break through the cloud. To nature's eye there would seem to have been a reserve and a severity about Him which were aptly prefigured by the "covering of goats' hair." All this was the result of His profound separation and estrangement, not from sinners personally, but from the thoughts and maxims of men. He had nothing in common with man as such, nor was it within the compass of mere nature to comprehend or enjoy Him. "No man," said He, "can come to me, except the Father which has sent me draw him;" and when one of those "drawn" ones confessed His name, He declared that "flesh and blood has not revealed it to thee, but my Father which is in heaven." (Comp. John 6:44; Matt. 16:17) He was "a root out of a dry ground," having neither "form nor comeliness" to attract the eye or gratify the heart of man. The popular current could never flow in the direction of One who, as he passed rapidly across the stage of this vain world, wrapped Himself up in a "covering of goats' hair." Jesus was not popular. The multitude might follow Him for a moment, because His ministry stood connected, in their judgement, with "the loaves and fishes" which met their need; but they were just as ready to cry, "Away with him!" as "Hosanna to the Son of David!" Oh! let Christians remember this! Let the servants of Christ remember it! Let all preachers of the gospel remember it! Let one and all of us ever seek to bear in mind the "covering of goats' hair!"

 

But if the goats' skins expressed the severity of Christ's separation from earth, "the rams' skins dyed red" exhibit His intense consecration and devotedness to God, which was carried out even to death. He was the only perfect Servant that ever stood in God's vineyard. He had one object which He pursued, with an undeviating course, from the manger to the cross, and that was to glorify the Father and finish His work. "Wist ye not that I must be about my Father's business" was the language of His youth, and the accomplishment of that "business" was the design of His life. "His meat was to do the will of him that sent him and to finish his work." "The rams' skins dyed red" formed as distinct a part of His ordinary habit as the "goats' hair." His perfect devotion to God separated Him from the habits of men.

 

"The badgers' skins" may exhibit to us the holy vigilance with which the Lord Jesus guarded against the approach of everything hostile to the purpose which engrossed His whole soul. He took up His position for God, and held it with a tenacity which no influence of men or devils, earth or hell, could overcome. The covering of badgers' skins was "above," (ver. 14,) teaching us that the most prominent feature in the character of "the man Christ Jesus" was an invincible determination to stand as a witness for God on the earth. He was the true Naboth, who gave up His life rather than surrender the truth of God, or give up that for which He had taken His place in this world.

 

The goat, the ram, and the badger, must be regarded as exhibiting certain natural features, and also as symbolising certain moral qualities; and we must take both into account in our application of these figures to the character of Christ. The human eye could only discern the former. It could see none of the moral grace, beauty, and dignity, which lay beneath the outward form of the despised and humble Jesus of Nazareth. When the treasures of heavenly wisdom flowed from His lips, the inquiry was, "Is not this the carpenter?" or "How knows this man letters, having never learned?" When He asserted His eternal Sonship and Godhead, the word was, "Thou art not yet fifty years old," or "They took up stones to cast at him." In short, the acknowledgement of the Pharisees, in John 9, was true in reference to men in general. "as for this fellow, we know not from whence he is."

 

It would be utterly impossible, in the compass of a volume like this, to trace the unfoldings of those precious features of Christ's character through the gospel narratives. Sufficient has been said to open up springs of spiritual thought to my reader, and to furnish some faint idea of the rich treasures which are wrapped up in the curtains and coverings of the tabernacle. Christ's hidden being, secret springs and inherent excellencies — His outward and unattractive form — what He was in Himself, what He was to Godward, and what He was to manward — what he was in the judgement of faith, and what in the judgement of nature — all is sweetly and impressively told out to the circumcised ear, in the "curtains of blue, purple, scarlet, and the fine twined linen:" and the "coverings of skins."

 

"The boards for the tabernacle" were made of the same wood as was used in constructing "the ark of the covenant." Moreover, they were upheld by the sockets of silver formed out of the atonement; their hooks and chapiters being of the same. (Compare attentively Ex. 30:11-16, with Ex. 38:25-28) The whole framework of the tent of the tabernacle was based on that which spoke of atonement or ransom, while the "hooks and chapiters" at the top set forth the same. The sockets were buried in the sand, and the hooks and chapiters were above. It matters not how deep you penetrate, or how high you rise, that glorious and eternal truth is emblazoned before you, "I HAVE FOUND A RANSOM." Blessed be God, "we are not redeemed with corruptible things, as silver and gold, … But with the precious blood of Christ, as of a lamb without blemish and without spot."

 

The tabernacle was divided into three distinct parts, namely, "the holy of holies," "the holy place," and "the court of the tabernacle." The entrance into each of these was of the same materials, "blue, purple, scarlet, and fine twined linen." (Compare Ex. 24:31, 36; Ex. 27:16.) The interpretation of which is simply this: Christ forms the only doorway into the varied fields of glory which are yet to be displayed, whether on earth, in heaven, or in the heaven of heavens. "Every family, in heaven and earth," will be ranged under His headship, as all will be brought into everlasting felicity and glory, on the ground of His accomplished atonement. This is plain enough, and needs no stretch of the imagination to grasp it. We know it to be true: and when we know the truth which is shadowed forth, the shadow is easily understood. If only our hearts be filled with Christ, we shall not go far astray in our interpretations of the tabernacle and its furniture. It is not a head full of learned criticism that will avail us much here, but a heart full of affection for Jesus, and a conscience at rest in the blood of His cross.

 

May the Spirit of God enable us to study these things with more interest and intelligence! May He "open our eyes that we may behold wondrous things out of his law."

 

Exodus 27

 

We have now arrived at the brazen altar which stood at the door of the tabernacle; and I would call my reader's most particular attention to the order of the Holy Ghost in this portion of our book. We have already remarked that from Ex. 25 to Ex. 27:19, forms a distinct division, in which we are furnished with a description of the ark and mercy-seat, the table and candlestick, the curtains and the veil; and, lastly, the brazen altar and the court in which that altar stood. If my reader will turn to Ex. 35:15; Ex. 37:25; Ex. 40:26, he will remark that the golden altar of incense is noticed, in each of the three instances, between the candlestick and the brazen altar. Whereas, when Jehovah is giving directions to Moses, the brazen altar is introduced immediately after the candlestick and the curtains of the tabernacle. Now, inasmuch as there must be a divine reason for this difference, it is the privilege of every diligent and intelligent student of the word to inquire what that reason is.

 

Why, then, does the Lord, when giving directions about the furniture of the "holy place," omit the altar of incense and pass out to the brazen altar which stood at the door of the tabernacle? The reason, I believe, is simply this. He first describes the mode in which He would manifest Himself to man: and then He describes the mode of man's approach to Him. He took His seat upon the throne, as "the Lord of all the earth." The beams of His glory were hidden behind the veil — type of Christ's flesh (Heb. 10:20); but there was the manifestation of Himself, in connection with man, as in "the pure table," and by the light and power of the Holy Ghost, as in the candlestick. Then we have the manifested character of Christ as a man down here on this earth, as seen in the curtains and coverings of the tabernacle. And, finally, we have the brazen altar as the grand exhibition of the meeting-place between a holy God and a sinner. This conducts us, as it were, to the extreme point, from which we return, in company with Aaron and his sons, back to the holy place, the ordinary priestly position, where stood the golden altar of incense. Thus the order is strikingly beautiful. The golden altar is not spoken of until there is a priest to burn incense thereon, for Jehovah showed Moses the patterns of things in the heavens according to the order in which these things are to be apprehended by faith. On the other hand, when Moses gives directions to the congregations (Ex. 35), when he records the labours of "Bezaleel and Aholiab," (Ex. 37 and Ex. 38),and when he sets up the tabernacle (Ex. 40), he follows the simple order in which the furniture was placed.

 

The prayerful investigation of this interesting subject, and a comparison of the passages above referred to, will amply repay my reader. We shall now examine the brazen altar.

 

This altar was the place where the sinner approached God, in the power and efficacy of the blood of atonement. It stood "at the door of the tabernacle of the tent of the congregation," and on it all the blood was shed. It was composed of "shittim wood and brass." The wood was the same as that of the golden altar of incense; but the metal was different, and the reason of this difference is obvious. The altar of brass was the place where sin was dealt with according to the divine judgement concerning it. The altar of gold was the place from whence the precious fragrance of Christ's acceptableness ascended to the throne of God. The "shittim wood" as the figure of Christ's humanity, must be the same in each case; but in the brazen altar we see Christ meeting the fire of divine justice; in the golden altar, we behold Him feeding the divine affections. At the former, the fire of divine wrath was quenched, at the latter, the fire of priestly worship, is kindled. The soul delights to find Christ in both; but the altar of brass is what meets the need of a guilty conscience. It is the very first thing for a poor, helpless, needy, convicted sinner. There cannot be settled peace, in reference to the question of sin, until the eye of faith rests on Christ as the antitype of the brazen altar. I must see my sin reduced to ashes in the pan of the altar, ere I can enjoy rest of conscience in the presence of God. It is when I know, by faith in the record of God, that He Himself has dealt with my sin in the Person of Christ, at the brazen altar — that He has satisfied all His own righteous claims — that He has put away my sin out of His holy presence, so that it can never come back again — it is then, but not until then, that I can enjoy divine and everlasting peace.

 

I would here offer a remark as to the real meaning of the "gold" and "brass" in the furniture of the tabernacle. "Gold" is the symbol of divine righteousness, or the divine nature in "the man Christ Jesus." "Brass" is the symbol of righteousness, demanding judgement of sin, as in the brazen altar; or the judgement of uncleanness, as in the brazen laver. This will account for the fact that inside the tent of the tabernacle, all was gold — the ark, the mercy-seat, the table, the candlestick, the altar of incense. All these were the symbols of the divine nature — the inherent personal excellence of the Lord Jesus Christ. On the other hand, outside the tent of the tabernacle, — all was brass — the brazen altar and its vessels, the laver and its foot.

 

The claims of righteousness, as to sin and uncleanness, must be divinely met ere there can be any enjoyment of the precious mysteries of Christ's Person, as unfolded in the inner sanctuary of God. It is when I see all sin and all uncleanness perfectly judged and washed away, that I can, as a priest, draw nigh and worship in the holy place, and enjoy the full display of all the beauty and excellency of the God-man, Christ Jesus.

 

The reader can, with much profit, follow out the application of this thought in detail, not merely in the study of the tabernacle and the temple, but also in various passages of the word; for example, in the first chapter of Revelation, Christ is seen "girt about the paps with a golden girdle," and having "his feet like to fine brass, as if they burned in a furnace." "The golden girdle" is the symbol of His intrinsic righteousness. The "feet like to the brass," express the unmitigated judgement of evil — He cannot tolerate evil, but must crush it beneath His feet.

 

Such is the Christ with whom we have to do. He judges sin, but He saves the sinner. Faith sees sin reduced to ashes at the brazen altar; it sees all uncleanness washed away at the brazen laver: and, finally, is enjoys Christ, as He is unfolded, in the secret of the divine presence, by the light and power of the Holy Ghost. It finds Him at the golden altar, in all the value of His intercession. It feeds on Him at the pure table. It recognises Him in the ark and mercy-seat as the One who answers all the claims of justice, and, at the same time, meets all human need. It beholds Him in the veil, with all its mystic figures. It reads His precious name on everything. Oh! for a heart to prize and praise this matchless, glorious Christ!

 

Nothing can be of more vital importance than a clear understanding of the doctrine of the brazen altar; that is to say, of the doctrine taught there. It is from the want of clearness as to this, that so many souls go mourning all their days. They have never had a clean, thorough settlement of the whole matter of their guilt at the brazen altar. They have never really beheld, by faith, God Himself settling on the cross, the entire question of their sins. They are seeking peace for their uneasy consciences in regeneration and its evidences, — the fruits of the Spirit, frames, feelings, experiences, — things quite right and most valuable in themselves, but they are not the ground of peace. What fills the soul with perfect peace is the knowledge of what God has wrought at the brazen altar. The ashes in yonder pan tell me the peace-giving story that ALL IS DONE. The believer's sins were all put away by God's own hand of redeeming love. "He has made Christ to be sin for us, who knew no sin, that we might be made the righteousness of God in him." (2 Cor. 5) All sin must be judged: but the believer's sins have been already judged in the cross; hence, he is perfectly justified. To suppose that there could be anything against the very feeblest believer, is to deny the entire work of the cross. His sins and iniquities have been all put away by God Himself, and therefore they must needs be perfectly put away. They all went with the outpoured life of the Lamb of God.

 

Dear Christian reader, see that your heart is thoroughly established in the peace which Jesus has made "by the blood of His cross."

 

Exodus 28

 

These chapters unfold to us the Priesthood, in all its value and efficacy. They are full of deep interest. The very word "Priesthood" awakens in the heart, feelings of the most profound thankfulness for the grace which has not only provided a way for us to get into the divine presence, but also the means of keeping us there, according to the character and claims of that high and holy position.

 

The Aaronic priesthood was God's provision for a people who were, in themselves, at a distance, and needed one to appear for them in His presence continually. We are taught in Hebrews 7, that this order of priesthood belonged to the law — that it was made "after the law of a carnal commandment" — that it "could not continue by reason of death" — that the priests belonging to it had infirmity. It could not, therefore, impart perfection, and hence we have to bless God that it was instituted "without an oath." The oath of God could only stand connected with that which was to endure for ever, even the perfect, immortal, untransferrable priesthood of our great and glorious Melchisedec, who imparts, both to His sacrifice and His priesthood, all the value, the dignity, and the glory of His own peerless Person. The thought of having such a sacrifice and such a Priest as He causes the bosom to heave with emotions of the liveliest gratitude.

But we must proceed to the examination of the chapters which lie before us.

 

In chapter 28 we have the robes, and in chapter 29 we have the sacrifices. The former have more especial reference to the need of the people; the latter, on the other hand, to the claims of God. The robes express the varied functions and qualities of the priestly office. "The ephod" was the great priestly robe. It was inseparably connected with the shoulder-pieces and the breastplate, teaching us, very distinctly, that the strength of the priest's shoulder, and the affection of the priest's heart, were wholly devoted to the interests of those whom he represented, and on whose behalf he wore the ephod — that special priestly robe. This, which was typified in Aaron, is actualized in Christ. His omnipotent strength and infinite love are ours — ours eternally — ours unquestionably. The shoulder which sustains the universe, upholds the feeblest and most obscure member of the blood-bought congregation. The heart of Jesus beats with an undying affection, with an everlasting and an all-enduring love for the most neglected member of the redeemed assembly.

 

The names of the twelve tribes engraven on precious stones, were borne both on the shoulders and on the breast of the high priest. (See ver. 9-12, 15-29.) The peculiar excellence of a precious stone is seen in this, that the more intense the light which is brought to bear upon it, the more brightly it shines. Light can never make a precious stone look dim; it only increases and develops its lustre. The twelve tribes, one as well as another, the smallest as well as the greatest, were borne continually upon the breast and shoulders of Aaron before the Lord. They were, each and every one, maintained, in the divine presence, in all that undimmed lustre and unalterable beauty which belonged to the position in which the perfect grace of the God of Israel had set them. The people were represented before God by the high priest. Whatever might be their infirmities, their errors, or their failures, yet their names glittered on the breastplate with unfailing brilliancy. Jehovah had set them there, and who could pluck them thence? Jehovah had put them thus, and who could put them otherwise? Who could penetrate into the holy place to snatch from Aaron's breast the name of one of Israel's tribes? Who could sully the lustre which gathered round those names, in the position which Jehovah had placed them? Not one. They lay beyond the reach of every enemy — beyond the influence of every evil.

 

How encouraging and consolatory it is for the tried, tempted, buffeted, and self-abased children of God to remember that God only sees them on the heart of Jesus. In His view, they ever shine in all the effulgence of Christ; they are arrayed in divine comeliness. The world cannot see them thus; but God does, and this makes all the difference. Men, in looking at the people of God, see only their blots and blemishes. They have no ability whatever to see further, and as a consequence, their judgment is always wrong — always one-sided. They cannot see the sparkling jewels, bearing the names of God's redeemed, engraven by the hand of changeless love. True it is that Christians should be most careful not to furnish the men of the world with any just occasion to speak reproachfully. They should seek "by patient continuance in well doing, to put to silence the ignorance of foolish men." If only they entered, by the power of the Holy Ghost, into the comeliness in which they ever shine, in God's vision, it would assuredly lead to a walk of practical holiness, moral purity, and elevation, before the eyes of men. The more clearly we enter, by faith, into objective truth, or what is true of us in Christ, the deeper, more experimental, and practical will be the subjective work in us and the more complete will be the exhibition of the moral effect in our life and character.

 

But, thank God, our judgment is not with men, but with Himself: and He graciously shows us our great high priest, "bearing our judgment on His heart, before the Lord continually." This imparts deep and settled peace — a peace which nothing can shake. We may have to confess and mourn over our constant failures and short-comings; the eye may, at times, be so dimmed with the tears of a genuine contrition as to be but little able to catch the lustre of the precious stones on which our names are engraven, yet there they are all the while. God sees them, and that is enough. He is glorified by their brightness — a brightness not of our attaining, but of His imparting. We had nought save darkness, dulness, and deformity. He has imparted brightness, lustre, and beauty. To Him be all the praise, throughout the everlasting ages!

 

"The girdle" is the well-known symbol of service and Christ is the perfect Servant — the Servant of the divine counsels and affections, and of the deep and manifold need of His people. With an earnest spirit of devotedness, which nothing could damp, He girded Himself for His work; and when faith sees the Son of God thus girded, it judges, assuredly, that no occasion can be too great for Him. We find, from the type before us, that all the virtues, the dignities, and the glories of Christ, in His divine and human nature, enter fully into His servant character. "The curious girdle of the ephod, which is upon it, shall be of the same, according to the work thereof even of gold, of blue, and purple, and scarlet, and fine twined linen." (Verse 8.) The faith of this must meet every necessity of the soul, and satisfy the most ardent longings of the heart. We not only see Christ as the slain victim at the brazen altar, but also as the girded High Priest over the house of God. Well, therefore, may the inspired apostle say, "Let us draw near," — "let us hold fast," — "let us consider one another." (Heb. 10:19-24.)

 

"And thou shall put in the breastplate of judgment the Urim and the Thummim ("lights and perfections,") and they shall be upon Aaron's heart, when he goes in before the Lord: and Aaron shall bear the judgment of the children of Israel upon his heart before the Lord continually." We learn from various passages of the Word, that the "Urim" stood connected with the communication of the mind of God, in reference to the various questions which arose in the details of Israel's history. Thus, for example, in the appointment of Joshua, we read, "And he shall stand before Eleazar the priest, who shall ask counsel for him, after the judgment of Urim before the Lord." (Num. 27:21.) "And of Levi he said, Let thy Thummim and thy Urim (thy perfections and thy lights) be with thy holy one. … they shall teach Jacob thy judgments, and Israel thy law." (Deut. 33:8-10.) "And when Saul enquired of the Lord, the Lord answered him not, neither by dreams, nor by Urim, nor by prophets." (1 Sam. 28:6.) "And Tirshatha said to them that they should not eat of the most holy things, till there stood up a priest with Urim and with Thummim." (Ezra 2:63.) Thus we learn that the high priest not only bore the judgment of the congregation before the Lord, but also communicated the judgment of the Lord to the congregation — solemn, weighty, and most precious functions! All this we have, in divine perfectness, in our "great High Priest who has passed through the heavens." He bears the judgment of His people on His heart continually; and He, by the Holy Ghost, communicates to us the counsel of God, in reference to the most minute circumstances of our daily course. We do not want dreams or visions; if only we walk in the Spirit, we shall enjoy all the certainty which the perfect "Urim," on the breast of our High Priest, can afford.

 

"And thou shall make the robe of the ephod all of blue. … and beneath, upon the hem of it, thou shalt make pomegranates of blue, and of purple, and of scarlet, round about the hem thereof and bells of gold between them round about: a golden bell and a pomegranate, a golden bell and a pomegranate, upon the hem of the robe round about. And it shall be upon Aaron to minister; and his sound shall be heard when he goes in to the holy place before the Lord, and when he comes out, that he die not." (Ver. 31-35.) The blue robe of the ephod is expressive of the entirely heavenly character of our High Priest. He is gone into heaven; He is beyond the range of mortal vision; but, by the power of the Holy Ghost, there is divine testimony to the truth of His being alive, in the presence of God; and not only testimony, but fruit likewise. "A golden bell and a pomegranate, a golden bell and a pomegranate." Such is the beauteous order. True testimony to the great truth that Jesus ever lives to make intercession for us will be inseparably connected with fruitfulness in His service. Oh! for a deeper understanding of these precious and holy mysteries!*

{*It is needless to remark that there is divine appropriateness as well as significancy, in all the figures presented to us in the Word. Thus, the "pomegranate," when opened, is found to consist of a number of seeds, contained in a red fluid. Surely this has a voice. Let spirituality, not imagination, judge.}

 

"And thou shalt make a plate of pure gold, and grave upon it like the engravings of a signet, HOLINESS TO THE LORD. And thou shalt put it on a blue lace, that it may be upon the mitre, upon the forefront of the mitre it shall be. And it shall be upon Aaron's forehead, that Aaron may bear the iniquity of the holy things, which the children of Israel shall hallow in all their holy gifts; and it shall be always upon his forehead, that they may be accepted before the Lord." (Ver. 36-38.) Here is a weighty truth for the soul. The golden plate on Aaron's forehead was the type of the essential holiness of the Lord Jesus Christ. "It shall be ALWAYS upon HIS forehead, that THEY may be accepted before the Lord." What rest for the heart amid all the fluctuations of one's experience! Our High Priest is "always" in the presence of God for us. We are represented by, and accepted in, Him. His holiness is ours. The more deeply we become acquainted with our own personal vileness and infirmity, the more we enter into the humiliating truth that in us dwells no good thing, the more fervently shall we bless the God of all grace for the soul-sustaining truth contained in these words, "it shall be always upon his forehead, that they may be accepted before the Lord."

 

If my reader should happen to be one who is frequently tempted and harassed with doubts and fears, ups and down in his spiritual condition, with a constant tendency to look inward upon his poor, cold, wandering, wayward heart; if he be tried with an excessive vagueness and want of holy reality — oh! let him stay his whole soul upon the precious truth that this great High Priest represents him before the throne of God. Let him fix his eye upon the golden plate and read, in the inscription thereon, the measure of his eternal acceptance with God. May the Holy Ghost enable him to taste the peculiar sweetness and sustaining power of this divine and heavenly doctrine!

 

"And for Aaron's sons thou shalt make coats, and thou shalt make for them girdles, and bonnets shalt thou make for them, for glory and for beauty … and thou shalt make them linen breeches to cover their nakedness … And they shall be upon Aaron, and upon his sons, when they come in to the tabernacle of the congregation, or when they come near to the altar to minister in the holy place; that they bear not iniquity and die." Here we have Aaron and his sons, typifying Christ and the Church, standing in the power of one divine and everlasting righteousness. Aaron's priestly robes express those inherent, essential, personal, and eternal qualities in Christ; while the "coats" and "bonnets" of Aaron's sons represent those graces with which the Church is endowed, in virtue of its association with the great head of the priestly family.

 

Thus, in all that has passed before us in this chapter, we may see with what gracious care Jehovah made provision for the need of His people, in that He allowed them to see the one who was about to act on their behalf, and to represent them in His presence, clothed with all those robes which directly met their actual condition, as known to Him. Nothing was left out which the heart could possibly need or desire. They might survey him from head to foot and see that all was complete. From the holy mitre that wreathed his brow, to the bells and pomegranates on the hem of his garment, all was as it should be, because all was according to the pattern shown in the mount — all was according to Jehovah's estimate of the people's need and of His own requirements.

 

But there is yet one point connected with Aaron's robes which demands the reader's special attention, and that is the mode in which the gold was introduced in the making of them. This is presented to us in Exodus 39, but the interpretation comes in suitably enough in this place. "And they did beat the gold into thin plates, and cut it into wires, to work it in the blue, and in the purple, and in the scarlet, and in the fine linen with cunning work." (Ver. 3.) We have already remarked that "the blue, the purple, the scarlet, and fine twined linen" exhibit the various phases of Christ's manhood, and the gold represents His divine nature. The wire of gold was curiously insinuated into all the other materials, so as to be inseparably connected with, and yet perfectly distinct from, them.

 

The application of this striking figure to the character of the Lord Jesus is full of interest. In various scenes, throughout the gospel narrative, we can easily discern this rare and beauteous union of Manhood and Godhead, and, at the same time, their mysterious distinctness.

 

Look, for example, at Christ on the sea of Galilee. In the midst of the storm "he was asleep on a pillow" — precious exhibition of His perfect manhood! But, in a moment, He rises from the attitude of real humanity into all the dignity and majesty of Godhead, and, as the supreme Governor of the universe, He hushes the storm, and calms the sea. There is no effort, no haste, no girding Himself up for an occasion. With perfect ease, He rises from the condition of positive humanity into the sphere of essential Deity. The repose of the former is not more natural than the activity of the latter. He is as perfectly at home in the one as in the other.

 

Again, see Him in the case of the collectors of tribute; at the close of Matthew 17. As the "Most High God, possessor of Heaven and earth," He lays His hand upon the treasures of the ocean, and says, "they are mine;" and, having declared that "the sea is his and he made it," He turns round and, in the exhibition of perfect humanity, He links Himself with His poor servant, by those touching words, "that take and give to them for me and thee." Gracious words! peculiarly gracious, when taken in connection with the miracle so entirely expressive of the Godhead of the One who was thus linking Himself, in infinite condescension, with a poor, feeble worm.

 

Once more, see Him at the grave of Lazarus. (John 11.) He groans and weeps, and those groans and tears issue from the profound depths of a perfect manhood — from that perfect human heart which felt, as no other heart could feel, what it was to stand in the midst of a scene in which sin had produced such terrible fruits. But then, as the Resurrection and the Life, as the One who held in His omnipotent grasp "the keys of hell and of death," He cries, "Lazarus, come forth;" and death and the grave, responsive to His authoritative voice, throw open their massy doors and let go their captive.

 

My reader's mind will easily recur to other scenes in the gospels illustrative of the beautiful combination of the wire of gold with "the blue, the purple, the scarlet, and the fine twined linen;" that is to say, the union of the Godhead with the manhood, in the mysterious Person of the Son of God. There is nothing new in the thought. It has often been noticed by those who have studied, with any amount of care, the Scriptures of the Old Testament.

 

It is, however, always edifying to have the blessed Lord Jesus introduced to our thoughts as "very God and very man." The Holy Ghost has, with "cunning workmanship," wrought the two together and presented them to the renewed mind of the believer to be enjoyed and admired. May we have hearts to appreciate such teaching!

 

Let us now, ere we close this section, look for a moment at chapter 29.

 

Exodus 29

 

It has been already remarked that Aaron and his sons represent Christ and the Church, but in the opening verses of this chapter, Aaron gets the precedency. "And Aaron and his sons thou shalt bring to the door of the tabernacle of the congregation, and shalt wash them with water." The washing of water rendered Aaron, typically, what Christ is, intrinsically, holy. The Church is holy in virtue of her being linked with Christ in resurrection life. He is the perfect definition of what she is before God. The ceremonial act of washing with water expresses the action of the Word of God. (See Eph. 5:26.) "For their sakes," says Christ, "I sanctify myself, that they also might be sanctified through the truth." (John 17:19.) He separated Himself to God in the power of a perfect obedience, being governed in all things, as man, by the Word, through the eternal Spirit, in order that all those who belong to Him might be thoroughly separated by the moral power of the truth.

 

"Then shalt thou take the anointing oil and pour it upon his head and anoint him." (Ver. 7.) Here we have the Spirit; but let it be noted that Aaron was anointed before the blood was shed, because he stands before us as the type of Christ, who, in virtue of what He was, in His own Person, was anointed with the Holy Ghost, long before the work of the cross was accomplished. The sons of Aaron, on the other hand, were not anointed until after the blood was shed. "Then shalt thou kill the ram, and take of his blood, and put it upon the tip of the right ear of Aaron, and upon the tip of the right ear of his sons, and upon the thumb of their right hand, and upon the great toe of their right foot, and sprinkle the blood upon the altar round about.* And thou shalt take of the blood that is upon the altar, and of the anointing oil, and sprinkle it upon Aaron, and upon his garments, and upon his sons, and upon the garments of his sons with him." (Ver. 20, 21.) As regards the Church, the blood of the cross lies at the foundation of everything. She could not be anointed with the Holy Ghost until Her risen Head had gone into heaven, and laid upon the throne of the divine Majesty the record of His accomplished sacrifice. "This Jesus has God raised up, whereof we all are witnesses. Therefore being by the right hand of God exalted, and having received of the Father the promise of the Holy Ghost, he has shed forth this which ye now see and hear." (Acts 2:32-33. Comp. also John 7:39; Acts 19:1-6.) From the days of Abel downward, souls had been regenerated, influenced, acted upon, and qualified for office by the Holy Ghost; but the Church could not be anointed with the Holy Ghost until her victorious Lord had entered heaven and received on her behalf the promise of the Father. The truth of this doctrine is taught, in the most direct and absolute manner, throughout the New Testament; and its strict integrity is maintained, in the type before us, by the obvious fact that, though Aaron was anointed before the blood was shed (ver. 7), yet his sons were not, and could not be, anointed till after. (Ver. 21.)

{*The ear, the hand, and the foot are all consecrated to God in the power of accomplished atonement, and by the energy of the Holy Ghost.}

 

But we learn more from the order of the anointing in our chapter, than the important truth with respect to the work of the Spirit, and the position of the Church. We have also set before us the personal pre-eminence of the Son. "Thou hast loved righteousness, and hated iniquity; therefore God, even thy God, has anointed thee with the oil of gladness above thy fellows." (Ps. 45:7; Heb. 1:9.) This must ever be held fast in the convictions and experience of the people of God. True, the infinite grace of God is set forth in the marvellous fact that guilty, hell-deserving sinners should ever be spoken of in such terms — should ever be styled the "fellows" of the Son of God; but let us never, for a moment, forget the word "above." No matter how close the union — and it is as close as God's eternal counsels of redeeming love could make it — yet, "in all things" Christ must "have the pre-eminence." It could not be otherwise. He is Head over all — Head of the Church — Head of creation — Head of angels — Lord of the universe. There is not a single orb that rolls along the heavens that does not belong to Him and move under His control. There is not a single worm that crawls along the earth which is not under His sleepless eye. He is "high over all," "the first-begotten from the dead," and "of the whole creation," "the beginning of the creation of God." "Every family in heaven and earth" must range itself, in the divine category, under Christ. All this will ever be thankfully owned by every spiritual mind; yea, the very enunciation of it sends a thrill through the Christian's heart. All who are led of the Spirit will rejoice in every unfolding of the personal glories of the Son; nor can they tolerate, for a single instant, anything derogatory thereto. Let the Church be raised to the loftiest heights of glory, it will be her joy to bow at the feet of Him who stooped to raise her, by virtue of His completed sacrifice, into union with Himself; who, having satisfied, in the fullest manner, all the claims of divine justice, can gratify all the divine affections by making her inseparably one with Himself, in all His infinite acceptableness with the Father, and in His eternal glory. "He is not ashamed to call them brethren."

 

NOTE. I purposely forbear entering upon the subject of the offerings in chap. 29, inasmuch as we shall have the various classes of offerings, in all their minute detail, fully before us in the Book of Leviticus, if the Lord will.

 

Exodus 30

 

The priesthood being instituted, as in the two preceding chapters, we are here introduced to the position of true priestly worship and communion. The order is marked and instructive; and, moreover, precisely corresponds with the order of the believer's experience. At the brazen altar, he sees the ashes of his sins; he then sees himself linked with One who, though personally pure and spotless, so that He could be anointed without blood, has, nevertheless, associated us with Himself in life, righteousness, and favour; and, finally, he beholds, in the golden altar, the preciousness of Christ, as the material on which the divine affections feed.

 

Thus it is ever; there must be a brazen altar and a priest before there can be a golden altar and incense. Very many of the children of God have never passed the brazen altar. They have never yet, in spirit, entered into the power and reality of true priestly worship. They do not rejoice in a full, clear, divine sense of pardon and righteousness; they have never reached the golden altar. They hope to reach it when they die; but it is their privilege to be at it now. The work of the cross has removed out of the way everything which could act as a barrier to their free and intelligent worship. The present position of all true believers is at the golden altar of incense.

 

This altar typifies a position of wondrous blessedness. There we enjoy the reality and efficacy of Christ's intercession. For ever done with self and all pertaining thereto, so far as any expectation of good is concerned, we are to be occupied with what He is before God. We shall find nothing in self but defilement. Every exhibition of it is defiling; it has been condemned and set aside in the judgement of God, and not a shred or particle thereof is to be found in the pure incense and pure fire, on the altar of pure gold: it could not be. We have been introduced, "by the blood of Jesus," into the sanctuary — a sanctuary of priestly service and worship, in which there is not so much as a trace of sin. We see the pure table, the pure candlestick, and the pure altar; but there is nothing to remind us of self and its wretchedness. Were it possible for ought of that to meet our view, it could but prove the death knell of our worship, mar our priestly food, and dim our light. Nature can have no place in the sanctuary of God. It, together with all its belongings, has been consumed to ashes; and we are now to have before our souls the fragrant odour of Christ, ascending in grateful incense to God: this is what God delights in. Everything that presents Christ in His own proper excellence, is sweet and acceptable to God. Even the feeblest expression or exhibition of Him, in the life or worship of a saint, is an odour of a sweet smell, in which God is well pleased.

 

Too often, alas! we have to be occupied with our failures and infirmities. If ever the workings of indwelling sin be suffered to rise to the surface, we must deal with our God about them, for He cannot go on with sin. He can forgive it, and cleanse us from it; He can restore our souls by the gracious ministry of our great High Priest; but He cannot go on in company with a single sinful thought. A light or foolish thought as well as an unclean or covetous one, is amply sufficient to mar a Christian's communion, and interrupt his worship. Should any such thought spring up, it must be judged and confessed, ere the elevated joys of the sanctuary can be known afresh. A heart in which lust is working, is not enjoying the proper occupations of the sanctuary. When we are in our proper priestly condition, nature is as though it had no existence; then we can feed upon Christ. We can taste the divine luxury of being wholly at leisure from ourselves, and wholly engrossed with Christ.

 

All this can only be produced by the power of the Spirit. There is no need of seeking to work up nature's devotional feelings, by the various appliances of systematic religion. There must be pure fire as well as pure incense. (Compare Lev. 10:1, with Lev. 16:12) All efforts at worshipping God, by the unhallowed powers of nature, come under the head of "strange fire." God is the object of worship; Christ the ground and the material of worship; and the Holy Ghost the power of worship.

 

Properly speaking, then, as in the brazen altar, we have Christ in the value of His sacrifice, so in the golden altar, we have Christ in the value of His intercession. This will furnish my reader with a still clearer sense of the reason why the priestly office is introduced between the two altars. There is, as might be expected, an intimate connection between the two, for Christ's intercession is founded upon His sacrifice. "And Aaron shall make an atonement upon the horns of it, once in a year, with the blood of the sin-offering of atonement: once in the year shall he make atonement upon it throughout your generations: it is most holy to the Lord." All rests upon the immovable foundation of SHED BLOOD. "Almost all things are by the law purged with blood; and without shedding of blood is no remission. It was therefore necessary that the pattern of things in the heavens should be purified with these; but the heavenly things themselves with better sacrifices than these. For Christ is not entered into the holy places made with hands, which are the figures of the true; but into heaven itself, now to appear in the presence of God for us." (Heb. 9:22-24)

 

From verse 11-16 we have the atonement money for the congregation. All were to pay alike. "The rich shall not give more, and the poor shall not give less than half a shekel, when they give an offering to the Lord, to make an atonement for your souls." In the matter of atonement, all must stand on one common platform. There may be a vast difference in knowledge, in experience, in capacity, in attainment, in zeal, in devotedness, but the ground of atonement is alike to all. The great apostle of the Gentiles, and the feeblest lamb in all the flock of Christ, stand on the same level, as regards atonement. This is a very simple and a very blessed truth. All may not be alike devoted and fruitful; but "the precious blood of Christ," and not devotedness or fruitfulness, is the solid and everlasting ground of the believer's rest. The more we enter into the truth and power of this, the more fruitful shall we be.

 

In Leviticus 27, we find another kind of valuation. When any one made "a singular vow," Moses valued him according to his age. In other words, when any one ventured to assume the ground of capacity, Moses, as the representative of the claims of God, estimated him "after the shekel of the sanctuary" If he were "poorer" than Moses' estimation, then he was to "present himself before the priest," the representative of the grace of God, who was to value him "according to his ability that vowed."

 

Blessed be God, we know that all His claims have been answered, and all our vows discharged by One who was at once the Representative of His claims and the Exponent of His grace, who finished the work of atonement upon the cross, and is now at the right hand of God. Here is sweet rest for the heart and conscience. Atonement is the first thing we get hold of, and we shall never lose sight of it. Let our range of intelligence be ever so wide, our fund of experience ever so rich, our tone of devotion ever so elevated, we shall always have to fall back upon the one simple, divine, unalterable, soul-sustaining doctrine of THE BLOOD. Thus it has ever been in the history of God's people. Thus it is, and thus it ever will be. The most deeply-taught and gifted servants of Christ have always rejoiced to come back to "that one well-spring of delight," at which their thirsty spirits drank when first they knew the Lord; and the eternal song of the Church in glory will be, "Unto Him that loved us and washed us from our sins in His own blood." The courts of heaven will for ever resound with the glorious doctrine of the blood.

 

From ver. 17-21 we are presented with "the brazen laver and its foot" — the vessel of washing and the basis thereof. These two are always presented together. (See Ex. 30:28; Ex. 38:8; Ex. 40:11) In this laver the priests washed their hands and feet, and thus maintained that purity which was essential to the proper discharge of their priestly functions. It was not, by any means, a question of a fresh presentation of blood; but simply that action by which they were preserved in fitness for priestly service and worship. "When they go into the tabernacle of the congregation, they shall wash with water that they die not; or when they come near to the altar to minister, to burn offering made by fire to the Lord: so they shall wash their hands and their feet that they die not."

 

There can be no true communion with God, save as personal holiness is diligently maintained. "If we say that we have fellowship with Him and walk in darkness, we lie, and do not the truth." (1 John 1:6) This personal holiness can only flow from the action of the word of God on our works and ways. "By the words of thy lips I have kept me from the paths of the destroyer." Our constant failure in priestly ministry may be accounted for by our neglecting the due use of the laver. If our ways are not submitted to the purgative action of the word — if we continue in the pursuit or practice of that which, according to the testimony of our own consciences, the word distinctly condemns, the energy of our priestly character will, assuredly, be lacking. Deliberate continuance in evil and true priestly worship are wholly incompatible. "Sanctify them through thy truth, thy word is truth." If we have any uncleanness upon us, we cannot enjoy the presence of God. The effect of His presence would then be to convict us by its holy light. But when we are enabled, through grace, to cleanse our way, by taking heed thereto according to God's word, we are then morally capacitated for the enjoyment of His presence.

 

My reader will at once perceive what a vast field of practical truth is here laid open to him, and also how largely the doctrine of the brazen laver is brought out in the New Testament. Oh! that all those who are privileged to tread the courts of the sanctuary, in priestly robes, and to approach the altar of God, in priestly worship, may keep their hands and feet clean by the use of the true laver.

 

It may be interesting to note that the laver, with its foot, was made "of the looking-glasses of the women assembling, which assembled at the door of the tabernacle of the congregation." (See Ex. 38:8) This fact is full of meaning. We are ever prone to be "like a man beholding his natural face in a glass; for he beholds himself and goes away, and straightway forgets what manner of man he was." Nature's looking-glass can never furnish a clear and permanent view of our true condition. "But whoso looks into the perfect law of liberty, and continues therein, he being not a forgetful hearer but a doer of the word, this man shall be blessed in his deed." (James 1:23-25) The man who has constant recourse to the word of God, and who allows that word to tell upon his heart and conscience, will be maintained in the holy activities of the divine life.

 

Intimately connected with the searching and cleaning action of the word is the efficacy of the priestly ministry of Christ. "For the word of God is quick and powerful, (i.e., living and energetic,) and sharper than any two-edged sword, piercing even to the dividing asunder of soul and spirit, and of the joints and marrow, and is a discerner of the thoughts and intents of the heart; neither is there any creature that is not manifest in his sight; but all things are naked and open to the eyes of him with whom we have to do." Then the inspired apostle immediately adds, "Seeing then that we have a great High Priest, that is passed through the heavens, Jesus the Son of God, let us hold fast our profession. For we have not an high priest which cannot be touched with a feeling of our infirmities; but was in all points tempted like as we are, yet without sin. Let us therefore come boldly to the throne of grace, that we may obtain mercy and find grace to help in time of need." (Heb. 4:12-16)

 

The more keenly we feel the edge of the word, the more we shall prize the merciful and gracious ministry of our High Priest. The two things go together. They are the inseparable companions of the Christian's path. The High Priest sympathises with the infirmities which the word detects and exposes. He is "a faithful" as well as "a merciful High Priest." Hence, it is only as I am making use of the laver that I can approach the altar. Worship must ever be presented in the power of holiness. We must lose sight of nature, as reflected in a looking-glass, and be wholly occupied with Christ, as presented in the word. In this way only shall the "hands and feet," the works and ways be cleansed, according to the purification of the sanctuary.

 

From ver. 22 - 23 we have the "holy anointing oil," with which the priests, together with all the furniture of the tabernacle, were anointed. In this we discern a type of the varied graces of the Holy Ghost, which were found, in all their divine fullness, in Christ. "All thy garments smell of myrrh, and aloes, and cassia, out of the ivory palaces, whereby they have made thee glad." (Ps. 45:8) "God anointed Jesus of Nazareth with the Holy Ghost and with power." (Acts 10:38) All the graces of the Spirit, in their perfect fragrance, centred in Christ; and it is from Him alone they can flow. He, as to His humanity, was conceived of the Holy Ghost; and, ere He entered upon His public ministry, He was anointed with the Holy Ghost; and, finally, when He had taken His seat on high, in token of an accomplished redemption, He shed forth upon His body, the Church, the precious gift of the Holy Ghost. (See Matt. 1:20; Matt. 3:16-17; Luke 4:18-19; Acts 2:33; Acts 10:45-46; Eph. 4:8-13)

 

It is as those who are associated with this ever blessed and highly-exalted Christ that believers are partakers of the gifts and graces of the Holy Ghost; and, moreover, it is as they walk in habitual nearness to Him, that they either enjoy or emit the fragrance thereof. The unrenewed man knows nothing of this. " "Upon man's flesh it shall not be poured." The graces of the Spirit can never be connected with man's flesh, for the Holy Ghost cannot own nature. Not one of the fruits of the Spirit was ever yet produced "in nature's barren soil." "We must, be born again." It is only as connected with the new man, as being part of "the new creation," that we can know anything of the fruits of the Holy Ghost. It is of no possible value to seek to imitate those fruits and grace's. The fairest fruits that ever grew in nature's fields, in their highest state of cultivation — the most amiable traits which nature can exhibit, must be utterly disowned in the sanctuary of God. "Upon man's flesh shall it not be poured; neither shall ye make any other like it, after the composition of it: it is holy, and it shall be holy to you. Whosoever compounds any like it, or whosoever puts any of it upon a stranger, shall even be cut off from his people." There must be no counterfeit of the Spirit's work; all must be of the Spirit — wholly, really of the Spirit. Moreover, that which is of the Spirit must not be attributed to man. "The natural man receives not the things of the Spirit of God; for they are foolishness to him: neither can he know them, because they are spiritually discerned." (1 Cor. 2:14)

There is a very beautiful allusion to this "holy anointing oil" in one of the "songs of degrees." "Behold," says the Psalmist, "how good and how pleasant it is for brethren to dwell together in unity! It is like the precious ointment upon the head, that ran down upon the beard, even Aaron's beard; that went down to the skirts of his garments." (Ps. 133:1-2.) The head of the priestly house being anointed with the holy oil, the very "skirts of his garments" must exhibit the precious effects. May my reader experience the power of this anointing! May he know the value of having "an unction from the Holy One," and of being " sealed with that Holy Spirit of promise!" Nothing is of any value, in the divine estimation, save that which connects itself immediately with Christ, and whatever is so connected can receive the holy anointing.

 

In the concluding paragraph of this most comprehensive chapter, we have the "sweet spices tempered together, pure and holy." This surpassingly precious perfume presents to us the unmeasured and immeasurable perfections of Christ. There was no special quantity of each ingredient prescribed, because the graces that dwell in Christ, the beauties and excellencies that are concentrated in His adorable Person, are without limit. Nought save the infinite mind of Deity could scan the infinite perfections of Him in whom all the fullness of Deity dwells; and as eternity rolls along its course of everlasting ages, those glorious perfections will ever be unfolding themselves in the view of worshipping saints and angels. Ever and anon, as some fresh beams of light shall burst forth from that central Sun of divine glory, the courts of heaven above, and the wide fields of creation beneath, shall resound with thrilling Alleluias to Him who was, who is, and who ever shall be the object of praise to all the ranks of created intelligence.

 

But not only was there no prescribed quantity of the ingredients; we also read, "of each there shall be a like weight." Every feature of moral excellence found its due place and proper proportion in Christ. No one quality ever displaced or interfered with another; all was "tempered together, pure and holy," and emitted an odour so fragrant that none but God could appreciate it.

 

"And thou shalt beat some of it very small, and put of it before the testimony in the tabernacle of the congregation, where I will meet with thee: it shall be to you most holy." There is uncommon depth and power in the expression "very small." It teaches us that every little movement in the life of Christ, every minute circumstance, every act, every word, every look, every feature, every trait, every lineament, emits an odour produced by an equal proportion — "a like weight" of all the divine graces that compose His character. The smaller the perfume was beaten, the more its rare and exquisite temper was manifested.

 

"And as for the perfume which thou shalt make, ye shall not make to yourselves according to the composition thereof: it shall be to thee holy for the Lord. Whosoever shall make like to that, to smell thereto, shall even be cut off from his people." This fragrant perfume was designed, exclusively, for Jehovah. Its place was "before the testimony." There is that in Jesus which only God could appreciate. True, every believing heart can draw nigh to His matchless Person, and more than satisfy its deepest and most intense longings; still, after all God's redeemed have drunk, to the utmost of their capacity; after angels have gazed on the peerless glories of the man Christ Jesus, as earnestly as their vision is capable of; after all, there will be that in Him which God alone can fathom and enjoy. No human or angelic eye could duly trace the exquisitely minute parts of that holy perfume "beaten very small." Nor could earth afford a proper sphere in which to emit its divine and heavenly odour.

 

Thus, then, we have, in our rapid sketch, reached the close of a clearly marked division of our book. We began at "the ark of the covenant," and travelled out to "the altar of brass;" we returned from "the altar of brass," and have come to the "holy perfume;" and, oh! what a journey is this, if only it be travelled, not in company with the false and flickering light of human imagination, but by the infallible lamp of the Holy Ghost! What a journey if only it be travelled, not amid the shadows of a bygone dispensation, but amid the personal glories and powerful attractions of the Son, which are there portrayed! If my reader has so travelled it, he will find his affections more drawn to Christ than ever; he will have a loftier conception of His glory, His beauty, His preciousness, His excellency, His ability to heal a wounded conscience, and satisfy a longing heart; he will have his eyes more thoroughly closed to all earth's attractions, and his ears closed to all earth's pretensions and promises. In one word, he will be prepared to utter a deeper and more fervent amen to the words of the inspired apostle, when he says, "IF ANY MAN LOVE NOT THE LORD JESUS CHRIST, LET HIM BE ANATHEMA, MARANATHA."* (1 Cor. 16:22)

 

{*It is interesting to note the position of this most Solemn and startling denunciation. It occurs at the close of a long epistle, in the progress of which the apostle had to rebuke some of the grossest practical evils and doctrinal errors. How solemn, therefore, how full of meaning the fact, that when he comes to pronounce his anathema, it is not hurled at those who had introduced those errors and evils, but at the man who loves not the Lord Jesus Christ. Why is this? Is it because the Spirit of God makes little of errors and evils? Surely not; the entire epistle unfolds His thoughts as to these. But the truth is, when the heart is filled with love to the Lord Jesus Christ, there is an effectual safeguard against all manner of false doctrine and malpractice. If a man does not love Christ, there is no accounting for the notions he may adopt, or the course he may pursue. Hence the form and the position of the apostolic anathema.}

 

Exodus 31

 

The opening of this brief chapter records the divine call and the divine qualification of "Bezaleel and Aholiab" to do the work of the tabernacle of the congregation. "And the Lord spake to Moses, saying, See, I have called by name Bezaleel the son of Uri, the son of Hur, of the tribe of Judah: and I have "filled him with the Spirit of God, in wisdom, and in understanding, and in knowledge, and in all manner of workmanship … And I, behold, I have given with him Aholiab the son of Ahisamach, of the tribe of Dan: and in the hearts of all that are wise-hearted I have put wisdom, that they may make all that I have commanded." Whether for "the work of the tabernacle" of old, or "the work of the ministry" now, there should be the divine selection, the divine call, the divine qualification, the divine appointment; and all must be done according to the divine commandment. Man could not select, call, qualify, or appoint to do the work of the tabernacle; neither can he, to do the work of the ministry. Furthermore, no man could presume to appoint himself to do the work of the tabernacle; neither can he to do the work of the ministry. It was, it is, it must be, wholly and absolutely divine. Men may run as sent of their fellow, or men may run of themselves; but let it be remembered that all who run, without being sent of God, shall, one day or other, be covered with shame and confusion of face. Such is the plain and wholesome doctrine suggested by the words, "I have called" "I have filled," "I have given," "I have put," "I have commanded." The words of the Baptist must ever hold good, "a man can receive nothing except it be given him from heaven." (John 3:27) He can, therefore, have but little room to boast of himself; and just as little to be jealous of his fellow.

 

There is a profitable lesson to be learnt from a comparison of this chapter with Genesis 6. "Tubal-cain was an instructor of every artificer in brass and iron." The descendants of Cain were endowed with unhallowed skill to make a cursed and groaning earth a delectable spot, without the presence of God. "Bezaleel and Aholiab," on the contrary, were endowed with divine skill to beautify a sanctuary which was to be hallowed and blessed by the presence and glory of the God of Israel.

 

Reader, let me ask you just to pause and put this solemn question to your conscience, "Whether am I devoting whatever of skill or energy I possess to the interests of the Church, which is God's dwelling place, or to beautify an ungodly, Christless world?" Say not, in thine heart, "I am not divinely called or divinely qualified for the work of the ministry." Remember that though all Israel were not Bezaleels or Aholiabs, yet all could serve the interests of the sanctuary. There was an open door for all to communicate. Thus it is now. Each one has a place to occupy, a ministry to fulfil, a responsibility to discharge; and you and I are, at this moment, either promoting the interests of the house of God — the body of Christ — the Church, or helping on the godless schemes of a world, yet stained with the blood of Christ and the blood of all His martyred saints. Oh! let us deeply ponder this, as in the presence of the great Searcher of hearts, whom none can deceive — to whom all are known.

 

Our chapter closes with a special reference to the institution of the Sabbath. It was referred to in Ex. 16 in connection with the manna; it was distinctly enjoined in Ex. 20, when the people were formally put under law; and here we have it again in connection with the setting up of the tabernacle. Whenever the nation of Israel is presented in some special position, or recognised as a people in special responsibility, then the Sabbath is introduced. And let my reader carefully note both the day and the mode in which it was to be observed, and also the object for which it was instituted in Israel. "Ye shall keep the Sabbath, therefore, for it is holy to you: every one that defiles it shall surely be put to death: for whosoever does any work therein, that soul shall be cut off from among his people. Six days may work be done; but in the seventh is the Sabbath of rest, holy to the Lord: whosoever does any work in the Sabbath day, he shall surely be put to death." This is as explicit and absolute as anything can be. It fixes "the seventh day" and none other; and it positively forbids, on pain of death, all manner of work. There can be no avoiding the plain sense of this. And, be it remembered, that there is not so much as a single line of Scripture to prove that the Sabbath has been changed, or the strict principles of its observance, in the smallest degree, relaxed. If there be any Scripture proof, let my reader look it out for his own satisfaction.

 

Now, let us inquire if indeed professing Christians do keep God's Sabbath on the day and after the manner which He commanded. It were idle to lose time in proving that they do not. Well, what are the consequences of a single breach of the Sabbath? "Cut off" — "Put to death."

 

But, it will be said, "we are not under law, but under grace." Blessed be God for the sweet assurance! Were we under law, there is not one throughout the wide range of Christendom who should not, long since, have fallen beneath the stone of judgement, even upon the one solitary point of the Sabbath. But, if we are under grace, what is the day which belongs to us? Assuredly, "the first day of the week," "the Lord's day." This is the Church's day, the resurrection day of Jesus, who, having spent the Sabbath in the tomb, rose triumphant over all the powers of darkness, thus leading His people out of the old creation, and all that pertains thereto, into the new creation, of which He is the Head, and of which the first day of the week is the apt expression.

 

This distinction is worthy of the serious attention of the reader. Let him examine it prayerfully in the light of Scripture. There may be nothing and there may be a great deal in a mere name. In the present instance, there is a great deal more involved in the distinction between "the Sabbath" and "the Lord's day" than many Christians seem to be aware of. It is very evident that the first day of the week gets a place, in the Word of God, which no other day gets. No other day is ever called by that majestic and elevated title, "the Lord's day." Some, I am aware, deny that Rev. 1:10 refers to the first day of the week; but I feel most fully assured that sound criticism and sound exegesis do both warrant, yea, demand the application of that passage, not to the day of Christ's advent in glory, but to the day of his resurrection from the dead.

But, most assuredly, the Lord's day is never once called the Sabbath. So far from this, the two days are, again and again, spoken of in their proper distinctness. Hence, therefore, my reader will have to keep clear of two extremes. In the first place, he will have to avoid the legalism which one finds so much linked with the term "Sabbath;" and, in the second place, he will need to bear a very decided testimony against every attempt to dishonour the Lord's day, or lower it to the level of an ordinary day. The believer is delivered, most completely, from the observance of "days and months, and times and years." Association with a risen Christ has taken him clean out of all such superstitious observances. But, while this is most blessedly true, we see that "the first day of the week" has a place assigned to it in the New Testament which no other has. Let the Christian give it that place. It is a sweet and happy privilege, not a grievous yoke.

 

Space forbids my further entrance upon this interesting subject. It has been gone into, elsewhere, as already intimated, in the earlier pages of this volume. I shall close these remarks by pointing out, in one or two particulars, the contrast between "the Sabbath" and "the Lord's day."

 

1. The Sabbath was the seventh day; the Lord's day is the First.

2. The Sabbath was a test of Israel's condition; the Lord's day is the proof of the Church's acceptance, on wholly unconditional grounds.

3. The Sabbath belonged to the old creation; the Lords day belongs to the new.

4. The Sabbath was a day of bodily rest for the Jew; the Lord's day is a day of spiritual rest for the Christian.

5. If the Jew worked on the Sabbath, he was to be put to death: if the Christian does not work on the Lord's day, he gives little proof of life. That is to say, if he does not work for the benefit of the souls of men, the extension of Christ's glory, and the spread of His truth. In point of fact, the devoted Christian, who possesses any gift, is generally more fatigued on the evening of the Lord's day than on any other in the week, for how can he rest while souls are perishing around him ?

6. The Jew was commanded by the law to abide in his tent; the Christian is led by the spirit of the gospel to go forth, whether it be to attend the public assembly, or to minister to the souls of perishing sinners. The Lord enable us, beloved reader, to rest more artlessly in, and labour more vigorously for, the name of the Lord Jesus Christ! We should rest in the spirit of a Child; and labour with the energy of a man.

 

Exodus 32

 

We have now to contemplate something very different from that which has hitherto engaged our attention. "The pattern of things in the heavens," has been before us — Christ in His glorious Person, gracious offices, and perfect work, as set forth in the tabernacle and all its mystic furniture. We have been, in spirit, on the mount, hearkening to God's own words — the sweet utterances of Heaven's thoughts, affections, and counsels, of which Jesus is "the Alpha and Omega, the beginning and the ending, the first and the last."

 

Now, however, we are called down to earth, to behold the melancholy wreck which man makes of everything to which he puts his hand. "And when the people saw that Moses delayed to come down out of the mount, the people gathered themselves together to Aaron and said to him, Up, make us gods which shall go before us; for as for this Moses, the man that brought us up out of the land of Egypt, we wot not what is become of him." What degradation is here! Make us gods! They were abandoning Jehovah, and placing themselves under the conduct of manufactured gods — gods of man's making. Dark clouds and heavy mists had gathered round the mount. They grew weary of waiting for the absent one, and of hanging on an unseen but real arm. They imagined that a god formed by "graving tool" was better than Jehovah; that a calf which they could see was better than the invisible, yet everywhere present, God; a visible counterfeit, than an invisible reality.

 

Alas! alas! it has ever been thus in man's history. The human heart loves something that can be seen; it loves that which meets and gratifies the senses. It is only faith that can "endure, as seeing him who is invisible." Hence, in every age, men have been forward to set up and lean upon human imitations of divine realities. Thus it is we see the counterfeits of corrupt religion multiplied before our eyes. Those things which we know, upon the authority of God's Word, to be divine and heavenly realities, the professing Church has transformed into human and earthly imitations. Having become weary of hanging upon an invisible arm, of trusting in an invisible sacrifice, of having recourse to an invisible priest, of committing herself to the guidance of an invisible head, she has set about "making" these things; and thus, from age to age, she has been busily at work, with "graving tool" in hand, graving and fashioning one thing after another, until we can, at length, recognise as little similarity between much that we see around us, and what we read in the word, as between " a molten calf" and the God of Israel.

 

"Make us gods!" What a thought! Man called upon to make gods, and people willing to put their trust in such! My reader, let us look within, and look around, and see if we cannot detect something of all this. We read, in 1 Cor. 10, in reference to Israel's history, that "all these things happened to them for ensamples, (or types,) and they are written for our admonition, upon whom the ends of the world are come." (ver. 11) Let us, then, seek to profit by the "admonition." Let us remember that, although we may not just form and bow down before "a molten calf" yet, that Israel's sin is a "type" of something into which we are in danger of falling. Whenever we turn away in heart from leaning exclusively upon God Himself, whether in the matter of salvation or the necessities of the path, we are, in principle, saying, "up, make us gods." It is needless to say we are not, in ourselves, a whit better than Aaron or the children of Israel; and if they acknowledge a calf instead of Jehovah, we are in danger of acting on the same principle, and manifesting the same spirit. Our only safeguard is to be much in the presence of God. Moses knew that the "molten calf" was not Jehovah, and therefore he did not acknowledge it. But when we get out of the divine presence, there is no accounting for the gross errors and evils into which we may be betrayed.

 

We are called to live by faith; we can see nothing with the eye of sense. Jesus is gone up on high, and we are told to wait patiently for His appearing. God's word carried home to the heart, in the energy of the Holy Ghost, is the ground of confidence in all things, temporal and spiritual, present and future. He tells us of Christ's completed sacrifice; we, by grace, believe, and commit our souls to the efficacy thereof, and know we shall never be confounded. He tells us of a great High Priest, passed into the heavens, Jesus, the Son of God, whose intercession is all-prevailing; we, by grace, believe, and lean confidingly upon His ability, and know we shall be saved to the uttermost. He tells us of the living Head to whom we are linked, in the power of the Holy Ghost, and from whom we can never be severed by any influence, angelic, human, or diabolical; we, by grace, believe, and cling to that blessed Head, in simple faith, and know we shall never perish. He tells us of the glorious appearing of the Son from heaven; we, through grace, believe, and seek to prove the purifying and elevating power of "that blessed hope," and know we shall not be disappointed. He tells us of "an inheritance, incorruptible, undefiled, and that fades not away, reserved in heaven for us, who are kept by the power of God," for entrance thereinto in due time; we, through grace, believe and know we shall never be confounded. He tells us the hairs of our head are all numbered, and that we shall never want any good thing; we, through grace, believe, and enjoy a sweetly tranquillised heart.

 

Thus it is, or, as least, thus our God would have it. But then the enemy is ever active in seeking to make us cast away these divine realities, take up the "graving tool" of unbelief, and "make gods" for ourselves. Let us watch against him, pray against him, believe against him, testify against him, act against him: thus he shall be confounded, God glorified, and we ourselves abundantly blessed.

 

As to Israel, in the chapter before us, their rejection of God was most complete. "And Aaron said to them, Break off the golden earrings, which are in the ears of your wives, of your sons, and of your daughters, and bring them to me … And he received them at their hand, and fashioned it with a graving tool, after he had made it a molten calf: and they said, These be thy Gods, O Israel, which brought thee up out of the land of Egypt. And when Aaron saw it, he built an altar before it; and Aaron made proclamation, and said, Tomorrow is a feast to the Lord." This was entirely setting aside God, and putting a calf in His stead. When they could say that a calf had brought them up out of Egypt, they had, evidently, abandoned all idea of the presence and character of the true God. How "quickly" they must "have turned aside out of the way," to have made such a gross and terrible mistake! And Aaron, the brother and yoke-fellow of Moses, led them on in this; and, with a calf before him, he could say, "Tomorrow is a feast to Jehovah!" How sad! how deeply humbling! God was displaced by an idol. A thing, "graven by art and man's device," was set in the place of "the Lord of all the earth."

 

All this involved, on Israel's part, a deliberate abandonment of their connection with Jehovah. They had given Him up; and, accordingly, we find Him, as it were, taking them on their own ground. "And the Lord said to Moses, Go, get thee down; for thy people, which thou broughtest out of the land of Egypt, have corrupted themselves; they have turned aside quickly out of the way which I commanded them … I have seen this people, it is a stiff-necked people: now therefore let me alone, that my wrath may wax hot against them, and that I may consume them; and I will make of thee a greater nation." Here was an open door for Moses; and here he displays uncommon grace and similarity of spirit to that Prophet whom the Lord was to raise up like to him. He refuses to be or to have anything without the people. He pleads with God on the ground of His own glory, and puts the people back upon Him in these touching words, "Lord, why doth thy wrath wax hot against thy people which thou hast brought up out of the land of Egypt with great power and a mighty hand? Wherefore should the Egyptians speak and say, For mischief did he bring them out, to slay them in the mountains, and to consume them from the face of the earth. Turn from thy fierce wrath and repent of this evil against thy people. Remember Abraham, Isaac, and Israel, thy servants, to whom thou swearest by thine own self, and saidst to them, I will multiply your seed as the stars of heaven; and all this land that I have spoken of will I give to your seed, and they shall inherit it for ever." This was powerful pleading. The glory of God, the vindication of His holy name, the accomplishment of His oath. These are the grounds on which Moses entreats the Lord to turn from His fierce wrath. He could not find, in Israel's conduct or character, any plea or ground to go upon. He found it all in God Himself.

 

The Lord had said to Moses, "Thy people which thou broughtest up;" but Moses replies to the Lord, "Thy people which thou hast brought up." They were the Lord's people notwithstanding all; and His name, His glory, His oath were all involved in their destiny. The moment the Lord links Himself with a people, His character is involved, and faith will ever look at Him upon this solid ground. Moses loses sight of himself entirely. His whole soul is engrossed with thoughts of the Lord's glory and the Lord's people. Blessed servant! How few like him! And yet when we contemplate him in all this scene, we perceive how infinitely he is below the blessed Master. He came down from the mount, and when he saw the calf and the dancing, "his anger waxed hot, and he cast the tables out of his hands and brake them beneath the mount." The covenant was broken and the memorials thereof shattered to pieces; and then, having executed judgement in righteous indignation, "he said to the people, Ye have sinned a great sin: and now I will go up to the Lord; peradventure I shall make an atonement for your sin."

 

How different is this from what we see in Christ! He came down from the bosom of the Father, not with the tables in His hands, but with the law in his heart. He came down, not to be made acquainted with the condition of the people, but with a perfect knowledge of what that condition was. Moreover, instead of destroying the memorials of the covenant and executing judgement, He magnified the law and made it honourable, and bore the judgement of His people, in His own blessed Person, on the cross; and, having done all, He went back to heaven, not with a "peradventure I shall make an atonement for your sin," but to lay upon the throne of the Majesty in the highest, the imperishable memorials of an atonement already accomplished. This makes a vast and truly glorious difference. Thank God, we need not anxiously gaze after our Mediator to know if haply He shall accomplish redemption for us, and reconcile offended Justice. No, He has done it all. His presence on high declares that the whole work is finished. He could stand upon the confines of this world, ready to take His departure, and, in all the calmness of a conscious victor — though He had yet to encounter the darkest scene of all — say, "I have glorified thee on earth: I have finished the work which thou gavest me to do." (John 17) Blessed Saviour! we may well adore thee, and well exalt in the place of dignity and glory in which eternal justice has set thee. The highest place in heaven belongs to thee; and thy saints only wait for the time when "every knee shall bow and every tongue confess that Jesus Christ is Lord, to the glory of God the Father." May that time speedily arrive!

 

At the close of this chapter Jehovah asserts His rights, in moral government, in the following words: "Whosoever has sinned against me, him will I blot out of my book. Therefore, now go, lead the people to the place of which I have spoken to thee: behold, mine angel shall go before thee: nevertheless, in the day when I visit I will visit their sin upon them." This is God in government, not God in the gospel. Here He speaks of blotting out the sinner; in the gospel He is seen blotting out sin. A wide difference!

 

The people are to be sent forward, under the mediatorship of Moses, by the hand of an angel. This was very unlike the condition of things which obtained from Egypt to Sinai. They had forfeited all claim on the ground of law, and hence it only remained for God to fallback upon His own sovereignty and say, "I will be gracious to whom I will be gracious, and will show mercy on whom I will show mercy."

 

Exodus 33-34

 

Jehovah refuses to accompany Israel to the land of promise. "I will not go up in the midst of thee; for thou art a stiff-necked people; lest I consume thee in the way." At the opening of this book, when the people were in the furnace of Egypt, the Lord could say, "I have surely seen the affliction of my people which are in Egypt, and have heard their cry by reason of their taskmasters; for I know their sorrows." But now He has to say, "I have seen this people, and, behold, it is a stiff-necked people." An afflicted people is an object of grace; but a stiff-necked people must be humbled. The cry of oppressed Israel had been answered by the exhibition of grace; but the song of idolatrous Israel must be answered by the voice of stern rebuke.

 

"Ye are a stiff-necked people: I will come up into the midst of thee in a moment and consume thee: therefore now put off thy ornaments from thee that I may know what to do to thee," It is only when we are really stripped of all nature's ornaments that God can deal with us. A naked sinner can be clothed; but a sinner decked in ornaments must be stripped. This is always true. We must be stripped of all that pertains to self, ere we can be clothed with that which pertains to God.

"And the children of Israel stripped themselves of their ornaments by the mount Horeb." There they stood beneath that memorable mount, their feasting and singing changed into bitter lamentations, their ornaments gone, the tables of testimony in fragments. Such was their condition, and Moses as once proceeds to act according to it. He could no longer own the people in their corporate character. The assembly had become entirely defiled, having set up an idol of their own making, in the place of God — a calf instead of Jehovah. "And Moses took the tabernacle and pitched it without the camp, afar off from the camp, and called it the tabernacle of the congregation." Thus the camp was disowned as the place of the divine presence. God was not — could not — be there. He had been displaced by a human invention. A new gathering point was, therefore, set up. "And it came to pass that every one which sought the Lord went out to the tabernacle of the congregation, which was without the camp."

 

There is here a fine principle of truth, which the spiritual mind will readily apprehend. The place which Christ now occupies is "without the camp," and we are called upon to "go forth to him." It demands much subjection to the word to be able, with accuracy, to know what "the camp" really is, and much spiritual power to be able to go forth from it; and still more to be able, while "far off from it," to act towards those in it, in the combined power of holiness and grace — holiness, which separates from the defilement of the camp; grace, which enables us to act toward those who are involved therein.

"And the Lord spake to Moses face to face, as a man speaks to his friend. And he turned again into the camp: but his servant Joshua, the son of Nun, a young man, departed not out of the tabernacle. Moses exhibits a higher degree of spiritual energy than his servant Joshua. It is much easier to assume a position of separation from the camp, than to act aright towards those within.

 

"And Moses said to the Lord, See, thou sayest to me, Bring up this people: and thou hast not let me know whom thou wilt send with me: yet thou hast said, I know thee by name, and thou hast also found grace in my sight." Moses entreats the accompanying presence of Jehovah as a proof of their having found grace in His sight. Were it a question of mere justice, He could only consume them by coming in their midst, because they were "a stiff-necked people." But directly He speaks of grace, in connection with the mediator, the very stiff-neckedness of the people is made a plea for demanding His presence. "If now I have found grace in thy sight, O Lord, let my Lord, I pray thee, go among us; for it is a stiff-necked people; and pardon our iniquity and our sin, and take us for thine inheritance." This is touchingly beautiful. A "stiff-necked people demanded the boundless grace and exhaustless patience of God. None but He could bear with them.

 

"And He said, My presence shall go with thee, and I will give thee rest." Precious portion! Precious hope! The presence of God with us, all the desert through, and everlasting rest at the end! Grace to meet our present need, and glory as our future portion! Well may our satisfied hearts exclaim, "It is enough, my precious Lord."

 

In Ex. 34 the second set of tables is given, not to be broken, like the first, but to be hidden in the ark, above which, as already noticed, Jehovah was to take His place, as the Lord of all the earth, in moral government. "And he hewed two tables of stone, like to the first: and Moses rose up early in the morning and went up to mount Sinai, as the Lord had commanded him, and took in his hand the two tables of stone. And the Lord descended in the cloud, and stood with them there, and proclaimed the name of the Lord. And the Lord passed by before him, and proclaimed the Lord, the Lord God, merciful and gracious, long-suffering, and abundant in goodness and truth, keeping mercy for thousands, forgiving iniquity, and transgression, and sin, and that will by no means clear the guilty; visiting the iniquity of the fathers upon the children, and upon the children's children, to the third, and to the fourth generation." This, be it remembered, is God, as seen in His moral government of the world, and not as He is seen in the cross — not as He shines in the face of Jesus Christ — not as He is proclaimed in the gospel of His grace. The following is an exhibition of God in the gospel: "And all things are of God, who has reconciled us to himself, by Jesus Christ, and has given to us the ministry of reconciliation; to wit, that God was in Christ, reconciling the world to Himself; NOT IMPUTING their trespasses to them, and has committed to us the word of reconciliation." (2 Cor. 5:18-19) "Not clearing" and "not imputing" present two totally different ideas of God. "Visiting iniquities" and cancelling them are not the same thing. The former is God in government, the latter is God in the gospel. In 2 Cor. 3 the apostle contrasts the "ministration" recorded in Exodus 34 with "the ministration" of the gospel. My reader would do well to study that chapter with care. From it he will learn that any one who regards the view of God's character given to Moses, on Mount Horeb, as unfolding the gospel, must have a very defective apprehension, indeed, of what the gospel is. Neither in creation, nor yet in moral government, do I, or can I, read the deep secrets of the Father's bosom. Could the prodigal have found his place in the arms of the One revealed on Mount Sinai? Could John have leaned his head on the bosom of that One? Surely not. But God has revealed Himself in the face of Jesus Christ. He has told out, in divine harmony, all His attributes in the work of the cross. There "mercy and truth have met together, righteousness and peace have kissed each other." Sin is perfectly put away, and the believing sinner perfectly justified "BY THE BLOOD OF THE CROSS." When we get a view of God, as thus unfolded, we have only, like Moses, to bow our head toward the earth and worship," — suited attitude for a pardoned and accepted sinner in the presence of God!

 

Exodus 35-40

 

These chapters contain a recapitulation of the various parts of the tabernacle and its furniture; and inasmuch as I have already given what I believe to be the import of the more prominent parts, it were needless to add more. There are, however, two things in this section from which we may deduce most profitable instruction, and these are, first, the voluntary devotedness; and, secondly, the implicit obedience of the people with respect to the work of the tabernacle of the congregation. And first, as to their voluntary devotedness, we read, "And all the consecration of the children of Israel departed from the presence of Moses. And they came, every one whose heart stirred him up, and every one whom his spirit made willing, and they brought the Lord's offering to the work of the tabernacle of the congregation, and for all his service, and for the holy garments. And they came, both men and women, as many as were willing-hearted, and brought bracelets and earrings, and rings, and tablets, all jewels of gold: and every man that offered offered an offering of gold to the Lord. And every man with whom was found blue, and purple, and scarlet, and fine linen, and goats' hair, and red skins of rams, and badgers' skins, brought them. Every one that did offer an offering of silver and brass, brought the Lord's offering: and every man with whom was found shittim wood for any work of the service, brought it. And all the women that were wise-hearted did spin with their hands, and brought that which they had spun, both of blue, and of purple, and of scarlet, and of fine linen. And all the women whose heart stirred them up in wisdom spun goats' hair. And the rulers brought onyx stones, and stones to be set for the ephod, and for the breastplate: and spice and oil for the light, and for the anointing oil, and for the sweet incense. The children of Israel brought a willing offering to the Lord every man and woman, whose heart made them willing to bring, for all manner of work which the Lord had commanded to be made by the hand of Moses." (Ex. 35:20-29.) And, again, we read, "And all the wise men that wrought all the work of the sanctuary, came every man from his work which they made; and they spake to Moses, saying, The people bring much more than enough for the service of the work, which the Lord commanded to make, … for the stuff they had was sufficient for all the work to make it, and too much." (Ver. 4-7.)

 

A lovely picture this of devotedness to the work of the sanctuary! It needed no effort to move the hearts of the people to give, no earnest appeals, no impressive arguments. Oh! no; their "hearts stirred them up." This was the true way. The streams of voluntary devotedness flowed from within. "Rulers," "men," "women" — all felt it to be their sweet privilege to give to the Lord, not with a narrow heart or niggard hand, but after such a princely fashion that they had "enough and too much."

 

Then, as to their implicit obedience, we read, "according to all that the Lord commanded Moses, so the children of Israel made all the work. And Moses did look upon all the work, and, behold, they had done it as the Lord had commanded, even so had they done it: and Moses blessed them." (Ex. 39:42-43) The Lord had given the most minute instructions concerning the entire work of the tabernacle. Every pin, every socket, every loop, every tach, was accurately set forth. There was no room left for man's expediency, his reason, or his common sense. Jehovah did not give a great outline and leave man to fill it up. He left no margin whatever in which man might enter his regulations. By no means. "See, says he, that thou make all things according to the pattern showed to thee in the mount. (Ex. 25:40; Ex. 26:30; Heb. 8:5) This left no room for human device. If man had been allowed to make a single pin, that pin would, most assuredly, have been out of place in the judgement of God. We can see what man's "graving tool" produces in Ex. 32. Thank God, it had no place in the tabernacle. They did, in this matter, just what they were told — nothing more — nothing less. Salutary lesson this for the professing church! There are many things in the history of Israel which we should earnestly seek to avoid — their impatient murmurings, their legal vows, and their idolatry; but in those two things may we imitate them. May our devotedness be more whole hearted, and our obedience more implicit. We may safely assert, that if all had not been done "according to the pattern showed in the mount," we should not have to read, "then a cloud covered the tent of the congregation, and the glory of the Lord filled the tabernacle. And Moses was not able to enter into the tent of the congregation, because the cloud abode thereon, and the glory of the Lord filled the tabernacle." (Ex. 40:34-35) The tabernacle was, in all respects, according to the divine pattern, and, therefore, it could be filled with the divine glory. There is a volume of instruction in this. We are too prone to regard the Word of God as insufficient for the most minute details connected with His worship and service. This is a great mistake, a mistake which has proved the fruitful source of evils and errors, in the professing Church. The word of God is amply sufficient for everything, whether as regards personal salvation and walk, or the order and rule of the assembly. All scripture is given by inspiration of God, and is profitable for doctrine, for reproof, for correction, for instruction in righteousness, that the man of God may be perfect, thoroughly furnished to all good works. (2 Tim. 3:16-17) This settles the question. If the Word of God furnishes a man thoroughly to "all good works," it follows, as a necessary consequence, that whatever I find not in its pages, cannot possibly be a good work. And, further, be it remembered, that the divine glory cannot connect itself with ought that is not according to the divine pattern.

 

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Beloved reader, we have now travelled together through this most precious book. We have, I fondly hope, reaped some profit from our study. I trust we have gathered up some refreshing thoughts of Jesus and His sacrifice as we passed along. Feeble, indeed, must be our most vigorous thoughts, and shallow our deepest apprehensions, as to the mind of God in all that this Book contains. It is happy to remember that through grace, we are on our way to that glory where we shall know, even as we are known; and where we shall bask in the sunshine of His countenance who is the beginning and ending of all the ways of God, whether in creation, in providence, or redemption. To Him I do most affectionately commend you, in body, soul, and spirit. May you know the deep blessedness of having your portion in Christ, and be kept in patient waiting for His glorious advent. Amen.

 

C. H. M.

 

출처 : https://www.stempublishing.com/authors/mackintosh/Pent/Exodus02.html

 

Exodus 15 - 40, Section 2 of 2.

Exodus 15 - 40 Section 2 of 2. C. H. Mackintosh. Exodus 15 This chapter opens with Israel's magnificent song of triumph on the shore of the Red Sea, when they had seen "that great work which the Lord did upon the Egyptians." They had seen God's salvation,

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