레위기 1장 - 5:13
CH 매킨토시.
레위기 1장
우리 앞에 있는 장의 세부 사항을 살펴보기 전에 우리가 신중하게 고려해야 할 두 가지 사항이 있습니다. 즉 첫째, 여호와의 입장입니다. 둘째, 제물을 드리는 순서입니다.
“여호와께서 모세를 부르시고 회막에서 그에게 말씀하시니라.” 이것이 바로 여호와께서 이 책에 포함된 의사소통을 하신 입장이었습니다. 그는 시내산에서 설교하고 있었는데, 그곳에서의 그의 위치는 그 의사소통에 뚜렷한 특징을 주었다. 불산에서 “불같은 율법이 나더라.” 그러나 여기에서는 그분이 “회막에서” 말씀하신다. 이것은 전혀 다른 입장이었습니다. 우리는 앞 책의 마지막 부분에서 이 장막이 세워지는 것을 보았습니다. “그가 성막과 제단 사면에 뜰을 세우며 뜰문 휘장을 세우니라 모세가 그 일을 마쳤더니 구름이 회막을 덮고 여호와의 영광이 성막에 가득하더라” … 이는 낮에는 여호와의 영광이 성막 위에 있었고 밤에는 불이 그 위에 있었음이라 이스라엘 온 족속이 그 여행하는 길에서 내내 보았느니라.” ( 출애굽기 40:33-38 )
이제 성막은 은혜 안에 있는 하나님의 거처였습니다. 그분은 그곳에서 거처를 정하실 수 있었는데, 왜냐하면 그분은 사람들과의 관계의 기초를 생생하게 제시하는 것으로 사방에 둘러싸여 계셨기 때문입니다. 만일 그분께서 시내산에서 나타난 품성을 완전히 나타내시면서 그들 가운데 오셨다면 그것은 "목이 곧은 백성"으로서 "순간에 그들을 소멸"하는 것밖에는 불가능했을 것입니다. 그러나 그분은 휘장(그리스도의 육신의 예표, 히 10:20 ) 안에 들어가 이스라엘의 "목이 곧은 것"이 아닌 속죄의 피가 그분을 만난 곳인 속죄소에 자리를 잡았습니다. 그분의 본성의 요구를 보시고 만족시키셨습니다. 대제사장이 성소에 가져온 피는 모든 죄를 깨끗하게 하는 귀중한 피의 예표였습니다. 그리고 육신을 따른 이스라엘은 이것을 아무것도 보지 못했지만 그럼에도 불구하고 하나님께서 그들 가운데 거하시는 것을 의롭다고 여겼습니다. 즉 “거룩하게 하여 육신을 정결하게 하였느니라.” ( 히브리서 9:13 )
이 책에서 이루어진 내용을 올바로 이해하려면 이 책에 나오는 여호와의 입장도 고려해야 합니다. 그 안에서 우리는 가장 순수한 은혜와 결합된 확고한 거룩함을 발견하게 될 것입니다. 하나님은 어디에서 말씀하시든지 거룩하시다. 그분은 시내산에서도 거룩하셨고, 속죄소 위에서도 거룩하셨습니다. 그러나 전자의 경우에는 그분의 거룩하심이 “삼키는 불”과 연결되어 있었습니다. 후자에서는 인내하는 은혜와 연결되었습니다. 이제, 완전한 거룩함과 완전한 은혜의 연결은 그리스도 예수 안에 있는 구속을 특징짓는 것인데, 이 구속은 레위기에 다양한 방식으로 암시되어 있습니다. 비록 회개하지 않는 죄인들이 영원한 정죄를 받아야 할지라도 하나님은 거룩하셔야 합니다. 그러나 죄인의 구원을 통해 그분의 거룩하심이 완전히 드러나는 것은 하늘에서 가장 크고 가장 높은 찬양의 소리를 불러일으킵니다. “지극히 높은 곳에서는 하나님께 영광이요 땅에서는 평화와 사람들 중에 선하신 뜻이 있도다.” ( 누가복음 2:14 ) 이 송영은 “불 같은 율법”과 관련하여 부를 수 없었을 것입니다. 의심할 바 없이 “지극히 높은 곳에서는 하나님께 영광”이 있었으나 “땅에는 평화”도 없고 “사람에게도 큰 기쁨”도 없었습니다. 그들을. 그러나 “아들”이 사람으로서 이 땅에 자리를 잡았을 때, 하늘의 마음은 그분의 인격과 사역이 가장 완전한 방법으로 신성한 영광과 인간의 축복을 결합시킬 수 있는 분인 그분에 대한 온전한 기쁨을 표현할 수 있었습니다. .
그리고 이제 레위기의 첫 장에 제물의 순서에 관한 한 마디가 나옵니다. 주님은 번제물로 시작하시고 속건제물로 마치십니다. 즉, 그분은 우리가 시작한 곳을 떠나십니다. 이 순서는 표시되어 있고 가장 유익합니다. 먼저 죄의 화살이 영혼에 들어갈 때, 실제로 범한 죄에 관해 깊은 양심 성찰이 있게 됩니다. 기억은 그 사람의 전생의 페이지 위로 그 깨달은 눈을 던지고, 그 페이지가 하나님과 인간에 대한 무수한 죄로 얼룩져 있는 것을 봅니다. 영혼의 역사의 이 시점에서는 그러한 범죄가 어디서부터 발생했는지에 대한 문제보다는 이런저런 일들이 실제로 저질러졌다는 엄밀하고 분명한 사실에 관심을 두게 됩니다. 그러므로 하나님께서 "모든 죄"를 "진심으로 용서"하실 수 있는 희생을 마련하셨다는 것을 알아야 합니다. 이것이 속건제를 통해 우리에게 제시되었습니다.
그러나 신성한 삶에 있어서 사람이 발전함에 따라, 그는 자신이 범한 죄가 단지 뿌리에서 나온 가지, 샘에서 흘러나온 것에 불과하다는 것을 깨닫게 됩니다. 게다가 그의 본성에 있는 죄는 그 원천, 즉 뿌리입니다. 이것은 십자가의 사역에 대한 더 깊은 통찰력을 통해서만 충족될 수 있는 훨씬 더 깊은 훈련으로 이어집니다. 한마디로, 십자가는 하나님 자신이 " 육체에 죄를 정하셨다" ( 롬 8:3 )는 것으로 이해되어야 할 것입니다. 그러나 이것이 생겨난 뿌리는 “ 육체 안에 있는 죄 ”입니다. 이것은 매우 중요한 진리입니다. 그리스도께서는 “ 성경대로 우리 죄를 위하여 죽으셨”을 뿐 아니라 “ 우리를 위하여 죄가 되셨”습니다. ( 고후 5:21 ) 이것이 속죄제의 교리입니다.
이제 그리스도의 사역에 대한 지식을 통해 마음과 양심이 안식을 얻을 때, 우리는 하나님 앞에서 평안과 기쁨의 근거가 되는 그분 자신을 먹일 수 있습니다. 우리의 모든 죄가 용서받고 죄가 심판받는 것을 보기까지는 평화나 기쁨이라는 것이 있을 수 없습니다. 속건제와 속죄제를 알아야 화목제, 기쁨제, 감사제를 감사할 수 있습니다. 그러므로 화목제의 순서는 우리가 그리스도를 영적으로 이해하는 순서와 일치합니다.
고기 제물에 있어서도 동일한 완전한 질서가 관찰됩니다. 영혼이 그리스도와의 영적 교제의 감미로움을 맛보게 될 때, 즉 하나님의 임재 안에서 평화와 감사의 마음으로 그분을 먹게 될 때, 그분의 인격의 놀라운 신비를 더 많이 알고자 하는 진지한 소망이 생겨나게 됩니다. 그리고 이 갈망은 그리스도의 완전한 인간성의 예표인 소제에서 가장 복되게 충족됩니다.
그리고 번제에서는 더 이상 나아갈 수 없는 지경까지 인도하게 되는데, 곧 하나님의 눈앞에서 이루어지며, 하나님의 변함없는 헌신의 표현으로서 십자가의 사역이 이루어지는 것입니다. 그리스도의 마음. 우리가 지나가면서 이 모든 일들이 아주 자세하게 우리 앞에 다가올 것입니다. 우리는 여기에서 제물의 순서만을 보고 있는데, 그것은 우리가 어느 길로 가든지, 바깥으로 하나님으로부터 우리에게로, 우리 안에서 안으로 하나 님께로 향하든 참으로 놀라운 것입니다. 어느 경우든 우리는 십자가로 시작해서 십자가로 끝난다. 번제로 시작한다면, 우리는 그리스도께서 십자가 위에서 하나님의 뜻을 행하시는 것을 봅니다. 즉 자신을 하나님께 완전히 내어드리는 정도에 따라 속죄를 행하시는 것입니다. 속건 제물로 시작한다면, 우리는 속죄 희생의 완전성에 따라 십자가 위에서 우리의 죄를 담당하시고 없애시는 그리스도를 봅니다. 동시에 우리는 모든 것 안에서 그분의 거룩하고 사랑스러운 인격의 탁월함과 아름다움과 완전함을 봅니다. 확실히 이 모든 것만으로도 우리가 이제 자세히 살펴보게 될 귀중한 유형에 대한 연구에 대한 깊은 관심을 우리 마음 속에 일깨우기에 충분합니다. 그리고 레위기를 기록하신 성령 하나님께서 그 내용을 살아 있는 능력으로 우리 마음에 설명하시기를 바랍니다. 그리하여 우리가 마지막에 이르렀을 때, 우리의 복되신 주이자 구주 예수 그리스도의 인격과 사역에 대한 감동적이고 영혼을 감동시키는 많은 견해를 통해 그분의 이름을 송축할 충분한 이유를 갖게 되기를 바랍니다. 이제부터 그분께 영광이 있기를 바랍니다. 그리고 영원히. 아멘.
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우리 책이 시작되는 번제에서 우리는 "점 없는 자기 자신을 하나님께 드리는" 그리스도의 예표를 봅니다. 그러므로 성령께서 그 자리에 지정하시는 것입니다. 주 예수 그리스도께서 영광스러운 속죄 사업을 이루기 위해 오셨다면, 그분이 가장 중요하고 가장 소중히 여기시는 목적은 하나님의 영광이었습니다. “하나님이여 보소서 내가 주의 뜻을 행하러 왔나이다”는 그분의 삶의 모든 장면과 상황에서 가장 중요한 표어였으며 십자가의 사역보다 더 두드러진 것은 없었습니다. 하나님의 뜻이 무엇이든 되게 하십시오. 그분은 그것을 행하러 오셨습니다. 하나님을 찬양합니다. 우리는 이 “뜻”을 성취하는 데 있어서 우리의 몫이 무엇인지 압니다. 왜냐하면 “예수 그리스도의 몸을 단 한 번 드리심으로 말미암아 우리가 거룩함을 얻었”기 때문입니다. ( 히브리 10:10 ) 하지만 그리스도의 일의 주된 부면은 하느님을 향한 것이었습니다. 이 땅에서 하나님의 뜻을 이루는 것은 그분께 말로 표현할 수 없는 기쁨이었습니다. 이전에는 누구도 이런 일을 해본 적이 없었습니다. 어떤 사람들은 은혜를 통해 “주 보시기에 정직한 일”을 행했습니다. 그러나 어느 누구도 처음부터 끝까지, 주저함이나 차이 없이 완벽하고 변함없이 하나님의 뜻을 행한 사람은 없었습니다. 그러나 이것이 바로 주 예수님께서 행하신 일이었습니다. 그분은 “죽기까지 순종하셨으니 곧 십자가에 죽으심이라.” ( 빌 2:8 ) “예루살렘을 향하여 향하여 굳게 결심하였느니라.” 그리고 그분께서 겟세마네 동산에서 갈보리 십자가까지 걸어가실 때 그분의 마음의 강렬한 헌신이 다음과 같은 억양으로 드러났습니다. "내 아버지께서 주신 잔을 내가 마시지 아니하겠느냐?"
이제, 하나님께 대한 이 모든 자기 비운 헌신에는 참으로 달콤한 향기가 있었습니다. 죽음 속에서도 하나님의 뜻을 성취하는 이 땅의 완전한 사람은 하늘의 마음에 놀라운 관심의 대상이었습니다. 십자가 위에서 하나님의 눈 아래 드러났던 그 헌신된 마음의 심오함을 누가 측량할 수 있겠습니까? 확실히 하나님 외에는 아무도 없습니다. 다른 모든 것과 마찬가지로 이것에서도 "아버지 외에는 아들을 아는 자가 없다"는 것이 합당합니다. 아버지께서 그분을 나타내시지 않고서는 아무도 그분에 관해 알 수 없습니다. 인간의 마음은 "해 아래서" 어떤 지식 주제라도 어느 정도 파악할 수 있습니다. 인간 과학은 인간 지성에 의해 붙잡힐 수 있습니다. 그러나 아버지께서 성령의 능력으로 기록된 말씀을 통하여 아들을 나타내시지 않고는 아들을 아는 자가 없느니라. 성령께서는 아들을 드러내시기를 기뻐하십니다. 즉 예수님의 것들을 우리에게 보여 주시기를 기뻐하십니다. 우리는 이러한 모든 충만함과 아름다움을 말씀 안에 갖고 있습니다. 성령께서 사도들의 기억 속에 “ 모든 것”을 가져오시고 그들을 “ 모든 진리” 안으로 인도하셨기 때문에 새로운 계시는 있을 수 없습니다 . "모든 진실" 너머에는 아무것도 있을 수 없습니다. 그러므로 새로운 계시에 대한 모든 주장과 새로운 진리의 발전, 즉 신성한 영감의 정경에 포함되지 않은 진리를 의미하는 것은 인간 편에서 하나님께서 "모든 진리"라고 부르시는 것에 추가하려는 노력입니다. 의심할 바 없이 성령께서는 새롭고 놀라운 능력으로 말씀에 담긴 진리를 펼치시고 적용하실 수 있습니다. 그러나 이것은 분명히 양심을 명령하는 원리, 사상, 교리를 찾기 위해 신성한 계시의 범위 밖으로 여행하는 것과는 매우 다른 것입니다. 후자는 불경건한 추정에 비추어 볼 때에만 간주될 수 있다.
복음 이야기에서 우리는 그리스도의 성품, 위격, 사역의 다양한 국면으로 우리에게 그리스도를 제시합니다. 이 귀중한 문서를 모든 시대의 하나님의 백성은 기뻐하며 그들의 사랑과 신뢰의 대상, 즉 현세와 영원토록 모든 것을 빚지고 계신 분에 대한 하늘의 계시를 마셨습니다. 그러나 비교적 소수의 사람만이 레위 경제의 의례와 의례가 동일한 주요 주제와 관련하여 가장 세밀한 교훈으로 가득 차 있다고 생각하게 되었습니다. 예를 들어, 레위기의 제물은 너무 많은 유대인 관습에 대한 구식 기록으로 간주되어 우리 귀에 이해할 수 있는 음성을 전달하지 못하고, 우리 이해력에 영적인 빛을 전달하지 못합니다. 그러나 레위기의 난해해 보이는 기록과 이사야서의 장엄한 구절이 "전에 기록된 것" 가운데 자리잡고 있으며 따라서 "우리의 교훈을 위한 것"이라는 점을 인정해야 합니다. 사실 우리는 모든 성경과 마찬가지로 겸손하고 자기를 비운 정신으로 그 기록을 연구해야 합니다. 우리를 위해 은혜롭게 그것들을 기록하신 분의 가르침을 경건하게 의지하며; 신성한 계시 전체의 일반적인 범위, 의미 및 비유에 세심한 주의를 기울입니다. 상상력을 효과적으로 억제하여 신성하지 못한 비행을 하지 않도록 하십시오. 그러나 은혜를 통해 우리가 레위기의 유형을 연구하게 된다면, 그 속에서 가장 풍부하고 좋은 광석의 광맥을 발견하게 될 것입니다.
이제 우리는 이미 언급한 바와 같이 흠 없는 자신을 하나님께 드리는 그리스도를 제시하는 번제를 살펴보겠습니다.
“그 예물이 소의 번제이면 흠 없는 수컷으로 드릴지니라.” 그리스도의 인격의 본질적인 영광과 존엄성은 기독교의 기초를 형성합니다. 그분은 자신이 하시는 모든 일과 자신이 맡은 모든 직분에 그 위엄과 영광을 부여하십니다. 어떤 직분도 "만물 위에 계시고 영원히 찬송할 하나님", "육체로 나타나신 하나님", 영광스러운 "임마누엘", "우리와 함께 계시는 하나님", 영원한 말씀, 만물을 창조하시고 유지하시는 그분께 영광을 더할 수는 없습니다. 우주. 그러한 분의 존엄성에 어떤 직분이 더해질 수 있습니까? 사실 우리는 그분의 모든 직무가 그분의 인성과 연결되어 있음을 알고 있습니다. 그리고 그분은 인성을 취하심으로 창세 전에 아버지와 함께 가지셨던 영광에서 몸을 굽히셨습니다. 그리하여 그는 모든 사람이 하나님께 적대적인 상황 속에서도 하나님께 온전하게 영광을 돌리기 위해 몸을 굽혔습니다. 그는 하나님의 영광과 그분의 영원한 계획을 효과적으로 수행하려는 거룩하고 꺼지지 않는 열심에 “삼켜지”기 위해 오셨습니다.
첫해 흠 없는 남자는 하나님의 뜻을 완전히 성취하기 위해 자신을 바치는 주 예수 그리스도의 예표였습니다. 약함이나 불완전함을 나타내는 어떤 것도 있어서는 안 됩니다. "1년차 남자"가 필요했습니다. 다른 제물을 검토해 보면 어떤 경우에는 "여성"이 허용된다는 것을 알게 될 것입니다. 그러나 그것은 단지 예배하는 사람의 염려에 따른 불완전함과 제물에 아무런 결함이 없다는 것을 표현한 것뿐이었습니다. 왜냐하면 이 경우나 저 경우나 "흠이 없었기" 때문입니다. 그러나 여기서는 가장 높은 수준의 제물이었습니다. 왜냐하면 그것은 그리스도께서 자신을 하나님께 드리는 것이기 때문입니다. 번제물 안에 계신 그리스도는 오로지 하나님의 눈과 마음을 위한 것이었습니다. 이 점을 분명히 인식해야 합니다. 하나님만이 그리스도의 인격과 사역을 정당하게 평가하실 수 있습니다. 오직 그만이 그리스도의 완전한 헌신의 표현인 십자가를 온전히 이해할 수 있었습니다. 번제물로 예표된 십자가에는 오직 하나님의 마음만이 이해할 수 있는 요소가 있었습니다. 그 깊이는 인간이나 천사나 그 누구도 헤아릴 수 없을 만큼 깊었습니다. 그 안에는 오로지 아버지의 귀를 향하여 직접 전달되는 음성이 있었습니다. 갈보리의 십자가와 하나님의 보좌 사이에는 창조된 지성의 가장 높은 범위를 훨씬 넘어서는 교통이 있었습니다.
“그는 자기 뜻대로 그것을 회막 문에서 여호와 앞에 드릴지니라.” 여기에서 " 자원하여 " 라는 단어를 사용하면 번제에 대한 장엄한 개념이 아주 분명하게 드러납니다. 그것은 우리가 충분히 이해하지 못하는 측면에서 십자가를 묵상하도록 이끈다. 우리는 십자가를 단지 죄에 대한 큰 문제가 해결된 곳, 영원한 정의와 흠 없는 희생물 사이, 우리의 죄가 속죄된 곳, 사탄이 영광스럽게 패배한 곳으로만 여기기 쉽습니다. 구원하시는 사랑에 대한 영원하고 보편적인 찬양이여! 십자가는 이것이 전부였습니다. 그러나 그것은 이것 이상이었습니다. 오직 아버지만이 듣고 이해할 수 있는 언어로 아버지를 향한 그리스도의 사랑을 전하는 곳이었습니다. 우리가 그것을 번제물로 예표한 것은 후자의 측면이다. 그러므로 "자발적"이라는 단어가 나오는 것입니다. 그것이 단지 죄의 전가와 죄로 인한 하나님의 진노를 견디는 것에 관한 문제라면 그러한 표현은 도덕적 질서에 맞지 않을 것입니다. 복되신 주 예수님은 엄밀히 말하면 기꺼이 "죄가 되"는 것, 즉 하나님의 진노를 견디고 그분의 얼굴을 가리시는 것을 기꺼이 견디는 것으로 표현될 수 없었습니다. 그리고 이 한 가지 사실에서 우리는 번제가 죄를 짊어지신 십자가 위의 그리스도를 예시하는 것이 아니라 , 하나님의 뜻을 이루시는 십자가 위의 그리스도를 예시하는 것임을 가장 분명하게 알게 됩니다. 그리스도 자신이 이 두 가지 측면에서 십자가를 생각하셨다는 것은 그분 자신의 말씀에서 분명합니다. 그분은 십자가를 죄를 짊어지는 장소로 보셨을 때, 그리고 이러한 관점에서 십자가가 짊어진 공포를 예상하셨을 때, "아버지여 아버지의 뜻이거든 이 잔을 내게서 옮기시옵소서"라고 외치셨습니다. ( 누가복음 23:42 ) 그분은 죄를 짊어지신 분으로서 자신이 하시는 일에 참여하기를 꺼렸습니다. 그의 순결하고 거룩한 마음은 죄와 접촉하려는 생각을 축소했습니다. 그리고 그분의 사랑의 마음은 잠시 동안 하나님의 얼굴의 빛을 잃을 것이라는 생각으로 위축되었습니다.
그러나 십자가에는 또 다른 측면이 있었습니다. 그 곳은 그리스도께서 아버지를 향한 사랑의 모든 깊은 비밀을 온전히 말씀하실 수 있는 장면으로 그리스도의 눈앞에 서 있었습니다. 그곳에서 그분은 "자신의 자발적인 뜻으로" 아버지께서 받으신 잔을 들 수 있었습니다. 그에게 주셨고 그것을 찌꺼기까지 흘려보내셨느니라. 그리스도의 전 생애가 향기로운 냄새를 발산했다는 것은 사실입니다. 그 향기는 언제나 아버지의 보좌로 올라갔습니다. 그분은 언제나 아버지를 기쁘시게 하는 일을 행하셨습니다. 그분은 항상 하나님의 뜻을 행하셨습니다. 그러나 번제는 그분의 생애에서 그분을 예표하는 것이 아닙니다. 그 생애의 모든 행위와 마찬가지로 생각보다 귀중하고 귀중합니다. 비교할 수 없는 향기가 아버지의 마음에 임하게 하소서.
이 진리는 십자가에 영적인 마음을 위한 특별한 매력을 부여합니다. 그것은 우리 복되신 주님의 고난에 가장 강렬한 성격의 관심을 부여합니다. 죄를 지은 죄인은 의심할 바 없이 마음과 양심의 가장 깊고 간절한 갈망에 대한 하나님의 응답을 십자가에서 발견합니다. 참된 신자는 그의 마음의 모든 애정을 사로잡고 그의 온 도덕적 존재를 꼼짝 못하게 만드는 것을 십자가에서 발견합니다. 천사들은 십자가에서 끊임없는 감탄의 주제를 발견합니다. 이 모든 것은 사실입니다. 그러나 십자가에는 성도나 천사의 가장 고상한 개념을 훨씬 넘어서는 것이 있습니다. 즉, 아버지의 마음에 제시되고 아버지의 마음에 감사하는 아들의 마음의 깊은 헌신입니다. 이것은 번제물에 매우 뚜렷하게 그림자가 드리워져 있는 십자가의 높은 면이다.
그리고 여기에서 우리가 그리스도께서 평생 동안 죄를 짊어지셨다는 생각을 인정한다면, 번제물의 독특한 아름다움은 전적으로 희생되어야 한다는 점을 언급하고 싶습니다. 그러면 "자발적"이라는 단어에는 힘도, 가치도, 의미도 없을 것입니다. 자신의 지위 때문에 어쩔 수 없이 목숨을 바칠 수밖에 없었던 사람의 경우에는 자발적인 행동의 여지가 있을 수 없습니다. 만일 그리스도께서 그의 생애에서 죄를 담당하신 분이었다면, 확실히 그의 죽음은 자발적인 행위가 아니라 필연적인 행위였을 것입니다. 실제로 죄를 짊어지는 삶 의 이론에 따라 그 아름다움이 훼손되지 않고 그 엄격한 완전성이 희생되지 않는 제물은 하나도 없다고 안전하게 주장할 수 있습니다 . 번제에서는 특히 그렇습니다. 왜냐하면 그것은 죄를 짊어지는 문제나 하나님의 진노를 견디는 문제가 아니라 전적으로 십자가의 죽음으로 나타난 자발적인 헌신의 문제이기 때문입니다. 번제에서 우리는 성령 하나님에 의해 아버지 하나님의 뜻을 성취하시는 아들 하나님의 모형을 인식합니다. 그분은 이 일을 “자신의 자발적인 뜻으로” 행하셨습니다. “내가 내 목숨을 버리는 것은 내가 다시 목숨을 얻기 위함이니 내 아버지께서 나를 사랑하시느니라.” ( 요한복음 10:17 ) 여기서 우리는 그리스도의 죽음의 번제 측면을 봅니다. 반면에 선지자는 그분을 속죄 제물로 생각하면서 "그의 생명이 땅에서 빼앗겼 느니라"고 말합니다. ( 사도행전 8:33 , 이는 이사야서 53:8 의 LXX 버전입니다 .) 다시 그리스도께서는 "이를 나에게서 빼앗는 자가 없고 내가 스스로 버리노라"고 말씀 하십니다 . 그가 이 말을 했을 때 그는 죄를 짊어진 자였습니까? 관찰하십시오. 그것은 "아무도", 사람, 천사, 악마 또는 다른 것이 아닙니다. 그분이 다시 목숨을 얻기 위해 자신의 목숨을 버리신 것은 그분 자신의 자발적인 행위였습니다. “나의 하나님이여 내가 주의 뜻 행하기를 기뻐하나이다” 이것이 신성한 번제의 언어였습니다. 흠 없는 자신을 하나님께 드리는 데서 말할 수 없는 기쁨을 찾으신 그분의 언어였습니다.
이제 구속 사업에서 그리스도의 마음의 주된 목적을 명확하게 파악하는 것이 마지막으로 중요합니다. 그것은 신자의 평화를 강화하는 경향이 있습니다. 하나님의 뜻의 성취, 하나님의 계획의 확립, 하나님의 영광의 나타남은 모든 것을 하나님을 중심으로 보고 평가하는 헌신된 마음에서 가장 충만하고 깊고 가장 큰 자리를 차지했습니다. 주 예수님은 어떤 행동이나 상황이 자신에게 어떤 영향을 미칠지 묻기 위해 한 번도 멈추지 않으셨습니다. “그는 자기를 낮추셨고” – “그는 자신을 아무 평판도 없게 만드셨습니다.” – 그는 모든 것을 포기하셨습니다. 그러므로 그분은 자신의 생애가 끝날 무렵에 이르러 모든 것을 돌아보시며 눈을 들어 하늘을 우러러 이렇게 말씀하실 수 있었습니다. 나 할게." ( 요한복음 17:4 ) 이러한 측면에서 그리스도의 사역을 묵상하는 것은 그분의 인격에 대한 가장 감미로운 애정으로 마음을 채우지 않고는 불가능합니다. 그분이 십자가의 사역을 통해 하나님을 그분의 주요 대상으로 삼으셨다는 사실을 아는 것은 우리를 향한 그분의 사랑에 대한 우리의 감각을 조금도 손상시키지 않습니다. 정반대. 우리를 향한 그분의 사랑과 그분 안에 있는 우리의 구원은 오직 하나님께서 확립하신 영광 위에 기초를 둘 수 있습니다. 그 영광은 모든 것의 견고한 기초가 되어야 합니다. “진실로 내가 살아 있는 것을 두고 맹세하노니 온 땅이 여호와의 영광으로 가득 차리라.” ( 민 14:21 ) 그러나 우리는 하나님의 영원한 영광과 피조물의 영원한 축복이 하나님의 계획에 따라 서로 불가분하게 연결되어 있다는 것을 압니다. 따라서 전자가 확보된다면 후자도 그렇게 될 수밖에 없습니다.
“그는 번제물의 머리에 안수할지니 그리하면 그를 위하여 기쁘게 받으심이 되어 그를 위하여 속죄가 되리라” 손을 얹는 행위는 완전한 동일성을 표현하는 것이었습니다. 그 중요한 행위로 제물을 드리는 자와 제물이 하나가 되었습니다. 그리고 번제의 경우에 이 하나됨은 제물을 드리는 사람에게 그의 제물의 모든 받아들일 만한 것을 보장해 주었습니다. 이것을 그리스도와 신자에게 적용하면 가장 귀중한 진리, 즉 신약에서 크게 발전된 진리가 드러납니다. 즉, 신자가 그리스도와 영원히 하나가 되고 그리스도를 받아들이는 것입니다. "그가 그러하듯이 우리도 이 세상에서 그러합니다." "우리는 참되신 분 안에 있습니다." ( 요한 1서 4:17 ; 요한 1서 5:20 ) 이것 외에는 어떤 것도 소용이 없을 것입니다. 그리스도 안에 있지 않은 사람은 죄 가운데 있는 사람입니다. 중간 지점은 없습니다. 당신은 그리스도 안에 있거나 그분 밖에 있어야 합니다. 부분적으로 그리스도 안에 있다는 것은 없습니다 . 당신과 그리스도 사이에 털끝만큼이라도 있다면 당신은 실제로 진노와 정죄의 상태에 있는 것입니다. 그러나 반면에 당신이 그분 안에 있다면 당신은 하나님 앞에서 "그분과 같이" 존재하며 무한한 거룩함 앞에서 간주됩니다. 이것이 바로 하나님의 말씀의 분명한 가르침입니다. “너희는 그 안에서 온전하여졌으니” – “사랑하시는 자 안에서 열납되시고” – “그의 몸과 살과 뼈의 지체들이니라.” “주와 합하는 자는 한 영이니라.” ( 고린도전서 6:17 ; 에베소서 1:6 ; 에베소서 5:30 ; 골로새 2:10 ) 머리가 어느 정도 받아들여지고 지체가 다른 정도에 있을 수는 없습니다. 아니요; 머리와 지체는 하나이다. 하나님은 그들을 하나로 여기십니다. 그러므로 그들은 하나이다. 이 진리는 동시에 가장 숭고한 확신의 기초이자 가장 심오한 겸손의 기초입니다. 그것은 “심판 날에 담대함”을 최대한 보장해 줍니다. 왜냐하면 우리가 연합한 분에게 책임을 돌릴 수는 없기 때문입니다. 우리와 그리스도와의 연합은 자연의 죽음과 자연의 모든 주장과 주장의 완전한 폐지에 기초를 두고 있기 때문에 그것은 우리 자신이 아무것도 아니라는 깊은 의미를 부여합니다.
그러므로 머리와 지체들은 하나님 앞에서 무한한 은총과 용납을 받는 동일한 위치에 있기 때문에 모든 지체들이 한 용납, 한 구원, 한 생명, 한 의 안에 서 있다는 것이 아주 분명합니다. 정당화에는 정도가 없습니다. 그리스도 안에 있는 아기는 50년의 경험을 가진 성인과 동일한 칭의 안에 서 있습니다. 하나는 그리스도 안에 있고 다른 하나도 그렇습니다. 그리고 이것이 생명의 유일한 근거이듯이, 칭의의 유일한 근거이기도 합니다. 두 종류의 삶이 없고, 두 종류의 칭의도 없습니다. 의심할 바 없이 이 칭의를 누리는 데에는 여러 가지 척도가 있습니다. 그 충만함과 정도를 아는 데에는 다양한 정도가 있으며, 마음과 삶에 그 능력을 발휘하는 능력에는 다양한 정도가 있습니다. 그리고 이러한 것들은 칭의 그 자체와 혼동되는 경우가 많습니다. 칭의는 신성하기 때문에 필연적으로 영원하고 절대적이고 불변하며 인간의 감정과 경험의 변동에 전혀 영향을 받지 않습니다.
그러나 더욱이 칭의에는 진전 같은 것이 없습니다. 신자가 어제보다 오늘 더 의롭게 된 것은 아닙니다. 또한 그는 오늘보다 내일 더 의롭게 되지도 않을 것입니다. 그렇습니다. “그리스도 예수 안에” 있는 영혼은 마치 그가 보좌 앞에 있는 것처럼 완전히 의롭게 됩니다. 그는 “ 그리스도 안에서 완전 ”합니다. 그는 "그리스도 와 같이 "이다 . 그는 그리스도 자신의 권위에 따라 “모든 부분을 깨끗하게” 하십니다. ( 요한복음 13:10 ) 영광의 이쪽에서 그분은 그 이상 무엇이 되실 수 있겠습니까? 그가 성령 안에서 행한다면 이 영광스러운 실재를 깨닫고 누리는 데 있어서 발전할 수 있고, 그렇게 할 것입니다. 그러나 그 일 자체에 관해서는, 그가 성령의 능력으로 복음을 믿은 순간, 그는 불의와 정죄의 긍정적인 상태에서 의로움과 수용의 긍정적인 상태로 옮겨갔습니다. 이 모든 것은 그리스도의 사역의 신성한 완전성에 기초를 두고 있습니다. 번제의 경우에도 예배자의 열납은 그의 제물이 열납되는 정도에 근거한 것과 같습니다. 그것은 그가 누구인지에 대한 문제가 아니라 단순히 희생이 무엇인지에 대한 문제였습니다. " 그를 위한 속죄는 기쁘게 받아들여질 것 입니다 ."
“그는 여호와 앞에서 그 수송아지를 잡을 것이요 아론의 자손 제사장들은 그 피를 가져다가 회막 문 앞 제단 사면에 뿌릴 것이며” 번제의 교리를 연구할 때 거기에 제시된 중요한 요점은 죄인의 필요를 충족시키는 것이 아니라 하나님께서 무한히 받아들이실 만한 것을 하나님께 드리는 것임을 명심하는 것이 가장 필요합니다. 번제물로 예표된 그리스도는 죄인의 양심을 위하지 않고 하나님의 마음을 위합니다. 더 나아가, 번제 안에 있는 십자가는 죄에 대한 극도의 미움을 나타내는 것이 아니라 아버지께 대한 그리스도의 흔들리지 않는 헌신을 나타내는 것입니다. 그것은 또한 죄를 짊어지신 그리스도에게 하나님이 진노를 쏟아 붓는 장면도 아닙니다. 그러나 그것은 자발적이고 가장 향기로운 희생이신 그리스도 안에 있는 아버지의 완전한 만족입니다. 마지막으로, 번제에서 볼 수 있는 "속죄"는 단지 인간의 양심의 요구에 상응할 뿐만 아니라, 하나님의 뜻을 수행하고 경륜을 확립하려는 그리스도의 마음의 강렬한 갈망에 상응할 뿐만 아니라, 그분의 흠 없고 귀중한 생명을 하나님께 “즐거운 향기”의 “자원 제물”로 바치는데도 부족함이 없었습니다.
이 소망을 이루시려면 땅이나 지옥, 사람이나 마귀의 어떤 권세도 그분을 흔들 수 없습니다. 베드로가 무지하고 거짓된 부드러움의 말로 그분이 십자가의 수치와 굴욕을 겪지 않도록 설득하려고 했을 때 - "주여, 불쌍히 여기소서! 이것이 주께는 미치지 아니하겠나이다" - 대답은 무엇이었습니까? “사탄아 내 뒤로 물러가라 네가 나를 넘어지게 하는 자로다 네가 하나님의 일을 생각하지 아니하고 도리어 사람의 일을 생각하는도다” ( 마 16:22-23 ) 또한 또 다른 경우에 그분은 제자들에게 이렇게 말씀하셨습니다. 내가 아버지를 사랑하는 것과 아버지께서 내게 계명을 주신 대로 나도 행하는 줄을 세상으로 알게 하려 함이니라 ." ( 요한복음 14:30 ) 이 성경과 다른 많은 유사한 성경은 그리스도의 사역의 번제 단계를 제시합니다. 여기서 주된 사상은 그분이 "점 없는 자신을 하나님께 드리는 것"입니다.
번제의 특별한 요점과 관련하여 언급된 모든 내용과 완전히 일치하는 것은 아론의 아들들이 받는 장소와 그곳에서 그들에게 할당된 직무입니다. 그들은 “피를 뿌린다” – 그들은 “제단 위에 불을 둔다” – 그들은 “불 위에 나무를 가지런히 놓으며” – 그들은 “부분과 머리와 기름을 단 위에 있는 나무 위에 가지런히 놓는다” 제단 위에 있는 불이라." 이것은 매우 두드러진 행동이며, 아론의 아들들이 전혀 언급되지 않는 속죄제와 대조되는 번제의 두드러진 특징을 형성합니다. “아론의 자손”은 “한 몸”이 아닌 제사장 가문인 교회를 대표합니다. 이것은 쉽게 파악됩니다. 아론이 그리스도의 예표라면 아론의 집은 히브리서에서 읽을 수 있듯이 그리스도의 집의 예표였습니다. 3. "그러나 그리스도는 그의 집 맡은 아들로서 우리가 그의 집이니라." 그리고 다시 “보라, 나와 및 하나님께서 내게 주신 자녀들을 보라”고 하셨습니다. 이제, 성신의 인도와 가르침을 받아 이 서문 레위기에 제시된 그리스도의 측면을 바라보고 기뻐하는 것은 교회의 특권입니다. “우리의 교제는 아버지와 함께 하는 것입니다.” 아버지께서는 그리스도에 관한 그분의 생각에 참여하도록 우리를 은혜롭게 부르십니다. 사실, 우리는 결코 그러한 생각의 높이까지 올라갈 수 없습니다. 그러나 우리 안에 거하시는 성령으로 말미암아 우리는 그 안에서 교제할 수 있습니다. 여기서의 문제는 죄를 짊어지신 그리스도의 피로 말미암아 양심이 평안함을 받는 문제가 아니라, 그리스도께서 십자가에서 자신을 완전히 내어주신 문제에서 하나님과 교통하는 문제입니다.
“아론의 자손 제사장들은 그 피를 가져다가 회막 문 앞 제단 사방에 뿌릴 것이며” 여기에서 우리는 성취된 희생을 기념하고 이를 개인이 하나님께 나아가는 자리에 제시하는 교회의 모형을 봅니다. 그러나 우리가 기억해야 할 것은 그것은 번제물의 피이지 속죄제물의 피가 아니라는 것입니다. 교회는 성령의 능력으로 그리스도께서 하나님께 헌신하셨다는 놀라운 생각에 들어가는 것이지, 유죄 판결을 받은 죄인이 아니라 죄를 짊어진 자의 피의 가치에 들어가는 것입니다. 교회가 죄인들과 유죄판결을 받은 죄인들로 구성되어 있다는 것은 말할 필요도 없습니다. 그러나 "아론의 아들들"은 유죄판결을 받은 죄인을 대표하지 않고, 예배하는 성도들을 대표합니다. 그들은 번제물과 관련하여 "제사장"으로서 역할을 수행합니다. 많은 사람들이 이것에 관해 잘못을 저지르고 있습니다. 그들은 하나님의 은혜로 초대받고 그리스도의 보혈로 합당해져서 예배자의 자리를 차지하기 때문에 자신이 가련하고 무가치한 죄인임을 인정하기를 거부한다고 상상합니다. 이것은 큰 실수입니다. 신자는 그 자체로는 “아무 것도 아니다”입니다. 그러나 그리스도 안에서 그는 정화된 예배자입니다. 그분은 죄인으로서 성소에 서 계시지 않고, “영광과 아름다움의 옷”을 입고 경배하는 제사장으로서 서 계십니다. 하나님 앞에서 나의 죄악에 사로잡혀 있는 것은 나 자신에 관한 겸손이 아니라 희생에 관한 불신입니다.
그러나 죄를 짊어진다는 개념, 즉 죄의 전가, 하나님의 진노라는 개념이 번제물에는 나타나지 않는다는 것이 독자들에게는 매우 분명할 것입니다. “그를 위하여 속죄하면 기쁘게 받으시 리라”고 읽은 것은 사실입니다 . 그러나 그것은 인간 죄의 깊이와 극심함에 따른 것이 아니라, 그리스도께서 자신을 하나님께 내어주신 완전성과 그리스도를 향한 하나님의 기쁨의 강도에 따른 "속죄"입니다. 이것은 우리에게 속죄에 대한 가장 고상한 생각을 줍니다. 내가 속죄 제물이신 그리스도를 묵상한다면, 나는 죄에 관해 하나님의 공의의 요구에 따라 이루어진 속죄를 봅니다. 그러나 번제에서 속죄를 볼 때 그것은 하나님의 뜻을 성취하려는 그리스도의 의지와 능력의 척도에 따른 것입니다. 그리고 그리스도와 그분의 사역에 대한 하나님의 만족의 정도에 따라. 하나님께 대한 그리스도의 헌신의 열매인 것은 얼마나 완전한 속죄이겠습니까! 이 외에 다른 것이 있을 수 있을까요? 확실히 그렇지 않습니다. 속죄의 번제물은 제사장 집안이 여호와의 집 뜰에서 영원히 거할 수 있는 것입니다.
“그는 번제물의 가죽을 벗겨 각 조각을 낼 것이요.” "껍질을 벗기는" 의식적 행위는 독특하게 표현되었습니다. 그것은 단지 안에 있는 것이 완전히 드러나도록 바깥 덮개를 제거하는 것뿐이었습니다. 모든 힘줄과 모든 관절이 보이도록 제물을 외적으로 "흠이 없이", "숨겨진 부분들"이 모두 드러나는 것만으로는 충분하지 않습니다. 이 행위가 특별히 명명된 것은 번제물의 경우뿐이었다. 이것은 성격상 매우 특징적이며 아버지께 대한 그리스도의 헌신의 깊이를 설명하는 경향이 있습니다. 그분과 함께 하는 것은 단순한 표면적인 일이 아니었습니다. 그분의 내면 생활의 비밀이 더 많이 드러날수록, 그분 존재의 깊이가 더 많이 탐구될수록, 그분의 아버지의 뜻에 대한 순수한 헌신과 그분의 영광에 대한 진지한 열망이 행동의 원천이라는 것이 더욱 분명하게 드러났습니다. 번제물의 큰 원형에서. 그는 틀림없이 온전한 번제물이었습니다.
"그리고 그것을 그의 조각으로 자르십시오." 이 행위는 "작게 찧은 향 " ( 레위기 16장 )에서 가르친 것과 어느 정도 유사한 진리를 제시합니다. 성령께서는 그리스도의 희생의 향기와 향기를 전체로서뿐만 아니라 희생 제사에서도 기억하시기를 기뻐하십니다. 모든 세부 사항. 번제물 전체를 보면 흠이 없는 것을 볼 수 있습니다. 모든 부분을 살펴보면 동일하다는 것을 알 수 있습니다. 그리스도께서도 그러하셨다. 그러므로 그분은 이 중요한 예표 속에 그림자가 드리워져 있습니다.
“제사장 아론의 자손들은 단 위에 불을 놓고 그 불 위에 나무를 벌여 놓을 것이요 또 아론의 자손 제사장들은 그 부분과 머리와 기름을 단 위에 벌여 놓은 나무 위에 놓을 것이요 제단 위의 불에라." 이것은 제사장 가족에게는 높은 지위였습니다. 번제물은 온전히 하나님께 드려졌습니다. 그것은 모두 제단*에서 불태워졌으나 사람은 그것을 취하지 않았습니다. 그러나 제사장 아론의 자손들도 마찬가지로 제사장들이 되어 여기에서 하나님의 제단 주위에 서서, 받아들이실 만한 희생의 불꽃이 그분께 올라가는 것을 보고 있습니다. 그것은 향기로운 냄새입니다. 이것은 높은 지위, 즉 높은 친교, 제사장 봉사의 높은 서열, 그리스도의 죽음을 통해 하나님의 뜻이 완전히 성취된 것과 관련하여 하나님과 교제하는 교회의 놀라운 유형이었습니다. 유죄 판결을 받은 죄인으로서 우리는 우리 주 예수 그리스도의 십자가를 바라보며 그 안에서 우리의 모든 필요를 충족시키는 것을 봅니다. 이런 면에서 십자가는 양심에 완전한 평안을 줍니다. 그러나 제사장으로서, 정화된 예배자로서, 제사장 가족의 일원으로서 우리는 십자가를 다른 관점에서, 즉 죽음에 이르기까지 아버지의 뜻을 수행하려는 그리스도의 거룩한 목적의 장엄한 완성으로 바라볼 수 있습니다. . 유죄 판결을 받은 죄인으로서 우리는 놋 제단 앞에 서서 속죄의 피를 통해 평화를 찾습니다. 그러나 제사장으로서 우리는 거기 서서 그 번제의 완전함, 즉 흠 없는 분을 하나님께 드리는 완전한 항복과 봉헌을 보고 감탄합니다.
{*이 시점에서 번제의 경우에 "불타다"로 번역된 히브리어 단어가 속죄제에 사용된 단어와 완전히 다르다는 것을 독자에게 알려주는 것이 좋을 것입니다. 주제의 특별한 관심 때문에 나는 각 단어가 나오는 몇 가지 구절을 언급하겠습니다. 번제에 사용된 단어는 "향" 또는 "향을 피우다"를 의미하며 다음 구절에서 이 단어의 다양한 어형 변화 중 하나 또는 다른 것으로 나타납니다. 레프. 6:15 ; “그리고 모든 유향을 … 제단 위에서 불사 를지니라.” 신명기 33:10; “그들이 주 앞에 분향 하고 온전한 번제 를 주의 단 위에 드리리로다 . 출애굽기 30:1 , “그리고 너는 그 위에 분향할 제단을 쌓으라 .” 시 46:15 , “숫양의 향으로” 예 . 44:21 ; " 너희가 유다 성읍들에서 피운 분향 ." 아 3:15 ; 몰약과 유향 으로 향긋한 향을 풍긴다 . 구절이 늘어날 수 있지만 위의 내용은 번제에 나오는 단어의 용법을 보여주기에 충분할 것입니다.
속죄 제물과 관련하여 "불태우다"로 번역된 히브리어 단어는 일반적으로 불태우다를 뜻하며 다음 구절들에서 나타난다. 창 40:3 ; "벽돌을 만들어서 철저하게 태워버리자 ." 레프. 10:16 ; “모세가 속죄제 드린 염소를 찾 더니 보니 불살 랐더라 .” 2 Ch. 16:14 ; "그리고 그들은 그를 위해 아주 큰 불을 지폈습니다."
그러므로 속죄 제물은 다른 장소에서 태워졌을 뿐만 아니라, 그것을 태운 것을 표현하기 위해 성령께서 다른 단어를 채택하셨습니다. 이제 우리는 이러한 구별이 단순히 단어의 교환에 불과하며 그 사용이 무관심하다고는 잠시 상상도 할 수 없습니다. 나는 성령의 지혜가 두 제물의 다른 차이점에서와 마찬가지로 두 단어의 사용에서도 명백히 나타난다고 믿습니다. 영적인 독자는 위의 가장 흥미로운 구별에 적절한 가치를 부여할 것입니다.}
만일 우리가 십자가의 신비 안에서 죄인인 인간의 필요를 충족시키는 것만을 본다면 우리는 십자가의 신비에 대해 아주 불완전한 이해를 갖고 있을 것입니다. 그 비밀에는 오직 하나님의 마음만이 헤아릴 수 있는 깊이가 있었습니다. 그러므로 성령께서 십자가에 대한 예표를 우리에게 주실 때, 무엇보다도 먼저 하나님을 향한 십자가의 예표를 우리에게 주신다는 점을 아는 것이 중요합니다. 이것만으로도 십자가 교리에는 사람이 결코 도달할 수 없는 높이와 깊이가 있다는 것을 우리에게 가르치기에 충분할 것입니다. 그는 "저 기쁨의 샘"에 접근하여 영원히 마실 수 있습니다. 그는 자신의 영혼의 최고의 갈망을 만족시킬 수 있습니다. 그는 새로워진 성품의 모든 능력을 사용하여 그 샘을 탐험할 수 있습니다. 그러나 결국 십자가에는 오직 하나님만이 아시고 감사하실 수 있는 것이 있습니다. 그러므로 번제물이 첫 번째 자리를 차지하는 것입니다. 그것은 오직 하나님만이 보고 가치있게 여기시는 그리스도의 죽음을 상징합니다. 그리고 분명히 우리는 이와 같은 예표가 없었다면 우리는 할 수 없었을 것이라고 말할 수 있습니다. 왜냐하면 그것은 우리에게 그리스도의 죽음에 대해 가능한 가장 높은 측면을 제시할 뿐만 아니라 하나님의 죽음과 관련하여 가장 귀중한 생각을 주기 때문입니다. 그 죽음에 대한 특별한 관심. 그분께서 오로지 자신만을 위한 그리스도의 죽음의 모형을 제정하셨다는 사실 자체가 영적인 마음을 위한 많은 교훈을 담고 있습니다.
그러나 인간이나 천사 중 어느 누구도 그리스도의 죽음의 신비의 놀라운 깊이를 완전히 밝힐 수는 없지만, 적어도 우리는 그것을 모든 생각을 뛰어넘어 하나님의 마음에 소중하게 만드는 데 필요한 몇 가지 특징을 볼 수 있습니다. 십자가에서 그분은 가장 풍성한 영광의 수확을 거두십니다. 다른 어떤 방법으로도 그리스도의 죽음만큼 그분이 영광을 받으실 수 없었을 것입니다. 그리스도께서 자발적으로 자신을 죽음에 내어주실 때, 신성한 영광은 가장 충만한 광채로 빛납니다. 또한 그 안에 모든 신성한 계획의 견고한 기초가 놓였습니다. 이것은 가장 위안이 되는 진실이다. 창조는 결코 그러한 기초를 제공할 수 없었습니다. 더욱이, 십자가는 신성한 사랑이 흐를 수 있는 의로운 통로를 제공합니다. 그리고 마지막으로 십자가로 인해 사탄은 영원히 혼란에 빠지고 “정사와 권세들이 드러나게” 되었습니다. 이것이 십자가의 영광스러운 열매입니다. 그리고 그것들을 생각해 볼 때, 우리는 하나님 자신만을 위한 십자가의 모형이 있어야 했던 정당한 이유와 또한 그 모형이 선두 자리를 차지해야 했던 이유, 즉 목록의 맨 위에 서야 했던 이유를 알 수 있습니다. . 다시 말하지만, 번제물이 부족했다면 유형들 사이에 심각한 공백이 있었을 것입니다. 만일 그러한 종류의 기록이 보류되었다면 영감의 페이지에는 비참한 공백이 있을 것입니다.
“그 내장과 정강이를 물로 씻을 것이요 제사장은 그 전부를 제단 위에서 불살라 번제를 드릴지니 이는 화제라 여호와께 향기로운 냄새니라” 이 행위는 일반적으로 희생을 그리스도의 본질적인 모습, 즉 내적으로나 외적으로나 순결하게 만들었습니다. 그리스도의 내적 동기와 외적 행위 사이에는 가장 완전한 일치가 있었습니다. 후자는 전자의 지표였다. 모든 것이 한 점, 즉 하나님의 영광을 지향했습니다. 그분의 몸의 지체들은 그분의 헌신된 마음, 즉 오직 하나님과 그분의 영광을 위해, 인간의 구원을 위해 뛰는 마음의 뜻에 완벽하게 순종하고 실행했습니다. 그러므로 제사장은 "모든 것을 제단에서 불사르라"고 할 수 있었습니다. 그것은 모두 전형적으로 순수했고, 모두 하나님의 제단을 위한 음식으로만 고안되었습니다. 어떤 희생 제사에서는 제사장이 참여했습니다. 일부는 제안하는 사람입니다. 그러나 번제물은 "모두" 제단에서 태워졌습니다. 오직 하나님만을 위한 것이었습니다. 제사장들은 나무와 불을 준비하고 불꽃이 올라가는 것을 볼 수도 있었습니다. 그것은 높고 거룩한 특권이었습니다. 그러나 그들은 제물은 먹지 않았습니다. 그리스도의 죽음의 번제 측면에서 하나님만이 그리스도의 대상이셨습니다. 우리는 이것을 이해하는 데 있어서 너무 단순할 수 없습니다. 흠 없는 남자가 회막 문 앞에 자원하여 제시된 순간부터 불의 작용으로 재가 될 때까지 우리는 그 안에서 영원하신 성령으로 흠 없이 자기를 주시는 그리스도를 분별합니다. 하나님.
이것이 번제를 영혼에게 말할 수 없이 귀중하게 만드는 것입니다. 그것은 우리에게 그리스도의 사업에 대한 가장 높은 견해를 제공합니다. 그 일에서 하나님은 그 자신만의 독특한 기쁨, 즉 창조된 어떤 지성도 들어갈 수 없는 기쁨을 가지셨습니다. 이 사실을 절대로 잊어서는 안 됩니다. 그것은 번제에서 전개되고, 우리가 방금 언급할 "번제의 율법"에 의해 확증됩니다.
“여호와께서 모세에게 일러 가라사대 아론과 그 아들들에게 명령하여 이르라 번제물의 규례는 이러하니라 이는 번제니라 이는 밤새도록 제단 위에서 아침까지 불사르며 그 안에서 제단을 불사르고 제사장은 세마포 옷을 입고 세마포 바지를 몸에 입고 번제물과 함께 불에 탄 재를 제단 위에 가져다가 그것을 제단 곁에 두고 그 옷을 벗고 다른 옷을 입고 그 재를 진 바깥 정결한 곳으로 가져가야 하며 제단 위의 불은 그 위에서 사를지니 꺼지지 아니할 것이라 제사장은 아침마다 그 위에 나무를 태우고 그 위에 번제물을 차려 놓고 화목제물의 기름을 그 위에 불사를지니 불은 항상 제단 위에 붙어서 영원히 타지 아니할 것이요 나가." ( 레 6:8-13 ) 제단 위의 불이 번제물과 화목제물의 기름을 살랐습니다. 그것은 그리스도 안에서 발견되는 신성한 거룩함의 적절한 표현이었고, 먹일 수 있는 적절한 재료인 그분의 완전한 희생이었습니다. 그 불은 결코 꺼지지 않을 것이었습니다. 신성한 거룩함의 활동을 제시하는 것이 영원히 유지되어야 했습니다. 어둡고 고요한 밤의 경계를 뚫고 하나님의 제단 위에 불이 타올랐습니다.
“그리고 제사장은 세마포 옷을 입어야 한다.” 여기서 제사장은 예표적으로 흰 세마포 옷으로 그리스도의 개인적인 의를 나타내는 그리스도의 자리를 차지합니다. 그분은 하나님의 뜻을 이루기 위해 십자가에 죽기까지 자신을 버리셨고, 자신의 영원한 의를 가지고 자신이 이루신 일을 기념하여 천국에 들어가셨습니다. 재는 희생의 완성과 하나님께서 그것을 받아들이셨다는 것을 선언했습니다. 제단 옆에 놓인 재는 불이 희생 제물을 태웠음을 나타냅니다. 즉, 그것은 완성되었을 뿐만 아니라 받아들여진 희생임을 나타냅니다. 번제물의 재는 희생 제물이 받아들여졌음을 선언했습니다. 속죄 제물의 재는 죄에 대한 심판을 선언했습니다.
우리가 생각해 왔던 많은 요점들이 신성한 축복과 함께 우리가 헌금을 계속할 때 점점 더 명확해지고, 충만해지고, 정확해지고, 능력 있게 우리 앞에 나타날 것입니다. 각각의 제물은 나머지 모든 제물과 대조되어 보여서 안도감을 줍니다. 모든 제물을 합하면 우리는 그리스도에 대한 온전한 견해를 갖게 됩니다. 그것들은 참되고 유일한 완전한 희생의 모습을 다양한 방식으로 반사하도록 배열된 수많은 거울과 같습니다. 어떤 유형도 그분을 완전히 제시할 수 없습니다. 우리는 삶과 죽음에서 그분이 인간으로서 그리고 희생자로서 하나님과 우리를 향하여 반영되도록 해야 했습니다. 그러므로 우리는 레위기의 제물 가운데 그분을 갖고 있습니다. 하나님께서는 우리의 필요를 은혜롭게 채워주셨으며, 우리에게 그분의 공급하심을 누리고 누릴 수 있는 더 큰 능력을 주시기를 바랍니다.
레위기 2장 .
이제 우리는 매우 독특한 방식으로 “사람이신 그리스도 예수”를 제시하는 소제를 생각하게 되었습니다. 번제물이 죽음 안에 계신 그리스도를 예표하는 것처럼, 소제는 생명 안에 계신 그분을 예표합니다. 어느 쪽에도 죄를 지을 문제가 없습니다. 번제에서 우리는 속죄는 되지만 죄를 지음*은 없고, 죄가 전가되지 않으며, 죄로 인해 쏟아지는 진노가 없음을 봅니다. 우리는 이것을 어떻게 알 수 있습니까? 왜냐하면 그것은 모두 제단에서 태워졌기 때문입니다. 만일 죄를 짊어질 일이 있었다면, 그것은 진영 밖에서 소멸되었을 것입니다. ( 레 4:11 , 22을 히 13:11 과 비교하라 )
{*즉, 죄를 짊어지는 것이 눈에 띄지 않는다는 뜻입니다. 물론 속죄가 있는 곳에는 죄가 문제가 됩니다.}
그러나 소제에는 피흘림의 문제도 없었습니다. 우리는 여기 이 땅에서 살고 행하며 봉사하신 그리스도의 아름다운 모형을 그 안에서 발견할 뿐입니다. 이 한 가지 사실만으로도 영적인 마음이 이 제물을 기도하는 마음으로 깊이 생각하게 되기에 충분합니다. 우리 복되신 주님의 순결하고 완전한 인간성은 모든 참 그리스도인의 관심을 불러일으키는 주제입니다. 이 거룩한 신비에 관하여 생각이 크게 느슨해지는 것은 두려운 일입니다. 때때로 듣고 읽는 표현들은 성육신의 기본 교리가 말씀이 제시하는 대로 붙잡혀 있지 않다는 것을 증명하기에 충분합니다. 그러한 표현은 아마도 그분과의 관계의 실제 성격과 그분이 겪으신 고통의 실제 성격에 대한 오해에서 비롯되었을 것입니다. 그러나 그것이 어떤 이유로 발생하든 성경의 빛에 따라 판단을 받고 거부되어야 합니다. 의심할 바 없이 그러한 표현을 사용하는 많은 사람들은 그 안에 포함된 실제 교리가 광범위하고 참된 성격으로 그들 앞에 제시된다면 공포와 분노로 겁을 먹고 움츠러들 것입니다. 그리고 이러한 이유로, 단순히 진술의 부정확성에 불과할 수 있는 근본적인 진리에 대한 불건전함을 탓하는 것은 유감스러운 일입니다.
그러나 모든 그리스도인이 크게 평가해야 할 한 가지 고려 사항이 있는데, 그것은 그리스도의 인성에 관한 교리의 핵심적인 성격입니다. 그것은 바로 기독교의 기초에 놓여 있습니다. 그리고 이런 이유로 사탄은 처음부터 그것에 관해 사람들을 잘못된 길로 이끌려고 부지런히 노력해 왔습니다. 공언하는 교회에 유입된 거의 모든 주요 오류는 그리스도의 인격에 관한 진리를 약화시키려는 사탄의 목적을 드러냅니다. 그리고 경건한 사람들이 진지하게 그러한 오류와 싸우려고 노력했을 때에도 많은 경우에 그들은 반대편에서 오류에 빠졌습니다. 그러므로 이 심오하고 가장 신성한 신비를 밝히는 데 성령께서 사용하신 참된 말씀을 밀접히 고수할 필요가 있습니다. 실제로 나는 모든 경우에 성경의 권위와 영혼 속에 있는 신성한 생명의 힘에 복종하는 것이 온갖 오류에 맞서 효과적인 보호 장치가 될 것이라고 믿습니다. 영혼이 그리스도의 교리에 관한 오류를 멀리할 수 있도록 하는 데는 높은 신학적 성취가 요구되지 않습니다. 오직 그리스도의 말씀이 풍성히 거하고 “그리스도의 영”이 영혼 속에 활력을 불어넣는다면, 사탄이 그의 어둡고 무서운 제안을 밀어넣을 여지는 없을 것입니다. 만일 마음이 성경이 밝히는 그리스도를 기뻐한다면, 확실히 사탄이 소개하려는 거짓 그리스도로부터 움츠러들게 될 것입니다. 우리가 하나님의 실재를 먹고 산다면 우리는 주저 없이 사탄의 위조품을 거부하게 될 것입니다. 이것이 모든 형태와 성격에 있어서 오류의 얽힘을 피하는 최선의 방법입니다. "양은 그의 음성을 들으며 ... 따라오나니 이는 그의 음성을 아는 까닭 이요 낯선 사람은 따르지 아니하고 그를 피하느니라 . " ( 요한복음 10:4-5 ) 낯선 사람의 목소리를 외면하기 위해 그 목소리를 꼭 알아야 하는 것은 결코 아닙니다. 우리에게 필요한 것은 선한 목자의 음성을 아는 것뿐입니다." 이것은 모든 이상한 소리의 함정에 빠지는 영향력으로부터 우리를 보호해 줄 것입니다. 그러므로 나는 독자들에게 이상한 소리에 대해 경고해야 한다고 느낍니다. 그리스도의 인성, 나는 그러한 소리를 논의하는 것이 필요하다고 생각하지 않으며, 오히려 그 주제에 대한 성경의 교리를 풀어줌으로써 은혜를 통해 그리스도를 그 인성으로 무장시키려고 노력하고 싶습니다.
우리가 주 예수 그리스도의 완전한 인간성과 활발한 교통을 유지하는 것보다 더 큰 실패를 나타내는 일은 거의 없습니다. 그러므로 우리는 공허함, 황폐함, 불안함, 방황으로 인해 너무나 많은 고통을 겪는 것입니다. 우리는 하늘에 계신 위엄의 우편에 실제 사람이 계시다는 진리, 즉 동정심이 완전하고, 사랑이 측량할 수 없으며, 능력이 전능하고, 지혜가 있는 분이 계시다는 진리를 좀 더 교묘한 믿음으로 받아들였습니까? 그분의 자원은 무궁무진하고 그분의 부는 측량할 수 없으며 그분의 귀는 우리의 모든 호흡에 열려 있고 그분의 손은 우리의 모든 필요에 열려 있으며 그분의 마음은 우리를 향한 말할 수 없는 사랑과 부드러움으로 가득 차 있습니다. 그리고 어떤 채널을 통해 흘러가든 생물의 흐름으로부터 얼마나 더 독립적이겠습니까! 우리 마음이 갈망할 수 있는 것 외에 예수님 안에는 아무것도 없습니다. 진정한 동정을 갈망합니까? 자신의 눈물을 베다니의 사별한 자매들의 눈물과 섞이실 수 있는 그분 외에 어디에서 찾을 수 있습니까? 진실한 애정을 즐기기를 원하는가? 그것은 피 한 방울로 사랑을 전한 그 마음에서만 찾을 수 있습니다. 실제 권력의 보호를 추구하는가? 세상을 만드신 그분을 바라보기만 하면 됩니다. 인도하려면 틀림없는 지혜가 필요하다고 생각합니까? 지혜의 화신이시며, “하나님에게서 나와서 우리에게 지혜가 되신” 그분께로 돌아가도록 합시다. 한 마디로 말하면, 우리는 그리스도 안에서 모든 것을 갖고 있습니다. 신성한 마음과 신성한 애정은 사람이신 그리스도 예수 안에서 완전한 대상을 찾았습니다. 우리가 성령의 은혜로 하나님과 교통하는 것에 비례하여 우리를 만족하게 하십시오.
주 예수 그리스도는 이 땅을 밟으신 유일한 완전한 사람이셨습니다. 그분은 모두 완전하셨습니다. 생각도 완전했고, 말도 완전했고, 행동도 완전했습니다. 그분 안에서는 모든 도덕적 특성이 신성과 완벽한 비율로 만났습니다. 어떤 기능도 우세하지 않습니다. 그분 안에는 경외심을 불러일으키는 위엄과 그분의 면전에서 완전한 편안함을 주는 부드러움이 절묘하게 혼합되어 있었습니다. 서기관들과 바리새인들은 그분의 시들게 하는 책망을 받았습니다. 반면에 불쌍한 사마리아인과 “죄인인 여자”는 자신들이 설명할 수 없을 만큼, 그러나 거부할 수 없이 그분께 매력을 느꼈다는 것을 깨달았습니다. 모든 것이 공평하고 아름다운 비율을 이루고 있었기 때문에 어떤 특징도 다른 특징을 대체하지 않았습니다. 이것은 그분의 완전한 삶의 모든 장면에서 찾아볼 수 있습니다. 그분은 배고픈 오천 명에게 “너희가 먹을 것을 주라”고 말씀하실 수 있었습니다. 그리고 그들이 배불리 먹은 후에 그분은 “남은 조각을 거두고 버리는 것이 없게 하라”고 말씀하실 수 있었습니다. 인(仁)과 경제(仁利)는 서로 완벽하여 어느 하나도 서로 간섭하지 않는다. 각각은 고유한 영역에서 빛납니다. 그는 만족하지 못한 사람을 배고픈 사람으로 보낼 수 없었습니다. 또한 그분은 하나님의 피조물 중 단 한 조각도 낭비되도록 허락하실 수 없었습니다. 그분은 온전하고 관대한 손으로 인류의 필요를 충족시키실 것이며, 그 일이 완료되면 모든 원자를 조심스럽게 소중히 간직하실 것입니다. 인간이 필요로 하는 모든 형태에 활짝 열려 있던 바로 그 손이 모든 낭비에 대해서는 굳건히 닫혀 있었습니다. 완전한 하늘 사람의 성품에는 인색하거나 사치스러운 것이 전혀 없었습니다.
우리에게 참으로 교훈이 됩니다! 우리에게 자비가 부당한 낭비로 변하는 경우가 얼마나 자주 있습니까! 반면에 우리 경제는 인색한 정신으로 인해 얼마나 자주 손상을 받고 있습니까! 때때로 우리의 인색한 마음은 우리 앞에 제시된 필요를 최대한 활용하기를 거부합니다. 반면에 우리는 많은 궁핍한 동료 인간을 만족시킬 수 있는 것을 무자비한 사치로 낭비하기도 합니다. 오! 독자 여러분, “사람이신 그리스도 예수”의 생애에서 우리 앞에 제시된 신성한 그림을 주의 깊게 연구해 봅시다. 모든 면에서 완전하시고 “모든 일에 으뜸이 되셔야 할” 그분과 함께 있다는 것은 “속사람”을 얼마나 상쾌하게 하고 강하게 해 주는가!
겟세마네 동산에서 그분을 만나십시오. 그곳에서 그분은 자신 외에는 누구도 보여줄 수 없는 깊은 겸손 속에 무릎을 꿇으셨습니다. 그러나 반역자의 무리 앞에서 그분은 그들을 뒤로 물러가게 하고 땅에 넘어지게 만드는 침착함과 위엄을 나타내십니다. 하나님 앞에서의 그의 행위는 부복하는 것입니다. 그분의 재판관들과 고소자들 앞에는 굽히지 않는 위엄이 있습니다. 모든 것이 완벽합니다. 자기 비움과 자기 소유, 부복과 위엄은 모두 신성한 것입니다.
마찬가지로 우리가 그분의 신성과 인간 관계의 아름다운 결합을 묵상할 때에도 동일한 완전성을 볼 수 있습니다. 그분은 “어찌하여 나를 찾으셨나이까 내가 내 아버지 집에 있어야 할 줄을 알지 못하셨나이까”라고 말씀하실 수 있었습니다. 그리고 동시에 그분은 나사렛으로 내려가실 수 있었고 그곳에서 부모의 권위에 대한 완전한 복종의 모범을 보이셨습니다. ( 누가복음 2:49-51 참조 ) 그분은 어머니에게 "여인이여 나와 무슨 상관이 있나이까"라고 말씀하실 수 있었습니다. 그럼에도 불구하고 그분은 말할 수 없는 십자가의 고통을 겪으시면서 그 어머니를 사랑하는 제자의 보살핌에 다정하게 맡기실 수 있었습니다. 전자의 경우, 그분은 아버지의 뜻을 성취하기 위해 완전한 나실인의 정신으로 자신을 분리하셨습니다. 반면 후자에서는 완전한 인간 마음의 부드러운 감정을 표현하셨습니다. 나실인의 헌신과 그 사람의 애정이 모두 완전했습니다. 어느 쪽도 다른 쪽을 방해하는 것이 허용되지 않았습니다. 각각은 고유한 영역에서 희미하지 않은 광택으로 빛났습니다.
이제 이 완전한 사람의 그림자는 소제물의 기초가 되는 “고운 가루” 속에서 우리 앞을 지나가고 있습니다. 거친 알갱이 하나도 없었습니다. 고르지 않은 것도, 불평등한 것도, 만져보면 거친 것도 없었습니다. 외부에서 어떤 압력이 가해져도 표면은 항상 고른 편이었습니다. 그는 어떤 상황이나 환경에 의해 결코 동요되지 않았습니다. 그는 한 걸음도 되돌아갈 필요가 없었고, 단어 하나도 기억할 필요가 없었습니다. 무슨 일이 있어도 그분은 항상 “고운 가루”로 뚜렷하게 상징되는 완벽한 균등함 속에서 그것을 맞이하셨습니다.
이 모든 점에서 그분은 그분의 가장 존경받고 헌신하는 종들과 뚜렷한 대조를 이루고 계시다는 것은 말할 필요도 없습니다. 예를 들어, 모세는 “온 천하에서 가장 온유한 사람”이면서도 “입술로는 무익하게 말하였”습니다. 우리는 베드로에게서 때때로 상황에 비해 너무 과분한 열정과 활력을 발견합니다. 그리고 다시 한 번 증언과 비난의 자리에서 물러난 비겁함입니다. 행동을 위한 시간이 도래했을 때, 나오지 않았던 헌신에 대한 주장이 있었습니다. 그리스도께서 직접 임재하시는 분위기를 많이 호흡한 요한은 때때로 종파주의적이고 편협한 정신을 드러냈습니다. 가장 헌신적인 종인 바울에게서 우리는 상당한 불균형을 발견합니다. 그는 자신이 기억해야 할 말을 대제사장에게 말했습니다. 그는 고린도인들에게 편지를 보냈는데, 처음에는 회개하고 나중에는 회개하지 않았습니다. 모든 면에서 우리는 "만 명 중에 가장 아름답고 온전하게 사랑스러운" 그분에게서만 약간의 결점을 발견합니다.
소제물을 조사할 때, 먼저 그것이 구성되어 있는 재료를 고려하는 것은 우리의 생각에 명확성과 단순성을 줄 것입니다. 둘째, 그것이 제시된 다양한 형태; 셋째, 그것을 참여한 사람들이다.
재료에 관해서는 “고운 가루”가 제물의 기초로 간주될 수 있습니다. 그리고 그 안에서 우리는 모든 완전함이 만나는 그리스도의 인성의 모형을 갖게 됩니다. 모든 미덕이 거기에 있었고, 때가 되면 효과적인 행동을 취할 준비가 되어 있었습니다. 성령께서는 그리스도의 위격의 영광을 드러내고, 비길 데 없는 그의 모든 탁월하심을 나타내기를 기뻐하십니다. 즉, 옆에 있는 모든 사람들과 대조되게 그분을 우리 앞에 두시기를 기뻐하십니다. 그분은 가장 좋고 가장 높은 상태에 있는 아담과 그분을 대조하십니다. 우리가 읽은 대로, “첫 사람은 땅에서 났으니 흙에 속하였거니와 둘째 사람은 하늘에서 나신 주시니라.” ( 고린도전서 15:47 ) 첫 아담은 타락하지 않은 상태에서도 “땅에 속한” 사람이었습니다. 그러나 둘째 사람은 “하늘에서 오신 주님”이셨습니다.
소제물에 있는 “기름”은 성령의 예표이다. 그러나 기름이 이중 방식으로 적용되는 것처럼 성신의 성육신 과 관련하여 성신 도 이중 측면으로 나타나게 됩니다. 고운 가루는 기름과 " 섞여 졌다". 그리고 그 위에 기름이 부어 졌습니다. 그런 유형이었습니다. 그리고 반대형에서 우리는 먼저 성령으로 “ 잉태되시고 ” 그 다음에는 “ 기름 부음을 받으신 ” 복되신 주 예수 그리스도를 봅니다. ( 마 1:18 , 23 과 레 3:16을 비교하라 ) 이것은 신성하다! 여기서 매우 분명한 정확성은 영혼의 감탄을 불러일으킵니다. 모형의 성분을 기록하고 모형에 있는 사실을 우리에게 주는 분은 동일한 한 성령이십니다. 우리에게 레위기의 모형과 그림자를 놀라울 만큼 정확하게 자세히 설명하신 분은 또한 복음서에서 레위기의 영광스러운 주제를 우리에게 주셨습니다. 같은 성령께서 구약과 신약의 페이지를 통해 숨을 쉬시며 우리가 이 책이 다른 책과 정확히 어떻게 일치하는지 볼 수 있게 하십니다.
성령에 의해 동정녀 태중에서 그리스도의 인성이 잉태됨은 새로워진 마음의 관심을 끌 수 있는 가장 심오한 신비 중 하나를 드러냅니다. 이것은 누가복음에 가장 자세히 설명되어 있습니다. 그리고 이것은 전적으로 특징적인데, 그 복음서 전반에 걸쳐 성신께서 자신의 신성하고 감동적인 방식으로 "사람이신 그리스도 예수"를 드러내시는 것이 성령의 특별한 목적인 것처럼 보이기 때문입니다. 마태복음에는 “아브라함의 자손, 곧 다윗의 자손”이 나옵니다. 마가복음에는 신성한 종, 즉 하늘의 일꾼이 있습니다. 요한복음에는 “하나님의 아들, 곧 영원한 말씀이요 생명이요 빛이요 그로 말미암아 만물이 지었느니라. 그러나 누가복음에서 성령의 큰 주제는 “인자”이다.
천사 가브리엘이 성육신의 위대한 사업과 관련하여 마리아에게 부여될 존엄성을 마리아에게 알렸을 때 마리아는 회의적인 정신이 아니라 정직한 무지의 정신으로 이렇게 물었습니다. 내가 아는 남자가 없나요?" 분명히 그녀에게는 곧 나타나실 이 영광스러운 인물의 탄생이 일반적인 세대 원칙에 따라 이루어져야 하는 것처럼 보였습니다. 그리고 이 그녀의 생각은 하나님의 지극한 선하심 안에서 성육신의 기본 진리와 관련하여 많은 귀중한 빛을 발전시키는 기회가 되었습니다. 처녀의 질문에 대한 천사의 대답은 이루 말할 수 없을 만큼 흥미롭고 자세히 생각해 볼 수 없을 정도입니다. “천사가 대답하여 이르되 성령이 네게 임하시고 지극히 높으신 이의 능력이 너를 덮으시리니 이러므로 나실 바 거룩한 이는 하나님의 아들이라 일컬어지리라.” ( 누가복음 1:35 )
이 장엄한 구절에서 우리는 영원하신 아들이 들어가신 인간의 몸이 “가장 높으신 분의 능력”에 의해 형성되었음을 알 수 있습니다. " 당신은 나를 위해 몸을 준비하셨습니다." ( 시편 40:6을 히브리 10:5 과 비교하십시오 .) 그것은 실제 인간의 몸, 즉 실제 "살과 피"였습니다. 여기에는 영지주의나 신비주의가 그 무의미하고 무가치한 이론의 기초를 세울 수 있는 가능한 토대가 없습니다. 전자의 냉담한 추상이나 후자의 모호한 공상에 대한 보증도 없습니다. 모든 것이 깊고 견고하며 신성한 현실입니다. 우리 마음에 필요한 것이 바로 하나님께서 주신 것입니다. 초기 약속은 “여자의 후손이 뱀의 머리를 상하게 할 것”이라고 선언했고, 실제 남자만이 이 예언을 성취할 수 있었습니다. 그의 본성은 순수하고 썩지 않을 만큼 실제적이었습니다. 천사의 사자는 이렇게 말했습니다. “네가 잉태하여 아들을 낳으라.” 그리고 나서 오류의 여지가 없도록 이 잉태 방식과 관련하여 그는 다음과 같은 말을 덧붙입니다. 대답할 수 없이, 영원하신 아들이 "참여한" "살과 피"는 절대적으로 실재하지만, 단 하나의 오염도 받아들이거나 유지하거나 전달할 수 있는 능력이 전혀 없었습니다. 주 예수의 인성은 다음과 같이 강조되었습니다 . 그리고 그것은 전혀 흠 이 없었기 때문에 죽을 운명의 씨도 전혀 없었습니다. 우리는 죄와 관련된 것 외에는 죽을 운명을 생각할 수 없으며, 그리스도의 인성은 개인적으로든 상대적으로든 죄와 아무 관련이 없습니다. 죄는 십자가에서 그에게 전가되었으며 그곳에서 그는 "우리를 위하여 죄가 되셨느니라." 그러나 소제는 죄를 짊어지신 그리스도의 예표가 아닙니다. 의심할 바 없이 그분은 그 고통을 당하셨으나 죄를 짊어진 자로서나 대속자로서나 하나님의 손에서 고난을 받으신 것이 아닙니다. 이 점을 분명히 알아 두십시오. 번제물에도, 소제물에도, 우리는 그리스도를 죄를 짊어지신 분이 아니십니다. 후자에서 우리는 그분이 살아 계신 것을 봅니다 . 그리고 전자에서 우리는 그분이 죽으시는 것을 봅니다 . 그러나 그 어느 것에도 죄를 전가하는 문제나 죄로 인한 하나님의 진노를 견디는 문제는 없습니다. 간단히 말해서, 십자가 이외의 다른 곳에서 그리스도를 죄인의 대속물로 제시하는 것은 그분의 생명에서 신성한 아름다움과 탁월함을 모두 빼앗고 십자가를 완전히 대체하는 것입니다. 더욱이 그것은 절망적인 혼란에 빠진 레위기의 유형들을 포함할 것이다.
{* "때가 차매 하나님이 그 아들을 보내사 여자에게서 나게 하시고 율법 아래 나게 하신 것은." ( genomenon ek gunaikos, germanon hupo nomon .) 이것은 우리의 복되신 주님을 하나님의 아들이자 사람의 아들로 밝히는 가장 중요한 구절입니다. “하나님이 그 아들을 보내 사 여자에게서 나게 하시고 ” 귀한 간증.}
이 시점에서 나는 독자들에게 주 예수 그리스도의 인격에 관한 중요한 진리에 관해 지나치게 질투해서는 안 된다는 점을 엄숙히 권고하고 싶습니다. 이것에 오류가 있으면 어떤 것에도 보안이 없습니다. 하나님께서는 이 진리를 기초로 삼지 않은 어떤 것에도 그분의 임재를 허락하실 수 없습니다. 그리스도의 인격은 살아계신 분, 즉 성령께서 그분의 모든 사역을 수행하시는 신성한 근거입니다. 그러면 당신은 정박지에서 부서진 배와 같아서 키나 나침반도 없이 거친 물의 황무지 위로 운반되어 아리우스주의, 불신앙, 또는 무신론. 그리스도의 영원한 아들 되심에 의문을 품고, 그분의 신성에 의문을 제기하고, 그분의 흠 없는 인성에 의문을 제기하십시오. 그러면 당신은 치명적인 오류의 황폐한 파도가 밀려들어올 수 있는 수문을 열었습니다. 누구도 이것이 단지 문제라고 생각하지 마십시오. 박식한 신학자들이 토론한 것 – 호기심 많은 질문 – 난해한 미스터리 – 우리가 합법적으로 다를 수 있는 요점. 아니요; 그것은 성령의 능력으로 붙잡혀야 하고, 다른 모든 사람들을 희생시키면서 유지되어야 하는 중요하고 근본적인 진리입니다. 그렇습니다. 어떤 상황에서든 결과가 어떠하든 고백해야 합니다.
우리가 원하는 것은 단지 성령의 은혜로 성부의 계시를 우리 마음에 받아들이는 것입니다. 그러면 우리 영혼이 원수의 올무에서 효과적으로 보호되어 어떤 형태를 취하든지 할 것입니다. . 그는 가장 그럴듯하고 매력적인 해석 체계라는 풀과 나뭇잎으로 아리우스주의나 소시니우스주의의 함정을 명백하게 덮을 수도 있습니다. 그러나 헌신된 마음은 이 체계가 모든 것을 빚지고 있는 축복받은 분에 대해 무엇을 하려고 하는지 직접 발견하고, 그분을 어디에 두려고 하는지 명백히 왔던 곳으로 되돌려 보내는 데 거의 어려움을 겪지 않습니다. 우리는 인간의 이론 없이도 지낼 수 있습니다. 그러나 우리는 그리스도, 즉 하나님의 그리스도, 하나님의 애정의 그리스도, 하나님의 계획의 그리스도, 하나님의 말씀의 그리스도 없이는 결코 살아갈 수 없습니다.
주 예수 그리스도, 하나님의 영원한 아들, 영광스러운 삼위일체의 구별된 위격, 육신으로 나타난 하나님, 만유 위에 계시고 영원히 축복받으시는 하나님은 본질적으로 신성하게 순결하고 거룩하며 더러움이 없는 몸을 입으셨습니다. 죄와 필멸의 모든 씨앗이나 원리에서 완전히 자유로워졌습니다. 그리스도의 인성은 그가 개인적으로 생각하는 한 언제든지 그가 왔던 천국, 그가 속해 있던 천국으로 돌아갈 수 있는 그런 인성이었습니다. 나는 여기서 구속하는 사랑의 영원한 권고나 예수님 마음의 변함없는 사랑, 하나님에 대한 그분의 사랑, 하나님의 택하신 자들에 대한 그분의 사랑, 또는 인류의 후손과 맺은 하나님의 영원한 언약을 비준하는 데 필요한 사업에 대해 말하는 것이 아닙니다. 아브라함과 모든 창조물과 함께. 그리스도 자신의 말씀은 “그가 고난을 받고 제 삼일에 죽은 자 가운데서 살아나는 것이 마땅”하다고 우리에게 가르칩니다. ( 누가복음 24:46 ) 위대한 구속의 신비가 온전히 나타나고 완전히 성취되기 위해서는 그분께서 고난을 당하셔야만 했습니다. “많은 아들을 영광에 이르게 하는 것”이 그분의 은혜로운 목적이었습니다. 그분은 “홀로 계시지” 않으셨습니다. 그러므로 밀알처럼 그분은 “땅에 떨어져 죽”으실 것입니다. 우리가 그분의 인격의 진리 안으로 더 완전하게 들어갈수록 우리는 그분의 사역의 은혜를 더욱 충분히 이해하게 됩니다.
사도가 그리스도의 존재가 “고난을 통하여 온전하게 되셨다”고 말할 때, 그가 그분을 생각하는 것은 “우리 구원의 대장”으로 생각하는 것이지 추상적인 인격과 본성에 있어서 신적으로 완전하고 완전하신 영원하신 아들로 생각하는 것이 아닙니다. 그분께 더할 수 없었을 것입니다. 마찬가지로, 그분 자신도 “보라 내가 오늘과 내일은 귀신을 쫓아내며 병을 고치고 제 삼일에는 온전하리라”( 누가복음 13:32 )고 친히 말씀하실 때, 그분은 자신이 능력 안에서 온전해짐을 언급하십니다. 구원의 모든 일을 성취하신 분으로서 부활에 관한 것입니다. 그분은 개인적으로 겟세마네 동산에서 나오시는 중에도 이렇게 말씀하실 수 있었습니다. “너는 내가 이제 내 아버지께 구하여 지금 열두 영 더 되는 천사를 보내시게 할 수 없는 줄 아느냐. 그리하면 이런 일이 있으리라 한 성경이 응하겠느냐?" ( 마태복음 26:53-54 )
영혼이 이 점을 분명히 아는 것은 좋은 일입니다. 그리스도의 인격의 본질적인 존엄성과 신성한 성품의 순수성을 제시하는 성경과 그분을 제시하는 성경 사이에 존재하는 조화에 대한 신성한 감각을 갖는 것이 좋습니다. 그분의 백성과의 관계에서 그리고 위대한 구속 사업을 성취하시는 것입니다. 때때로 우리는 히브리서에서와 같이 같은 구절에서 이 두 가지가 결합된 것을 발견합니다. 5:8-9 “ 그가 아들이 시면서 도 받으신 고난으로 순종함을 배워서 온전하게 되었은즉 자기를 순종하는 모든 자에게 영원한 구원의 근원이 되시니라” 그러나 우리는 잃어버린 세상에 대한 신성한 사랑의 표현이든, 아니면 신성한 권고의 종이든, 그리스도께서 자발적으로 맺으신 관계 중 어느 하나도 개입할 수 없다는 점을 명심해야 합니다. 그분의 인격의 본질적인 순결함, 탁월함, 영광. “성령이 그 처녀에게 임하시고” “가장 높으신 이의 능력이 그를 덮으시니라.” 그리고 “그러므로 그에게서 나신 거룩한 이는 하나님의 아들이라 일컬어졌느니라.” 이것은 "기름 섞인 고운 가루" 의 위대한 원형인 그리스도의 순수하고 완전한 인성의 심오한 비밀에 대한 가장 장엄한 전개입니다 !
그리고 여기에서 나는 주 예수 그리스도 안에 보이는 인류와 우리에게 보이는 인류 사이에는 연합이 있을 수 없다는 것을 관찰하겠습니다. 순수한 것은 결코 불순한 것과 합칠 수 없습니다. 썩지 않는 것은 결코 부패한 것과 연합할 수 없습니다. 영적인 것과 육적인 것, 하늘에 속한 것과 땅에 속한 것은 결코 결합될 수 없습니다. 그러므로 성육신은 일부 사람들이 가르치려고 시도한 것처럼 그리스도께서 우리의 타락한 본성을 그분과 연합시키는 것이 아니었습니다. 만일 그분이 이것을 하실 수 있었다면 십자가의 죽음이 필요 없었을 것입니다. 그 경우에 그는 세례가 이루어질 때까지 “곤란함”을 느낄 필요가 없었습니다. 밀알은 “땅에 떨어져 죽을” 필요가 없었습니다. 이것은 훌륭한 순간의 포인트입니다. 영적인 마음으로 깊이 생각해 보십시오. 그리스도께서는 죄 많은 인류를 자신과 연합시키실 수 없었습니다. 마태복음 첫 장에서 천사가 요셉에게 한 말을 들어보세요. “요셉아 다윗의 자손이여 네 아내 마리아 데려오기를 무서워하지 말라 그에게 잉태된 자는 성령으로 된 것이라.” 이제 요셉의 타고난 감수성과 마리아의 경건한 무지가 그리스도 인성의 거룩한 신비를 더욱 완전하게 드러내는 계기가 되었습니다. 그리고 적의 모든 신성모독적인 공격으로부터 인류를 보호하는 것이기도 합니다!
그러면 신자들이 어떻게 그리스도와 연합되어 있습니까? 성육신인가 부활인가? 부활하면 반드시 그렇습니다. 이것이 어떻게 증명됩니까? "한 알의 밀이 땅에 떨어져 죽지 않으면 홀로 남느니라 ." ( 요한복음 12:24 .) 죽음의 저 편에서는 그리스도와 그분의 백성 사이에 연합이 있을 수 없습니다. 신자들이 그리스도와 연합되는 것은 새 생명의 능력 안에서이다. 그들은 죄로 죽었고 , 그분은 완전한 은혜로 내려오셨고, 비록 그 자신이 순수하고 죄가 없으셨지만, “죄가 되셨고” – “ 죄에 대해 죽으셨습니다 ” – 그것을 제쳐버리시고 – 죄에 대해 승리하시고 그에 속한 모든 것을 부활시키셨습니다 , 그리고 부활하여 새로운 종족의 머리가 되셨습니다. 아담은 그와 함께 타락한 옛 창조의 머리였습니다. 그리스도께서는 죽으심으로 자기 백성의 모든 상황을 짊어지시고 그들을 대적하는 모든 것을 완전히 짊어지시고 일어나 모든 사람을 이기시고 그들을 새 창조 안으로 데려가셨습니다. 센터. 그러므로 주와 합하는 자는 한 영이니라 하였느니라.”( 고전 6:17 ) “긍휼이 풍성하신 하나님이 우리를 사랑하신 그 큰 사랑을 인하여 우리가 죽은 후에도 죄 가운데서 우리를 그리스도와 함께 살리셨고 (너희가 은혜로 구원을 얻은 것이라) 또 함께 일으키사 그리스도 예수 안에서 함께 하늘에 앉히시니”( 엡 2:4-6 ). 그의 몸과 살과 뼈의 지체니라." ( 에베소서 5:30 ) “또 너희 죄 와 육체의 무할례 로 죽었던 너희를 하나님께서 그와 함께 살리시고 모든 죄를 사하시고” ( 골로새서 2:13 .)
여러 구절이 있을 수 있지만 위의 내용은 그리스도께서 그의 백성이 “그와 함께 살리심을” 받을 수 있는 위치를 취하신 것이 성육신이 아니라 죽음임을 증명하기에 충분합니다. 이것이 독자에게 중요하지 않은 것처럼 보입니까? 성경에 비추어 그것을 살펴보도록 하라. 그에게 모든 결과를 평가하게 하라. 그리스도의 인격, 그분의 생명, 그분의 죽음, 우리의 상태, 본성상, 옛 창조와, 자비를 통한 새 창조에서의 우리의 위치와 관련하여 그것을 보도록 하십시오. 그가 그렇게 생각하게 된다면, 나는 그가 더 이상 그것을 가벼운 문제로 여기지 않을 것이라고 확신합니다. 적어도 한 가지, 그는 이 페이지의 저자가 이 점을 증명하기 위해 그것이 가장 중대한 결과로 가득 차 있다고 생각하지 않았다면 단 한 줄도 쓰지 않을 것이라는 점을 확신할 수 있습니다. 신성한 계시 전체는 서로 얽혀 있고 성신의 손에 의해 조정되며 모든 부분에서 일관되어 있어서 한 가지 진리가 흐트러지면 아치 전체가 손상됩니다. 이러한 고려는 모든 그리스도인의 마음 속에 그가 무례한 손길로 아름다운 상부 구조를 손상시키지 않도록 거룩한 주의를 주기에 충분할 것입니다. 모든 돌은 하나님이 정하신 자리에 그대로 두어야 합니다. 그리고 의심할 바 없이 그리스도의 인격에 관한 진리가 아치의 종석입니다.
이렇게 “기름 섞은 고운 가루”로 예표된 진리를 밝히려고 노력한 후에 우리는 “그가 그 위에 기름을 부으실 것이요”라는 표현에서 또 다른 흥미로운 점을 지적할 수 있습니다 . 여기에는 성령에 의한 주 예수 그리스도의 기름 부음의 예표가 있습니다. 주 예수의 몸은 단지 성령에 의해 비밀스럽게 형성되었을 뿐만 아니라, 그 순결하고 거룩한 그릇도 동일한 능력으로 섬길 수 있도록 기름 부음을 받았습니다. “백성이 다 세례를 받을새 예수도 세례를 받으시고 기도하실 때에 하늘이 열리며 성령이 형체로 비둘기 같은 그의 위에 강림하시더니 하늘로서 소리가 나더라. , 이르시되 너는 내 사랑하는 아들이라 내가 너를 기뻐하노라 하시니라 ( 누가복음 3:21-22 )
주 예수께서 공생애를 시작하시기 전에 성령으로 기름 부음을 받는 일은 참되고 효과적인 하나님의 종이 되고자 하는 모든 사람에게 실제로 매우 중요합니다. 그의 인성으로는 성령으로 잉태되셨으나 그러나 그분 자신의 고유한 인격으로는 "육신으로 나타나신 하나님"이십니다. 비록 그 자신 안에 신격의 모든 충만을 구현하셨으나; 그러나 사람으로서 하나님의 뜻을 행하려고 땅에 나올 때에는 무슨 일이든지 복음을 전하는 것, 회당에서 가르치는 것, 병든 자를 고치는 것, 문둥이를 깨끗하게 하는 것, 던지는 것 등 무엇을 하려 하든지 잘 지키라 마귀를 쫓아내는 일, 배고픈 사람을 먹이는 일, 죽은 사람을 살리는 일 등 모든 일을 성령으로 행하셨습니다. 성자 하나님께서 이 세상에 나타나시기를 기뻐하신 거룩하고 하늘에 속한 그릇은 성령에 의해 형성되고, 채워지고, 기름 부음을 받고, 인도되었습니다.
우리에게 얼마나 깊고 거룩한 교훈입니까! 가장 필요하고 유익한 교훈입니다! 우리는 보내지 않은 채 달려가는 경향이 얼마나 쉽습니까! 단순한 육체의 에너지만으로 행동하는 경향이 얼마나 쉽습니까! 사역처럼 보이는 것 중 얼마나 많은 것이 하나님 앞에서 측정되거나 판단된 적이 없는, 불안하고 신성하지 않은 자연의 활동일 뿐입니다! 진실로, 우리는 "기름 부은 고운 가루"의 의미를 더 완전하게 이해하기 위해 우리의 신성한 "소제물"을 더 자세히 숙고할 필요가 있습니다. 우리는 그리스도 자신을 더욱 깊이 묵상할 필요가 있습니다. 그분은 자신의 인격으로 신성한 능력을 소유하셨음에도 불구하고 모든 일을 행하시고 모든 기적을 행하시고 마침내는 흠 없는 자신을 하나님께 바치셨습니다. 영원한 영. 그는 “내가 하나님의 성령을 힘입어 귀신을 쫓아낸다”고 말할 수 있었습니다.
성신의 권능으로 이루어지는 것 외에는 어떤 것도 가치가 없습니다. 사람이 글을 쓸 수도 있습니다. 그러나 그의 펜이 성신의 인도와 사용을 받지 않는다면 그의 선은 영구적인 결과를 가져오지 못할 것입니다. 사람이 말할 수도 있습니다. 그러나 그의 입술이 성령으로 기름부음 받지 않으면 그의 말은 영원히 뿌리를 내리지 못할 것입니다. 이것은 엄숙한 고려 사항이며, 적절하게 고려한다면 우리 자신에 대해 많은 주의를 기울이고 성신을 열렬히 의지하게 될 것입니다. 우리에게 필요한 것은 철저한 자기 비움입니다. 그래야 성령께서 우리를 통해 역사하실 여지가 남아 있습니다. 자기 자신으로 가득 찬 사람이 성령의 그릇이 될 수는 없습니다. 그러한 사람은 먼저 자신을 비워야 하며, 그런 다음 성령께서 그를 사용하실 수 있습니다. 우리가 주 예수님의 인격과 사역을 묵상할 때, 우리는 그분이 어떻게 모든 장면과 상황에서 성령의 직접적인 능력으로 행하셨는지를 보게 됩니다. 여기 인간으로서 그분의 자리를 차지하신 그분은 인간이 말씀에 따라 살아야 할 뿐 아니라 하나님의 영에 따라 행동해야 함을 보여 주셨습니다. 인간으로서 그분의 뜻은 완전했습니다. 즉 그분의 생각, 그분의 말씀, 그분의 행동은 모두 완전했습니다. 그러나 그분은 말씀의 직접적인 권위와 성령의 직접적인 능력에 의하지 않고는 행하지 않으셨습니다. 오! 다른 모든 일과 마찬가지로 이 일에서도 우리는 그분의 발자취를 더욱 밀접하고 충실하게 따를 수 있습니다. 그러면 참으로 우리의 사역은 더욱 효과적이 될 것이며, 우리의 간증은 더욱 열매를 맺을 것이며, 우리의 전체 행로는 더욱 온전히 하나님의 영광을 향하게 될 것입니다.
우리가 고려해야 할 고기 제물의 다음 성분은 "유향"입니다. 이미 언급한 바와 같이, “고운 가루”가 제물의 기초였습니다. "기름"과 "유향"은 두 가지 주요 부가물이었습니다. 그리고 실제로 이 두 후자 사이의 연관성은 가장 유익합니다. "기름"은 그리스도의 사역의 능력을 상징합니다. "유향"은 그 대상을 예표한다 . 전자는 그분이 모든 일을 하나님의 영으로 행하셨다고 우리에게 가르칩니다. 후자는 하나님의 영광을 위해 모든 일을 하셨다는 것입니다. 유향은 오직 하나님만을 위한 그리스도의 삶을 나타냅니다. 이것은 두 번째 구절에서 분명합니다: “그는 그것을 아론의 자손 제사장들에게로 가져올 것이요, 그는 거기서 가루 한 움큼과 기름과 모든 유향을 가져다 가 제사장은 그것을 기념하여 제단 위에서 불사를지니 이는 화제라 여호와께 향기로운 냄새니라' 참된 소제물 곧 사람이신 그리스도 예수도 그러하였느니라. 그분의 복된 삶에는 오직 하나님만을 위한 것이 있었습니다. 그분의 모든 생각, 모든 말, 모든 시선, 모든 행동은 향기를 발산하여 즉시 하나님께로 올라갔습니다. 그리고 모형에서와 같이 유향의 달콤한 냄새를 풍긴 것은 “제단의 불”이었다. 그러므로 원형에서 그분은 복된 삶의 모든 상황과 상황에서 더 많이 “시험”을 받으실수록, 그분의 인성에는 올라가지 못할 것이 하나도 없다는 것이 더욱 충분히 드러났습니다. 향기로운 냄새여, 하나님의 보좌로. 번제를 통해 우리는 그리스도께서 “점 없는 자기를 하나님께 드리는” 것을 본다. 소제에서 우리는 그분이 그분의 인성의 모든 본질적인 탁월함과 완전한 행위를 하나님께 드리는 것을 봅니다. 완전하고, 자기를 비우고, 순종하는 사람은 이 땅에서 하나님의 뜻을 행하고, 말씀의 권위와 성령의 능력으로 행하며, 오직 하나님께서 받아들이실 수 있는 향기를 풍겼습니다. "모든 유향"이 제단에서 소비되었다는 사실은 그 의미를 가장 단순한 방식으로 고정시켜 줍니다.
이제 우리는 소제물과 분리할 수 없는 부속물인 “ 소금 ”을 고려하는 일만 남았습니다. “네 소제의 모든 예물에 소금을 치라 네 하나님의 언약의 소금을 네 소제에 빼지 못할지니 네 모든 예물에 소금을 드릴지니라.” “언약의 소금”이라는 표현은 그 언약의 지속적인 성격을 나타냅니다. 하나님 자신이 모든 일에 있어서 그것을 정하셨기 때문에 어떤 것도 그것을 바꿀 수 없으며 어떤 영향력도 그것을 부패시킬 수 없습니다. 정신적이고 실용적인 관점에서 보면, 그러한 성분의 가치를 과대평가하는 것은 불가능합니다. "너희 대화를 항상 은혜 가운데서 소금 으로 맛을 나게 하라 ." 완전한 사람의 전체 대화는 이 원리의 힘을 보여주었습니다. 그분의 말씀은 단지 은혜의 말씀이 아니라 자극적인 능력의 말씀, 즉 모든 오염과 부패시키는 영향력으로부터 보호하기 위해 신적으로 적용되는 말씀이었습니다. 그는 유향의 향기가 나지 않고 소금으로 맛을 낸 말은 한 마디도 하지 않았습니다. 전자는 하나님께 가장 받아들여지는 것이요, 후자는 사람에게 가장 유익한 것입니다.
가끔은 아아! 인간의 부패한 마음과 부패한 입맛은 하나님께서 소금에 절인 고기 제물의 매운 맛을 용납할 수 없었습니다. 예를 들어, 나사렛 회당의 장면을 목격하십시오. ( 누가 4:16-29 ) 사람들은 “그에 대하여 증언하고 그의 입에서 나오는 은혜로운 말씀에 놀랐”습니다. 그러나 그분께서 그들의 국가적 자존심의 부패한 영향력으로부터 그들을 보호하기 위해 그토록 필요한 소금 으로 그 말씀에 맛을 내기 시작하셨을 때 , 그들은 기꺼이 그분을 그들의 도시가 건설된 언덕 기슭에 던지고 싶었을 것입니다.
마찬가지로 누가복음 14장 에서도 그분의 "은혜"의 말씀이 "큰 무리"를 이끌었을 때 그분은 거룩한 신실함의 말씀으로 그분을 따른 확실한 결과를 제시함으로써 즉시 "소금"을 뿌리셨습니다. "오십시오. 이제 모든 것이 준비되었습니다." 여기에 "은혜"가 있었습니다. 그러나 “누구든지 자기 소유를 다 버리지 아니하면 능히 내 제자가 되지 못하리라.” 여기에 "소금"이 있었습니다. 그레이스는 매력적이다. 하지만 "소금은 좋다." 은혜로운 담론이 인기를 끌 수도 있습니다. 그러나 소금에 절인 담론은 결코 그렇지 않습니다. 하나님의 은혜의 순수한 복음은 어떤 때와 어떤 상황에서는 한동안 “무리”에 의해 뒤처질 수 있습니다. 그러나 열렬하고 신실하게 적용하는 “소금”이 도입되면 곧 말씀의 능력 아래 있는 사람들을 제외한 모든 사람들의 자리가 얇아질 것입니다.
소제를 구성하는 재료들을 이렇게 고려한 후에, 이제 소제에서 제외된 것들을 언급하겠습니다.
그 중 첫 번째는 “누룩”이었습니다. “너희가 여호와께 드리는 모든 소제에는 누룩을 넣지 말찌니라.” 이 성분은 단 한 번의 예외도 없이 영감받은 책 전체에서 악의 상징으로 사용됩니다 . 레프 에서 . 23 절에서 우리는 오순절 날 제공된 두 개의 빵에 누룩이 들어가는 것을 발견하게 됩니다. 그러나 소제물에서는 누룩을 아주 세심하게 제외시켰습니다. “사람이신 그리스도 예수”를 예표하는 것에는 신맛이 나는 것이 하나도 없고, 과장하는 것도 없고, 악을 표현하는 것도 있어서는 안 됩니다. 그분 안에는 본성의 신맛을 풍기는 어떤 것도, 부풀어오르는 것도, 과장된 것도 있을 수 없습니다. 모든 것이 순수하고 견고하며 진실했습니다. 그의 말은 때때로 상처를 입힐 수도 있었습니다. 하지만 결코 신맛이 나지 않았습니다. 그의 스타일은 결코 상황을 넘어서지 않았습니다. 그의 행동은 언제나 하나님의 직접적인 임재 가운데 걷는 자의 깊은 현실을 보여주었습니다.
슬프게도 우리는 예수의 이름을 지닌 이들에 대해 너무나 잘 알고 있습니다! 누룩이 그 모든 특성과 효과에서 어떻게 나타나는가. 오직 하나의 흠 없는 인간 과일 단만이 있었습니다. 그러나 완전하게 누룩을 넣지 않은 소제물은 하나였습니다. 그리고 그 한 사람은 우리의 것이며 하나님과 교제하며 신성한 임재의 성소에서 먹일 우리의 것입니다. 누룩을 넣지 않은 그리스도의 인성의 완전성에 대해 깊이 생각해 보는 것, 즉 절대적으로나 본질적으로 누룩이 없으셨던 분의 생애와 사역을 묵상하는 것보다 새로워진 마음을 더 참으로 교화하고 상쾌하게 하는 훈련은 없습니다. 그분의 모든 생각, 애정, 욕망, 상상의 샘에는 누룩이 한 톨도 없었습니다. 그분은 죄도 없고 흠도 없으시고 완전한 사람이셨습니다. 그리고 우리가 성령의 능력으로 이 모든 것에 더 많이 들어갈 수 있게 될수록, 이 완전하신 분을 그 백성의 죄의 완전한 결과 아래 놓이게 하신 은혜에 대한 우리의 경험도 더 깊어질 것입니다. 그는 십자가에 매달렸습니다. 그러나 이 생각은 전적으로 우리 복되신 주님의 속죄 제사 측면에 속합니다. 소제에는 죄가 문제되지 않습니다. 그것은 죄를 짊어진 자의 모형이 아니라, 성령으로 잉태되고 기름 부음받은 실제적이고 완전하고 흠이 없는 사람의 모형이며, 이 땅에서 누룩 없는 성품을 소유하고 누룩 없는 삶을 사는 사람입니다. 항상 하나님을 향하여 그분 자신의 탁월함의 향기를 발산하시고, 사람들 가운데서 “소금으로 맛을 낸 은혜”의 특징을 지닌 품행을 유지하십니다.
그러나 소제물에서 확실히 제외된 또 다른 성분인 "누룩"이 있었는데 그것은 바로 "꿀"이었습니다. “너희는 여호와께 드리는 화제물에 누룩 이나 꿀을 태우지 말 것이니라.” (11 버전). 이제 "누룩"이 긍정적이고 뚜렷하게 악한 것을 표현하는 것처럼 , 본질적으로 "꿀"은 명백히 달콤 하고 매력적인 것을 의미하는 상징으로 간주할 수 있습니다. 둘 다 하나님께서 허락하지 않으시는 것입니다. 둘 다 소제물에서 조심스럽게 제외되었습니다. 둘 다 제단에 합당하지 않습니다. 사람들은 사울처럼 "부정하고 더러운 것"과 그렇지 않은 것을 구별할 수 있습니다. 그러나 하나님의 심판은 연약한 아각을 아말렉 자손 중 가장 사악한 자들과 함께 평가합니다. 의심할 바 없이, 인간에게는 그 가치에 따라 받아들여져야 할 몇 가지 좋은 도덕적 자질이 있습니다. "네가 꿀을 찾았거든 적당량을 먹어라." 그러나 기억해야 할 것은 소제물이나 그 원형에는 그 내용이 없다는 것입니다. 성령의 충만함이 있었습니다. 유향의 향기로운 냄새가 났습니다. “언약의 소금”이라는 보존력이 있었습니다. 이 모든 것들은 참된 “소제물”이 되시는 분 안에 있는 “고운 가루”와 함께 제공됩니다. 하지만 "여보 없어."
여기에는 마음에 대한 참으로 교훈이 있습니다! 참으로 건전한 교훈이 담긴 책이군요! 복되신 주 예수님께서는 자연과 그 관계에 적절한 위치를 부여하는 방법을 아셨습니다. 그는 얼마나 많은 꿀이 "편리한지" 알고 있었습니다. 그분은 어머니에게 “내가 내 아버지 집에 있어야 할 줄을 알지 못하셨나이까”라고 말씀하실 수 있었습니다. 그럼에도 불구하고 그분은 사랑하는 제자에게 “보라 네 어머니라”라고 다시 말씀하실 수 있었습니다. 달리 말하면, 자연의 요구는 그리스도의 완전한 인간성의 모든 에너지를 하나님께 드리는 것을 방해하는 것이 결코 허용되지 않았습니다. 마리아와 다른 사람들도 복되신 분과의 인간 관계가 단지 자연적인 이유로 그녀에게 어떤 특별한 주장이나 영향력을 주었다고 생각했을 것입니다. “그 때에 그 형들과 그 어머니가 와서 밖에 서서 그를 부르시니 무리가 둘러 앉고 이르되 보소서 네 어머니와 네 동생들이니라” 당신을 찾지도 않고." 참된 소제의 응답은 무엇이었는가? 그분은 자연의 부르심에 응답하기 위해 즉시 자신의 일을 포기하셨습니까? 결코 아니다. 만일 그분께서 그렇게 하셨다면 그것은 소제물에 “꿀”을 섞는 것이었을 것입니다. 모든 경우에 하나님의 요구가 존중되어야 할 때와 마찬가지로 이 경우에도 꿀은 신실하게 제외되었으며 그 대신에 성령의 능력, "유향"의 향기, "소금"의 미덕이 사용되었습니다. 성황리에 전시되었습니다. “대답하여 이르시되 누가 내 어머니요 내 형제들이냐 하시고 둘러 앉은 자들을 둘러보시고 이르시되 내 어머니와 내 형제들을 보라 누구든지 하나님의 뜻대로 행하는 자는 그니라 내 형제요 자매요 어머니이니라."* ( 마가복음 3:31-35 )
{*위의 아름다운 구절에서, 하나님의 뜻을 행하는 것이 영혼을 그리스도와의 관계 안으로 가져오게 한다는 것을 아는 것이 얼마나 중요합니까? 육신으로는 그분의 형제들이 단지 자연적인 근거에서만 알지 못했던 그리스도와의 관계에 대해 말입니다. 다른 사람들과 마찬가지로 이 형제들에 대해서도 “사람이 거듭나지 아니하면 하나님의 나라를 볼 수 없느니라”는 말은 사실이었습니다. 마리아는 예수님의 어머니라는 사실만으로는 구원을 받을 수 없었습니다. 그녀에게는 아담의 타락한 가족의 다른 구성원과 마찬가지로 그리스도를 믿는 개인적인 믿음이 필요했습니다. 그녀는 거듭남으로써 옛 창조에서 새 창조로 옮겨져야 했습니다. 이 복된 여인이 구원을 받은 것은 그리스도의 말씀을 마음에 간직함으로써였습니다. 의심할 바 없이, 그녀는 그러한 거룩한 직무를 수행하는 그릇으로 선택되는 데 있어서 “큰 은총”을 받았습니다. 그러나 잃어버린 죄인으로서 그녀는 다른 사람들처럼 “자기 구원자 하나님 안에서 기뻐”해야 했습니다. 그녀는 같은 단 위에 서 있고, 같은 피로 씻겨졌고, 같은 의로 옷입혀졌으며, 하나님께 구속받은 나머지 모든 사람들과 마찬가지로 같은 노래를 부를 것입니다.
이 단순한 사실은 이미 언급한 요점에 추가적인 힘과 명확성을 더해 줄 것입니다. 그 성육신은 그리스도께서 우리의 본성을 그분 자신과 연합시키는 것이 아니었습니다. 이 진리는 주의 깊게 숙고되어야 한다. 그것은 2 Cor에서 완전히 드러났습니다. 5 . “그리스도의 사랑이 우리를 강권하시는도다 우리가 생각건대 한 사람이 모든 사람을 대신하여 죽었은즉 모든 사람이 죽은 것이라 그가 모든 사람을 위하여 죽으심은 살아 있는 자들이 이제부터는 자기를 위하여 살지 아니요 오직 자기를 위하여 죽으신 이를 위하여 살게 하려 함이라 , 그리고 다시 살아나셨느니라 그러므로 우리가 이제부터는 아무 사람도 육신대로 알지 아니하노라 비록 우리가 그리스도도 육신대로 알았으나 이제는 다시는 그를 알지 아니하노라 그런즉 누구든지 그리스도 안에 있으면 새로운 피조물이라 모든 것은 지나갔으니 보라 새 것이 되었도다." (14-17절)}
그리스도의 종이 주님의 요구를 방해하지 않도록 자연적인 관계의 요구를 영적으로 정확하게 조정하는 것보다 더 어려운 일이 거의 없습니다. 우리가 알고 있듯이 우리의 복되신 주님의 경우에는 하나님께서 그 조정을 하셨습니다. 우리의 경우, 우리가 그리스도를 섬기는 일이라고 생각하는 일 때문에 하나님께서 인정하신 의무를 공개적으로 무시하는 경우가 종종 있습니다. 하나님의 교리는 복음의 명백한 사역을 위해 끊임없이 희생됩니다. 이제 진정한 헌신은 항상 모든 경건한 주장이 완전히 보장되는 지점에서부터 시작된다는 점을 기억하는 것이 좋습니다. 매일 10시부터 4시까지 봉사해야 하는 상황에 처해 있다면 그 시간에 나가서 방문하거나 설교할 권리가 없습니다. 내가 사업을 하고 있다면, 나는 경건한 방법으로 그 사업의 정직성을 유지할 의무가 있습니다. 나는 이리저리 뛰어다니며 설교할 권리가 없습니다. 집에서는 여섯 시간, 일곱 시간 동안 일을 하며 하나님의 거룩한 교리를 크게 모독하는 일입니다. 어떤 사람은 “나는 복음을 전파하라는 부르심을 받았지만 내 상황이나 사업이 막혔다고 생각합니다”라고 말할 수 있습니다. 만일 당신 이 복음 사업에 신성한 부르심을 받았고 합당 하지만 이 두 가지를 겸할 수 없다면, 당신의 상황을 사임하거나 경건한 방법으로 사업을 마무리하고 주님의 이름으로 나아가십시오. 주님. 그러나 분명히 내가 어떤 상황에 처해 있거나 사업을 수행하는 한, 복음 안에서 나의 일은 그러한 사업이나 상황에 대한 경건한 주장이 완전히 응답되는 지점에서부터 시작되어야 합니다. 이것이 헌신입니다. 아무리 좋은 의도라도 혼란을 야기할 수 있습니다. 하나님을 찬양합니다. 우리는 주 예수의 생애에서 우리 앞에 완전한 모범을 갖고 있으며, 하나님의 말씀 안에서 새 사람을 위한 충분한 인도를 가지고 있습니다. 그러므로 우리는 하나님의 섭리로 모든 사람에게 부르심을 받은 다양한 관계에서, 또는 그러한 관계와 관련하여 하나님의 도덕적 정부가 설정한 다양한 주장에 있어서 어떤 실수도 할 필요가 없습니다.
2. 우리 주제의 두 번째 요점은 소제를 준비하는 방식입니다. 우리가 읽은 것처럼 이것은 불의 작용에 의한 것이었습니다. 그것은 "오븐에 굽는 것", 즉 "팬에 굽는 것" 또는 "프라이팬에 굽는 것"이었습니다. 굽는 과정은 고통의 개념을 암시합니다. 그러나 소제를 향기로운 냄새라 부르니(속죄제나 속건제에는 결코 적용되지 않는 용어임) 죄로 인하여 고난을 받을 생각이 없고 하나님의 진노를 받을 생각이 없음이 분명하니라 죄 때문에 - 죄인을 대신하여 무한한 정의의 손에서 고통을 당한다는 생각은 전혀 없습니다. 레위 경제에 따르면 "단 맛"과 죄로 인한 고통이라는 두 가지 개념은 전혀 양립할 수 없습니다. 우리가 죄로 인해 고난을 당한다는 개념을 소제에 도입한다면 그것은 소제의 형태를 완전히 파괴할 것입니다.
우리가 이미 언급한 바와 같이 소제에 예표된 특별한 주제인 주 예수의 생애를 묵상할 때 우리는 세 가지 종류의 고난을 볼 수 있습니다. 즉, 의를 위해 고난을 받는 것입니다. 동정심의 힘으로 고통받는다. 그리고 고통을 기대하면서.
하나님의 의로운 종으로서 그분은 모든 것이 그분에게 반대되는 상황 속에서도 고난을 당하셨습니다. 그러나 이것은 죄로 인한 고난과는 정반대였습니다. 이 두 종류의 고통을 구별하는 것이 가장 중요합니다. 그것들을 혼동하면 심각한 오류가 발생하게 됩니다. 의인으로서 하나님을 대신하여 사람들 가운데 서서 고난을 받는 것은 하나의 일입니다. 사람 대신에 하나님의 손 아래서 고난을 받는 것은 전혀 다른 것입니다. 주 예수님은 생애 동안 의를 위해 고난을 받으 셨습니다 . 그분은 죽음으로 죄 때문에 고난을 받으셨습니다. 그분의 생애 동안 사람과 사탄은 최선을 다했습니다. 그리고 십자가 위에서도 그들은 그들의 모든 능력을 쏟았습니다. 그러나 그들이 할 수 있는 모든 일이 끝났을 때, 즉 그들이 치명적인 적개심 속에서 인간적이고 악마적인 반대의 극한까지 여행했을 때, 죄를 짊어지신 분이 들어가야 할 뚫을 수 없는 암울과 공포의 영역 너머에 놓여 있었습니다. 그분의 사업을 성취하기 위해 여행하십시오. 그분의 생애 동안 그분은 항상 신성한 얼굴의 흐려지지 않은 빛 가운데 행하셨습니다. 그러나 저주받은 나무 위에 죄의 어두운 그림자가 개입하여 그 빛을 차단하고 “나의 하나님, 나의 하나님, 어찌하여 나를 버리셨나이까?”라는 신비한 부르짖음을 불러일으켰습니다. 이것은 영원의 연대기에 완전히 홀로 남을 순간이었습니다. 때때로, 여기 아래에 있는 그리스도의 생애 동안 하늘이 열려 그분 안에 있는 신성한 만족의 표현을 나타내었습니다. 그러나 십자가에서 하나님은 그분을 버리셨습니다. 왜냐하면 그분이 그분의 영혼을 죄를 위한 제물로 삼으시기 때문이었습니다. 그리스도께서 평생 동안 죄를 짊어지셨다면 십자가와 다른 시대의 차이점은 무엇입니까? 왜 그는 전체 노정 동안 하나님께 버림받지 않았느냐? 십자가 위의 그리스도와 거룩한 변화산 위의 그리스도 사이에는 어떤 차이가 있었습니까? 그분은 산 위에서 하나님께 버림받았는가? 그분은 그곳에서 죄를 짊어지신 분이었습니까? 이것은 죄를 짊어지는 삶에 대한 생각을 유지하는 사람들이 대답해야 하는 매우 간단한 질문입니다.
분명한 사실은 그리스도의 인성이나 그분과의 교제의 본질에는 그분을 죄나 진노, 죽음과 연결할 수 있는 것이 아무 것도 없었다는 것입니다. 그분은 십자가 위에서 “죄가 되셨습니다”. 거기서 그분은 하나님의 진노를 참으셨고, 죄에 대한 완전한 속죄로서 자신의 생명을 버리셨습니다. 그러나 그 어떤 것도 소제물에 들어갈 수 없습니다. 사실, 우리는 굽는 과정, 즉 불의 작용을 갖고 있습니다. 그러나 이것은 하나님의 진노가 아닙니다. 소제는 속죄제물이 아니라 “달콤한 냄새” 제물이었습니다. 따라서 그 가져오기는 확실히 고정되어 있습니다. 더욱이 그것에 대한 지적인 해석은 거룩한 열심으로 그리스도의 흠 없는 인성에 대한 귀중한 진리와 그분과 교제의 진정한 본질을 항상 수호해야 합니다. 그분의 탄생의 필요성으로 인해 그분을 죄를 담당하는 자로 만드는 것, 또는 그분을 율법의 저주와 하나님의 진노 아래 두는 것은 성육신에 관한 하나님의 모든 진리, 즉 하나님께서 선포하신 진리와 모순되는 것입니다. 영감받은 사도가 계속해서 반복했습니다. 더욱이 그것은 그리스도의 삶의 모든 성격과 목적을 파괴하고, 십자가에서 그 독특한 영광을 빼앗아갑니다. 그것은 죄가 무엇인지, 속죄가 무엇인지에 대한 인식을 저하시킵니다. 한 마디로, 그것은 계시의 아치의 종석을 제거하고 우리 주변의 모든 것을 절망적인 파멸과 혼란 속에 놓는 것입니다.
그러나 다시 주 예수님은 동정의 힘으로 고난을 받으셨습니다. 그리고 이 고난의 특성은 그분의 부드러운 마음의 깊은 비밀을 우리에게 드러냅니다. 인간의 슬픔과 인간의 비참함은 언제나 그 사랑의 가슴에 닿았습니다. 완전한 인간의 마음이 그 자신의 신성한 감각에 따라 죄가 인류 가족에게 가져온 비참함을 느끼는 것을 피할 수 없다는 것은 불가능했습니다. 비록 그분은 원인과 결과로부터 개인적으로 자유롭지만, 비록 하늘에 속하시고 이 땅에서 완전한 하늘의 삶을 사셨지만, 강렬한 동정의 능력으로 인간의 슬픔의 가장 깊은 곳으로 내려오셨습니다. 그렇습니다. 그분은 그분의 인성이 완전하셨기 때문에 슬픔의 직접적인 대상이 된 사람들보다 훨씬 더 예민하게 슬픔을 느끼셨습니다. 더 나아가 그분은 슬픔과 그 원인을 하나님 앞에서 공정한 척도와 성격에 따라 묵상하실 수 있었습니다. 그는 다른 누구도 느낄 수 없는 느낌을 받았습니다. 그의 감정, 애정, 감수성 등 그의 모든 도덕적, 정신적 구성은 완전했습니다. 그러므로 그러한 분이 이 세상을 통과하시면서 어떤 고통을 겪으셨는지 아무도 말할 수 없습니다. 그분은 인류 가족이 죄의식과 비참함의 무거운 짐 아래서 고군분투하고 있는 것을 보셨습니다. 그는 모든 창조물이 멍에 아래서 신음하고 있는 것을 보셨습니다. 죄수의 부르짖음이 그분의 귀에 들렸습니다. 과부의 눈물이 그분의 눈에 들어왔습니다. 사별과 가난이 그분의 예민한 마음을 감동시켰습니다. 질병과 죽음은 그분을 “영으로 탄식하게” 했습니다. 그분의 동정적인 고통은 인간의 모든 상상을 뛰어넘는 것이었습니다.
나는 독자들을 위해 우리가 지금 언급하고 있는 고통의 성격을 설명하는 한 구절을 인용하겠습니다. “저물매 귀신들린 자를 많이 데리고 오매 예수께서 말씀으로 귀신을 쫓아내시고 병든 자를 다 고치시니 이는 선지자 이사야를 통하여 하신 말씀을 이루려 하심이라 일렀으되 친히 우리 연약함을 담당하시고 우리 병을 짊어지셨도다." ( 마 8:16-17 ) 이것은 전적으로 동정적인 것, 즉 그분 안에 있는 완전한 동정의 능력이었습니다. 그분에게는 질병이나 허약함이 없었습니다. 때때로 “죄 없는 연약함”이라고 언급되는 것들이 그분의 경우에는 참으로 실제적이고 완전한 인간성의 증거였습니다. 그러나 동정심으로, 즉 온전한 동정심으로 “그분은 우리 연약함을 담당하시고 우리 병을 짊어지셨도다 .” 완전한 사람 외에는 누구도 이 일을 할 수 없었을 것입니다. 우리는 서로를 느끼고 함께 느낄 수 있습니다. 그러나 오직 예수만이 인간의 연약함과 질병을 자신의 것으로 만들 수 있었습니다.
만일 그분께서 탄생의 필요성이나 이스라엘 및 인간 가족과의 관계 때문에 이 모든 것을 감당하셨다면, 우리는 그분의 자발적인 동정의 모든 아름다움과 소중함을 잃어버렸을 것입니다. 절대적 필요성이 그분께 주어졌을 때 자발적인 행동의 여지는 있을 수 없었습니다. 그러나 다른 한편으로 우리가 인간의 비참함과 그로 인해 초래된 것으로부터 개인적으로나 상대적으로 그분의 완전한 자유를 볼 때, 우리는 그분이 “우리의 연약함을 담당하시고 우리의 질병을 담당하시게” 하신 그 완전한 은혜와 긍휼 안으로 들어갈 수 있습니다. ," 진정한 공감의 힘으로. 그러므로 인간의 비참함을 자발적으로 동정하는 자로서 그리스도의 고난과 죄인을 대신하여 겪으신 고난 사이에는 매우 명백한 차이가 있습니다. 전자는 그분의 전 생애 에 걸쳐 명백히 나타납니다 . 후자는 그분의 죽음 에 국한되어 있습니다 .
마지막으로, 우리는 그리스도의 고난을 기대하며 생각해 보아야 합니다. 우리는 십자가의 어두운 그림자가 그분의 길을 가로막고 매우 예리한 고난의 질서를 낳는 것을 발견합니다. 그러나 그것은 그분의 속죄의 고난과 의를 위한 고난이나 동정심에 의한 고난만큼이나 분명하게 구별되어야 합니다. 증거로 한 구절을 들어보자: “예수께서 나가사 습관을 좇아 감람산에 가시니 제자들도 따르니라 그 곳에 이르사 그들에게 이르시되 기도하라. 시험에 들지 않게 하려 하심이니라 저희를 떠나 돌 던지며 무릎을 꿇고 기도하여 이르시되 아버지여 만일 아버지의 뜻이거든 이 잔을 내게서 옮기시옵소서 그러나 내 원대로 마시옵고 아버지의 원대로 되기를 원하나이다 .또 천사가 하늘로서 그에게 나타나 그를 강건케 하더라 예수께서 힘쓰고 더욱 간절히 기도하시니 그의 땀이 땅에 떨어지는 핏방울 같이 되더라." ( 누가복음 22:39-44 ) 다시 우리는 이렇게 읽습니다. "그리고 베드로와 세베대의 두 아들을 데리고 가셨고, 마음이 너무 아프고 슬퍼지기 시작하셨다. 그리고 그들에게 이르시되, 내 마음이 심히 슬프다. 여기 머물러 나와 함께 깨어 있으라…또 두 번째 나아가 기도하여 이르시되 내 아버지여 만일 내가 마시지 않고는 이 잔이 내게서 지나갈 수 없다면 아버지의 뜻이 이루어지이다.” ( 마태복음 26:37-42 .)
이 구절에서 분명하게 드러나는 것은 복되신 주님께서 이전에 한 번도 만나보신 적이 없는 어떤 일이 있다는 것입니다. 그분이 아직 마시지 않은 “잔”이 그분을 위해 채워지고 있었습니다. 만약 그분이 평생 동안 죄를 짊어지셨다면, 왜 죄와 접촉하고 죄로 인해 하나님의 진노를 견디신다는 생각에 이렇게 극심한 고통을 겪으셨습니까? 겟세마네의 그리스도와 갈보리의 그리스도가 평생 동안 죄를 지셨다면 그 사이의 차이점은 무엇입니까? 물질적인 차이가 있었어요! 그러나 그것은 그분이 평생 동안 죄를 짊어진 분이 아니셨기 때문입니다. 차이점은 무엇입니까? 겟세마네에서 그분은 십자가를 기다리고 계셨습니다! 갈보리에서 그분은 실제로 그것을 견디고 계셨습니다 . 겟세마네에서 “하늘로부터 천사가 나타나 그에게 힘을 주며”; 갈보리에서 그분은 모든 사람에게서 버림을 받으셨습니다. 거기에는 천사의 사역이 없었습니다. 겟세마네에서 그분은 하나님을 “아버지 ”라고 부르시며, 말로 표현할 수 없는 관계의 완전한 친교를 누리십니다. 그러나 갈보리산에서 그분은 “나의 하나님 , 나의 하나님 , 어찌하여 나를 버리셨나이까”라고 부르짖으셨습니다. 여기에서 죄를 짊어진 자는 검은 구름에 싸인 영원한 정의의 보좌를 바라보며, 그분이 “우리를 위하여 죄가 되셨”기 때문에 굽힐 수 없는 거룩하신 얼굴이 그분에게서 멀어지는 것을 봅니다.
나는 독자가 이 주제를 스스로 검토하는 데 어려움을 느끼지 않을 것이라고 믿습니다. 그는 복되신 주님의 생명 의 고난 의 세 가지 특징을 자세히 추적할 수 있을 것이며 , 그것들과 그분의 죽음 의 고난, 즉 죄에 대한 그분의 고통을 구별할 수 있을 것입니다 . 그는 인간과 사탄이 최선을 다한 뒤에도 완전히 독특한 고난의 성격, 즉 죄로 인해 하나님의 손에서 겪는 고난, 즉 죄인을 대신한 고난이 어떻게 남아 있는지 알게 될 것입니다. 그분은 십자가에 오르기까지 언제나 아버지의 얼굴의 맑은 빛을 바라보며 그 빛을 누릴 수 있었습니다. 가장 어두운 시간에 그분은 위의 확실한 자원을 찾으셨습니다. 그가 여기까지 가는 길은 험난했다. 모든 것이 그분의 순수하고 거룩한 본성에 직접적으로 반대되는 세상에서 어떻게 그렇지 않을 수 있겠습니까? 그는 “죄인들이 자기에게 거역하는 일을 참아내”셔야 했습니다. 그는 “하나님을 비방하는 자들의 비방”을 참아내야 했습니다. 그분이 견디지 못하실 것이 무엇이 있었습니까? 그분은 오해를 받고, 잘못 해석되고, 학대당하고, 중상을 당하고, 미쳤다는 비난과 악마가 있다는 비난을 받으셨습니다. 그분은 배반당하시고, 부인당하시고, 버려지고, 조롱당하고, 매맞고, 침 뱉음을 당하고, 가시관을 쓰시고, 쫓겨나고, 정죄받고, 두 죄인 사이에 못 박혔습니다. 그분은 이 모든 일을 사람의 손에서 견디셨으며, 사탄이 그분의 영에 가한 말로 표현할 수 없는 모든 공포도 견디셨습니다. 그러나 다시 한 번 강조하자면, 인간과 사탄이 그들의 힘과 적개심을 모두 소진시켰을 때, 우리의 복되신 주님이자 구주께서는 다른 모든 것에 비하면 아무 것도 아닌 일을 참으셔야 했으며, 그것이 바로 하나님의 얼굴을 가리는 일이었습니다. — 세 시간 동안의 암흑과 끔찍한 암울함, 그 동안 그분은 하나님 외에는 누구도 알 수 없는 고통을 겪으셨습니다.
이제, 성경이 우리가 그리스도의 고난에 참여한다고 말할 때, 그것은 간단히 말해서 의를 위한 그분의 고난, 즉 인간의 손에서 겪는 고난을 의미합니다. 그리스도께서 죄를 위하여 고난을 당하신 것은 우리가 죄로 인해 고난을 당하지 않게 하려 하심이니라. 그분은 하나님의 진노를 참으셨으니 이는 우리가 참지 않아도 되도록 하려 하심이니라. 이것이 우리의 평화의 기초입니다. 그러나 인간으로 인한 고통에 관해서는, 우리가 그리스도의 발자취를 더욱 신실하게 따를수록 이 점에서 우리는 더 많은 고통을 겪게 된다는 것을 항상 발견하게 될 것입니다. 그러나 이것은 선물의 문제, 특권의 문제, 호의, 존엄의 문제입니다. ( 빌립보서 1:29-30 참조 ) 그리스도의 발자취를 따르는 것, 즉 그분과의 교제를 누리는 것, 그분과 동정심을 느끼는 자리에 던져지는 것은 가장 높은 차원의 특권입니다. 우리 모두가 그 속으로 더욱 완전하게 들어가면 좋겠습니다! 하지만 아아! 우리는 그것들 없이도 지낼 수 없을 정도로 만족합니다. 베드로처럼 "멀리 따라가기에" 너무 만족해서 멸시받고 고통당하는 그리스도를 멀리할 수 없습니다. 이 모든 것은 의심할 여지없이 우리의 큰 손실입니다. 우리가 그분의 고난에 더 많이 참여한다면 우리 영혼의 비전에서 면류관이 훨씬 더 밝게 빛날 것입니다. 우리가 그리스도의 고난에 참여하기를 꺼릴 때, 우리는 현재 그분과 함께하심에 따른 깊은 기쁨과 미래의 영광에 대한 소망의 도덕적 능력을 스스로 빼앗는 것입니다.
3. 소제를 구성하는 재료와 그것이 드려지는 다양한 형태를 고려한 후에는 그것을 취한 사람들에 대해 언급할 수밖에 없습니다. 이들은 제사장 집의 우두머리와 구성원들이었습니다. “소제물의 남은 것은 아론과 그 자손에게 돌릴지니 이는 여호와의 화제물 중에 지극히 거룩한 것이니라” (10절) 번제에서와 마찬가지로 우리는 아론의 아들들이 유죄 판결을 받은 죄인이 아니라 예배하는 제사장으로서 모든 참된 신자의 모형으로 소개되는 것을 보았습니다. 마찬가지로 소제에서 우리는 그들이 이스라엘의 하나님의 식탁 위에 차려져 있던 남은 음식을 먹는 것을 발견합니다. 이것은 높고 거룩한 특권이었습니다. 성직자 외에는 누구도 그것을 즐길 수 없었습니다. 이것은 내가 여기에서 길게 인용할 “소제의 법”에 매우 명확하게 설명되어 있습니다. 소제물의 규례는 이러하니 아론의 자손은 그것을 단 앞 여호와 앞에 드릴 것이요 그는 그 중에서 소제물의 가루와 그 기름 중 한 움큼을 취하고 소제물 위에 있는 모든 유향을 단 위에서 불사를지니 이는 여호와께 향기로운 냄새니라 그 남은 것은 아론과 그의 아들들이 먹되 무교병 과 함께 먹을지니 그들은 그것을 성소 곧 회막 뜰에서 먹되 누룩을 넣어 굽지 말지니 이는 내가 화제로 그들에게 주는 것이니 이같이 지극히 거룩하니라 이는 속죄제와 속건제와 같이 아론 자손의 모든 남자가 먹을지니 이는 여호와의 화제물에 대하여 너희 대대로 영원한 규례라 그것을 만지는 자는 다 먹을지니라 거룩하라." ( 레위기 6:14-18 )
그러므로 여기에서 우리는 “거룩한 곳에서” 인간이신 그리스도 예수의 완전하심을 실천적인 거룩함의 능력으로 먹이는 아름다운 교회의 모습을 갖추었습니다.” 이것이 우리의 몫입니다. 그러나 우리는 그것을 "무교병과 함께" 먹어야 한다는 것을 기억해야 합니다. 우리가 어떤 악한 일에 빠지면 우리는 그리스도를 먹을 수 없습니다. "이것을 만지는 자마다 거룩하리라." 거룩한 곳." 우리가 소제물을 먹기 전에 우리의 지위, 우리의 행위, 우리의 인격, 우리의 교제가 거룩해야 합니다. 마지막으로, 그것은 "아론 자손 중 모든 남자가 그것을 먹을지니라"입니다. 즉, 이 거룩한 몫을 누리기 위해서는 신성한 생각에 따른 진정한 제사장의 힘이 필요합니다. 아론의 "아들 "은 제사장의 행동에 있어서 힘 의 개념을 제시합니다 . 그의 " 딸들"은 그 안에서 약합니다 . (비교 민 18:8-13 ) 아들은 먹을 수 있고 딸은 먹을 수 없는 것이 있었으니 우리가 최고의 제사장 직분을 수행하고 그 일에 참여하기 위하여 우리 마음에 가장 높은 제사장의 능력을 간절히 사모해야 하느니라 제사장 음식 중 가장 높은 등급의 음식입니다.
결론적으로, 우리는 은혜를 통해 “신의 성품에 참여하는 자”가 되었기 때문에, 그 성품의 힘으로 산다면 소제에 예표된 그분의 발자취를 따를 수 있다는 점을 덧붙이고 싶습니다. . 우리가 자기를 비우기만 한다면 우리의 모든 행위가 하나님께 향기를 발할 수 있을 것입니다. 가장 작은 예배일지라도 가장 큰 예배일지라도 성령의 능력으로 그리스도의 향기를 나타낼 수 있습니다. 방문하는 것, 편지를 쓰는 것, 말씀을 공적으로 전하는 것, 제자에게 냉수 한 그릇을 주는 것, 가난한 자에게 한 푼을 주는 것, 참으로 먹고 마시는 일상적인 행위들 - 이 모든 것이 가능하다 예수님의 이름과 은혜의 달콤한 향기를 발산하십시오.
마찬가지로, 만약 자연만이 죽음의 자리에 있다면, 우리 안에는 썩지 않는 것이 드러날 수 있으며, 심지어 하나님과의 지속적인 교통의 "소금"으로 맛을 낸 대화도 있을 수 있습니다. 그러나 이 모든 것에서 우리는 실패하고 부족합니다. 우리는 우리의 방식으로 하나님의 성령을 슬프게 합니다. 우리는 최고의 서비스를 제공하면서도 이기적이거나 사람을 기쁘게 하는 경향이 있으며, 대화에 "맛을 내는" 데 실패합니다. 그러므로 우리는 “기름”과 “유향”과 “소금”이 끊임없이 결핍되는 동시에 천연계의 “누룩”이나 “꿀”이 나타나도록 하는 경향이 있습니다. 오직 하나의 완전한 “소제”가 있었습니다. 그리고 하나님을 찬양합니다. 우리는 그분 안에서 받아들여졌습니다. 우리는 참 아론의 “아들”입니다. 우리가 있을 곳은 성소이며, 그곳에서 우리는 거룩한 부분을 먹을 수 있습니다. 행복한 장소! 행복한 부분! 우리가 그 어느 때보다 더 많이 즐기기를 바랍니다. 그리스도를 제외한 모든 사람으로부터 마음을 은퇴하는 것이 더욱 심오해지기를 바랍니다. 그분을 바라보는 우리의 시선이 우리 주변의 매력에 대한 마음이 없을 만큼 강렬하기를 바랍니다. 또한 우리의 길에서 마음을 불안하게 하고 정신을 당황하게 하는 수만 가지 사소한 상황에 대해서도 마음을 두지 않기를 바랍니다. 우리가 햇빛과 어둠 속에서도 그리스도 안에서 기뻐하기를 바랍니다. 여름의 온화한 바람이 우리 주위를 맴돌 때, 그리고 겨울의 폭풍이 해외에서 맹렬하게 몰아칠 때; 잔잔한 호수 위를 지날 때, 폭풍우가 몰아치는 바다 위로 던져질 때. 우리의 영원히 만족스러운 분깃이 되실 “우리가 그를 찾았으니” 하나님께 감사하십시오. 우리는 주 예수님의 신성한 완전성을 생각하며 영원히 살게 될 것입니다. 우리가 그분을 있는 그대로 본 후에는 우리의 눈이 결코 그분에게서 멀어지지 않을 것입니다.
하나님의 영이 우리 안에서 강력하게 역사하셔서 “속사람”에서 우리를 강하게 하시기를 바랍니다. 하나님께서 친히 먹이신 기념이 되는 그 완전한 소제를 우리가 먹게 하시기를 바랍니다! 이것이 우리의 거룩하고 행복한 특권입니다. 우리가 그것을 더욱 완전하게 깨닫기를 바랍니다!
레위기 3장 .
우리가 제물을 더 자세히 묵상하면 할수록, 우리는 제물을 바치는 어느 누구도 그리스도에 대한 온전한 견해를 제공하지 않는다는 사실을 더욱 충분히 알게 됩니다. 모든 것이 합쳐져야만 정의로운 아이디어 같은 것이 형성될 수 있습니다. 예상할 수 있듯이 각 제품에는 고유한 기능이 있습니다. 화목제물은 여러 가지 점에서 번제물과 다릅니다. 그리고 한 유형이 다른 유형과 다른 점을 명확히 이해하면 그 특별한 중요성을 이해하는 데 많은 도움이 될 것입니다.
그러므로 화목제물과 번제물을 비교할 때 우리는 "껍질을 벗기고", "각을 뜨고", "내장과 다리를 씻는 것"의 삼중 행위가 완전히 생략되어 있음을 발견한다. 그리고 이것은 성격이 아주 좋습니다. 우리가 본 바와 같이 번제에서 우리는 그리스도가 하나님께 자신을 드리고 하나님께 받아들여지는 것을 발견합니다. 그러므로 그분의 자기 항복의 완전성과 또한 그분 자신을 복종시키기 위한 탐색 과정이 예표되어야 했습니다. 화목제에서 주된 사상은 예배자의 친교입니다. 그리스도는 하나님만이 누리는 것이 아니라 예배하는 자가 하나님과 교통하여 누리는 것이다. 그러므로 전체 행동 노선이 덜 강렬하다는 것입니다. 그 어떤 마음도, 그 사랑이 아무리 고양되어도, 하나님께 대한 그리스도의 헌신의 높이나 하나님이 그리스도를 받아들이는 높이까지 올라갈 수는 없습니다. 하나님 외에는 누구도 예수의 가슴에서 고동치는 심장의 고동소리를 제대로 알아차릴 수 없었습니다. 그러므로 그리스도의 죽음의 한 특징, 즉 하나님께 대한 그분의 완전한 헌신을 나타내기 위해서는 모형이 필요했습니다. 이러한 유형은 번제에서 볼 수 있는데, 여기서만 위에서 언급한 삼중 행위를 관찰할 수 있습니다.
희생의 성격에 관해서도 마찬가지입니다. 번제물에서는 “흠 없는 수컷”이어야 합니다. 반면에 화목제물에서는 “흠이 없”더라도 “남자나 여자”일 수 있습니다. 우리가 그분을 하나님만이 누리는 것으로 보든, 하나님과 교제하는 예배자가 누리는 것으로 보든, 그리스도의 본성은 언제나 하나이며 동일해야 합니다. 거기에는 어떤 변화도 있을 수 없습니다. 화목 제사에 “여자”가 허용된 유일한 이유는 “어제나 오늘이나 영원토록 동일하신” 복되신 분을 누릴 수 있는 예배자의 능력이 문제였기 때문입니다. ( 히브리서 13장 )
다시, 번제물에서 우리는 “제사장은 모든 것을 불살라”라는 말씀을 읽습니다. 반면 화목제에서는 "기름과 콩팥과 줄기"의 일부만 태웠다. 이것은 매우 간단합니다. 희생의 가장 훌륭한 부분은 하나님의 제단에 놓여졌습니다. 내면의 부분, 즉 숨겨진 에너지, 복되신 예수님의 부드러운 감성은 그것을 완전하게 누릴 수 있는 유일한 분이신 하나님께 바쳐졌습니다. 아론과 그의 아들들은 “흔든 가슴”과 “들어올린 어깨”를 먹었습니다.* ( 레위 7:28-36을 주의 깊게 보십시오 .) 제사장 가족의 모든 구성원은 그들의 머리와 함께 그들의 고유한 몫을 받았습니다. 화목제물. 그리고 이제 은혜로 하나님의 제사장이 된 모든 참된 신자 들은 참 화목제의 애정 과 힘을 먹을 수 있습니다. 그분의 사랑스러운 마음과 강력한 어깨가 그들을 지속적으로 위로하고 지지하신다는 행복한 확신을 누릴 수 있습니다.* * “이는 여호와의 화제 중에서 아론에게 돌릴 것과 그 아들들에게 돌릴 것이니 곧 그들을 세워 여호와께 제사장의 직분을 행하게 한 날에 여호와께서 그들에게 기름을 부으신 날에 그들에게 대대로 영원한 율례를 주시라고 명하셨느니라.” ( 레위기 7:35-36 )
{*"가슴"과 "어깨"는 사랑과 힘, 즉 힘과 애정을 상징합니다.}
{**31절에는 많은 힘과 아름다움이 있습니다. "가슴은 아론과 그 아들들의 것이 될 것이요." 그리스도의 애정, 즉 그들을 향한 불멸의 변함없는 사랑으로 고동치는 마음의 변함없는 사랑을 먹는 것은 모든 참된 신자들의 특권입니다.}
이 모든 것은 번제와 화목제 사이의 중요한 차이점이다. 그리고 함께 모였을 때, 그들은 두 가지 제물을 매우 명확하게 마음 앞에 놓았습니다. 화목제에는 하나님의 뜻에 대한 그리스도의 추상적인 헌신보다 더 많은 것이 있습니다. 예배자가 소개됩니다. 그리고 그것은 단지 관중으로서가 아니라 참여자로서, 단지 응시하는 것이 아니라 먹이를 주는 것입니다. 이는 이 제품에 매우 뚜렷한 특성을 부여합니다. 번제물 안에 계신 주 예수님을 볼 때, 나는 그분을 하나님께 영광을 돌리고 그분의 뜻을 성취하려는 한 가지 목적에 마음을 바친 분으로 봅니다. 그러나 화목제물 가운데 계신 그분을 볼 때, 나는 그분의 사랑하시는 마음과 그분의 강력한 어깨 위에 무가치하고 무력한 죄인을 위한 자리를 갖고 계신 분을 발견합니다. 번제에서는 가슴과 어깨와 다리와 내장과 머리와 기름을 모두 제단 위에 불살라 하나님께 향기로운 냄새로 삼았습니다. 그러나 화목제에는 나에게 합당한 몫이 남아 있습니다. 또한 나는 내 개인적인 필요를 충족시키는 것을 고독하게 먹도록 내버려져 있지 않습니다. 결코 아니다. 나는 하나님과의 교제와 동료 사제들과의 교제를 통해 음식을 먹습니다. 나는 내 영혼을 먹이는 바로 그 희생이 이미 하나님의 마음을 새롭게 하셨다는 것을 온전하고 행복한 지성으로 먹습니다. 더욱이 나를 먹이는 바로 그 부분이 나의 동료 숭배자들 모두에게도 먹인다는 것입니다. 여기서의 친교는 하나님과의 친교, 즉 성도들의 친교입니다. 화목제에는 고립이라는 것이 없었습니다. 하나님께서는 그분의 몫을 갖고 계셨고, 제사장 가족도 마찬가지였습니다.
그러므로 그것은 화목제물의 원형과 관련이 있다. 하늘의 기쁨의 대상이신 바로 그 예수님은 모든 믿는 마음에게 기쁨과 힘과 위로의 샘이십니다. 특히 각 사람의 마음에 말할 뿐 아니라 하나님의 교회 전체에 대하여도 함께 나누느니라. 하나님은 그분의 넘치는 은혜로 그분 자신이 갖고 계신 것과 똑같은 목적을 그분의 백성에게 주셨습니다. “진실로 우리의 사귐은 아버지와 그 아들 예수 그리스도와 함께 함이라.” ( 요한 1서 1 ) 사실, 예수에 대한 우리의 생각은 결코 하느님의 생각의 높이까지 올라갈 수 없습니다. 그러한 대상에 대한 우리의 평가는 그분의 평가에 훨씬 못 미치게 됩니다. 그러므로 예표에 있어서 아론의 집은 기름을 먹을 수 없었느니라. 그러나 우리는 그리스도의 인격과 희생에 대한 신적인 평가의 표준에 결코 올라갈 수 없지만, 그럼에도 불구하고 그것은 우리가 차지하고 있는 것과 동일한 대상이므로 아론의 집에는 "흔들린 가슴과 들린 어깨가 있었습니다. " 이 모든 것이 마음에 위로와 기쁨으로 가득 차 있습니다. “죽었지만 영원히 살아 계신” 주 예수 그리스도는 이제 하나님의 눈과 생각 앞에 유일한 대상이 되셨습니다. 그리고 완전한 은혜로 그분은 동일하고 복되고 영광스러운 인격 안에서 우리에게 몫을 주셨습니다. 그리스도는 우리의 대상이기도 합니다. 우리 마음의 대상이자 우리 노래의 주제입니다. “그의 십자가의 피로 화평을 이루시고” 그분은 하늘로 올라가시어 “다른 보혜사”인 성령을 보내셨습니다. 성령의 강력한 사역으로 우리는 신성한 “화목제”의 “가슴과 어깨”를 먹게 됩니다. " 그분은 참으로 우리의 평화이십니다. 그리고 우리의 화목제의 달콤한 향기가 하나님의 마음을 상쾌하게 함으로써 우리의 평화가 확립되는 것을 하나님께서 기뻐하신다는 것을 아는 것은 우리의 큰 기쁨입니다. 이것은 이 유형에 독특한 매력을 부여합니다. 번제물이신 그리스도께서는 마음의 감탄을 자아냅니다. 화목 제물이신 그리스도는 양심의 평안을 확립하시고 영혼의 깊고 다양한 필요를 충족시켜 주십니다. 아론의 아들들은 번제단 주위에 서 있을 수 있었습니다. 그들은 그 제물의 불꽃이 이스라엘의 하나님께 올라가는 것을 볼 수도 있었을 것입니다. 그들은 희생이 재로 변하는 것을 볼 수도 있었습니다. 그들은 이 모든 것을 보고 머리를 숙이고 경배할 수도 있었습니다. 그러나 그들은 자기들을 위해 아무것도 가져가지 않았습니다. 화목제물에서는 그렇지 않습니다. 그 안에서 그들은 하나님께 향기로운 냄새를 발산할 수 있을 뿐만 아니라 행복하고 거룩한 교제 속에서 그들이 먹을 수 있는 가장 실질적인 부분을 그들 자신을 위해 산출하는 것을 보았습니다.
그리고 확실히, (우리 유형의 언어를 사용하자면) 하나님께서 가슴과 어깨를 얻기 전에 그분의 몫을 갖고 계심을 아는 것은 모든 참된 제사장의 즐거움을 고조시킵니다. 이에 대한 생각은 예배와 성찬에 분위기와 에너지, 기름부음과 고양을 줍니다. 우리에게 같은 대상, 같은 주제, 같은 기쁨을 주신 하나님의 놀라운 은혜가 펼쳐집니다. 그 이하의 어떤 것도 그분을 만족시킬 수 없습니다. 아버지께서는 그분 자신과 교제하면서 살진 송아지를 탕자로 먹이실 것입니다. 그분은 그에게 자신의 식탁보다 낮은 자리를 배정하지 않으실 것이며, 자신이 먹는 음식 외에는 다른 어떤 부분도 배정하지 않으실 것입니다. 화목제의 언어는 “우리가 즐기고 즐거워하는 것이 합당하니라” 즉 “ 먹고 즐기자 ”입니다. 이것이 바로 하나님의 귀한 은혜입니다! 의심할 바 없이 우리는 그러한 은혜에 참여하는 자로서 기뻐할 이유가 있습니다. 그러나 우리가 복되신 하나님께서 “우리가 먹고 즐기자”라고 말씀하시는 것을 들을 수 있을 때, 그것은 우리 마음으로부터 끊임없는 찬양과 감사의 흐름을 불러일으켜야 합니다. 죄인의 구원에 대한 하나님의 기쁨과 성도의 교통에 대한 하나님의 기쁨은 영원히 인간과 천사들의 감탄을 불러일으킬 것입니다.
화목제물과 번제물을 비교하였으니 이제 소제물과 관련하여 간략하게 살펴보자. 여기서 가장 큰 차이점은 화목제에는 피흘림이 있었고 소제에는 피흘림이 없었다는 점입니다. 둘 다 "달콤한 맛" 제물이었습니다. 그리고 우리가 배우는 것처럼 Lev. 7:12 여기서 두 제사는 매우 밀접하게 연관되어 있습니다. 이제 연결과 대조 모두 의미와 교훈으로 가득 차 있습니다.
영혼이 주 예수 그리스도의 완전한 인성을 묵상하면서 기쁨을 누릴 수 있는 것은 오직 하나님과의 교통에서만 가능합니다. 성령 하나님께서는 말씀을 통해 우리가 "사람이신 그리스도 예수"를 바라볼 수 있는 비전을 주시고 또한 지시하셔야 합니다. 그분은 “죄 있는 육신의 모양”으로 나타나셨을 수도 있습니다. 그분은 이 땅에서 살면서 일하셨을 수도 있습니다. 그분은 이 세상의 어둠 속에서 그분의 인격에 속한 모든 하늘의 광채와 아름다움으로 빛나실 수도 있었습니다. 그는 빛나는 빛처럼 이 세상의 지평선을 가로질러 빠르게 지나갔을 수도 있습니다. 그리고 그 동안 내내 죄인의 시각 범위를 벗어났습니다.
인간은 이 모든 것과 친교의 깊은 기쁨에 들어갈 수 없습니다. 왜냐하면 이 친교가 근거할 근거가 전혀 없기 때문입니다. 화목 제사에서는 이 필요한 기초가 완전하고도 분명하게 확립되어 있습니다. “그는 예물의 머리에 안수하고 회막 문에서 잡을 것이요 아론의 아들 제사장들은 그 피를 제단 사방에 뿌릴 것이며” ( 레 3:2 ) 여기에는 소제가 공급하지 못하는 것, 즉 예배자가 그리스도의 모든 충만함과 귀중함과 아름다움과 교통할 수 있는 견고한 기초가 있습니다. 성령의 은혜로운 에너지가 그곳에 들어갈 수 있게 됩니다. “그리스도의 보배로운 피”가 제공하는 토대 위에 서서, 우리는 평온한 마음과 예배하는 영으로 주 예수 그리스도의 인간성의 모든 놀라운 장면을 두루 볼 수 있습니다. 만일 우리가 그리스도의 소제 측면 외에 아무 것도 없었다면 우리는 그 안에서 그분을 묵상하고 누릴 수 있는 명칭과 근거가 부족했을 것입니다. 피 흘림이 없다면 죄인을 위한 칭호도 없고 설 자리도 없을 것입니다. 그러나 레위기 7장 12절은 소제를 화목제와 연결함으로써 우리 영혼이 평안을 찾았을 때 “평화를 이루신 분”, “우리의 주인”이신 분을 기뻐할 수 있다고 가르친다. 평화."
그러나 화목제에서 피 흘림과 뿌림은 있지만 죄를 짊어지는 것은 생각이 아니라는 것을 분명히 이해하십시오. 우리가 화목제물 안에서 그리스도를 볼 때, 그분은 속죄제물과 속건제물 안에서처럼 우리 죄를 짊어지신 자로 우리 앞에 서 계시지 않습니다. 오히려 (그것들을 짊어지고) 하나님과의 평화롭고 행복한 교제의 근거가 되었습니다. 죄를 담당하는 것이 문제라면 “이것은 여호와께 향기로운 화제라”고 말할 수 없습니다. ( 레위 3:5, 레위 4:10-12 과 비교 ) 비록 죄를 지겠다는 생각은 없지만, 자신이 죄인임을 아는 사람에게는 충분한 마련이 있습니다. 그렇지 않으면 그는 거기에서 어떤 몫도 가질 수 없습니다. . 하나님과 교제하려면 우리는 “빛 가운데” 있어야 합니다. 그런데 우리가 어떻게 거기에 있을 수 있나요? 오직 그 귀중한 말씀에 근거하여서만 “그 아들 예수 그리스도의 피가 우리를 모든 죄에서 깨끗하게 하실 것이요.” ( 요일 1 ) 우리가 빛 안에 거할수록 그 빛에 반대되는 모든 것에 대한 우리의 인식은 더욱 깊어질 것이며, 또한 우리에게 거기에 있을 자격을 부여하는 그 피의 가치에 대한 인식도 더욱 깊어질 것입니다. 우리가 하나님과 더 가까이 동행할수록 우리는 “측량할 수 없는 그리스도의 풍성”을 더 많이 알게 될 것입니다.
우리가 오직 신성한 생명에 참여하는 자로서, 신성한 의 안에 서 있는 자로서 하나님 앞에 있다는 진리를 굳게 세우는 것이 가장 필요합니다. 아버지께서는 “가장 좋은 옷”을 입고 그분께서 그를 보셨던 그 관계의 온전한 관계를 그대로 유지한 탕자를 식탁에 모실 수 있었습니다. 탕자가 누더기 옷을 입고 집에 남아 있거나 "품꾼으로" 집에 있었다면, 우리는 "우리가 먹고 즐기자. 이 내 아들은 죽었다가 다시 살아났노라."라는 영광스러운 말씀을 결코 듣지 못했을 것입니다. 잃었다가 다시 찾았느니라." 모든 참된 신자들도 이와 같습니다. 그들의 옛 성품은 하나님 앞에서 존재하는 것으로 인식되지 않습니다. 그는 그것을 죽은 것으로 간주하고 그들도 그래야 합니다. 그것은 하나님께 대하여 죽은 것입니다. 믿음에 대하여는 죽은 것입니다. 죽음의 자리에 보관되어야 합니다. 우리가 신성한 임재 안으로 들어가는 것은 우리의 옛 성품을 개선함으로써가 아닙니다. 그러나 새로운 성품의 소유자로서. 탕자가 아버지의 상에 자리를 얻게 된 것은 이전 상태의 누더기 옷을 고쳐서가 아니라, 이전에 본 적도 없고 생각해 본 적도 없는 옷을 입음으로써였습니다. 그는 이 옷을 “먼 나라”에서 가져오지 않았고, 올 때에도 준비하지 않았습니다. 그러나 아버지는 그것을 집에 갖고 계셨습니다. 탕자는 그것을 해내지도 않았고, 그것을 만드는 것을 돕지도 않았습니다. 그러나 아버지는 그에게 그것을 마련해 주었고, 그에게 생긴 것을 보고 기뻐했습니다. 그리하여 그들은 “살진 송아지” 위에 함께 앉아 행복한 교제를 나누었습니다.
이제 나는 "화목제 희생의 규례"를 자세히 인용하겠습니다. 거기에서 우리는 몇 가지 흥미로운 점, 즉 그 자체에 고유한 점을 추가로 발견할 것입니다. "화목제 희생의 규례는 이것이니 만일 그것을 감사제로 드리려거든 기름 섞은 무교병과 기름 바른 무교전병과 고운 가루에 기름을 섞어 튀긴 과자를 감사제물과 함께 드려야 한다. 그는 빵 외에 유교병을 화목제의 감사제와 함께 드리고 그 전체 중에서 하나를 여호와께 거제로 드리고 뿌릴 것은 제사장에게 돌릴지니라 화목제물의 피와 감사함으로 드리는 화목제물의 고기는 드리는 당일에 먹을 것이요 조금도 아침까지 남겨 두지 말 것이니라 서원제나 자원제의 경우에는 제사를 드린 당일에 먹고 남은 것은 이튿날에도 먹을 것이요 그러나 셋째 날에 남은 희생의 고기는 불에 태워야 한다. 만일 그 화목제 희생의 고기를 셋째 날에 조금이라도 먹으면 열납되지 아니할 것이요 드리는 자도 그로 인정되지 아니하리니 그것은 가증한 것이 되며 먹는 자는 부정할 것이요 그 중 그의 죄악이 담당하리라 부정한 것에 닿은 고기는 먹어서는 안 된다. 그것을 불사를지니 고기는 정결한 자마다 먹을 것이요 그러나 그 몸이 부정하고 여호와께 속한 화목제 희생의 고기를 먹는 자는 그 백성 중에서 끊어지리라. 또 어떤 부정한 것 곧 사람의 부정이나 부정한 짐승이나 모든 부정하고 가증한 것을 만지고 여호와께 속한 화목제 희생의 고기를 먹는 자는 자기 백성에게서 끊어지리라." ( 레 7:11-21 )
육신의 죄와 양심의 죄를 정확하게 구별하는 것이 가장 중요합니다. 만약 우리가 이 두 가지를 혼동한다면 우리 영혼은 필연적으로 흔들리고 우리의 예배는 훼손될 것입니다. 요한 일서 1장 8-10 절을 주의 깊게 살펴보면 이 주제에 대해 많은 빛을 얻을 수 있을 것입니다. 이 주제에 대한 이해는 화목제 교리 전체, 특히 우리가 설명하고 있는 요점을 올바로 이해하는 데 매우 중요합니다. 이제 도착했습니다. 빛 가운데 행하는 사람만큼 내재된 죄를 그렇게 의식하는 사람은 없습니다. “만일 우리가 죄가 없다고 말하면 스스로 속이고 또 진리가 우리 속에 있지 아니할 것이요.” 바로 앞 구절에서 우리는 “그 아들 예수 그리스도의 피가 우리를 모든 죄 에서 깨끗하게 하실 것이요 ”라고 읽습니다. 여기에서 우리 안에 있는 죄와 우리 위에 있는 죄 사이의 구별이 완전히 드러나고 확립됩니다. 하나님 앞에서 신자에게 죄가 있다고 말하는 것은 예수의 보혈의 정결케 하는 효능에 의문을 제기하고 하나님의 기록의 진리를 부인하는 것입니다. 예수님의 피가 완벽하게 깨끗하게 할 수 있다면 신자의 양심도 완벽하게 깨끗해집니다. 하나님의 말씀은 문제를 이렇게 제시합니다. 그리고 우리는 그분이 보시기에 신자의 참된 상태가 무엇인지를 배우는 것이 바로 하나님 자신으로부터 온 것임을 항상 기억해야 합니다. 우리는 그리스도 안에서 우리가 어떤 사람인지 하나님께서 말씀하시도록 하기보다 우리 자신이 어떤 사람인지 하나님께 말하는 데 더 열중합니다. 다시 말해서, 우리는 하나님이 자신을 계시하시는 것보다 우리 자신의 자의식에 더 사로잡혀 있습니다. 하나님은 자신 안에 계신 것과 그리스도 안에서 성취하신 것을 근거로 우리에게 말씀하십니다. 이것이 믿음으로 붙잡혀 영혼을 완전한 평안으로 채우는 그분의 계시의 본질과 성격입니다. 하나님의 계시는 한 가지입니다. 내 의식은 전혀 다릅니다.
그러나 우리 에게 죄가 없다고 말하는 동일한 말씀은 우리 안에 죄가 있다는 것을 똑같이 강력하고 명확하게 말합니다 . “만일 우리가 죄가 없다고 말하면 스스로 속이고 또 진리가 우리 속에 있지 아니할 것이요.” 자기 안에 “진리”를 갖고 있는 사람은 누구나 자기 안에 “ 죄 ”가 있다는 것을 알게 될 것입니다. 왜냐하면 진리는 모든 것을 있는 그대로 드러내기 때문입니다. 그러면 우리는 무엇을 해야 합니까? 우리 안에 거하는 “ 죄 ”가 “ 죄 ” 의 형태로 나타나지 않도록 새 성품의 능력 안에서 행하는 것이 우리의 특권입니다 . 그리스도인의 위치는 승리와 자유의 위치입니다. 그는 죄책에서 구원받았을 뿐만 아니라 그의 삶을 지배하는 원칙인 죄에서도 구원받았습니다. “우리가 알거니와 우리 옛 사람이 예수와 함께 십자가에 못 박힌 것은 죄의 몸을 멸하여 다시는 우리가 죄에게 종노릇하지 아니하려 함이니 죽은 자가 죄에서 벗어났음이라 … 그러므로 죄가 너희 죽을 몸에 왕노릇 하지 못하게 하라 죄 가 너희 를 주관하지 못하리니 이는 우리가 율법 아래 있지 아니하고 은혜 아래 있음이라.” ( 로마 6:6-14 ) 죄는 그 본래의 사악함 속에 존재합니다. 그러나 신자는 "그것에 대해 죽었습니다." 어떻게? 그는 그리스도 안에서 죽었습니다. 그는 본질적으로 죄로 죽었습니다 . 은혜로 그는 그것에 대해 죽었습니다 . 죽은 사람에 대해 무엇을 주장할 수 있습니까? 아무것도 없습니다. 그리스도께서는 “죄에 대하여 단번에 죽으셨고” 신자는 그분 안에서 죽었습니다. “만일 우리가 그리스도와 함께 죽었으면 또한 그와 함께 살 줄을 믿노니 그리스도께서 죽은 자 가운데서 살아나사 다시 죽지 아니하시고 사망이 다시 저를 주관하지 못하느니라 그가 죽으심으로 죄에 대하여 죽으셨느니라 단 한 번만 있었으나 그가 살아 계시는 것은 하나님을 위하여 살아 계시는 것이니라." 신자들과 관련하여 이것의 결과는 무엇입니까? “ 이와 같이 너희도 너희 자신을 죄에 대하여는 죽은 자요 하나님을 대하여는 우리 주 예수 그리스도로 말미암아 살아 있는 자로 여길지어다.” 이것이 바로 하나님 앞에서 신자의 변할 수 없는 위치입니다! 그러므로 죄가 그의 안에 거할지라도 그의 통치자로서 죄로부터의 자유를 누리는 것은 그의 거룩한 특권 입니다 .
그러면 “만일 누구든지 죄를 범하면” 어떻게 해야 합니까? 영감받은 사도는 충만하고 가장 복된 대답을 제시합니다. “만일 우리가 우리 죄를 자백하면 그는 미쁘시고 의로우사 우리 죄를 사하시며 모든 불의에서 우리를 깨끗케 하실 것이요.” ( 요한 1서 1:9 ) 고백은 양심이 자유롭게 유지되는 방식입니다. 사도는 “만일 우리가 용서를 구하면 하나님은 은혜로우시고 자비로우사 우리를 용서하시느니라”고 말하지 않습니다. 의심할 바 없이, 자녀가 아버지의 귀에 필요한 느낌을 불어넣는 것, 즉 아버지에게 연약함을 말하고, 어리석음과 연약함, 실패를 고백하는 것은 언제나 행복한 일입니다. 이 모든 것이 가장 사실입니다. 더욱이, 우리 아버지께서는 그분의 자녀들의 모든 약함과 무지를 만나시기에 가장 은혜로우시고 자비로우신 분이라는 것도 똑같이 사실입니다. 그러나 이 모든 것이 사실임에도 불구하고 성령께서는 사도를 통하여 “만일 우리가 자백하면 ” 하나님은 “ 미쁘 시고 의로 우사 용서하시는 이시니라”고 선언하십니다. 그러므로 고백은 신성한 방식이다. 생각이나 말이나 행동에 있어서 잘못을 범한 그리스도인은 며칠, 몇 달 동안 함께 용서를 구했지만 요한일서 1장 9 절로부터 그가 용서받았다는 어떤 확신도 갖지 못할 수도 있습니다. 반면에 그가 진정으로 자신의 죄를 하나님 앞에서 고백하는 순간, 그가 완전히 용서받고 완벽하게 깨끗해졌음을 아는 것은 단순한 믿음의 문제입니다.
용서를 구하는 기도와 죄를 고백하는 것 사이에는 하나님의 성품, 그리스도의 희생, 영혼의 상태 등 엄청난 도덕적 차이가 있습니다. 어떤 사람의 기도에는 어떤 일이 일어나든 자신의 죄를 고백하는 것이 포함되어 결국 같은 결과가 나올 가능성이 높습니다. 그러나 우리가 생각하고, 말하고, 행동하는 것에 있어서 성경을 가까이 하는 것이 항상 좋습니다. 성령께서 고백 에 대해 말씀하실 때 , 그분은 기도를 의미하지 않으신다는 것이 분명합니다. 그리고 고백에는 기도에 속하지 않는 도덕적인 요소와 그로부터 흘러나오는 실제적인 결과가 있다는 것을 그분께서 알고 계시다는 것도 마찬가지로 분명합니다. 사실, 죄 용서를 위해 하나님께 간청하는 습관은 하나님께서 그리스도의 인격과 사역을 통해 자신을 계시하신 방식에 대한 무지를 나타내는 것임을 종종 발견할 수 있습니다. 그리스도의 희생이 신자를 정한 관계에 관하여; 그리고 죄의 짐에서 양심을 해방시키고 땅에서 정결케 하는 하나님의 방법에 관하여.
하나님은 신자의 모든 죄를 그리스도의 십자가로 완전히 만족시키셨습니다. 그 십자가 위에서 신자의 본성과 양심에 있어서 모든 죄의 일점일획까지 완전한 속죄가 제시되었습니다. 그러므로 하나님께서는 더 이상의 속죄를 필요로 하지 않으십니다. 그는 신자를 향해 마음을 끌 필요가 없습니다. 그분의 신실하심과 공의가 그리스도의 죽음을 통해 그토록 영광스럽게 나타나고 입증되고 응답되었을 때 우리는 그분께 “신실하고 의로우”시기를 간구할 필요가 없습니다. 우리의 죄는 결코 하나님 앞에 나아갈 수 없습니다. 왜냐하면 모든 죄를 짊어지고 내어 주시는 그리스도께서 그 자리에 계시기 때문입니다. 그러나 우리가 죄를 지으면 양심이 그것을 느낄 것이고, 느껴야만 합니다. 그렇습니다. 성신이 우리에게 그것을 느끼게 해줄 것입니다. 그는 단 하나의 가벼운 생각도 판단하지 않고 통과하는 것을 허용할 수 없습니다. 그럼 어쩌지? 우리의 죄가 하나님 앞에까지 이르렀습니까? 그것은 내부 성소의 더러워지지 않은 빛 속에서 그 자리를 찾았습니까? 신 금지! “대언자”, 즉 “의로우신 예수 그리스도”가 우리가 서 있는 관계를 깨지지 않고 온전하게 유지하기 위해 존재합니다. 그러나 죄는 우리에 관한 하나님의 생각에 영향을 미칠 수는 없지만, 그분에 관한 우리의 생각에는 영향을 미칠 수 있고 실제로 영향을 미칩니다.* 죄는 그분의 면전으로 들어갈 수는 없지만 가장 고통스럽고 굴욕적인 방식으로 우리의 생각으로 들어갈 수 있습니다. 방법. 비록 그것이 하나님의 시야에서 대언자를 숨길 수는 없지만 우리의 시야에서 그분을 숨길 수는 있습니다. 그것은 두껍고 어두운 구름처럼 우리의 영적인 지평에 모여서 우리의 영혼이 아버지의 얼굴에서 나오는 축복받은 광선을 누릴 수 없게 만듭니다. 그것은 우리와 하나님의 관계에 영향을 미칠 수는 없지만, 우리가 하나님을 누리는 데는 매우 심각한 영향을 미칠 수 있습니다. 그러면 우리는 무엇을 해야 합니까? 그 말씀은 “만일 우리가 우리 죄를 자백하면 그는 미쁘시고 의로우사 우리 죄를 사하시며 모든 불의에서 우리를 깨끗케 하실 것이요”라고 대답합니다. 고백을 통해 우리의 양심은 깨끗해집니다. 우리 관계의 달콤한 감각이 회복되었습니다. 어두운; 구름이 분산됨; 차갑고 시들게 하는 영향이 제거되었습니다. 하나님에 대한 우리의 생각이 바로잡혀졌습니다. 이것이 신성한 방법입니다. 그리고 고백의 자리에 있었던 것이 어떤 것인지를 아는 마음은 다음과 같은 사도의 말의 신성한 능력을 느낄 것이라고 진실로 말할 수 있습니다. " ( 요일 2:1 )
{*독자는 본문에서 다루는 주제가 요한 복음 14:21-23 에서 가르친 중요하고 가장 실제적인 진리 , 즉 순종하는 자녀를 향한 아버지의 특별한 사랑과 그러한 자녀가 아버지와 아들과 나누는 특별한 친교. 이 진리가 성령 하나님의 펜으로 우리 온 마음에 기록되기를 바랍니다.
그리고 또 용서를 구하는 기도 방식이 있는데, 이는 십자가 희생에 놓여진 용서의 완전한 근거를 망각하는 것과 관련이 있습니다. 만일 하나님이 죄를 용서하신다면, 그분은 그렇게 하심으로써 “신실하시고 의로우”셔야 합니다. 그러나 우리의 기도가 그토록 진실하고 진지하더라도 우리의 죄를 용서하시는 하나님의 신실하심과 공의의 기초가 될 수 없다는 것은 아주 분명합니다. 십자가의 사역 외에는 아무것도 할 수 없습니다. 거기에는 하나님의 신실하심과 공의가 가장 충만하게 확립되어 있으며, 그것도 우리 본성에 있는 그 뿌리뿐만 아니라 우리의 실제 죄와 직접적으로 관련되어 있습니다. 하나님은 이미 우리의 대속자이신 “나무 위에서” 우리의 죄를 심판하셨습니다. 그리고 고백하는 행위를 통해 우리는 우리 자신을 판단합니다. 이것은 신성한 용서와 회복에 필수적입니다. 고백하지도 않고 판단하지도 않은 아주 작은 죄라도 우리와 하나님과의 교통을 완전히 손상시킬 것입니다. 우리 안에 있는 죄는 이것을 할 필요가 없습니다. 그러나 죄가 우리에게 남아 있으면 우리는 하나님과 교제할 수 없습니다. 그분은 우리를 그분의 임재 앞에 두실 수 있는 방식으로 우리의 죄를 없애셨습니다. 그리고 우리가 그분의 임재 안에 거하는 한 죄는 우리를 괴롭히지 않습니다. 그러나 우리가 그분의 면전에서 벗어나 생각으로라도 죄를 범한다면 우리의 친교는 필연적으로 자백을 통해 죄가 없어질 때까지 중단되어야 합니다. 덧붙일 필요도 없이 이 모든 것은 주 예수 그리스도의 완전한 희생과 의로운 변호에 전적으로 기초를 두고 있습니다.
마지막으로, 하나님 앞에서 마음의 상태와 죄를 미워하는 마음의 도덕적 의미에 있어서 기도와 고백의 차이는 아무리 강조해도 지나치지 않습니다. 일반적으로 우리의 죄를 고백하는 것보다 용서를 구하는 것이 훨씬 쉽습니다. 고백에는 자기 판단이 포함됩니다 . 용서를 구하는 것은 그렇지 않을 수도 있고, 그 자체로도 그렇지 않습니다. 이것만으로도 차이점을 지적하기에 충분할 것입니다. 자기 판단은 그리스도인의 삶에서 가장 가치 있고 건전한 훈련 중 하나입니다. 그러므로 그것을 생산하는 모든 것은 모든 진지한 그리스도인에 의해 높이 평가되어야 합니다.
용서를 구하는 것과 죄를 고백하는 것 사이의 차이는 아이들을 대할 때 계속해서 예시됩니다. 아이가 어떤 잘못을 했다면 아버지에게 용서를 구하는 것이 공개적이고 거리낌 없이 잘못을 고백하는 것보다 훨씬 더 어렵다는 것을 알게 됩니다. 용서를 구할 때, 아이는 마음속에 악에 대한 인식을 줄이는 경향이 있는 여러 가지 생각을 갖고 있을 수 있습니다. 그는 자신이 그다지 비난받을 일이 아니라고 은밀히 생각할 수도 있지만, 결국 아버지에게 용서를 구하는 것이 합당하다고 생각합니다. 반면에 잘못을 고백하는 데에는 단 한 가지, 즉 자기 판단이 있습니다. 더욱이, 용서를 구할 때, 아이는 주로 자신이 저지른 잘못의 결과를 피하려는 욕구에 의해 영향을 받을 수 있습니다. 반면에, 사려 깊은 부모는 자신의 도덕적 악에 대한 정당한 감각을 만들어내려고 노력할 것입니다. 이는 잘못에 대한 완전한 고백, 즉 자기 판단과 관련해서만 존재할 수 있습니다.
하나님께서 그분의 자녀들을 대하실 때 그들이 잘못을 행할 경우에도 마찬가지입니다. 그는 모든 것을 가지고 나와 철저하게 재판을 받아야 합니다. 그분은 말로 표현할 수 없는 죄의 결과를 두려워하게 하실 뿐만 아니라, 그분이 보시기에 그 미움 때문에 죄 자체를 미워하게 하실 것입니다. 우리가 죄를 지었을 때 단지 구하는 것만으로도 용서받을 수 있다면, 우리의 죄에 대한 인식과 죄로부터의 움츠림은 그다지 강렬하지 않을 것입니다. 결과적으로 우리가 축복받은 교제에 대한 우리의 평가는 그다지 높지 않을 것입니다. 이 모든 것이 우리의 영적 구성의 일반적인 분위기에, 그리고 우리의 전체 성품과 실제적인 경력에 미치는 도덕적 영향은 경험이 풍부한 모든 그리스도인에게 분명합니다.*
{* 사도행전 8장 에 나오는 시몬 마구스의 경우는 독자들에게 어려움을 줄 수 있습니다. 그러나 그에 관해서는 “쓰디쓴 담즙과 죄악의 결박에 있는” 사람은 결코 하나님의 사랑하는 자녀들의 모델로 제시될 수 없다고 말하는 것으로 충분합니다. 그의 사건은 결코 요한일서 1:9 의 교리를 방해하지 않습니다 . 그는 어린아이의 관계에 있지도 않았고, 결과적으로 옹호의 대상도 아니었습니다. 나는 또한 주기도문의 주제가 위에 언급된 내용과 결코 관련되지 않는다는 점을 덧붙이고 싶습니다. 나는 고려중인 즉각적인 구절에만 국한하고 싶습니다. 우리는 철칙을 두는 것을 절대로 피해야 합니다. 영혼은 어떤 상황에서도 하나님께 부르짖으며 필요한 것을 구할 수 있습니다. 그는 언제든지 듣고 대답할 준비가 되어 있습니다.}
이 전체 사상은 "화목제의 율법"에 규정된 두 가지 주요 원칙과 밀접하게 연결되어 있으며 완전히 뒷받침됩니다.
레위기 7장 13절을 보면 “그는 유교 병을 제물로 드릴지니라”고 했습니다. 그러나 20절을 보면 “누구든지 그 몸이 부정하고 여호와께 속한 화목제 희생의 고기를 먹으면 그 영혼은 자기 백성 중에서 끊어지리라”고 했습니다. " 여기에서 우리 앞에는 두 가지가 분명히 제시되어 있는데, 그것은 우리 안에 있는 죄와 우리 위에 있는 죄입니다. 예배자의 본성에 죄가 있었기 때문에 “누룩”이 허용되었습니다. 예배자의 양심에 죄가 있어서는 안 되기 때문에 “더러움”이 금지되었습니다. 죄가 문제라면 친교는 의심의 여지가 없습니다. 하나님은 속죄의 피로 우리 안에 있는 죄를 감당하시고 예비하셨습니다. 그러므로 화목제의 누룩을 넣은 빵 중에서 "그는 전체 예물 중에서 하나를 여호와께 거제로 드리고 그것은 화목제 의 피를 뿌린 제사장에게 로 돌릴지니"라고 기록되어 있습니다. ." (14절) 달리 말하면, 예배자의 본성에 있는 “누룩”은 희생 제물의 “피”와 완벽하게 만났습니다. 누룩이 든 빵을 먹는 제사장은 피를 뿌리는 사람이 되어야 합니다. 하나님은 우리의 죄를 그분의 눈앞에서 영원히 없애셨습니다. 그것이 우리 안에 있더라도 그분의 눈이 머무는 대상은 아닙니다. 그는 피만 본다. 그러므로 그분은 우리와 계속 함께하실 수 있으며, 우리가 그분과 가장 방해받지 않는 교제를 나누도록 허락하실 수 있습니다. 그러나 우리 속에 있는 " 죄 "가 " 죄 " 의 형태로 발전하도록 허용한다면 , 우리는 화목제의 고기를 다시 먹을 수 있기 전에 자백과 용서와 정결함을 받아야 합니다. 의식상의 부정함 때문에 예배자를 차단하는 것은 고백하지 않은 죄로 인해 현재 신자의 성찬이 중단되는 것에 대한 응답입니다. 우리의 죄 가운데서 하나님과 교제하려고 시도하는 것은 그분이 죄와 함께 동행하실 수 있다는 신성모독적인 암시를 포함합니다. “만일 우리가 하나님과 사귄다 하고 어둠 가운데 행하면 우리는 거짓말을 하고 진리를 행하지 아니하는 것이니라.” ( 요일 1:6 )
앞선 진리 노선에 비추어 볼 때, 그것이 우리의 죄로 가득 차 있는 것이 영성의 표시라고 생각할 때, 우리는 우리가 얼마나 많은 잘못을 범하고 있는지 쉽게 알 수 있습니다. 죄나 죄들이 우리와 하나님과의 교통의 기초나 재료가 될 수 있습니까? 확실히 그렇지 않습니다. 우리는 죄가 우리 앞에 있는 한 성찬은 중단되어야 한다는 것을 방금 보았습니다. 친교는 오직 "빛 가운데서" 있을 수 있습니다. 그리고 의심할 바 없이 빛 속에는 죄가 없습니다. 거기에는 우리 죄를 없애고 우리를 가까이 하게 하는 피와 우리를 가까이 하게 하시는 대언자 외에는 아무 것도 보이지 아니하느니라. 죄는 하나님과 예배자가 거룩한 교제 속에 서 있는 그 단에서 영원히 제거되었습니다. 아버지와 탕자 사이의 교통의 재료를 구성한 것은 무엇이었는가? 후자의 누더기였나요? '먼 나라'의 껍질이었나? 결코 아니다. 탕자가 가지고 온 것은 아무것도 아니었습니다. 그것은 아버지의 사랑의 풍성한 공급, 즉 “살진 송아지”였습니다. 하나님과 모든 참 숭배자들도 이와 같습니다. 그들은 어떤 죄도 접근할 수 없는 빛 안에서 그들을 영원한 연합으로 이끌어 주신 그분의 보혈로 거룩하고 고상한 교제를 통해 함께 먹습니다.
또한 우리는 우리의 죄를 바라보거나 곰곰이 생각함으로써 참된 겸손이 입증되거나 증진된다고 잠시 생각할 필요도 없습니다. 따라서 신성하지 못하고 우울한 기분이 극도로 유발될 수 있습니다. 그러나 가장 깊은 겸손은 전혀 다른 근원에서 나옵니다. 탕자는 먼 나라에서 “스스로 돌아왔을 때” 겸손한 사람이었습니까, 아니면 아버지의 품과 아버지의 집에 왔을 때였습니까? 우리를 하나님과의 가장 높은 교제의 경지로 끌어올리는 은혜만이 우리를 진정한 겸손의 가장 심오한 깊이로 인도하는 것이 분명하지 않습니까? 의심할 여지 없이. 우리의 죄를 제거할 때 나오는 겸손은 죄를 발견할 때 나오는 겸손보다 더 깊습니다. 전자는 우리를 하나님과 연결시켜 줍니다. 후자는 자기 자신과 관련이 있습니다. 진정으로 겸손해지는 길은 하나님께서 우리에게 설정하신 관계의 지성과 능력 안에서 하나님과 함께 걷는 것입니다. 그분은 우리를 그분의 자녀로 삼으셨습니다. 만일 우리가 그렇게 행한다면 우리는 겸손해질 것입니다.
주제의 이 부분을 마치기 전에, 나는 주의 만찬에 관해 말씀드리고 싶습니다. 성찬은 교회 친교의 중요한 행위로서 엄밀히 타당하게 화목제 교리와 관련하여 볼 수 있습니다. 주의 만찬을 현명하게 거행하는 것은 언제나 그것의 순전한 성찬례 또는 감사의 성격을 인식하는 데 달려 있어야 합니다. 특히 그것은 구속이 성취된 것에 대한 감사의 절기입니다. “우리가 축복하는 바 축복의 잔은 그리스도의 피에 참예함이 아니냐 우리가 떼는 떡은 그리스도의 몸에 참예함이 아니냐” ( 고전 10:16 ) 그러므로 죄의 무거운 짐에 눌린 영혼은 영적인 총명으로는 주의 만찬을 먹을 수 없습니다. 왜냐하면 그 잔치는 그리스도의 죽음으로 인한 죄의 완전한 제거를 표현하기 때문입니다. . 너희는 주의 죽으심을 그가 오실 때까지 전하고 있는 것이니라.”( 고전 11 ) 그리스도의 죽음에서 믿음은 우리의 옛 창조에 속한 모든 것의 끝을 봅니다. 죽음은 믿는 자의 죄짐을 영원히 짊어지신 이가 짊어지셨다는 영광스러운 사실을 기념하는 것으로 보아야 하며, 우리를 묶고 얽매던 죄의 사슬이 영원히 놓여 있음을 선포하는 것입니다. 그리스도의 죽으심으로 끊어졌고 다시는 우리를 묶거나 묶을 수 없느니라 우리는 승리자들의 모든 기쁨으로 주님의 식탁 주위에 모였습니다. 그곳에서 우리는 승리의 완전하고 영원한 결과를 맞이하게 될 것입니다.
사실, 우리 안에는 “누룩”이 있습니다 . 그러나 우리 에게는 “더러움”이 없습니다 . 우리는 우리의 죄를 묵상해서는 안 됩니다. 오직 십자가에 그것들을 짊어지시고 영원히 버리지 않으신 그분에게만 달려 있습니다. 우리는 “우리 안에 죄가 없다”는 헛된 생각으로 “자신을 속여서는” 안 됩니다. 또한 우리는 우리에게 죄가 없다는 귀중한 진리를 기뻐하기를 거부함으로써 하나님의 말씀의 진리와 그리스도의 보혈의 효능을 부인해서는 안 됩니다. “그 아들 예수의 피가 우리를 모든 죄에서 깨끗하게 하실 것이니라. 그리스도인이라고 공언하는 많은 사람들의 판단 가운데 주의 만찬 주위에 짙은 구름이 모이는 것을 관찰하는 것은 참으로 개탄스러운 일입니다. 사실, 우리는 알고 있는 구원, 용서를 누린 것, 의식적인 구원을 제외한 어떤 근거로 주의 만찬을 베풀 때 영혼은 그 어느 때보다 더 두껍고 어두운 구름에 휩싸이게 된다는 것을 알고 있습니다. 오직 그리스도의 기념만이 그분을 대체하는 데 사용되며, 성취된 구속을 기념하는 것이 디딤돌로 사용되므로 의식은 남용되고 영혼은 흑암과 혼란과 오류에 빠지게 됩니다.
아름다운 화목제의 규례는 이것과 얼마나 다른가! 후자의 전형적인 의미를 살펴보면, 피가 흘리는 순간 하나님과 예배자는 행복하고 평화로운 교제를 나누며 먹을 수 있다는 것을 알 수 있습니다. 더 이상 필요한 것은 없습니다. 평화는 피로 이루어졌습니다. 그리고 그 바탕 위에서 성찬이 진행되었습니다. 평화 확립에 관한 한 가지 질문은 친교에 치명타를 가하는 것이어야 합니다. 우리가 하나님과 화평을 이루려는 헛된 시도에 몰두하려면, 우리는 성찬이나 예배에서 완전히 낯선 사람이 되어야 합니다. 화목제의 피가 흘리지 아니하면 우리가 '흔드는 가슴'이나 '들인 어깨'를 먹을 수 없느니라. 그러나 피를 흘렸다면 이미 평화가 이루어진 것입니다. 하나님께서 친히 그것을 만드셨으니 이것으로 믿음이 충분합니다. 그러므로 믿음으로 우리는 성취된 구원의 지혜와 기쁨 가운데서 하나님과 교제를 갖습니다. 우리는 하나님께서 이루신 일에서 하나님 자신의 기쁨의 신선함을 맛봅니다. 우리는 하나님의 임재의 모든 충만함과 축복 속에서 그리스도를 먹습니다.
이 후자의 요점은 “화목제의 율법”에 규정된 또 다른 주요 진리와 연결되어 있으며 그 진리에 기초를 두고 있습니다. “감사로 드리는 화목제 희생의 고기는 드리는 당일에 먹을 것이요 조금도 아침까지 남겨 두지 말 것이니라” 즉, 예배자의 친교는 그 친교의 기초가 되는 희생과 결코 분리되어서는 안 됩니다. 연결을 유지할 수 있는 영적인 에너지가 있는 한, 예배와 친교도 신선하고 수용 가능한 상태로 유지됩니다. 하지만 더 이상은 아닙니다. 우리는 마음의 영, 마음의 애정, 영혼의 경험으로 희생에 가까이 다가가야 합니다 . 그렇게 하면 우리의 예배에 능력과 영속성이 부여될 것입니다. 우리는 우리의 마음을 그리스도께 즉시 집중시키면서 예배의 어떤 행위나 표현을 시작할 수 있습니다. 그리고 마지막에 도달하기 전에 우리는 우리가 하고 있는 일이나 말하는 것, 또는 우리의 말을 듣고 있는 사람들에게 전념할 수도 있습니다. 그리고 이런 식으로 “우리의 거룩한 것들에 대한 불법”이라고 부를 수 있는 것에 빠지게 됩니다. 이것은 매우 엄숙한 일이므로 우리는 매우 조심해야 합니다. 우리는 예배를 성령으로 시작하여 육체로 끝날 수도 있습니다. 우리는 그 순간에 성령의 능력을 넘어서는 일을 단 한 순간도 허용하지 않도록 주의해야 합니다. 왜냐하면 성령은 항상 우리가 그리스도와 직접적으로 함께 할 수 있도록 해주기 때문입니다. 성령께서 예배나 감사의 “다섯 가지 말씀”을 하시면, 그 다섯 가지 말씀을 말하고 행합시다. 더 나아가면 우리는 시간을 초월하여 희생의 살을 먹고 있는 것입니다. 그리고 그것이 "받아들여지기"는커녕 실제로는 "가증스러운 것"입니다. 이것을 기억하고 조심합시다. 우리를 놀라게 할 필요는 없습니다. 하나님께서는 우리가 성령의 인도를 받아 우리의 모든 예배에서 그리스도로 충만하기를 원하십니다. 그는 신성한 것만 받아들일 수 있습니다. 그러므로 그분은 우리가 신성한 것만을 제시하기를 원하십니다.
“만일 그 예물의 제물이 서원제나 자원하는 제물이면 그 제물을 드린 당일에 먹을 것이요 남은 것은 이튿날에도 먹을 것이니라” ( 레위 7:16 ) 영혼이 자발적인 예배 행위로 하나님께 나아갈 때, 그러한 예배는 그 당시 경험한 어떤 특별한 자비에서 나오는 것보다 더 큰 영적 에너지의 결과가 될 것입니다. 만일 어떤 사람이 주님의 손에서 특별한 은총을 받았다면 그 영혼은 감사함으로 즉시 올라가게 됩니다. 이 경우, 예배는 그것이 무엇이든 그 은혜나 자비에 의해 깨어나고 그것과 연결되며 거기서 끝납니다. 그러나 마음이 성신의 인도를 받아 자발적으로 또는 고의적으로 찬양을 표현하는 경우에는 더욱 지속적인 성격을 갖게 될 것입니다. 그러나 영적인 예배는 언제나 그리스도의 귀중한 희생과 연결될 것입니다.
"제물의 남은 고기는 셋째 날에 불사를지니 만일 그 화목제물의 고기가 셋째 날에 조금이라도 먹으면 열납되지 아니할 것이요. 그것을 드리는 자에게로 돌아갈 것이니 그것은 가증한 것이 되고 그것을 먹는 자는 자기의 죄를 당하리라." 그리스도와 직접적으로 연결되지 않은 것은 하나님의 심판에 아무런 가치가 없습니다. 예배처럼 보이는 많은 것들이 있을 수 있는데, 이는 결국 단순한 흥분과 자연스러운 감정의 발산입니다. 표면적으로는 많은 헌신이 있을 수 있는데, 이는 단지 육신적인 경건일 뿐입니다. 자연은 종교적 방식으로 화려함, 의식, 퍼레이드, 음색과 태도, 의복과 의복, 유창한 전례, 화려한 의식의 다양한 매력 등 다양한 것들에 의해 영향을 받을 수 있습니다. 영적인 예배가 전혀 없는 것입니다. 그렇다, 소위 종교 예배라는 화려한 장치에 의해 불러일으켜지고 만족되는 바로 그 취향과 경향이 오페라나 연주회장에서 가장 적합한 음식을 찾는 일이 드물지 않게 발생합니다.
“하나님은 영이시니 예배하는 자가 신령과 진정으로 예배할지니라”는 사실을 기억하려는 사람들은 이 모든 것을 경계해야 합니다. ( 요한복음 4 장) 소위 종교는 지금 이 순간 가장 강력한 매력으로 자신을 꾸미고 있습니다. 중세 시대의 천박함을 벗어던지고, 세련된 취향과 교양 있고 계몽된 시대의 모든 자원을 동원하여 그녀에게 도움을 요청하고 있습니다. 조각, 음악, 그림은 그들의 풍부한 보물을 그녀의 무릎에 쏟아 붓고 있습니다. 그녀는 그것으로 생각 없는 군중을 잠들게 할 강력한 아편을 준비할 수 있습니다. 그 잠은 말할 수 없는 죽음의 공포에 의해서만 깨질 것입니다. , 심판, 그리고 불못. 그녀 역시 이렇게 말할 수 있습니다. "나 에게는 화목 제물이 있습니다 . 오늘 내가 나의 서원을 갚았습니다... 내가 내 침상을 융단과 조각과 애굽의 세마포로 꾸몄으며 몰약으로 내 침상을 향기롭게 하였나이다"라고 말할 수 있습니다. , 알로에, 계피." (잠언 7) 그리하여 부패한 종교는 그 강력한 영향력으로 지혜의 하늘 음성에 귀를 기울이지 않는 사람들을 유혹합니다.
독자 여러분, 이 모든 것을 조심하십시오. 당신의 예배가 십자가의 사역과 불가분하게 연결되어 있음을 확인하십시오. 그리스도가 기초이시고, 그리스도가 물질이시며, 성령이 당신 예배의 능력이심을 보십시오. 당신의 외적인 예배 행위가 내적인 능력을 넘어서지 않도록 주의하십시오. 이 악을 멀리하려면 많은 주의가 필요합니다. 초기 작업은 감지하고 대응하기가 가장 어렵습니다. 우리는 참된 예배의 정신으로 찬송을 시작할 수도 있고, 영적 능력이 부족하여 마지막 날에 이르기도 전에 삼일절에 화목제의 고기를 먹는 예식 행위에 응답하는 악에 빠질 수도 있습니다. 낮. 우리의 유일한 안전은 예수님께 가까이 머무르는 것입니다. 우리가 어떤 특별한 자비에 대해 “감사”로 마음을 드높인다면 그리스도의 이름과 희생의 능력으로 그렇게 합시다. 우리의 영혼이 "자발적인" 예배로 나아간다면, 그것이 성령의 능력 안에 있게 하십시오. 이런 식으로 우리의 예배는 아버지를 대상으로, 아들을 기반으로, 성령을 우리 예배의 능력으로 삼는 데서 나오는 신선함, 향기, 음색의 깊이, 도덕적 고양을 드러낼 것입니다.
오 주님, 우리가 거짓 예배와 부패한 종교의 모든 신성하지 못한 영향력의 손이 닿지 않는 곳, 당신의 영원한 임재의 안전함 속에서 우리의 몸과 혼과 영이 우리 자신을 발견할 때까지 당신을 예배하는 모든 백성과 함께 그렇게 되기를 바랍니다. 그리고 또한 우리가 가지고 다니는 죄와 죽음의 몸에서 발생하는 다양한 방해물이 닿을 수 없는 곳이기도 합니다!
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메모. — 화목제 자체는 세 번째이지만 그 율법은 맨 마지막에 주어졌다는 사실이 흥미롭습니다. 이러한 상황은 그 중요성이 없는 것은 아닙니다. 화목제만큼 예배자의 친교가 온전히 드러나는 제사는 없습니다. 번제 안에서 그것은 자신을 하나님께 드리는 그리스도이다. 소제물 안에서 우리는 그리스도의 완전한 인성을 갖는다. 그런 다음 속죄제에 이르면 죄의 뿌리가 완전히 충족되었음을 알게 됩니다. 속건제에는 인생의 실제 죄에 대한 온전한 응답이 있습니다. 그러나 어느 곳에서도 예배자의 친교에 관한 교리가 전개되지 않습니다. 후자는 "화목제물"에 속합니다. 그러므로 나는 그 제물의 법칙이 차지하는 위치를 믿습니다. 그것은 모든 것의 마지막에 와서 우리에게 영혼이 그리스도를 먹이는 문제가 될 때, 그것은 그분의 삶, 그분의 성품, 그분의 인격, 그의 일, 그의 사무실. 더욱이, 우리가 죄와 죄를 영원히 없애면, 영원토록 그리스도 안에서 기뻐하고 그분을 먹게 될 것입니다. 위와 같이 주목할만한 상황을 간과한다면 제물 연구에 있어서 심각한 결함이 있을 것이라고 나는 믿습니다. 만일 “화목제의 규례”가 제사를 드리는 순서대로 주어진다면, 그것은 소제의 규례 바로 다음에 올 것입니다. 그러나 그 대신에 “속죄제의 법”과 “속건제의 법”이 주어졌고, 그 다음에 “화목제의 법”이 전체를 마무리합니다.
레위기 4 - 5:13 .
"달콤한 맛" 제물을 고려한 후에 우리는 이제 "죄를 위한 제사"에 접근합니다. 이것들은 속죄제와 속건제라는 두 종류로 나누어졌습니다. 전자에는 세 가지 등급이 있었습니다. 첫째, “기름 부음을 받은 제사장”과 “온 회중”을 위한 제물입니다. 이 두 사람은 의례와 예식에 있어서 동일했습니다. (3-12절과 13-21절을 비교하라.) 죄를 지은 사람이 회중의 대표자이든 회중 자신이든 결과적으로는 마찬가지였다. 두 경우 모두 세 가지가 관련되어 있습니다: 회중 안에 있는 하나님의 거처, 회중의 예배, 그리고 개인의 양심입니다. 이제 이 세 가지 모두가 피에 의존했기 때문에 우리는 첫 번째 단계의 속죄제에서 피와 함께 행해진 세 가지 일을 발견합니다. “주 앞 곧 성소 휘장 앞에 일곱 번” 뿌렸습니다 . 이로 인해 여호와와 백성의 관계가 확고해졌고, 그분이 그들 가운데 거하실 수 있게 되었습니다. 다시, “제사장은 그 피를 여호와 앞 회막 안 향단 뿔에 바를지니”라는 말씀을 읽을 수 있습니다. 이로써 집회의 예배가 보장되었습니다. “금 제단”에 피를 바침으로써 예배의 참된 기초가 보존되었습니다. 그리하여 향의 불꽃과 그 향기가 끊임없이 올라가게 하라. 마지막으로, “그 수송아지의 피 전부를 회막 문 앞 번제단 밑에 쏟을 것이요.” 여기에서 우리는 개인의 양심이 주장하는 바에 대한 완전한 답변을 얻습니다. 놋 제단은 개인적으로 접근하는 장소였기 때문이다. 그곳은 하나님께서 죄인을 만나시는 곳이었습니다.
나머지 두 등급에서 '군주'나 '서민'의 경우 이는 단지 개인의 양심의 문제일 뿐이었다. 그러므로 피를 가지고 행해진 일은 오직 한 가지뿐이었습니다. 그것은 모두 “번제단 바닥에” 부어졌습니다. (7절을 25, 30절과 비교하십시오.) 이 모든 것에는 신성한 정확성이 있으므로 독자가 이 예표의 놀라운 세부 사항에 들어가기를 원한다면 세심한 주의를 기울여야 합니다.*
{*"관원"을 위한 제사와 "일반 백성"을 위한 제사에는 차이가 있습니다. 전자에서는 "흠 없는 남자"였습니다. 후자에서는 "흠 없는 여자"이다. 통치자의 죄는 필연적으로 일반 사람의 죄보다 더 넓은 영향력을 행사할 것입니다. 그러므로 피의 가치를 더욱 강력하게 적용할 필요가 있었습니다. 레프 에서 . 5:13 , 우리는 속죄제의 더 낮은 적용을 요구하는 경우, 즉 맹세하는 경우와 부정한 것을 만지는 경우를 발견하는데, 여기서는 "고운 가루 십분의 일 에바"가 속죄제로 허용되었습니다. (참조 레위 5:11-13 ) 통치자의 수송아지가 제시하는 속죄의 견해와 가난한 사람의 한 줌의 밀가루는 참으로 대조됩니다! 그러나 후자에서도 전자와 마찬가지로 "그 사람은 사함을 얻으리라"는 말씀을 읽게 됩니다.
독자는 Lev. 5:1-13 , 레위기의 일부를 이룬다 . 6 . 둘 다 하나의 머리로 이해되며, 수소에서 한 줌의 가루에 이르기까지 모든 적용에 있어서 속죄제의 교리를 제시합니다. 각각의 제물 종류는 “여호와께서 모세에게 말씀하시니라”라는 말로 소개됩니다. 예를 들어, 향기로운 제물( 레 1-3장 )은 “여호와께서 모세를 부르시니라”라는 말로 소개됩니다. 이 말은 레위기까지 반복되지 않습니다 . 4:1 , 거기서 그들은 속죄제를 소개합니다. Lev 에서 다시 발생합니다 . 5:14 여기서 그들은 “여호와의 성물에” 행해진 잘못에 대해 속건제를 소개합니다. 그리고 다시 Lev에서. 6:1 여기서 그들은 이웃에게 행한 악행에 대해 속건제를 바칩니다.
이 분류는 매우 간단하며 독자가 다양한 종류의 제품을 이해하는 데 도움이 됩니다. "수소", "수양", "암컷", "새", "밀가루 한 움큼" 등 각 등급의 등급이 서로 다르기 때문에 동일한 내용이 매우 다양하게 적용되는 것처럼 보입니다. 위대한 진실.}
개인의 죄의 영향은 개인의 양심을 넘어 확장될 수 없습니다. "관리자"나 "일반 백성 중 하나"의 죄는 그 영향으로 "분향단", 즉 제사장의 예배 장소에까지 도달할 수 없습니다. 그것은 또한 하나님의 백성 가운데 있는 하나님의 거처의 신성한 경계인 “성소의 휘장”까지 닿을 수 없었습니다. 이것을 생각해 보는 것이 좋습니다. 우리는 제사장의 예배 장소나 모임에서 결코 개인적인 죄나 실패에 대한 문제를 제기해서는 안 됩니다. 개인적인 접근 방식으로 해결해야합니다. 많은 사람들이 이것에 관해 잘못을 저지르고 있습니다. 그들은 양심이 더럽혀진 채 모임이나 제사장 예배의 표면적인 장소에 들어와서 회중 전체를 끌어내리고 예배를 훼손합니다. 이 점을 면밀히 조사하고 주의 깊게 보호해야 합니다. 우리는 우리의 양심이 항상 빛 가운데 있을 수 있도록 더욱 조심스럽게 걸어야 합니다. 그리고 우리가 실패하면, 아아! 우리는 많은 일을 하고 있지만, 우리의 실패에 대해 은밀하게 하나님과 관계를 맺어야 합니다. 그래야 참된 예배와 모임의 참된 지위가 항상 영혼 앞에 충만하고 명확하게 유지될 수 있습니다.
속죄제의 세 가지 등급에 대해 이상으로 설명한 후, 첫 번째 등급에서 밝혀진 원리를 자세히 검토해 보겠습니다. 그렇게 함으로써 우리는 모든 것의 원리에 대한 공정한 개념을 어느 정도 형성할 수 있을 것입니다. 이미 제안된 직접적인 비교를 시작하기 전에, 나는 독자들의 주의를 이 네 장의 두 번째 절에 제시된 매우 중요한 점으로 환기시키고 싶습니다. “만일 영혼이 무지 하여 죄를 범하면…”이라는 표현에 담겨 있습니다 . 이것은 주 예수 그리스도의 속죄와 관련하여 가장 깊은 축복의 진리를 제시합니다. 그 속죄를 묵상하면서 우리는 양심이 세련된 감각의 최고점에 도달했음에도 불구하고 양심의 요구가 단순히 만족되는 것 이상의 무한한 것을 보게 됩니다. 그 안에서 하나님의 거룩함, 하나님의 공의, 하나님의 위엄에 대한 모든 요구를 완전히 만족시킨 것을 보는 것은 우리의 특권입니다. 하나님의 거처의 거룩함과 그분과 그분의 백성과의 교제의 근거는 인간의 양심의 표준이 아무리 높다고 해도 결코 규제될 수 없습니다. 사람의 양심이 간과할 일이 많고 사람의 인식을 피할 수 있는 일이 많으며 마음이 옳다고 생각하는 일이 많으나 하나님이 용납하실 수 없는 일이 많이 있느니라. 그리고 결과적으로 그것은 인간이 하나님께 접근하고, 예배하고, 하나님과의 관계를 방해하게 될 것입니다. 그러므로 그리스도의 속죄가 단지 인간이 이해할 수 있는 범위 내에 있는 죄를 위한 조치였다면, 우리는 평화의 참된 근거에 훨씬 미치지 못함을 알게 될 것입니다. 우리는 죄에 대한 하나님의 척도에 따라 속죄되었다는 것, 그분의 보좌에 대한 요구가 완벽하게 응답되었다는 것, 그분의 확고부동한 거룩함의 빛으로 볼 때 죄가 하나님께서 심판하셨다는 것을 이해해야 합니다. 이것이 영혼에 안정된 평안을 주는 것입니다. 신자의 무지로 인한 죄와 그가 알고 있는 죄에 대한 완전한 속죄가 이루어졌습니다. 그리스도의 희생은 하나님께서 주장하시는 바에 따라 그분과 하나님과의 관계와 교제의 기초를 놓는 것입니다.
이에 대한 명확한 인식은 이루 말할 수 없는 가치를 지닙니다. 속죄의 이 특징을 붙잡지 않으면 정착된 평화가 있을 수 없습니다. 또한 그리스도의 사역의 범위와 충만함, 또는 그에 기초한 관계의 진정한 성격에 대한 정당한 도덕적 의미도 있을 수 없습니다. 하나님께서는 사람이 한 치의 의심도 없이 그분의 임재 안에 있기 위해 무엇이 필요한지 아셨습니다. 그리고 그분은 십자가에서 이를 위한 충분한 준비를 하셨습니다. 하나님의 생각에 따라 죄가 처리되지 않았다면 하나님과 사람 사이의 교통은 전혀 불가능했습니다. 비록 사람의 양심이 만족되었다 할지라도 하나님이 만족하셨는가라는 질문이 스스로 제기될 것이기 때문입니다. 이 질문에 긍정적으로 대답할 수 없다면, 교제는 결코 존재할 수 없습니다.* 생각은 끊임없이 마음에 스며들고, 삶의 세세한 부분에서 하나님의 거룩하심이 용납할 수 없는 것들이 나타나고 있다는 생각이 계속될 것입니다. 사실, 우리가 "무지하여" 그런 일을 하고 있을 수도 있지만, 하나님께서 모든 것을 아시기 때문에 이것이 하나님 앞에서 문제를 바꿀 수는 없습니다. 그러므로 계속적인 불안과 의심과 불안이 있을 것입니다. 죄가 속죄되었다는 사실은 우리의 무지에 따른 것이 아니요 오직 하나님의 지식에 따른 것입니다. 이에 대한 확신은 마음과 양심에 큰 안식을 줍니다. 하나님의 모든 요구는 그분 자신의 사역으로 응답되었습니다. 그분 자신이 만드셨습니다. 그러므로 신자의 양심이 하나님의 말씀과 성령의 결합된 작용 아래서 더욱 세련될수록 그는 성소에 도덕적으로 어울리는 모든 것에 대해 신적으로 조정된 의미에서 더욱 성장합니다. 하나님의 임재에 부적합한 모든 일에 대하여 인간 양심의 한계를 넘어섰을 뿐 아니라 , 절대적으로 완벽하게 신성한 거룩함의 모든 요구 사항을 충족합니다.
{*본문에서 우리 앞에 있는 요점은 단순히 속죄라는 점을 특히 기억하고 싶습니다. 기독교 독자들은 “신성한 본성”을 소유하는 것이 하나님과의 교제에 필수적이라는 것을 충분히 알고 있을 것입니다. 나에게는 하나님께 다가가기 위한 칭호뿐만 아니라 그분을 누리기 위한 본성이 필요합니다. “하나님의 독생자의 이름을 믿는” 영혼은 전자와 후자를 모두 갖고 있습니다. ( 요한복음 1:12-13 ; 요한복음 3:36 ; 요한복음 5:24 ; 요한복음 20:31 ; 요한1서 5:11-13 참조 )}
“무지의 죄”와 같은 것이 있다는 사실보다 죄를 처리하는 데 인간의 무능력을 더 강력하게 표현할 수 있는 것은 없습니다. 자신이 모르는 일을 어떻게 처리할 수 있겠습니까? 자신의 양심의 범위에도 들어오지 않은 것을 어떻게 처리할 수 있겠습니까? 불가능한. 인간이 죄에 대해 무지하다는 것은 인간이 죄를 버릴 수 있는 능력이 전혀 없음을 증명합니다. 만약 그가 그것을 모른다면, 그는 그것에 대해 무엇을 할 수 있습니까? 아무것도 아님. 그는 무지한 만큼 무력하다. 또한 이것이 전부가 아닙니다. “무지의 죄”라는 사실은 죄 문제의 모든 해결에 반드시 수반되어야 하는 불확실성을 가장 분명하게 보여주며, 가장 세련된 인간 양심이 제시하는 것보다 더 높은 요구에 응답할 수 없습니다. 이 땅에는 결코 평화가 정착될 수 없습니다. 밑에 뭔가 잘못된 것이 있다는 고통스러운 우려가 항상 있을 것입니다. 하나님의 정의의 확고한 요구가 응답되었다는 성경의 증언으로 마음이 안정된 안식으로 인도되지 않는다면 필연적으로 불안감이 있을 것이며 그러한 모든 감각은 우리의 예배와 친교, 그리고 우리의 간증. 죄 문제의 해결과 관련하여 내가 불안하다면 예배를 드릴 수 없습니다. 나는 하나님이나 그분의 백성과 함께 교통을 즐길 수 없습니다. 또한 나는 그리스도를 위한 지성적이거나 효과적인 증인이 될 수도 없습니다. 우리가 "신령과 진정으로 예배"할 수 있으려면 죄의 완전한 사함을 얻기 위해 하나님 앞에서 마음이 안식해야 합니다. 양심에 죄가 있다면 마음에는 두려움이 있어야 합니다. 그리고 확실히 공포로 가득 찬 마음은 행복하거나 예배하는 마음이 될 수 없습니다. 오직 그리스도의 피가 주는 감미롭고 신성한 안식으로 가득 찬 마음에서만 참되고 받아들일 만한 예배가 아버지께 올라갈 수 있습니다. 동일한 원칙이 하나님의 백성과의 교제와 사람들 사이의 봉사와 간증에 있어서도 적용됩니다. 모든 사람은 안정된 평화의 기초 위에 있어야 합니다. 그리고 이 평화는 완벽하게 정화된 양심의 기초 위에 놓여 있습니다. 그리고 이 깨끗해진 양심은 그것이 지식의 죄이든 무지의 죄이든 우리의 모든 죄의 완전한 사함의 기초 위에 있습니다.
이제 우리는 속죄제와 번제를 비교해 보겠습니다. 그렇게 함으로써 우리는 그리스도의 매우 다른 두 가지 측면을 발견하게 될 것입니다. 그러나 비록 면은 다르지만 그리스도는 한 분이며 동일한 그리스도이십니다. 그러므로 제물은 각각의 경우에 “흠이 없었”습니다. 이것은 쉽게 이해됩니다. 우리가 주 예수 그리스도를 어떤 면으로 묵상하는지는 중요하지 않습니다. 그분은 언제나 동일하고 순수하고 흠 없고 거룩하고 완전한 분으로 보아야 합니다. 사실, 그분은 풍성한 은혜로 자기 백성의 죄를 담당하시기 위해 몸을 굽히셨습니다. 그러나 그렇게 하신 분은 완전하고 흠이 없으신 그리스도이셨습니다. 그리고 그분의 굴욕의 깊이로부터 겸손하신 분의 개인적 영광을 더럽힐 기회를 잡는 것은 다름 아닌 악마적인 사악함일 것입니다. 우리 복되신 주님의 본질적인 탁월함, 흠 없는 순결과 신성한 영광은 번제물에서와 마찬가지로 속죄제물에서도 완전히 나타납니다. 그분이 어떤 관계에 있는지, 어떤 직분을 맡고 있는지, 어떤 일을 수행하는지, 어떤 지위를 차지하고 있는지는 중요하지 않습니다. 그분의 개인적인 영광은 신성한 광채로 빛납니다.
번제물에서든 속죄제물에서든 한 분이신 동일한 그리스도에 대한 이 진리는 각 경우에 제물이 "흠이 없었다"는 사실에서 볼 수 있을 뿐만 아니라, 속죄제의 규례는 다음과 같다. “속죄제의 규례는 이러하니라 번제물을 잡는 곳에서 그 속죄제물을 여호와 앞에서 잡을지니 이는 지극히 거룩하니라.” ( 레위 6:25 ) 두 가지 유형 모두 그분의 사역에 대해 서로 대조되는 측면으로 그분을 제시하지만, 하나의 동일한 위대한 원형을 가리킵니다. 번제물 안에서 그리스도는 신성한 애정을 만나는 것으로 나타난다. 속죄제를 통해 그분은 인간의 깊은 필요를 충족시키시는 것으로 보입니다. 이는 그분을 하나님의 뜻을 성취하시는 분으로 우리에게 제시합니다. 이는 사람의 죄를 짊어지신 자이시니라. 전자에서 우리는 희생의 소중함을 배웁니다. 후자는 죄를 미워하는 것입니다. 두 가지 제물에 관해서는 대체로 이렇습니다. 세부 사항을 가장 세밀하게 조사해도 이 일반적인 진술의 진실성을 마음에 확고히 하는 경향이 있을 뿐입니다.
우선, 번제를 고려할 때 우리는 그것이 자발적인 제사임을 관찰했습니다. “그는 자기의 뜻대로 그것을 드릴지니라.”* 이제 속죄제에는 “자원”이라는 단어가 나오지 않습니다. 이것이 바로 우리가 기대할 수 있는 것입니다. 번제를 자원하여 드리는 제사로 드리신 것은 성령의 구체적인 목적과 완전히 일치하는 것입니다. 무엇이든지 하나님의 뜻을 행하는 것이 그리스도의 양식과 음료였습니다. 그분은 아버지께서 손에 쥐시는 잔에 어떤 재료가 들어 있는지 물어볼 생각도 하지 않으셨습니다. 아버지께서 그것을 섞으신 것만으로도 그분에게는 충분했습니다. 번제물로 예표된 바와 같이 주 예수님의 경우도 그러했습니다. 그러나 속죄제에서는 전혀 다른 진리의 노선이 펼쳐집니다. 이 유형은 그리스도를 하나님의 뜻을 "자발적으로" 성취하는 분이 아니라 "죄"라고 불리는 끔찍한 일을 짊어지신 분, 그리고 그 모든 끔찍한 결과를 견디시는 분으로 우리 생각에 소개합니다. 그 사람은 하나님의 얼굴을 가리는 자였습니다. 그러므로 "자원하여"라는 단어는 속죄 제사에 있어서 성령의 목적과 조화되지 않을 것입니다. 그것은 번제에서 신성하게 자리잡은 것과 마찬가지로 그 형태에서도 전혀 어울리지 않을 것입니다. 그것의 존재와 부재는 모두 신성합니다. 둘 다 레위기의 예표의 완벽하고 신성한 정확성을 모두 보여줍니다.
{*어떤 사람들은 "자발적"이라는 단어가 희생 제물이 아닌 예배자를 지칭한다는 사실에서 어려움을 느낄 수 있습니다. 그러나 이것은 번제에서 사용된 특별한 단어가 속죄제에서 생략되었다는 사실에 근거한 본문에 제시된 교리에 결코 영향을 미칠 수 없습니다. 우리가 제물을 바치는 자를 생각하든 제물을 생각하든 대조가 잘 유지됩니다.}
이제 우리가 고려하고 있는 대조점은 우리 주님께서 사용하신 두 가지 표현을 설명하고 조화시키는 것입니다. 한번은 “아버지께서 주신 잔을 내가 마시지 아니하겠느냐”고 말씀하셨습니다. 그리고 다시 “아버지여 만일 할만하시거든 이 잔을 내게서 지나가게 하옵소서”라고 하셨습니다. 이 표현들 중 전자는 그분이 자신의 길에 들어가시면서 하신 말씀, 즉 "하나님이여 보시옵소서 내가 주의 뜻을 행하러 왔나이다"라는 말씀을 온전히 이행한 것입니다. 더욱이 그것은 번제물이신 그리스도의 말씀이다. 반면에 후자는 그리스도께서 속죄제물로 차지하시려는 자리를 묵상하면서 말씀하신 것입니다. 그 장소는 무엇이었으며, 그 장소를 차지하면서 그분과 관련된 것이 무엇인지는 우리가 진행하면서 알게 될 것입니다. 그러나 말하자면, 한 단어에 소개된 한 단어가 다른 단어에서는 생략된다는 사실에서 관련된 두 제사에 대한 전체 교리를 찾는 것은 흥미롭고 교훈적입니다. 번제에서 우리는 그리스도께서 하나님의 뜻을 이루시기 위해 자신을 바치신 완전한 마음의 준비를 발견한다면, 그런 다음 속죄 제물에서 우리는 그분이 인간의 죄의 모든 결과에 얼마나 완벽하게 들어가셨는지, 그리고 하나님과 관련하여 인간의 위치에서 가장 멀리 떨어진 곳까지 여행하셨는지를 발견합니다. 그는 하나님의 뜻 행하기를 기뻐했습니다. 그분은 잠시 동안 그분의 축복받은 얼굴의 빛을 잃어버리시는 것을 두려워하셨습니다. 어느 제물도 이 두 단계에서 그분을 예표할 수 없었습니다. 우리에게는 그분을 하나님의 뜻 행하기를 기뻐하시는 분으로 우리에게 제시할 예표가 필요했습니다. 그리고 우리는 그분을 전가된 죄의 결과로부터 거룩한 본성이 줄어든 분으로 우리에게 제시할 모형이 필요했습니다. 하나님을 찬양합니다. 우리에게는 둘 다 있습니다. 번제는 하나를 제공하고, 속죄제는 다른 하나를 제공합니다. 그러므로 우리가 하나님을 향한 그리스도의 마음의 헌신에 더욱 온전히 들어갈수록, 우리는 그분이 죄를 미워하시는 것을 더욱 충분히 이해하게 될 것입니다. 그 반대 . 각각은 서로를 안도하게 만듭니다. 그리고 한쪽에서는 "자발적"이라는 단어를 사용하고 다른 쪽에서는 사용하지 않는 것이 각각의 주요 의미를 고정시킵니다.
그러나 “그리스도께서 죄를 위한 속죄 제물로 자신을 드리는 것이 하나님의 뜻이 아니었느냐? 그렇다면 어찌 그 뜻의 성취를 주저할 수 있겠는가?”라고 말할 수 있습니다. 확실히 그리스도께서 고난을 당하시는 것은 하나님의 “정하신 뜻”이었습니다. 게다가 하나님의 뜻을 행하는 것이 그리스도의 기쁨이었습니다. 그러나 “만일 할 만하시거든 이 잔을 내게서 지나가게 하옵소서”라는 표현을 우리는 어떻게 이해해야 합니까? 그것은 그리스도의 말씀이 아니냐? 그리고 그 발언자의 명시적인 유형이 없습니까? 의심할 여지 없이. 위의 표현이 제시하는 정확한 태도로 주 예수님을 반영하는 사람이 없었다면 모세 경륜의 유형에는 심각한 공백이 있었을 것입니다. 그러나 번제는 그분을 반영하지 않습니다. 그러한 언어와 일치하는 제물과 관련된 상황은 단 하나도 없습니다. 속죄 제물만이 그 극심한 고통의 악센트를 쏟아부으신 분으로서 주 예수의 적합한 모형을 제공합니다. 왜냐하면 우리는 그것에서만 그분의 흠 없는 영혼의 깊은 곳으로부터 그러한 악센트를 불러일으키는 상황을 발견할 수 있기 때문입니다. 수치와 저주와 하나님의 얼굴의 빛에서 제외되는 무서운 십자가의 그림자가 그의 영을 가로질러 지나가고 있었고, 그는 “할 수만 있다면 이 잔을 내게서 지나가게 하옵소서”라는 말씀 없이는 그것을 묵상조차 하실 수 없었습니다. ." 그러나 그분께서 이 말씀을 하시자마자 "당신의 뜻이 이루어지이다"라는 말씀에서 그분의 깊은 복종이 드러났습니다. 완전히 복종하는 마음에서 “이 잔을 내게서 지나가게 하소서!”라는 말을 이끌어 내는 것은 얼마나 쓴 “잔”이었겠습니까? 그토록 쓴 잔 앞에서 마음이 “당신의 뜻이 이루어지이다”라고 숨을 쉴 수 있었을 때, 얼마나 완전한 복종이 있었겠습니까!
이제 우리는 “안수”라는 전형적인 행위를 살펴보겠습니다. 이 행위는 번제물과 속죄제물 모두에 공통적으로 적용되었습니다. 그러나 전자의 경우에는 흠 없는 제물을 바친 자를 식별해 주었습니다. 후자의 경우에는 제물을 드리는 사람의 죄가 제물의 머리에게 옮겨지는 것과 관련이 있었습니다. 따라서 그것은 유형에 있었습니다. 그리고 원형을 볼 때 우리는 가장 위안이 되고 교화적인 성격의 진리를 배웁니다. 이 진리를 더 명확하게 이해하고 충분히 경험한다면 보통 소유하는 것보다 훨씬 더 안정된 평화를 줄 것입니다.
그러면 안수에 관한 교리는 무엇입니까? 그것은 바로 이것이다: 그리스도께서 “우리를 대신하여 죄가 되셨으니 이는 우리로 하여금 그 안에서 하나님의 의가 되게 하려 하심이니라.” ( 고린도후서 5장 ) 그분은 우리가 모든 결과를 가지고 그분의 지위를 얻을 수 있도록 우리의 입장을 취하셨습니다. 그분은 무한한 거룩함 앞에서 우리가 의로운 사람으로 대우받게 하기 위해 십자가 위에서 죄로 대우받았습니다. 그는 전가로 죄를 지었기 때문에 하나님 면전에서 쫓겨났습니다. 이는 우리가 전가로 완전한 의를 가졌기 때문에 우리를 하나님의 집과 그분의 품에 영접하게 하려는 것입니다. 그는 우리가 그 얼굴의 빛을 누릴 수 있도록 하나님의 얼굴이 가리워지는 것을 견뎌야 했습니다. 그분은 우리가 영원한 빛 가운데 행할 수 있도록 세 시간 동안의 어둠을 통과하셔야 했습니다. 그는 우리가 그분의 임재를 영원히 누릴 수 있도록 한동안 하나님께 버림받았습니다. 멸망한 죄인인 우리에게 마땅한 모든 것이 그에게 맡겨졌으니 이는 구속의 성취자이신 그분께 마땅한 모든 것이 우리의 것이 되도록 하려 하심이라. 그분이 저주받은 나무에 달리셨을 때 그분을 대적하는 모든 것이 있었습니다. 우리를 대적할 것이 아무것도 없도록 하기 위해 그분은 죽음과 심판의 현실에서 우리와 동일시되셨습니다. 생명과 정의. 그분은 진노의 잔, 곧 떨림의 잔을 마셨는데, 이는 우리로 구원의 잔, 곧 무한한 은총의 잔을 마시게 하려는 것입니다. 그분은 우리의 공로에 따라 대우를 받으셨으니 이는 우리가 그분의 공로에 따라 대우를 받게 하려는 것입니다.
이것이 안수 의식을 통해 드러나는 놀라운 진리입니다. 예배자가 번제물의 머리에 손을 얹었을 때, 그가 누구인지, 그가 받을 자격이 무엇인지에 대한 질문은 더 이상 존재하지 않고, 여호와의 심판에서 그 제물이 무엇인지에 대한 질문이 완전히 되었습니다. 만일 그 제물에 흠이 없으면 드리는 사람도 흠이 없고 제물이 받아들여지면 제물을 바친 사람도 받아들여졌습니다. 그것들은 완벽하게 식별됩니다. 하나님 보시기에 안수 행위는 그들을 하나로 구성했습니다. 그분은 제물의 매체를 통해 제사를 드리는 자를 바라보셨습니다. 번제의 경우도 그러하였다. 그러나 속죄제에서 제물을 드리는 자가 제물의 머리에 안수하였을 때, 제물을 드리는 자가 누구인지, 그가 무엇을 받아야 하는지가 문제가 되었습니다. 제물은 제물을 드리는 사람의 공의에 따라 처리되었습니다. 그들은 완벽하게 식별되었습니다. 안수 행위는 하나님의 심판에 있어서 그들을 하나로 만들었습니다. 제물을 드리는 사람의 죄는 속죄제에서 처리되었습니다. 번제물에서는 제물을 드리는 사람이 받아들여졌습니다. 이것은 엄청난 변화를 가져왔습니다. 따라서 안수 행위는 두 유형 모두에게 공통적이었고, 더욱이 각각의 경우 동일시를 표현했지만 결과는 최대한 달랐습니다. 정의로운 사람이 불의한 사람으로 대우받습니다. 불의한 것이 의로운 가운데 받아들여졌습니다. “그리스도께서 단번에 죄를 위하여 고난을 받으사 의인으로서 불의한 자를 대신하셨으니 이는 우리를 하나님 앞으로 인도하려 하심이라.” 이것이 교리이다. 우리의 죄는 그리스도를 십자가로 이끌었습니다. 그러나 그분은 우리를 하나님께로 인도하십니다. 그리고 만일 하나님께서 우리를 하나님께로 인도하신다면, 그것은 그분 자신의 사역의 완전성을 따라 우리 죄를 없애시고 죽은 자 가운데서 살아나신 그분 자신의 기뻐하심에 달려 있는 것입니다. 그분께서는 하나님의 성소에서 멀리 떨어진 곳에서 우리 죄를 짊어지셨으니 이는 우리를 가장 성소에 가까이 들어가게 하려 하심이니, 마음의 큰 확신으로, 그의 보배로운 피로 양심이 깨끗하게 되어 모든 죄의 더러움에서 말미암았느니라.
이제 우리가 번제와 속죄제의 모든 세부 사항을 더 자세히 비교하면 할수록 우리는 안수와 그 결과에 관하여 위에서 언급한 것의 진리를 더욱 분명하게 이해하게 될 것입니다. 사례.
이 책의 첫 장에서 우리는 "아론의 아들들"이 번제에는 소개되지만 속죄 제에는 소개되지 않는다는 사실을 주목했습니다. 제사장으로서 그들은 제단 주위에 서서 받아들일 만한 희생의 불꽃이 주님께 올라가는 것을 보는 특권을 받았습니다. 그러나 속죄제에 있어서는 그 일차적 측면에서 그것은 죄에 대한 엄숙한 심판에 관한 것이지 제사장의 예배나 찬양에 관한 것이 아니다. 그러므로 아론의 아들들은 나타나지 않습니다. 우리가 속죄 제물의 원형이신 그리스도와 관계를 맺는 것은 죄인으로서 유죄 판결을 받은 것입니다. 우리가 구원의 옷을 입고 예배하는 제사장으로서 번제의 원형이신 그리스도를 묵상하는 것입니다.
그러나 더욱이 독자들은 번제물은 "껍질을 벗긴 것"이고 속죄 제물은 "벗겨진 것"임을 알 수 있습니다. 번제물은 "조각으로 잘려졌으나" 속죄제는 그렇지 않았습니다. 번제물의 “안쪽과 다리”는 “물로 씻었”는데, 속죄제에서는 이 행위가 완전히 생략되었습니다. 마지막으로 번제물은 제단 위에서, 속죄제는 진영 밖에서 불살랐습니다. 이는 단순히 제물의 독특한 성격에서 발생하는 중요한 차이점입니다. 우리는 하나님의 말씀에는 그 자체의 특별한 의미가 없이는 아무것도 없다는 것을 압니다. 그리고 성경을 주의깊게 연구하는 모든 사람은 위의 차이점을 발견할 것입니다. 그리고 그가 그것들을 알아차리면, 자연스럽게 그것들의 진정한 의미를 확인하려고 노력할 것입니다. 이 의미 에 대한 무지가 있을 수 있습니다. 그러나 그것에 무관심 해서는 안 됩니다. 영감의 어떤 부분에서든, 특히 우리 앞에 놓여 있는 것만큼 풍부한 부분에서, 단 하나의 요점을 간과하는 것은 신성한 저자에게 불명예를 돌리는 것이며 우리 자신의 영혼에서 많은 유익을 빼앗는 것이 될 것입니다. 우리는 그 안에 있는 하나님의 지혜를 찬양하기 위해, 아니면 그것에 대한 우리 자신의 무지를 고백하기 위해 가장 세밀한 세부사항까지 다루어야 합니다. 무관심한 마음으로 그것들을 지나친다는 것은 우리가 이해하고 싶은 소망을 가질 가치가 없다고 생각되는 것을 성신이 기록하기 위해 애쓰셨다는 것을 암시하는 것입니다. 이것은 올바른 생각을 가진 그리스도인이라면 누구도 생각하지 못할 것입니다. 성령께서 속죄제의 예식을 기록하실 때 위에서 언급한 여러 가지 예식, 즉 번제 예식에서 중요한 위치를 차지하는 예식을 생략하셨다면, 거기에는 분명히 어떤 타당한 이유가 있을 것입니다. 그가 그렇게 하는 데에는 중요한 의미가 있습니다. 우리는 이것들을 파악하려고 합니다. 그리고 의심할 바 없이 그것들은 각각의 제물에 있어서 신성한 마음의 특별한 계획에서 비롯됩니다. 속죄 제물은 도덕적으로 우리에게 속한 자리를 법적으로 대신하시는 그리스도 사역의 측면을 제시합니다. 이러한 이유로 우리는 전형적인 "껍질 벗기기" 행위에서 드러난 것처럼 그분의 모든 은밀한 행동의 원천에서 그분의 어떠하심에 대한 강렬한 표현을 찾을 수 없었습니다. 또한 그분의 성품 전체뿐만 아니라 "조각으로 자르는" 행위에서 볼 수 있듯이 그분의 성품의 가장 미세한 특징까지도 확대해서 보여줄 수는 없습니다. 그러나 “내장과 다리를 물로 씻음”이라는 의미심장한 행위에서 설명된 것처럼 그분의 어떠하심이 개인적으로, 실질적으로, 본질적으로 나타날 수도 없습니다.
이 모든 것은 우리 복되신 주님의 번제 부분에 속했으며, 그 부분에만 속했습니다. 왜냐하면 그 안에서 우리는 그분이 어떠한 의심도 없이 눈과 마음과 여호와의 제단에 자신을 드리는 것을 볼 수 있기 때문입니다. 죄냐, 진노냐, 심판이냐. 그와 반대로 속죄 제물에서는 그리스도가 어떤 분이신지에 대한 가장 두드러진 개념을 갖는 대신에 죄가 무엇인지를 갖게 됩니다. 예수님의 귀함 대신 죄의 가증함이 있습니다. 번제에서는 그리스도 자신이 하나님께 드려지고 하나님께 받아들여지는 만큼, 모든 면에서 그분의 어떠하심을 나타낼 수 있는 모든 일이 이루어졌습니다. 속죄제는 죄이기 때문에 하나님께서 심판하시는 심판은 정반대입니다. 이 모든 것은 너무나 단순해서 그것을 이해하는 데 마음의 노력이 필요하지 않습니다. 그것은 유형의 독특한 성격에서 자연스럽게 흘러나온다.
그러나 속죄제의 주된 목적은 그리스도께서 우리를 위해 되신 것을 그림자로 나타내려는 것이지, 그리스도 자신이 어떠하셨는지를 그림자로 나타내려는 것이 아닙니다. 그럼에도 불구하고 이 예표와 관련된 하나의 의식이 있는데, 그것은 여호와께서 그분을 개인적으로 받아들이신다는 것을 가장 완전하게 표현합니다. 이 예식은 다음과 같다: “그는 속죄제물로 삼은 수송아지의 모든 기름과 내장에 덮인 기름과 내장에 붙은 모든 기름과 두 콩팥을 떼어 낼 것이요 그리고 그 위의 기름 곧 옆구리 옆에 있는 것과 간 위에 있는 꺼풀과 콩팥을 떼어 화목제 희생의 수송아지에게서 떼어낸 것 같이 할 것이요 제사장은 그것을 번제단 위에서 불사를지니라." ( 레위 4:8-10 ) 그러므로 속죄 제물에서도 그리스도의 본질적인 탁월성은 생략되지 않습니다. 제단 위에 태워진 기름은 그리스도께서 완전한 은혜로 우리를 대신하여 어떤 자리를 차지하시든 관계없이 그리스도의 인격의 소중함에 대한 신성한 인식의 적절한 표현입니다. 그분은 우리를 위해 죄가 되셨으며, 속죄 제물은 이 점에 있어서 하나님께서 정하신 그분의 그림자입니다. 그러나 하나님의 택하신 자, 그의 거룩하신 자, 그의 순결하고 흠 없고 영원한 아들이신 주 예수 그리스도께서 죄를 만드셨으므로 속죄 제물의 기름을 속죄 제물의 기름으로 제단에 불살랐느니라. 신성한 거룩함을 인상적으로 표현한 그 불.
그러나 바로 이 지점에서도 우리는 속죄제와 번제 사이에 얼마나 대조가 있는지를 알 수 있습니다. 후자의 경우에는 단지 기름뿐 아니라 제단 전체를 제단에서 불태웠는데, 그 이유는 그리스도이셨기 때문에 죄를 지겠다는 문제가 조금도 없었기 때문입니다. 전자의 경우에는 제단에 태울 기름 외에는 아무것도 없었습니다. 왜냐하면 그리스도께서는 죄를 담당하신 분이시지만 그것은 죄를 담당하는 문제였기 때문입니다. 그리스도의 인격의 신성한 영광은 그분이 우리를 위해 저주로 못 박히기로 동의하신 저주받은 나무의 가장 어두운 그늘 속에서도 빛납니다. 그분께서 신성한 사랑을 행사하여 그분의 복된 인격을 십자가에 연결하신 것에 대한 미움도 그분의 존귀함의 향기가 하나님의 보좌로 올라가는 것을 막을 수 없었습니다. 그리하여 우리는 그리스도의 어떠하심 속에 감추어진 하나님의 얼굴의 심오한 신비를 우리에게 드러냈고, 그리스도의 어떠하심으로 말미암아 하나님의 마음이 평안함을 얻었습니다. 이것은 속죄 제물에 특별한 매력을 부여합니다. 갈보리의 무서운 어둠 속에서 빛나는 그리스도의 개인적 영광의 밝은 광선 - 그분의 굴욕의 가장 깊은 곳에서 드러나는 그분의 개인적 가치 - 그분의 확고부동한 정의와 거룩함을 입증하면서 그분을 소유하신 분에 대한 하나님의 기쁨 , 그분의 얼굴을 가리기 위해 – 이 모든 것은 속죄 제물의 기름을 제단에서 불태웠다는 사실에 명시되어 있습니다.
따라서 그는 우선 "피"가 어떻게 되었는지 지적하려고 노력했습니다. 그리고 두 번째로, "지방"을 어떻게 처리하였는가? 이제 우리는 “육체”에 어떤 일이 일어났는지 생각해 보아야 합니다. “그 수송아지의 가죽과 그 모든 고기는 .. 곧 그 수송아지 전체 를 진 밖 재 버리는 곳인 정결한 곳으로 가져다가 재 버리는 곳인 나무 위에서 불사를지니라 쏟아지면 그 사람이 불살라지리라." (11, 12절) 이 행위에서 우리는 속죄제의 주요 특징, 즉 번제물 및 화목제물과 구별되는 특징을 보게 됩니다. 그 고기는 번제물처럼 제단에서 불사르지 아니하였고 화목제물처럼 제사장이나 예배하는 자가 먹지 아니하였느니라. 그것은 진영 밖에서 완전히 태워졌습니다.* “속죄제물의 피를 가지고 회막에 들어가서 성소에서 화목하게 하는 것은 먹지 못하되 불에 사를지니라.” ( 레 6:30 ) “이 짐승들의 피는 죄로 말미암아 대제사장이 가지고 성소에 가거든 그 몸은 진 밖에서 불사르나니 그러므로 예수도 자기 피로써 백성을 거룩하게 하려 하심이라 문 없이 고생했다." ( 히브리서 13:11-12 )
{*본문에 나오는 말씀은 오직 피를 가지고 성소에 들어가는 속죄제물만을 가리킨다. 아론과 그의 아들들이 참여한 속죄제물이 있었습니다. ( 레위 6:26-29 ; 민수기 18:9-10 참조 )}
이제, "피"로 이루어진 일과 희생 제물의 "살" 또는 "몸"으로 이루어진 일을 비교할 때, 진리의 두 가지 큰 부분, 즉 예배와 제자도가 우리 눈에 들어옵니다. 성소에 가져온 피는 전자의 기초이다. 진영 밖에서 불에 탄 시체가 진 밖에서의 기초가 된다. 우리가 양심의 평안과 마음의 자유로 예배할 수 있으려면 먼저 말씀의 권위와 성령의 능력으로 죄에 대한 모든 문제가 그리스도의 피로 영원히 해결되었음을 알아야 합니다. 신성한 속죄제 – 그분의 피가 주님 앞에 완전하게 뿌려졌습니다. – 하나님의 모든 요구와 파멸되고 죄 있는 죄인인 우리의 모든 필요가 영원히 응답되었습니다. 이것이 완전한 평화를 줍니다. 그리고 이 평화를 누리면서 우리는 하나님을 예배합니다. 고대 이스라엘 사람이 속죄 제물을 바쳤을 때, 그 제물이 안식을 줄 수 있는 한 그의 양심은 안식을 얻었습니다. 사실, 그것은 일시적인 희생의 열매인 일시적인 휴식에 불과했습니다. 그러나 분명히, 제물이 나누어 주는 안식은 제물을 드리는 사람이 즐길 수 있도록 되어 있었습니다. 그러므로 우리의 희생은 신성하고 영원하며, 우리의 안식도 신성하고 영원합니다. 희생과 마찬가지로 그 위에 세워진 안식도 마찬가지입니다. 유대인에게는 영원히 유효한 희생 제물이 없었기 때문에 결코 양심이 영원히 깨끗해지지 않았습니다. 어떤 면에서는 하루, 한 달, 일 년 동안 양심이 깨끗해질 수도 있습니다. 그러나 그는 그것을 영원히 제거할 수는 없었습니다. “그리스도께서 장래 좋은 일의 대제사장으로 오사 손으로 짓지 아니한 곧 이 창조에 속하지 아니한 더 크고 온전한 장막으로 말미암아 염소와 송아지의 피로 아니하고 오직 그의 자기 피를 가지고 단번에 성소에 들어가사 영원한 속죄를 이루셨느니라 황소와 염소의 피와 및 암송아지의 재로 부정한 자에게 뿌림으로 거룩하게 하여 육체를 정결케 하게 하거든 하물며 하물며 영원하신 성령으로 말미암아 흠 없는 자기를 하나님께 드린 그리스도의 피니 너희 양심으로 죽은 행실에서 깨끗하게 하고 살아 계신 하나님을 섬기게 하려 함이니라" ( 히브리서 9:11-14 )
여기에 교리에 대한 완전하고 명시적인 진술이 있습니다. 염소와 송아지의 피는 일시적인 속죄를 얻었습니다. 그리스도의 피는 영원한 구원을 가져온다. 전자는 외적으로 정화되었습니다. 후자는 내부적으로. 그것은 한동안 육체를 정화시켰습니다. 이것이 바로 양심입니다. 모든 문제는 제물을 바치는 사람의 성격이나 상태에 달려 있는 것이 아니라 제물의 가치에 달려 있습니다. 문제는 그리스도인이 유대인보다 더 나은 사람인지 여부가 아니라, 그리스도의 피가 황소의 피보다 나은지 여부입니다. 확실히, 그것은 더 좋습니다. 얼마나 나아졌나요? 무한히 나아졌습니다. 하나님의 아들은 자신이 바친 희생 제물에 자신의 신성한 인격의 모든 존엄성을 부여합니다. 그리고 황소의 피가 일 년 동안 육체를 정결하게 하였다면, “하물며” 하나님의 아들의 피가 양심을 영원히 깨끗하게 하겠느냐? 그것이 어떤 죄를 제거했다면 , 이것이 "모든 것 " 을 얼마나 더 제거하겠습니까 ?
그러면 유대인이 속죄제를 드린 후에 왜 그 마음이 한동안 안식하였느냐? 그는 자신의 희생으로 인한 특별한 죄가 용서받았다는 것을 어떻게 알았습니까? 하나님께서 “그 사람은 사함을 얻으리라”고 말씀하셨기 때문입니다. 그 특별한 죄와 관련하여 그의 마음의 평안은 이스라엘의 하나님에 대한 증언과 희생자의 피에 달려 있었습니다. 그러므로 이제 “모든 죄”와 관련하여 신자의 평안은 하나님의 말씀의 권위와 “그리스도의 보배로운 피”에 달려 있습니다. 만일 유대인이 죄를 범하고 속죄제 드리기를 등한히 했다면 그는 “그 백성 중에서 끊어졌”을 것입니다. 그러나 그가 죄인으로서 자리를 잡았을 때, 즉 그가 속죄 제물의 머리에 손을 얹었을 때, 그 제물은 그를 대신하여 "끊어졌고" 그는 지금까지 자유했습니다. 제물은 제물을 드리는 사람이 마땅히 받아야 할 대우를 받았습니다. 그러므로 그가 자신의 죄가 용서받았다는 사실을 알지 못한다면 하나님을 거짓말쟁이로 만들고 하나님께서 정하신 속죄제의 피를 아무것도 아닌 것으로 여기게 되는 것입니다.
그리고 이것이 사실이라면 염소의 피밖에 의지할 수 없는 사람에게 관련하여 그리스도의 보배로운 피를 의지할 사람에게는 “얼마나 더” 강력하게 적용됩니까? 신자는 그리스도 안에서 자신의 모든 죄에 대해 심판을 받은 분을 봅니다. 그분은 십자가에 달리셨을 때 자신의 죄의 모든 짐을 지셨고, 그 죄에 대해 스스로 책임을 지셨기 때문에 지금 그 자리에 계실 수 없는 분입니다. 즉, 죄에 대한 모든 문제가 무한한 공의의 모든 주장에 따라 해결되지 않았다면 말입니다. 그리스도께서는 너무나 절대적으로 십자가에서 신자의 자리를 차지하셨습니다. 그는 전적으로 그분과 동일시되었습니다. 신자의 모든 죄가 그 자리에서 너무나 완벽하게 그분께 전가되었기 때문에 신자의 책임에 관한 모든 질문은 모두 그의 죄책을 생각했습니다. 그가 심판과 진노를 당할 것이라는 생각은 영원히 제쳐져 있습니다.* 그것은 모두 신성한 정의와 흠없는 희생자 사이의 저주받은 나무에 결정되었습니다. 그리고 이제 신자는 그리스도께서 나무 위에서 그와 동일시되었던 것처럼 보좌에 계신 그리스도와 절대적으로 동일시되었습니다. 공의는 신자를 고소할 죄가 없습니다. 왜냐하면 그리스도를 고소할 죄가 없기 때문입니다. 그러므로 그것은 영원히 지속됩니다. 신자에 대한 비난이 우선시된다면, 그것은 그리스도께서 십자가 위에서 그와 동일시 되셨다는 사실과 그를 대신하여 행하신 그리스도의 사역의 완전성에 의문을 제기하게 될 것입니다. 만일 옛적에 예배자가 속죄제를 드린 후 돌아오는 길에 누군가가 그의 희생의 피를 흘린 특별한 죄를 그에게 고발했다면, 그분은 어떻게 대답하셨겠습니까? 바로 이것이다: “피로 말미암아 죄가 씻겨졌느니라 여호와께서 그 사람을 사하시리라 말씀하셨느니라.” 피해자가 그를 대신하여 죽었습니다. 그리고 그는 피해자 대신 살았습니다.
{* 고린도후서 에는 성경의 신성한 정확성에 대한 매우 아름다운 예가 있습니다 . 고전 5:21 , “그를 우리를 대신하여 죄( 하마르안 에포이센 ) 로 삼으신 것은 우리가 그 안에서 하나님의 의가 되게 하려 하심 이니라 . ” 영어 독자는 "만들다"로 번역된 단어가 이 구절의 각 절에서 동일하다고 생각할 수도 있습니다. 그렇지 않다.}
그런 유형이었습니다. 그리고 원형에 관해서는, 믿음의 눈이 속죄 제물이신 그리스도 위에 있을 때, 완전한 인간의 삶을 입으셨고 십자가에서 그 생명을 포기하신 분으로 그분을 봅니다. 전가로 첨부됩니다. 그러나 그것은 또한 그분을 자신 안에 신성하고 영원한 생명의 능력을 가지고 무덤에서 일어나셨으며 이제 이 부활하신, 그분의 신성한, 그분의 영원한 생명을 믿는 모든 사람에게 나누어주시는 분으로 봅니다. 그분의 이름으로. 죄가 붙어 있던 생명이 사라졌기 때문에 죄는 사라졌습니다. 이제 모든 참된 신자들은 죄가 붙어 있던 생명 대신 의가 붙어 있는 생명을 소유하게 되었습니다. 그리스도의 부활하시고 승리하신 삶과 관련하여 죄에 대한 문제는 결코 한 번도 제기될 수 없습니다. 그러나 이것이 신자들이 소유한 생명이다. 다른 삶은 없습니다. 그 외에 모든 것은 사망입니다. 그 이유는 그 밖의 모든 것이 죄의 권세 아래 있기 때문입니다. “아들이 있는 자에게는 생명이 있고” 생명이 있는 사람에게는 의로움도 있습니다. 그리스도는 하나이면서 동시에 다른 것이기 때문에 이 둘은 분리될 수 없습니다. 그리스도의 십자가에서의 심판과 죽음이 현실이었다면, 신자의 삶과 의도 현실입니다. 전가된 죄가 그리스도에게 실제라면, 전가된 의는 신자에게 실제입니다. 하나는 다른 것만큼 현실적입니다. 그렇지 않았다면 그리스도께서 헛되이 죽으셨을 것이기 때문입니다. 참되고 돌이킬 수 없는 평화의 근거는 죄에 관해 하나님의 성품이 요구하는 바가 완벽하게 충족되었다는 것입니다. 예수님의 죽음은 그들 모두를 만족시켰습니다. 영원히 만족시켰습니다. 깨어난 양심이 만족할 만큼 이것을 증명하는 것은 무엇입니까? 부활의 위대한 사실. 부활하신 그리스도는 신자의 완전한 구원, 즉 가능한 모든 요구로부터의 완전한 해방을 선언합니다. “그는 우리 범죄한 것 때문에 내줌이 되고 우리를 의롭다 하시기 위하여 살아나셨느니라”( 롬 4:25 ) 그리스도인이 자기의 죄가 없어졌고 영원히 없어졌다는 것을 알지 못한다면 그것은 그의 신성한 죄의 피를 멸시하는 것입니다. 헌금. 그것은 완전한 제사, 즉 주님 앞에 일곱 배의 피 뿌림이 있었다는 것을 부인하는 것입니다.
그리고 이제 우리를 사로잡고 있는 이 근본적인 요점에서 벗어나 독자들의 마음과 양심에 진지하고 가장 엄숙한 호소를 하고 싶습니다. 사랑하는 친구여, 당신은 이 거룩하고 행복한 기초 위에 안식하도록 인도되었습니까? 당신의 죄에 대한 문제가 영원히 해결되었음을 알고 있습니까? 당신은 믿음으로 속죄제물의 머리에 손을 얹었습니까? 당신은 예수님의 속죄의 피가 당신의 모든 죄를 굴려 하나님의 망각의 큰 물 속으로 던지는 것을 보았습니까? 신성한 정의가 당신에게 불리한 것이 있습니까? 당신은 죄책감의 말할 수 없는 공포로부터 자유롭습니까? 여러분이 이러한 질문에 즐거운 대답을 할 수 있을 때까지 만족하지 마십시오. 완전한 속죄를 바탕으로 완전하고 영원한 죄 사함을 기뻐하는 것은 그리스도 안에 있는 가장 연약한 아기의 행복한 특권임을 확신하십시오. 그러므로 누구든지 다르게 가르치는 것은 그리스도의 희생을 "염소와 송아지"의 수준으로 낮추는 것입니다. 우리의 죄가 용서받았다는 것을 알 수 없다면 복음의 좋은 소식이 어디에 있습니까? 그리스도인이 속죄제에 있어서 유대인보다 더 나은 것이 전혀 없습니까? 후자는 자신의 문제가 연간 희생의 피로 인해 일 년 동안 바로잡혀졌음을 아는 특권을 누렸습니다. 전자는 전혀 확신을 가질 수 없습니까? 의심할 여지 없이. 그렇다면, 어떤 확실성이 있다면, 그것은 영원한 희생에 기초하고 있는 만큼 영원할 것임에 틀림없습니다.
이것이 바로 예배의 기초입니다. 죄에 대한 완전한 확신은 자신감의 영이 아니라 약속, 감사, 예배의 영을 돕습니다. 그것은 자기 만족의 영이 아니라 그리스도에 대한 만족의 영을 낳습니다. 하나님께서 찬미받으실 이 영은 구원받은 자들의 특징이 영원토록 될 것입니다. 그것은 사람으로 하여금 죄를 가볍게 생각하게 하는 것이 아니라, 죄를 완전히 용서하신 은혜와 죄를 완전히 없애신 피를 많이 생각하게 합니다. 누구든지 십자가를 바라볼 수 있고, 그리스도께서 취하신 곳을 볼 수 있고, 그분이 견디신 고통을 묵상할 수 있으며, 그 세 가지 끔찍한 어둠의 시간을 묵상할 수 있으며 동시에 죄를 가볍게 생각할 수는 없습니다. . 성령의 능력으로 이 모든 일이 시작되면 반드시 따라야 할 두 가지 결과가 있습니다. 그것은 모든 형태의 죄를 미워하는 것과 그리스도와 그분의 백성과 그분의 사업에 대한 진정한 사랑입니다.
이제 우리가 제자도의 참된 근거를 갖고 있는 희생 제물의 "살"이나 "몸"에 대해 어떤 일이 행해졌는지를 생각해 봅시다. “그 수송아지 전체를 진 바깥 재 버리는 깨끗한 곳으로 가져다가 나무 위에서 불사를지니라.” ( 레위 4:12 ) 이 행위는 이중적인 관점으로 보아야 합니다. 첫째, 주 예수께서 우리를 대신하여 죄를 담당하신 자리를 표현하는 것입니다. 둘째, 그분을 거부한 세상에 의해 그분이 던져진 곳을 표현하는 것입니다. 내가 여기서 독자들의 주의를 환기시키고 싶은 것은 바로 이 후자의 점이다.
사도가 히브리서에서 사용한 용도 . 13장 에서 그리스도께서 "성문 밖에서 고난을 받으셨다"는 것은 매우 실제적입니다. “그러므로 우리는 그의 능욕을 지고 진 밖으로 그에게로 나아가자 .” 그리스도의 고난이 우리에게 천국으로 가는 길을 보장해 주었다면, 그분이 고난을 받으신 곳은 우리가 이 땅에서 거절당했다는 것을 표현합니다. 그분의 죽음으로 우리는 높은 곳에 있는 성을 얻었습니다. 그분이 죽으신 곳은 아래에 있는 도시*에서 우리를 분리시킵니다. “그분은 성문 밖에서 고난을 받으셨으며” 그렇게 하심으로써 예루살렘을 현재의 신성한 사역의 중심지로 따로 세우셨습니다. 이제 이 땅에는 성별된 장소 같은 것이 없습니다. 그리스도께서는 이 세상의 종교, 즉 정치와 그에 관련된 모든 것의 범위 밖에서 고통받는 분으로서 자신의 자리를 차지하셨습니다. 세상은 그분을 미워하여 쫓아냈습니다. 그러므로 그 말은 " 나아가라"이다. 이것은 캠프가 무엇이든 상관없이 사람들이 여기에 "캠프"의 형태로 세우는 모든 것에 관한 모토입니다. 사람들이 “거룩한 성”을 세운다면, 당신은 “문 밖에” 거절당한 그리스도를 찾아야 합니다. 만일 사람들이 종교적인 진영을 세웠다면 그것을 당신이 원하는 이름으로 부르십시오. 당신은 거절당한 그리스도를 찾기 위해 그 곳에서 “나아가야” 합니다. 그리스도의 유물을 찾기 위해 예루살렘의 폐허 속에서 맹목적인 미신이 더듬어지지 않을 것이라는 뜻은 아닙니다. 분명히 그렇게 할 것이고, 그렇게 해왔습니다. 그것은 그분의 십자가가 있는 곳과 그분의 무덤을 찾아 영광을 돌리는 데 영향을 미칠 것입니다. 자연의 탐욕 역시 자연의 미신을 이용하여 소위 고대의 신성한 지역에 명예를 바친다는 교활한 간청 아래 오랜 세월 동안 수익성 있는 장사를 계속해 왔습니다. 그러나 계시록의 하늘 등불에서 나오는 단 한 줄기의 빛은 당신이 거절당한 그리스도를 찾고 그와의 교제를 누리기 위해서는 이 모든 것에서 “나아가야” 한다고 우리가 말할 수 있게 하기에 충분합니다.
{*에베소서에서는 위에 있는 교회의 위치에 대한 가장 높은 견해를 제시하며, 제목뿐 아니라 방식에 대해서도 우리에게 제시합니다. 제목은 확실히 피입니다. 그러나 그 방식은 다음과 같습니다. “긍휼이 풍성하신 하나님이 그 큰 사랑으로 우리를 사랑하신즉 허물로 죽은 우리를 그리스도와 함께 살리셨고 (너희는 은혜로 구원을 얻은 것이라) 또 함께 일으키사 그리스도 예수 안에서 함께 하늘에 앉히시니” ( 엡 2:4-6 )}
그러나 독자들은 "나아가라"는 영혼을 감동시키는 부르심에는 무지한 미신의 총체적 부조리나 교활한 탐욕의 계략에서 단순히 탈출하는 것보다 훨씬 더 많은 것이 관련되어 있다는 것을 기억해야 할 것입니다. 강력하고 설득력 있게 그러한 모든 것을 폭로할 수 있는 사람들이 많이 있지만, 그들은 실제로 사도의 부름에 응답하려는 생각과는 거리가 멀습니다. 사람들이 "캠프"를 세우고 진리에 대한 중요한 교리나 가치 있는 제도가 새겨진 표준을 중심으로 집결할 때 - 정통 신조에 호소할 수 있을 때 - 진보되고 계몽된 교리 체계 - 훌륭한 의식이 됩니다. 인간의 헌신적인 본성의 가장 열렬한 열망을 충족시킬 수 있는 것입니다. 이러한 것 중 일부 또는 전부가 존재할 때 "나가자"라는 말의 실제 힘과 적절한 적용을 분별하기 위해서는 많은 영적 지능과 많은 영적 에너지와 에너지가 필요합니다. 이에 따라 조치를 취하기로 결정했습니다. 그러나 그것들은 분별되고 조치를 취해야 합니다. 왜냐하면 캠프의 분위기는 그 기반이나 기준이 어떠하든 거부된 그리스도와의 개인적인 친교를 파괴한다는 것이 아주 확실하기 때문입니다. 그리고 소위 종교적 이익이라 불리는 어떤 것도 그 친교의 상실을 보상할 수 없습니다. 그것은 우리 마음이 차갑고 고정관념적인 형태로 떨어지는 경향입니다. 이것이 공언하는 교회의 경우였습니다. 이러한 형태는 실제 권력에서 유래되었을 수 있습니다. 그러한 일들은 하나님의 영의 긍정적인 방문의 결과였을 수도 있습니다. 정신과 힘이 모두 떠났을 때 형태를 고정시키려는 유혹이 있습니다. 이는 원칙적으로 캠프를 설치하는 것입니다. 유대 제도는 신성한 기원을 자랑할 수 있었습니다. 유대인은 화려한 예배 체계, 제사직, 희생제물, 모든 가구를 갖춘 성전을 의기양양하게 가리키며 그것이 모두 이스라엘의 하나님으로부터 물려받은 것임을 보여줄 수 있었습니다. 우리가 말했듯이 그는 자신이 속해 있는 체계와 관련된 모든 것에 대해 장과 절을 제시할 수 있었습니다. 고대, 중세, 현대를 막론하고 그렇게 고상하고 강력한 허식을 내세우거나 그토록 압도적인 권위의 무게로 마음에 내려올 수 있는 시스템은 어디에 있습니까? 그러나 명령은 "앞으로 나아가라"였습니다.
이것은 매우 엄숙한 문제입니다. 이는 우리 모두의 관심사입니다. 왜냐하면 우리 모두는 살아계신 그리스도와의 친교에서 멀어지고 죽은 일상에 빠져들기 쉽기 때문입니다. 그러므로 그 에게 나아가는 말의 실제적인 힘 ." 그것은 한 체계에서 다른 체계로, 한 견해에서 다른 견해로, 한 집단에서 다른 집단으로 나아가는 것이 아닙니다. 진영이라는 명칭에 합당한 모든 것은 " 성문 밖에서 고난을 받은" " 그에게 "입니다. 주 예수님은 18세기 전에 그분이 그곳에서 고난을 당하셨을 때와 마찬가지로 지금도 철저하게 문 밖에 계십니다. 그분을 밖으로 내보낸 것은 무엇이었습니까? ? “그 날의 종교계”: 그 날의 종교계는 정신과 원칙에 있어서 현재의 종교세계입니다. 세상은 여전히 세상입니다. “해 아래 새 것이 없나니.” 그리스도 세상은 하나가 아니니라 세상이 그리스도교의 가면으로 자기를 가렸나니 이는 오직 그리스도를 미워하는 마음이 아래에서 더욱 치명적인 모습으로 나타나기 위함이니 우리 자신을 속이지 말지니라 버림받은 그리스도라면 우리도 버림받은 백성이 될 것입니다.만약 우리 주님이 " 성문 밖에서 고난을 받으셨다면" 우리는 성문 안에서 통치할 것을 기대할 수 없습니다. 우리가 그분의 발자취를 따르면 그분들이 우리를 어디로 인도하시겠습니까? 확실히, 하나님도 없고 그리스도도 없는 이 세상의 높은 곳은 아닙니다.
"그분의 길은 세속적인 미소가 없이
오직 십자가로만 인도하셨습니다."
그는 멸시받는 그리스도, 버림받은 그리스도, 진영 밖에 있는 그리스도입니다. 오! 그렇다면 사랑하는 그리스도인 독자여, 그분의 치욕을 짊어지고 그분께 나아갑시다. 이 세상이 십자가에 못 박힌 것을 보고 이 세상의 은총을 누리면서 여전히 우리의 현재와 영원의 모든 것을 빚지고 있는 사랑하는 분, 많은 물로도 꺼지지 않는 사랑으로 우리를 사랑하시는 그분을 끊임없는 증오로 미워하지 맙시다. . 직간접적으로 그분의 신성한 이름으로 불리는 것을 인정하지 맙시다. 그러나 실제로는 그분의 인격을 미워하고, 그분의 길을 미워하고, 그분의 진리를 미워하고, 그분의 강림에 대해 언급하는 것조차 미워합니다. 부재하시는 주님에게 충실합시다. 우리를 위해 죽으신 그분을 위해 살아갑시다. 우리의 양심이 그분의 보혈 안에 거하는 동안 우리 마음의 애정이 그분의 인격 주위에 얽히게 하십시오. 그러므로 “이 현 악한 세상”과의 우리의 분리는 단순히 냉철한 원칙의 문제가 아니라 애정 어린 분리가 될 수 있습니다. 왜냐하면 우리 애정의 대상은 여기에 없기 때문입니다. 오늘날 널리 퍼진 헌신적이고 신중한 이기주의의 영향에서 주님께서 우리를 구해 주시기를 바랍니다. 이 이기심은 종교심이 없는 것이 아니라 그리스도 십자가의 원수입니다. 이 끔찍한 형태의 악에 맞서 성공적으로 맞서기 위해 우리가 원하는 것은 특이한 견해도, 특별한 원칙도, 기이한 이론도, 냉정한 지적 정확성도 아닙니다. 우리는 하나님의 아들이라는 인격에 대한 깊은 헌신을 원합니다. 그분의 봉사를 위해 우리 자신의 몸과 영혼과 영을 온 마음을 다해 바치는 것입니다. 그분의 영광스러운 재림을 간절히 바라는 것입니다. 독자 여러분, 이것이 바로 여러분과 제가 살고 있는 시대의 특별한 욕구입니다. 그렇다면 여러분도 마음 깊은 곳에서 “주여, 주의 일을 부흥시키소서”, “주의 택하신 자의 수효를 이루소서”라고 외치는 데 동참하지 않겠습니까? — "당신의 왕국을 서두르십시오!" — "오소서, 주 예수여, 속히 오소서!"
Leviticus 1 - 5:13
C. H. Mackintosh.
Leviticus 1.
Ere entering upon the details of the chapter before us, there are two things which demand our careful consideration; namely, first, Jehovah's position; and, secondly, the order in which the offerings are presented.
"And the Lord called to Moses, and spake to him out of the tabernacle of the congregation." Such was the position from which Jehovah made the communications contained in this Book. He had been speaking from Mount Sinai, and his position, there, gave marked character to the communication. From the fiery mount "went a fiery law;" but, here, He speaks "out of the tabernacle of the congregation." This was an entirely different position. We have seen this tabernacle set up, at the close of the preceding book. "And he reared up the court round about the tabernacle and the altar, and set up the hanging of the court gate. So Moses finished the work. Then a cloud covered the tent of the congregation, and the glory of the Lord filled the tabernacle … For the glory of the Lord was upon the tabernacle, by day, and fire was on it, by night, in the sight of all the House of Israel, throughout all their journeys." (Ex. 40:33-38)
Now, the tabernacle was God's dwelling place, in grace. He could take up His abode there, because He was surrounded, on all sides, by that which vividly set forth the ground of His relationship with the people. Had He come into their midst, in the full display of the character revealed upon Mount Sinai, it could only have been to "consume them in a moment," as a "Stiff-necked people." But He retired within the veil — type of Christ's flesh, (Heb. 10:20) — and took His place on the mercy seat where the blood of atonement, and not the "stiff-neckedness" of Israel, was that which met His view, and satisfied the claims of His nature. The blood which was brought into the sanctuary, by the high priest, was the type of that precious blood which cleanses from all sin; and, although Israel, after the flesh, saw nothing of this, it, nevertheless, justified God in abiding amongst them — it "sanctified to the purifying of the flesh." (Heb. 9:13)
Thus much as to Jehovah's position in this Book, which must be taken into account, in order to a proper understanding of the communications made therein. In them we shall find inflexible holiness united with the purest grace. God is holy, no matter from whence He speaks. He was holy on Mount Sinai, and holy above the mercy-seat; but, in the former case, His holiness stood connected with "a devouring fire;" in the latter, it was connected with patient grace. Now, the connection of perfect holiness with perfect grace is that which characterises the redemption which is in Christ Jesus, which redemption is, in various ways, shadowed forth in the Book of Leviticus. God must be holy, even though it should be in the eternal condemnation of impenitent sinners; but the full display of His holiness, in the salvation of sinners, calls forth heaven's loudest and loftiest note of praise. "Glory to God in the highest, and on earth peace, Good-will toward men." (Luke 2:14.) This doxology could not have been sung in connection with "the fiery law." No doubt, there was "glory to God in the highest," but there was no "Peace on earth" nor "good pleasure in men," inasmuch as it was the declaration of what men ought to be, ere God could take pleasure in them. But when "the Son" took His place, as a man, on the earth, the mind of Heaven could express its entire delight in Him as the One whose Person and work could combine, in the most perfect manner, divine glory with human blessedness.
And, now, one word, as to the order of the offerings, in the opening chapters of the Book of Leviticus. The Lord begins with the burnt offering, and ends with the trespass offering. That is to say, He leaves off where we begin. This order is marked and most instructive. When, first, the arrow of conviction enters the soul, there are deep searchings of conscience, in reference to sins actually committed. Memory casts back its enlightened eye over the page of one's past life, and sees it stained with numberless trespasses against God and man. At this point of the soul's history, it is not so occupied with the question of the root from whence those trespasses have sprung, as with the stern and palpable fact that such and such things have actually been committed; and, hence, it needs to know that God has provided a sacrifice through which "all trespasses" can be "frankly forgiven." This is presented to us in the trespass offering.
But, as one advances, in the divine life, he becomes conscious that those sins which he has committed are but branches from a root, streams from a fountain; and, moreover, that sin in his nature is that fountain — that root. This leads to far deeper exercise, which can only be met by a deeper insight into the work of the cross. In a word, the cross will need to be apprehended by that in which God Himself has "condemned sin in the flesh," (Rom. 8:3) My reader will observe, it does not say, "sins in the flesh," but the root from whence these have sprung, namely, "sin in the flesh." This is a truth of immense importance. Christ not merely "died for our sins, according to the scriptures," but He was "made sin for us." (2 Cor. 5:21) This is the doctrine of the sin offering.
Now, it is when the heart and conscience are set at rest, through the knowledge of Christ's work, that we can feed upon Himself as the ground of our peace and joy, in the presence of God. There can be no such thing known as peace or joy, until we see all our trespasses forgiven and our sin judged. The trespass offering and the sin offering must be known, ere the Peace offering, joy offering, or thanksgiving offering can be appreciated. Hence, therefore, the order in which the peace offering stands, corresponds with the order of our spiritual apprehension of Christ.
The same perfect order is observable in reference to the meat offering. When the soul is led to taste the sweetness of spiritual communion with Christ — to feed upon Him, in peace and thankfulness, in the divine presence, it is drawn out in earnest desire to know more of the wondrous mysteries of His Person; and this desire is most blessedly met in the meat offering, which is the type of Christ's perfect manhood.
Then, in the burnt offering, we are conducted to a point beyond which it is impossible to go, and that is, the work of the cross, as accomplished under the immediate eye of God, and as the expression of the unswerving devotion of the heart of Christ. All these things will come before us, in beauteous detail, as we pass along; we are here only looking at the order of the offerings, which is truly marvellous, whichever way we travel, whether outward from God to us, or inward from us to God. In either case, we begin with the cross and end with the cross. If we begin with the burnt offering, we see Christ, on the cross, doing the will of God — making atonement, according to the measure of His perfect surrender of Himself to God. If we begin with the trespass offering, we see Christ, on the cross, bearing our sins, and putting them away, according to the perfection of His atoning sacrifice; while, in each and all, we behold the excellency, the beauty, and the perfection of His divine and adorable Person. Surely, all this is sufficient to awaken in our hearts the deepest interest in the study of those precious types which we shall now proceed to consider in detail. And may God the Holy Ghost, who penned the Book of Leviticus, expound its contents in living power to our hearts; that so, when we have reached the close, we may have abundant cause to bless His name for many thrilling and soul-stirring views of the Person and work of our blessed Lord and Saviour Jesus Christ, to whom be glory, now, henceforth, and for evermore. Amen.
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In the burnt offering, with which our book opens, we have a type of Christ "offering himself without spot to God." Hence the position which the Holy Ghost assigns to it. If the Lord Jesus Christ came forth to accomplish the glorious work of atonement, His highest and most fondly-cherished object, in so doing, was the glory of God. "Lo, I come, to do thy will, O God," was the grand motto in every scene and circumstance of His life, and in none more markedly than in the work of the cross. Let the will of God be what it might, He came to do it. Blessed be God, we know what our portion is in the accomplishment of this "will" for by it "we are sanctified, through the offering of the body of Jesus Christ once." (Heb. 10:10) Still, the primary aspect of Christ's work was to God-ward. It was an ineffable delight to Him to accomplish the will of God on this earth. No one had ever done this before. Some had, through grace, done "that which was right in the sight of the Lord;" but no one had ever, perfectly, invariably, from first to last, without hesitation, and without divergence, done the will of God. But this was, exactly, what the Lord Jesus did. He was "obedient to death, even the death of the cross." (Phil. 2:8) "He steadfastly set his face to go to Jerusalem." And as He walked from the garden of Gethsemane to the cross of Calvary, the intense devotion of His heart told itself forth in these accents: "The cup which my Father has given me, shall I not drink it?'
Now, in all this self-emptied devotedness to God, there was truly a sweet savour. A perfect Man on the earth accomplishing the will of God, even in death, was an object of amazing interest to the mind of Heaven. Who could fathom the profound depths of that devoted heart, which displayed itself, under the eye of God, on the cross? Surely, none but God; for in this, as in everything else, it holds good that "no man knows the Son, but the Father;" and no one can know ought about Him, save as the Father reveals Him. The mind of man can, in some measure, grasp any subject of knowledge "under the sun." Human science can be laid hold of by the human intellect; but no man knows the Son, save as the Father reveals Him, by the power of the Holy Ghost, through the written word. The Holy Ghost delights to reveal the Son — to take of the things of Jesus, and show them to us. These things we have, in all their fullness and beauty, in the word. There can be no new revelation, inasmuch as the Spirit brought "all things" to the apostles' memory, and led them into "all truth." There can be nothing beyond "all truth;" and, hence, all pretension to a new revelation, and the development of new truth, — meaning thereby truth not contained in the sacred canon of inspiration — is an effort, on man's part, to add to what God calls "all truth." No doubt, the Spirit may unfold and apply, with new and extraordinary power, truth contained in the word; but this is, obviously, a very different thing from our travelling outside the range of divine revelation, for the purpose of finding principles, ideas, or dogmas, which shall command the conscience. This latter can only be regarded in the light of impious presumption.
In the gospel narrative, we have Christ presented to us in the varied phases of His character, His Person, and His work. To those precious documents the people of God in all ages have rejoiced to betake themselves, and drink in their heavenly revelations of the object of their love and confidence — the One to whom they owed everything, for time and eternity. But very few, comparatively, have ever been led to regard the rites and ceremonies of the Levitical economy as fraught with the most minute instruction in reference to the same commanding theme. The offerings of Leviticus, for example, have been too much regarded as so many antiquated records of Jewish customs, conveying no intelligible voice to our ears — no spiritual light to our understandings. However, it must be admitted that the apparently abstruse records of Leviticus, as well as the sublime strains of Isaiah, take their place amongst the "things which were written aforetime," and they are, therefore, "for Our learning." True, we shall need to study those records, as indeed all Scripture, with an humble, self-emptied spirit; with reverent dependence upon the teaching of Him who graciously penned them for us; with sedulous attention to the general scope, bearing, and analogy of the entire body of divine revelation; with an effectual curb on the imagination, that it may not take unhallowed flights; but if thus, through grace, we enter upon the study of the types of Leviticus, we shall find in them a vein of the richest and finest ore.
We shall now proceed to examine the burnt offering, which, as we have remarked, presents Christ, offering Himself, without spot, to God.
"If His offering be a burnt sacrifice of the herd, let him offer a male, without blemish." The essential glory and dignity of Christ's Person form the basis of Christianity. He imparts that dignity and glory to every thing He does, and to every office He sustains. No office could possibly add glory to Him who is "God over all, blessed for ever" — "God manifest in the flesh" — the glorious "Immanuel" — "God with us" — the eternal Word — the Creator and Sustainer of the universe. What office could add to the dignity of such an One? In point of fact, we know that all His offices are connected with His humanity; and in assuming that humanity, He stooped from the glory which He had with the Father, before the world was. He thus stooped, in order to glorify God perfectly, in the very midst of a scene where all was hostile to Him. He came to be "eaten up" by a holy, unquenchable zeal for the glory of God, and the effectual carrying out of His eternal counsels.
The unblemished male, of the first year, was a type of the Lord Jesus Christ offering Himself for the perfect accomplishment of the will of God. There should be nothing expressive either of weakness or imperfection. "A male of the first year" was required. We shall see, when we come to examine the other offerings, that "a female" was, in some cases, permitted; but that was only expressive of the imperfection which attached to the worshipper's apprehension, and in nowise of any defect in the offering, inasmuch as it was "unblemished" in the one case, as well as in the other. Here, however, it was an offering of the very highest order, because it was Christ offering Himself to God. Christ, in the burnt offering, was exclusively for the eye and heart of God. This point should be distinctly apprehended. God alone could duly estimate the Person and work of Christ. He alone could fully appreciate the cross as the expression of Christ's perfect devotedness. The cross, as foreshadowed by the burnt offering, had an element in it which only the divine mind could apprehend. It had depths so profound that neither mortal nor angel could fathom them. There was a voice in it which was intended exclusively for, and went directly to, the ear of the Father. There were communications between the cross of Calvary and the throne of God, which lay far beyond the highest range of created intelligence.
"He shall offer it of his own voluntary will at the door of the tabernacle of the congregation before the Lord." The use of the word "voluntary," here, brings out, with great clearness, the grand idea in the burnt offerings. It leads us to contemplate the cross in an aspect which is not sufficiently apprehended. We are too apt to look upon the cross merely as the place where the great question of sin was gone into and settled, between eternal Justice and the spotless victim — as the place where our guilt was atoned for, and where Satan was gloriously vanquished. Eternal and universal praise to redeeming love! The cross was all this. But it was more than this. It was the place where Christ's love to the Father was told out in language which only the Father could hear and understand. It is in the latter aspect that we have it typified, in the burnt offering; and, therefore, it is that the word "voluntary" occurs. Were it merely a question of the imputation of sin, and of enduring the wrath of God on account of sin, such an expression would not be in moral order. The blessed Lord Jesus could not, with strict propriety, be represented as willing to be "made sin" — willing to endure the wrath of God, and the hiding of His countenance; And, in this one fact, we learn, in the clearest manner, that the burnt offering does not foreshadow Christ, on the cross, bearing sin but Christ on the cross, accomplishing the will of God. That Christ Himself contemplated the cross in these two aspects of it, is evident from His own words. When he looked at the cross as the place of sin-bearing — when He anticipated the horrors with which, in this point of view, it stood invested, He exclaimed, "Father, if thou be willing, remove this cup from me." (Luke 23:42) He shrank from that which His work, as a sin-bearer, involved. His pure and holy mind shrank from the thought of contact with sin; and His loving heart shrank from the thought of losing, for a moment, the light of God's countenance.
But, then, the cross had another aspect. It stood before the eye of Christ as a scene, in which He could fully tell out all the deep secrets of His love to the Father — a place in which He could, "of his own voluntary will," take the cup which the Father had given Him, and drain it to the very dregs. True it is that the whole life of Christ emitted a fragrant odour, which ever ascended to the Father's throne — He did always those things which pleased the Father — He ever did the will of God; but the burnt offering does not typify Him in His life — precious, beyond all thought, as was every act of that life — but in His death, and in that, not as one "made a curse for us," but as one presenting to the heart of the Father an odour of incomparable fragrance.
This truth invests the cross with peculiar charms for the spiritual mind. It imparts to the sufferings of our blessed Lord an interest of the most intense character. The guilty sinner, no doubt, finds in the cross a divine answer to the deepest and most earnest cravings of heart and conscience. The true believer finds in the cross that which captivates every affection of his heart, and transfixes his whole moral being. The angels find in the cross a theme for ceaseless admiration. All this is true; but there is that, in the cross, which passes far beyond the loftiest conceptions of saints or angels; namely, the deep-toned devotion of the heart of the Son presented to, and appreciated by, the heart of the Father. This is the elevated aspect of the cross, which is so strikingly shadowed forth in the burnt offering.
And, here, let me remark that the distinctive beauty of the burnt offering must be entirely sacrificed, if we admit the idea that Christ was a sin-bearer all His life. There would then be no force, no value, no meaning in the word "voluntary." There could be no room for voluntary action in the case of one who was compelled, by the very necessity of his position, to yield up his life. If Christ were a sin-bearer, in His life, then, assuredly, His death must have been a necessary, not a voluntary, act. Indeed, it may be safely asserted that there is not one of the offerings the beauty of which would not be marred, and its strict integrity sacrificed, by the theory of a Life of sin-bearing. In the burnt offering, this is especially the case, inasmuch as it is not, in it, a question of sin-bearing, or enduring the wrath of God, but entirely one of voluntary devotedness, manifested in the death of the cross. In the burnt offering we recognise a type of God the Son, accomplishing, by God the Spirit, the will of God the Father. This He did "of His own voluntary will." "Therefore doth my Father love me, because I lay down my life, that I might take it again." (John 10:17) Here we have the burnt offering aspect of the death of Christ. On the other hand, the prophet, contemplating Him as the sin offering, says, "his life is taken from the earth." (Acts 8:33, which is the LXX. version of Isaiah 53:8) Again, Christ says, "No one (ou deis) takes it from me, but I lay it down of myself." Was He a sin-bearer when He said this? Observe, it is "no one," man, angel, devil, or else. It was His own voluntary act, to lay down His life that He might take it again. "I delight to do thy will, O my God." Such was the language of the divine burnt offering — of Him who found His unutterable joy in offering Himself without spot to God.
Now, it is of the last importance to apprehend, with distinctness, the primary object of the heart of Christ, in the work of redemption. It tends to consolidate the believer's peace. The accomplishment of God's will, the establishment of God's counsels, and the display of God's glory, occupied the fullest, deepest, and largest place in that devoted heart which viewed and estimated everything in reference to God. The Lord Jesus never once stopped to inquire how any act or circumstance would affect Himself. "He humbled himself" — "He made himself of no reputation" — He surrendered all. And, hence, when He arrived at the close of His career, He could look back upon it all, and say, with His eyes lifted up to heaven, "I have glorified thee on the earth; I have finished the work which thou gavest me to do." (John 17:4) It is impossible to contemplate the work of Christ, in this aspect of it, without having the heart filled with the sweetest affections toward His Person. It does not detract, in the smallest degree, from our sense of His love to us, to know that He made God His primary object, in the work of the cross. Quite the opposite. His love to us, and our salvation in Him, could only be founded upon God's established glory. That glory must form the solid base of everything. "As truly as I live, All the earth shall be filled with the glory of the Lord." (Num. 14:21) But we know that God's eternal glory, and the creature's eternal blessedness, are, in the divine counsels, inseparably linked together, so that if the former be secured, the latter must needs be so likewise.
"And he shall put his hand upon the head of the burnt offering; and it shall be accepted for him, to make atonement for him." The act of laying on of hands was expressive of full identification. By that significant act, the offerer and the offering became one; and this oneness, in the case of the burnt offering, secured for the offerer all the acceptableness of his offering. The application of this to Christ and the believer sets forth a truth of the most precious nature, and one largely developed in the New Testament; namely, the believer's everlasting identification with, and acceptance in, Christ. "As he is, so are we, in this world." "We are in him that is true." (1 John 4:17; 1 John 5:20) Nothing, in any measure, short of this could avail. The man who is not in Christ is in his sins. There is no middle ground. You must be either in Christ or out of Him. There is no such thing as being partly in Christ. If there is a single hair's-breadth between you and Christ, you are in an actual state of wrath and condemnation. But, on the other hand, if you are in Him, then are you "as he is" before God, and so accounted in the presence of infinite holiness. Such is the plain teaching of the Word of God. "Ye are complete in him" — "accepted in the beloved" — "members of his body, of his flesh, and of his bones." "He that is joined to the Lord, is one Spirit." (1 Cor. 6:17; Eph. 1:6; Eph. 5:30; Col. 2:10) Now, it is not possible that the Head can be in one degree of acceptance and the members in another. No; the Head and the members are one. God counts them one; and, therefore, they are one. This truth is, at once, the ground of the loftiest confidence, and of the most profound humility. It imparts the fullest assurance of "boldness in the day of judgement," inasmuch as it is not possible that ought can be laid to the charge of Him with whom we are united. It imparts the deep sense of our own nothingness, inasmuch as our union with Christ is founded upon the death of nature and the utter abolition of all its claims and pretensions.
Since, therefore, the Head and the members are viewed in the same position of infinite favour and acceptance, before God, it is perfectly evident that all the members stand in one acceptance, in one salvation, in one life, in one righteousness. There are no degrees in justification. The babe in Christ stands in the same justification as the saint of fifty years' experience. The one is in Christ, and so is the other; and this, as it is the only ground of life, so it is the only ground of justification. There are not two kinds of life, neither are there two kinds of justification. No doubt, there are various measures of enjoyment of this justification — various degrees in the knowledge of its fullness and extent — various degrees in the ability to exhibit its power upon the heart and life; and these things are frequently confounded with the justification itself, which, as being divine, is, necessarily, eternal, absolute, unvarying, entirely unaffected by the fluctuation of human feeling and experience.
But, further, there is no such thing as progress in justification. The believer is not more justified today than he was yesterday; nor will he be more justified tomorrow than he is today; yea, a soul who is "in Christ Jesus" is as completely justified as if he were before the throne. He is "complete in Christ." He is "as" Christ. He is, on Christ's own authority, "clean every whit." (John 13:10) What more could he be, at this side of the glory? He may, and — if he walks in the Spirit — will, make progress in the sense and enjoyment of this glorious reality; but, as to the thing itself, the moment he, by the power of the Holy Ghost, believed the gospel, he passed from a positive state of unrighteousness and condemnation into a positive state of righteousness and acceptance. All this is based upon the divine perfectness of Christ's work; just as, in the case of the burnt offering, the worshipper's acceptance was based upon the acceptableness of his offering. It was not a question of what he was, but simply of what the sacrifice was. "It shall be accepted for him, to make atonement for him."
"And he shall kill the bullock before the Lord: and the priests, Aaron's sons, shall bring the blood, and sprinkle the blood round about upon the altar that is by the door of the tabernacle of the congregation." It is most needful, in studying the doctrine of the burnt offering, to bear in mind that the grand point set forth therein is not the meeting of the sinner's need, but the presentation to God of that which was infinitely acceptable to Him. Christ, as foreshadowed by the burnt offering, is not for the sinner's conscience, but for the heart of God. Further, the cross, in the burnt offering, is not the exhibition of the exceeding hatefulness of sin, but of Christ's unshaken and unshakable devotedness to the Father. Neither is it the scene of God's out-poured wrath on Christ the sin-bearer; but of the Father's unmingled complacency in Christ, the voluntary and most fragrant sacrifice. Finally, "atonement," as seen in the burnt offering, is not merely commensurate with the claims of man's conscience, but with the intense desire of the heart of Christ, to carry out the will and establish the counsels of God — a desire which stopped not short of surrendering up His spotless, precious life, as "a voluntary offering" of "sweet savour" to God.
From the carrying out of this desire, no power of earth or hell, men or devils, could shake Him. When Peter ignorantly sought to dissuade Him, in words of false tenderness, from encountering the shame and degradation of the cross — "Pity thyself, Lord! this shall not be to thee" — what was the reply? "Get thee behind me, Satan; thou art an offence to me; for thou savourest not the things that be of God, but those that be of men." (Matt. 16:22-23) So also, on another occasion, He says to His disciples, "Hereafter, I will not talk much with you, for the prince of this world comes, and has nothing in me: but that the world may know that I love the Father, and as the Father has given me commandment, even so I do." (John 14:30) These and numerous other kindred scriptures, bring out the burnt offering phase of Christ's work, in which, it is evident, the primary thought is His "Offering himself without spot to God."
In full keeping with all that has been stated, in reference to the special point in the burnt offering, is the place which Aaron's sons get, and the functions assigned them therein. They "sprinkle the blood" — they "put the fire upon the altar" — they "lay the wood in order upon the fire" — they "lay the parts, the head and the fat, in order upon the wood that is on the fire which is upon the altar." These are very prominent actions, and they form a marked feature of the burnt offering, as contrasted with the sin offering, in which Aaron's sons are not mentioned at all. "The sons of Aaron" represent the church, not as "one body," but as a priestly house. This is easily apprehended. If Aaron was a type of Christ, then Aaron's house was a type of Christ's house, as we read, in Heb. 3. "But Christ as a Son over his own house, whose house are we." And, again, "Behold I and the children whom God has given me." Now, it is the privilege of the Church, as led and taught by the Holy Ghost, to gaze upon, and delight in, that aspect of Christ, which is presented in this opening type of Leviticus. "Our fellowship is with the Father," who graciously calls us to participate, with Him, in His thoughts about Christ. True, we can never rise to the height of those thoughts; but we can have fellowship therein, by the Holy Ghost who dwells in us. It is not, here, a question of having the conscience tranquillised, by the blood of Christ, as the sin-bearer, but of communion with God in the matter of Christ's perfect surrender of Himself on the cross.
"The priests, Aaron's sons, shall bring the blood, and sprinkle the blood round about upon the altar that is by the door of the tabernacle of the congregation." Here, we have a type of the Church, bringing the memorial of an accomplished sacrifice, and presenting it in the place of individual approach to God. But, we must remember, it is the blood of the burnt offering, and not of the sin offering. It is the Church, in the power of the Holy Ghost, entering into the stupendous thought of Christ's accomplished devotedness to God, and not a convicted sinner, entering into the value of the blood of the sin-bearer. I need hardly say that the Church is composed of sinners, and convicted sinners, too; but "Aaron's sons" do not represent convicted sinners, but worshipping saints. It is as "priests" they have to do with the burnt offering. Many err as to this. They imagine that, because one takes the place of a worshipper — being invited by the grace of God, and fitted by the blood of Christ, so to do — he, thereby, refuses to acknowledge himself a poor worthless sinner. This is a great mistake. The believer is, in himself, "nothing at all." But in Christ, he is a purged worshipper. He does not stand, in the sanctuary, as a guilty sinner, but as a worshipping priest, clothed in "garments of glory and beauty." To be occupied with my guilt, in the presence of God, is not humility, as regards myself, but unbelief, as regards the sacrifice.
However, it must be very evident to my reader, that the idea of sin-bearing — the imputation of sin — the wrath of God, does not appear in the burnt offering. True, we read, "it shall be accepted for him, to make atonement for him;" but, then, it is "atonement" not according to the depths and enormity of human guilt, but according to the perfection of Christ's surrender of Himself to God, and the intensity of God's delight in Christ. This gives us the very loftiest idea of atonement. If I contemplate Christ as the sin offering, I see atonement made according to the claims of divine justice, with respect to sin. But when I see atonement, in the burnt offering, it is according to the measure of Christ's willingness and ability to accomplish the will of God; and according to the measure of God's complacency in Christ and His work. What a perfect atonement must that be which is the fruit of Christ's devotion to God! Could there be anything beyond this? Assuredly not. The burnt offering aspect of atonement is that about which the priestly household may well be occupied in the courts of the Lord's house, for ever.
"And he shall flay the burnt offering, and cut it into his pieces." The ceremonial act of "flaying" was peculiarly expressive. It was simply the removing of the outward covering, in order that what was within might be fully revealed. It was not sufficient that the offering should be, outwardly, "without blemish," "the hidden parts" should be all disclosed, in order that every sinew and every joint might be seen. It was only in the case of the burnt offering that this action was specially named. This is quite in character, and tends to set forth the depth of Christ's devotedness to the Father. It was no mere surface-work with Him. The more the secrets of His inner life were disclosed, the more the depths of His being were explored, the more clearly was it made manifest that pure devotion to the will of His Father, and earnest desire for His glory, were the springs of action in the great Antitype of the burnt offering. He was, most assuredly, a whole burnt offering.
"And cut it into his pieces." This action presents a somewhat similar truth to that taught in the "sweet incense beaten small," (Lev. 16) The Holy Ghost delights to dwell upon the sweetness and fragrance of the sacrifice of Christ, not only as a whole, but also in all its minute details. Look at the burnt offering, as a whole, and you see it without blemish. Look at it in all its parts, and you see it to be the same. Such was Christ; and as such He is shadowed forth in this important type.
"And the sons of Aaron the priest shall put fire upon the altar, and lay the wood in order upon the fire. And the priests, Aaron's sons, shall lay the parts, the head and the fat, in order upon the wood that is on the fire which is upon the altar." This was a high position for the priestly family. The burnt offering was wholly offered to God. It was all burnt upon the altar;* Man did not partake of it; but the sons of Aaron the priest, themselves being likewise priests, are here seen standing round the altar of God, to behold the flame of an acceptable sacrifice ascending to Him — an odour of sweet smell. This was a high position — high communion — a high order of priestly service — a striking type of the Church having fellowship with God, in reference to the perfect accomplishment of His will in the death of Christ. As convicted sinners, we gaze on the cross of our Lord Jesus Christ, and behold therein that which meets all our need. The cross, in this aspect of it, gives perfect peace to the conscience. But, then, as priests, as purged worshippers, as members of the priestly family, we can look at the cross in another light, even as the grand consummation of Christ's holy purpose to carry out, even to death, the will of the Father. As convicted sinners, we stand at the brazen altar, and find peace through the blood of atonement; but, as priests, we stand there, to behold and admire the completeness of that burnt offering — the perfect surrender and presentation of the spotless One to God.
{*It may be well, at this point, to inform the reader that the Hebrew word which is rendered "burn," in the case of the burnt offering is wholly different from that which is used in the sin offering. I shall, because of the peculiar interest of the subject, refer to a few of the passages in which each word occurs. The word used in the burnt offering signifies "incense," or to "burn incense," and occurs in the following passages, in some one or other of its various inflections. Lev. 6:15; "and all the frankincense, … and shall burn it upon the altar." Deut, 33:10; "they shall put incense before thee, and whole burnt sacrifice upon thine altar. Ex. 30:1; "and thou shalt make an altar to burn incense upon." Ps. 46:15; "with the incense of rams." Jer. 44:21; "The incense that ye burned in the cities of Judah." Cant. 3:15; Perfumed with Myrrh and frankincense." Passages might be multiplied, but the above will suffice to show the use of the word which occurs in the burnt offering.
The Hebrew word which is rendered "burn," in connection with the sin offering, signifies to burn, in general, and occurs in the following passages. Gen. 40:3; "let us make brick, and burn them thoroughly." Lev. 10:16; "And Moses diligently sought the goat of the sin offering and, behold, it was burnt." 2 Chr. 16:14; "And they made a very great burning for him."
Thus, not only was the sin offering burnt in a different place, but a different word is adopted by the Holy Ghost to express the burning of it. Now, we cannot imagine, for a moment, that this distinction is a mere interchange of words, the use of which is indifferent. I believe the wisdom of the Holy Ghost is as manifest in the use of the two words, as it is in any other point of difference in the two offerings. The spiritual reader will attach the proper value to the above most interesting distinction.}
We should have a very defective apprehension of the mystery of the cross, were we only to see in it that which meets man's need as a sinner. There were depths in that mystery, which only the mind of God could fathom. It is, therefore, important to see that when the Holy Ghost would furnish us with foreshadowings of the cross, He gives us, in the very first place, one which sets it forth in its aspect to God-ward. This alone would be sufficient to teach us that there are heights and depths in the doctrine of the cross which man never could reach. He may approach to "that one well-spring of delight," and drink for ever — he may satisfy the utmost longings of his spirit — he may explore it with all the powers of the renewed nature; but, after all, there is that in the cross which only God could know and appreciate. Hence it is that the burnt offering gets the first place. It typifies Christ's death as viewed and valued by God alone. And surely, we may say, we could not have done without such a type as this, for, not only does it give us the highest possible aspect of the death of Christ, but it also gives us a most precious thought in reference to God's peculiar interest in that death. The very fact of His instituting a type of Christ's death, which was to be exclusively for Himself, contains a volume of instruction for the spiritual mind.
But though neither man nor angel can ever fully sound the amazing depths of the mystery of Christ's death, we can, at least, see some features of it which would needs make it precious, beyond all thought, to the heart of God. From the cross, He reaps His richest harvest of glory. In no other way could He have been so glorified, as by the death of Christ. In Christ's voluntary surrender of Himself to death, the divine glory shines out in its fullest brightness. In it, too, the solid foundation of all the divine counsels was laid. This is a most comforting truth. Creation never could have furnished such a basis. Moreover, the cross furnishes a righteous channel through which divine love can flow. And, finally, by the cross, Satan is eternally confounded, and "principalities and powers made a show of openly." These are glorious fruits produced by the cross; and, when we think of them, we can see just reason why there should have been a type of the cross exclusively for God Himself, and also a reason why that type should occupy the leading place — should stand at the very top of the list. Again, let me say, there would have been a grievous blank among the types had the burnt offering been lacking; and there would be a grievous blank in the page of inspiration had the record of that type been withheld.
"But his inwards and his legs shall he wash in water: and the priest shall burn all on the altar, to be a burnt sacrifice, an offering made by fire, of a sweet savour to the Lord." This action rendered the sacrifice, typically, what Christ was essentially — pure, both inwardly and outwardly, pure. There was the most perfect correspondence between Christ's inward motives and His outward conduct. The latter was the index of the former. All tended to the one point, namely, the glory of God. The members of His Body perfectly obeyed and carried out the counsels of His devoted heart — that heart which only beat for God, and for His glory, in the salvation of men. Well, therefore, might the priest "burn all on the altar." It was all typically pure, and all designed only as food for the altar of God. Of some sacrifices the priest partook; of some, the offerer; but the burnt offering was "all" consumed on the altar. It was exclusively for God. The priests might arrange the wood and the fire, and see the flame ascend; and a high and holy privilege it was so to do. But they did not eat of the sacrifice. God alone was the object of Christ, in the burnt offering aspect of His death. We cannot be too simple in our apprehension of this. From the moment that the unblemished male was voluntarily presented at the door of the tabernacle of the congregation, until it was reduced to ashes, by the action of the fire, we discern in it Christ offering Himself, by the Eternal Spirit, without spot to God.
This makes the burnt offering unspeakably precious to the soul. It gives us the most exalted view of Christ's work. In that work God had His own peculiar joy — a joy into which no created intelligence could enter. This must never be lost sight of. It is unfolded in the burnt offering, and confirmed by "the law of the burnt offering," to which we shall just refer.
"And the Lord spake to Moses, saying, Command Aaron and his sons, saying, this is the law of the burnt offering: it is the burnt offering, because of the burning upon the altar all night to the morning, and the fire of the altar shall be burning in it. And the priest, shall put on his linen garment, and his linen breeches shall he put upon his flesh, and take up the ashes which the fire has consumed with the burnt offering on the altar, and he shall put them beside the altar. And he shall put off his garments, and put on other garments, and carry forth the ashes without the camp to a clean place. And the fire upon the altar shall be burning in it, it shall not be put out: and the priest shall burn wood on it every morning, and lay the burnt offering in order upon it, and he shall burn thereon the fat of the peace offering. The fire shall ever be burning upon the, altar: it shall never go out." (Lev. 6:8-13) The fire on the altar consumed the burnt offering, and the fat of the peace offering. It was the apt expression of divine holiness which found in Christ, and His perfect sacrifice, a proper material on which to feed. That fire was never to go out. There was to be the perpetual maintenance of that which set forth the action of divine holiness. Through the dark and silent watches of the night, the fire blazed on the altar of God.
"And the priest shall put on his linen garment," &c. Here, the priest takes, in type, the place of Christ, whose personal righteousness is set forth by the white linen garment. He, having given Himself up to the death of the cross, in order to accomplish the will of God, has entered, in His own eternal righteousness, into heaven, bearing with Him the memorials of His finished work. The ashes declared the completion of the sacrifice, and God's acceptance thereof. Those ashes, placed beside the altar, indicated that the fire had consumed the sacrifice — that it was not only a completed, but also an accepted, sacrifice. The ashes of the burnt offering declared the acceptance of the sacrifice. The ashes of the sin offering declared the judgement of the sin.
Many of the points on which we have been dwelling will, with the divine blessing, come before us with increasing clearness, fullness, precision, and power as we proceed with the offerings. Each offering is, as it were, thrown into relief, by being viewed in contrast with all the rest. All the offerings, taken together, give us a full view of Christ. They are like so many mirrors, arranged in such a manner, as to reflect, in various ways, the figure of that true and only perfect Sacrifice. No one type could fully present Him. We needed to have Him reflected in life and in death — as a Man and as a Victim — to God-ward and to us-ward; and we have Him thus, in the offerings of Leviticus. God has graciously met our need, and may He give us an enlarged capacity to enter into and enjoy His provision.
Leviticus 2.
We, now, come to consider the meat offering which presents, in a very distinct manner, "the man Christ Jesus." As the Burnt offering typifies Christ in death, the meat offering typifies Him in life. In neither the one nor the other, is there a question of sin-bearing. In the burnt offering, we see atonement but no sin bearing* — no imputation of sin — no outpoured wrath on account of sin. How can we know this? Because it was all consumed on the altar. Had there been ought of sin-bearing, it would have been consumed outside the camp. (Comp. Lev. 4:11, 22, with Heb. 13:11)
{*That is to say sin-bearing is not prominent. Of course, where there is atonement, sin must be in question.}
But, in the meat offering, there was not even a question of blood shedding. We simply find, in it, a beauteous type of Christ, as He lived and walked and served, down here, on this earth. This one fact is, of itself, sufficient to draw the spiritual mind to the close and prayerful consideration of this offering. The pure and perfect manhood of our blessed Lord is a theme which must command the attention of every true Christian. It is to be feared that great looseness of thought prevails, in reference to this holy mystery. The expressions which one sometimes hears and reads are sufficient to prove that the fundamental doctrine of incarnation is not laid hold of as the word presents it. Such expressions may, very probably, proceed from misapprehension as to the real nature of His relations, and as to the true character of His sufferings; but, from what cause soever they arise, they should be judged in the light of holy scripture, and rejected. Doubtless, many who make use of those expressions, would recoil, with just horror and indignation, from the real doctrine contained in them, were it put before them in its broad and true characters; and, for this reason, one should be sorry to attribute unsoundness as to fundamental truth, where it may merely be inaccuracy of statement.
There is, however, one consideration which should weigh heavily in the estimation of every Christian, and that is, the vital nature of the doctrine of Christ's humanity. It lies at the very foundation of Christianity; and, for this reason, Satan has diligently sought, from the beginning, to lead people astray in reference to it. Almost all the leading errors which have found their way into the professing church disclose the Satanic purpose to undermine the truth as to the Person of Christ. And even when earnest, godly men have sought to combat those errors, they have, in many cases, plunged into errors on the opposite side. Hence, therefore, the need of close adherence to the veritable words which the Holy Ghost has made use of in unfolding this profound and most sacred mystery. Indeed, I believe that, in every case, subjection to the authority of holy scripture, and the energy of the divine life in the soul, will prove effectual safeguards against every complexion of error. It does not require high theological attainments to enable a soul to keep clear of error with respect to the doctrine of Christ. If only the word of Christ be dwelling richly, and "the Spirit of Christ" be in energy, in the soul, there will be no room for Satan to thrust in his dark and horrible suggestions. If the heart be delighting in the Christ which Scripture unfolds, it will, assuredly, shrink from the false Christs which Satan would introduce. If we are feeding upon God's reality, we shall unhesitatingly reject Satan's counterfeit. This is the best possible way in which to escape the entanglements of error, in every shape and character. "The sheep hear His voice, and … follow him: for they know His voice. And a stranger will they not follow, but will flee from him; for they know not the voice of strangers." (John 10:4-5) It is not, by any means, needful to be acquainted with the voice of a stranger, in order to turn away from it; all we require is to know the voice of the good Shepherd." This will secure us against the ensnaring influence of every strange sound. While, therefore, I feel called upon to warn the reader against strange sounds, in reference to the divine mystery of Christ's humanity, I do not deem it needful to discuss such sounds, but would rather seek, through grace, to arm him against them, by unfolding the doctrine of Scripture on the subject.
There are few things in which we exhibit more failure than in maintaining vigorous communion with the perfect manhood of the Lord Jesus Christ. Hence it is that we suffer so much from vacancy, barrenness, restlessness, and wandering. Did we but enter, with a more artless faith, into the truth that there is a real Man, at the right hand of the Majesty in the heavens — One whose sympathy is perfect, whose love is fathomless, whose power is omnipotent, whose wisdom is infinite, whose resources are exhaustless, whose riches are unsearchable, whose ear is open to our every breathing, whose hand is open to our every need, whose heart is full of unspeakable love and tenderness towards us — how much more happy and elevated we should be, and how much more independent of creature streams, through what channel soever they may flow! There is nothing the heart can crave which we have not in Jesus. Does it long for genuine sympathy? Where can it find it, save in Him who could mingle His tears with those of the bereaved sisters of Bethany? Does it desire the enjoyment of sincere affection? It can only find it in that heart which told forth its love in drops of blood. Does it seek the protection of real power? It has but to look to Him who made the world. Does it feel the need of unerring wisdom to guide? Let it betake itself to Him who is wisdom personified, and "who of God is made to us wisdom." In one word, we have all in Christ. The divine mind and the divine affections have found a perfect object in the man Christ Jesus;" and, surely, if there is that in the Person of Christ which can perfectly satisfy God, there is that which ought to satisfy us, and which will satisfy us, in proportion as, by the grace of the Holy Ghost, we walk in communion with God.
The Lord Jesus Christ was the only perfect man that ever trod this earth. He was all perfect — perfect in thought, perfect in word, perfect in action. In Him every moral quality met in divine and, therefore, perfect proportion. No one feature preponderated. In Him were exquisitely blended a majesty which overawed, and a gentleness which gave perfect ease in His presence. The Scribes and the Pharisees met His withering rebuke; while the poor Samaritan, and "the woman that was a sinner," found themselves unaccountably, yet irresistibly, attracted to Him. No one feature displaced another, for all was in fair and comely proportion. This may be traced in every scene of His perfect life. He could say, in reference to five thousand hungry people, "Give ye them to eat;" and, when they were filled, He could say, "Gather up the fragments that remain, that nothing be lost." The benevolence and the economy are both perfect and neither interferes with the other. Each shines in its own proper sphere. He could not send unsatisfied hungry away; neither could He suffer a single fragment of God's creatures to be wasted. He would meet, with a full and liberal hand, the need of the human family, and, when that was done, He would carefully treasure up every atom. The self-same hand that was widely open to every form of human need was firmly closed against all prodigality. There was nothing niggardly nor yet extravagant in the character of the perfect, the heavenly Man.
What a lesson for us! How often, with us, does benevolence resolve itself into an unwarrantable profusion! and, on the other hand, how often is our economy marred by the exhibition of a miserly spirit! At times, too, our niggard hearts refuse to open themselves to the full extent of the need which presents itself before us; while, at other times, we squander, through a wanton extravagance, that which might satisfy many a needy fellow-creature. Oh! my reader, let us carefully study the divine picture set before us in the life of the "Man Christ Jesus." How refreshing and strengthening to "the inward man" to be occupied with Him who was perfect in all His ways, and who "in all things must have the pre-eminence!"
See Him in the garden of Gethsemane. There, He kneels in the profound depths of a humility which none but Himself could exhibit; but yet, before the traitor's band, He exhibits a self-possession and majesty which cause them to go backward and fall to the ground. His deportment before God is prostration; before His judges and accusers, unbending dignity. All is perfect. The self-emptiness and the self-possession, the prostration and the dignity, are all divine.
So also, when we contemplate the beauteous combination of His divine and human relations, the same perfectness is observable. He could say, "How was it that ye sought me? Wist ye not that I must be about my Father's business?" And, at the same time, He could go down to Nazareth, and there set an example of perfect subjection to parental authority. (See Luke 2:49-51.) He could say to His mother, "Woman, what have I to do with thee?" And yet, when passing through the unutterable agony of the cross, He could tenderly commit that mother to the care of the beloved disciple. In the former case, He separated Himself in the spirit of perfect Nazariteship to accomplish His Father's will; while, in the latter, He gave expression to the tender feelings of the perfect human heart. The devotion of the Nazarite and the affection of the man were both perfect. Neither was permitted to interfere with the other. Each shone with undimmed lustre in its proper sphere.
Now, the shadow of this perfect man passes before us in the "fine flour" which formed the basis of the meat offering. There was not so much as a single coarse grain. There was nothing uneven — nothing unequal — nothing rough to the touch. No matter what pressure came from without, there was always an even surface. He was never ruffled by any circumstance or set of circumstances. He never had to retrace a step, or recall a word. Come what might, He always met it in that perfect evenness which is so strikingly typified by the "fine flour."
In all these things, it is needless to say, He stands in marked contrast with His most honoured and devoted servants. For example, Moses, though "the meekest man in all the earth," yet "spoke unadvisedly with his lips." In Peter, we find a zeal and an energy which, at times, proved too much for the occasion; and, again, a cowardice which shrank from the place of testimony and reproach. There was the assertion of a devotedness which, when the time for action arrived, was not forthcoming. John, who breathed so much of the atmosphere of the immediate presence of Christ, exhibited, at times, a sectarian and an intolerant spirit. In Paul, the most devoted of servants, we observe considerable unevenness. He uttered words to the high priest which he had to recall. He sent a letter to the Corinthians, of which at first he repented, and afterwards repented not. In all, we find some flaw, save in Him who is "the fairest among ten thousand, and altogether lovely.
In the examination of the meat offering, it will give clearness and simplicity to our thoughts to consider, first, the materials of which it was composed; secondly, the various forms in which it was presented; and, thirdly, the persons who partook of it.
As to the materials, the "fine flour" may be regarded as the basis of the offering; and, in it, we have a type of Christ's humanity, wherein every perfection met. Every virtue was there, and ready for effectual action, in due season. The Holy Ghost delights to unfold the glories of Christ's Person, to set Him forth in all His peerless excellence — to place Him before us in contrast with all beside. He contrasts Him with Adam, even in his very best and highest state; as we read, "the first man is of the earth, earthy: the second man is the Lord from heaven." (1 Cor. 15:47) The first Adam, even in his unfallen condition, was "of the earth;" but the second Man was "the Lord from heaven."
The "oil," in the meat offering, is a type of the Holy Ghost. But, inasmuch as the oil is applied in a twofold way, so we have the Holy Ghost presented in a double aspect, in connection with the incarnation of the Son. The fine flour was "mingled" with oil; and there was oil "poured" upon it. Such was the type; and, in the Anti type, we see the blessed Lord Jesus Christ, first, "conceived," and then "anointed," by the Holy Ghost. (Comp. Matt. 1:18, 23, with Lev. 3:16) This is divine! The accuracy, which is here so apparent, draws forth the soul's admiration. It is one and the same Spirit which records the ingredients of the type, and gives us the facts in the antitype. The one who has detailed for us, with such amazing precision, the types and shadows of the Book of Leviticus, has also given us the glorious subject thereof, in the gospel narratives. The same Spirit breathes through the pages of the Old and those of the New Testament, and enables us to see how exactly the one corresponds with the other.
The conception of Christ's humanity, by the Holy Ghost, in the womb of the Virgin, unfolds one of the most profound mysteries, which can possibly engage the attention of the renewed mind. It is most fully set forth in Luke's gospel; and this is entirely characteristic, inasmuch as, throughout that Gospel, it would seem to be the special object of the Holy Ghost to unfold, in His own divinely touching manner, "the Man Christ Jesus." In Matthew, we have "the Son of Abraham — the Son of David." In Mark, we have the Divine Servant — the Heavenly Workman. In John, we have "the Son of God — the Eternal Word — the Life — the Light, by whom all things were made. But the great theme of the Holy Ghost in Luke is "the Son of man."
When the angel Gabriel had announced to Mary the dignity which was about to be conferred upon her, in connection with the great work of incarnation, she, not in a spirit of scepticism, but of honest ignorance, enquired, "How shall this be, seeing I know not a man?" It, manifestly, seemed to her that the birth of this glorious Person who was about to appear should be according to the ordinary principles of generation; and this her thought is made the occasion, in the exceeding goodness of God, of developing much valuable light, in reference to the cardinal truth of incarnation. The angel's reply to the virgin's question is unspeakably interesting, and cannot be too closely considered. "And the angel answered and said to her, The Holy Ghost shall come upon thee, and the power of the Highest shall overshadow thee; therefore also that Holy thing which shall be born of thee shall be called the Son of God." (Luke 1:35)
From this magnificent passage, we learn that the human body into which the eternal Son entered, was formed by "the power of the Highest." "A body hast thou prepared me." (Comp. Psalm 40:6 with Heb. 10:5) It was a real human body — real "flesh and blood." There is no possible foundation here, on which gnosticism or mysticism can base its vapid and worthless theories — no warrant for the cold abstractions of the former, or the misty fancies of the latter. All is deep, solid, and divine reality. The very thing which our hearts needed — the very thing which God has given. The early promise had declared that "the seed of the woman shall bruise the serpent's head," and none but a real man could accomplish this prediction — one whose nature was as real as it was pure and incorruptible. Thou shalt conceive in thy womb," said the angelic messenger, "and bring forth a son"* And, then, lest there should be any room for an error, in reference to the mode of this conception, he adds such words as prove unanswerably, that "the flesh and blood" of which the Eternal Son "took part" while absolutely real, was absolutely incapable of receiving, of retaining, or of communicating a single taint. The humanity of the Lord Jesus was, emphatically, "that holy thing." And, inasmuch as it was wholly without taint, it was wholly without a seed of mortality. We cannot think of mortality, save in connection with sin; and Christ's humanity had nought to do with sin, either personally or relatively. Sin was imputed to Him, on the cross, where He was "made sin for us." But the meat offering is not the type of Christ as a sin-bearer. It foreshadows Him in His perfect life, here below — a life in which He suffered, no doubt, but not as a sin-bearer — not as a substitute — not at the hand of God. Let this be distinctly noted. Neither in the burnt offering, nor in the meat offering, have we Christ as a sin-bearer. In the latter, we see Him living; and, in the former, we see Him dying; but, in neither, is there a question of the imputation of sin, nor of enduring the wrath of God, on account of sin. In short, to present Christ as the sinner's substitute any where else save on the cross, is to rob His life of all its divine beauty and excellency, and to displace the cross altogether. Moreover, it would involve the types of Leviticus in hopeless confusion.
{*"But when the fullness of the time was come, God sent forth his Son, made of a woman, made under the law." (genomenon ek gunaikos, genomenon hupo nomon.) This is a most important passage inasmuch as it sets forth our blessed Lord as Son of God, and Son of man. "God sent forth his Son, made of a woman" Precious testimony.}
I would, at this point, solemnly admonish my reader, that he cannot be too jealous in reference to the vital truth of the person of the Lord Jesus Christ. If there be error as to this, there is no security as to anything. God cannot give the sanction of His presence to ought that has not this truth for its foundation. The Person of Christ is the living — the divine ground which the Holy Ghost carries on all His operations. Let slip the truth as to Him, and you are like a vessel broken from its moorings, and carried, without rudder or compass, over the wild watery waste, and in imminent danger of being dashed to fragments upon the rocks of Arianism, Infidelity, or Atheism. Question the eternal Sonship of Christ — question His Deity — question His unspotted humanity, and you have opened the floodgate for a desolating tide of deadly error to rush in. Let no one imagine, for a moment, that this is a mere matter to be discussed by learned theologians — a curious question — a recondite mystery — a point about which we may lawfully differ. No; it is a vital, fundamental truth, to be held in the power of the Holy Ghost, and maintained at the expense of all beside — yea, to be confessed, under all circumstances, whatever may be the consequences.
What we want is simply to receive into our hearts, by the grace of the Holy Spirit, the Father's revelation of the Son, and, then, our souls shall be effectually preserved from the snares of the enemy, let them take what shape they may. He may speciously cover the trap of Arianism or Socinianism with the grass and leaves of a most plausible and attractive system of interpretation; but directly the devoted heart discovers what this system attempts to make of the Blessed One to whom it owes everything, and where it attempts to put Him, it finds but little difficulty in sending it back to where it manifestly came from. We can well afford to do without human theories; but we can never do without Christ — the Christ of God — the Christ of God's affections — the Christ of God's counsels — the Christ of God's word.
The Lord Jesus Christ, God's eternal Son, a distinct Person in the glorious Trinity, God manifest in the flesh, God over all, blessed for ever, assumed a body which was inherently and divinely pure, holy, and without the possibility of taint — absolutely free from every seed or principle of sin and mortality. Such was the humanity of Christ, that He could at any moment, so far as He was personally concerned, have returned to heaven, from whence He had come, and to which He belonged. I speak not here of the eternal counsels of redeeming love, or of the unswerving love of the heart of Jesus — His love to God — His love to God's elect, or of the work that was needful to ratify God's everlasting covenant with the seed of Abraham, and with the whole creation. Christ's own words teach us that "it behoved Him to suffer, and to rise from the dead the third day." (Luke 24:46) It was necessary that He should suffer, in order to the full manifestation and perfect accomplishment of the great mystery of redemption. It was His gracious purpose to "bring many sons to glory." He would not "abide alone," and, therefore, He, as the corn of wheat, "should fall into the ground and die." The more fully we enter into the truth of His Person, the more fully do we apprehend the grace of His work.
When the apostle speaks of Christ's being "made perfect through suffering," it is as "the Captain of our salvation" that he contemplates Him, and not as the eternal Son who, as regards His own abstract Person and nature, was divinely perfect and could not possibly have ought added to Him. So, also, when He Himself says, "Behold I cast out devils, and I do cures today and tomorrow, and the third day I shall be perfected," (Luke 13:32) He refers to His being perfected, in the power of resurrection, as the accomplisher of the entire work of redemption. So far as He was personally concerned, He could say, even on His way forth from the garden of Gethsemane, "Thinkest thou that I cannot now pray to my Father, and he shall presently give me more than twelve legions of angels? But how then shall the scriptures be fulfilled, that thus it must be?" (Matt. 26:53-54)
It is well that the soul be clear as to this — well to have a divine sense of the harmony which exists between those scriptures which present Christ in the essential dignity of His Person, and the divine purity of His nature, and those which present Him in His relation with His people, and as accomplishing the great work of redemption. At times we find both these things combined, in the same passage, as in Heb. 5:8-9: "Though he were a Son, yet learned he obedience by the things which he suffered; and being made perfect, he became the author of eternal salvation to all them that obey him." We must, however, bear in mind that not one of those relations into which Christ, voluntarily, entered — whether as the expression of divine love to a lost world, or the servant of the divine counsels not one of these could possibly interfere with the essential purity, excellency, and glory of His Person. "The Holy Ghost came upon" the virgin, and "the power of the Highest overshadowed her;" and "therefore that holy thing which was born of her was called the Son of God." Most magnificent unfolding, this, of the deep secret of Christ's pure and perfect humanity — the great antitype of the "fine flour mingled with oil!"
And here, let me observe, that, between humanity, as seen in the Lord Jesus Christ, and humanity, as seen in us, there could be no union. That which is pure could never coalesce with that which is impure. That which is incorruptible could never unite with that which is corruptible. The spiritual and the carnal — the heavenly and the earthly — could never combine. Hence, therefore, it follows that incarnation was not, as some have attempted to teach, Christ's taking our fallen nature into union with Himself. If He could have done this, there would have been no need of the death of the cross. He needed not, in that case, to feel "straitened" until the baptism was accomplished — the corn of wheat did not need to "fall into the ground and die." This is a point of great moment. Let the spiritual mind ponder it deeply. Christ could not possibly take sinful humanity into union with Himself. Hear what the angel said to Joseph, in the first chapter of Matthew's gospel. "Joseph, thou son of David, fear not to take to thee Mary thy wife; for that which is conceived in her is of the Holy Ghost." See now Joseph's natural sensibilities, as well as Mary's pious ignorance, are made the occasion of a fuller unfolding of the holy mystery of Christ's humanity; and also of guarding that humanity against all the blasphemous attacks of the enemy!
How, then, is it that believers are united to Christ. Is it in incarnation or resurrection? In resurrection, assuredly. How is this proved? "Except a corn of wheat fall into the ground and die, it abides alone." (John 12:24.) At this side of death, there could be no union between Christ and His people. It is in the power of a new life that believers are united to Christ. They were dead in sin, and He, in perfect grace, came down, and, though Himself pure and sinless, was "made sin" — "died to sin" — put it away — rose triumphant over it, and all pertaining to it, and, in resurrection, became the Head of a new race. Adam was the head of the old creation, which fell with him. Christ, by dying, put Himself under the full weight of His people's condition, and having perfectly met all that was against them, rose, victorious over all, and carried them with Him into the new creation, of which He is the glorious Head and Centre. Hence, we read, He that is joined to the Lord is one spirit." (1 Cor. 6:17.) "But God, who is rich in mercy, for his great love wherewith he loved us, even when we were dead in sins, has quickened us together with Christ, (by grace ye are saved;) and has raised us up together, and made us sit together in heavenly places in Christ Jesus." (Eph. 2:4-6.) For we are members of his body, of his flesh, and of his bones." (Eph. 5:30.) "And you being dead in your sins, and the uncircumcision of your flesh, has he quickened together with him, having forgiven you all trespasses." (Col. 2:13.)
Passages might be multiplied, but the above are amply sufficient to prove that it was not in incarnation, but in death, that Christ took a position in which His people could be "quickened together with him." Does this seem unimportant to the reader? Let him examine it in the light of Scripture. Let him weigh all the consequences. Let him view it in its bearing upon Christ's Person, upon His life, upon His death, upon our condition, by nature, in the old creation, and our place, through mercy, in the new. Let him consider it thus, and, I feel persuaded, he will no longer regard it as a light matter. Of one thing, at least, he may rest assured, that the writer of these pages would not pen a single line to prove this point, did he not consider it to be fraught with the most momentous results. The whole of divine revelation so hangs together — is so adjusted by the hand of the Holy Ghost — is so consistent in all its parts, that, if one truth be disturbed, the entire arch is injured. This consideration should suffice to produce, in the mind of every Christian, a holy caution lest, by some rude touch, he mar the beauteous superstructure. Every stone must be left in its divinely appointed place; and, unquestionably, the truth as to Christ's Person is the keystone of the arch.
Having thus endeavoured to unfold the truth typified by the "fine flour mingled with oil," we may remark another point of much interest in the expression, "He shall pour oil upon it." In this we have a type of the anointing of the Lord Jesus Christ, by the Holy Ghost. The body of the Lord Jesus was not merely formed, mysteriously, by the Holy Ghost, but that pure and holy vessel was also anointed for service, by the same power. "And it came to pass when all the people were baptised, and Jesus also being baptised and praying, the heaven was opened, and the Holy Ghost descended in a bodily shape, as a dove, upon him, and there was a voice from heaven, saying, Thou art my beloved Son, in thee I am well pleased." (Luke 3:21-22)
The anointing of the Lord Jesus, by the Holy Ghost, previous to His entrance upon His public ministry, is of immense practical importance to every one who really desires to be a true and an effectual servant of God. Though conceived, as to His manhood, by the Holy Ghost; though, in His own proper Person, "God manifest in the flesh;" though embodying, in Himself, all the fullness of the Godhead; yet, be it well observed, when coming forth, as man, to do the will of God, on the earth, whatever that will might be, whether preaching the gospel, teaching in the synagogues, healing the sick, cleansing the leper, casting out devils, feeding the hungry, or raising the dead, He did all by the Holy Ghost. That holy and heavenly vessel in which God the Son was pleased to appear in this world, was formed, filled, anointed, and led by the Holy Ghost.
What a deep and holy lesson for us! A most needful and salutary lesson! How prone are we to run unsent! How prone to act in the mere energy of the flesh! How much of that which looks like ministry is only the restless and unhallowed activity of a nature which has never been measured and judged in the divine presence! Truly, we need to contemplate, more closely, our divine "meat offering" — to understand, more fully, the meaning of the "Fine flour anointed with oil." We need to meditate, more deeply, upon Christ Himself, who, though possessing, in His own Person, divine power, nevertheless, did all His work, wrought all His miracles, and, finally, offered himself without spot to God, by the eternal Spirit. He could say, "I, by the Spirit of God, cast out devils."
Nothing is of any value save that which is wrought by the power of the Holy Ghost. A man may write; but, if his pen be not guided and used by the Holy Ghost, his lines will produce no permanent result. A man may speak; but, if his lips be not anointed by the Holy Ghost, his word will not take permanent root. This is a solemn consideration, and, if properly weighed, would lead to much watchfulness over ourselves, and much earnest dependence upon the Holy Ghost. What we need is thorough self-emptiness, so that there may be room left for the Spirit to act by us. It is impossible that a man full of himself can be the vessel of the Holy Ghost. Such an one must, first, be emptied of himself, and, then, the Spirit can use him. When we contemplate the Person and ministry of the Lord Jesus, we see how that, in every scene and circumstance, He acted by the direct power of the Holy Ghost. Having taken His place, as man, down here, He showed that men should not only live by the Word, but act by the Spirit of God. Even though, as man, His will was perfect — His thoughts, His words, His acts, all perfect, yet would He not act, save by the direct authority of the Word, and by the direct power of the Holy Ghost. Oh! that in this, as in every thing else, we could, more closely, more faithfully, follow in His steps. Then, indeed, would our ministry be more effective, our testimony more fruitful, our whole course more entirely to the glory of God.
The next ingredient in the meat offering demanding our consideration is "the frankincense." As has been remarked, the "fine flour" was the basis of the offering. The "oil" and "frankincense" were the two leading adjuncts; and, truly, the connection between these two latter is most instructive. The "oil" typifies the power of Christ's ministry; the "frankincense" typifies the object thereof. The former teaches us that He did everything by the Spirit of God; the latter that He did everything to the glory of God. The frankincense presents that in the life of Christ, which was, exclusively, for God. This is evident from the second verse: "And he shall bring it (the meat offering) to Aaron's sons, the priests: and he shall take thereout his handful of the flour thereof, and of the oil thereof, with all the frankincense thereof; and the priest shall burn the memorial of it upon the altar, to be an offering made by fire, of a sweet savour to the Lord." Thus was it in the true meat offering — the Man Christ Jesus. There was that in His blessed life which was exclusively for God. Every thought, every word, every look, every act of His, emitted a fragrance which went up, immediately, to God. And, as in the type, it was the "fire of the altar" that drew forth the sweet odour of the frankincense; so, in the Antitype, the more he was "tried," in all the scenes and circumstances of His blessed life, the more fully was it manifested that, in His manhood, there was nothing that could not ascend, as an odour of a sweet smell, to the throne of God. If, in the burnt offering, we behold Christ "offering himself, without spot, to God;" in the meat offering, we behold Him presenting all the intrinsic excellence and perfect actings of His human nature to God. A perfect, a self-emptied, an obedient man, on the earth, doing the will of God, acting by the authority of the word, and by the power of the Spirit, had a sweet odour which could only be for divine acceptance. The fact that "all the frankincense" was consumed on the altar, fixes its import in the simplest manner.
It now only remains for us to consider an ingredient which was an inseparable adjunct of the meat offering, namely, "salt." "And every oblation of thy meat offering shalt thou season with salt; neither shalt thou suffer the salt of the covenant of thy God to be lacking from thy meat offering: with all thine offerings thou shalt offer salt." The expression, "salt of the covenant," sets forth the enduring character of that covenant. God Himself has so ordained it, in all things, that nought can ever alter it — no influence can ever corrupt it. In a spiritual and practical point of view, it is impossible to over-estimate the value of such an ingredient. "Let your conversation be always with grace, seasoned with salt." The whole conversation of the Perfect Man exhibited the power of this principle. His words were not merely words of grace, but words of pungent power — words divinely adapted to preserve from all taint and corrupting influence. He never uttered a word which was not redolent with "frankincense" and seasoned with salt. The former was most acceptable to God, the latter most profitable for man.
Sometimes, alas! man's corrupt heart and vitiated taste could not tolerate the pungency of the divinely salted meat offering. Witness, for example, the scene in the synagogue of Nazareth. (Luke 4:16-29) The people could "bear him witness, and wonder at the gracious words which proceeded out of his mouth;" but when He proceeded to season those words with salt, which was so needful, in order to preserve them from the corrupting influence of their national pride, they would fain have cast Him over the brow of the hill whereon their city was built.
So, also, in Luke 14, when His words of "grace" had drawn "great multitudes" after Him, He instantly throws in the "salt," by setting forth, in words of holy faithfulness, the sure results of following Him. "Come, for all things are now ready." Here was the "grace." But, then, "whosoever forsakes not all that he has, cannot be my disciple." Here was the "salt." Grace is attractive; but "Salt is good." Gracious discourse may be popular; but salted discourse never will. The pure gospel of the grace of God may, at certain times, and under certain circumstances, be run after by "the multitude" for a while; but when the "salt" of a fervid and faithful application is introduced, it will soon thin the benches of all save such as are brought under the power of the word.
Having thus considered the ingredients which composed the meal offering, we shall now refer to those which were excluded from it.
The first of these was "leaven." "No meat offering which ye shall bring to the Lord, shall be made with leaven." This ingredient is used throughout the inspired volume, without so much as a single exception, as the symbol of evil. In Lev. 23, which will be noticed in due course, we find leaven admitted in the two loaves which were offered on the day of Pentecost; but from the meat offering, leaven was most sedulously excluded. There was to be nothing sour: nothing that would puff up, nothing expressive of evil in that which typified "the Man Christ Jesus." In Him, there could be nothing savouring of nature's sourness, nothing turgid, nothing inflated. All was pure, solid, and genuine. His word might, at times, cut to the quick; but it was never sour. His style never rose above the occasion. His deportment ever exhibited the deep reality of one walking in the immediate presence of God.
In those who bear the name of Jesus, we know, too well, alas! how leaven shows itself in all its properties and effects. There has been but one untainted sheaf of human fruit — but one perfectly unleavened meat offering; and, blessed be God, that one is ours — ours to feed upon in the sanctuary of the divine presence, in fellowship with God. No exercise can be more truly edifying and refreshing for the renewed mind than to dwell upon the unleavened perfectness of Christ's humanity — to contemplate the life and ministry of One who was, absolutely and essentially, unleavened. In all His springs of thought, affection, desire, and imagination, there was not so much as a particle of leaven. He was the sinless, spotless, perfect Man. And the more we are enabled, by the power of the Spirit, to enter into all this, the deeper will be our experience of the grace which led this perfect One to place Himself under the full consequences of His people's sins, as He did when He hung upon the cross. This thought, however, belongs entirely to the sin-offering aspect of our blessed Lord. In the meat offering, sin is not in question. It is not the type of a sin-bearer, but of a real, perfect, unblemished Man, conceived and anointed by the Holy Ghost, possessing an unleavened nature, and living an unleavened life, down here; emitting, ever, to God-ward, the fragrance of His own personal excellency, and maintaining, amongst men, a deportment characterised by "grace seasoned with salt."
But there was another ingredient, as positively excluded from the meat offering as "leaven," and that was "honey." "For ye shall burn no leaven, nor any honey, in any offering of the Lord made by fire." (Ver. 11). Now, as "leaven" is the expression of that which is positively and palpably evil, in nature, we may regard "honey" as the significant symbol of that which is apparently sweet and attractive. Both are disallowed of God — both were carefully excluded from the meat offering — both were unfit for the altar. Men may undertake, like Saul, to distinguish between what is "vile and refuse," and what is not; but the judgement of God ranks the delicate Agag with the vilest of the sons of Amalek. No doubt, there are some good moral qualities in man which must be taken for what they are worth. "Hast thou found honey, eat so much as is convenient;" but, be it remembered, it found no place in the meat offering, nor in its Antitype. There was the fullness of the Holy Ghost; there was the fragrant odour of the frankincense; there was the preservative virtue of "the salt of the covenant." All these things accompanied the "fine flour," in the Person of the true "meat offering;" but "no honey."
What a lesson for the heart is here! yea, what a volume of wholesome instruction! The blessed Lord Jesus knew how to give nature and its relationships their proper place. He knew how much honey "was convenient." He could say to His mother, "Wist ye not that I must be about my Father's business?" And yet He could say, again, to the beloved disciple, "Behold thy mother." In other words, nature's claims were never allowed to interfere with the presentation to God of all the energies of Christ's perfect manhood. Mary and others too might have thought that her human relation to the blessed One gave her some peculiar claim or influence, on merely natural grounds. "There came, then, his brethren ("after the flesh") and his mother, and standing without, sent to him, calling him. And the multitude sat about him; and they said to him, Behold, thy mother and thy brethren without seek for thee." What was the reply of the true Meat Offering? Did He, at once, abandon His work, in order to respond to nature's call? By no means. Had He done so, it would have been to mingle "honey" with the meat offering, which could not be. The honey was faithfully excluded, on this, as on every occasion, when God's claims were to be attended to, and instead thereof, the power of the Spirit, the odour of the "frankincense," and the virtues of the "salt" were blessedly exhibited. "And he answered them, saying, Who is my mother, or my brethren? And he looked round about on them which sat about him, and said, Behold my mother and my brethren! For whosoever shall do the will of God, the same is my brother, and my sister, and my mother."* (Mark 3:31-35.)
{*How important to see, in the above beautiful passage, that doing God's will brings the soul into a relationship with Christ, of which His brethren according to the flesh knew nothing, on merely natural grounds. It was as true, with respect to those brethren, as any one else, that "except a man be born again, he cannot see the kingdom of God." Mary could not have been saved by the mere fact of her being the mother of Jesus. She needed personal faith in Christ as much as any other member of Adam's fallen family. She needed to pass, by being born again, out of the old creation into the new. It was by treasuring up Christ's words in her heart that this blessed woman was saved. No doubt, she was "highly favoured" in being chosen as a vessel, to such a holy office; but, then, as a lost sinner, she needed to "rejoice in God her Saviour," like any one else. She stands on the same platform, is washed in the same blood, clothed in the same righteousness, and will sing the same song, as all the rest of God's redeemed.
This simple fact will give additional force and clearness to a point already stated, namely; that incarnation was not Christ's taking our nature into union with Himself. This truth should be carefully pondered. It is fully brought out in 2 Cor. 5. "For the love of Christ constrains us; because we thus judge, that if one died for all, then were all dead: and that he died for all that they which live should not henceforth live to themselves, but to him which died for them, and rose again. Wherefore henceforth know we no man after the flesh, yea, though we have known Christ after the flesh, yet now henceforth know we him no more. Therefore if any man be in Christ, he is a new creation: old things are passed away; behold all things are become new." (Ver. 14-17)}
There are few things which the servant of Christ finds more difficult than to adjust, with spiritual accuracy, the claims of natural relationship, so as not to suffer them to interfere with the claims of the Master. In the case of our blessed Lord, as we know, the adjustment was divine. In our case, it often happens that divinely-recognised duties are openly neglected for what we imagine to be the service of Christ. The doctrine of God is constantly sacrificed to the apparent work of the gospel. Now, it is well to remember that true devotedness always starts from a point within which all godly claims are fully secured. If I hold a situation which demands my services from ten till four every day, I have no right to go out to visit or preach, during those hours. If I am in business, I am bound to maintain the integrity of that business, in a godly manner. I have no right to run hither and thither preaching, while my business, at home, lies in sixes and sevens, bringing great reproach on the holy doctrine of God. A man may say, I feel myself called to preach the gospel, and I find my situation, or my business, a clog. Well, if you are divinely called and fitted for the work of the gospel, and that you cannot combine the two things, then resign your situation, or wind up your business, in a godly manner, and go forth, in the name of the Lord. But, clearly, so long as I hold a situation, or carry on a business, my work in the gospel must begin from a point within which the godly claims of such business or situation are fully responded to. This is devotedness. Ought else is confusion, however well intended. Blessed be God, we have a perfect example before us in the life of the Lord Jesus, and ample guidance, for the new man, in the word of God; so that we need not make any mistakes, in the varied relationships which we may be called, in the providence of God, to all, or as to the various claims which God's moral government has set up, in connection with such relationships.
2. The second point, in our theme, is the mode in which the meat offering was prepared. This was, as we read, by the action of fire. It was "baken in an oven" — "baken in a pan" — or "baken in a frying pan." The process of baking suggests the idea of suffering. But inasmuch as the meat offering is called "a sweet savour" — a term which is never applied to the sin offering, or trespass offering — it is evident that there is no thought of suffering for sin — no thought of suffering the wrath of God on account of sin — no thought of suffering at the hand of infinite Justice, as the sinner's substitute. The two ideas of "sweet savour" and suffering for sin, are wholly incompatible, according to the Levitical economy. It would completely destroy the type of the meat offering, were we to introduce into it the idea of suffering for sin.
In contemplating the life of the Lord Jesus, which, as we have already remarked, is the special subject foreshadowed in the meat offering, we may notice three distinct kinds of suffering; namely, suffering for righteousness; suffering by the power of sympathy; and suffering, in anticipation.
As the righteous Servant of God, He suffered in the midst of a scene in which all was contrary to Him; but this was the very opposite of suffering for sin. It is of the utmost importance to distinguish between these two kinds of suffering. The confounding of them must lead to serious error. Suffering as a righteous One, standing amongst men, on God's behalf, is one thing; and suffering instead of men, under the hand of God, is quite another. The Lord Jesus suffered for righteousness, during His life. He suffered for sin, in His death. During His life, man and Satan did their utmost; and, even at the cross, they put forth all their powers; but when all that they could do was done — when they had travelled, in their deadly enmity, to the utmost limit of human and diabolical opposition, there lay, far beyond a region of impenetrable gloom and horror into which the Sin-bearer had to travel, in the accomplishment of His work. During His life He ever walked in the unclouded light of the Divine countenance; but, on the cursed tree, the dark shadow of sin intervened, and shut out that light, and drew forth that mysterious cry, "My God, my God, why hast thou forsaken me?" This was a moment which stands absolutely alone, in the annals of eternity. From time to time, during the life of Christ, down here, heaven had opened to give forth the expression of divine complacency in Him; but on the cross God forsook Him, because He was making His soul an offering for sin. If Christ had been a sin-bearer all His life, then what was the difference between the cross and any other period? Why was He not forsaken of God during His entire course? What was the difference between Christ on the cross, and Christ on the holy mount of transfiguration? Was He forsaken of God, on the mount? Was He a sin-bearer there? These are very simple questions, which should be answered by those who maintain the idea of a life of sin-bearing.
The plain fact is this, there was nothing either in Christ's humanity, or in the nature of His associations, which could possibly connect Him with sin, or wrath, or death. He was "made sin" on the cross; and there He endured the wrath of God, and there He gave up His life, as an all-sufficient atonement for sin; but nothing of this finds a place in the meat offering. True, we have the process of baking — the action of fire; but this is not the wrath of God. The meat offering was not a sin offering, but a "sweet savour" offering. Thus, its import is definitely fixed; and, moreover, the intelligent interpretation of it must ever guard, with holy jealousy, the precious truth of Christ's spotless humanity, and the true nature of His associations. To make Him, by the necessity of His birth, a sinbearer, or to place Him, thereby, under the curse of the law, and the wrath of God, is to contradict the entire truth of God, as to incarnation — truth announced by the angel, and repeated, again and again, by the inspired apostle. Moreover, it destroys the entire character and object of Christ's life, and robs the cross of its distinctive glory. It lowers the sense of what sin is, and of what atonement is. In one word, it removes the keystone of the arch of revelation, and lays all in hopeless ruin and confusion around us.
But, again, the Lord Jesus suffered by the power of sympathy; and this character of suffering unfolds to us the deep secrets of His tender heart. Human sorrow, and human misery ever touched a chord in that bosom of love. It was impossible that a perfect human heart could avoid feeling, according to its own divine sensibilities, the miseries which sin had entailed upon the human family. Though, personally free, both from the cause and the effect — though belonging to heaven, and living a perfect heavenly life, on the earth, yet did He descend, by the power of an intense sympathy, into the deepest depths of human sorrow; yea, He felt the sorrow, more keenly by far, than those who were the direct subjects thereof, inasmuch as His humanity was perfect. And, further, He was able to contemplate both the sorrow and its cause, according to their just measure and character, in the presence of God. He felt as none else could feel. His feelings — His affections — His sensibilities — His whole moral and mental constitution were perfect; and, hence, none can tell what such an One must have suffered, in passing through such a world as this. He beheld the human family struggling beneath the ponderous weight of guilt and wretchedness; He beheld the whole creation groaning under the yoke; the cry of the prisoner fell upon His ear; the tear of the widow met His view; bereavement and poverty touched His sensitive heart; sickness and death made Him "groan in the spirit;" His sympathetic sufferings were beyond all human conception.
I shall quote a passage for my reader, illustrative of that character of suffering to which we are now referring. "When the even was come, they brought to him many that were possessed with devils: and he cast out the spirits with his word, and healed all that were sick; that it might be fulfilled which was spoken by Isaiah the prophet, saying, Himself took our infirmities, and bare our sicknesses." (Matt. 8:16-17) This was entirely sympathetic — the power of fellow-feeling, which in Him was perfect. He had no sicknesses or infirmities of His own. Those things which are sometimes spoken of as "sinless infirmities," were, in His case, but the evidences of a veritable, a real, a perfect manhood. But by sympathy — by perfect fellow feeling, "He took our infirmities, and bare our sicknesses." None but a perfect man could have done this. We may feel for, and with, each other; but only Jesus could make human infirmity and sickness His own.
Now, had He been bearing all these things by the necessity of His birth, or of His relations with Israel and the human family, we should have lost all the beauty and preciousness of His voluntary sympathy. There could be no room for voluntary action when absolute necessity was laid upon Him. But, on the other hand, when we see His entire freedom, both personally and relatively, from human misery and that which produced it, we can enter into that perfect grace and compassion which led Him to "take our infirmities, and bear our sicknesses," in the power of true sympathy. There is, therefore, a very manifest difference between Christ's suffering as a voluntary sympathiser with human misery, and His sufferings as the sinner's substitute. The former are apparent throughout His entire life; the latter are confined to His death.
Finally, we have to consider Christ's sufferings, by anticipation. We find the dark shadow of the cross casting itself athwart His path, and producing a very keen order of suffering which, however, must be as clearly distinguished from His atoning suffering as either His suffering for righteousness, or His suffering by sympathy. Let as take a passage, in proof: "And he came out, and went, as He was wont, to the mount of Olives; and his disciples also followed him. And when he was at the place, he said to them, Pray that ye enter not into temptation. And he was withdrawn from them about a stone's cast, and kneeled down, and prayed, saying, Father, if thou be willing, remove this cup from me: nevertheless, not my will but thine, be done. And there appeared an angel to him from heaven strengthening him. And being in an agony, he prayed more earnestly: and his sweat was as it were great drops of blood falling down to the ground." (Luke 22:39-44.) Again, we read, "And he took with him Peter and the two sons of Zebedee, and began to be sorrowful and very heavy. Then says he to them, my soul is exceeding sorrowful, even to death: tarry ye here, and watch with me … he went away again the second time, and prayed, saying, O my Father, if this cup may not pass away from me, except I drink it, thy will be done." (Matt. 26:37-42.)
From these verses, it is evident, there was a something, in prospect, which the blessed Lord had never encountered before. There was a "cup" being filled out for Him of which He had not yet drunk. If He had been a sin-bearer all His life, then why this intense agony at the thought of coming in contact with sin and enduring the wrath of God on account of sin? What was the difference between Christ, in Gethsemane, and Christ, at Calvary, if He were a sin-bearer all His life? There was a material difference! but it is because He was not a sin-bearer all His life. What is the difference? In Gethsemane, He was anticipating the cross! at Calvary, He was actually enduring it. In Gethsemane, "there appeared an angel to him from heaven strengthening him;" at Calvary, He was forsaken of all. There was no angelic ministry there. In Gethsemane He addresses God as "Father," thus enjoying the full communion of that ineffable relationship; but at Calvary, He cries, "My God, My God, why hast thou forsaken me?" Here the sin-bearer looks up, and beholds the throne of eternal Justice enveloped in dark clouds, and the countenance of inflexible Holiness averted from Him because He was being "made sin for us."
The reader will, I trust, find no difficulty in examining this subject for himself. He will be able to trace, in detail, the three characters of the life-sufferings of our blessed Lord, and to distinguish between them and His death-sufferings — His sufferings for sin. He will see how that, when man and Satan had done their utmost, there yet remained a character of suffering which was perfectly unique, namely, suffering, at the hand of God, on account of sin — suffering as the sinner's substitute. Until He came to the cross, He could ever look up and bask in the clear light of His Father's countenance. In the darkest hour, He found a sure resource above. His path down here was a rough one. How could it be otherwise, in a world where all was directly contrary to His pure and holy nature? He had to "endure the contradiction of sinners against himself." He had to endure "the reproach of them that reproached God." What had He not to endure? He was misunderstood, misinterpreted, abused, maligned, accused of being mad, and of having a devil. He was betrayed, denied, deserted, mocked, buffeted, spit upon, crowned with thorns, cast out, condemned, and nailed between two malefactors. All these things He endured at the hand of man, together with all the unutterable terrors which Satan brought to bear upon His spirit; but let it be, once more, emphatically repeated, when man and Satan had exhausted their power and enmity, our blessed Lord and Saviour had to endure a something compared with which all the rest was as nothing, and that was the hiding of God's countenance — the three hours of darkness and awful gloom, during which He suffered what none but God could know.
Now, when scripture speaks of our having fellowship with Christ's sufferings, it refers, simply, to His sufferings for righteousness — his sufferings at the hand of man. Christ suffered for sin, that we might not have to suffer for it. He endured the wrath of God, that we might not have to endure it. This is the ground of our peace. But, as regards suffering from man, we shall always find that the more faithfully we follow in the footsteps of Christ, the more we shall suffer in this respect; but this is a matter of gift, a matter of privilege, a favour, a dignity. (See Phil. 1:29-30) To walk in the footsteps of Christ — to enjoy companionship with Him — to be thrown into a place of sympathy with Him, are privileges of the very highest order. Would that we all entered, more fully, into them! But, alas! we are too well content to do without them — too well satisfied, like Peter, "to follow afar off" — to keep aloof from a despised and suffering Christ. All this is, undoubtedly, our heavy loss. Had we only more fellowship with His sufferings, the crown would glisten, far more brightly, in our soul's vision. When we shrink from fellowship with Christ's sufferings, we rob ourselves of the deep joy of His present companionship, and also of the moral power of the hope of His future glory.
3. Having considered the ingredients which composed the meat offering, and the various forms in which it was presented, it only remains for us to refer to the persons who partook of it. These were the head and members of the priestly house. "And that which is left of the meat offering shall be Aaron's and his sons: it is a thing most holy of the offerings of the Lord made by fire." (Ver. 10) As in the burnt offering, we observed the sons of Aaron introduced as types of all true believers, not as convicted sinners, but as worshipping Priests; so, in the meat offering, we find them feeding upon the remnant of that which had been laid, as it were, on the table of the God of Israel. This was a high and holy privilege. None but priests could enjoy it. This is set forth, with great distinctness, in "the law of the meat offering," which I shall here quote at length. "And this is the law of the meat offering: the sons of Aaron shall offer it before the Lord, before the altar. And he shall take of it his handful, of the flour of the meat offering, and of the oil thereof, and all the frankincense which is upon the meat offering, and shall burn it upon the altar for a sweet savour, even the memorial of it to the Lord. And the remainder thereof shall Aaron and his sons eat: with unleavened bread shall it be eaten, in the Holy place; in the court of the tabernacle of the congregation they shall eat it. It shall not be baken with leaven. I have given it to them for their portion of my offerings made by fire; it is most holy, as is the sin offering, and as the trespass offering. All the males among the children of Aaron shall eat of it: it shall be a statute for ever in your generations, concerning the offerings of the Lord made by fire: every one that touches them shall be holy." (Lev. 6:14-18)
Here, then, we are furnished with a beauteous figure of the Church, feeding, "in the holy place," in the power of practical holiness, upon the perfections of the Man Christ Jesus." This is our portion, through the grace of God; but, we must remember, it is to be eaten "with unleavened bread." We cannot feed upon Christ if we are indulging in anything evil. "Every one that touches them shall be holy." Moreover, it must be "in the holy place." Our position, our practice, our persons, our associations, must be holy, ere we can feed upon the meat offering. Finally, it is, "all the males among the children of Aaron shall eat of it." That is to say, real priestly energy, according to the divine idea of it, is required, in order to enjoy this holy portion. Aaron's "sons" set forth the idea of energy in priestly action. His "daughters," feebleness therein. (Comp. Num. 18:8-13) There were some things which the sons could eat which the daughters could not. Our hearts should earnestly desire the highest measure of priestly energy, so that we may discharge the highest priestly functions, and partake of the highest order of priestly food.
In conclusion, let me add that, inasmuch as we are made, through grace, "partakers of the divine nature," we can, if living in the energy of that nature, walk in the footsteps of Him who is foreshadowed in the meat offering. If only we are self-emptied, our every act may emit a sweet odour to God. The smallest as well as the greatest services may, by the power of the Holy Ghost, present the fragrance of Christ. The paying of a visit, the writing of a letter, the public ministry of the word, giving a cup of cold water to a disciple, giving a penny to a pauper, yea, the common-place acts of eating and drinking — all may emit the sweet perfume of the name and grace of Jesus.
So, also, if only nature be kept in the place of death, there may be, in us, the exhibition of that which is not corruptible, even a conversation seasoned with the "salt" of abiding communion with God. But, in all these things, we fail and come short. We grieve the Holy Spirit of God in our ways. We are prone to self-seeking or men-pleasing, in our very best services, and we fail to "season" our conversation. Hence, our constant deficiency in the "oil," the "frankincense," and the "salt" while, at the same time, there is the tendency to suffer the "leaven" or the "honey" of nature to make its appearance. There has been but one perfect "meat offering;" and, blessed be God, we are accepted in Him. We are the "sons" of the true Aaron; our place is in the sanctuary, where we can feed upon the holy portion. Happy place! Happy portion! May we enjoy them more than ever we have done. May our retirement of heart from all but Christ be more profound. May our gaze at Him be so intense, that we shall have no heart for the attractions of the scene around us, nor yet for the ten thousand petty circumstances, in our path, which would fret the heart and perplex the mind. May we rejoice in Christ, in the sunshine and in the darkness; when the gentle breezes of summer play around us, and when the storms of winter rage fiercely abroad; when passing over the surface of a placid lake, or tossed on the bosom of a stormy ocean. Thank God "we have found Him" who is to be our satisfying portion for ever. We shall spend eternity dwelling upon the divine perfections of the Lord Jesus. Our eyes shall never be averted from Him, when once we have seen Him as He is.
May the Spirit of God work mightily in us, to strengthen us, "in the inner man." May He enable us to feed upon that perfect Meat Offering, the memorial of which has been fed upon by God Himself! This is our holy and happy privilege. May we realise it, yet more fully!
Leviticus 3.
The more closely we contemplate the offerings, the more fully do we see how that no one offering furnishes a complete view of Christ. It is only by putting all together, that anything like a just idea can be formed. Each offering, as might be expected, has features peculiar to itself. The Peace offering differs from the burnt offering, in many points; and a clear understanding of the points in which any one type differs from the others, will be found to help much in the apprehension of its special import.
Thus, in comparing the peace offering with the burnt offering, we find that the threefold action of "flaying," "Cutting it into its pieces," and "washing the inwards and legs" is entirely omitted; and this is quite in character. In the burnt offering, as we have seen, we find Christ offering Himself to, and accepted by God, and hence, the completeness of His self-surrender, and also the searching process to which He submitted Himself, had to be typified. In the peace offering, the leading thought is the communion of the worshipper. It is not Christ as enjoyed, exclusively, by God, but as enjoyed by the worshipper, in communion with God. Therefore it is that the whole line of action is less intense. No heart, be its love ever so elevated, could possibly rise to the height of Christ's devotedness to God, or of God's acceptance of Christ. None but God Himself could duly note the pulsations of that heart which throbbed in the bosom of Jesus; and, therefore, a type was needed to set forth that one feature of Christ's death, namely, His perfect devotedness therein to God. This type we have in the burnt offering, in which, alone, we observe the threefold action above referred to.
So, also, in reference to the character of the sacrifice. In the burnt offering, it should be "a male without blemish;" whereas, in the peace offering, it might be "a male or female," though equally "without blemish." The nature of Christ, whether we view Him as enjoyed exclusively by God, or by the worshipper in fellowship with God, must ever be one and the same. There can be no alteration in that. The only reason why "a female" was permitted in the peace offering, was because it was a question of the worshipper's capacity to enjoy that blessed One, who, in Himself, is "the same yesterday, today, and for ever." (Heb. 13)
Again, in the burnt offering, we read, "The priest shall burn all;" whereas, in the peace offering, a part only was burnt, that is, "the fat, the kidneys, and the caul." This makes it exceedingly simple. The most excellent portion of the sacrifice was laid on God's altar. The inward parts — the hidden energies — the tender sensibilities of the blessed Jesus, were devoted to God as the only One who could perfectly enjoy them. Aaron and his sons fed upon "the wave breast" and "the heave shoulder."* (See carefully Lev. 7:28-36) All the members of the priestly family, in communion with their head, had their proper portion of the peace offering. And now, all true believers constituted, by grace, priests to God, can feed upon the affections and the strength of the true Peace Offering — can enjoy the happy assurance of having His loving heart and powerful shoulder to comfort and sustain them continually.** "This is the portion of the anointing of Aaron, and of the anointing of his sons, out of the offerings of the Lord made by fire, in the day when he presented them to minister to the Lord in the priest's office; which the Lord commanded to be given them of the children of Israel, in the day that he anointed them by a statute for ever throughout their generations." (Lev. 7:35-36)
{*The "breast" and the "shoulder" are emblematical of love and power — strength and affection.}
{**There is much force and beauty in verse 31: "The breast shall be Aaron's and his sons." It is the privilege of all true believers to feed upon the affections of Christ — the changeless love of that heart which beats with a deathless and changeless love for them.}
All these are important points of difference between the burnt offering and the peace offering; and, when taken together, they set the two offerings, with great clearness, before the mind. There is something more in the peace offering than the abstract devotedness of Christ to the will of God. The worshipper is introduced; and that, not merely as a spectator, but as a participator — not merely to gaze, but to feed. This gives very marked character to this offering. When I look at the Lord Jesus in the burnt offering, I see Him as One whose heart was devoted to the one object of glorifying God and accomplishing His will. But when I see Him in the peace offering, I find One who has a place in His loving heart, and on His powerful shoulder, for a worthless, helpless sinner. In the burnt offering, the breast and shoulder, legs and inwards, head and fat, were all burnt on the altar — all went up as a sweet savour to God. But in the peace offering, that very portion that suits me is left for me. Nor am I left to feed, in solitude, on that which meets my individual need. By no means. I feed in communion — in communion with God, and in communion with my fellow priests. I feed, in the full and happy intelligence, that the selfsame sacrifice which feeds my soul has already refreshed the heart of God; and, moreover, that the same portion which feeds me feeds all my fellow worshippers. Communion is the order here — communion with God — the communion of saints. There was no such thing as isolation in the peace offering. God had His portion, and so had the priestly family.
Thus it is in connection with the Antitype of the peace offering. The very same Jesus who is the object of heaven's delight, is he spring of joy, of strength, and of comfort to every believing heart; and not only to every heart, in particular, but also to the whole church of God, in fellowship. God, in His exceeding grace, has given His people the very same object that He has Himself. "Truly our fellowship is with the Father, and with his Son Jesus Christ." (1 John 1) True, our thoughts of Jesus can never rise to the height of God's thoughts. Our estimation of such an object must ever fall far short of His; and, hence, in the type, the house of Aaron could not partake of the fat. But though we can never rise to the standard of the divine estimation of Christ's Person and sacrifice, it is, nevertheless, the same object we are occupied with, and, therefore, the house of Aaron had "the wave breast and the heave shoulder." All this is replete with comfort and joy to the heart. The Lord Jesus Christ — the One "who was dead, but is alive for evermore," is now the exclusive object before the eye and thoughts of God; and, in perfect grace, He has given to us a portion in the same blessed and all-glorious Person. Christ is our object too — the object of our hearts, and the theme of our song. "Having made peace by the blood of his cross," He ascended into heaven, and sent down the Holy Ghost, that "other Comforter," by whose powerful ministrations we feed upon "the breast and shoulder" of our divine "Peace Offering." He is, indeed, our peace; and it is our exceeding joy to know that such is God's delight in the establishment of our peace that the sweet odour of our Peace offering has refreshed His heart. This imparts a peculiar charm to this type. Christ, as the burnt offering, commands the admiration of the heart; Christ, as the peace offering, establishes the peace of the conscience, and meets the deep and manifold necessities of the soul. The sons of Aaron might stand around the altar of burnt offering; they might behold the flame of that offering ascending to the God of Israel; they might see the sacrifice reduced to ashes; they might, in view of all this, bow their heads and worship; but they carried nought away for themselves. Not so in the peace offering. In it they not only beheld that which was capable of emitting a sweet odour to God, but also of yielding a most substantial portion for themselves on which they could feed, in happy and holy fellowship.
And, assuredly, it heightens the enjoyment of every true priest to know that God (to use the language of our type) has had His portion, ere he gets the breast and the shoulder. The thought of this gives tone and energy, unction and elevation to the worship and communion. It unfolds the amazing grace of Him who has given us the same object, the same theme, the same joy with Himself. Nothing lower — nothing less than this could satisfy Him. The Father will have the prodigal feeding upon the fatted calf, in fellowship with Himself. He will not assign him a lower place than at His own table, nor any other portion than that on which He feeds Himself. The language of the peace offering is, "it is meet that we should make merry and be glad" — "Let us eat and be merry." Such is the precious grace of God! No doubt, we have reason to be glad, as being the partakers of such grace; but when we can hear the blessed God saying, "Let us eat and be merry," it should call forth from our hearts a continual stream of praise and thanksgiving. God's joy in the salvation of sinners, and His joy in the communion of saints, may well elicit the admiration of men and angels throughout eternity.
Having, thus, compared the peace offering with the burnt offering, we may, now, briefly glance at it, in connection with the meat offering. The leading point of difference, here, is that, in the peace offering, there was blood-shedding, and in the meat offering, there was not. They were both "sweet savour" offerings; and, as we learn, from Lev. 7:12, the two offerings here very intimately associated. Now, both the connection and the contrast are full of meaning and instruction.
It is only in communion with God that the soul can delight itself in contemplating the perfect humanity of the Lord Jesus Christ. God the Holy Ghost must impart, as He must also direct, by the word, the vision by which we can gaze on "the Man Christ Jesus." He might have been revealed "in the likeness of sinful flesh;" He might have lived and laboured on this earth; He might have shone, amid the darkness of this world, in all the heavenly lustre and beauty which belonged to His Person; He might have passed rapidly, like a brilliant luminary, across this world's horizon; and, all the while, have been beyond the range of the sinner's vision.
Man could not enter into the deep joy of communion with all this, simply because there would be no basis laid down on which this communion might rest. In the peace offering, this necessary basis is fully and clearly established. "He shall lay his hand upon the head of his offering, and kill it at the door of the tabernacle of the congregation: and Aaron's sons, the priests, shall sprinkle the blood upon the altar round about." (Lev. 3:2) Here, we have that which the meat offering does not supply, namely, a solid foundation for the worshipper's communion with all the fullness, the preciousness, and the beauty of Christ, so far as He, by the gracious energy of the Holy Ghost, is enabled to enter thereunto. Standing on the platform which "the precious blood of Christ" provides, we can range, with tranquillised hearts, and worshipping spirits, throughout all the wondrous scenes of the manhood of the Lord Jesus Christ. Had we nought save the meat offering aspect of Christ, we should lack the title by which, and the ground on which, we can contemplate and enjoy Him therein. If there were no blood-shedding, there could be no title, no standing place for the sinner. But Leviticus 7:12 links the meat offering with the peace offering, and, by so doing, teaches us that, when our souls have found peace, we can delight in the One, who has "made peace," and who is "our peace."
But let it be distinctly understood that while, in the peace offering, we have the shedding and sprinkling of blood, yet sin-bearing is not the thought. When we view Christ, in the peace offering, He does not stand before us as the bearer of our sins, as in the sin and trespass offerings; but (having borne them) as the ground of our peaceful and happy fellowship with God. If sin-bearing were in question, it could not be said, "It is an offering made by fire of a sweet savour to the Lord." (Lev. 3:5 comp. with Lev. 4:10-12) Still, though sin-bearing is not the thought, there is full provision for one who knows himself to be a sinner, else he could not have any portion therein. To have fellowship with God we must be "in the light;" and how can we be there? Only on the ground of that precious statement, "the blood of Jesus Christ His Son cleanses us from all sin." (1 John 1) The more we abide in the light, the deeper will be our sense of everything which is contrary to that light, and the deeper, also, our sense of the value of that blood which entitles us to be there. The more closely we walk with God, the more we shall know of "the unsearchable riches of Christ."
It is most needful to be established in the truth that we are in the presence of God, only as the partakers of divine life, and as standing in divine righteousness. The Father could only have the prodigal at his table, clothed in "the best robe," and in all the integrity of that relationship in which He viewed him. Had the prodigal been left in his rags, or placed "as a hired servant" in the house, we never should have heard those glorious words, "Let us eat and be merry: for this my son was dead, and is alive again; he was lost, and is found." Thus it is with all true believers. Their old nature is not recognised as existing, before God. He counts it dead, and so should they. It is dead, to God — dead, to faith. It must be kept in the place of death. It is not by improving our old nature that we get into the divine presence; but as the possessors of a new nature. It was not by repairing the rags of his former condition that the prodigal got a place at the Father's table, but by being clothed in a robe which he had never seen, or thought of before. He did not bring this robe with him from the "far country," neither did he provide it as he came along; but the father had it for him in the house. The prodigal did not make it, or help to make it; but the father provided it for him, and rejoiced to see it on him. Thus it was they sat down together, to feed in happy fellowship, upon "the fatted calf."
I shall now proceed to quote at length "the law of the sacrifice of peace offering," in which we shall find some additional points of much interest — points which belong peculiarly to itself: "And this is the law of the sacrifice of peace offerings, which he shall offer to the Lord. If he offer it for a thanksgiving, then he shall offer with the sacrifice of thanksgiving unleavened cakes mingled with oil, and unleavened wafers anointed with oil, and cakes mingled with oil, of fine flour fried. Besides the cakes, he shall offer for his offering leavened bread with the sacrifice of thanksgiving of his peace offerings. And of it he shall offer one out of the whole oblation for an heave offering to the Lord, and it shall be the priest's that sprinkles the blood of the peace offerings. And the flesh of the sacrifice of his peace offerings for thanksgiving shall be eaten the same day that it is offered; he shall not leave any of it until the morning. But if the sacrifice of his offering be a vow, or a voluntary offering, it shall be eaten the same day that he offers his sacrifice: and on the morrow also the remainder of it shall be eaten; but the remainder of the flesh of the sacrifice on the third day shall be burnt with fire. And if any of the flesh of the sacrifice of his peace offerings be eaten at all on the third day, it shall not be accepted, neither shall it be imputed to him that offers it: it shall be an abomination, and the soul that eats of it shall bear his iniquity. And the flesh that touches any unclean thing shall not be eaten; it shall be burnt with fire: and as for the flesh all that be clean shall eat thereof. But the soul that eats of the flesh of the sacrifice of peace offerings that pertain to the Lord, having his uncleanness upon him, even that soul shall be cut off from his people. Moreover, the soul that shall touch any unclean thing, as the uncleanness of man, or any unclean beast, or any abominable unclean thing, and eat of the flesh of the sacrifice of peace offerings, which pertain to the Lord, even that soul shall be cut off from his people." (Lev. 7:11-21)
It is of the utmost importance that we accurately distinguish between sin in the flesh, and sin on the conscience. If we confound these two, our souls must, necessarily, be unhinged, and our worship marred. An attentive consideration of 1 John 1:8-10 will throw much light upon this subject, the understanding of which is so essential to a due appreciation of the entire doctrine of the peace offering, and more especially of that point therein at which we have now arrived. There is no one who will be so conscious of indwelling sin as the man who walks in the light. "If we say that we have no sin, we deceive ourselves and the truth is not in us." In the verse immediately preceding, we read, "the blood of Jesus Christ his Son cleanses us from all sin." Here the distinction between sin in us, and sin on us, is fully brought out and established. To say that there is sin on the believer, in the presence of God, is to call in question the purging efficacy of the blood of Jesus, and to deny the truth of the divine record. If the blood of Jesus can perfectly purge, then the believer's conscience is perfectly purged. The word of God thus puts the matter; and we must ever remember that it is from God Himself we are to learn what the true condition of the believer is, in His sight. We are more disposed to be occupied in telling God what we are in ourselves, than to allow Him to tell us what we are in Christ. In other words, we are more taken up with our own self-consciousness, than with God's revelation of Himself. God speaks to us on the ground of what He is in Himself and of what He has accomplished, in Christ. Such is the nature and character of His revelation of which faith takes hold, and thus fills the soul with perfect peace. God's revelation is one thing; my consciousness is quite another.
But the same word which tells us we have no sin on us, tells us, with equal force and clearness, that we have sin in us. "If we say that we have no sin, we deceive ourselves, and the truth is not in us." Every one who has "truth" in him, will know that he has "sin" in him, likewise; for truth reveals every thing as it is. What, then, are we to do? It is our privilege so to walk in the power of the new nature, that the "sin" which dwells in us may not manifest itself in the form of "sins." The Christian's position is one of victory and liberty. He is not only delivered from the guilt of sin, but also from sin as a ruling principle in his life. "knowing this, that our old man is crucified with him, that the body of sin might be destroyed, that henceforth we should not serve sin. For he that is dead is freed from sin … .let not sin therefore reign in your mortal body, that ye should obey it in the lusts thereof … For sin shall not have dominion over you: for we are not under the law, but under grace." (Rom. 6:6-14) Sin is there in all its native vileness; but the believer is "dead to it." How? He died in Christ. By nature he was dead in sin. By grace he is dead to it. What claim can anything or any one have upon a dead man? None whatever. Christ "died to sin once," and the believer died in Him. "Now if we be dead with Christ, we believe that we shall also live with him: knowing that Christ being raised from the dead, dies no more, death has no more dominion over him. For in that he died, he died to sin once: but in that he lives, he lives to God." What is the result of this, in reference to believers? "Likewise reckon ye also yourselves to be dead indeed to sin, but alive to God through Jesus Christ our Lord." Such is the believer's unalterable position, before God! so that it is his holy privilege to enjoy freedom from sin as a ruler over him, though it be a dweller in him.
But, then, "if any man sin," what is to be done? The inspired apostle furnishes a full and most blessed answer: "If we confess our sins, he is faithful and just to forgive us our sins, and to cleanse us from all unrighteousness." (1 John 1:9) Confession is the mode in which the conscience is to be kept free. The apostle does not say, "If we pray for pardon, he is gracious and merciful to forgive us." No doubt, it is ever happy for a child to breathe the sense of need into his father's ear — to tell him of feebleness, to confess folly, infirmity, and failure. All this is most true; and, moreover, it is equally true that our Father is most gracious and merciful to meet His children in all their weakness and ignorance; but, while all this is true, the Holy Ghost declares, by the apostle, that, "if we confess," God is "faithful and just to forgive." confession, therefore, is the divine mode. A Christian, having erred, in thought, word, or deed, might pray for pardon, for days and months together, and not have any assurance, from 1 John 1:9, that he was forgiven; whereas the moment he truly confesses his sin, before God, it is a simple matter of faith to know that he is perfectly forgiven and perfectly cleansed.
There is an immense moral difference between praying for forgiveness, and confessing our sins, whether we look at it in reference to the character of God, the sacrifice of Christ, or the condition of the soul. It is quite possible that a person's prayer may involve the confession of his sin, whatever it may happen to be, and thus come to the same thing. But, then, it is always well to keep close to scripture, in what we think, and say, and do. It must be evident that when the Holy Ghost speaks of confession, He does not mean praying. And, it is equally evident that He knows there are moral elements in, and practical results flowing out of, confession, which do not belong to prayer. In point of fact, one has often found that a habit of importuning God for the forgiveness of sins, displayed ignorance as to the way in which God has revealed Himself in the Person and work of Christ; as to the relation in which the sacrifice of Christ has set the believer; and as to the divine mode of getting the conscience relieved from the burden, and purified from the soil, of sin.
God has been perfectly satisfied, as to all the believer's sins, in the cross of Christ. On that cross, a full atonement was presented for every jot and tittle of sin, in the believer's nature, and on his conscience. Hence, therefore, God does not need any further propitiation. He does not need ought to draw His heart toward the believer. We do not require to supplicate Him to be "faithful and just," when His faithfulness and justice have been so gloriously displayed, vindicated, and answered, in the death of Christ. Our sins can never come into God's presence, inasmuch as Christ who bore them all, and put them away, is there instead. But, if we sin, conscience will feel it, must feel it; yes, the Holy Ghost will make us feel it. He cannot allow so much as a single light thought to pass unjudged. What then? Has our sin made its way into the presence of God? Has it found its place in the unsullied light of the inner sanctuary? God forbid! The "Advocate" is there — "Jesus Christ the righteous," to maintain, in unbroken integrity, the relationship in which we stand. But, though sin cannot affect God's thoughts in reference to us, it can and does affect our thoughts in reference to Him.* Though it cannot make its way into His presence, it can make its way into ours, in a most distressing and humiliating manner. Though it cannot hide the Advocate from God's view, it can hide Him from ours. It gathers, like a thick, dark cloud, on our spiritual horizon, so that our souls cannot bask in the blessed beams of our Father's countenance. It cannot affect our relationship with God, but it can very seriously affect our enjoyment thereof. What, therefore, are we to do? The word answers, "if we confess our sins, he is faithful and just to forgive us our sins, and to cleanse us from all unrighteousness." By confession, we get our conscience cleared; the sweet sense of our relationship restored; the dark; cloud dispersed; the chilling, withering influence removed; our thoughts of God set straight. Such is the divine method; and we may truly say that the heart that knows what it is to have ever been in the place of confession, will feel the divine power of the apostle's words, "My little children, these things write I to you, THAT YE SIN NOT." (1 John 2:1)
{*The reader will bear in mind that the subject treated of in the text, leaves wholly untouched the important and most practical truth taught in John 14:21-23, namely, the peculiar love of the Father for an obedient child, and the special communion of such a child with the Father and the Son. May this truth be written on all our hearts, by the pen of God the Holy Ghost}
Then, again, there is a style of praying for forgiveness, which involves a losing sight of the perfect ground of forgiveness, which has been laid in the sacrifice of the cross. If God forgives sins, He must be "faithful and just," in so doing. But it is quite clear that our prayers, be they ever so sincere and earnest, could not form the basis of God's faithfulness and justice, in forgiving us our sins. Nought save the work of the cross could do this. There the faithfulness and justice of God have had their fullest establishment, and that, too, in immediate reference to our actual sins, as well as to the root thereof, in our nature. God has already judged our sins in the Person of our Substitute, "on the tree;" and, in the act of confession, we judge ourselves. This is essential to divine forgiveness and restoration. The very smallest unconfessed, unjudged sin, on the conscience, will entirely mar our communion with God. Sin in us need not do this; but if we suffer sin to remain on us, we cannot have fellowship with God. He has put away our sins in such a manner, as that He can have us in His presence; and, so long as we abide in His presence, sin does not trouble us. But, if we get out of His presence, and commit sin, even in thought, our communion must, of necessity, be suspended, until, by confession, we have got rid of the sin. All this, I need hardly add, is founded, exclusively, upon the perfect sacrifice and righteous advocacy of the Lord Jesus Christ.
Finally, as to the difference between prayer and confession, as respects the condition of the heart before God, and its moral sense of the hatefulness of sin, it cannot, possibly, be over-estimated. It is a much easier thing to ask, in a general way, for the forgiveness of our sins than to confess those sins. Confession involves self-judgement; asking for forgiveness may not, and, in itself, does not. This alone would be sufficient to point out the difference. Self-judgement is one of the most valuable and healthful exercises of the Christian life; and, therefore, anything which produces it, must be highly esteemed by every earnest Christian.
The difference between asking for pardon, and confessing the sin, is continually exemplified in dealing with children. If a child has done anything wrong, he finds much less difficulty in asking his father to forgive him, than in openly and unreservedly confessing the wrong. In asking for forgiveness, the child may have in his mind a number of things which tend to lessen the sense of the evil; he may be secretly thinking that he was not so much to blame, after all, though, to be sure, it is only proper to ask his father to forgive him; whereas, in confessing the wrong, there is just the one thing, and that is self-judgement. Further, in asking for forgiveness the child may be influenced, mainly, by a desire to escape the consequences of his wrong; whereas, a judicious parent will seek to produce a just sense of its moral evil, which can only exist in connection with the full confession of the fault — in connection with self-judgement.
Thus it is, in reference to God's dealings with His children, when they do wrong. He must have the whole thing brought out and thoroughly judged. He will make us not only dread the consequences of sin which are unutterable — but hate the thing itself, because of its hatefulness, in his sight. Were it possible for us, when we commit sin, to be forgiven, merely for the asking, our sense of sin, and our shrinking from it, would not be nearly so intense; and, as a consequence, our estimate of the fellowship with which we are blessed, would not be nearly so high. The moral effect of all this upon the general tone of our spiritual constitution, and also upon our whole character and practical career, must be obvious to every experienced Christian.*
{*The case of Simon Magus, in Acts 8, may present a difficulty to the reader. But of him, it is sufficient to say that one "in the gall of bitterness and in the bond of iniquity," could never be set forth as a model for God's dear children. His case in nowise interferes with the doctrine of 1 John 1:9. He was not in the relationship of a child, and, as a consequence, not a subject of the advocacy. I would further add, that the subject of the Lord's prayer is by no means involved in what is stated above. I wish to confine myself to the immediate passage under consideration. We must ever avoid laying down iron rules. A soul may cry to God, under any circumstances, and ask for what it needs. He is ever ready to hear and answer.}
This entire train of thought is intimately connected with, and fully borne out by, two leading principles laid down in "the law of the peace offering."
In verse 13, of the seventh of Leviticus, we read, "he shall offer for his offering leavened bread." And, yet, at verse 20, we read, "But the soul that eats of the flesh of the sacrifice of peace offerings, that pertain to the Lord, having his uncleanness upon him, even that soul shall be cut off from his people." Here, we have the two things clearly set before us, namely, sin in us, and sin on us. "Leaven" was permitted, because there was sin in the worshipper's nature. "Uncleanness" was forbidden, because there should be no sin on the worshipper's conscience. If sin be in question, communion must be out of the question. God has met and provided for the sin, which He knows to be in us, by the blood of atonement; and, hence, of the leavened bread in the peace offering, we read, "of it he shall offer one out of the whole oblation for an heave offering to the Lord, and it shall be the priest's that sprinkles the blood of the peace offerings." (ver. 14) In other words, the "leaven," in the worshipper's nature, was perfectly met by the "blood" of the sacrifice. The priest who eats the leavened bread, must be the sprinkler of the blood. God has put our sin out of His sight for ever. Though it be in us, it is not the object on which His eye rests. He sees only the blood; And, therefore, He can go on with us, and allow us the most unhindered fellowship with Him. But if we allow the "sin" which is in us to develop itself in the shape of "sins," there must be confession, forgiveness, and cleansing, ere we can again eat of the flesh of the peace offering. The cutting off of the worshipper, because of ceremonial uncleanness, answers to the suspension of the believer's communion now, because of unconfessed sin. To attempt to have fellowship with God in our sins, would involve the blasphemous insinuation that He could walk in companionship with sin. "If we say that we have fellowship with him, and walk in darkness, we lie, and do not the truth." (1 John 1:6)
In the light of the foregoing line of truth, we may easily see how much we err, when we imagine it to be a mark of spirituality to be occupied with our sins. Could sin or sins ever be the ground or material of our communion with God? Assuredly not. We have just seen that, so long as sin is the object before us, communion must be interrupted. Fellowship can only be "in the light;" and, undoubtedly, there is no sin in the light. There is nought to be seen there, save the blood which has put our sins away, and brought us nigh, and the Advocate which keeps us nigh. Sin has been for ever obliterated from that platform on which God and the worshipper stand in hallowed fellowship. What was it which constituted the material of communion between the Father and the prodigal? Was it the rags of the latter? Was it the husks of "the far country?" By no means. It was not anything that the prodigal brought with him. It was the rich provision of the Father's love — "the fatted calf." Thus it is with God and every true worshipper. They feed together, in holy and elevated communion, upon Him whose precious blood has brought them into everlasting association, in that light to which no sin can ever approach.
Nor need we, for an instant, suppose that true humility is either evidenced or promoted by looking at, or dwelling upon, our sins. An unhallowed and melancholy mopishness may, thus, be super induced; but the deepest humility springs from a totally different source. Whether was the prodigal an humbler man, "when he came to himself" in the far country, or when he came to the Father's bosom and the Father's house? Is it not evident that the grace which elevates us to the loftiest heights of fellowship with God, is that alone which leads us into the most profound depths of a genuine humility? Unquestionably. The humility which springs from the removal of our sins, must ever be deeper than that which springs from the discovery of them. The former connects us with God; the latter has to do with self. The way to be truly humble is to walk with God in the intelligence and power of the relationship in which He has set us. He has made us His children; and if only we walk as such, we shall be humble.
Ere leaving this part of our subject, I would offer a remark as to the Lord's Supper, which, as being a prominent act of the Church's communion, may, with strict propriety, be looked at in connection with the doctrine of the peace offering. The intelligent celebration of the Lord's Supper must ever depend upon the recognition of its purely eucharistic or thanksgiving character. It is, very especially, a feast of thanksgiving — thanksgiving for an accomplished redemption. "The cup of blessing which we bless, is it not the communion of the blood of Christ? The bread which we break, is it not the communion of the body of Christ?" (1 Cor. 10:16) Hence, a soul, bowed down under the heavy burden of sin, cannot, with spiritual intelligence, eat the Lord's Supper, inasmuch as that feast is expressive of the complete removal of sin by the death of Christ. Ye do show the Lord's death till he come." (1 Cor. 11) In the death of Christ, faith sees the end of everything that pertained to our old-creation standing; and, seeing that the Lord's Supper "shows forth" that death, it is to be viewed as the memento of the glorious fact that the believer's burden of sin was borne by One who put it away for ever. It declares that the chain of our sins, which once tied and bound us, has been eternally snapped by the death of Christ, and can never tie and bind us again. We gather round the Lord's table in all the joy of conquerors. We look back to the cross where the battle was fought and won; and we look forward to the glory where we shall enter into the full and eternal results of the victory.
True, we have "leaven" in us; but we have no "uncleanness" on us. We are not to gaze upon our sins; but upon Him who bore them on the cross, and put them away for ever. We are not to "deceive ourselves" by the vain notion "that we have no sin" in us; nor are we to deny the truth of God's word, and the efficacy of Christ's blood, by refusing to rejoice in the precious truth that we have no sin on us, for "the blood of Jesus Christ his Son cleanses us from all sin. It is truly deplorable to observe the heavy cloud that gathers round the Supper of the Lord, in the judgement of so many professing Christians. It tends, as much as anything else, to reveal the immense amount of misapprehension which obtains, in reference to the very elementary truths of the gospel. In fact, we know that when the Lord's Supper is resorted to on any ground save that of known salvation — enjoyed forgiveness — conscious deliverance, the soul becomes wrapped up in thicker and darker clouds than ever. That which is only a memorial of Christ is used to displace Him. That which celebrates an accomplished redemption is used as a stepping-stone thereto. It is thus that the ordinances are abused, and souls plunged in darkness, confusion, and error.
How different from this is the beautiful ordinance of the peace offering! In this latter, looked at in its typical import, we see that the moment the blood was shed, God and the worshipper could feed in happy, peaceful fellowship. Nothing more was needed. Peace was established by the blood; and, on that ground, the communion proceeded. A single question as to the establishment of peace must be the death-blow to communion. If we are to be occupied with the vain attempt to make peace with God, we must be total strangers to either communion or worship. If the blood of the peace offering has not been shed, it is impossible that we can feed upon "the wave breast" or "the heave shoulder." But if, on the other hand, the blood has been shed, then peace is made already. God Himself has made it, and this is enough for faith; and, therefore, by faith, we have fellowship with God, in the intelligence and joy of accomplished redemption. We taste the freshness of God's own joy in that which He has wrought. We feed upon Christ, in all the fullness and blessedness of God's presence.
This latter point is connected with, and based upon, another leading truth laid down in "the law of the peace offering." "And the flesh of the sacrifice of his peace offerings for thanksgiving shall be eaten the same day that it is offered: he shall not leave any of it until the morning." That is to say, the communion of the worshipper must never be separated from the sacrifice on which that communion is founded. So long as one has spiritual energy to maintain the connection, the worship and communion are also maintained, in freshness and acceptableness; but no longer. We must keep close to the sacrifice, in the spirit of our minds, the affections of our hearts, and the experience of our souls. This will impart power and permanency to our worship. We may commence some act or expression of worship, with our hearts in immediate occupation with Christ; and, ere we reach the close, we may become occupied with what we are doing or saying, or with the persons who are listening to us; and, in this way, fall into what may be termed "iniquity in our holy things." This is deeply solemn, and should make us very watchful. We may begin our worship in the Spirit and end in the flesh. Our care should ever be, not to suffer ourselves to proceed for a single moment beyond the energy of the Spirit, at the time, for the Spirit will always keep us occupied directly with Christ. If the Holy Ghost produces "five words" of worship or thanksgiving, let us utter the five and have done. If we proceed further, we are eating the flesh of our sacrifice beyond the time; and, so far from its being "accepted," it is, really, "an abomination." Let us remember this, and be watchful. It need not alarm us. God would have us led by the Spirit, and so filled with Christ in all our worship. He can only accept of that which is divine; and, therefore, He would have us presenting that only which is divine.
"But if the sacrifice of his offering be a vow or a voluntary offering, it shall be eaten the same day that he offers his sacrifice: and on the morrow also the remainder of it shall be eaten." (Lev. 7:16) When the soul goes forth to God in a voluntary act of worship, such worship will be the result of a larger measure of spiritual energy than where it merely springs from some special mercy experienced at the time. If one has been visited with some marked favour from the Lord's own hand, the soul, at once, ascends in thanksgiving. In this case, the worship is awakened by, and connected with, that favour or mercy, whatever it may happen to be, and there it ends. But, where the heart is led forth by the Holy Ghost in some voluntary or deliberate expression of praise, it will be of a more enduring character. But spiritual worship will always connect itself with the precious sacrifice of Christ.
"The remainder of the flesh of the sacrifice, on the third day, shall be burnt with fire. And if any of the flesh of the sacrifice of his peace offerings be eaten at all on the third day, it shall not be accepted, neither shall it be imputed to him that offers it: it shall be an abomination, and the soul that eats of it shall bear his iniquity." Nothing is of any value, in the judgement of God, which is not immediately connected with Christ. There may be a great deal of what looks like worship, which is, after all, the mere excitement and outgoing of natural feeling. There may be much apparent devotion, which is, merely, fleshly pietism. Nature may be acted upon, in a religious way, by a variety of things, such as pomp, ceremony, and parade, tones and attitudes, robes and vestments, an eloquent liturgy, all the varied attractions of a splendid ritualism, while there may be a total absence of spiritual worship. Yea, it not infrequently happens that the very same tastes and tendencies which are called forth and gratified by the splendid appliances of so-called religious worship, would find most suited aliment at the opera or in the concert room.
All this has to be watched against by those who desire to remember that "God is a spirit, and they that worship him must worship him in spirit and in truth." (John 4) Religion, so called, is, at this moment, decking herself with her most powerful charms. Casting off the grossness of the middle ages, she is calling to her aid all the resources of refined taste, and of a cultivated and enlightened age. Sculpture, music, and painting, are pouring their rich treasures into her lap, in order that she may, therewith, prepare a powerful opiate to lull the thoughtless multitude into a slumber, which shall only be broken in upon by the unutterable horrors of death, judgement, and the lake of fire. She, too, can say, "I have peace offerings with me; this day have I paid my vows … I have decked my bed with coverings of tapestry, with carved works, with fine linen of Egypt. I have perfumed my bed with myrrh, aloes, and cinnamon." (Prov. 7) Thus does corrupt religion allure, by her powerful influence, those who will not hearken to wisdom's heavenly voice.
Reader, beware of all this. See that your worship stands inseparably connected with the work of the cross. See that Christ is the ground, Christ the material, and the Holy Ghost the power of your worship. Take care that your outward act of worship does not stretch itself beyond the inward power. It demands much watchfulness to keep clear of this evil. Its incipient workings are most difficult to be detected and counteracted. We may commence a hymn in the true spirit of worship, and, through lack of spiritual power, we may, ere we reach the close, fall into the evil which answers to the ceremonial act of eating the flesh of the peace offering on the third day. Our only security is in keeping close to Jesus. If we lift up our hearts in "thanksgiving," for some special mercy, let us do so in the power of the name and sacrifice of Christ. If our souls go forth in "voluntary" worship, let it be in the energy of the Holy Ghost. In this way shall our worship exhibit that freshness, that fragrance, that depth of tone, that moral elevation, which must result from having the Father as the object, the Son as the ground, and the Holy Ghost as the power of our worship.
Thus may it be, O Lord, with all thy worshipping people, until we find ourselves, body, soul, and spirit, in the security of thine own eternal presence, beyond the reach of all the unhallowed influences of false worship and corrupt religion, and also beyond the reach of the various hindrances which arise from these bodies of sin and death which we carry about with us!
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NOTE. — It is interesting to observe that, although the peace offering itself stands third in order, yet "the law" thereof is given us last of all. This circumstance is not without its import. There is none of the offerings in which the communion of the worshipper is so fully unfolded as in the peace offering. In the burnt offering, it is Christ offering Himself to God. In the meat offering, we have Christ's perfect humanity. Then, passing on to the sin offering, we learn that sin, in its root, is fully met. In the trespass offering, there is a full answer to the actual sin in the life. But, in none is the doctrine of the communion of the worshipper unfolded. This latter belongs to "the peace offering;" and, hence, I believe, the position which the law of that offering occupies. It comes in, at the close of all, thereby teaching us that, when it becomes a question of the soul's feeding upon Christ, it must be a full Christ, looked at in every possible phase of His life, His character, His Person, His work, His offices. And, furthermore, that, when we shall have done, for ever, with sin and sins, we shall delight in Christ, and feed upon Him, throughout the everlasting ages. It would, I believe, be a serious defect in our study of the offerings, were we to pass over a circumstance so worthy of notice as the above. If "the law of the peace offering" were given in the order in which the offering itself occurs, it would come in immediately after the law of the meat offering; but, instead of that, "the law of the sin offering," and "the law of the trespass offering" are given, and, then, "the law of the peace offering" closes the entire.
Leviticus 4 - 5:13.
Having considered the "sweet savour" offerings, we now approach the "sacrifices for sin." These were divided into two classes, namely, sin offerings and trespass offerings. Of the former, there were three grades; first, the offering for "the priest that is anointed," and for "the whole congregation." These two were the same in their rites and ceremonies. (Compare. ver. 3-12, with ver. 13-21.) It was the same in result, whether it were the representative of the assembly, or the assembly itself, that sinned. In either case there were three things involved: God's dwelling-place in the assembly, the worship of the assembly, and individual conscience. Now, inasmuch as all three depended upon the blood, we find, in the first grade of sin offering, there were three things done with the blood. It was sprinkled "seven times before the Lord, before the veil of the sanctuary." This secured Jehovah's relationship with the people, and His dwelling in their midst. Again, we read, "The priest shall put some of the blood upon the horns of the altar of sweet incense before the Lord, which is in the tabernacle of the congregation." This secured the worship of the assembly. By putting the blood upon "the golden altar," the true basis of worship was preserved; so that the flame of the incense and the fragrance thereof might continually ascend. Finally, "He shall pour all the blood of the bullock at the bottom of the altar of the burnt offering, which is at the door of the tabernacle of the congregation." Here we have the claims of individual conscience fully answered; for the brazen altar was the place of individual approach. It was the place where God met the sinner.
In the two remaining grades, for "a ruler" or "one of the common people," it was merely a question of individual conscience; and, therefore, there was only one thing done with the blood. It was all poured "at the bottom of the altar of burnt offering." (Comp. ver. 7 with ver. 25, 30) There is divine precision in all this, which demands the close attention of my reader, if only he desires to enter into the marvellous detail of this type.*
{*There is this difference between the offering for "a ruler," and for "one of the common people:" in the former, it was "a male without blemish;" in the latter, "a female without blemish." The sin of a ruler would, necessarily, exert a wider influence than that of a common person; and, therefore, a more powerful application of the value of the blood was needed. In Lev. 5:13, we find cases demanding a still lower application of the sin offering — cases of swearing and of touching any uncleanness, in which "the tenth part of an ephah of fine flour" was admitted as a sin offering. (See Lev. 5:11-13) What a contrast between the view of atonement presented by a ruler's bullock, and a poor man's handful of flour! And yet, in the latter, just as truly as in the former, we read, "it shall be forgiven him."
The reader will observe that Lev. 5:1-13, forms a part of Lev. 6. Both are comprehended under one head, and present the doctrine of sin offering, in all its applications, from the bullock to the handful of flour. Each class of offering is introduced by the words, "And the Lord spake to Moses." Thus, for example, the sweet savour offerings (Lev. 1 - 3) are introduced by the words, "The Lord called to Moses." These words are not repeated until Lev. 4:1, where they introduce the sin offering. They occur again at Lev. 5:14, where they introduce the trespass offering for wrongs done "in the holy things of the Lord;" and again at Lev. 6:1, where they introduce the trespass offering for wrong done to one's neighbour.
This classification is beautifully simple, and will help the reader to understand the different classes of offering. As to the different grades in each class, whether "a bullock," "a ram," "a female," "a bird," or "a handful of flour," they would seem to be so many varied applications of the same grand truth.}
The effect of individual sin could not extend beyond individual conscience. The sin of "a ruler," or of "one of the common people," could not, in its influence, reach "the altar of incense" — the place of priestly worship. Neither could it reach to "the veil of the sanctuary" — the sacred boundary of God's dwelling place in the midst of His people. It is well to ponder this. We must never raise a question of personal sin or failure, in the place of priestly worship, or in the assembly. It must be settled in the place of personal approach. Many err as to this. They come into the assembly, or into the ostensible place of priestly worship, with their conscience defiled, and thus drag down the whole assembly and mar its worship. This should be closely looked into, and carefully guarded against. We need to walk more watchfully, in order that our conscience may ever be in the light. And when we fail, as, alas! we do in many things, let us have to do with God, in secret, about our failure, in order that true worship, and the true position of the assembly may always be kept, with fullness and clearness, before the soul.
Having said thus much as to the three grades of sin offering, we shall proceed to examine, in detail, the principles unfolded in the first of these. In so doing, we shall be able to form, in some measure, a just conception of the principles of all. Before, however entering upon the direct comparison already proposed, I would call my reader's attention to a very prominent point set forth in the second verse of this fourth chapter. It is contained in the expression, "If a soul shall sin through ignorance." This presents a truth of the deepest blessedness, in connection with the atonement of the Lord Jesus Christ. In contemplating that atonement, we see infinitely more than the mere satisfaction of the claims of conscience, even though that conscience had reached the highest point of refined sensibility. It is our privilege to see, therein, that which has fully satisfied all the claims of divine holiness, divine justice, and divine majesty. The holiness of God's dwelling-place, and the ground of His association with His people, could never be regulated by the standard of man's conscience, no matter how high the standard might be. There are many things which man's conscience would pass over — many things which might escape man's cognisance — many things which his heart might deem all right, which God could not tolerate; and which, as a consequence, would interfere with man's approach to, his worship of, and his relationship with, God. Wherefore, if the atonement of Christ merely made provision for such sins as come within the compass of man's apprehension, we should find ourselves very far short of the true ground of peace. We need to understand that sin has been atoned for, according to God's measurement thereof — that the claims of His throne have been perfectly answered — that sin, as seen in the light of His inflexible holiness, has been divinely judged. This is what gives settled peace to the soul. A full atonement has been made for the believer's sins of ignorance, as well as for his known sins. The sacrifice of Christ lays the foundation of his relationship and fellowship with God, according to the divine estimate of the claims thereof.
A clear sense of this is of unspeakable value. Unless this feature of the atonement be laid hold of, there cannot be settled peace; nor can there be any just moral sense of the extent and fullness of the work of Christ, or of the true nature of the relationship founded thereon. God knew what was needed in order that man might be in His presence without a single misgiving; and He has made ample provision for it in the cross. Fellowship between God and man were utterly impossible if sin had not been disposed of, according to God's thoughts about it: for, albeit man's conscience were satisfied, the question would ever be suggesting itself, Has God been satisfied? If this question could not be answered in the affirmative, fellowship could never subsist.* The thought would be continually intruding itself upon the heart, that things were manifesting themselves in the details of life, which divine holiness could not tolerate. True, we might be doing such things "through ignorance but this could not alter the matter before God, inasmuch as all is known to Him. Hence, there would be continual apprehension, doubt, and misgiving. All these things are divinely met by the fact that sin has been atoned for, not according to our "ignorance," but according to God's knowledge. The assurance of this gives great rest to the heart and conscience. All God's claims have been answered by His own work. He Himself has made the provision; and, therefore, the more refined the believer's conscience becomes, under the combined action of the word and Spirit of God, the more he grows in a divinely-adjusted sense of all that morally befits the sanctuary — the more keenly alive he becomes to every thing which is unsuited to the divine presence, the fuller, clearer, deeper, and more vigorous will be his apprehension of the infinite value of that sin offering which has not only travelled beyond the utmost bounds of human conscience, but also met, in absolute perfection, all the requirements of divine holiness.
{*I would desire it to be particularly remembered, that the point before us in the text is simply atonement. The Christian reader is fully aware, I doubt not, that the possession of "the divine nature" is essential to fellowship with God. I not only need a title to approach God: but a nature to enjoy Him. The soul that "believes in the name of the only-begotten Son of God" has both the one and the other. (See John 1:12-13; John 3:36; John 5:24; John 20:31; 1 John 5:11-13)}
Nothing can more forcibly express man's incompetence to deal with sin, than the fact of there being such a thing as a "sin of ignorance." How could he deal with that which he knows not? How could he dispose of that which has never even come within the range of his conscience? Impossible. Man's ignorance of sin proves his total inability to put it away. If he does not know of it, what can he do about it? Nothing. He is as powerless as he is ignorant. Nor is this all. The fact of a "sin of ignorance" demonstrates, most clearly, the uncertainty which must attend upon every settlement of the question of sin, in which no higher claims have been responded to than those put forth by the most refined human conscience. There can never be settled peace upon this ground. There will always be the painful apprehension that there is something wrong underneath. If the heart be not led into settled repose by the scripture testimony that the inflexible claims of divine Justice have been answered, there must, of necessity, be a sensation of uneasiness, and every such sensation presents a barrier to our worship, our communion, and our testimony. If I am uneasy in reference to the settlement of the question of sin, I cannot worship; I cannot enjoy communion, either with God or His people; nor can I be an intelligent or effective witness for Christ. The heart must be at rest, before God, as to the perfect remission of sin, ere we can "worship him in spirit and in truth." If there be guilt on the conscience, there must be terror in the heart; and, assuredly, a heart filled with terror cannot be a happy or a worshipping heart. It is only from a heart filled with that sweet and sacred repose which the blood of Christ imparts, that true and acceptable worship can ascend to the Father. The same principle holds good with respect to our fellowship with the people of God, and our service and testimony amongst men. All must rest upon the foundation of settled peace; and this peace rests upon the foundation of a perfectly purged conscience; and this purged conscience rests upon the foundation of the perfect remission of all our sins, whether they be sins of knowledge or sins of ignorance.
We shall now proceed to compare the sin offering with the burnt offering, in doing which, we shall find two very different aspects of Christ. But, although the aspects are different, it is one and the same Christ; and, hence, the sacrifice, in each case, was "without blemish." This is easily understood. It matters not in what aspect we contemplate the Lord Jesus Christ, He must ever be seen as the same pure, spotless, holy, perfect One. True, He did, in His abounding grace, stoop to be the sin-bearer of His people; but it was a perfect, spotless Christ who did so; and it would be nothing short of diabolical wickedness to take occasion, from the depth of His humiliation, to tarnish the personal glory of the humbled One. The intrinsic excellence, the unsullied purity, and the divine glory of our blessed Lord appear in the sin offering, as fully as in the burnt offering. It matters not in what relationship He stands, what office He fills, what work He performs, what position He occupies, His personal glories shine out, in all their divine effulgence.
This truth of one and the same Christ, whether in the burnt offering, or in the sin offering, is seen, not only in the fact that, in each case, the offering was "without blemish," but, also, in "the law of the sin offering," where we read, "this is the law of the sin offering: in the place where the burnt offering is killed shall the sin offering be killed before the Lord: it is most holy." (Lev. 6:25) Both types point to one and the same great Antitype, though they present Him in such contrasted aspects of His work. In the burnt offering, Christ is seen meeting the divine affections; in the sin offering, He is seen meeting the depths of human need. That presents Him to us as the Accomplisher of the will of God; this, as the Bearer of the sin of man. In the former, we are taught the preciousness of the sacrifice; in the latter, the hatefulness of sin. Thus much, as to the two offerings, in the main. The most minute examination of the details will only tend to establish the mind in the truth of this general statement.
In the first place, when considering the burnt offering, we observed that it was a voluntary offering. "He shall offer it of his own voluntary will."* Now, the word "voluntary" does not occur in the sin offering. This is precisely what we might expect. It is in full keeping with the specific object of the Holy Ghost, in the burnt offering, to set it forth as a free-will offering. It was Christ's meat and drink to do the will of God, whatever that will might be. He never thought of inquiring what ingredients were in the cup which the Father was putting into His hand. It was quite sufficient for Him that the Father had mingled it. Thus it was with the Lord Jesus as foreshadowed by the burnt offering. But, in the sin offering, we have quite a different line of truth unfolded. This type introduces Christ to our thoughts, not as the "voluntary" Accomplisher of the will of God, but as the Bearer of that terrible thing called "sin," and the Endurer of all its appalling consequences, of which the most appalling, to Him, was the hiding of God's countenance. Hence, the word "voluntary" would not harmonise with the object of the Spirit, in the sin offering. It would be as completely out of place, in that type, as it is divinely in place, in the burnt offering. Its presence and its absence are alike divine; and both alike exhibit the perfect, the divine precision of the types of Leviticus.
{*Some may find difficulty in the fact that the word "voluntary" has reference to the worshipper and not to the sacrifice; but this can, in no wise, affect the doctrine put forward in the text, which is founded upon the fact that a special word used in the burnt offering is omitted in the sin offering. The contrast holds good, whether we think of the offerer or the offering.}
Now, the point of contrast which we have been considering, explains, or rather harmonises, two expressions used by our Lord. He says, on one occasion, "the cup which my Father has given me, shall I not drink it?" And, again, "Father, if it be possible, let this cup pass from me." The former of these expressions was the full carrying out of the words with which He entered upon His course, namely, "Lo, I come to do thy will, O God;" and, moreover, it is the utterance of Christ, as the burnt offering. The latter, on the other hand, is the utterance of Christ, when contemplating the place which He was about to occupy, as the sin offering. What that place was, and what was involved to Him, in taking it, we shall see, as we proceed; but it is interesting and instructive to find the entire doctrine of the two offerings involved, as it were, in the fact that a single word introduced in the one is omitted in the other. If, in the burnt offering, we find the perfect readiness of heart with which Christ offered Himself for the accomplishment of the will of God; then, in the sin offering, we find how perfectly He entered into all the consequences of man's sin, and how He travelled into the most remote distance of man's position as regards God. He delighted to do the will of God; He shrank from losing, for a moment, the light of His blessed countenance. No one offering could have foreshadowed Him in both these phases. We needed a type to present Him to us as One delighting to do the will of God; and we needed a type to present Him to us as One whose holy nature shrank from the consequences of imputed sin. Blessed be God, we have both. The burnt offering furnishes the one, the sin offering the other. Wherefore, the more fully we enter into the devotion of Christ's heart to God, the more fully we shall apprehend His abhorrence of sin; and vice versa. Each throws the other into relief; and the use of the word "voluntary" in the one, and not in the other, fixes the leading import of each.
But, it may be said, "Was it not the will of God that Christ should offer Himself as an atonement for sin? And, if so, how could there be ought of shrinking from the accomplishment of that will?" Assuredly, it was "the determinate counsel" of God that Christ should suffer; and, moreover, it was Christ's joy to do the will of God. But how are we to understand the expression, "If it be possible, let this cup pass from me?" Is it not the utterance of Christ? And is there no express type of the Utterer thereof? Unquestionably. There would be a serious blank among the types of the Mosaic economy, were there not one to reflect the Lord Jesus in the exact attitude in which the above expression presents Him. But the burnt offering does not thus reflect Him. There is not a single circumstance connected with that offering which would correspond with such language. The sin offering alone furnishes the fitting type of the Lord Jesus as the One who poured forth those accents of intense agony, for in it alone do we find the circumstances which evoked such accents from the depths of His spotless soul. The awful shadow of the cross, with its shame, its curse, and its exclusion from the light of God's countenance, was passing across His spirit, and He could not even contemplate it without an "If it be possible let this cup pass from me." But, no sooner had He uttered these words, than His profound subjection manifests itself in, "thy Will be done." What a bitter "cup" it must have been to elicit, from a perfectly subject heart, the words, "let it pass from me!" What perfect subjection there must have been when, in the presence of so bitter a cup, the heart could breathe forth, "thy will be done!"
We shall now consider the typical act of "laying on of hands." This act was common both to the burnt offering and the sin offering; but, in the case of the former, it identified the offerer with an unblemished offering; in the case of the latter, it involved the transfer of the sin of the offerer to the head of the offering. Thus it was in the type; and, when we look at the Antitype, we learn a truth of the most comforting and edifying nature — a truth which, were it more clearly understood, and fully experienced, would impart a far more settled peace than is ordinarily possessed.
What, then, is the doctrine set forth in the laying on of hands? It is this: Christ was "made sin for us, that we might be made the righteousness of God in him." (2 Cor. 5) He took our position with all its consequences, in order that we might get His position with all its consequences. He was treated as sin, upon the cross, that we might be treated as righteousness, in the presence of infinite Holiness. He was cast out of God's presence because He had sin upon Him, by imputation, that we might be received into God's house and into His bosom, because we have a perfect righteousness by imputation. He had to endure the hiding of God's countenance, that we might bask in the light of that countenance. He had to pass through three hours' darkness, that we might walk in everlasting light. He was forsaken of God, for a time, that we might enjoy His presence for ever. All that was due to us, as ruined sinners, was laid upon Him, in order that all that was due to Him, as the Accomplisher of redemption, might be ours. There was everything against Him when He hung upon the cursed tree, in order that there might be nothing against us He was identified with us, in the reality of death and judgement, in order that we might be identified with Him, in the reality of life and righteousness. He drank the cup of wrath, — the cup of trembling, that we might drink the cup of salvation — the cup of infinite favour. He was treated according to our deserts, that we might be treated according to His.
Such is the wondrous truth illustrated by the ceremonial act of imposition of hands. When the worshipper had laid his hand upon the head of the burnt offering, it ceased to be a question as to what he was, or what he deserved, and became entirely a question of what the offering was in the judgement of Jehovah. If the offering was without blemish, so was the offerer; if the offering was accepted, so was the offerer. They are perfectly identified. The act of laying on of hands constituted them one, in God's view. He looked at the offerer through the medium of the offering. Thus it was, in the case of the burnt offering. But, in the sin offering, when the offerer had laid his hand upon the head of the offering, it became a question of what the offerer was, and what he deserved. The offering was treated according to the deserts of the offerer. They were perfectly identified. The act of laying on of hands constituted them one, in the judgement of God. The sin of the offerer was dealt with in the sin offering; the person of the offerer was accepted in the burnt offering. This made a vast difference. Hence, though the act of laying on of hands was common to both types, and, moreover, though it was expressive, in the case of each, of identification, yet were the consequences as different as possible. The just treated as the unjust; the unjust accepted in the just. "Christ has once suffered for sins, the just for the unjust, that he might bring us to God." This is the doctrine. Our sins brought Christ to the cross; but He brings us to God. And, if He brings us to God, it is in His own acceptableness, as risen from the dead, having put away our sins, according to the perfectness of His own work. He bore away our sins far from the sanctuary of God, in order that He might bring us nigh, even into the holiest of all, in full confidence of heart, having the conscience purged by His precious blood from every stain of sin.
Now, the more minutely we compare all the details of the burnt offering and the sin offering, the more clearly shall we apprehend the truth of what has been above stated, in reference to the laying on of hands, and the results thereof, in each case.
In the first chapter of this volume, we noticed the fact that "the sons of Aaron" are introduced in the burnt offering, but not in the sin offering. As priests they were privileged to stand around the altar, and behold the flame of an acceptable sacrifice ascending to the Lord. But in the sin offering, in its primary aspect, it was a question of the solemn judgement of sin, and not of priestly worship or admiration; and, therefore, the sons of Aaron do not appear. It is as convicted sinners that we have to do with Christ, as the Antitype of the sin offering. It is as worshipping priests, clothed in garments of salvation, that we contemplate Christ, as the Antitype of the burnt offering.
But, further, my reader may observe that the burnt offering was "flayed," the sin offering was not. The burnt offerings was "cut into his pieces," the sin offering was not. "The inwards and the legs" of the burnt offering were "washed in water," which act was entirely omitted in the sin offering. Lastly, the burnt offering was burnt upon the altar, the sin offering was burnt without the camp. These are weighty points of difference arising simply out of the distinctive character of the offerings. We know there is nothing in the word of God without its own special meaning; and every intelligent and careful student of Scripture will notice the above points of difference; and, when he notices them, he will, naturally, seek to ascertain their real import. Ignorance of this import there may be; but indifference to it there should not. In any section of inspiration, but especially one so rich as that which lies before us, to pass over a single point, would be to offer dishonour to the Divine Author, and to deprive our own souls of much profit. We should hang over the most minute details, either to adore God's wisdom in them, or to confess our own ignorance of them. To pass them by, in a spirit of indifference, is to imply that the Holy Ghost has taken the trouble to write what we do not deem worthy of the desire to understand. This is what no right-minded Christian would presume to think. If the Spirit, in writing upon the ordinance of the sin offering, has omitted the various rites above alluded to — rites which get a prominent place in the ordinance of the burnt offering, there must, assuredly, be some good reason for, and some important meaning in, His doing so. These we would seek to apprehend; and, no doubt, they arise out of the special design of the divine mind in each offering. The sin offering sets forth that aspect of Christ's work in which He is seen taking, judicially, the place which belonged to us morally. For this reason we could not look for that intense expression of what He was, in all His secret springs of action, as unfolded in the typical act of "flaying." Neither could there be that enlarged exhibition of what He was, not merely as a whole, but in the most minute features of His character, as seen in the act of "cutting it into his pieces." Nor, yet, could there be that manifestation of what He was, personally, practically, and intrinsically, as set forth in the significant act of "washing the inwards and legs in water."
All these things belonged to the burnt-offering phase of our blessed Lord, and to that alone, because, in it, we see Him offering Himself to the eye, to the heart, and to the altar of Jehovah, without any question of imputed sin, of wrath, or of judgement. In the sin offering, on the contrary, instead of having, as the great prominent idea, what Christ is, we have what sin is. Instead of the preciousness of Jesus, we have the odiousness of sin. In the burnt offering, inasmuch as it is Christ Himself offered to, and accepted by, God, we have every thing done that could possibly make manifest what He was, in every respect. In the sin offering, because it is sin, as judged by God, the very reverse is the case. All this is so plain as to need no effort of the mind to understand it. It naturally flows out of the distinctive character of the type.
However, although the leading object in the sin offering, is to shadow forth what Christ became for us, and not what He was in Himself; there is, nevertheless, one rite connected with this type, which most fully expresses His personal acceptableness to Jehovah. This rite is laid down in the following words, "And he shall take off from it all the fat of the bullock for the sin offering; the fat that covers the inwards, and all the fat that is upon the inwards, and the two kidneys, and the fat that is upon them, which is by the flanks, and the caul above the liver, with the kidneys, it shall he take away, as it was taken off from the bullock of the sacrifice of peace offering; and the priest shall burn them upon the altar of the burnt offering." (Lev. 4:8-10) Thus, the intrinsic excellency of Christ is not omitted, even in the sin-offering. The fat burnt upon the altar is the apt expression of the divine appreciation of the preciousness of Christ's Person, no matter what place He might, in perfect grace, take, on our behalf or in our stead; He was made sin for us, and the sin offering is the divinely-appointed shadow of Him, in this respect. But, inasmuch as it was the Lord Jesus Christ, God's elect, His Holy One, His pure, His spotless, His eternal Son that was made sin, therefore the fat of the sin offering was burnt upon the altar, as a proper material for that fire which was the impressive exhibition of divine holiness.
But, even in this very point, we see what a contrast there is between the sin offering and the burnt offering. In the case of the latter, it was not merely the fat, but the whole sacrifice that was burnt upon the altar, because it was Christ, without any question of sin-bearing whatever. In the case of the former, there was nothing but the fat to be burnt upon the altar, because it was a question of sin-bearing, though Christ was the sin bearer. The divine glories of Christ's Person shine out, even from amid the darkest shades of that cursed tree to which He consented to be nailed as a curse for us. The hatefulness of that with which, in the exercise of divine love, He connected His blessed Person, on the cross, could not prevent the sweet odour of His preciousness from ascending to the throne of God. Thus, have we unfolded to us the profound mystery of God's face hidden from that which Christ became, and God's heart refreshed by what Christ was. This imparts a peculiar charm to the sin offering. The bright beams of Christ's Personal glory shining out from amid the awful gloom of Calvary — His Personal worth set forth, in the very deepest depths of His humiliation — God's delight in the One from whom He had, in vindication of His inflexible justice and holiness, to hide His face — all this is set forth in the fact that the fat of the sin offering was burnt upon the altar.
Having, thus, endeavoured to point out, in the first place, what was done with "the blood;" and, in the second place, what was done with "the fat;" we have, now, to consider what was done with "the flesh." "And the skin of the bullock, and all his flesh.. even the whole bullock shall he carry forth without the camp to a clean place, where the ashes are poured out, and burn him on the wood with fire: where the ashes are poured out shall he be burnt." (Ver. 11, 12) In this act, we have the main feature of the sin offering — that which distinguished it both from the burnt offering and the peace offering. Its flesh was not burnt upon the altar, as in the burnt offering; neither was it eaten by the priest or the worshipper, as in the peace offering. It was wholly burnt without the camp.* "No sin offering, whereof any of the blood is brought into the tabernacle of the congregation, to reconcile withal in the holy place, shall be eaten: it shall be burnt in the fire." (Lev. 6:30) "For the bodies of those beasts, whose blood is brought to the sanctuary by the high priest for sin, are burned without the camp. Wherefore Jesus also, that he might sanctify the people with his own blood, suffered without the gate." (Heb. 13:11-12)
{*The statement in the text refers only to the sin offerings of which the blood was brought into the holy place. There were sin offerings of which Aaron and his sons partook. (See Lev 6:26-29; Num. 18:9-10)}
Now, in comparing what was done with the "blood" with what was done with the "flesh" or "body" of the sacrifice, two great branches of truth present themselves to our view, namely, worship and discipleship. The blood brought into the sanctuary is the foundation of the former. The body burnt outside the camp is the foundation of the latter. Before ever we can worship, in peace of conscience, and liberty of heart, we must know, on the authority of the word, and by the power of the Spirit, that the entire question of sin has been for ever settled by the blood of the divine sin offering — that His blood has been sprinkled, perfectly, before the Lord — that all God's claims, and all our necessities, as ruined and guilty sinners, have been, for ever, answered. This gives perfect peace; and, in the enjoyment of this peace, we worship God. When an Israelite, of old, had offered his sin offering, his conscience was set at rest, in so far as the offering was capable of imparting rest. True, it was but a temporary rest, being the fruit of a temporary sacrifice. But, clearly, whatever kind of rest the offering was fitted to impart, that the offerer might enjoy. Hence, therefore, our Sacrifice being divine and eternal, our rest is divine and eternal also. As is the sacrifice such is the rest which is founded thereon. A Jew never had an eternally purged conscience, simply because he had not an eternally efficacious sacrifice. He might in a certain way, have his conscience purged for a day, a month, or a year; but he could not have it purged for ever. "But Christ being come, an high priest of good things to come, by a greater and more perfect tabernacle, not made with hands, that is to say, not of this building; neither by the blood of goats and calves, but by his own blood, he entered in once into the holy place, having obtained eternal redemption. For if the blood of bulls and of goats, and the ashes of an heifer sprinkling the unclean, sanctifies to the purifying of the flesh; how much more shall the blood of Christ, who, through the eternal Spirit, offered Himself without spot to God, purge your conscience from dead works to serve the living God?" (Heb. 9:11-14)
Here, we have the full, explicit statement of the doctrine. The blood of goats and calves procured a temporary redemption; the blood of Christ procures eternal redemption. The former purified outwardly; the latter, inwardly. That purged the flesh, for a time; this, the conscience, for ever. The whole question hinges, not upon the character or condition of the offerer, but upon the value of the offering. The question is not, by any means, whether a Christian is a better man than a Jew, but whether the blood of Christ is better than the blood of a bullock. Assuredly, it is better. How much better? Infinitely better. The Son of God imparts all the dignity of His own divine Person to the sacrifice which He offered; and, if the blood of a bullock purified the flesh for a year, "how much more" shall the blood of the Son of God purge the conscience for ever? If that took away some sin, how much more shall this take away "all?"
Now, why was the mind of a Jew set at rest, for the time being, when he had offered his sin offering? How did he know that the special sin for which he had brought his sacrifice was forgiven? Because God had said, "it shall be forgiven him." His peace of heart, in reference to that particular sin, rested upon the testimony of the God of Israel, and the blood of the victim. So, now, the peace of the believer, in reference to "all SIN," rests upon the authority of God's word, and "the precious blood of Christ." If a Jew had sinned, and neglected to bring his sin offering, he should have been "Cut off from among his people;" but when he took his place as a sinner — when he laid his hand upon the head of a sin offering, then, the offering was "Cut off" instead of him, and he was free, so far. The offering was treated as the offerer deserved; and, hence, for him not to know that his sin was forgiven him, would have been to make God a liar, and to treat the blood of the divinely-appointed sin offering as nothing.
And, if this were true, in reference to one who had only the blood of a goat to rest upon, "how much more" powerfully does it apply to one, who has the precious blood of Christ to rest upon? The believer sees in Christ One who has been judged for all his sin — One who, when He hung upon the cross, sustained the entire burden of his sin — One who, having made Himself responsible for that sin, could not be where He now is, if the whole question of sin had not been settled, according to all the claims of infinite justice. So absolutely did Christ take the believer's place on the cross — so entirely was he identified with Him — so completely was all the believer's sin imputed to Him, there and then, that all question of the believer's liability — all thought of his guilt — all idea of his exposure to judgement and wrath, is eternally set aside.* It was all settled on the cursed tree, between Divine Justice and the Spotless Victim. And now the believer is as absolutely identified with Christ, on the throne, as Christ was identified with him on the tree. Justice has no charge to bring against the believer, because it has no charge to bring against Christ. Thus it stands for ever. If a charge could be preferred against the believer, it would be calling in question the reality of Christ's identification with him, on the cross, and the perfectness of Christ's work, on his behalf. If, when the worshipper, of old, was on his way back, after having offered his sin offering, any one had charged him with that special sin for which his sacrifice had bled, what would have been His reply? Just this: "the sin has been rolled away, by the blood of the victim, and Jehovah has pronounced the words, 'It shall be forgiven him.'" The victim had died instead of him; and he lived instead of the victim.
{*We have a singularly beautiful example of the divine accuracy of Scripture, in 2 Cor. 5:21, "He has made him to be sin (hamartian epoiesen) for us, that we might become (ginometha) the righteousness of God in him." The English reader might suppose that the word which is rendered "made" is the same in each clause of the passage. This is not the case.}
Such was the type. And, as to the Antitype, when the eye of faith rests on Christ as the sin offering, it beholds Him as One who, having assumed a perfect human life, gave up that life on the cross, because sin was, there and then, attached to it by imputation. But, it beholds Him, also, as One who, having, in Himself, the power of divine and eternal life, rose from the tomb therein, and who now imparts this, His risen, His divine, His eternal life to all who believe in His name. The sin is gone, because the life to which it was attached is gone, and now, instead of the life to which sin was attached, all true believers possess the life to which righteousness attaches. The question of sin can never once be raised, in reference to the risen and victorious life of Christ; but this is the life which believers possess. There is no other life. All beside is death, because all beside is under the power of sin. "He that has the Son has life;" and he that has life, has righteousness also. The two things are inseparable, because Christ is both the one and the other. If the judgement and death of Christ, upon the cross, were realities, then, the life and righteousness of the believer are realities. If imputed sin was a reality to Christ, imputed righteousness is a reality to the believer. The one is as real as the other; for, if not, Christ would have died in vain. The true and irrefragable ground of peace is this — that the claims of God's nature have been perfectly met, as to sin. The death of Jesus has satisfied them all — satisfied them for ever. What is it that proves this to the satisfaction of the awakened conscience? The great fact of resurrection. A risen Christ declares the full deliverance of the believer — his perfect discharge from every possible demand. "He was delivered for our offences, and raised again for our justification" (Rom. 4:25) For a Christian not to know that his sin is gone, and gone for ever, is to cast slight upon the blood of his divine sin offering. It is to deny that there has been the perfect presentation — the sevenfold sprinkling of the blood before the Lord.
And now, ere turning from this fundamental point which has been occupying us, I would desire to make an earnest and a most solemn appeal to my reader's heart and conscience. Let me ask you, dear friend, have you been led to repose on this holy and happy foundation? Do you know that the question of your sin has been for ever disposed of? Have you laid your hand, by faith, on the head of the sin offering? Have you seen the atoning blood of Jesus rolling away all your guilt, and carrying it into the mighty waters of God's forgetfulness? Has Divine Justice anything against you? Are you free from the unutterable horrors of a guilty conscience? Do not, I pray you, rest satisfied until you can give a joyous answer to these enquiries. Be assured of it, it is the happy privilege of the feeblest babe in Christ to rejoice in full and everlasting remission of sins, on the ground of finished atonement; and, hence, for any to teach otherwise, is to lower the sacrifice of Christ to the level of "goats and calves." If we cannot know that our sins are forgiven, then, where are the good tidings of the gospel? Is a Christian in no wise better off in the matter of a sin offering, than a Jew? The latter was privileged to know that his matters were set straight for a year, by the blood of an annual sacrifice. Can the former not have any certainty at all? Unquestionably. Well, then, if there is any certainty, it must be eternal, inasmuch as it rests on an eternal sacrifice.
This, and this alone, is the basis of worship. The full assurance of sin put away, ministers, not to a spirit of self-confidence, but to a spirit of promise, thankfulness, and worship. It produces, not a spirit of self-complacency, but of Christ-complacency, which, blessed be God, is the spirit which shall characterise the redeemed throughout eternity. It does not lead one to think little of sin, but to think much of the grace which has perfectly pardoned it, and of the blood which has perfectly cancelled it. It is impossible that any one can gaze on the cross — can see the place which Christ took — can meditate upon the sufferings which He endured — can ponder on those three terrible hours of darkness, and, at the same time, think lightly of sin. When all these things are entered into, in the power of the Holy Ghost, there are two results which must follow, namely, an abhorrence of sin, in all its forms, and a genuine love to Christ, His people, and His cause.
Let us now consider what was done with the "flesh" or "body" of the sacrifice, in which, as has been stated, we have the true ground of discipleship. "The whole bullock shall he carry forth, without the camp, to a clean place, where the ashes are poured out, and burn him on the wood with fire." (Lev. 4:12) This act is to be viewed in a double way; first, as expressing the place which the Lord Jesus took for us, as bearing sin; secondly, as expressing the place into which He was cast, by a world which had rejected Him. It is to this latter point that I would here call my reader's attention.
The use which the apostle, in Heb. 13, makes of Christ's having "suffered without the gate," is deeply practical. "Let us go forth, therefore, to him, without the camp, bearing his reproach." If the sufferings of Christ have secured us an entrance into heaven, the place where He suffered expresses our rejection from earth. His death has procured us a city on high; the place where He died divests us of a city below.* "He suffered without the gate," and, in so doing, He set aside Jerusalem as the present centre of divine operation. There is no such thing, now, as a consecrated spot on the earth. Christ has taken His place, as a suffering One, outside the range of this world's religion — its politics, and all that pertains to it. The world hated Him, and cast Him out. Wherefore, the word is, "go forth." This is the motto, as regards every thing that men would set up here, in the form of a "camp," no matter what that camp may be. If men set up "a holy city," you must look for a rejected Christ "without the gate." If men set up a religious camp, call it by what name you please, you must "go forth" out of it, in order to find a rejected Christ. It is not that blind superstition will not grope amid the ruins of Jerusalem, in search of relics of Christ. It assuredly will do so, and has done so. It will affect to find out, and do honour to, the site of His cross, and to His sepulchre. Nature's covetousness, too, taking advantage of nature's superstition, has carried on, for ages, a lucrative traffic, under the crafty plea of doing honour to the so-called sacred localities of antiquity. But a single ray of light from Revelation's heavenly lamp, is sufficient to enable us to say that you must "go forth" of all these things, in order to find and enjoy communion with a rejected Christ.
{*The Epistle to the Ephesians furnishes the most elevated view of the Church's place above, and gives it to us, not merely as to the title, but also as to the mode. The title is, assuredly, the blood; but the mode is thus stated: "But God, who is rich in mercy, for his great love, wherewith he loved us, even when we were dead in sins, has quickened us together with Christ (by grace ye are saved); and has raised us up together, and made us sit together in heavenly places in Christ Jesus." (Eph. 2:4-6)}
However, my reader will need to remember that there is far more involved in the soul-stirring call to "go forth," than a mere escape from the gross absurdities of an ignorant superstition, or the designs of a crafty covetousness. There are many who can, powerfully and eloquently, expose all such things, who are very far indeed from any thought of responding to the apostolic summons. When men set up a "camp," and rally round a standard on which is emblazoned some important dogma of truth, or some valuable institution — when they can appeal to an orthodox creed — an advanced and enlightened scheme of doctrine — a splendid ritual, capable of satisfying the most ardent aspirations of man's devotional nature — when any or all of these things exist, it demands much spiritual intelligence to discern the real force and proper application of the words, "Let us go forth," and much spiritual energy and decision to act upon them. They should, however, be discerned and acted upon, for it is perfectly certain that the atmosphere of a camp, let its ground or standard be what it may, is destructive of personal communion with a rejected Christ; and no so-called religious advantage can ever make up for the loss of that communion. It is the tendency of our hearts to drop into cold stereotyped forms. This has ever been the case in the professing church. These forms may have originated in real power. They may have resulted from positive visitations of the Spirit of God. The temptation is to stereotype the form when the spirit and power have all departed. This is, in principle, to set up a camp. The Jewish system could boast a divine origin. A Jew could triumphantly point to the temple, with its splendid system of worship, its priesthood, its sacrifices, its entire furniture, and show that it had all been handed down from the God of Israel. He could give chapter and verse, as we say, for everything connected with the system to which he was attached. Where is the system, ancient, mediaeval, or modern, that could put forth such lofty and powerful pretensions, or come down upon the heart with such an overwhelming weight of authority? And yet, the command was to "GO FORTH."
This is a deeply solemn matter. It concerns us all, because we are all prone to slip away from communion with a living Christ and sink into dead routine. Hence the practical power of the words, to go forth therefore to him." It is not, Go forth from one system to another — from one set of opinions to another — from one company of people to another. No: but go forth from everything that merits the appellation of a camp, "to him" who "suffered without the gate." The Lord Jesus is as thoroughly outside the gate now, as He was when He suffered there eighteen centuries ago. What was it that put Him outside? "The religious world" of that day: and the religious world of that day is, in spirit and principle, the religious world of the present moment. The world is the world still. "There is nothing new under the sun." Christ and the world are not one. The world has covered itself with the cloak of Christianity; but it is only in order that its hatred to Christ may work itself up into more deadly forms underneath. Let us not deceive ourselves. If we will walk with a rejected Christ, we must be a rejected people. If our Master "suffered without the gate," we cannot expect to reign within the gate. If we walk in His footsteps, whither will they lead us? Surely, not to the high places of this Godless, Christless world.
"His path, uncheered by earthly smiles,
Led only to the cross."
He is a despised Christ — a rejected Christ — a Christ outside the camp. Oh! then, dear Christian reader, let us go forth to Him, bearing His reproach. Let us not bask in the sunshine of this world's favour, seeing it crucified, and still hates, with an unmitigated hatred, the beloved One to whom we owe our present and eternal all, and who loves us with a love which many waters cannot quench. Let us not, directly or indirectly, accredit that thing which calls itself by His sacred name; but, in reality, hates His Person, hates His ways, hates His truth, hates the bare mention of His advent. Let us be faithful to an absent Lord. Let us live for Him who died for us. While our consciences repose in His blood, let our heart's affections entwine themselves around His Person; so that our separation from "this present evil world" may not be merely a matter of cold principle, but an affectionate separation, because the object of our affections is not here. May the Lord deliver us from the influence of that consecrated, prudential selfishness, so common at the present time, which would not be without religiousness, but is the enemy of the cross of Christ. What we want, in order to make a successful stand against this terrible form of evil, is not peculiar views, or special principles, or curious theories, or cold intellectual accuracy. We want a deep-toned devotedness to the Person of the Son of God; a whole-hearted consecration of ourselves, body, soul, and spirit, to His service; an earnest longing for His glorious advent. These, my reader, are the special wants of the times in which you and I live. Will you not, then, join in uttering, from the very depths of your heart, the cry, "O Lord, revive thy work" — "accomplish the number of thine elect!" — "hasten thy kingdom!" — "Come, Lord Jesus, come quickly!"
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Leviticus 1 - 5:13, Section 1 of 3.
Leviticus 1 - 5:13 Section 1 of 3. C. H. Mackintosh. Leviticus 1. Ere entering upon the details of the chapter before us, there are two things which demand our careful consideration; namely, first, Jehovah's position; and, secondly, the order in which the
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