Leviticus 5:14 - 14

레위기 5:14 - 14

 

CH 매킨토시.

 

레위기 5:14 — 레위기 6:7 .

 

이 구절에는 속건제 교리가 포함되어 있는데, 여기에는 두 가지 종류, 즉 하나님께 대한 범죄 와 사람에게 대한 범죄가 있습니다 . “만일 어떤 사람이 여호와의 성물에 대하여 부지중 에 범죄하여 범죄 하였으면 그는 그 죄를 위하여 양 떼 중에서 흠 없는 숫양을 끌어다가 네가 정한 은 세겔대로 여호와께로 드릴 것이요 속건제물로 성소의 세겔을 삼느니라' 여기서 우리는 주님께 속한 거룩한 것들에 있어서 명백한 잘못이 행해진 경우를 봅니다. 그리고 비록 이것이 "무지에서" 행해졌다 할지라도 그것을 간과할 수는 없었습니다. 하나님은 모든 종류의 범죄를 용서하실 수 있지만 일점 일획도 간과하실 수 없습니다. 그분의 은혜는 완전하므로 그분은 모든 사람을 용서하실 수 있습니다. 그분의 거룩함은 완전하므로 그분은 아무것도 넘길 수 없습니다. 그분은 불법을 승인하실 수 없으나 그것을 도말하실 수 있으며, 더욱이 그분의 은혜의 완전성과 그분의 거룩함의 완전한 요구에 따라 그렇게 하실 수 있습니다.

 

사람이 양심의 지시에 따라 행동하면 괜찮고 안전하다고 가정하는 것은 매우 심각한 오류입니다. 이와 같은 기초 위에 놓인 평안은 심판대의 빛이 양심에 비출 때 영원히 파괴될 것입니다. 하나님은 결코 그분의 요구를 그러한 수준으로 낮추실 수 없습니다. 성소의 저울은 가장 예민한 양심의 저울과는 매우 다른 저울로 조절됩니다. 우리는 이전에 속죄 제사에 관한 주석에서 이 점을 자세히 언급한 적이 있습니다. 너무 강력하게 주장할 수는 없습니다. 거기에는 두 가지가 관련되어 있습니다. 첫째, 하나님의 거룩하심이 실제로 무엇인지에 대한 올바른 인식입니다. 둘째, 하나님의 임재 안에서 신자의 평안의 근거에 대한 분명한 이해입니다.

 

그것이 나의 상태나 행동, 나의 본성이나 행위에 관한 문제이건, 하나님만이 무엇이 그분께 합당한지, 무엇이 그의 거룩한 임재에 합당한지를 판단하실 수 있습니다. 하느님의 요구 사항이 문제가 될 때 인간의 무지가 변명을 할 수 있습니까? 신 금지. “주의 성물에” 잘못된 일이 자행되었습니다. 그러나 인간의 양심은 그것을 인식하지 못했습니다. 그럼 어쩌지? 그 이상은 아무것도 없을까요? 하나님의 요구가 그렇게 가볍게 처리되는가? 확실히 그렇지 않습니다. 이것은 신성한 관계와 같은 모든 것을 파괴하는 것입니다. 의인들은 하나님의 거룩하심을 기억하며 감사하도록 부르심을 받았습니다. ( 시 97:12 ) 그들은 어떻게 그렇게 할 수 있습니까? 그 거룩함의 완전한 입증과 완전한 확립을 바탕으로 그들의 평화가 확보되었기 때문입니다. 그러므로 그 거룩함이 무엇인지에 대한 그들의 인식이 높을수록 그들의 평화는 더욱 깊고 안정되어야 합니다. 이것은 가장 귀중한 본성의 진리이다. 거듭나지 않은 사람은 결코 신성한 거룩함을 기뻐할 수 없습니다. 그의 목표는 거룩함을 완전히 무시할 수 없다면 그 거룩함을 낮추는 것일 것입니다. 그런 사람은 하나님은 선하시고, 은혜로우시며, 자비로우시다는 생각으로 자신을 위로할 것입니다. 그러나 당신은 그가 하나님이 거룩하시다는 생각으로 기뻐하는 것을 결코 볼 수 없을 것입니다. 그는 하나님의 선하심과 은혜와 자비에 관하여 거룩하지 못한 생각을 가지고 있습니다. 그는 그러한 축복받은 속성에서 자신이 계속해서 죄를 짓는 데 대한 변명을 찾고자 했습니다.

 

오히려 새롭게 된 사람은 하나님의 거룩하심을 기뻐합니다. 그는 주 예수 그리스도의 십자가에서 그 완전한 표현을 봅니다. 그분의 평화의 기초를 놓은 것은 바로 그 거룩함입니다. 그뿐만 아니라 그는 그것에 참여하게 되었고, 그것을 기뻐하면서도 죄를 완전히 미워하게 되었습니다. 신성한 본성의 본능은 그것으로부터 움츠러들고 오랫동안 거룩함을 추구합니다. “여호와의 성물”과 관련된 요구가 우리의 신성한 속건제를 통해 완벽하게 충족되었다는 사실을 알지 못한다면 참된 평화와 마음의 자유를 누리는 것은 불가능할 것입니다. 우리의 다양한 연약함과 결점으로 인해 그러한 요구가 무시되었다는 고통스러운 감각이 마음 속에 솟아오르게 될 것입니다. 우리가 행하는 가장 좋은 봉사, 가장 성스러운 절기, 가장 신성한 활동은 “주의 성물에 대하여” 범법한 일, 즉 “하지 말아야 할 일”을 드러낼 수 있습니다. 우리가 드리는 공적 예배와 개인적인 헌신이 황폐함과 혼란으로 인해 침해되고 손상되는 경우가 얼마나 자주 있습니까! 그러므로 우리는 우리의 모든 죄가 그리스도의 보배로운 피에 의해 모두 처리되었다는 확신이 필요합니다. 그러므로 영원히 복되시는 주 예수 안에서 우리는 본성적으로는 죄인이요 행위로는 무단 침입자로서 우리의 필요를 최대한 충족시켜 주신 분을 발견합니다. 우리는 그분 안에서 죄악된 양심의 모든 갈망과 우리의 모든 죄와 모든 허물과 관련하여 무한한 거룩함에 대한 모든 요구에 대한 완전한 답을 찾습니다. 그리하여 신자는 죄를 정죄하지 않는 양심과 해방된 마음으로 거룩함의 빛 가운데서 설 수 있습니다. 거룩함은 너무나 정결하여 죄악을 보지도 못하고 죄를 쳐다보지도 못합니다.

 

“그는 성물에 대한 해악을 배상하되 그것에 오분의 일을 더하여 제사장에게 줄 것이요 제사장은 속건제의 숫양으로 그를 위하여 속죄하고 그러면 그 사람은 용서받을 것이다." ( 레위 5:16 ) 여기에 설명된 "다섯 번째 부분"에 덧붙여 우리는 참된 속건제의 특징을 갖게 되는데, 이는 두려워해야 할 것이지만 거의 인식되지 않는 것입니다. 우리가 주님께 행한 모든 잘못과 범죄를 생각할 때, 더 나아가, 하나님께서 이 악한 세상에서 자신의 권리를 어떻게 부당하게 침해하셨는지를 기억할 때, 하나님께서 잃어버린 것을 되찾으셨을 뿐만 아니라 실제적인 권리가 되시는 십자가의 사역에 대해 우리는 어떤 관심을 가지고 생각할 수 있습니까? 이득자. 그분은 타락으로 잃은 것보다 구속을 통해 더 많은 것을 얻으셨습니다. 그분은 구속의 밭에서 피조물로부터 얻을 수 있었던 것보다 더 풍성한 영광과 존귀와 찬양의 수확을 거두십니다. “하나님의 아들들”은 창조주의 성취된 일을 고려하여 그 어느 때보다 예수의 빈 무덤 주위에서 더 높은 찬양의 노래를 부를 수 있었습니다. 십자가의 사역을 통해 잘못이 완벽하게 속죄되었을 뿐만 아니라 영원한 유익도 얻었습니다. 이것은 엄청난 진실이다. 하나님은 갈보리의 사역을 통해 얻으시는 분이시다. 누가 이런 걸 생각해냈을까요? 우리가 인간과 그가 주님이신 창조물이 원수의 발 밑에 폐허로 놓여 있는 것을 볼 때, 하나님께서 그 폐허 속에서 타락하지 않은 우리 세상이 가질 수 있는 어떤 것보다 더 풍부하고 고귀한 전리품을 모으실 것이라고 어떻게 생각할 수 있겠습니까? 양보했다. 이 모든 일에 예수님의 이름이 찬미받으소서. 우리는 그분께 모든 빚을 지고 있습니다. 그토록 놀랍고 신성한 진리가 선포될 수 있었던 것은 바로 그분의 귀중한 십자가를 통해서였습니다. 확실히 그 십자가에는 “이 세상 임금들이 하나도 알지 못한” 신비한 지혜가 포함되어 있습니다. 만일 알았더라면 영광의 주를 십자가에 못 박지 아니하였으리라. ( 고전 2:8 ) 그러므로 그 십자가 주위와 거기에 못 박히신 분 주위에 족장들과 선지자들과 사도들과 순교자들과 성도들의 애정이 서로 얽혀 있다는 것은 놀라운 일이 아닙니다. 성령께서 "누구든지 우리 주 예수 그리스도를 사랑하지 아니하면 저주를 받을지어다 마라나타"라는 엄숙하면서도 공정한 명령을 내리셨다는 것은 놀라운 일이 아닙니다. ( 고린도전서 16:22 ) 하늘과 땅은 이 저주에 대해 크고 영원한 아멘의 소리를 울릴 것입니다. “하늘에 있는 자들과 땅에 있는 자들과 땅 아래에 있는 자들로 모든 무릎을 예수의 이름에 꿇게 하시고 모든 입으로 시인하게 하시고”라는 것이 하나님의 마음의 확고하고 불변하는 목적이라는 것은 놀라운 일이 아닙니다. 예수 그리스도께서 주가 되사 하나님 아버지께 영광을 돌리게 하려 하심이니라” ( 빌립보서 2:10-11 )

 

사람에게 범죄한 경우에 얻어지는 “오분의 일”에 관한 동일한 법은 다음과 같다 . 사람을 맡겨 지키게 하였거나 교제하거나 빼앗은 일을 하였거나 그 이웃을 속였거나 잃어버린 것을 찾아서 거짓으로 맹세하였거나 이 모든 일에 사람이 그 중에 죄를 지으면 그가 범죄하여 허물이 있은즉 빼앗은 것이나 속임한 것이나 맡겨 둔 것이나 자기에게 맡겨진 것이나 그 물건을 갚아야 할 것이니라 그가 발견한 잃어버린 물건이나 그가 거짓 맹세한 모든 물건을 원금으로 도로 주고 그것에 오분의 일을 더하여 그의 범죄한 날에 임자에게 줄 것이요 제물" ( 레 6:2-5 )

{*"주를 거스르는"이라는 표현에는 훌륭한 원칙이 적용되어 있습니다. 비록 문제의 일이 이웃에게 행한 불의일지라도 여호와께서는 그것을 자기에게 범한 것으로 여기셨느니라. 모든 것을 주님과 관련하여 보아야 합니다. 누가 영향을 받는지는 중요하지 않습니다. 여호와께서 첫 번째 자리를 차지하셔야 합니다. 그러므로 다윗은 우리아를 대하는 일과 관련하여 양심의 가책의 화살에 찔렸을 때 “내가 여호와께 죄를 범하였나이다”라고 외쳤습니다. ( 사무엘하 12:13 ) 이 원칙은 부상당한 사람의 청구에 조금도 방해가 되지 않습니다.}

 

하나님과 마찬가지로 사람도 십자가를 통해 적극적인 이득을 취합니다. 신자는 그 십자가를 바라보며 이렇게 말할 수 있습니다. "내가 어떻게 부당한 대우를 받았는지, 어떻게 범죄를 당했는지, 어떻게 속임을 받았는지, 나에게 어떤 악이 가해졌는지는 중요하지 않습니다. 나는 잃었던 모든 것을 되찾았을 뿐 아니라 그 외에 훨씬 더 많은 것을 되찾았습니다.”

 

그러므로 부상자를 생각하든 부상자를 생각하든, 어떤 경우에든 우리는 구원의 영광스러운 승리와 영혼을 행복한 확신으로 채우는 복음에서 흘러나오는 강력하고 실제적인 결과에 똑같이 충격을 받습니다. 모든 죄”가 “사함을 받았”고, 그 죄의 뿌리가 심판을 받았느니라. "복되신 하나님의 영광의 복음"만이 사람을 그의 죄와 허물과 해로운 길을 증거하는 현장 가운데로 보낼 수 있으며, 그를 모든 사람에게 돌려보낼 수 있습니다. 어쨌든 그들은 그의 악한 행위로 인해 고난을 받았고, 잘못을 바로잡을 뿐만 아니라 더 나아가 그의 모든 길에 실제적인 자선이 흘러 넘치도록, 참으로 그의 원수를 사랑하기 위해 은혜를 입었습니다. , 그분을 미워하는 사람들에게 선을 행하고 그분을 악하게 이용하고 박해하는 사람들을 위해 기도하는 것입니다. 이것이 바로 우리의 큰 속건제를 통해 고백하는 하나님의 귀한 은혜입니다. — 풍부하고 희귀하며 상쾌한 과일이 바로 그것입니다!

 

"은혜를 더하게 하려고 우리가 죄에 거하겠느냐"고 말할 수 있는 투덜거리는 사람에게 이 얼마나 승리의 대답입니까? 은혜는 죄를 뿌리까지 잘라버릴 뿐 아니라 죄인을 저주에서 축복으로 변화시킵니다. 도덕적 재앙에서 신성한 자비의 통로로; 사탄의 사자에서 하나님의 사자로; 어둠의 자녀에서 빛의 자녀로, 방종한 쾌락을 추구하는 사람에서 자기를 부인하고 하나님을 사랑하는 사람으로; 사악하고 이기적인 정욕의 종에서 자원하는 마음을 가진 그리스도의 종이 되었습니다. 차갑고 편협한 구두쇠에서 동료 인간의 필요를 돕는 자비로운 목사로 변했습니다. 그렇다면 "우리는 아무 것도 하지 말아야 합니까?"라고 자주 반복해서 조롱하면서 물러가십시오. — "그것은 놀랍도록 쉬운 구원의 길입니다." — "이 복음에 따르면 우리는 우리가 나열한 대로 살 수 있습니다." 그런 말을 하는 모든 사람은 저 도둑이 후한 기부자로 변한 것을 보고 영원히 침묵하게 하십시오. ( 에베소서 4:28 참조 ) 그들은 은혜가 무엇을 의미하는지 모릅니다. 그들은 성결하게 하고 고상하게 하는 그 영향력을 결코 느껴본 적이 없습니다. 그들은 속건제물의 피가 양심을 깨끗하게 하는 반면, 그 제물의 법은 불법자를 그의 손에 있는 “원금”과 “다섯째”와 함께 자기가 잘못한 사람에게 돌려보낸다는 사실을 망각합니다. 이스라엘 하나님의 은혜와 의에 대하여 이것을 훌륭하게 증언하노라! 그 놀라운 구속 계획의 결과를 아름답게 전시하여, 상처 입은 사람을 용서하고, 상처 입은 사람이 실제 이득을 얻게 되는 것입니다! 하나님의 요구에 관하여 십자가의 피로 말미암아 양심이 바르게 되었으며, 행위도 십자가의 거룩함으로 말미암아 실제적인 의에 대하여 바르게 되어야 합니다. 이것들은 결코 분리되어서는 안 됩니다. 하나님이 그들을 짝지어 주셨으니 사람이 그들을 나누지 못하게 하였느니라. 거룩한 연합은 순수한 복음 도덕의 지배를 받는 어떤 마음에 의해서도 결코 해체되지 않을 것입니다. 아아! 은혜의 원칙을 고백하기는 쉽지만 그 실천과 능력은 완전히 부인됩니다. 속건제의 피 안에 안식하는 것을 말하기는 쉽지만 "원본"과 "다섯 번째"는 나오지 않습니다. 이것은 헛된 일이며, 헛된 일보다 더 나쁜 일입니다. "의를 행하지 아니하는 자는 하나님께 속하지 아니하였느니라" ( 요일 3:10 )

 

인간이 하나님께 속하면서도 그의 행위와 성품은 실제적인 거룩함의 흔적을 제대로 나타내지 못한다고 가정하는 것보다 더 복음의 순수한 은혜를 불명예스럽게 하는 것은 없습니다. 의심할 바 없이 “그의 행하신 일은 다 하나님의 아시느니라” 그러나 그분은 그분의 거룩한 말씀을 통해 우리가 그분에게 속한 것을 분별할 수 있는 증거를 주셨습니다. “하나님의 터는 견고하니 인침이 있어 일렀으되 주께서 자기 백성을 아시고 또 그리스도의 이름을 부르는 자마다 불의에서 떠날지어다 하였느니라.” ( 디모데 둘째 2:19 ) 우리에게는 행악자가 하느님의 것이라고 생각할 권리가 없습니다. 그런 일을 언급하면 ​​신성한 본성의 거룩한 본능이 충격을 받습니다. 사람들은 때로 그리스도인의 관점에서 볼 때 어쩔 수 없는 사람들의 이러저러한 악행을 설명하는 데 많은 어려움을 표현합니다. 하나님의 말씀은 그러한 어려움에 대한 어떠한 근거도 남기지 않을 정도로 문제를 매우 분명하고 권위 있게 해결합니다. “이러므로 하나님의 자녀들과 마귀의 자녀들이 드러나나니 무릇 의를 행하지 아니하는 자나 또는 자기 형제를 사랑하지 아니하는 자는 하나님께 속하지 아니하니라.” 방종과 방종의 시대에 이것을 기억하는 것이 좋습니다. 해외에는 손쉽고 영향력이 없는 신앙고백이 엄청나게 많습니다. 진정한 그리스도인은 이에 맞서 확고한 입장을 취하고 가혹한 증언을 해야 합니다. 하나님께 영광과 찬송을 돌리게 하려 함이니라." 너무나 많은 사람들이 잘 다져진 신앙의 길, 즉 잘 밟혀진 신앙의 길을 따라 가면서도 그들의 행동에서 사랑이나 거룩함의 흔적을 전혀 나타내지 않는 것을 보는 것은 가장 개탄스러운 일입니다. 기독교 독자 여러분, 충실합시다. 극기와 진정한 자선의 삶을 통해 복음주의적이지만 세속적인 신앙을 고백하는 방종과 무활동을 질책합시다. 하나님께서 진실한 마음을 가진 모든 백성에게 이러한 일에 풍성한 은혜를 베푸시기를 바랍니다!

 

이제 두 종류의 속건제를 비교해 보겠습니다. 즉, "여호와의 성물에 대한" 범법으로 인한 제물과 인간 생활의 일반적인 거래와 관계에서 범한 범법과 관련된 제물입니다. 그렇게 함으로써 우리는 주의 깊은 고려를 요구하는 한두 가지 점을 발견하게 될 것입니다.

 

그리고 첫째, 전자에 나오는 “영혼이 모르고 범죄하면”이라는 표현이 후자에서는 생략된다. 그 이유는 분명합니다. 주님의 거룩한 것들과 관련된 주장은 인간의 가장 고상한 감성이 닿을 수 없는 범위를 무한히 넘어서야 합니다. 이러한 청구는 지속적으로 방해를 받을 수 있습니다. 즉, 지속적으로 무단 침입이 이루어지며 무단 침입자는 그 사실을 인식하지 못할 수 있습니다. 사람의 의식은 결코 하나님의 성소의 조절자가 될 수 없습니다. 이것은 말할 수 없는 자비입니다. 하나님의 권리가 문제가 될 때, 하나님의 거룩하심만이 표준을 정해야 합니다.

 

아, 반면에 인간의 양심은 인간의 주장의 전체 내용을 쉽게 파악할 수 있으며 그러한 주장에 대한 모든 간섭을 쉽게 인식할 수 있습니다. 우리는 얼마나 자주 하나님의 거룩한 것들에 대해 양심의 판에 기록하지도 않고, 참으로 그것을 발견할 능력도 없이 하나님께 잘못을 범했을 수 있습니까? ( 말라기 3:8 참조 ) 하지만 인간의 권리가 문제가 되는 경우에는 그렇지 않습니다. 인간의 눈으로 볼 수 있고 인간의 마음으로 느낄 수 있는 잘못을 인간의 양심이 주목할 수 있습니다. 사람은 옛 성소를 다스리던 율법을 “무지하여” 그의 양심에 더 높은 빛이 비칠 때까지 그것을 깨닫지 못한 채 그 율법을 범할 수도 있었습니다. 그러나 인간은 “무지해서” 거짓말을 하거나, 거짓 맹세를 하거나, 폭력 행위를 저지르거나, 이웃을 속이거나, 잃어버린 물건을 찾아서 부인할 수는 없습니다. 이것들은 모두 가장 둔감한 감성의 범위에 있는 평범하고 뚜렷한 행위들이었다. 그러므로 "무지하여"라는 표현은 "주의 성물"에 관해서는 도입되고, 인간의 일반적인 일에 관해서는 생략된다. 그리스도의 보혈이 하나님에 관한 것이든 인간에 관한 것이든, 즉 우리가 무지해서 죄를 지었든, 우리가 알고 있는 죄에 관한 모든 문제가 해결되었음을 아는 것은 얼마나 큰 축복입니까! 여기에 신자의 평안의 깊고 확고한 기초가 있습니다. 십자가는 신성하게 모든 사람을 만났습니다.

 

또, “여호와의 성물”에 대한 범법이 문제가 되었을 때, 흠 없는 제사가 먼저 소개되었습니다. 그리고 그 뒤에는 "원장"과 "다섯 번째"가 있습니다. 이 순서는 인생의 일반적인 문제에 관한 문제가 되었을 때 역전되었습니다. ( 레 5:15-16을 레 6:4-7 과 비교하라 ) 그 이유도 마찬가지로 명백하다. 신성한 권리가 침해당했을 때 속죄의 피는 가장 중요한 문제가 되었습니다. 반면에 인권이 침해당하면 보상이 자연스럽게 마음 속에서 주도적인 자리를 차지하게 됩니다. 그러나 후자는 전자와 마찬가지로 영혼과 하나님과의 관계에 관한 문제를 포함하므로, 비록 마지막 순서이기는 하지만 희생 제사가 도입됩니다. 내가 동료에게 잘못을 저지른다면, 그 잘못은 의심할 바 없이 나와 하나님과의 교통을 방해할 것입니다. 그리고 그 친교는 속죄를 통해서만 회복될 수 있습니다. 단순한 배상만으로는 소용이 없습니다. 그것은 부상당한 사람을 만족시킬 수는 있지만 하나님과의 회복된 교통의 기초를 형성할 수는 없습니다. 나는 "원금"을 회복하고 "오분의 일"을 만 배나 더할 수도 있습니다. 그러나 나의 죄는 여전히 남아 있습니다. 왜냐하면 "피 흘림이 없은즉 사함이 없기" 때문입니다. ( 히브리 9:22 ) 하지만 그것이 내 이웃에게 피해를 입힌 문제라면 먼저 배상해야 합니다. “네가 제단에 예물을 드리다가 네 형제가 네게 원망할 일이 있는 줄 생각나거든 예물을 제단 앞에 두고 먼저 가서 형제와 화해하고 그 후에 와서 예물을 드리라.” ( 마태복음 5:23-24 )*

{* Matt의 비교에서 . 5:23-24 Matt . 18:21-22에서 우리는 두 형제 사이의 잘못과 손해를 해결하는 방법에 관한 훌륭한 원칙을 배울 수 있습니다. 부상당한 사람은 부상당한 사람과 함께 문제를 바로잡기 위해 제단에서 다시 보내집니다. 왜냐하면 내 형제가 “나를 대적할 만한 일을 하는” 동안에는 아버지와 교통할 수 없기 때문입니다. 그러나 그렇다면 상처받은 사람이 상처받은 사람을 받아들이도록 가르치는 아름다운 방법에 주목하십시오. “주여 내 형제가 내게 죄를 지으면 몇 번이나 용서하여 주리이까 일곱 번까지 하겠나이까 예수께서 이르시되 네게 이르노니 일곱 번뿐 아니라 일흔 번씩 일곱 번까지 하라 하시니라 .” 이것이 형제들 사이의 모든 문제를 해결하는 신성한 방식입니다. “누가 뉘게 대하여 분쟁이 있거든 그리스도께서 너희를 용서하신 것 같이 너희도 그리하고 서로 용납하여 서로 용서하라( 골 3:13 ).”

 

속건제에 규정된 하나님의 질서에는 언뜻 보기에 보이는 것보다 훨씬 더 많은 것이 관련되어 있습니다. 인간관계에서 발생하는 주장을 무시해서는 안 됩니다. 그것들은 언제나 마음속에 적절한 자리를 잡아야 합니다. 이것은 속건제에서 분명히 가르칩니다. 이스라엘 사람이 범죄 행위로 인해 여호와와의 관계를 어겼을 때 그 명령은 희생을 바치고 배상하는 것이었습니다. 그가 불법 행위로 그의 이웃과의 관계를 어지럽혔을 때 그 명령은 배상과 희생이었다. 이것이 차이 없는 구별이라고 말할 사람이 있을까요? 질서의 변화는 하나님께서 정하신 그 자체의 적절한 교훈을 전달하지 않습니까? 의심할 여지 없이. 우리가 성신께서 그 의미를 우리 마음에 전달하도록 허락하고 우리의 가련하고 헛된 상상의 도움으로 그것을 이해하려고 노력하지 않는다면 모든 요점은 의미로 가득 차 있습니다. 각 제물은 주 예수님과 그분의 사역에 대한 고유한 견해를 전달합니다. 그리고 각각은 그 자신의 특징적인 순서로 제시됩니다. 그리고 둘 중 하나를 모두 파악하는 것이 영적인 마음의 일이자 기쁨이라고 안전하게 말할 수 있습니다. 각 제물에 특별한 순서를 두지 않으려는 바로 그 마음의 성격은 각 제물 안에 있는 그리스도의 독특한 모습에 대한 생각도 제쳐 놓을 것입니다. 그것은 번제물과 속죄제물 사이에 어떤 차이도 존재하지 않는다는 사실을 부정하는 것입니다. 속죄제물과 속건제물 사이; 그리고 이것들 중 어느 하나 또는 전부와 소제물이나 화목제물 사이에. 그러므로 레위기의 처음 일곱 장은 모두 헛된 반복이며, 이어지는 각 장은 같은 내용을 다루고 있습니다. 누가 이렇게 괴물같은 일을 포기할 수 있겠습니까? 어떤 기독교 정신이 신성한 페이지에 그러한 모욕을 가할 수 있습니까? 독일의 합리주의자나 신학자는 그러한 헛되고 혐오스러운 개념을 내놓을 수도 있습니다. 그러나 “모든 성경은 하나님의 감동으로 된 것”이라는 신성한 가르침을 받은 사람들은 다양한 유형을 특정한 순서에 따라 성령께서 쌓아 두신 다양한 모양의 상자로 여기게 될 것입니다. 하나님의 백성에게는 “측량할 수 없는 그리스도의 풍성”입니다. 지루한 반복도 없고 중복도 없습니다. 모든 것이 풍부하고 신성하며 천상의 다양성을 갖고 있습니다. 그리고 우리에게 필요한 것은 각 유형의 아름다움에 들어가고 섬세한 손길을 포착하기 위해 위대한 원형을 개인적으로 아는 것입니다. 마음은 우리가 가지고 있는 분이 그리스도라는 사실을 직접적으로 붙잡고 있으며, 각 유형에 있어서 가장 세세한 부분까지 영적인 관심을 가지고 다룰 수 있습니다. 그것은 모든 것에서 의미와 아름다움을 보고, 모든 것 안에서 그리스도를 찾습니다. 자연계에서 망원경과 현미경이 그 자체로 특별한 경이로움을 눈에 보여주듯이, 하나님의 말씀에서도 그러합니다. 전체를 보든, 각 절을 자세히 보든, 우리는 마음의 예배와 감사를 불러일으키는 것을 발견합니다.

 

그리스도인 독자 여러분, 주 예수님의 이름이 우리 마음에 더욱 소중해지기를 바랍니다! 그러면 우리는 그분에 관해 말하는 모든 것, 그분을 드러내는 모든 것, 그분의 특별한 탁월함과 비교할 수 없는 아름다움에 대한 새로운 통찰력에 따라 모든 것을 소중히 여기게 될 것입니다.

 

참고 — Lev의 나머지 부분. 6, Lev 전체와 함께. 7장은 이미 언급한 다양한 제사에 관한 율법을 다루고 있다. 그러나 속죄제와 속건제에 관한 율법에는 우리가 이 책의 이 많은 부분을 떠나기 전에 주목해야 할 몇 가지 요점이 있습니다.

 

어떤 제물에서도 속죄 제물보다 그리스도의 인격적인 거룩함이 더 뚜렷하게 나타나는 것은 없습니다. 아론과 그 아들들에게 말하여 이르라 속죄제의 규례는 이러하니라 번제물을 잡는 곳에서 속죄제물을 여호와 앞에서 잡을지니 이는 지극히 거룩 하니... 그것은 거룩하니 ... 제사장 중 남자가 다 먹을지니 이는 지극히 거룩하니라." ( 레 6:25-29 ) 소제에 관해서도 “이것은 속죄제나 속건 제와 같이 지극히 거룩하니라”고 했습니다. 이것은 가장 뚜렷하고 인상적입니다. 성령께서는 번제물 안에서 그리스도의 인격적인 거룩함을 그렇게 열심으로 지키실 필요가 없으셨습니다. 그러나 복되신 분께서 속죄 제사를 드리신 자리를 묵상하면서 영혼이 그 거룩함을 결코 잊어버리지 않도록 우리는 “그것은 지극히 거룩하다”는 말씀을 반복해서 상기하게 됩니다. " 갈보리의 깊고 무서운 어둠 속에서 빛나는 그리스도의 인격의 신성하고 본질적인 거룩함을 보는 것은 참으로 교화적이고 상쾌한 일입니다. 같은 점을 “속건제의 법”에서도 볼 수 있습니다. (참조 레위 7:1 , 6 ) 주 예수께서 저주받은 나무 위에서 “죄가 되셨”을 때보다 더 온전하게 “하나님의 거룩하신 자”로 나타난 때는 없었습니다. 그분이 십자가에 동일시되어 서셨던 것의 사악함과 흑암은 그분이 "지극히 거룩하시다"는 것을 더욱 분명하게 드러내는 역할을 했습니다. 죄를 짊어지셨지만 그분은 죄가 없으셨습니다. 하나님의 진노를 견디셨으나 아버지의 기쁨이 되셨습니다. 하나님의 얼굴 의 빛을 받지 못하셨음에도 불구하고 그분은 아버지의 품 안에 거하셨습니다. 소중한 신비! 누가 그 엄청난 깊이를 들을 수 있습니까? “속죄제의 법”에 그 내용이 그토록 정확하게 설명되어 있다는 것은 얼마나 놀라운 일입니까!

 

다시 한 번, 독자들은 “제사장 중 남자는 다 그것을 먹을지니라”라는 표현의 의미를 이해하려고 노력해야 합니다. 속죄제물, 즉 속건제물을 먹는 의식 행위는 완전한 신분을 표현하는 것이었습니다. 그러나 속죄 제물을 먹는 것, 즉 다른 사람의 죄를 자기 것으로 만들려면 제사장 중 모든 남자에게 표현된 것과 같이 더 높은 수준의 제사장 권한이 필요했습니다 . ” “여호와께서 아론에게 말씀하셨습니다. 나의 거제물 곧 이스라엘 자손의 모든 성물을 네가 맡을 것이니라 기름 부음으로 말미암아 내가 그들을 네게 주었고 네 아들들에게는 영원한 규례로 삼았노라 지성물 중에 불사르지 아니한 것은 이것이 네 것이니 그들이 내게 드리는 모든 예물과 소제와 속죄제와 속건제의 모든 것이 지극히 높으니라 너와 네 아들들을 위하여 거룩하니라 . 너는 그것을 지성소에서 먹으라. 남자는 다 그것을 먹을지니 이는 네게 거룩함이니라 그리고 이것은 당신의 것입니다. 이스라엘 자손이 드리는 거제물과 모든 요제물을 내가 너와 네 아들딸에게 영원한 율례대로 주노니 네 몸이 정결한 자는 다 이같이 하리라 집이 그것을 먹을 것이다." ( 민수기 18:8-11 )

 

속죄 제물과 속건 제물을 먹는 것은 단지 예물로 올려 드리는 제물과 흔드는 제물에 참여하는 것보다 더 큰 제사장의 힘을 요구했습니다. 아론의 "딸들"은 후자를 먹을 수 있었습니다. "아들" 외에는 누구도 전자를 먹을 수 없었습니다. 일반적으로 "남성"은 신성한 개념에 따른 것을 표현합니다. "여성"은 인간 발달에 따른 것을 표현합니다. 전자는 당신에게 완전한 에너지를 제공합니다. 후자는 불완전하다. 다른 사람의 죄나 불법 행위를 자신의 것으로 만들 만큼 충분한 제사장적 능력을 가진 사람이 우리 중에 얼마나 적은가! 복되신 주 예수님께서는 이 일을 완벽하게 해내셨습니다. 그분은 자기 백성의 죄를 자기 것으로 삼으시고 십자가에서 심판을 담당하셨습니다. 그분은 자신을 우리와 완전히 동일시하셨기 때문에 우리가 죄와 허물에 관한 모든 문제가 하나님께서 해결하셨다는 것을 완전하고 복된 확신으로 알 수 있게 되었습니다. 그리스도의 신분이 완전했다면 그 해결도 완전했습니다. 그리고 그것은 완벽했다고 갈보리에서 일어난 장면은 선언합니다. 모든 것이 성취되었습니다. 죄, 허물, 하나님의 요구, 사람의 요구, 이 모든 것이 영원히 해결되었습니다. 이제 완전한 평화는 은혜로 하나님의 기록을 참된 것으로 받아들이는 모든 사람의 몫입니다. 그것은 하나님께서 만드실 수 있는 가장 단순한 일이며, 그것을 믿는 영혼은 행복해집니다. 신자의 평안과 행복은 전적으로 그리스도의 희생의 완전함에 달려 있습니다. 그것은 그것을 받아들이는 방식, 그것에 대한 그의 생각, 또는 그것에 대한 그의 감정의 문제가 아닙니다. 그것은 단지 그가 믿음으로 희생의 가치를 하나님의 증언으로 여겼는지의 문제일 뿐입니다. 주님은 그분 자신의 단순하고 완전한 평화의 길로 인해 찬양을 받으시옵소서! 많은 고민하는 영혼들이 성령의 인도를 받아 그것을 이해하게 되기를 바랍니다!

 

여기서 우리는 영감의 정경 전체에서 가장 풍부한 부분 중 하나에 대한 묵상을 마치겠습니다. 우리가 그로부터 얻을 수 있는 것은 거의 없습니다. 우리는 무진장 광산의 표면 아래로 거의 침투하지 못했습니다. 그러나 독자가 처음으로 제물을 위대한 희생의 수많은 다양한 전시로 보게 되었다면, 그리고 위대한 스승의 발 앞에 몸을 던지게 된다면, 이러한 일들의 깊이 속에서 우리가 깊은 감사를 느낄 수 있는 결말이 이루어졌다는 것을 느끼지 않을 수 없습니다.

 

레위기 8 , 9 .

 

이 책의 처음 일곱 장에 걸쳐 펼쳐진 희생의 교리를 고려한 후 이제 우리는 신권 주제에 접근합니다. 두 주제는 밀접하게 연결되어 있습니다. 죄인에게는 희생이 필요합니다 . 신자에게는 신부가 필요합니다 . 그리스도께서는 흠 없는 자기 자신을 하나님께 드리시고 위 성소의 제사장 직무에 참여하셨습니다. 우리에게는 다른 희생이나 다른 제사장이 필요하지 않습니다. 예수님은 신적으로 충분하십니다. 그분은 자신이 맡은 모든 직분과 수행하는 모든 일에 자신의 위엄과 가치를 부여하십니다. 우리가 그분을 희생 제물로 볼 때, 우리는 그분 안에 완전한 희생이 될 수 있는 모든 것이 있다는 것을 알게 됩니다. 그리고 우리가 그분을 제사장으로 볼 때, 제사장직의 모든 기능이 그분에 의해 완벽하게 수행된다는 것을 알게 됩니다. 희생제물로 그분은 자신의 백성을 하나님과의 확고한 관계 안으로 인도하십니다. 그리고 제사장으로서 그분은 그분의 완전하심에 따라 그들을 그 안에서 유지하십니다. 신권은 이미 하나님과 일정한 관계를 맺고 있는 사람들을 위해 마련되었습니다. 죄인인 우리는 본성적으로나 실천적으로 모두 "십자가의 피로 말미암아 하나님께 가까워졌습니다." 우리는 그분과 확고한 관계를 맺게 되었습니다. 우리는 그분 자신의 사역의 열매로서 그분 앞에 서 있습니다. 그분께서는 당신의 뜻에 맞는 방법으로 우리의 죄를 짊어지셨으니, 이는 우리가 그분 앞에 서서 그분의 이름을 찬양하게 하시고, 그분이 죽음과 부활의 권세를 통해 이루실 수 있는 일을 드러내시는 것입니다.

 

그러나 우리를 대적할 수 있는 모든 것에서 완전히 구원받았음에도 불구하고; 사랑하는 분 안에서 완벽하게 받아들여졌지만; 그리스도 안에서 완전하지만; 비록 그토록 높임을 받았음에도 불구하고 우리는 여기 아래에 있는 동안 우리 자신은 가련하고 연약한 피조물이며, 늘 방황하기 쉽고, 걸려 넘어질 준비가 되어 있으며, 다양한 유혹과 시련과 올무에 노출되어 있습니다. 그러므로 우리는 위 성소에 계신 “대제사장”의 끊임없는 사역이 필요합니다. 그분의 현존은 은혜를 통해 우리가 서 있는 자리와 관계의 온전한 온전함 속에서 우리를 유지시켜 줍니다. "그는 항상 살아서 우리를 위하여 중보하시느니라." ( 히브리서 7:25 ) 만일 그분이 저 위에서 우리를 위해 사시지 않았다면 우리는 여기 아래 잠시도 설 수 없었을 것입니다. “내가 살았으니 너희도 살리라.” ( 요한복음 14:19 ) “만일 우리가 원수 되었을 때에 하나님의 아들의 죽음으로 말미암아 하나님과 화목하게 되었으니 더욱 화목하게 된 자로서 그의 생명으로 구원을 얻을 것이니.” ( 롬 5:10 ) “죽음”과 “생명”은 은혜의 경륜 안에서 불가분하게 연결되어 있습니다. 그러나 잘 관찰해보면 생명은 죽음 뒤에 옵니다. 사도가 마지막 인용문에서 언급하고 있는 것은 죽음에서 부활하신 그리스도의 생명이지 이 땅에 계신 그분의 생명이 아닙니다. 이러한 구별은 독자들의 관심을 끌 만한 가치가 있는 것입니다. 우리 복되신 주 예수의 생애는 이곳에 있는 동안 말할 필요도 없이 무한히 귀중했습니다. 그러나 그분은 구속 사업을 완수하실 때까지 제사장 봉사의 영역에 들어가지 않으셨습니다. “우리 주께서 유다에서 나셨음이 분명하니라 이 지파에는 모세가 제사장 직분에 관하여 한 마디도 말하지 아니하였느니라.” ( 히 7:14 ) “대제사장마다 예물과 제사드리는 일로 세우심을 받았나니 그러므로 이 사람도 드릴 것이 필연적이니라 만일 그가 땅에 있었으면 제사장이 되지 못하였으리니 율법에 따라 예물을 바치는 제사장들이 있느니라." ( 히 8:3-4 ) “그리스도께서 장래 좋은 일의 대제사장으로 오사 손으로 짓지 아니한 곧 이 창조에 속하지 아니한 더 크고 온전한 장막으로 말미암아 염소와 송아지로 되었으나 자기의 피로 영원한 속죄를 이루사 단번에 성소에 들어가셨느니라.... 그리스도께서는 참 것의 그림자인 손으로 만든 성소에 들어가지 아니하시고 오직 참 하늘에 들어가셨느니라 이제 우리를 위하여 하나님 앞에 나타나려 하심이니라" ( 히브리서 9:11-12 , 24 )

 

땅이 아니라 하늘이 그리스도의 제사장 사역의 영역이다. 그리고 그분은 흠 없는 자신을 하나님께 바치셨을 때 그 영역에 들어가셨습니다. 그는 아래 성전에 제사장으로 나타난 적이 없습니다. 그는 가르치기 위해 종종 성전에 갔지만 결코 제사를 지내거나 분향하지 않았습니다. 아론과 그의 아들들 외에는 이 땅에서 제사장 직분의 직무를 수행하도록 하나님으로부터 임명받은 사람은 아무도 없었습니다. “그가 땅에 있었다면 제사장이 되지 못하였느니라.” 이것은 신권 교리와 관련하여 매우 흥미롭고 가치 있는 점입니다. 천국은 그리스도의 제사장 직분의 영역이자 성취된 구속의 기초입니다. 모든 신자가 제사장이라는 점을 제외하면( 베드로전서 2:5 ) 이 땅에는 제사장과 같은 것이 없습니다. 어떤 사람이 자신의 혈통을 아론에게서 증명할 수 없고 고대 근원까지 자신의 혈통을 추적할 수 없다면 그는 제사장 직분을 행사할 권리가 없습니다. 위에서 언급한 의미 외에는 사도들 자신이 제사장이 아니었기 때문에 사도적 계승 그 자체가 여기서는 아무런 가치도 없을 것입니다. 믿음의 가족 중 가장 연약한 사람도 사도 베드로 못지않게 제사장입니다. 그는 영적인 제사장이다. 그는 영적인 성전에서 예배를 드립니다. 그는 영적인 제단 앞에 서 있습니다. 그는 영적인 희생을 바칩니다. 그는 영적인 예복을 입고 있습니다. “너희도 산 돌 같이 신령한 집으로 세워지고 예수 그리스도로 말미암아 하나님이 기쁘게 받으실 신령한 제사를 드릴 거룩한 제사장이 될지니라.” ( 베드로전서 2:5 ) “그러므로 우리가 예수로 말미암아 항상 찬미의 제사를 하나님께 드리자 이는 그 이름을 증거하는 입술의 열매니라 오직 선을 행함과 교통함을 잊지 말라. 이런 제사를 하나님이 기뻐하시느니라." ( 히브리서 13:15-16 )

 

만일 아론의 집 직계 후손 중 한 사람이 그리스도께로 개종한다면 그는 완전히 새로운 성품과 제사장 봉사의 기반을 갖게 될 것입니다. 그리고 방금 인용한 구절은 영적 사제가 바칠 수 있는 특권이 있는 두 가지 종류의 영적 희생을 제시하고 있다는 점에 유의하십시오. 하나님께 찬양의 희생이 있고, 사람에게 자비의 희생이 있습니다. 자신의 제사장적 지위를 깨닫고 살아가는 신자에게서는 이중의 흐름이 끊임없이 흘러나오고 있습니다. 감사하는 찬양의 흐름이 하나님의 보좌로 올라가는 것과, 적극적인 자비의 흐름이 궁핍한 세상에 흘러나오는 것입니다. 영적 사제는 감사 찬양의 향을 바치면서 한 손을 하나님께 높이 들고 서 있습니다. 그리고 다른 하나는 인간이 필요로 하는 모든 형태의 진정한 자선으로 봉사하기 위해 활짝 열려 있었습니다. 만일 이러한 것들이 더욱 분명하게 이해된다면, 그리스도인 품성에 얼마나 신성한 고양과 도덕적 은혜를 부여하지 않을 수 있겠는가! 고양, 고양시킬 수 있는 모든 것의 무한한 근원, 즉 도덕적 은총에 마음이 항상 고양될 것이기 때문에, 마음은 동정심에 대한 모든 요구에 언제나 열려 있을 것입니다. 두 가지는 분리될 수 없습니다. 하나님에 대한 즉각적인 마음의 점유는 필연적으로 고양되고 확대되어야 합니다. 그러나 반면에 하나님과 멀리 떨어져 행하면 마음이 비굴해지고 위축될 것입니다. 하나님과의 친교, 곧 우리의 제사장적 존엄성을 습관적으로 깨닫는 것이 옛 성품의 하향적이고 이기적인 경향에 대한 유일하고 효과적인 치료법입니다.

 

일반적으로 제사장 직분에 관해 그 일차적 측면과 이차적 측면 모두에 관해 이렇게 많이 언급한 후에 우리는 레위기 8장과 9장의 내용을 검토해 보겠습니다.

 

“여호와께서 모세에게 말씀하여 이르시되 아론과 그 아들들과 의복과 관유와 속죄제의 수송아지 한 마리와 숫양 두 마리와 무교병 한 광주리를 데리고 다 거두라” 회중이 회막 문에 모였더라 모세가 여호와께서 자기에게 명하신대로 행하여 회중이 회막 문에 모였느니라" 여기에 특별한 은혜가 펼쳐져 있습니다. 온 총회는 모든 사람이 자신들의 가장 중요한 일을 맡게 될 분을 바라보는 특권을 갖기 위해 회중의 장막 문에 소집됩니다. 출 28장 과 29장 에서 우리는 제사장 직분과 관련된 의복과 희생제물에 관해 동일한 일반적인 진리를 배웁니다. 그러나 레위기에서는 회중이 소개되고 엄숙하고 인상적인 봉헌 예식의 모든 동작을 지켜볼 수 있습니다. 의회에서 가장 겸손한 구성원도 자신의 자리를 가졌습니다. 가장 낮은 사람과 가장 높은 사람 모두 대제사장의 몸과 그가 드리는 제물과 그가 입고 있는 옷을 바라보는 것이 허락되었습니다. 각 사람에게는 고유한 필요 사항이 있었으며, 이스라엘의 하나님께서는 각 사람이 자기 앞에 서 있는 대제사장의 다양한 자격을 통해 그의 필요가 충분히 충족된다는 것을 보고 알기를 원하셨습니다. 이러한 자격 중 제사장의 예복은 적절한 전형적인 표현이었습니다. 드레스의 각 부분은 총회 전체와 각 회원이 깊은 관심을 가질 만한 특별한 자격을 나타내도록 디자인되고 개조되었습니다. 겉옷, 띠, 겉옷, 에봇, 흉패, 우림과 둠밈, 관, 거룩한 면류관 — 이 모든 것은 회중을 대표하고 유지하게 될 분의 다양한 미덕과 자격과 기능을 말해 줍니다. 신의 면전에서 그 이익을.

 

그러므로 신자는 믿음의 눈으로 하늘에 계신 그의 크신 대제사장을 볼 수 있으며, 아론의 예복은 단지 그림자에 불과했던 신성한 실재를 그 안에서 볼 수 있습니다. 주 예수 그리스도는 거룩하신 분, 기름 부음 받은 분, 관을 쓴 분, 띠를 띠신 분입니다. 그분은 이 모든 것이 되시는데, 입거나 벗으시는 옷차림 때문이 아니라 그분의 인격의 신성하고 영원한 은혜, 그분의 사업의 변함없는 효능, 그분의 신성한 직분의 불멸의 미덕으로 인해 그러하십니다. 이것이 모자이크 경제의 유형을 연구하는 특별한 가치이다. 깨달은 눈은 모든 것 속에서 그리스도를 봅니다. 희생 제물의 피와 대제사장의 옷은 모두 그분을 가리킵니다. 둘 다 그분을 나타내기 위해 하나님께서 계획하신 것입니다. 그것이 양심의 문제라면 성소의 정당한 요구에 따라 희생의 피가 그것을 충족시킵니다. 은혜는 거룩함의 요구를 충족시켰습니다. 그리고 만약 그것이 여기 아래 신자의 지위와 관련된 필요에 관한 문제라면 그는 대제사장의 공식 예복을 통해 그 모든 것이 하나님께서 응답하시는 것을 볼 수 있습니다.

 

그리고 여기서 신자의 입장을 묵상하는 두 가지 방법이 있습니다. 즉, 그 입장이 말씀에 제시되는 두 가지 방법이 있는데, 이는 제사장직에 대한 참된 개념을 지능적으로 붙잡기 전에 먼저 고려해야 합니다. . 신자는 그리스도가 머리이신 몸의 일부로 표현됩니다. 머리이신 그리스도와 함께 있는 이 몸은 모든 면에서 완전한 한 사람을 이루는 것으로 언급되어 있습니다. 그리스도와 함께 살리심을 받았고, 그리스도와 함께 다시 살아나고, 그리스도와 함께 하늘에 앉히셨느니라. 그것은 그분과 하나이고, 그분 안에서 완전하고, 그분 안에서 받아들여지고, 그분의 생명을 소유하고, 하나님 앞에서 그분의 은총 속에 서 있는 것입니다. 모든 무단 침입이 지워졌습니다. 자리가 없습니다. 하나님 보시기에는 모든 것이 공평하고 사랑스럽습니다. ( 고린도전서 12:12-13 ; 엡 2:5-10 ; 골로새 2:6-15 ; 요한일서 4:17 참조 )

 

그리고 신자는 여기 이 세상에서 궁핍과 온유와 의존의 자리에 있는 것으로 생각됩니다. 그는 언제나 유혹에 노출되어 있습니다. 방황하기 쉽고 걸려 넘어지기 쉽습니다. 그러므로 그에게는 항상 하나님 앞에 나타나시며 그분의 인격과 사역의 온전한 가치를 가지고 신자를 대표하고 그분의 사업을 유지하시는 대제사장의 완전한 동정심과 강력한 사역이 필요합니다. 왕좌 앞.

 

이제 나의 독자는 신자가 높은 곳에서 그리스도와 함께 얼마나 높고 특권적인 자리를 차지하고 있는지뿐만 아니라 그의 모든 일과 관련하여 그를 위한 충분한 준비가 무엇인지를 볼 수 있도록 신자의 이러한 측면을 모두 숙고해야 합니다. 필요와 약점은 여기 아래에 있습니다. 이러한 구별은 이러한 방식으로 더욱 발전될 수 있습니다. 신자는 교회에 속하고 왕국 에 속한 것으로 표현됩니다 . 전자처럼 하늘은 그의 처소요, 그의 집이요, 그의 분깃이요, 그의 애정의 자리이다. 후자로서 그는 이 땅에서 시련과 책임과 갈등의 자리에 있습니다. 그러므로 신권은 교회에 속해 있고 하늘에 속해 있지만 왕국에 있고 지상을 걷고 있는 사람들을 위한 신성한 마련입니다. 이러한 구별은 매우 간단한 것이며, 이해하게 되면 많은 사람들이 상당한 어려움을 겪는 성경의 수많은 구절을 설명할 수 있습니다.*

{*에베소서와 베드로전서를 비교하면 신자의 입장의 두 가지 측면과 관련하여 독자에게 많은 귀중한 교훈을 제공할 것입니다. 전자는 그가 하늘에 앉아 있는 것을 보여줍니다. 후자는 이 땅에서 순례자와 고난을 받는 자이다.}

 

우리 앞에 펼쳐진 장들의 내용을 살펴보면서 우리는 두드러지게 제시된 세 가지, 즉 말씀의 권위, 피의 가치, 성령의 능력을 발견할 수 있습니다. 이것은 모든 그리스도인이 의심할 여지 없이 중요하고 근본적인 것으로 간주해야 하는 중대한 문제, 말할 수 없이 중요한 문제입니다.

 

그리고 첫째, 말씀의 권위에 관해서는, 제사장의 성별과 제사의 모든 범위에서 우리가 즉시 말씀의 권위 아래 놓이는 것을 보는 것이 가장 흥미롭습니다. 신의. “모세가 회중에게 이르되 이는 여호와께서 행하라고 명령하신 것이니라 ” ( 레 8:5 ) 그리고 또, “모세가 가로되 이는 여호와께서 너희에게 행하라고 명하신 것이 니라 여호와의 영광이 너희에게 나타나리라”고 했습니다. ( 레위 9:6 ) 이 말이 우리 귀에 쏙쏙 들어오도록 하십시오. 그것들을 주의 깊게 기도하는 마음으로 숙고하도록 하십시오. 그것은 귀중한 단어입니다. “ 이것이 여호와께서 명하신 것이 니라 . ” 그분은 “이것은 편리하고 마음에 드는 일이며 적합한 일이다”라고 말씀하지 않으셨습니다. 또한 그분은 “이것은 조상들의 말과 장로들의 율례와 박사들의 의견으로 정한 것이니라”고 말씀하지 않으셨습니다. 모세는 그러한 권위의 근원에 대해 전혀 알지 못했습니다. 그에게는 권위의 거룩하고 고귀하며 최고의 근원이 하나 있었는데, 그것은 바로 여호와의 말씀이었으며, 그는 회중의 모든 구성원을 그 축복된 근원과 직접 접촉하게 할 것입니다. 이로써 마음에 확신이 생기고 모든 생각이 굳건해졌습니다. 불확실한 소리를 내는 전통이나 의심스러운 논쟁을 하는 인간을 위한 여지는 남아 있지 않았습니다. 모든 것이 명확하고 결정적이며 권위가 있었습니다. 여호와께서 말씀하셨다. 필요한 것은 그분이 말씀하신 것을 듣고 순종하는 것뿐이었습니다. 하나님의 말씀을 소중히 여기고 존경하고 순종하는 법을 배운 사람의 마음에는 전통이나 편의가 자리를 잡지 못합니다.

 

그리고 하나님의 말씀을 이렇게 엄격하게 고수한 결과는 무엇이었습니까? 참으로 축복받은 결과입니다. “여호와의 영광이 너희에게 나타나리라.” 말씀을 무시했다면 영광이 나타나지 않았을 것입니다. 두 가지가 밀접하게 연결되어 있었습니다. “여호와께서 이르시되”에서 조금이라도 벗어나면 하나님의 영광의 광선이 이스라엘 회중에게 나타나지 않을 것입니다. 만일 말씀이 명령하지 아니한 단 하나의 의례나 의례가 도입되었거나 그 말씀이 명한 것이 생략되었다면 여호와께서는 당신의 영광을 나타내지 아니하셨을 것입니다. 그분은 그분의 임재의 ​​영광으로 그분의 말씀을 무시하거나 거부하는 것을 승인하실 수 없었습니다. 그분은 무지와 연약함을 참으실 수 있지만 태만이나 불순종을 승인하실 수는 없습니다.

 

오! 이 모든 것은 전통과 편의의 시대에 더욱 엄숙하게 고려되었습니다. 나는 독자에 대한 진지한 애정과 개인적인 책임감을 바탕으로, 하나님의 말씀을 밀접하게(거의 엄중하게 말씀드렸듯이) 고수하고 경건하게 복종하는 것의 중요성에 부지런히 주의를 기울이도록 권고하고 싶습니다. 그 표준에 따라 모든 것을 시도하고, 표준에 부합하지 않는 것은 모두 거부하도록 하십시오. 저울에 모든 것을 달아보고, 무게가 맞지 않는 것은 모두 버리십시오. 그 규칙에 따라 모든 것을 측정하고 모든 편차를 거부하도록 하십시오. 내가 한 영혼을 하나님의 말씀에 속한 올바른 감각으로 일깨우는 수단이 될 수만 있다면, 내가 쓴 책이 헛되거나 헛되지 않았다고 느낄 것입니다.

 

독자 여러분, 잠시 멈추고 마음을 살피시는 분 앞에서 다음과 같은 분명하고 예리한 질문을 자문해 보십시오. "나는 내 존재로 인해 하나님의 말씀에서 벗어나거나 무시하는 것을 용인하고 있습니까? 아니면 나의 실천을 받아들이고 있습니까?" " 이 문제를 주님 앞에서 엄숙하고 개인적인 문제로 삼으십시오. 확신하십시오. 그것은 가장 심오한 순간이자 가장 마지막으로 중요한 순간입니다. 만일 당신이 어떤 방식으로든 하나님의 승인을 받은 뚜렷한 인장을 받지 않은 것과 연결되거나 관여했다는 것을 알게 된다면, 즉시 그것을 영원히 거부하십시오. 비록 고대의 위풍당당한 예복을 입고 전통의 목소리로 인정받고 거의 거부할 수 없는 편의주의를 내세우더라도 그것을 거부하십시오. 당신이 관련된 모든 것에 대해 “이것이 여호와께서 명하신 것이니라”고 말할 수 없다면, 주저하지 말고 그것을 없애십시오. 영원히 없애십시오. “ 그가 오늘 행한 것 같이 여호와께서 행하라고 명하셨 느니라 ”는 이 말씀을 기억하십시오. 예, "as"와 " so; "를 기억하십시오. 당신은 그들을 당신의 방식과 연관성으로 연결하고 있으며 결코 분리되지 않도록 하십시오.

 

“이와 같이 아론과 그의 아들들은 여호와께서 모세의 손으로 명하신 모든 일을 준행하였더라.” ( 레 8:36 ) “모세와 아론이 회막에 들어갔다가 나와서 백성에게 축복하매 여호와의 영광이 모든 백성에게 나타나고 성막 앞에서 불이 나오더라” 주께서 제단 위에서 번제물과 기름을 소멸하시매 모든 백성이 이를 보고 소리 지르며 엎드리니라” ( 레위 9:23-24 ) 여기에는 부활의 영광의 장면인 "여덟째 날"의 장면이 있습니다. 제물을 바친 아론은 백성들을 향해 손을 들어 제사장의 축복을 빌었습니다. 그런 다음 모세와 아론은 성막으로 물러나 사라지고, 온 회중은 밖에서 기다리고 있는 것이 보인다. 마지막으로, 제사장이자 왕이신 그리스도를 대표하는 모세와 아론이 나와서 백성을 축복합니다. 그 영광이 그 모든 영광 가운데 나타나며 불이 제물을 소멸하고 온 회중이 온 땅의 여호와 앞에 엎드려 경배하느니라.

 

이제 이 모든 것은 아론과 그의 아들들의 위임식에서 문자 그대로 제정되었습니다. 게다가 이 모든 것은 여호와의 말씀을 엄격히 고수한 결과였습니다. 그러나 이 주제에서 벗어나기 전에 이 장들에 포함된 모든 내용은 “장차 올 좋은 일의 그림자”에 불과하다는 점을 독자들에게 상기시켜 드리겠습니다. 이것은 실제로 전체 모자이크 경제와 관련하여 타당합니다. ( 히 10:1 ) 아론과 그의 아들들은 함께 그리스도와 그분의 제사장 집을 대표합니다. 아론만이 희생과 중보의 기능을 수행하는 그리스도를 대표합니다. 모세와 아론은 함께 왕이자 제사장이신 그리스도를 대표합니다. “여덟째 날”은 부활의 영광의 날을 상징합니다. 그날은 이스라엘 회중이 왕의 제사장으로 왕좌에 앉으신 메시아를 보게 될 때이고, 여호와의 영광이 물이 바다를 덮음 같이 온 땅에 가득할 때입니다. 이 숭고한 진리는 말씀에 크게 드러나 있으며, 영감받은 페이지 전체에 걸쳐 천상의 찬란한 보석처럼 반짝입니다. 그러나 어떤 독자라도 참신함에 대해 의심스러운 면을 품지 않도록 나는 그에게 다음과 같은 직접적인 성경 증거를 언급할 것입니다. 즉, 번호. 14:21 ; 이사. 9:6-7 ; 이사. 11 ; 이사. 25:6-12 ; 이사. 32:1-2 ; 이사. 35 ; 이사. 37:31-32 ; 이사. 40:1-5 ; 이사. 54 ; 이사. 59:16-21 ; 이사. 60 - 66 ; 패스심. Jer. 23:5-8 ; Jer. 30:10-24 ; Jer. 33:6-22 ; 에스라 48:35 ; 단. 7:13-14 ; 호세아 14:4-9 ; 제프. 3:14-20 ; Zech. 3:8-10 ; Zech. 6:12-13 ; Zech. 14 .

 

이제 우리 섹션에서 제시된 두 번째 요점, 즉 피의 효능을 고려해 보겠습니다. 이것은 아주 충만하게 전개되었으며 아주 뚜렷하게 제시되었습니다. 희생의 교리를 생각하든 신권 교리를 생각하든 우리는 피흘림이 똑같이 중요한 자리를 차지한다는 것을 알게 됩니다. “그가 속죄제의 수송아지를 끌어오매 아론과 그의 아들들이 그 속죄제의 수송아지의 머리에 안수하매 그가 잡고 모세가 그 피를 취하여 제단 뿔에 바르니라 손가락으로 사방에 펴서 제단을 정결하게 하고 그 피를 제단 밑에 쏟아 그것을 거룩하게 하여 그 위를 화목하게 하였느니라”( 레 8:14-15 ). 아론과 그의 아들들이 그 숫양의 머리에 안수하고 그가 그것을 잡고 모세가 그 피를 제단 사면에 뿌렸느니라 (18,19절) “또 다른 숫양 곧 위임식 숫양을 끌어오매 아론과 그의 아들들이 그 숫양의 머리에 안수하고 그것을 잡으매 모세가 그것의 피를 취하고 그것을 아론의 오른쪽 귓부리와 오른쪽 엄지 손가락과 오른쪽 엄지 발가락에 바르고 아론의 아들들을 데려오매 모세가 그 피를 그들의 오른쪽 귓불에 바르고 오른손 엄지 발가락과 오른 발 엄지 발가락에 모세가 그 피를 제단 사방에 뿌리니라” (버전 22-24)

 

다양한 희생의 의미는 이 책의 첫 장에서 어느 정도 전개되었습니다. 그러나 방금 인용한 구절은 제사장의 성별에서 피가 차지하는 두드러진 위치를 보여 주는 역할을 합니다. 하나님의 말씀을 듣기 위해서는 피 묻은 귀가 필요했습니다. 성소의 봉사를 수행하려면 피 묻은 손이 필요했습니다. 그리고 주님의 집 뜰을 밟으려면 피 묻은 발이 필요했습니다. 이 모든 것이 완벽합니다. 피흘림은 죄를 위한 모든 희생의 웅대한 기초였습니다. 그리고 그것은 사역의 모든 기구와 제사장의 모든 기능과 연결되어 있었습니다. 레위인의 봉사의 전 범위에 걸쳐서 우리는 피의 가치와 효능과 능력과 폭넓은 적용을 관찰합니다. "율법에 따르면 거의 모든 물건이 피로써 정결케 됩니다." ( 히브리서 9:22 ) 그리스도께서는 자신의 피로 말미암아 천국에 들어가셨습니다. 그분은 십자가에서 이루신 모든 일의 가치로 하늘의 위엄의 보좌에 나타나십니다. 보좌에 계신 그분의 임재는 그분의 속죄하는 피의 가치와 수용성을 입증합니다. 그는 우리를 위해 거기에 있습니다. 축복받은 확신! 그는 살아있다. 그는 결코 변하지 않습니다. 우리는 그분 안에 있고 그분과 같습니다. 그분은 자신의 영원한 완전함으로 우리를 아버지께 드리십니다. 그리고 아버지께서는 우리를 제시하신 분을 기뻐하시는 것처럼, 이렇게 제시된 대로 우리를 기뻐하십니다. 이 신분은 일반적으로 "아론과 그의 아들들"이 각 희생의 머리에 손을 얹는 모습에서 설명됩니다. 그들은 모두 같은 희생의 가치로 하나님 앞에 섰습니다. '속죄제의 수송아지', '번제의 숫양', '위임의 숫양' 등 모든 것에 공동으로 안수하였습니다. 사실, 피가 흘리기 전에 아론만이 기름 부음을 받았습니다. 그는 그의 아들들이 옷을 입거나 기름 부음을 받기 전에도 직분의 예복을 입고 거룩한 기름으로 기름을 부었습니다. 그 이유는 분명합니다. 아론은 스스로 언급되었을 때 비길 데 없는 탁월함과 위엄을 지닌 그리스도를 상징합니다. 그리고 우리가 알고 있듯이 그리스도께서는 속죄 사업을 이루시기 전에 자신의 개인적인 가치를 온전히 나타내셨으며 성신으로 기름부음을 받으셨습니다. 그분은 모든 것에서 으뜸이 되십니다. ( 골로새서 1장 ) 그러나 그리스도와 그분의 백성 사이에 완전한 동일성이 있는 것처럼 나중에 아론과 그의 아들들 사이에도 완전한 동일성이 있습니다. “거룩하게 하시는 자와 거룩하게 된 자는 모두 하나이니라.” ( 히2장 ) 인격적 구별성은 신비적 하나됨의 가치를 높여준다.

 

머리와 지체들의 구별됨과 하나됨에 대한 이 진리는 자연스럽게 우리를 세 번째이자 마지막 요점인 성령의 능력으로 이끈다. 우리는 아론에게 기름을 부는 일과 그와 함께 있는 그의 아들들에게 기름을 부는 일 사이에 얼마나 많은 일이 일어나는지 주목할 수 있습니다. 피를 흘리고, 기름을 제단에서 태우고, 가슴을 여호와 앞에 흔드느니라. 즉, 제사가 완성되어 그 향기가 하나님께 올라가고, 제사를 드린 자가 부활의 능력으로 승천하여 높은 자리에 오르는 것입니다. 이 모든 것은 머리의 기름부음과 지체들의 기름부음 사이에 옵니다. 본문을 인용하고 비교해 보겠습니다. 먼저 아론에 대해서만 말씀합니다. “그에게 속옷을 입히고 띠를 띠우며 겉옷을 입히고 에봇을 입히고 공교한 의 띠를 띠우니라” 에봇을 에봇과 함께 묶고 그 위에 흉패를 붙이고 그 흉패 안에 우림과 둠밈을 두고 또 관을 그 머리에 씌우고 관 위 곧 그 전면에 씌웠느니라 금판 곧 거룩한 면류관을 씌우라 여호와께서 모세에게 명령하신 대로 하였더라 모세가 관유를 취하여 성막과 그 안에 있는 모든 것에 발라 거룩하게 하고 그것을 단에 일곱 번 뿌리고 단에 바르니라 그리고 그의 모든 기구 곧 물두멍과 그의 받침을 거룩하게 하였으며 관유를 아론의 머리에 부어 그에게 발라 거룩하게 하였더라.” ( 레위기 8:7-12 )

 

여기에 Aaron이 혼자 발표되었습니다. 관유가 그의 머리에 부어지며, 그것도 성막의 모든 기구에 바르는 것과 직접적인 관련이 있습니다. 온 회중은 관복을 입고 관을 쓰고 기름 부음을 받은 대제사장을 볼 수 있도록 허락되었습니다. 그뿐 아니라, 각 의복이 입혀질 때마다, 각 행위가 행해질 때마다, 각 의식이 거행될 때마다 그것은 즉시 말씀의 권위 위에 기초를 두는 것으로 나타났습니다. 막연한 것도 없고 임의적인 것도 없고 상상적인 것도 없었습니다. 모든 것이 신성하게 안정되었습니다. 회중의 필요가 충분히 충족되었고, “이것이 여호와께서 하라고 명하신 일이니라”고 말할 수 있을 만큼 충족되었습니다.

이제 피를 흘리기 전에 홀로 기름부음을 받은 아론에게서 우리는 십자가에 자신을 바치기 전까지 완전히 홀로 서셨던 그리스도의 예표를 봅니다. 죽음과 부활을 근거로 하지 않고는 그분과 그분의 백성 사이에 연합이 있을 수 없습니다. 이 가장 중요한 진리는 희생이라는 주제와 관련하여 이미 언급되었고 어느 ​​정도 전개되었습니다. 그러나 그것이 신권 문제와 관련하여 그토록 분명하게 제시되는 것을 보는 것은 그 책에 힘과 흥미를 더해줍니다. 피 흘림이 없은즉 사함이 없고 제사가 온전히 이루지 못하였느니라. 이와 같이 피흘림이 없이는 아론과 그 아들들이 함께 기름 부음을 받을 수 없느니라. 독자가 이 사실을 주목하게 하라. 그에게 그것을 확신시키십시오. 그것은 그의 깊은 관심을 받을 가치가 있는 것입니다. 우리는 레위 경제의 어떤 상황이라도 가볍게 넘어가는 일이 없도록 항상 조심해야 합니다. 모든 것에는 고유한 목소리와 의미가 있습니다. 그리고 그 질서를 설계하고 발전시킨 분은 그 질서가 무엇을 의미하는지 마음에 설명하고 이해할 수 있습니다.

 

“모세가 관유와 제단 위에 있는 피를 취하여 아론 과 그 옷과 그 아들들과 그 아들들의 옷에 뿌리 니라 ” 아론과 그의 옷과 그의 아들들과 그의 아들들의 옷을 거룩하게 하였 느니라 ' ( 레위 8:30 ) 12절에서 아론의 아들들은 왜 그에게 기름부음을 받지 않았습니까? 단지 피를 흘리지 않았기 때문입니다. "피"와 "기름"이 함께 연결될 수 있을 때, 아론과 그의 아들들은 함께 "기름부음"과 "거룩함"을 받을 수 있었습니다. 하지만 그때까지는 아니다. “그리고 그들을 위하여 내가 나를 거룩하게 하오니 이는 그들도 진리로 거룩함을 얻게 하려 함이니이다.” ( 요한복음 17:19 ) 그렇게 뚜렷한 상황을 가볍게 지나치거나 아무 의미가 없다고 말할 수 있는 독자는 아직 구약성경의 유형, 즉 "장래 좋은 일의 그림자"를 올바르게 평가하는 법을 배우지 못한 것입니다. 반면에 그것이 무엇인가를 의미한다는 것을 인정하면서도 그것이 무엇인지 묻고 이해하기를 거부하는 사람은 자신의 영혼에 심각한 손상을 입히고 있으며 하나님의 귀중한 말씀에 거의 관심을 나타내지 않는 것입니다.

 

“모세가 아론과 그 아들들에게 이르되 내가 명한 대로 회막 문에서 고기를 삶아 위임식 광주리 안에 있는 떡과 함께 먹으라 아론과 그 아들들은 그것을 먹되 고기와 빵의 남은 것은 불사를지니라 너희 위임식의 날이 다할 때까지 칠 일 동안은 회막 문에 나가지 말지니라 그가 너희를 위하여 칠 일 동안 거룩하게 하리라 그가 오늘 행한 것 같이 여호와께서 너희를 속죄하라고 명하셨느니라 그러므로 너희는 칠 일 동안 밤낮으로 회막 문에 머물며 너희는 여호와의 명령을 지키라 그리하면 죽지 아니하리라 내가 이같이 명령을 받았느니라.” (31-35절) 이 구절들은 성취된 속죄의 결과를 함께 먹으며 그리스도와 그분의 백성이 함께 먹는 모습을 보여줍니다. 피를 흘리는 땅에서 함께 기름 부음을 받은 아론과 그의 아들들은 여기서 “7일” 동안 성막 안에 갇혀 있는 것으로 우리의 눈앞에 제시됩니다. 이 경륜의 시대 전체 동안 하나님과 함께 갇혀 영광의 나타남을 기다리는 그리스도와 그의 지체들의 현재 위치를 보여주는 인상적인 상징입니다. 축복받은 위치! 축복받은 부분! 축복받은 희망! 그리스도와 연합하고, 하나님과 함께 갇혀서 영광의 날을 기다리며, 영광을 기다리면서 거룩함의 능력으로 신성한 은혜의 풍성함을 섭취하는 것은 가장 귀한 성품의 축복이요, 하나님의 특권입니다. 가장 높은 순서입니다. 오! 그것들을 받아들일 수 있는 능력, 그것을 즐길 수 있는 마음, 그 규모에 대한 더 깊은 감각을 위해. 우리의 마음이 이 악한 현 세상에 속한 모든 것에서 물러나서 하나님의 성소의 제사장으로서 우리의 합당한 음식인 "성찬 광주리"의 내용물을 먹게 되기를 바랍니다.

 

“ 여덟째 날에 모세가 아론과 그 아들들과 이스라엘 장로들을 불러다 가 아론에게 이르되 속죄제물로 송아지 한 마리와 번제물로 수양 한 마리를 취하고 흠 없는 것을 여호와 앞에 드리되 이스라엘 자손 에게 말하여 이르라 너희는 속죄제를 위하여 염소 새끼를 취하고 일 년 된 흠 없는 송아지와 어린 양을 취하고 번제물로 삼고 화목제물로 수송아지 한 마리와 숫양 한 마리와 기름 섞은 소제를 드리라 이는 오늘 여호와께서 너희에게 나타나실 것임이니라 ( 레위기 9:1-4 )

 

아론과 그의 아들들이 장막 안에 갇혀 있던 “7일”이 지나고 이제 온 회중이 소개되고 여호와의 영광이 드러납니다. 이는 전체 장면에 큰 완성도를 제공합니다. 앞으로 올 좋은 일의 그림자가 신성한 질서에 따라 우리 앞에 지나가고 있습니다. “여덟째 날”은 이 땅에 막 밝아오는 천년왕국 아침의 그림자입니다. 이때 이스라엘 회중은 참 제사장이 성소에서 나오는 것을 보게 될 것입니다. 그리고 그분과 함께 한 무리의 제사장들, 그분의 은퇴의 동반자들, 그분의 나타난 영광에 행복한 참여자들입니다. 요컨대, 유형이나 그림자로서 이보다 더 완전한 것은 없습니다. 첫째, 아론과 그의 아들들은 물로 씻었습니다. 이는 하나님의 영원한 작정으로 볼 때 목적에 따라 함께 거룩하게 된 그리스도와 그분의 백성의 예표입니다. ( 레위 8:6 ) 그러면 이 목적이 수행될 방식과 순서가 나옵니다. 아론은 고독하게 옷을 입고 기름 부음을 받았습니다. 이는 거룩하게 되어 세상에 파견되시고 성령으로 기름 부음을 받으신 그리스도의 예표입니다. (7-12절; 눅 3:21-22 ; 요한 10:36 ; 요한 12:24 을 비교 하라) 그런 다음, 우리는 제물을 드리고 받아들이는 것을 보게 되는데, 이로 인해 아론과 그의 아들들이 기름부음을 받고 거룩해졌습니다. 함께(14-29절) 십자가의 예표로서 현재 그리스도의 제사장 가족을 구성하고 그와 연합하고, 그와 함께 기름 부음을 받고, 그와 함께 숨겨지며, "제팔일을 기다리며" “그 때에 하나님께서 그들과 함께 하나님의 영원하신 뜻 안에서 그에게 속한 영광의 모든 광채로 나타나시리라. ( 요한복음 14:19 ; 사도행전; 2:33; 19:1-7; 골로새 3:1-4 ) 마침내 우리는 이스라엘이 성취된 속죄의 결과를 온전히 누리게 되었습니다. 그들은 여호와 앞에 모였습니다. “아론이 백성을 향하여 손을 들어 그들을 축복하고 속죄제와 번제와 화목제를 마치고 내려오니라.” ( 레위기 9:1-22 참조 )

 

이제 우리가 합법적으로 질문할 수 있는 일과 해야 할 일은 무엇입니까? 승리의 함성과 찬양의 찬송으로 머릿돌을 세워야 한다는 것입니다. “모세와 아론이 회막에 들어갔다가 나와서 백성에게 축복하매 여호와 의 영광이 모든 백성에게 나타나 더니 불이 여호와 앞에서 나와 제단 위에서 살라지니라” 번제물과 기름을 드리라 모든 백성이 보고 소리 지르며 엎드리니라" (23, 24절) 이것은 승리의 함성, 엎드려 경배하는 소리였습니다. 모든 것이 완료되었습니다. 제사 - 예복을 입고 관을 쓴 제사장 - 머리와 함께 제사장의 축도에 참여하는 제사장 가족 - 왕과 제사장의 모습 - 한마디로 부족함이 없었으므로 신의 영광이 나타나며 온 회중이 그 안에 엎드리어 예배를 사랑합니다. 그것은 전체적으로 참으로 장엄한 장면입니다. 앞으로 다가올 좋은 일들의 놀랍도록 아름다운 그림자입니다. 그리고 여기에 그림자로 드리워진 모든 것이 머지않아 완전히 현실화될 것임을 기억하십시오. 우리의 위대한 대제사장은 완전한 속죄의 가치와 능력을 갖고 하늘로 올라가셨습니다. 그분은 지금 거기에 숨겨져 계시고, 그분의 제사장 가족 모두가 그분과 함께 숨겨져 있습니다. 그러나 “일곱 날”이 지나고 “여덟째 날”이 그 광선을 땅에 던질 때, 이스라엘의 남은 자, 즉 회개하고 기대하는 백성은 승리의 함성을 지르며 환호할 것입니다. 왕의 제사장; 그리고 그분과 직접 연합하여 가장 높은 지위를 차지하고 있는 예배자들의 무리가 보일 것입니다. 이것들은 “장차 올 좋은 일들”입니다. 확실히 기다릴 가치가 있는 일들입니다. 하나님께서 주실 가치가 있는 일들입니다. 그 일로 그분은 영원히 영광을 받으시고, 그분의 백성은 영원히 축복을 받게 될 것입니다.

레위기 10 .

인류 역사의 한 페이지는 슬프게도 얼룩진 페이지였습니다. 처음부터 끝까지 실패의 기록이다. 에덴의 모든 즐거움 속에서 인간은 유혹자의 거짓말에 귀를 기울였습니다. ( 창 3장 ) 선택하신 사랑의 손으로 심판에서 보호받고 회복된 땅에 들어왔을 때 그는 부절제의 죄를 범했습니다. ( 창 9장 ) 그는 여호와께서 편 팔로 인도하여 가나안 땅으로 들어가셨을 때 “여호와를 버리고 바알과 아스다롯을 섬”겼습니다. ( 사사기 2:13 ) 땅의 권세와 영광의 정점에 오르셨을 때, 헤아릴 수 없이 많은 부를 누리고 세상의 모든 자원을 다스리게 되었을 때, 그분은 할례받지 않은 이방인에게 마음을 주셨습니다. ( 열왕기상 11장 ) 복음의 축복이 선포되자마자 성신이 "괴로운 이리들", "배도" 및 모든 종류의 실패에 관해 예언할 필요가 있게 되었습니다. ( 사도 20:29 ; 디모데 전 4:1-3 ; 디모데 후 3:1-5 ; 베드로 후 2 ; 유다) 그리고 무엇보다도 우리는 세상의 모든 영광 가운데서 인간 배교에 대한 예언적 기록을 가지고 있습니다. 천년의 영광. ( 계시록 20:7-10 )

 

그러므로 인간은 모든 것을 망친다. 그를 가장 높은 지위에 두십시오. 그러면 그는 자신을 낮추게 될 것입니다. 그에게 가장 풍부한 특권을 부여하면 그는 그것을 남용할 것입니다. 그 사람 주위에 가장 풍성하게 축복을 뿌리십시오. 그러면 그는 배은망덕할 것입니다. 그를 가장 인상적인 기관 가운데 두십시오. 그러면 그는 그들을 부패시킬 것입니다. 그런 사람이야! 가장 아름다운 형태로, 가장 유리한 환경에서 자연이 바로 그러한 것입니다!

 

그러므로 우리는 이 장을 시작하는 말씀에 어느 정도 준비되어 있습니다. “아론의 아들 나답과 아비후가 각각 향로를 가져다가 그 안에 불을 담고 그 위에 분향하고 여호와께서 명령하시지 아니하신 다른 불을 여호와 앞에 분향하였더라.” 우리의 마지막 섹션이 끝난 장면과는 참으로 대조적입니다! 모든 일이 “주께서 명하신 대로” 이루어졌으며 그 결과 영광이 나타났습니다. 여기에서는 "여호와께서 그들에게 명하지 아니하신" 일이 행해지고 그 결과는 심판이 되며 거짓 예배의 요소가 준비되기 전에 승리의 함성의 메아리가 거의 사라지지 않았습니다. 하나님의 계명을 무시함으로써 고의적으로 포기되기 전에는 하나님의 지위가 거의 보장되지 않았습니다. 그 제사장들은 취임되자마자 그들의 제사장 직무 수행에 심각하게 실패했습니다.

 

그리고 그들의 실패는 무엇으로 이루어졌습니까? 그들은 가짜 성직자였는가? 그들은 단순한 척자였습니까? 결코 아니다. 그들은 진정한 아론의 아들들, 즉 제사장 가족의 진정한 구성원들이었으며, 정식으로 임명된 제사장들이었습니다. 그들이 섬기는 데 쓰는 그릇과 제사장의 의복도 괜찮은 것 같았을 것입니다. 그러면 그들의 죄는 무엇이었습니까? 그들은 인간의 피로 성막의 휘장을 더럽혔으며, 도덕 감각에 충격을 주는 어떤 범죄로 신성한 경내를 오염시켰습니까? 그들이 그렇게 했다는 증거는 없습니다. 그들의 죄는 이것이다: “그들이 여호와께서 명령하지 아니하신 다른 불을 여호와 앞에 드리니라.” 여기에 그들의 죄가 있었습니다. 그들은 예배 방식에 관해 그들에게 완전하고 분명하게 가르쳐 주신 여호와의 명백한 말씀에서 예배를 떠났습니다. 우리는 이미 제사장 봉사의 모든 분야에 관해 주님의 말씀의 신적인 충만함과 충분함을 암시했습니다. 인간이 바람직하거나 적절하다고 생각하는 것을 소개할 여지가 남아 있지 않았습니다. “이것이 여호와께서 명하신 것이니라”는 말로 충분했습니다. 그것은 모든 것을 매우 단순하고 단순하게 만들었습니다. 인간 편에서는 하나님의 명령에 대한 절대적인 순종의 정신 외에는 아무것도 필요하지 않았습니다. 그러나 여기서 그들은 실패했다. 인간은 항상 하나님의 분명한 말씀을 엄격하게 고수하는 좁은 길을 걷는 데 자신이 나쁘다는 것을 증명해 왔습니다. 샛길은 불쌍한 인간의 마음에 저항할 수 없는 매력을 선사하는 것처럼 보였습니다. "도둑질한 물은 달고, 몰래 먹는 빵은 맛있다." ( 잠언 9:17 ) 이것이 바로 적의 언어입니다. 그러나 겸손하고 순종하는 마음은 하나님의 말씀에 복종하는 길만이 정말로 "단" "물"로 인도하는 유일한 길이거나 "기쁘다"고 칭할 수 있는 "빵"으로 인도하는 유일한 길이라는 것을 잘 알고 있습니다. 나답과 아비후는 한 종류의 “불”을 다른 종류만큼 좋다고 여겼을 것입니다. 그러나 그것에 관해 결정하는 것은 그들의 영역이 아니었습니다. 그들은 주님의 말씀에 따라 행동했어야 했습니다. 그러나 그 대신에 그들은 자신들의 길을 택하여 그 무서운 열매를 거두었습니다. “그는 죽은 자들이 거기 있는 것과 그 손님들이 깊은 음부에 있는 것도 알지 못하느니라.”

 

“그리고 여호와에게서 불이 나와 그들을 삼키니 그들이 여호와 앞에서 죽었습니다.” 얼마나 엄숙한가! 여호와께서는 그분의 백성 가운데 거하시고 그분의 본성이 요구하는 바에 따라 통치하고 심판하고 행동하셨습니다. Lev 의 끝에서 . 9 절에 보면 “불이 여호와 앞에서 나와 제단 위의 번제물과 기름을 살랐더라”고 기록되어 있습니다. 이것은 여호와께서 참 희생을 받아들이시는 것이었습니다. 그러나 레프에서는. 10 이는 잘못한 제사장들에 대한 하나님의 심판이니라 동일한 불의 이중작용이다. 번제물은 향기롭게 올라갔습니다. "이상한 불"은 혐오스러운 것으로 거부되었습니다. 주님은 전자로 영광을 받으셨습니다. 그러나 후자를 받아들이는 것은 불명예였을 것이다. 신성한 은혜는 그리스도의 가장 귀중한 희생의 예표인 것을 받아들이고 기뻐했습니다. 하나님의 거룩하심은 인간의 부패한 의지의 열매인 것을 거부하셨습니다. 그 의지는 하나님의 일에 활동할 때보다 결코 더 끔찍하고 가증스럽지 않습니다.

 

“모세가 아론에게 이르되 이는 여호와의 말씀이라 이르시기를 나는 나를 가까이 하는 자 중에서 내 거룩함을 나타내겠고 온 백성 앞에서 나는 영광을 얻으리라 하셨느니라” 전체 경제의 위엄과 영광은 여호와의 의로운 요구를 엄격하게 유지하는 데 달려 있었습니다. 이것들을 소홀히 한다면 모든 것이 상실될 것입니다. 만일 사람이 “다른 불”로 하나님의 임재의 ​​성소를 더럽히도록 허락된다면 모든 것이 끝이 날 것입니다. 제사장의 향로에서는 하나님의 제단에서 타올라 "작게 찧은 순전한 향"으로 공급되는 순수한 불 외에는 아무것도 올라가도록 허락될 수 없었습니다. 참되고 성스러운 예배의 아름다운 형태로, 아버지는 대상이시고 그리스도는 물질이시며 성령은 능력이 되십니다. 인간이 하나님을 예배하는 데 자신의 계략을 도입하는 것이 허용되어서는 안 됩니다. 그의 모든 노력은 오직 "다른 불", 즉 거룩하지 않은 향, 즉 거짓 예배를 드리는 결과를 낳을 뿐입니다. 그의 최선의 시도는 하나님 보시기에 절대적인 가증함이다.

 

나는 여기서 하나님과의 화평을 추구하는 진지한 영의 정직한 투쟁에 대해 말하는 것이 아닙니다. 비록 깨달음은 없었지만 율법의 행위나 율법의 규례를 통하여 죄 용서에 대한 지식을 얻으려는 정직한 양심의 진지한 노력에 대해 말하는 것이 아닙니다. 체계적인 종교. 그러한 모든 것은 의심할 바 없이 하나님의 지극한 선하심을 통해 알려지고 누리는 구원의 분명한 빛 가운데서 나올 것입니다. 그들은 평화가 진지하게 추구된다는 점을 매우 분명하게 증명합니다. 그러나 동시에 그들은 평화가 아직 발견되지 않았다는 것을 명확하게 증명합니다. 자신의 이해력 위에 떨어진 가장 희미한 빛을 정직하게 따라가는 사람, 때가 되면 더 많은 빛을 받아들이지 않는 사람은 아직까지 단 한 명도 없었습니다. "가진 사람은 더 받을 것이다." 그리고 또 “의인의 길은 돋는 햇살 같아서 점점 빛나서 원만한 광명에 이르느니라”고 했습니다.

 

이 모든 것은 고무적인 만큼 분명합니다. 그러나 인간의 의지에 대한 문제와 하나님을 섬기고 경배하는 것과 관련된 인간의 불경건한 행위에 대한 문제는 전혀 다루지 않습니다. 그러한 모든 일은 필연적으로 조만간 자신의 주장이 무시되는 것을 용납하실 수 없는 의로우신 하나님의 엄숙한 심판을 불러일으킬 것입니다. "나는 나를 가까이 하는 자에게서 나의 거룩함을 얻을 것이요 온 백성 앞에서 내가 영광을 얻으리라. 사람들은 자기의 직업대로 대우를 받으리라. 사람들이 정직하게 구하면 정녕 찾을 것이요, 가까이 갈 때에는 얻을 것이니라." 만일 그들이 제사장의 향로로 부정한 불을 피우며 거짓 예배의 요소를 하나님께 드리고 만일 그들이 씻지 아니하고 거룩하지 아니하고 굴복치 아니하고 그의 뜰을 밟으며 자기들의 부패한 뜻으로 행한 것을 하나님의 제단 위에 놓으면 그 결과가 어떠하리요 심판이요 조만간 심판이 임할 것이라 그렇지 않을 수 없느니라 마침내 심판이 임할 뿐 아니라 모든 경우에 아버지를 대상으로 하지 아니하시고 그리스도를 대상으로 하지 아니하는 모든 예배를 하늘에서는 즉시 거부하시느니라 물질적이며 그 능력은 성령이십니다. 하나님의 은혜가 진실한 마음의 가장 미약하고 미약한 호흡을 기꺼이 받아들이시는 것처럼, 하나님의 거룩함은 모든 "다른 불"을 신속하게 거부합니다. 그분은 모든 거짓 예배에 그분의 의로운 심판을 부어 주셔야 합니다. 비록 그분은 결코 "연기나는 등불을 끄지 아니하시며 상한 갈대를 꺾지 아니하시리라" 할지라도, 여기저기에서 이상한 불을 피우고 있는 수천 개의 향로를 떠올릴 때, 이 생각은 가장 엄숙합니다. 그리스도교국의 넓은 영역. 주님께서 풍성한 은혜로 아버지께 신령과 진정으로 예배하는 참된 예배자들의 수를 더하게 하소서. ( 요한복음 4장) 정직한 마음에서 하나님의 보좌로 올라가는 참된 예배를 생각하는 것은 머지않아 하나님의 심판이 쏟아져야 할 가짜 예배를 잠시라도 묵상하는 것보다 훨씬 더 행복합니다. 은혜로 말미암아, 예수의 속죄의 보혈로 말미암아 자기 죄 사함을 아는 사람은 누구나 신령과 진정으로 아버지께 예배할 수 있습니다. 그는 예배의 합당한 근거, 합당한 대상, 합당한 명칭, 합당한 예배 능력을 알고 계십니다. 이런 것들은 신성한 방식으로만 알 수 있습니다. 그것들은 자연에도, 땅에도 속하지 않습니다. 그들은 영적이고 하늘에 속한 사람들입니다. 결국 하나님을 예배하기 위해 사람들 사이에 지나가는 것의 대부분은 “다른 불”에 지나지 않습니다. 순수한 불도 없고 순수한 향도 없으므로 하늘은 그것을 받아들이지 않는다. 그리고 비록 하나님의 심판이 옛날 나답과 아비후에게 내린 것처럼 그러한 예배를 드리는 자들에게 내리는 것으로 보이지는 않지만, 이것은 단지 "하나님이 그리스도 안에 계시사 세상을 자기와 화목하게 하시며 그들의 죄를 그들에게 전가하지 아니하시기" 때문입니다. ." 그것은 예배가 하나님께 받아들여져서가 아니라, 하나님이 은혜로우시기 때문입니다. 그러나 이상한 불이 영원히 꺼지고, 하나님의 보좌가 정화되지 않은 예배자들에게서 올라오는 더러운 향의 구름으로 인해 더 이상 모욕을 당하지 않을 때가 빠르게 다가오고 있습니다. 그 때에는 거짓된 모든 것이 폐지되고 온 우주가 하나의 거대하고 장엄한 성전이 될 것이며, 그 성전에서 유일하신 참 하나님, 성부, 성자, 성령께서 영원토록 예배를 받으실 것입니다.

아버지의 보좌로 올라가는 감사의 향입니다 .
모든 무릎을 굽히신 예수님께,
천국의 모든 마음은 하나입니다. 아들에게 동등한 영예를

요구하는 아버지의 모든 계획 , 빛나는 아들의 모든 광채, 아버지의 영광을 알리나이다. 모든 곳에 편재하는 성령으로 말미암아, 어린양 주위에 셀 수 없이 많은 만군이 빛과 시들지 않는 기쁨으로 관을 쓰셨으니, 그분을 위대하신 “나 스스로 있는 자”로 찬양하여라.

 

이를 위해 구원받은 자들이 기다리고 있습니다. 그리고 하나님을 찬양합니다. 그들의 모든 간절한 소망이 완전히 충족되고 영원히 충족될 날은 얼마 남지 않았습니다. 그렇습니다. 그러한 방식으로 충족되어 각 사람으로부터 시바의 여왕의 감동적인 고백을 끌어낼 수 있을 것입니다. "절반은 나에게 말하지 않았습니다." 주님께서 행복한 시간을 서두르시기를 바랍니다!

이제 우리는 엄숙한 장(章)으로 돌아가서 좀 더 오래 머뭇거리다가 그 유익한 가르침의 일부를 모아서 간직하도록 노력해야 합니다. 해외에는 "이상한 불"이 너무 많습니다.

 

아론이 하나님의 심판이라는 엄중한 심판을 받은 방식에는 유난히 눈길을 사로잡고 인상적인 것이 있습니다. " 아론은 침묵을 지켰습니다." 엄숙한 장면이었습니다. 그의 두 아들은 하나님의 심판의 불에 맞아 그의 옆에서 죽임을 당했습니다.* 그는 그들이 영광스럽고 아름다운 옷을 입고 세탁되고 옷을 입고 기름부음을 받는 것을 방금 보았습니다. 그들은 제사장 직분을 받기 위해 주님 앞에 그와 함께 섰습니다. 그들은 그와 함께 지정된 희생을 바쳤습니다. 그들은 쉐키나에서 날아오는 신성한 영광의 광선을 보았고, 여호와의 불이 희생 제물 위에 떨어져 그것을 태워버리는 것을 보았습니다. 그들은 숭배자들의 모임에서 들려오는 승리의 함성을 들었습니다. 이 모든 일은 최근에 그의 앞에 지나간 일이었다. 그런데 지금, 아아! 그의 두 아들은 죽음의 손아귀에 누워 그의 곁에 누워 있습니다. 최근에 받아들여질 만한 제물을 먹은 주님의 불이 이제 그들을 심판하기 위해 떨어졌는데, 그가 무슨 말을 할 수 있겠습니까? 아무것도 아님. "아론은 침묵을 지켰습니다." “네가 행하였으므로 내가 벙어리가 되어 입을 열지 아니하였느니라.” 그것은 하나님의 손이었습니다. 비록 살과 피의 심판으로 볼 때 그것은 매우 무거운 손으로 보일지라도 그는 조용히 경외심과 경건한 묵인으로 머리를 숙이기만 하면 되었습니다. " 나는 멍청했다.... 네가 그랬으니까." 이것이 하나님의 방문 앞에서 합당한 태도였습니다. 의심할 바 없이 아론은 하나님의 심판의 천둥소리에 자기 집의 기둥들이 흔들리는 것을 느꼈을 것입니다. 그리고 그는 영혼을 굴복시키는 장면 한가운데에 조용히 놀라서 서 있을 수밖에 없었습니다. 두 아들을 잃은 아버지는 그런 방식으로, 그런 상황에서 평범한 경우가 아니었습니다. 그것은 시편 기자의 다음과 같은 깊은 인상을 주는 해설을 제공했습니다. “하나님은 성도의 모임 중에서 크게 경외할 분이시며 그 주위에 있는 모든 자에게서 경외할 하나님이시니이다.” ( 시편 89편 ) “여호와여 누가 주를 경외하지 아니하며 주의 이름을 영화롭게 하지 아니하리이까” 우리가 하나님의 임재 안에서 부드럽게 걷는 법, 즉 신을 신지 않은 발과 경건한 정신으로 여호와의 뜰을 밟는 법을 배우기를 바랍니다. 우리 제사장의 향로가 그리스도의 다양한 완전성의 향을 찧어 만든 유일한 물질을 그 위에 담게 하시고, 성령의 능력으로 거룩한 불꽃을 타오르게 하시기를 바랍니다. 그 밖의 모든 것은 무가치할 뿐만 아니라 사악합니다. 자연의 에너지에서 솟아나는 모든 것, 인간의 의지의 작용으로 생산된 모든 것, 인간이 고안한 가장 향기로운 향, 자연적인 헌신의 가장 강렬한 열정은 모두 "다른 불"을 일으키고 주 하나님의 엄숙한 심판을 불러일으킬 것이다. 전능자. 오! 우리 하나님 아버지 앞에서 항상 진실한 마음과 예배하는 정신을 위하여!

 

{* 독자가 나답과 아비후의 영혼에 관해 어려움을 겪지 않도록 나는 그러한 질문을 제기해서는 안된다고 말하고 싶습니다. 레위기 10장 에서 나답과 아비후와 같은 경우 ; 고라와 그의 무리, 민수기 16장 ; 그 시체가 광야에 엎드러진 여호수아와 갈렙을 제외한 온 회중, 민수기 14장 과 히브리서 3장 ; 아간과 그의 가족, 여호수아 7장 ; 아나니아와 삽비라, 사도 행전 5장 ; 주님의 상에서 학대로 심판을 받은 사람들, 고린도전서. 11 . 그러한 모든 경우에 영혼의 구원에 관한 문제는 결코 제기되지 않습니다. 우리는 단지 하나님의 백성 가운데서 통치하시는 하나님의 엄숙한 행동을 그들에게서 보도록 부름을 받았습니다. 이것은 모든 어려움에서 마음을 덜어줍니다. 여호와께서는 옛날에 그룹들 사이에 계셔서 모든 일에 자기 백성을 심판하셨습니다. 그리고 성령 하나님은 지금 교회 안에 거하시며 그분의 임재의 ​​완전함에 따라 질서를 잡고 다스리십니다. 그분은 너무나 실제적이고 개인적으로 임재하셨기 때문에 아나니아와 삽비라가 그분에게 거짓말을 할 수 있었고 그분은 그들에게 심판을 집행하실 수 있었습니다. 그것은 우리가 나답과 아비후, 아간 또는 다른 문제에서 볼 수 있듯이 정부에서도 그분의 행동을 적극적이고 즉각적으로 나타내었습니다.

 

이것은 붙잡아야 할 큰 진실입니다. 하나님은 그분의 백성을 위하실 뿐만 아니라, 그들과 함께, 그들 안에 계십니다. 크든 작든 모든 일에 있어서 그는 믿을 만한 사람입니다. 그분은 위로와 도움을 주시기 위해 참석하십니다. 그분은 징계하고 심판하기 위해 거기 계십니다. 그분은 “매시 궁핍하시며 충분하시도다 믿음을 그에게 두라 두세 사람이 내 이름으로 모인 곳에는 나도 있느니라”( 마 18:20 ). , 우리는 더 이상 원하지 않습니다.}

 

그러나 정직한 사람이라도 마음이 소심하더라도 낙담하거나 놀라지 마십시오. 정말로 경각심을 가져야 할 사람들이 전혀 주의를 기울이지 않는 경우가 너무 많습니다. 반면에 은혜의 성령께서 위로와 격려의 말씀만을 계획하신 사람들은 잘못된 방법으로 성경의 놀라운 경고를 그들 자신에게 적용하고 있습니다. 의심할 바 없이, 주님의 말씀으로 인해 떨리는 온유하고 통회하는 마음은 안전한 상태에 있습니다. 그러나 우리는 아버지가 자녀에게 경고하는 것은 자녀를 자녀로 여기지 않아서가 아니라 자녀로 여기기 때문에 경고한다는 사실을 기억해야 합니다. 그리고 관계의 가장 행복한 증거 중 하나는 경고를 받고 이익을 얻으려는 성향입니다. 비록 엄숙한 훈계의 어조일지라도 부모의 목소리는 자녀의 마음에 닿을 것입니다. 그러나 확실히 그 마음 속에 말하는 사람과의 관계에 대한 의문을 제기하기 위한 것은 아닙니다. 만약 아들이 아버지가 경고할 때마다 아들 신분에 대해 의문을 제기한다면 그것은 참으로 불쌍한 일이 될 것입니다. 방금 아론의 집에 내린 심판은 그가 정말로 제사장이었음을 의심하게 만들지 않았습니다. 그것은 그에게 그 높고 거룩한 지위에서 어떻게 처신해야 하는지 가르치는 효과만 있었을 뿐입니다.

 

“모세가 아론과 그 아들 엘르아살과 이다말에게 이르되 너희는 머리를 풀지 말며 옷을 찢지 말라 두렵건대 너희가 죽고 진노가 온 백성에게 임할까 하노니 너희 형제 이스라엘 온 족속은 그리할지니라 여호와의 관유가 너희에게 있느니라 너희는 회막 문에 나가지 말아서 죽을까 하노라 그들이 모세의 말대로 하였더라 "

 

아론과 엘르아살과 이다말은 그들의 높은 자리, 즉 그들의 거룩한 위엄, 즉 제사장의 신성한 지위에서 흔들리지 않고 남아 있어야 했습니다. 실패나 그에 따른 심판은 제사장의 예복을 입고 “여호와의 기름”으로 기름 부음을 받은 자들을 방해하는 것이 허용되어서는 안 되었습니다. 그 거룩한 기름은 그들을 죄와 죽음과 심판의 영향력이 그들에게 닿을 수 없는 신성한 울타리 안에 두었습니다. 밖에 있는 사람들, 성소에서 멀리 떨어져 있는 사람들, 제사장의 위치에 있지 않은 사람들은 "불타서 애곡"할 수도 있었습니다. 그러나 아론과 그의 아들들은 아무 일도 없었던 것처럼 거룩한 직무를 계속 수행해야 했습니다. 성소의 제사장들은 통곡하는 것이 아니라 예배를 드려야 했습니다. 그들은 죽음 앞에서처럼 울지 말고, 하나님의 방문 앞에서 기름부음받은 머리를 숙여야 했습니다. “여호와의 불”이 행동하여 엄숙한 심판의 역사를 행할 것입니다. 그러나 참된 제사장에게는 그 "불"이 무엇을 했는지, 즉 제물을 태워서 신의 승인을 표현하든지, 아니면 "다른 불"을 바친 자들을 태워서 신의 불쾌함을 표현하든 상관이 없습니다. 예배하다. 그 "불"은 고대 이스라엘에서 하나님의 임재를 나타내는 잘 알려진 표현이었고, 그것이 "자비로 행하든지 심판으로 행하든" 모든 참된 제사장의 임무는 예배하는 것이었습니다. “내가 자비와 심판을 노래하리니 여호와여 내가 주께 노래하리이다.”

 

이 모든 것에는 영혼을 위한 깊고 거룩한 교훈이 있습니다. 보혈의 능력과 성령의 기름부음으로 하나님께 가까이 나아간 자들은 자연의 영향을 받을 수 없는 영역에서 움직여야 합니다. 제사장으로서 하나님께 가까이 다가가면 영혼은 그분의 모든 길에 대한 통찰력과 그분의 모든 경륜의 정당성에 대한 감각을 갖게 되며 비록 그분의 손이 닿아 그 대상이 우리에게서 멀어졌을지라도 사람은 그분의 임재 안에서 예배할 수 있게 됩니다. 부드러운 애정. '우리는 금욕주의자가 되어야 합니까?'라는 질문이 생길 수 있습니다. 아론과 그의 아들들은 금욕주의자였나요? 아니, 그들은 성직자였습니다. 그들은 남자처럼 느껴지지 않았나요? 예; 그러나 그들은 제사장으로서 예배를 드렸습니다. 이것은 심오합니다. 그것은 자연이 결코 움직일 수 없는 생각, 느낌, 경험의 영역을 열어줍니다. 그 영역은 자랑스러운 정교함과 감상성을 자랑하지만 자연은 전혀 아무것도 모릅니다. 우리는 그러한 거룩한 신비의 깊이와 의미와 능력에 들어가기 위해 참된 제사장의 힘으로 하나님의 성소를 밟아야 합니다.

 

선지자 에스겔은 자신의 의무를 수행하면서 이 어려운 교훈을 듣도록 부름을 받았습니다. “또 여호와의 말씀이 내게 임하여 이르시되 인자야 보라 내가 네 눈이 바라는 것을 뇌졸중으로 빼앗아 갈지라도 너는 슬퍼하거나 울지 말며 눈물을 흘리지 아니할 것이라. 외치라 죽은 자를 위하여 애통하지 말며 네 머리의 피로를 묶으며 네 발에 신을 신으라 네 입술을 가리지 말며 사람 의 떡을 먹지 말라 … 내가 아침에 내가 하던 대로 하였느니라 명령했다." ( 겔 24:16-18 ) 이 모든 것은 이스라엘에게 “표징”이었다고 말할 것입니다. 진실; 그러나 그것은 제사장 예배뿐 아니라 예언적 증언에서도 우리가 자연과 땅의 모든 주장과 영향력을 뛰어넘어야 한다는 것을 증명합니다. 아론의 아들들과 에스겔의 아내는 뇌졸중으로 쓰러졌습니다. 그러나 제사장이나 선지자는 머리를 풀거나 눈물을 흘려서는 안 되었습니다.

 

오! 독자여, 당신과 나는 이 심오한 교훈에서 얼마나 발전했습니까? 의심할 바 없이, 독자와 작가 모두 똑같은 굴욕적인 고백을 해야 합니다. 너무 자주, 아아! 우리는 "사람처럼 걷고" "사람의 빵을 먹습니다." 우리는 자연의 작용과 땅의 영향으로 인해 대제사장의 특권을 너무나 자주 빼앗깁니다. 이런 것들은 경계해야 합니다. 제사장으로서 하나님께 가까이 다가가는 것 외에는 그 어떤 것도 마음을 악의 세력으로부터 보호할 수 없고 영적인 상태를 유지할 수 없습니다. 모든 신자는 하나님의 제사장이며, 그 어떤 것도 그들의 제사장 직분을 빼앗을 수 없습니다. 그러나 그들은 자신의 지위를 잃을 수는 없지만 자신의 기능을 수행하는 데는 심각하게 실패할 수 있습니다. 이러한 것들은 충분히 구별되지 않습니다. 신자의 안전이라는 귀중한 진리를 보면서도 그가 제사장 직무를 수행하는 데 실패할 가능성을 잊어버리는 사람들이 있습니다. 반대로 다른 사람들은 실패를 보고 감히 보안에 의문을 제기합니다.

 

이제 나는 독자들이 위의 두 가지 오류를 모두 없애기를 바랍니다. 그는 참된 제사장 가문의 모든 구성원의 영원한 안전에 대한 신성한 교리에 완전히 확립되어야 합니다. 그러나 그는 또한 실패의 가능성과 실패하지 않도록 깨어 있고 기도해야 할 끊임없는 필요성을 염두에 두어야 합니다. 하나님을 향한 제사장의 거룩함을 알게 된 모든 사람이 하나님의 하늘의 은총으로 개인의 더러움이나 다양한 형태의 "이상한 불"의 제시 등 모든 종류의 실패로부터 보호되기를 바랍니다. 공언하는 교회에 이런 것들이 많이 있습니다.

 

“여호와께서 아론에게 일러 가라사대 너와 네 자손들이 회막에 들어갈 때에는 포도주나 독주를 마시지 말라 그리하여 너희 죽음을 면하라 이는 너희 대대로 지킬 영원한 규례니라” 너희는 거룩한 것과 속된 것을 분별하고 부정한 것과 정한 것을 분별하고 여호와께서 모세를 통하여 그들에게 명하신 모든 율례를 이스라엘 자손에게 가르치리라” (버전 8-11)

 

포도주의 효과는 자연을 흥분시키는 것이며 모든 자연적인 흥분은 제사장 직무를 합당하게 수행하는 데 필수적인 영혼의 평온하고 균형 잡힌 상태를 방해합니다. 자연을 자극하기 위해 어떤 수단을 사용하기는커녕, 우리는 그것을 존재하지 않는 것으로 다루어야 합니다. 그래야만 우리는 성소에서 봉사하고 정결함과 부정함을 냉정하게 판단하며 하나님의 마음을 해석하고 전달할 수 있는 도덕적 상태에 있게 될 것입니다. 자신의 특별한 경우에 무엇이 "포도주인지 독주"인지 스스로 판단하는 것은 각 사람의 몫입니다. * 단순한 자연을 자극하는 것들은 부, 야망, 정치, 다양한 경쟁 대상 등 실제로 다양합니다. 세상에서 우리 주변에. 이 모든 것들은 자연에 흥미로운 힘을 가지고 작용하며 우리가 제사장 봉사의 모든 분야에 전혀 부적합합니다. 마음이 교만, 탐욕, 경쟁심으로 부풀어 오르면 성소의 깨끗한 공기를 누릴 수 없고 제사장 직무의 신성한 직무를 수행할 수 없습니다. 사람들은 천재의 다재다능함, 즉 한 가지 일에서 다른 일로 빠르게 전환하는 능력에 대해 이야기합니다. 그러나 지금까지 소유된 가장 다재다능한 천재라 할지라도 문학적, 상업적, 정치적 경쟁이라는 신성하지 않은 무대에서 신성한 임재의 성소로 들어갈 수는 없었습니다. 또한 그러한 장면의 영향으로 어두워진 눈을 조정하여 제사장처럼 정확하게 "거룩한 것과 거룩하지 않은 것, 부정한 것과 정한 것"의 차이를 분별할 수 없었습니다. 아닙니다, 독자 여러분, 하나님의 제사장들은 “포도주와 독주”를 멀리해야 합니다. 그들의 길은 거룩한 분리와 추상의 길입니다. 그들은 세상의 슬픔뿐만 아니라 세상의 기쁨의 영향력보다 훨씬 더 높아질 것입니다. 만일 독한 포도주로 할 것이 있을진대 오직 성소에서 여호와께 전제로 부어 드릴 뿐이니라.”( 민 28:7 ) 즉, 하나님의 제사장들의 기쁨은 땅의 기쁨이 아니요 하늘의 기쁨이요 성소의 기쁨이니라 여호와를 기뻐하는 것이 그들의 힘이니라.

{* 어떤 사람들은 포도주에 관한 이 지시가 차지하는 특별한 위치로 인해 나답과 아비후가 "다른 불"을 바쳤을 때 독한 술의 영향을 받았음에 틀림없다고 생각했습니다. 그러나 그렇더라도 우리는 영적 제사장으로서 우리의 행동과 관련하여 가장 귀중한 원칙에 대해 감사해야 합니다. 우리는 독주가 육신적인 사람에게 영향을 미치는 것처럼 우리의 영적인 사람에게도 동일한 영향을 미치는 모든 것을 삼가야 합니다.

 

그리스도인이 포도주나 독주를 사용하는 것과 관련하여 자기 자신에 대해 가장 질투심이 많아야 한다는 사실은 말할 필요도 없습니다 . 우리가 알고 있듯이 디모데는 건강을 위해 그것을 만지도록 유도하기 위해 사도의 추천이 필요했습니다. ( 디모데전서 5장 ) 사도가 보여준 디모데의 습관적인 극기와 성령의 사려 깊은 사랑에 대한 아름다운 증거입니다. 나는 기독교인들이 독한 술을 사용하는 것을 보면 도덕적인 감각이 손상되었음을 고백해야 합니다. 독한 술은 분명히 약이 아닌 경우에 사용됩니다. 나는 영적인 사람이 그런 일에 빠지는 것을 거의 본 적이 없습니다. 그리스도인이 습관이 무엇이든 단지 습관의 노예에 불과한 것을 보면 사람들은 떨게 됩니다. 이는 그가 자신의 몸을 복종시키지 않고 “승인받지 못”할 큰 위험에 처해 있음을 증명합니다. ( 고전 9:27 )}

 

우리가 이 모든 거룩한 교훈을 더욱 깊이 숙고할 수 있다면 얼마나 좋을까! 확실히 우리에게는 그것이 많이 필요합니다. 우리의 제사장적 책임이 제대로 수행되지 않는다면 모든 것이 혼란스러워질 것입니다. 이스라엘 진영을 생각할 때 우리는 세 개의 원을 볼 수 있는데, 이 원의 가장 안쪽은 성소에 중심을 두고 있습니다. 먼저 전쟁의 집단이 있었습니다. ( 민 1 , 2 ) 그 다음에는 레위 사람들이 성막을 둘러쌌습니다. ( 민수기 3 , 4 ) 그리고 마지막으로, 성소에서 봉사하는 가장 핵심적인 제사장 집단입니다. 이제, 신자는 그 모든 원 안에서 움직이도록 부름을 받았다는 것을 기억하십시오. 그는 전쟁의 사람으로서 갈등에 빠진다. ( 에베소 6:11-17 ; 디모데 전 1:18 ; 디모데 전 6:12 ; 디모데 후 4:7 ) 그는 자신의 규모와 범위에 따라 형제들 가운데서 레위인으로 봉사합니다. . ( 마태복음 24:14-15 ; 누가복음 19:12-13 ) 마지막으로, 그분은 제사장으로서 거룩한 곳에서 제사를 드리고 예배를 드립니다. ( 히브리 13:15-16 ; 베드로 첫째 2:5 , 9 ) 이들 중 마지막 것은 영원히 지속될 것입니다. 그리고 더욱이, 이제 우리가 그 거룩한 원 안에서 올바르게 움직일 수 있게 되면서 다른 모든 관계와 책임이 올바르게 이행됩니다. 그러므로 우리가 사제직을 수행할 수 없도록 하는 모든 것, 즉 우리가 움직이는 것이 우리의 특권인 가장 깊은 원의 중심에서 우리를 멀어지게 하는 모든 것, 간단히 말해서 우리의 사제적 관계를 혼란스럽게 하는 모든 것, 우리의 사제적 비전이 어두워지면 필연적으로 우리가 수행하도록 부름받은 봉사와 수행하도록 부름받은 전쟁에 적합하지 않게 됩니다.

 

이는 중요한 고려 사항입니다. 우리가 그것에 대해 곰곰히 생각해보자. 마음은 바르게 유지되어야 하며, 양심은 순수해야 하며, 눈은 단일해야 하며, 영적인 시력은 흐려지지 않아야 합니다. 거룩한 곳에서 영혼의 사업은 충실하고 부지런히 수행되어야 합니다. 그렇지 않으면 우리는 모든 것이 잘못될 것입니다. 하나님과의 개인적인 교통이 유지되어야 합니다. 그렇지 않으면 우리는 종으로서 무익하고 전사로서 패배하게 될 것입니다. 우리가 봉사라고 부르는 일을 하면서 이리저리 뛰어다니고 분주하게 뛰어다니거나 그리스도인의 갑옷과 전쟁에 관해 어리석은 말을 하는 것은 우리에게 헛된 일입니다. 우리가 제사장의 의복을 흠 없이 지키지 않고, 자연을 흥분시키는 모든 것으로부터 우리 자신을 자유롭게 지키지 않는다면, 우리는 분명히 무너질 것입니다. 제사장 은 마음을 다하여 지킬지니라 그렇지 아니하면 레위인이 패하고 용사가 패망하리라

반복해서 말씀드리지만, 자신에게 있어 “포도주와 독주”, 즉 흥분을 불러일으키는 것이 무엇인지, 그것이 그의 영적 지각을 둔화시키거나 흐리게 하는 것이 무엇인지를 충분히 인식하는 것이 각자의 임무입니다. 성직자의 비전. 그것은 경매장일 수도 있고, 가축 전시회일 수도 있고, 신문일 수도 있습니다. 그것은 가장 사소한 일일 수도 있습니다. 그러나 그것이 무엇이든 자극을 주는 경향이 있다면 그것은 우리가 사제직을 맡을 자격을 잃게 될 것입니다. 그리고 만일 우리가 제사장으로서 자격이 없다면 우리는 모든 일에 부적합합니다. 왜냐하면 모든 부서와 모든 영역에서 우리의 성공은 항상 우리가 예배의 영을 배양하는 데 달려 있기 때문입니다.

 

그러므로 자기 판단의 영, 즉 우리의 습관과 방식, 교제를 경계하는 영을 행사합시다. 그리고 우리가 은혜로 성소의 고상한 행사에 부적합한 경향이 조금이라도 발견되면, 어떤 대가를 치르더라도 그것을 우리에게서 멀리합시다. 우리 자신을 습관의 노예로 삼지 맙시다. 하나님과의 교통은 다른 모든 것보다 우리 마음에 더 소중해야 합니다. 그리고 우리가 그 친교를 소중히 여기는 만큼, 우리에게서 그것을 빼앗아 가는 모든 것, 즉 흥분시키거나 소란을 피우거나 불안정하게 만드는 모든 것에 대해 경계하고 기도해야 합니다.*

 

{*아마도 어떤 사람들은 Lev의 경고가 그렇게 생각할 수도 있습니다 . 10:9 은 “너희는 회막에 들어갈 때에는 포도주나 독주를 마시지 말며 … 이에 대해 우리는 성소는 그리스도인이 가끔 방문하는 곳이 아니라, 습관적 으로 섬기고 예배하는 곳 이라고 대답할 수 있습니다. 그것은 그가 "그 이상으로 살고 자신의 존재를 가져야"하는 영역입니다. 우리가 하나님의 임재 안에서 더 많이 살수록 우리는 하나님의 임재에서 벗어나는 것을 덜 견딜 수 있습니다. 그리고 거기에 있는 것의 깊은 기쁨을 아는 사람은 누구도 그를 여기에서 데려가거나 붙잡아 두는 일에 가볍게 탐닉할 수 없습니다. 영적인 마음으로 판단할 때, 하나님과의 한 시간 교제와 동등한 대상은 지구상 어디에도 없습니다.}

 

“모세가 아론과 그의 남은 아들 엘르아살과 이다말에게 이르되 여호와의 화제물 중에 남은 소제를 가져다가 누룩을 넣지 말고 제단 곁에서 먹으라. 거룩하니 너희는 그것을 거룩한 곳에서 먹으라 이는 여호와의 화제물 중에서 네 소득과 네 아들의 소득이 됨이니라 내가 이같이 명령을 받았느니라.” (12, 13 버전)

 

인간의 실패가 시작될 때, 하나님의 표준을 유지하는 일보다 우리가 더 실패하기 쉬운 일이 거의 없습니다. 다윗처럼, 웃사가 손을 뻗지 못함으로 인해 주님께서 그를 깨뜨리셨습니다. “그 날에 그가 하나님을 두려워하여 이르되 내가 어떻게 하나님의 궤를 내 집으로 모셔올 수 있겠습니까?” ( 대상 13:12 ) 하나님의 심판에 굴복하는 동시에 하나님의 땅을 굳게 붙잡는 것은 심히 어려운 일입니다. 유혹은 표준을 낮추고, 높은 곳에서 내려오고, 인간의 기반을 차지하려는 것입니다. 우리는 겸허와 자기 불신, 겸손의 옷을 입는 것만큼 더욱 위험한 이 악을 조심스럽게 경계해야 합니다. 아론과 그의 아들들은 이 모든 일에도 불구하고 거룩한 곳에서 소제물을 먹게 되어 있었습니다. 그들은 모든 일이 완벽한 순서로 진행되었기 때문이 아니라 “그것이 주의 몫이기 때문에” 그리고 “이같이 내가 명령을 받았”기 때문에 그렇게 해야 했습니다. 비록 실패가 있었지만 그들의 자리는 성막에 있었습니다. 그리고 거기에 있던 사람들은 신성한 계명에 근거한 특정한 "의무"를 가지고 있었습니다. 사람이 만 번이나 실패하였을지라도 여호와의 말씀은 실패하지 아니하였느니라. 그리고 그 말씀은 모든 참된 제사장들에게 특정한 특권을 보장해 주었고, 그들은 그것을 누릴 수 있었습니다. 실패가 시작되었기 때문에 하나님의 제사장들은 먹을 것이 없고 제사장의 음식도 없었습니까? 나답과 아비후가 “다른 불”을 바쳤기 때문에 남은 사람들은 굶어 죽도록 내버려두었습니까? 이런 일은 결코 일어나지 않을 것입니다. 하나님은 신실하시므로 어느 누구도 그분의 축복된 임재 앞에서 공허하게 두지 않으십니다. 탕자는 방황하고, 낭비하고, 가난해질 수 있습니다. 그러나 “내 아버지 집에는 먹을 것이 넉넉하고 남을 만한 양식이 있느니라”는 것은 언제나 옳은 일입니다.

 

흔든 가슴살과 들어 올린 어깨 부분은 너와 네 자녀가 함께 정결한 곳에서 먹을지니 이는 화목제물로 네 소득과 네 아들들의 소득이 됨 이니라 이스라엘 자손이 드리는 예물은 … 영원한 율례니라 여호와께서 명령하신 것과 같으니라” (14, 15절) 여기서 우리는 참으로 힘 있고 안정되어 있습니다! 제사장 가족의 모든 구성원, 즉 "딸들"과 "아들들" 모두는 정력이나 능력의 정도가 무엇이든 간에 "가슴"과 "어깨", 애정과 힘을 먹여야 합니다. 참된 화목제는 죽은 자 가운데서 다시 살아나셔서 부활하심으로 하나님 앞에 드리는 것입니다. 이 귀한 특권은 “여호와께서 명령하신 대로 영원한 율례로 주신” 그들의 특권입니다. 이것이 모든 일을 "확실하고 확고하게" 만듭니다. 인간은 실패할 수도 있고 부족할 수도 있습니다. 다른 불을 바칠 수는 있지만, 하나님의 제사장 가족은 하나님의 사랑과 "영원한 율례로" 보장된 하나님의 신실하심이 보장하는 부요하고 은혜로운 몫을 결코 빼앗겨서는 안 됩니다.

 

그러나 우리는 아론의 가족 모두, 즉 “딸들”과 “아들”에게 속한 특권과 가족 중 남자들만이 누릴 수 있는 특권을 구별해야 합니다. 이 점은 이미 제안 사항에 대한 참고 사항에서 언급되었습니다. 모든 신자에게 공통적으로 주어지는 특정한 축복이 있습니다. 그리고 이해하고 즐기기 위해 더 높은 수준의 영적 성취와 성직자의 힘을 요구하는 것들이 있습니다. 우리가 실제로 그것을 갖고 있지 않은데도 이 더 높은 몫을 즐기기 위해 마련하는 것은 헛된 것보다 더 나쁜 것입니다. 그렇습니다, 그것은 불경건한 것입니다. 하나님께서 “주셨고” 결코 빼앗길 수 없는 특권을 굳게 붙잡는 것과 우리가 결코 도달하지 못한 어느 정도의 영적 능력을 취하는 것은 전혀 다른 문제입니다. 의심할 바 없이 우리는 가장 높은 수준의 사제적 친교, 가장 높은 계급의 사제 특권을 간절히 원해야 합니다. 그러나 어떤 것을 욕망하는 것과 그것을 갖고 있다고 가정하는 것은 매우 다릅니다.

 

이 생각은 우리 장의 마지막 문단에 빛을 던져 줄 것입니다. “모세가 속죄제 드린 염소를 찾은즉 그것이 불살랐는지라 그가 아론의 남은 아들 엘르아살과 이다말에게 노하여 가로되 너희가 어찌하여 속죄제 제물을 성소에서 먹지 아니하였느냐 이 곳은 지극히 거룩하니 하나님이 이 곳을 너희에게 주신 것은 회중의 죄를 담당하여 여호와 앞에 속죄하게 하려 하심이니라 보라 그것의 피를 성소에 가지고 들어가지 아니하였느니라 내가 명령한 대로 그것을 성소에서 먹었더라 아론이 모세에게 이르되 오늘 그들이 그 속죄제와 번제를 여호와 앞에 드렸더니 이런 일이 내게 임하였나니 내가 그 속죄물을 먹었더면 오늘 제사를 드리면 여호와께서 어찌 열납하셨겠느냐 모세가 듣고 기뻐하였더라.

 

아론의 “딸들”은 “속죄제물”을 먹는 것이 허락되지 않았습니다. 이 높은 특권은 오직 “아들”에게만 속했으며, 이는 가장 고상한 형태의 제사장 봉사의 한 유형이었습니다. 속죄 제물을 먹는 것은 제물을 드리는 자와 완전히 동일시됨을 표현하는 것이며, 이는 “아론의 자손”에게서 볼 수 있는 제사장의 능력과 정력을 요구했습니다. 그러나 우리 앞에 있는 경우에는 아론과 그의 아들들이 이 높고 거룩한 땅에 올라갈 수 있는 상태가 아니었음이 매우 분명합니다. 그랬어야 했지만 그렇지 않았습니다. “이런 일이 나에게 닥쳤습니다.” 아론이 말했습니다. 이것은 의심할 바 없이 개탄할 일이었습니다. 그러나 “모세가 듣고 만족하였”습니다. 전혀 근거 없는 영적인 능력을 주장하는 것보다 우리의 실패와 결점을 솔직하게 고백하는 것이 훨씬 낫습니다.

 

그러므로 레위기 10 장은 긍정적인 죄로 시작하고 부정적인 실패로 끝난다. 나답과 아비후는 “다른 불”을 바쳤습니다. 엘아자르와 이다말은 속죄 제물을 먹을 수 없었습니다. 전자는 하나님의 심판을 받았습니다. 후자는 하나님의 관용에 의한 것입니다. "이상한 화재"는 허용되지 않습니다. 그것은 하나님의 분명한 계명을 정면으로 거스르는 일이었습니다. 분명한 명령을 고의적으로 거부하는 것과 단순히 신성한 특권의 높이까지 올라갈 수 없는 것 사이에는 큰 차이가 있습니다. 전자는 하나님께 공개적으로 불명예를 돌리는 행위입니다. 후자는 자신의 축복을 상실하는 것입니다. 둘 중 하나가 없어야 하지만 둘 사이의 차이점은 쉽게 추적할 수 있습니다.

 

주님께서 그분의 무한한 은혜로 우리가 그분의 거룩한 임재의 은밀한 은둔 안에 머무르고 그분의 사랑 안에 거하며 그분의 진리를 먹게 하시기를 바랍니다. 그리하여 우리는 “다른 불”과 “독주”, 즉 모든 종류의 거짓 예배와 모든 형태의 육체적 흥분으로부터 보호받을 것입니다. 그리하여 우리도 제사장 봉사의 모든 부분에서 올바른 일을 할 수 있게 될 것이며, 우리 제사장 직분의 모든 특권을 누릴 수 있게 될 것입니다. 그리스도인의 친교는 민감한 식물과 같습니다. 악한 세상의 무례한 영향력으로 인해 쉽게 상처를 받습니다. 그것은 하늘 공기의 온화한 작용 아래로 확장될 것입니다. 그러나 시간과 감각의 차가운 숨결로부터 굳게 닫혀야 합니다. 이러한 것들을 기억하고 항상 하나님의 임재가 있는 신성한 지역에 가까이 머물도록 노력합시다. 그곳에서는 모든 것이 순수하고 안전하며 행복합니다.

 

슬픔과 죄의 세상에서 멀리,
하나님과 함께 영원히 닫혀 있습니다.

 

레위기 11장 .

 

레위기는 “제사장의 지침서”라고 부를 수 있습니다. 이것이 바로 그 성격입니다. 이 책은 제사장으로서 하나님과 가까워지는 삶을 누리고자 하는 소망을 가진 사람들을 인도하기 위한 원칙들로 가득 차 있습니다. 만일 이스라엘이 여호와께서 그들을 애굽 땅에서 인도하여 내신 은혜대로 여호와와 함께 나아갔다면 그들은 그분께 “제사장 나라가 되며 거룩한 백성”이 되었을 것입니다. ( 출애굽 19:6 ) 하지만 그들은 그렇게 하지 못했습니다. 그들은 멀리 떨어져 있습니다. 그들은 법의 지배를 받았지만 그것을 지키지 못했습니다. 그러므로 여호와께서는 어떤 지파를 취하셔야 했고, 그 지파에서 어떤 가족을 택하시고, 그 가족 중에서 어떤 남자와 그와 그의 집이 하나님께 제사장으로 가까이 나아가는 높은 특권을 받으셨습니다.

 

이제 그러한 직위의 특권은 엄청났습니다. 그러나 마찬가지로 무거운 책임도 있었습니다. 분별력 있는 마음을 행사해야 한다는 요구가 끊임없이 반복될 것입니다. “제사장은 입술로 지식을 지키며 그 입에서 율법을 구해야 할지니 그는 만군의 여호와의 사자임이니라.” ( 말라기 2:7 ) 제사장은 주님 앞에서 회중의 재판을 담당할 뿐만 아니라, 주님의 규례를 회중에게 설명하는 역할도 맡았습니다. 그는 여호와와 회중 사이에 항상 준비된 의사 소통 매체가 될 것이었습니다. 그는 단지 하나님의 마음을 스스로 알 뿐 아니라 그 마음을 사람들에게 해석할 수도 있었습니다. 이 모든 것은 필연적으로 끊임없는 경계와 끊임없는 기다림과 영감의 페이지에 대한 끊임없는 숙고를 요구할 것입니다. 이를 통해 그는 자신의 영혼까지 모든 계율과 판단과 율례와 율법과 계명과 율법을 마실 수 있을 것입니다. 이스라엘 하나님의 규례를 행하여 회중에게 마땅히 행할 일을 교훈하게 하려 함이라.

 

상상의 유희, 상상의 작용, 인간의 그럴듯한 추론의 도입, 인간의 편의를 위한 교활한 장치가 들어갈 여지는 전혀 남지 않았습니다. 모든 것은 “여호와께서 말씀하시되”라는 신적인 정확성과 명령적인 권위로 이루어졌습니다. 제사, 의례, 의례의 세부사항이 세밀하고 정교했기 때문에 인간의 두뇌가 생겨날 수 있는 것은 아무 것도 남지 않았습니다. 어떤 경우에든 바쳐질 희생의 종류를 결정하는 것조차 허락되지 않았습니다. 그러한 희생이 어떤 방식으로 드려지는지에 대해서는 아직 언급되지 않았습니다. 여호와께서 모든 일을 처리하셨습니다. 회중이나 제사장은 모세 제도의 모든 방대한 규례 전체에 걸쳐 단 하나의 항목도 법령화하거나 제정하거나 제안할 수 있는 권한이 전혀 없었습니다. 주님의 말씀이 모든 것을 해결했습니다. 인간은 순종하기만 하면 되었다 .

 

순종하는 마음에게 이것은 말로 표현할 수 없는 자비에 불과했습니다. 하나님의 말씀에 자신을 맡길 수 있는 특권을 과대평가한다는 것은 결코 불가능한 일이며, 거기에서 날마다 개인의 신앙과 봉사의 모든 세부사항에 관해 가장 풍부한 지침을 찾을 수 있습니다. 우리에게 필요한 것은 부서진 의지, 굴욕적인 마음, 단 하나의 눈뿐입니다. 신성한 가이드북은 우리가 원하는 만큼 가득 차 있습니다. 우리는 더 이상 원하지 않습니다. 잠시 동안 인간의 지혜가 제공해야 한다고 상상하는 것은 신성한 정경에 대한 노골적인 모욕으로 간주되어야 합니다. 어느 누구도 레위기를 읽을 수 없으며, 이스라엘의 하나님께서 그분의 예배와 예배에 관련된 모든 점에 대해 그분의 백성에게 가장 세밀한 교훈을 주시기 위해 하신 특별한 노고에 충격을 받지 않을 수 없습니다. 이 책을 가장 피상적으로 읽는 사람이라면 적어도 이 감동적이고 흥미로운 교훈을 기억할 것입니다.

 

그리고 진실로, 이와 똑같은 교훈을 공언하는 교회의 귀에 낭독되어야 할 때가 있었다면, 바로 지금이 그 때입니다. 모든 면에서 성경의 신적 충족성에 의문이 제기되고 있습니다. 어떤 경우에는 이것이 공개적으로 고의적으로 수행되기도 합니다. 다른 경우에는 덜 솔직하게 암시하고 암시하고 암시하고 추론합니다. 기독교 선원은 그의 항해의 모든 복잡한 세부 사항을 신성한 해도로는 불충분하다는 말, 즉 그 도표가 만들어진 이후로 생명의 바다에서 그러한 변화가 일어났다는 말을 직간접적으로 듣게 됩니다. 현대 항해의 목적으로는 완전히 부족합니다. 그는 이제 그 바다의 해류, 조수, 해안, 해안, 해안이 수세기 전의 것과는 상당히 다르며, 필연적인 결과로 현대 항해에 도움이 되는 보조 장치에 의지해야 한다는 말을 들었습니다. 당연히 제작 당시 완벽했던 것으로 인정되는 기존 차트의 결함을 보완하기 위해 소모품을 제공합니다.

 

이제 나는 그리스도인 독자들이 귀중한 영감의 책에 가해진 이 통통한 불명예를 명확하고 결단력 있게 직면할 수 있기를 간절히 바랍니다. 이 책의 모든 구절은 하나님의 펜을 통해 아버지의 품에서 신선하게 그에게 전달됩니다. 성령. 나는 그것이 대담하고 신성모독적인 진술의 형태로 그 앞에 나오든, 아니면 학식이 있고 그럴듯한 추론의 형태로 나오든, 그 사람이 그것을 만나기를 바랍니다. 그것이 무엇을 입든 그것은 그리스도의 적, 성경의 적, 영혼의 적에게 그 기원을 두고 있습니다. 정말로 하나님의 말씀이 충분하지 않다면 우리는 어디에 있습니까? 아니면 어디로 갈까요? 우리 아버지의 책에 어떤 면에서든 결함이 있다면 우리는 누구에게 도움을 청해야 합니까? 하나님께서는 당신의 책이 “우리로 하여금 모든 선한 일을 행 하도록 철저히 준비 ”시킬 수 있다고 말씀하십니다. ( 디모데 둘째 3:17 ) 사람은 그렇지 않다고 말합니다. 성경에 침묵하고 있는 많은 것들이 있습니다. 그럼에도 불구하고 우리는 그것을 알아야 합니다. 나는 누구를 믿어야 하는가? 신인가, 사람인가? 성경의 신적 충족성에 의문을 제기하는 사람에 대한 우리의 대답은 바로 이것이다. "당신은 '하나님의 사람'이 아니거나, 아니면 당신이 원하는 영장이 '선한 일'이 아니거나." . 디모데후서 3:17 에 눈을 고정한 채 다른 생각을 할 수 있는 사람은 아무도 없습니다 .

 

오! 하나님의 말씀의 충만함과 위엄과 권위에 대한 더 깊은 감각을 위해! 우리는 이 점에 대해 매우 단단히 대비할 필요가 있습니다. 우리는 신적 정경의 최고 권위에 대한 깊고, 담대하고, 활발하고, 영향력 있고, 지속적인 감각을 원하며, 모든 시대, 모든 기후, 모든 직위, 모든 부서(개인적, 사회적, 교회적)에 대한 그 절대적인 완전성을 다음과 같이 원합니다. 헤아릴 수 없이 귀중한 보물의 가치를 떨어뜨리려는 적의 모든 시도를 우리가 견딜 수 있게 해 줄 것입니다. “주의 말씀은 처음부터 참되 시니 주의 의로운 규례는 다 영원하리이다”라는 시편 기자의 말씀의 정신에 우리 마음이 더 깊이 들어가게 되기를 바랍니다 . ( 시편 119:160 )

 

전술한 일련의 사상은 레위기 11장을 정독함으로써 일깨워진다. 거기에서 우리는 여호와께서 짐승, 새, 물고기, 파충류에 대한 설명을 가장 놀라운 세부 사항으로 들어가시며, 그분의 백성에게 무엇이 정결하고 부정한지를 알 수 있는 다양한 표시를 주시는 것을 발견합니다. 우리는 이 놀라운 장의 전체 내용을 두 개의 마지막 구절에 요약하고 있습니다. “이는 짐승과 새와 물에서 움직이는 모든 생물과 땅에 기는 모든 길짐승에 대한 규례니 부정한 것과 정한 것과 짐승을 구별하는 것이니라 먹을 수 있는 짐승과 먹을 수 없는 짐승이니라."

 

짐승을 깨끗하게 하려면 새김질을 하고 굽이 갈라지는 것이 두 가지 중요합니다. “짐승 중 무릇 굽이 갈라져 쪽발이 되고 새김질하는 것은 너희가 먹되” 이 표들 중 어느 하나라도 그 자체로는 의식적 정결함을 구성하기에는 완전히 불충분합니다. 둘은 함께 가야 합니다. 자, 이 두 표시는 왜, 왜 그런 표시가 주어졌는지, 또는 그것이 무엇을 의미하는지에 대한 아무런 언급 없이, 동물의 깨끗함과 부정함에 관해 이스라엘인을 인도하기에 충분했지만, 그리스도인은 다음과 같이 하는 것이 허용됩니다. 이러한 의식적 제정에 담긴 영적 진리를 탐구해 보십시오.

 

그러면 정결한 동물의 이 두 가지 특징으로부터 우리는 무엇을 배울 수 있습니까? 되새김질하는 것은 먹는 것을 "내적으로 소화"하는 자연적인 과정을 표현합니다. 갈라진 발굽은 그 사람의 바깥쪽으로 걷는 성격을 나타냅니다. 우리가 알고 있듯이 그리스도인의 삶에는 이 둘 사이에 긴밀한 관계가 있습니다. 하나님의 말씀이라는 푸른 초장을 먹고, 자신이 받아들인 것을 내적으로 소화하는 사람, 고요한 묵상과 기도하는 연구를 결합할 수 있는 사람은 의심할 바 없이 외적인 삶의 특성을 나타낼 것입니다. 우리의 습관을 형성하고 우리의 길을 다스리도록 그분의 말씀을 은혜롭게 주신 그분을 찬양합니다.

 

성경을 읽는 많은 사람들이 말씀을 소화 하지 못하는 것은 두려운 일이다 . 두 가지 사항은 크게 다릅니다. 장을 하나씩, 책을 하나씩 읽어도 한 줄도 소화하지 못할 수 있습니다. 우리는 지루하고 무익한 일상의 일부로 성경을 읽을 수도 있습니다. 그러나 반추하는 힘, 즉 소화 기관이 부족하여 우리는 아무런 이익도 얻지 못합니다. 이 점을 잘 살펴봐야 합니다. 풀밭에서 풀을 뜯어먹는 소들은 우리에게 건전한 교훈을 가르쳐 줄 수 있습니다. 그들은 먼저 부지런히 상쾌한 목초지를 모아온 다음, 침착하게 누워서 새김질을 합니다. 영감의 책의 귀중한 내용을 먹고 내적으로 소화하는 그리스도인의 인상적이고 아름다운 그림입니다. 우리 중에 이런 사람이 더 많았더라면 좋았을 텐데! 우리가 우리 영혼의 필요한 목초지인 말씀에 더 익숙해진다면, 우리는 확실히 더 활기차고 건강한 상태에 있게 될 것입니다. 성경을 죽은 형식, 냉담한 의무, 종교적인 일상의 일부로 읽는 것을 조심합시다.

 

말씀을 공개적으로 강해하는 경우에도 동일한 주의가 필요합니다. 동료들에게 성경을 해석하는 사람들은 먼저 스스로 먹고 소화하도록 하십시오. 다른 사람들을 위해서가 아니라 자기 자신을 위해서 개인적으로 읽고 곰곰이 생각해 보게 하십시오. 사람이 계속 다른 사람을 위해 식량을 구하는 일에 종사하는 것은 불쌍한 일이며, 그 자신도 굶어 죽는다. 그리고 다시, 말씀의 공적 사역에 참여하는 사람들은 그들이 단지 종교적인 습관의 힘으로 하는 것처럼 기계적으로 그렇게 하는 것이 아니라, “읽고, 표시하고, 배우고, 내적으로 소화하려는 진지한 소망을 가지고” 있음을 알아야 합니다. "그들이 듣는 것. 그러면 교사와 가르침을 받는 사람 모두 좋은 상태를 갖게 될 것이며, 영적 생활이 자양분을 받고 유지되며, 외적 행실의 진정한 특성이 나타날 것입니다.

 

그러나 새김질하는 것과 갈라진 굽이 결코 분리되어서는 안 된다는 것을 기억하십시오. 만약 제사장의 지침서를 부분적으로만 알고 있고, 신성한 의식에 익숙하지 않은 사람이 우연히 새김질하는 동물을 본다면, 그는 성급히 그를 깨끗하다고 ​​선언할 것입니다. 이것은 심각한 오류였을 것입니다. 신의 지시사항을 좀 더 주의 깊게 살펴보면 동물의 걸음걸이를 표시해야 한다는 것, 즉 각 움직임이 주는 인상을 주목해야 한다는 것과 갈라진 발굽의 결과를 찾아야 한다는 것을 즉시 알 수 있습니다. “그러나 새김질하는 것이나 굽이 갈라진 것 중에도 너희가 먹지 못할 것은 이것이니라 낙타는 새김질은 하되 굽이 갈라지지 아니하였으므로 너희에게 부정하고” . (버전 4-6)

 

마찬가지로 갈라진 굽도 새김질을 하지 않으면 불충분했습니다. “돼지는 굽이 갈라져 쪽발이더라도 새김질을 하지 아니하므로 너희에게 부정하고” (7절) 그러므로 모든 정결한 동물의 경우에 있어서 이 두 가지는 분리될 수 없습니다. 그리고 영적인 적용에 관해서는 실제적인 관점에서 볼 때 가장 중요합니다. 내적인 생명과 외적인 행함은 함께 가야 합니다. 사람은 영혼의 목초지를 사랑하고 먹으며, 하나님의 말씀을 연구하고 깊이 생각한다고 공언할 수 있습니다. 그러나 인생의 길을 따라가는 그의 발자국이 말씀이 요구하는 것과 같지 않다면 그는 깨끗하지 않습니다. 그리고 반면에 어떤 사람은 바리새인처럼 순전하게 걷는 것처럼 보일 수도 있습니다. 그러나 그의 행함이 숨겨진 삶의 결과가 아니라면 그것은 무가치한 것보다 더 나쁩니다. 하나님의 말씀의 풍성한 목초지를 먹고 소화하는 신성한 원리가 있어야 합니다. 그렇지 않으면 발자국의 인상은 아무 소용이 없을 것입니다. 각각의 가치는 서로 분리할 수 없는 관계에 달려 있습니다.

 

여기서 우리는 사도가 우리에게 하나님께 속한 것들을 알 수 있는 두 가지 표시를 제공하는 요한일서의 엄숙한 구절을 강력히 상기하게 됩니다. “이러므로 하나님의 자녀들과 마귀의 자녀들이 드러나나니 무릇 의를 행하지 아니하는 자나 또는 그 형제를 사랑하지 아니하는 자는 하나님께 속하지 아니하니라.” ( 요일 3:10 ) 여기에서 우리는 모든 참된 신자들이 소유하고 있는 영생의 두 가지 큰 특성, 즉 “의”와 “사랑”을 갖게 됩니다. 외부와 내부. 둘 다 결합되어야 합니다. 일부 그리스도인이라고 공언하는 사람들은 모두 소위 사랑을 추구합니다. 어떤 것은 의를 위하여. 어느 쪽도 다른 쪽 없이는 신성한 방식으로 존재할 수 없습니다. 사랑이라 불리는 것이 실천적인 의 없이 존재한다면 그것은 실제로는 모든 종류의 오류와 악을 용인하는 나태하고 온화하며 태평한 마음의 습관에 불과할 것입니다. 그리고 만약 의라고 불리는 것이 사랑 없이 존재한다면, 그것은 개인의 평판이라는 비참한 기초 위에 세워진 엄격하고, 교만하고, 바리새적이고, 자급자족하는 영혼의 기질일 것입니다. 그러나 신성한 생명이 활력을 띠는 곳에는 언제나 진정한 실천적 의와 결합된 내적 사랑이 있을 것입니다. 이 두 가지 요소는 참된 그리스도인 성품을 형성하는 데 필수적입니다. 하나님께 속한 것의 가장 미약한 발전과 관련하여 표현되는 사랑이 있어야 합니다. 동시에, 사탄에게 속한 모든 것으로부터 극심한 혐오감을 느끼며 위축되는 거룩함도 있습니다.

 

이제 우리는 "물 속에 있는 모든 것"에 관하여 레위인의 의식이 가르친 것을 고려하게 될 것입니다. 여기서 다시 이중 표시를 발견합니다. 물에 있는 모든 것 중에서 너희가 먹을 만한 것은 이것이니 강과 바다에 있는 모든 것 중에서 지느러미와 비늘 있는 것은 너희가 먹되 바다와 물 가운데서 지느러미와 비늘 없는 것은 다 너희가 먹되 강들과 물에서 움직이는 모든 것과 물 속에 사는 모든 생물은 너희에게 가증한 것이니라." (9, 10절) 물고기를 의식상 깨끗하게 하기 위해서는 두 가지가 필요했는데, 즉 "지느러미와 비늘"이었는데, 이는 분명히 생물이 움직여야 하는 영역과 요소에 대한 특정한 적합성을 나타냅니다.

 

그러나 의심할 바 없이 이보다 더 많은 일이 있었습니다. 나는 하나님께서 물에서 움직이는 피조물들에게 부여하신 자연적 특성 속에서 그리스도인의 삶에 속하는 특정한 영적 특성을 식별하는 것이 우리의 특권이라고 믿습니다. 물고기가 물 속에서 움직일 수 있도록 “지느러미”가 필요하고 그것의 작용에 저항하기 위해 “비늘”이 필요하다면, 신자에게도 자신을 둘러싼 장면을 통해 앞으로 나아갈 수 있게 해주는 영적인 능력이 필요합니다. , 동시에 그 영향력에 저항하고, 그것이 침투하는 것을 방지하고, 그것을 차단합니다. 이것은 귀중한 특성입니다. 지느러미와 비늘에는 의미가 가득합니다. 즉 그리스도인을 위한 실제적인 교훈이 가득합니다. 그들은 예복을 입고 우리에게 특별히 필요한 두 가지, 즉 우리를 둘러싸고 있는 요소를 통해 앞으로 나아갈 수 있는 영적인 에너지와 그 활동으로부터 우리를 보호하는 힘을 보여줍니다. 하나는 다른 것 없이는 소용이 없습니다. 우리가 세상의 영향력에 대항할 수 있는 증거가 없다면 세상을 헤쳐 나갈 수 있는 능력을 소유하는 것은 아무 소용이 없습니다. 우리가 세상을 막을 수 있는 것처럼 보일지라도 그분에게 원동력이 없다면 우리는 결함이 있는 것입니다. "지느러미"는 "비늘" 없이는 작동하지 않으며, "비늘"은 "지느러미" 없이는 작동하지 않습니다. 물고기를 의식적으로 깨끗하게 하려면 둘 다 필요했습니다. 그리고 우리가 적절하게 장비를 갖추기 위해서는 침투하는 악한 세상의 영향력에 맞서 싸울 필요가 있습니다. 그리고 동시에 빠르게 전진할 수 있는 능력도 갖추어야 합니다.

 

그리스도인의 전체적인 행실은 그를 이 곳의 순례자이자 나그네로 선언해야 합니다. " 앞으로 "는 그의 모토임이 분명합니다. 영원히, 앞으로, 앞으로. 그의 지역과 환경이 어떠하든 그는 이 멸망하고 지나가는 세상 너머에 있는 본향에 그의 눈을 고정시켜야 합니다. 그는 은혜로 앞으로 나아갈 수 있는 영적인 능력을 갖추었습니다. 즉, 모든 것을 꿰뚫고 활력있게 꿰뚫고 하늘에서 태어난 그의 영의 진지한 열망을 수행할 수 있는 능력을 갖추신 것입니다. 그리고 이렇게 힘차게 전진하는 동안, 즉 "하늘로 나아가는 동안" 그는 자신의 속사람을 울타리로 둘러싸서 모든 외부 영향에 대해 굳게 닫아야 합니다.

 

오! 앞으로 구부러진 것, 상승하는 경향이 더 많습니다! 영혼의 더욱 거룩한 확고함과 이 헛된 세상으로부터의 깊은 은퇴를 위하여! 우리가 레위기의 의식적 그림자 속에서 묵상함으로써 주님을 송축해야 할 이유가 있을 것입니다. 만일 우리가 거기에서 비록 희미하게 묘사되어 있지만 그럼에도 불구하고 매우 필요한 은혜를 더욱 열렬히 사모하게 된다면, 우리를 위해.

 

우리 장 13절부터 24절까지에는 새에 관한 율법이 있습니다. 육식하는 모든 것, 즉 고기를 먹는 것은 모두 부정하였다. 잡식성 동물, 즉 무엇이든 먹을 수 있는 사람은 부정했습니다. 하늘로 올라갈 수 있는 능력을 갖추고 있음에도 불구하고 땅 위에서 굴복하는 모든 자들은 부정하였다. 후자의 경우에는 몇 가지 예외적인 경우가 있었다. (21, 22절;) 그러나 일반 법칙, 고정된 원칙, 상설 규례는 가능한 한 뚜렷했습니다. “네 발로 기어다니는 모든 새는 너희에게 가증한 것이니라.” (20절) 이 모든 것은 우리에게 지시하는 내용이 매우 간단합니다. 고기를 먹을 수 있는 새들; 무엇이든, 모든 것을 삼킬 수 있는 것; 모든 비굴한 새는 하나님의 이스라엘에게 부정하니 이는 이스라엘의 하나님이 이같이 말씀하셨음이라 또한 영적인 마음은 그러한 의식의 적합성을 분별하는 데 어려움을 겪을 수 없습니다. 우리는 위의 세 가지 종류의 새들의 습성에서 그들이 부정하다고 선언된 정당한 근거를 추적할 수 있을 뿐만 아니라; 그러나 우리는 또한 모든 참된 그리스도인이 강력하게 경계해야 할 자연의 놀라운 모습을 그 속에서 볼 수 있습니다. 그러한 사람은 육체적인 성격을 지닌 모든 것을 거부하도록 부름을 받았습니다. 더욱이 그는 자기 앞에 오는 모든 것을 아무렇게나 먹을 수 없습니다. 그는 “다양한 것을 시도”해야 하며, “무엇을 듣는지 주의”해야 합니다. 그는 분별력 있는 마음, 영적인 판단력, 하늘에 속한 맛을 발휘해야 합니다. 마지막으로 그는 날개를 사용해야 합니다. 그는 믿음의 깃대 위에 올라 자신이 속한 해의 왕국에서 자신의 자리를 찾아야 합니다. 간단히 말해서, 그리스도인에게는 비굴한 것, 난잡한 것, 더러운 것이 있어서는 안 됩니다.

 

“땅에 기는 모든 것은 가증한즉 먹지 말지니”라는 일반적인 규칙은 다음과 같습니다. (41절) 여호와의 낮추어 오시는 은혜를 생각하면 참으로 놀랍습니다! 그는 기어다니는 파충류에 대해 지시하기 위해 몸을 굽힐 수도 있었습니다. 그분은 가장 사소한 일에도 당신의 백성을 당황하게 두지 않으실 것입니다. 신부의 안내서에는 모든 것에 관한 가장 간단한 지침이 담겨 있었습니다. 그분은 부정한 것을 만지거나 맛보거나 취급함으로 인해 발생하는 더러움으로부터 자신의 백성을 보호하기를 원하셨습니다. 그들은 자기들의 것이 아니었으므로 자기들이 원하는 대로 행하지 말아야 하였느니라. 그들은 여호와의 것이었습니다. 그분의 이름이 그들에게 불려졌습니다. 그들은 그분과 동일시되었습니다. 그의 말은 모든 경우에 그들의 큰 규제 표준이 될 것이었습니다. 그것으로부터 그들은 짐승과 새와 물고기와 기는 것들의 의식적 지위를 배우게 되어 있었다 . 그들은 그러한 문제에 있어서 자신의 생각을 생각하거나, 자신의 추리력을 행사하거나, 자신의 상상에 따라 인도되어서는 안 되었습니다. 하나님의 말씀이 그들의 유일한 지침서가 되어야 했습니다. 다른 나라들은 그들이 원하는 대로 먹을 수 있었습니다. 그러나 이스라엘은 여호와를 기쁘시게 하는 것만 먹는 높은 특권을 누렸습니다.

 

또한 하나님의 백성이 그처럼 질투심에 사로잡힌 것은 단순히 부정한 음식 을 먹는 문제에 관한 것이 아니었습니다 . 노출된 접촉은 금지되었습니다. (8, 24, 26-28, 31-41절 참조) 하나님의 이스라엘 성원이 부정한 것을 만짐으로써 더러움에 감염되는 것은 불가능했습니다. 이것은 율법서와 선지자서 모두에서 광범위하게 밝혀진 원칙입니다. “만군의 여호와가 이같이 말하노라 너희는 이제 율법에 대하여 제사장들에게 물어 이르기를 누구든지 거룩한 살을 그 옷자락에 두고 그 옷자락으로 떡에나 죽에나 포도주에나 기름에나 모든 것에 접촉하면 고기가 거룩하겠느냐 제사장들이 대답하여 이르되 아니라 학개가 이르되 시체로 부정한 자가 이것들 중 어느 하나에 접촉하면 그것이 부정하겠느냐 제사장들이 대답하여 이르되 그것은 부정하리라 ." ( 학개 2:11-13 ) 여호와께서는 자신의 백성이 모든 면에서 거룩해지기를 바라셨습니다. 그들은 부정한 것을 먹지도 말고 만지지도 말았느니라. “너희는 기는 바 기어다니는 것 때문에 자신을 가증하게 만들지 말며 그것으로 말미암아 자신을 더럽혀 부정하게 되게 하지 말라.” 그런 다음 이 모든 신중한 분리의 강력한 이유를 따르십시오. “ 나는 여호와 너희 하나님이라 내가 거룩하니 너희도 스스로 구별하여 거룩하게 되고 땅에 기는 모든 길짐승으로 말미암아 스스로 더럽 히지 말라 나는 길을 인도하는 여호와임이니라. 너희는 너희의 하나님이 되려고 애굽 땅에서 올라왔 느니라 내가 거룩하니 너희도 거룩 할지어다 (43~45절)

 

하나님의 백성의 개인적인 거룩함, 즉 모든 종류의 부정함으로부터의 완전한 분리가 하나님과의 관계에서 흘러나온다는 것을 아는 것은 좋은 일입니다. 그것은 “너는 스스로 서라. 나는 너보다 거룩하다”는 원칙에 따른 것이 아닙니다. 그러나 단순히 "하나님은 거룩하시다"는 뜻입니다. 그러므로 그분과 연합하게 되는 모든 사람도 마찬가지로 거룩해야 합니다. 하나님의 백성이 거룩해지는 것은 모든 면에서 하나님께 합당한 일입니다 . “주의 증거는 확실하니 여호와여 주의 집은 영원히 거룩함이니이다.” 거룩함 외에 무엇이 여호와와 같은 분의 집이 될 수 있겠습니까?" 만약 어떤 사람이 고대 이스라엘 사람에게 "길에 기어다니는 저 파충류를 왜 그렇게 움츠러들습니까?"라고 묻는다면 그는 "여호와여"라고 대답했을 것입니다. 거룩하다; 나는 그분께 속해 있습니다. 그는 "만지지 마세요"라고 말했습니다. 그러므로 이제 그리스도인에게 왜 이 세상 사람들이 참여하는 만 가지 일을 떠나 행하는지 묻는다면, 그의 대답은 간단하게 " 내 아버지는 거룩하시다"입니다. 이것이 개인 성결의 참된 기초입니다. 우리가 성령의 능력으로 하나님의 성품을 더 많이 묵상하고 그리스도 안에서 하나님과의 관계의 힘에 들어갈수록 우리는 필연적으로 더욱 거룩해져야 합니다. 신자가 들어가는 거룩함의 상태에는 진전이 있을 수 없습니다. 그러나 그 거룩함에 대한 이해와 경험과 실제적인 표현에는 진전이 있고 또 그래야 합니다. 이러한 것들은 결코 혼동되어서는 안 됩니다. 모든 신자는 거룩함이나 성화의 동일한 상태에 있습니다. 그러나 실제적인 측정은 상상할 수 있는 정도까지 다양할 수 있습니다. 이것은 쉽게 이해됩니다. 그 상태는 우리가 십자가의 보혈로 하나님께 가까이 나아가는 데서 발생합니다 . 실질적인 조치는 우리가 지키는 것에 달려 있습니다.가까이, 성령의 능력으로. 그것은 어떤 사람이 자기 이웃보다 더 나은 사람이 되기 위해 자기 자신보다 우월한 것, 즉 평소 소유한 것보다 더 높은 수준의 개인적 신성함을 추구하는 것이 아닙니다. 모든 올바른 생각을 가진 사람의 판단에 따르면 그러한 모든 주장은 완전히 경멸할 만한 것입니다. 그러나 만일 하나님께서 그의 넘치는 은혜로 우리를 낮은 지위에 낮추시고 그리스도와 연합하여 우리를 복된 임재의 거룩한 높이로 들어 올리신다면 우리의 품성이 어떠해야 할지를 다음과 같이 규정하실 권리가 없으십니다. 그래서 가까워졌나요? 그 누가 그렇게 명백한 진실에 의문을 제기할 생각을 할 수 있겠습니까? 더 나아가 우리는 그분께서 규정하신 품성을 유지하는 것을 목표로 삼아야 하지 않겠습니까? 우리가 그렇게 했다는 이유로 추정 혐의로 기소되어야 합니까? 이스라엘 사람이 "기는 것"을 만지기를 거부하는 것이 주제넘은 일이었습니까? 아니, 그렇게 한 것은 가장 대담하고 위험한 인물로 추정되었을 것입니다. 사실, 그는 할례받지 않은 낯선 사람에게 자신의 행동의 이유를 이해하거나 인식하게 만들 수 없었을 수도 있습니다. 그러나 이것은 그의 영역이 아니었습니다. 여호와께서 “만지지 말라”고 말씀하신 것은 이스라엘 사람이 낯선 사람보다 자기 자신이 더 거룩했기 때문이 아닙니다. 그러나 여호와는 거룩하시고 이스라엘은 그분께 속하였기 때문입니다. 깨끗한 것과 그렇지 않은 것을 분별하기 위해서는 하나님의 율법에 대한 할례받은 제자의 눈과 마음이 필요했습니다. 외계인은 차이를 몰랐습니다. 그러므로 반드시 그래야만 합니다. 그녀를 정당화하고 그녀의 천상의 방식을 승인할 수 있는 것은 오직 지혜의 자녀들뿐입니다.

 

레위기 11장을 넘기기 전에 독자들은 영적인 유익을 많이 얻으면서 그것을 사도행전 10장 11절과 비교해 볼 수 있을 것입니다. 11-16. 아주 어릴 때부터 모세의 의식의 원리를 배운 사람에게는 한 그릇이 하늘 에서 내려오는 것을 본 것이 얼마나 이상하게 보였겠습니까? 짐승 과 기는 것과 공중에 나는 것임이니라" 그리고 그 그릇이 가득 차 있는 것을 볼 뿐 아니라, “베드로야 일어나서 잡아 먹으라” 하는 음성도 들었습니다. 얼마나 멋진. 발굽이나 습관을 조사하지 마십시오! 그럴 필요가 없었습니다. 그릇과 그 내용물은 하늘에서 온 것이었습니다. 이것으로 충분했습니다. 유대인은 유대 의식의 좁은 울타리 뒤에 숨어서 "주님, 그렇지 않습니다. 저는 속되고 부정한 것을 결코 먹지 않았습니다"라고 외쳤을 것입니다. 그러나 그때 하나님의 은혜의 물결이 그러한 모든 울타리 위에 장엄하게 솟아오르고 있었는데, 그 강력한 나침반으로 “모든 종류의” 대상을 끌어안고 능력과 권세로 하늘 위로 올려보내고 있었습니다. “하나님께서 깨끗하게 하신 것을 네가 속되다 하지 말라”는 귀중한 말씀이 있습니다. 하나님께서 그릇을 깨끗하게 하셨다면 그릇 안에 무엇이 들어 있었는지는 중요하지 않습니다. 레위기의 저자께서는 당신의 종의 생각을 그 책이 세운 장벽 위로, 하늘의 모든 장엄한 은혜 안으로 끌어올리려고 하셨습니다. 그는 그에게 참된 정결함, 곧 하늘이 요구하는 정결함은 새김질이나 발굽을 쪼개는 것이나 그와 같은 어떤 상징에 있는 것이 아니라 모든 죄를 깨끗하게 하시는 어린 양의 피에 씻음 받는 것임을 가르칠 것이었습니다. 그리고 신자를 하늘 궁정의 청옥으로 깔아놓은 길을 밟을 만큼 깨끗하게 만드십니다.

 

이것은 유대인이 배울 수 있는 고귀한 교훈이었습니다. 그것은 낡은 경제의 그림자가 사라져야 하는 빛 앞에서의 신성한 교훈이었습니다. 주권적인 은혜의 손길이 왕국의 문을 활짝 열었습니다. 그러나 부정한 것을 인정하지 말라. 그럴 수는 없습니다. 더러운 것은 아무것도 천국에 들어갈 수 없습니다. 그러나 갈라진 발굽은 더 이상 기준이 되지 않았습니다. 그러나 “ 하나님께서 깨끗하게 하신 것”입니다. 하나님께서 사람을 깨끗하게 하실 때, 그 사람도 깨끗해야 합니다. 베드로는 이미 유대인들에게 왕국을 열어준 것처럼 이방인들에게도 왕국을 열기 위해 파견될 예정이었습니다. 그의 유대인 마음은 확장될 필요가 있었습니다. 그는 완전한 희생의 덕으로 지난 시대의 어두운 그림자를 넘어 열린 하늘에서 빛나는 자오선의 빛으로 들어가야 했습니다. 그는 유대인의 편견이라는 좁은 흐름에서 벗어나 잃어버린 세상의 길이와 너비를 휩쓸고 있는 강력한 은혜의 조류의 품에 안겨야 했습니다. 그는 또한 참된 깨끗함을 규정해야 하는 기준이 더 이상 육신적이거나 의식적이거나 세상적인 것이 아니라 영적, 도덕적, 천상적인 것임을 배워야 했습니다. 확실히 이것은 할례자의 사도가 무두장이 시몬의 옥상에서 배워야 할 고귀한 교훈이었다고 말할 수 있습니다. 그것들은 유대 제도의 위축되는 영향력 속에서 훈련된 마음을 부드럽게 하고, 확장하고, 고양시키기 위해 탁월하게 계산되었습니다. 우리는 이러한 귀중한 교훈을 주신 주님을 찬양합니다. 우리는 십자가의 보혈로 우리에게 맡겨진 크고 부유한 처소를 인해 그분을 찬양합니다. 우리는 더 이상 “이것을 만지지도 말고 저것도 맛보지도 말고 다른 것을 만지지도 말라”로 인해 더 이상 얽매이지 않게 되기를 축복합니다. 그러나 그분의 주님은 “하나님의 모든 피조물은 선하매 버릴 것이 없느니라”고 우리에게 확신시켜 주셨습니다. 감사함으로 받으라 하나님의 말씀과 기도로 거룩하여짐이라” ( 딤전 4:4-5 )

 

레위기 12장 .

 

이 짧은 부분은 그 특유의 방식에 따라 "사람의 파멸과 하나님의 치료"라는 이중 교훈을 우리에게 읽어 줍니다. 그러나 패션은 독특하지만 교훈은 가장 뚜렷하고 인상적입니다. 그것은 동시에 깊은 겸허함과 신성한 위안을 줍니다. 모든 성경의 효과는 성신의 능력으로 직접적으로 자신의 영혼에 해석될 때 우리를 자아에서 그리스도께로 인도하는 것입니다. 우리의 타락한 본성을 볼 때마다, 즉 잉태에서든, 탄생에서든, 자궁에서 관에 이르기까지 전 생애의 어느 시점에서든, 역사의 어느 단계에서든 그것에 대해 생각하는 것은 죄악의 이중 낙인을 찍고 있습니다. 더럽힘. 이것은 때때로 인간 삶의 반짝임과 눈부심, 화려함과 패션, 부와 화려함 속에서 잊혀집니다. 사람의 마음은 자신의 굴욕을 가리기 위한 수단을 많이 사용합니다. 다양한 방법으로 그는 장식하고 금을 입히고 힘과 영광의 모습을 보이려고 노력합니다. 그러나 그것은 모두 헛된 일이다. 그는 불쌍하고 무력한 피조물로서 이 세상에 들어올 때에만 보여지기만 하면 됩니다. 또는 그가 그곳을 떠날 때 그의 모든 교만의 공허함과 그의 모든 영광의 헛됨을 가장 설득력 있는 증거로 얻기 위해 계곡의 흙덩이와 함께 자리를 잡습니다. 이 세상을 통과하는 길은 사람이 영광이라고 부르는 것으로 밝혀졌고, 벌거벗고 무력한 상태로 들어갔고, 질병과 죽음 속에서 물러났습니다.

 

또한 이것이 전부가 아닙니다. 인간이 이생에 들어서면서 그 특징을 이루는 것은 단순히 무력감만이 아닙니다. 더러움도 있습니다. 시편 기자는 “내가 죄악 중에 출생하였음이여 어머니가 죄 중에 나를 잉태하였나이다”라고 말합니다. ( 시 51:5 ) “여인에게서 태어난 자가 어찌 깨끗할 수 있겠습니까?” ( 욥 25:4 ) 앞장에서 우리는 “남자 아이”의 잉태와 탄생에는 “7일” 동안 어머니를 더럽히는 의식과 33일 동안 성소에서 분리되는 일이 포함되어 있음을 배웁니다. ; 그리고 "하녀"의 경우에는 이 기간이 두 배로 늘어났습니다. 이거 목소리 없나요? 여기서 겸손하게 만드는 교훈을 읽을 수 있지 않습니까? 사람은 “부정한 것”이며 그를 정결하게 하려면 속죄의 피가 필요하다는 것을 오해하지 않는 언어로 우리에게 선언하지 않습니까? 정말 그렇습니다. 사람은 자신의 의를 스스로 이룰 수 있다고 상상할 수 있습니다. 그는 인간 본성의 존엄성을 헛되이 자랑할 수도 있습니다. 그는 인생의 무대를 가로질러 이동할 때 고상한 태도를 취할 수도 있고 거만한 태도를 취할 수도 있습니다. 그러나 만약 그가 잠시 물러나서 지금 우리 앞에 펼쳐져 있는 책의 짧은 부분을 곰곰이 생각해 본다면, 그의 교만과 위엄과 위엄과 의로움은 순식간에 사라질 것입니다. 그리고 그 대신 그는 우리 주 예수 그리스도의 십자가에서 모든 참된 위엄의 확고한 기초와 신성한 의의 기초를 찾을 수 있었습니다.

 

이 십자가의 그림자는 우리 장에서 두 가지 방식으로 우리 앞에 지나갑니다. 첫째, “남자 아이”의 할례에서 그는 하나님의 이스라엘의 일원으로 등록되었습니다. 둘째, 번제와 속죄제를 통해 어머니는 모든 더러운 영향력에서 회복되어 다시 한 번 성소에 접근하고 거룩한 것들을 접촉할 수 있게 되었습니다. “아들이나 딸을 정결케 하는 기한이 차거든 그는 번제를 위하여 일 년 된 어린 양을 가져오고 속죄제를 위하여 집비둘기 새끼나 산비둘기를 가져다가 회막 문 제사장에게로 가져가서 제사장이 그것을 여호와 앞에 드려 그를 위하여 속죄하면 그 여인의 혈루가 정결함을 얻으리라 남자를 낳은 여인의 규례는 이러하니라 아니면 여자라도." (6, 7절) 그리스도의 죽음은 두 가지 큰 측면에서 인간의 자연적인 탄생과 관련된 더러움을 만날 수 있고 완전히 제거할 수 있는 유일한 것으로 여기서 우리의 생각에 소개됩니다. 번제는 신성한 평가에 따라 그리스도의 죽음을 제시합니다. 반면에 속죄 제물은 죄인의 필요를 충족시키는 그리스도의 죽음을 제시합니다.

 

“만약 어린 양을 가져올 수 없으면 산비둘기 두 마리나 집비둘기 새끼 두 마리를 가져다가 하나는 번제로, 하나는 속죄제로 드릴 것이요 제사장은 그를 위하여 속죄하고 그 여자는 깨끗해질 것이다." 피를 흘리는 것 외에는 아무것도 깨끗함을 줄 수 없습니다. 십자가는 인간의 연약함과 인간의 더러움을 해결하는 유일한 치료법이다. 그 영광스러운 일이 일어나는 곳마다 믿음으로 완전한 깨끗함을 누리게 됩니다. 이제, 염려는 약할 수 있고, 믿음은 흔들릴 수 있으며, 경험은 천박할 수 있습니다. 그러나 독자는 그의 영혼의 기쁨과 위안을 위해 그것이 그의 경험의 깊이나 그의 믿음의 안정성이나 그의 이해의 힘이 아니라 신성한 가치, 즉 예수의 보혈의 변함없는 효능이라는 것을 기억해야 합니다. . 이것은 마음에 큰 휴식을 줍니다. 십자가의 희생은 하나님의 이스라엘의 모든 구성원에게 동일하며, 모임에서 그의 지위가 어떠하든 상관없습니다. 항상 은혜로우신 우리 하나님의 부드러운 배려는 산비둘기의 피가 부자에게 수소의 피가 가난한 자에게 효능이 있는 것과 같다는 사실에서 볼 수 있습니다. 속죄 사업의 온전한 가치는 각 교회에서 동일하게 유지되고 드러났습니다. 그렇지 않았다면, 겸손한 이스라엘 사람이 의식상 부정한 행위에 연루되었다면 부유한 이웃의 잘 가꾸어진 목초지를 바라보면서 “아아, 내가 어떻게 해야 합니까? 내가 어떻게 깨끗함을 받아야 합니까? 어떻게 해야 합니까?”라고 외쳤을 것입니다. 내가 다시 교회 가운데서 내 자리와 특권을 누리겠느냐 나는 양 떼도 없고 소 떼도 없고 가난하고 궁핍하도다' 그러나 하나님을 축복하시기를, 그러한 사람의 경우가 완전히 충족되었습니다. 비둘기나 산비둘기면 충분했습니다. 레위기 에서 문둥병자의 경우에도 똑같은 완전하고 아름다운 은혜가 빛납니다 . 14 만일 그가 가난하여 많은 것을 얻지 못하거든 취하고 ... 산비둘기 중의 하나나 집비둘기 새끼 중의 하나를 자기의 힘대로 드릴지니라 ...이것이 나병 환자라 그의 정결케 되는 것을 그 손으로 얻을 수 없는 자의 규례 니라 ." (21,30-32절)

 

은혜는 궁핍한 사람이 있는 곳에서 있는 그대로 그를 만난다. 속죄의 피는 가장 낮은 사람, 가장 가난한 사람, 가장 연약한 사람의 손이 닿는 곳에 전달됩니다. 필요한 사람은 누구나 가질 수 있습니다. "그가 가난하다면" — 그러면 어떻게 될까요? 그를 제쳐두시겠습니까? 아 안돼; 이스라엘의 하나님은 가난하고 궁핍한 사람들을 결코 그렇게 대하실 수 없었습니다. "그가 얻을 수 있는 대로, 심지어 그가 얻을 수 있는 대로"라는 은혜로운 표현에는 그러한 모든 것을 위한 충분한 공급이 있습니다. 가장 놀라운 은혜! "가난한 이들에게 복음이 전파됩니다." 누구도 “예수님의 피가 나에게는 더 이상 나지 않았다”고 말할 수 없습니다. 각 사람은 "그것을 얼마나 가까이 가져왔습니까?"라는 질문을 던질 수 있습니다. "나는 나의 의로움을 가까이 한다." 얼마나 "가깝습니까?" “일을 아니할지라도 도리어 경건치 아니한 자를 의롭다 하시는 이를 믿는 자에게” 가까이 계시느니라. ( 로마 4:5 ) 다시 말하지만, “말씀이 네게 가까웠 느니라.” "가까이?" “네가 만일 네 입으로 예수를 주로 시인하며 또 하나님께서 그를 죽은 자 가운데서 살리신 것을 네 마음에 믿으면 구원을 받으리라.” ( 로마 10:9 ) 가장 감동적이고 아름다운 초대도 마찬가지입니다. “오, 목마른 자들아 물로 나아오라. 돈 없는 자도 오라 .” ( 이사야 55:1 )

 

“ 일하지 아니하는 자에게 ”, “ 돈 없는 자에게 ” 라는 표현에는 얼마나 비할 데 없는 은혜가 빛나고 있는가 ! 그들은 사람과 다르지만 하나님과 같습니다. 구원은 우리가 숨 쉬는 공기만큼 공짜입니다. 우리가 공기를 만들었나요? 구성 요소를 섞었나요? 아니요; 그러나 우리는 그것을 누리며, 그것을 누림으로써 그것을 만드신 분에 의해 살고 행동할 수 있는 능력을 얻습니다. 구원의 문제에서도 그렇습니다. 우리는 노력 없이도 그것을 얻습니다. 우리는 다른 사람의 부를 먹고 산다. 우리는 다른 사람이 완성한 일 속에서 쉬고 있습니다. 더욱이, 먹이고 쉬는 방식으로 우리는 그분의 부를 먹고 그분의 일에서 안식을 취하는 그분을 위해 일할 수 있게 됩니다. 이것은 합법성으로는 완전히 설명할 수 없지만 믿음으로는 아름답게 드러나는 위대한 복음의 역설입니다. 신성한 은혜는 스스로 준비할 수 없는 사람들을 위해 준비하는 것을 기뻐합니다.

 

그러나 레위기 12장에는 또 다른 귀중한 교훈이 담겨 있습니다. 여기서 우리는 가난한 자들을 향한 하나님의 은혜를 읽을 뿐만 아니라 그 마지막 구절을 누가 복음 2장 24 절과 비교함으로써 하나님께서 그 은혜를 나타내시기 위해 얼마나 놀라운 깊이까지 구부리셨는지 알게 됩니다. 주 예수 그리스도, 육신으로 나타난 하나님, 순결하고 흠 없는 어린양, 죄를 알지도 못하신 거룩하신 분이 “여자에게서 나셨”으며, 그 여자는 놀라운 신비입니다! — 정결하고 완전하며 거룩하고 흠 없는 사람의 몸을 태에 잉태하시고 낳으셨으니 모세의 율법에 따라 관례적인 의식을 치르고 정결케 되는 날을 마쳐야 하였느니라. 그리고 우리는 그녀가 자신을 정결하게 했다는 사실에서뿐만 아니라 이것이 성취된 방식에서도 하나님의 은혜를 읽을 수 있습니다. “또 주의 율법에 말씀하신 대로 제사하려고 산비둘기 한 쌍이나 어린 집비둘기 두 마리를 드리려 하였느니라.” 이 단순한 상황에서 우리는 복되신 주 예수님의 평판이 좋은 부모들이 너무 가난하여 “번제물로 드릴 어린 양”을 감당할 수 없는 사람들을 위해 마련된 은혜로운 마련을 이용하지 않을 수 없다는 것을 알게 됩니다. 정말 좋은 생각이에요! 영광의 주, 가장 높으신 하나님, 하늘과 땅의 주재시요, “천 언덕 위의 가축”, 참으로 온 우주의 부를 소유하신 분이 그의 손으로 지은 세상에 나타나셨으니 겸손한 삶의 좁은 상황. 레위 경제는 가난한 사람들을 위한 식량을 마련해 주었고 예수의 어머니는 그것을 이용했습니다. 참으로 여기에는 인간의 마음에 대한 심오한 교훈이 있습니다. 주 예수께서는 이 세상에 위대하거나 고귀한 것과 관련하여 나타나신 것이 아닙니다. 그는 무엇보다도 가난한 사람이었습니다. 그분은 가난한 사람들과 함께 자리를 잡으셨습니다. “우리 주 예수 그리스도의 은혜를 너희가 알거니와 부요하신 자로서 우리를 위하여 가난하게 되심은 그의 가난함을 인하여 너희를 부요하게 하려 하심이니라.” ( 고후 8:9 )

 

우리 주 예수 그리스도의 이 귀중한 은혜를 먹는 것이 우리의 기쁨이 되기를 바랍니다. 그 은혜로 인해 우리는 현세와 영원을 위해 부요하게 되었습니다. 그분은 우리가 충만해질 수 있도록 사랑이 줄 수 있는 모든 것을 비우셨습니다. 그분은 우리가 옷을 입을 수 있도록 자신의 옷을 벗으셨습니다. 그분은 우리를 살리시려고 죽으셨습니다. 그분은 크신 은혜로 신성한 부의 높은 곳에서 인간의 빈곤의 깊은 곳으로 내려오셨습니다. 이는 우리를 자연의 파멸의 거름더미에서 일으키시고 그분의 백성의 방백들 가운데 자리잡게 하시기 위함입니다. 항상. 오! 성령의 능력으로 우리 마음에 역사하시는 이 은혜를 깨닫고 우리가 그분께 더욱 아낌없이 항복할 수 있도록 우리를 강권하시기를 바랍니다. 우리의 현재와 영원한 행복과 부와 생명과 모든 것을 그분께 빚지고 있습니다. !

 

레위기 13~14장 .

 

모세의 의식에 따라 제사장이 수행해야 하는 모든 직무 중에서 나병을 분별하고 적절하게 치료하는 것보다 더 끈기 있는 관심이나 신성한 지침서에 대한 엄격한 준수를 요구하는 것은 없습니다. 이 사실은 우리가 지금 도달한 우리 책의 매우 광범위하고 중요한 부분을 어느 정도 주의를 기울여 연구하는 모든 사람에게 명백할 것입니다.

 

제사장의 세심한 보살핌을 주장하는 두 가지가 있었는데, 그것은 바로 모임의 순결함과 가장 명확하게 확립된 근거 외에는 어떤 회원도 배제할 수 없는 은혜였습니다. 거룩함은 나가야 할 사람이 그 안에 머무르는 것을 허락할 수 없습니다. 반면에 은혜는 들어가야 할 사람이 아무도 나오지 않게 하는 것입니다. 그러므로 제사장 편에서는 경각심과 평온함과 지혜와 인내와 부드러움과 자비가 가장 시급히 필요했습니다. 경험이 확대되었습니다. 실제로는 심각한 일이 사소해 보일 수도 있습니다. 그리고 상황은 전혀 나병이 아닌 나병처럼 보일 수도 있습니다. 최대한의 배려와 냉정함이 필요했습니다. 성급하게 내린 판단, 성급하게 내린 결론은 집회나 그 일부 개인 성원에 있어서 가장 심각한 결과를 초래할 수 있습니다.

 

이것은 다음과 같은 표현이 자주 나타나는 이유를 설명할 것입니다. 즉, "제사장은 볼 것이다." — "제사장은 염병 있는 사람을 칠일 동안 가두어야 한다." - "제사장은 일곱째 날에 그를 볼지니라." - "제사장은 그를 칠 일 동안 더 가두어 둘 것이요 " - "제사장은 일곱째 날 에 그를 다시 볼지니 " - "그리고 제사장은 그를 볼 것이다 ;" - "그러면 제사장은 ··· 고려할 것이다 ." 어떤 사건도 성급하게 판단하거나 성급하게 결정해서는 안 되었습니다. 단순한 소문만으로는 어떤 의견도 형성되어서는 안 됩니다. 개인적인 관찰, 사제의 식별, 차분한 숙고, 기록된 말씀(거룩하고 오류가 없는 지침서)에 대한 엄격한 준수, 이 모든 것이 사제가 각 경우에 대해 건전한 판단을 내리려면 반드시 요구되는 일이었습니다. 그는 어떤 일에 있어서도 자신의 생각, 감정, 자신의 지혜에 따라 인도되어서는 안 되었습니다. 그는 말씀에 순종하기만 하면 말씀에 대한 충분한 인도를 받았습니다. 모든 점, 모든 특징, 모든 움직임, 모든 변화, 모든 색조와 특성, 모든 독특한 증상과 애정 등 모든 것이 신성한 충만함과 사전 고려로 제공되었습니다. 그러므로 제사장은 만사에 있어서 말씀을 알고 순종하기만 하면 만 가지의 실수를 면할 수 있습니다.

 

제사장과 그의 거룩한 책임도 마찬가지입니다.

 

이제 우리는 사람, 의복, 집에서 발생하는 나병 질병을 고려해 보겠습니다.

 

이 질병을 육체적인 관점에서 보면 이보다 더 역겨운 질병은 없을 것입니다. 그리고 인간에 관한 한 완전히 치료할 수 없는 존재는 죄, 즉 인간의 본성에 있는 죄, 그의 상황에 있는 죄, 즉 집단 속의 죄에 대한 가장 생생하고 소름끼치는 그림을 제공합니다. 그러한 사악하고 굴욕적인 질병이 하나님의 회중의 구성원이든, 어떤 구성원의 상황이든, 회중 자체에서든 일종의 도덕적 악으로 사용되어야 한다는 사실은 영혼을 위한 얼마나 큰 교훈입니까!

 

1. 먼저 사람의 나병에 대하여 말하노니 즉, 모임의 어느 구성원에게나 도덕적인 악, 또는 악해 보이는 행위를 하는 것입니다. 이것은 중대하고 엄숙한 문제입니다. 이는 하나님의 모임의 안녕과 순결에 관여하는 영혼의 유익과 하나님의 영광에 관심이 있는 모든 사람의 최대한의 경계와 관심을 요구하는 문제입니다. 전체로서, 또는 각 구성원의 개별 구성원으로서.

 

나병과 그 정결의 넓은 원칙이 이차적인 의미에서는 모든 죄인에게 적용되지만, 지금 우리 앞에 있는 성경에서는 그 문제가 하나님께서 인정하신 백성들과 관련하여 제시되어 있음을 아는 것이 중요합니다. 여기서 제사장의 시험 대상으로 보이는 사람은 하나님의 총회 성원이다. 이것을 이해하는 것이 좋습니다. 하나님의 회중은 하나님이 거하시는 처소이기 때문에 순결하게 유지되어야 합니다. 어떤 나병환자도 여호와의 거처인 신성한 구역 안에 머무르는 것이 허용될 수 없습니다.

 

그러나 그러므로 제사장에게 가르친 주의와 경계와 온전한 인내에 주목하십시오. 그렇지 않은 사람도 나병으로 취급되거나 실제로 나병이었던 사람이 없어지지 않도록 하십시오. 많은 것들이 "피부", 즉 발현 장소에 나타날 수 있으며, "나병의 재앙과 같이" 나타날 수 있는데, 인내심을 가지고 제사장이 조사해 보면 그것은 단지 피상적인 것으로 밝혀질 것입니다. 이 점은 주의 깊게 다루어야 했습니다. 어떤 결점은 표면적으로 나타날 수 있는데, 그것은 하나님을 대신하여 행동해야 하는 사람의 세심한 보살핌을 요구하기는 하지만 실제로는 더럽히지 않습니다. 그러나 표면적인 결점으로만 보였던 것이 피부보다 더 깊은 것, 표면 아래에 있는 것, 체질의 숨은 샘에 영향을 미치는 어떤 것으로 판명될 수도 있습니다. 이 모든 것은 제사장 측에서 가장 철저한 보살핌을 받았다는 것을 의미합니다. (2-11절 참조) 약간의 태만, 사소한 감독은 비참한 결과를 초래할 수 있습니다. 그것은 나병환자가 확인되어 모임을 더럽히거나, 표면적인 흠 때문에 하나님의 이스라엘의 진정한 구성원이 추방되는 결과를 초래할 수도 있습니다.

 

이제 이 모든 것에 있어서 하나님의 백성을 위한 풍부한 교육 자료가 있습니다. 개인적인 연약함과 악의 긍정적인 에너지 사이에는 차이가 있습니다. 즉, 외적인 성품에 있는 단순한 결점과 흠과 지체 속에 있는 죄의 활동 사이에는 차이가 있습니다. 의심할 바 없이, 우리의 연약함을 경계하는 것은 중요합니다. 감시하고 판단하고 경계하지 않으면 긍정적인 악의 근원이 될 수 있기 때문입니다. (14-28절 참조) 자연의 모든 것은 심판받고 억제되어야 합니다. 우리는 다른 사람의 개인적인 연약함을 충분히 허용해야 하지만, 우리 자신에게는 개인적인 연약함을 조금도 허용해서는 안 됩니다 . 예를 들어, 짜증나는 성격의 문제를 생각해 보십시오. 나는 그것을 스스로 판단해야 한다. 나는 그것을 다른 것으로 받아들여야 한다. 그것은 이스라엘인의 경우에 "불타는 종기"처럼(19, 20절) 실제적인 더러움의 근원, 즉 회중에서 배제되는 근거를 증명할 수 있다. 모든 형태의 약점이 죄의 기회가 되지 않도록 조심해야 합니다. '이마 대머리'는 나병이 아니라 나병이 나타날 수 있는 것이므로 주의해야 했습니다. 그 자체로는 죄가 되지 않지만, 부지런히 돌보지 않으면 죄의 원인이 될 수 있는 일이 수백 가지 있을 수 있습니다. 그것은 단지 우리의 평가에서 오점, 흠, 개인적인 연약함이라고 부를 수 있는 것이 무엇인지에 대한 문제가 아니라, 심지어 우리 마음이 자랑하고 싶은 마음이 무엇인지에 대한 문제이기도 합니다. 재치, 유머, 생기 넘치는 정신과 기질; 이 모든 것이 더러움의 근원과 중심이 될 수 있습니다. 각자는 경계해야 할 것이 있습니다. 그를 항상 감시탑에 머물게 하는 것입니다. 그러한 모든 일과 관련하여 우리가 의지하고 의지할 아버지의 마음을 갖고 있다는 것은 참으로 행복한 일입니다! 우리는 책망하지 않고 꾸짖지 않는 사랑 앞에 항상 나아가서 모든 것을 말하고, 모든 사람을 도우시는 은혜와 모든 사람에 대한 완전한 승리를 얻을 수 있는 귀중한 특권을 가지고 있습니다. 우리 아버지의 보고의 문에 "그가 더 많은 은혜를 주시느니라"라는 모토가 새겨진 것을 보는 한 우리는 낙담할 필요가 없습니다. 소중한 모토! 그것은 제한이 없습니다. 그것은 끝이 없고 끝이 없습니다.

 

이제 우리는 나병의 재앙이 의심의 여지 없이 그리고 틀림없이 정의된 모든 경우에 어떤 일이 행해졌는지 조사해 보겠습니다. 이스라엘의 하나님은 연약함과 흠과 실패를 참으실 수 있었습니다. 그러나 그것이 머리에나 수염에나 이마에나 다른 어느 부분에나 더러워지게 되는 순간에는 거룩한 회중에서 용납될 수 없느니라. 나병 환자는 옷을 찢고 머리를 풀며 윗입술을 가리고 외치기를 부정하다 부정하다 할 것이요 그 염병이 있는 날 동안은 항상 그는 더러워져 부정하니 혼자 살되 진 밖에 살지니라' (45, 46절) 여기에 나병환자의 상태, 즉 나병환자의 직업, 나병환자의 장소가 있었습니다. 임대옷을 입고 맨머리에 입술을 덮은 채 우는 것, 부정한 것, 부정한 것; 그리고 바깥의 황량한 고독, 음침한 사막 황무지에서 살고 있습니다. 이보다 더 굴욕적이고, 더 우울한 일이 어디 있겠습니까? "그는 혼자 살 것이다." 그는 친교나 교제에 적합하지 않았습니다. 그는 온 세상에서 여호와의 임재를 알리거나 즐길 수 있는 유일한 장소에서 제외되었습니다.

 

독자들이여, 보라, 가난하고 외로운 나병환자는 죄가 역사하는 자의 생생한 모형이다. 이것이 실제로 의미하는 바입니다. 우리가 곧 보게 될 것처럼, 그 사람은 무기력하고, 파멸되고, 유죄 판결을 받은 죄인이 아닙니다. 그 죄와 비참함은 완전히 드러났습니다. 그러므로 그는 하나님의 사랑과 그리스도의 피에 합당한 대상이 됩니다. 아니요; 우리는 배제된 나병환자에게서 죄가 실제로 작용하고 있는 사람, 즉 악의 긍정적인 에너지가 있는 사람을 봅니다. 이것이 하나님의 임재와 성도의 교통을 누리는 것을 더럽히고 막는 것입니다. 죄가 역사하는 한 하나님이나 그분의 백성과의 교제는 있을 수 없습니다. “그는 홀로 거주할 것이요 진 밖에 거주할 것이니라” 얼마나 오래? "그 에게 염병이 있는 모든 날 동안 ." 이것은 매우 실제적인 진리입니다. 악의 에너지는 친교에 치명타를 가하는 것입니다. 겉모습, 단순한 형식, 공허한 직업이 있을 수 있습니다. 그러나 악의 힘이 있는 한 친교는 있을 수 없습니다. 악의 성격이나 정도는 중요하지 않습니다. 그것이 깃털만큼의 무게에 불과하다면, 어리석은 생각에 불과하더라도 그것이 계속 작용하는 한 친교를 방해하고 정지를 초래하게 될 것입니다. 친목의. 머리로 올라갈 때, 표면으로 나올 때, 철저히 드러나게 될 때, 하나님의 은혜와 어린양의 보혈로 온전히 만나고 폐할 수 있습니다.

 

이것은 우리를 나병환자와 관련된 매우 흥미로운 지점으로 인도합니다. 이 지점은 죄인을 대하는 하나님의 방식을 이해하는 사람들을 제외한 모든 사람에게 완전한 역설이 입증되어야 합니다. “만일 나병이 피부에 크게 발하여 그 환자의 머리부터 발까지 온 피부에 퍼졌으면 제사장은 진찰할지니 만일 그 여부가 문둥병이 온 몸에 퍼졌으면 그 환병 있는 자를 정하다 할지니 다 희어졌으니 그는 정하니라." ( 레위 13:12-13 ) 죄인이 하나님 앞에서 자신의 진정한 위치에 서는 순간 모든 문제는 해결됩니다. 직접적으로 그의 실제 성격이 충분히 발휘되므로 더 이상 어려움이 없습니다. 그는 이 지점에 도달하기 전에 많은 고통스러운 훈련을 거쳐야 할 수도 있습니다. 그의 진정한 자리를 차지하기를 거부한 데 따른 훈련은 자신이 무엇인지에 관한 "모든 진실"을 밝히기 위한 것입니다. 그러나 그가 마음으로부터 “ 나와 같으니” 라고 말하는 순간, 하나님의 값없는 은혜가 그에게 흘러내립니다. “내가 잠자코 있을 때에 종일 신음으로 내 뼈가 쇠하였나이다 주의 손이 주야로 나를 누르시니 내 습기가 여름의 가뭄으로 변하였나이다.” ( 시 32:3-4 ) 이 고통스러운 일이 얼마나 오랫동안 계속되었습니까? 모든 진실이 드러날 때까지, 내부에서 작용하고 있던 모든 것이 표면으로 완전히 드러날 때까지. “내가 주께 내 죄를 아뢰고 내 죄악을 숨기지 아니하였나이다 내가 이르기를 내 죄악을 여호와께 자복하리이다 하였더니 주께서 내 죄악을 사하셨나이다.” (버전 5)

 

주님께서 나병환자를 다루시는 과정을 주목하는 것은 매우 흥미롭습니다. 의심이 나타나는 순간부터 어떤 특징에 의해 증상이 나타나는 순간부터 그 병이 정수리로부터 그 사람 전체를 덮을 때까지입니다. 발바닥까지." 서두르지도, 무관심하지도 않았습니다. 하나님은 언제나 느리고 신중한 속도로 심판의 자리에 들어가십니다. 그러나 그분이 들어가실 때에는 그분의 본성이 요구하는 바에 따라 행동하셔야 합니다. 그는 인내심을 갖고 조사할 수 있습니다. 그는 "7일" 동안 기다릴 수 있다. 그리고 증상에 약간의 변화가 있을 경우에는 "7일 더" 기다리실 수 있습니다. 그러나 나병의 적극적인 작용이 밝혀지는 순간에는 용인될 수 없습니다. “진 밖에 그의 거처가 있으리로다.” 얼마나 오래? 질병이 완전히 표면에 나타날 때까지. “만일 문둥병이 그의 온 몸에 퍼졌으면 그는 그를 깨끗하다고 ​​선언할 것이요.” 이것은 가장 소중하고 흥미로운 점입니다. 아주 작은 나병이라도 하나님께서는 용납하실 수 없는 일이었습니다. 그러나 머리부터 발까지 온몸을 덮었을 때 그는 깨끗하다고 ​​선언되었습니다. 즉 그는 하나님의 은혜와 속죄의 피를 받기에 합당한 대상이었습니다.

 

모든 경우에 죄인의 경우도 이와 같습니다. 하나님은 “눈이 정결하여 악을 보지 못하시며 불의를 보지 아니하시”는 분이시다. ( 하박국 1:13 ;) 그러나 죄인이 자신의 참된 자리를 차지하는 순간, 완전히 잃어버린 자, 죄인, 파멸된 자로서, 무한하신 거룩하신 하나님의 눈이 머무는 단 한 지점도 없는 자로서 너무나 악해서 더 나쁠 수 없는 사람으로서 모든 문제가 즉각적이고 완벽하며 신적으로 해결되었습니다. 하나님의 은혜는 죄인을 다룬다. 그리고 내가 나 자신이 죄인임을 알 때, 나는 그리스도께서 구원하러 오신 사람임을 알게 됩니다. 누구든지 내가 죄인임을 더 분명하게 입증할수록, 그 사람은 내가 하나님의 사랑과 그리스도의 사역에 대한 자격을 더욱 분명하게 확립하게 됩니다. “그리스도께서도 한 번 죄를 위하여 죽으사 의인으로서 불의한 자를 대신하셨으니 이는 우리를 하나님 앞으로 인도하려 하심이라.” ( 베드로전서 3:18 ) 이제 내가 "불의"하다면, 나는 그리스도께서 위하여 죽으신 바로 그 사람들 중 하나이며, 그분의 죽음으로 인한 모든 유익을 받을 자격이 있습니다. "땅 위에는 의로운 사람이 없습니다." 그리고 내가 "땅 위에" 있는 한 "불의"한 것이 분명합니다. 그리고 그리스도께서 나를 위해 죽으셨다는 것, 즉 그분이 나의 죄를 위해 고통을 당하셨다는 것도 똑같이 분명합니다. 그러므로 그리스도께서 나를 위해 죽으셨으므로 그분의 희생의 열매를 즉시 누리는 것이 나의 행복한 특권입니다. 이것은 단순함 그 자체만큼이나 분명합니다. 어떤 노력도 필요하지 않습니다. 나는 아무것도 아닌 나 자신으로 부르심을 받았습니다. 나는 무엇인가를 느끼고, 경험하고, 깨닫도록 부르심을 받은 것이 아닙니다. 하나님의 말씀은 그리스도께서 나와 마찬가지로 나를 위해 죽으셨다는 것을 나에게 확신시켜 줍니다. 그리고 그분이 나를 위해 죽으셨다면 나도 그분만큼 안전합니다. 나에 대한 반대는 없습니다. 그리스도께서는 모든 것을 만나셨습니다. 그분은 나의 " 죄 "를 위해 고통을 당하셨을 뿐만 아니라 " 죄를 끝내셨 "습니다. 그분은 내가 첫 아담의 자녀로서 서 있던 모든 체계를 폐지하셨고, 그분과 연합하여 나를 새로운 위치로 인도하셨으며, 나는 거기에서 모든 죄의 책임 없이 하나님 앞에 서 있으며, 모든 판단에 대한 두려움.

 

나와 마찬가지로 한 번도 간구하지 않으셨
으나 나를 위해 당신의 피가 흘리셨고,
당신이 나에게 오라고 ​​명하셨으니,
오 하나님의 어린 양이여, 내가 가나이다!

 

그분의 피가 나를 위해 흘리셨다는 것을 어떻게 알 수 있습니까? 성경에 따르면. 복되고 견고하며 영원한 지식의 터! 그리스도께서는 죄 때문에 고난을 받으셨습니다. 나는 죄를 얻었습니다. 그리스도께서는 “의인으로서 불의한 자를 위하여” 죽으셨습니다. 나는 부당하다. 그러므로 그리스도의 죽음은 마치 내가 이 땅의 유일한 죄인인 것처럼 완전하고, 즉각적이고, 신성하게 나에게 적합합니다. 그것은 나의 전유나 깨달음, 경험의 문제가 아니다. 많은 영혼들이 이것 때문에 스스로를 괴롭힙니다. "오! 나는 그리스도께서 죄인들을 위해 죽으셨다는 것을 믿습니다. 그러나 나는 나의 죄가 용서받았다는 것을 깨닫지 못합니다. 나는 적용할 수도 없고, 적용할 수도 없고, 그리스도의 죽음의 유익을 경험하지 못합니다." " 이 모든 것은 자아이지 그리스도가 아닙니다. 그것은 느낌이지 성경이 아니다. 우리가 축복받은 책을 처음부터 끝까지 찾아보면 깨달음, 경험, 전용으로 구원받는다는 내용의 한 마디도 찾을 수 없습니다. 복음은 멸망의 땅에 있는 모든 사람에게 적용됩니다. 그리스도께서는 죄인들을 위해 죽으셨습니다. 그게 바로 나다. 그러므로 그분은 나를 위해 죽으셨습니다. 이것을 어떻게 알 수 있나요? 내가 느끼기 때문일까? 결코 아니다. 그러면 어떻게요? 하나님의 말씀으로. “성경대로 그리스도께서 우리 죄를 위하여 죽으시고 장사 지낸 바 되셨다가 성경대로 사흘 만에 다시 살아나사.” ( 고린도 전 15:3-4 ) 그러므로 모든 것은 “성경대로” 된 것입니다. 만일 그것이 우리의 감정에 따른 것이라면 우리는 개탄할 것입니다. 왜냐하면 우리의 감정은 하루 종일 거의 동일하지 않기 때문입니다. 그러나 성경은 항상 동일합니다. "여호와여 주의 말씀이 영원히 하늘에 굳게 섰사오며" “당신은 당신의 말씀을 당신의 모든 이름보다 더 크게 하셨습니다.”

 

깨닫고 느끼고 경험하는 것은 의심할 바 없이 매우 행복한 일입니다. 그러나 만일 우리가 이런 것들을 그리스도 대신에 둔다면 우리는 그것들도, 그것들을 주시는 그리스도도 갖지 못할 것입니다. 내가 그리스도께 사로잡혀 있다면 깨닫게 될 것입니다. 그러나 내가 깨달은 바를 그리스도 대신에 둔다면 나는 둘 중 하나도 갖지 못할 것입니다. 이것이 수천명의 슬픈 상황입니다. 그들은 "성경"의 확고한 권위에 의지하는 대신 항상 자신의 마음을 들여다보며, 따라서 항상 불확실하고 결과적으로 항상 불행합니다. 의심의 조건은 고문의 조건이다. 하지만 어떻게 의심을 없앨 수 있습니까? 단순히 “성경”의 신성한 권위에 의지함으로써 가능합니다. 성경은 무엇을 증거합니까? 그리스도의. ( 요한복음 5장 ) 그들은 그리스도께서 우리 죄를 위하여 죽으시고 우리를 의롭다 하심을 위하여 다시 살아나셨다고 선언합니다. ( 롬 4장 ) 이것으로 모든 것이 해결됩니다. 내가 불의하다고 나에게 말하는 바로 그 권위는 그리스도께서 나를 위해 죽으셨다고도 말합니다. 이보다 더 분명한 것은 없습니다. 내가 불의할 수밖에 없다면 그리스도의 죽음은 결코 나를 위한 것이 아닐 것입니다. 그러나 불의한 죽음은 신성하게 적합하고 신성하게 의도되었으며 신성하게 나에게 적용되었습니다. 만일 내가 나 자신의 안이나 나 자신에 관한 어떤 것에 사로잡혀 있다면, 나는 레위기의 완전한 영적 적용에 들어가지 않은 것이 분명합니다 . 13:12-13 . 나는 " 나와 같은" 하나님의 어린 양에게로 가지 않았습니다 . 나병환자가 머리부터 발끝까지 덮었을 때 그가 참된 땅에 있는 것입니다. 은혜가 그를 만날 수 있는 곳은 오직 그곳과 그곳뿐입니다. “제사장은 진찰할지니 문둥병이 그 전신에 퍼졌으면 그 환자를 정하다 할지니 다 희어진즉 정하니라.” 소중한 진실! “죄가 더한 곳에 은혜가 더욱 넘쳤나니.” 그 무서운 질병에 덮이지 않은 부분이 단 한 군데라도 있다고 생각하는 한, 나는 나 자신의 끝까지 온 것이 아닙니다. 나의 참된 모습이 드러날 때 비로소 은혜로 구원받는다는 의미를 깨닫게 됩니다.

 

이 모든 것의 힘은 우리가 레위기 11장에 나오는 나병환자를 정결케 하는 것과 관련된 규례들을 고려할 때 더욱 완전하게 이해될 것입니다 . 14 . 이제 우리는 레위기 11장에 제시된 의복에 발생한 나병의 문제에 대해 간단히 살펴보겠습니다 . 13:47-59 .

 

2. 의복이나 피부는 그 사람의 상황이나 습관에 대한 생각을 마음에 암시합니다. 이것은 매우 실용적인 포인트입니다. 우리는 우리 자신 속에 악이 작용하는 것과 마찬가지로 우리의 길에서 악이 역사하는 것을 조심해야 합니다. 사람의 경우와 마찬가지로 의복에 대해서도 동일한 환자 조사를 관찰할 수 있습니다. 서두르지 마세요. 무관심도 없습니다. “제사장은 그 색점을 관찰하고 그 색점 있는 사람을 칠일 동안 금고할 것이며” 무관심도, 나태도, 부주의도 있어서는 안 됩니다. 악은 셀 수 없이 많은 방법으로 우리의 습관과 환경에 스며들 수 있습니다. 그러므로 우리가 의심스러운 성격을 감지하는 순간, 그것은 조용하고 인내심을 갖고 사제의 조사 과정을 거쳐야 합니다. 그것이 완벽하게 발전할 수 있는 충분한 시간을 갖기 위해서는 "7일 동안 닫혀 있어야" 합니다.

 

“칠일 만에 그 색점을 볼지니 그 색점이 의복의 날에나 씨에나 가죽에나 가죽으로 만든 모든 것에 퍼졌으면 그 색점은 그대로 될 것이요 이는 괴로운 문둥병이니 부정하니 그런즉 그 옷을 불사를지니라 잘못된 습관은 발견하는 순간 버려야 합니다. 내가 완전히 잘못된 입장에 처해 있다면 나는 그것을 버려야 합니다. 옷을 태운 것은 사람의 습관이나 환경에 관계없이 악에 대한 심판 행위를 표현합니다. 악을 소홀히 여기는 일이 있어서는 안 됩니다. 어떤 경우에는 옷을 “세탁”해야 했는데, 이는 사람의 습관에 대한 하나님의 말씀의 작용을 표현합니다. “제사장은 명하여 색점 있는 것을 빨고 칠 일 동안 더 금고할지니라” 말씀의 효과를 확인하기 위해서는 인내를 가지고 기다려야 합니다. “그 빤 후에 제사장은 그 색점을 살펴보고 그 색점이 변하지 아니하였으면… 불사를지니라.” 자신의 입장이나 습관에 근본적이고 구제불능하게 나쁜 것이 있으면 모든 것을 포기해야 합니다. “만일 빤 후에 제사장이 보기에 그 색점이 엷으면 그는 그 색점을 의복에서 찢어 낼 것이요.” 말씀은 사람의 성격에 있는 잘못된 특징이나 위치에 있는 잘못된 점이 버려지고 악이 제거되는 효과를 낳을 수 있습니다. 그러나 악이 계속된다면 결국 모든 것을 정죄하고 제쳐두어야 합니다.

 

이 모든 것에는 실제적인 교훈을 얻을 수 있는 풍부한 광산이 있습니다. 우리는 우리가 차지하고 있는 위치, 우리가 서 있는 상황, 우리가 채택하는 습관, 우리가 입고 있는 성품을 잘 살펴보아야 합니다. 특별히 주의할 필요가 있습니다. 모든 의심스러운 증상과 특성은 세심하게 보호되어야 합니다. 결과적으로 그것이 "불안하게 하는 것"이나 "나병을 퍼뜨리는 것"으로 판명되어 우리 자신과 다른 많은 사람들을 더럽히지 않도록 해야 합니다. 우리는 그 위치를 완전히 포기하지 않고도 포기할 수 있는 어떤 잘못된 것들이 있는 위치에 놓일 수 있습니다. 반면에 우리는 “하나님과 함께 거”하는 것이 불가능한 상황에 처하게 될 수도 있습니다. 눈이 하나인 곳에 길은 평탄할 것이다. 마음의 유일한 소망이 하나님의 임재를 누리는 것이라면 우리는 말할 수 없는 축복을 우리에게서 빼앗아 가는 것들을 쉽게 발견하게 될 것입니다.

 

우리의 마음이 부드럽고 민감해지기를 바랍니다. 우리가 하나님과 더 깊고 친밀하게 동행할 수 있기를 바랍니다. 그리고 개인적으로나 습관적으로나 교제를 통해 모든 형태의 더러움을 조심히 경계해야겠습니다!

 

이제 우리는 나병환자를 정결케 하는 것과 관련된 아름답고 중요한 의식을 살펴보겠습니다. 여기서 우리는 우리에게 제시된 복음의 가장 귀중한 진리 중 일부를 발견하게 될 것입니다.

 

“여호와께서 모세에게 말씀하여 이르시되 나병환자가 정결케 되는 날의 규례는 이러하니 그를 제사장에게로 데려갈 것이요 제사장은 진에서 나갈 것이니라” ( 레위기 14:1-3 ) 우리는 나병환자가 있었던 장소를 이미 살펴보았습니다. 그는 진 밖에 있었고, 하나님과 그분의 성소와 모임으로부터 도덕적으로 거리가 있는 곳에 있었습니다. 더욱이 그는 부정한 상태에서 황량하고 고독하게 살았습니다. 그는 인간의 도움을 받을 수 없는 존재였습니다. 그리고 그 자신에 관해서는 그가 만지는 모든 것, 모든 것에 더러움을 전할 수 있을 뿐이었습니다. 그러므로 그가 자신을 깨끗하게 하는 일은 분명히 불가능했습니다. 만일 그가 접촉만으로 더럽힐 수만 있다면 어떻게 자기 자신을 깨끗하게 할 수 있겠습니까 ? 그는 자신의 정화 작업에 어떻게 기여하거나 협력할 수 있습니까? 불가능한. 그는 부정한 나병환자로서 자기 자신을 위해서는 단 한 가지 일도 할 수 없었습니다. 그를 위해 모든 일을 해야 했습니다 . 그는 하나님께로 나아갈 수 없었지만, 하나님은 그에게로 나아갈 수 있었습니다. 그는 하나님께 닫혀 있었습니다. 그 자신에게도, 동료에게도 도움이 되지 않았습니다. 한 나병환자가 다른 나병환자를 깨끗하게 할 수 없다는 것은 분명합니다. 그리고 나병환자가 깨끗한 사람을 만지면 그를 부정하게 만드는 것도 마찬가지로 분명합니다. 그의 유일한 자원은 하나님 안에 있었습니다. 그는 모든 것에 대해 은혜에 빚진 자가 되어야 했습니다.

 

그러므로 우리는 "제사장은 진 밖으로 나갈지니라. 나병환자가 나갈지니라"고 말하지 아니하였느니라. 이것은 전혀 의문의 여지가 없는 일이니라. 나병환자에게 가거나 행하는 것에 관해 말해도 소용이 없었느니라. 그는 쓸쓸한 고독에 맡겨졌으니 어디로 갈 수 있겠는가? 그는 무력한 더러움에 빠져 있었으니 그가 무엇을 할 수 있겠는가? 그는 교제를 갈망하고 깨끗해지기를 갈망했을지 모르지만 그의 갈망은 외롭고 무력한 문둥병자의 갈망이었을 것이다. 그러나 그의 노력은 그를 부정한 것으로 증명할 뿐이며 더러움을 퍼뜨리는 경향이 있었습니다. 그가 "깨끗하다"고 선언되기 전에, 그를 위해 한 일, 즉 그가 할 수도 없고 하도록 도울 수도 없는 일이 이루어져야 했습니다. 나병환자는 "가만히 서서" 제사장이 나병을 완전히 깨끗하게 할 수 있는 일을 하는 것을 보라는 부르심을 받았습니다. 제사장은 모든 것을 성취했습니다 . 나병환자는 아무것도 하지 않았습니다 .

 

“제사장은 정결함을 받을 자를 위하여 명하여 살아 있고 정한 새 두 마리와 백향목과 홍색실과 우슬초를 취하고 그 새 중 하나는 질그릇 위에 잡고 물." 하나님의 거처인 진에서 나오는 제사장에게서 우리는 복되신 주 예수께서 그의 영원한 거처이신 아버지의 품으로부터 이 오염된 세상으로 내려오시는 것을 봅니다. 오염시키는 죄의 문둥병. 그는 선한 사마리아인처럼 “우리가 있는 곳에 왔습니다.” 그는 단지 반만 온 것이 아니다. 그는 9/10도 오지 않았습니다. 그는 끝까지 왔습니다. 이것은 꼭 필요한 일이었습니다. 그분이 하나님의 보좌에 대한 거룩한 요구에 일관되게, 그분이 품에 남아 계셨다면 우리의 나병이 떠나라고 명하실 수 없었을 것입니다. 그분은 입의 말씀으로 세상을 존재하게 하실 수 있었습니다. 그러나 나병에 걸린 죄인들이 깨끗해져야 할 때에는 그 이상의 것이 필요했습니다. “하나님이 세상을 이처럼 사랑하사 독생자를 주셨느니라.” 세상이 구성될 때, 하나님은 말씀만 하시면 되었습니다. 죄인들이 구원받아야 할 때 그분은 자신의 아들을 주셔야 했습니다. “하나님의 사랑이 우리에게 이렇게 나타난 바 되었으니 하나님이 자기의 독생자를 세상에 보내심은 그로 말미암아 우리를 살리려 하심이니라 사랑은 여기 있으니 우리가 하나님을 사랑한 것이 아니요 하나님이 우리를 사랑하사 독생자를 보내셨음이니라 우리 죄를 위한 화목제물이 될 아들이로다." ( 요일 4:9-10 )

 

그러나 아들의 사명과 성육신보다 성취되어야 할 훨씬 더 많은 일이 있었습니다. 만약 제사장이 단지 진영에서 나가서 그의 낮고 비참한 상태를 지켜보았다면 문둥병자에게는 아무 소용이 없었을 것입니다. 나병이 제거되기 위해서는 피흘림이 본질적으로 필요했습니다. 흠 없는 희생자의 죽음이 필요했습니다. "피 흘림이 없은즉 사함이 없느니라." ( 히브리 9:22 ) 그리고 피 흘림이 나병환자를 깨끗케 하는 실제 기초였다는 점에 유의하십시오. 그것은 다른 사람들과 함께 나병환자를 깨끗하게 하는 데 기여한 단순한 상황이 아니었습니다. 결코 아니다. 생명을 포기하는 것은 웅장하고 가장 중요한 사실이었습니다. 이것이 성취되었을 때 길이 열렸습니다. 모든 장벽이 제거되었습니다. 하나님은 나병환자를 완전한 은혜로 다루실 수 있었습니다. 나의 독자가 피의 영광스러운 교리에 완전히 들어맞게 된다면 이 점을 분명히 붙잡아야 할 것입니다.

 

“제사장은 명령하여 새 중 하나를 흐르는 물 위 질그릇 안에서 잡으라” 여기서 우리는 “영원한 성령으로 말미암아 흠 없는 자기를 하나님께 드리신” 그리스도의 죽음에 대한 인정된 모형을 봅니다. "그는 약함으로 십자가에 못 박혔느니라." ( 히브리서 9장 , 고린도후서 13장 ) 이제까지 성취된 가장 위대하고, 가장 강력하고, 가장 영광스럽고, 가장 중대한 일은 하나님의 넓은 우주 전체에 걸쳐 “약한 가운데” 이루어졌습니다. 오! 독자들이여, 그의 사랑하는 아들이 하늘에서 내려와 저주받은 나무에 달려서 사람과 천사와 마귀에게 구경거리가 되게 하신 것은 하나님의 심판에 있어서 죄가 얼마나 무서운 일이겠는가? 너와 내가 용서받을 수 있기를! 그리고 우리가 나병에 걸린 것은 얼마나 큰 죄입니까! 회중 성원의 몸에 나타나는 그 작은 “백점”이 그렇게 심각한 결과를 가져올 것이라고 누가 생각이나 했겠습니까? 하지만 아! 그 작은 "밝은 점"은 현현을 대신하는 악의 에너지에 불과했습니다. 그것은 자연 속에서 죄가 무서운 작용을 하는 지표였습니다. 그리고 그 사람이 모임에서 자리를 잡기에 적합하거나 거룩하신 하나님과의 교통을 즐기기 전에 하나님의 아들은 그 밝은 하늘을 떠나 땅의 가장 낮은 곳으로 내려오셔야 했습니다. 단지 작은 “밝은 점”의 형태로 나타난 것에 대한 완전한 속죄입니다. 이것을 기억합시다. 죄는 하나님이 보시기에 무서운 것입니다. 그는 단 하나의 죄악된 생각도 참을 수 없습니다. 그러한 생각이 용서되기 전에 그리스도는 십자가에서 죽으셔야 했습니다. 가장 사소한 죄, 어떤 죄라도 사소한 죄라고 할 수 있다면, 그것은 다름 아닌 하나님의 영원하고 동등하신 아들의 죽음을 요구한 것입니다. 그러나 죄가 요구한 것, 값없이 주신 구원의 사랑을 하나님께 영원히 찬양할지어다. 그리고 이제 하나님은 아담이 원래의 무죄를 유지했을 수 있었던 것보다 죄 용서를 통해 무한히 더 큰 영광을 받으십니다. 하나님은 창조의 축복을 누리면서 무고한 사람을 보호하실 수 있었던 것보다 죄인의 구원과 용서와 의롭다 하심과 보존과 최종적인 영광을 통해 더욱 영광을 받으십니다. 이것이 바로 귀중한 구속의 신비입니다. 우리 마음이 성신의 능력으로 이 놀라운 신비의 생생하고 심오한 깊이로 들어가게 되기를 바랍니다!

 

“산 새는 그것을 취하여 백향목과 홍색실과 우슬초를 가져다가 흐르는 물 위에서 잡은 새의 피에 침적할지니라” 나병에서 정결함을 받을 자에게 일곱 번 뿌려 정하다 하고 그 산 새는 들에 놓을지니라 하시니라 피를 흘림으로써 제사장은 자신의 사역에 직접적으로 완전하게 참여할 수 있습니다. 여기까지 우리는 "제사장이 명령할 것이다"라고 읽습니다. 그러나 이제 그는 즉시 스스로 행동합니다. 그리스도의 죽음은 그분의 제사장 사역의 기초입니다. 그분은 자신의 피를 가지고 성소에 들어가셔서 우리의 대제사장으로 활동하시며, 그분의 속죄 사업의 모든 귀한 결과를 우리 영혼에 적용하시고, 그분의 희생으로 얻게 된 위치의 완전하고 신성한 완전성 안에 우리를 유지시켜 주십니다. 우리를. “대제사장마다 예물과 제사를 드리는 일로 세우심을 받았나니 그러므로 이 사람도 드릴 것이 있어야 할 것이니 만일 그가 땅에 있었으면 제사장이 되지 못하였느니라.” ( 히브리서 8:3-4 )

 

우리는 “산 새가 들판에 풀려났다”에 제시된 것보다 더 완벽한 그리스도의 부활의 모형을 가질 수 없습니다. 동료가 죽을 때까지 놓아주지 않았습니다. 두 마리의 새는 그분의 복된 사역의 두 단계, 즉 죽음과 부활에서 한 그리스도를 상징하기 때문입니다. 1만 마리의 새를 풀어 놓아도 나병환자에게는 아무 소용이 없었을 것입니다. 그것은 속죄가 성취되었다는 중요한 표시를 날개에 짊어지고 열린 하늘로 솟아오르는 살아있는 새였습니다. 그것은 땅이 개간되고 기초가 놓였다는 위대한 사실을 알리는 것이었습니다. 우리의 복되신 주 예수 그리스도에 관해서도 마찬가지입니다. 그분의 부활은 영광스러운 구속의 승리를 선포합니다. “성경대로 사흘 만에 다시 살아나사.” “그는 우리를 의롭다 하시기 위하여 다시 살아나셨느니라.” 이것이 무거운 마음을 자유롭게 하고, 괴로워하는 양심을 해방시키는 것입니다. 성경은 예수님께서 나의 죄의 무게로 십자가에 못 박히셨다고 나에게 확신시켜 줍니다. 그러나 같은 성경은 그분이 그러한 죄 중 하나도 없이 무덤에서 살아나셨다고 나에게 확신시켜 줍니다. 또한 이것이 전부가 아닙니다. 같은 성경은 예수를 신뢰하는 모든 사람은 그분과 마찬가지로 모든 죄책에서 자유롭다는 것을 나에게 확신시켜 줍니다. 그분보다 그들에게도 더 이상 진노나 정죄가 없다는 것입니다. 그들은 그분 안에 있고 그분과 하나이며 그분 안에서 받아들여졌습니다. 그분과 함께 살리시고, 함께 일으키시고, 함께 앉으셨습니다. 이것이 바로 진리의 성경을 증거하는 화평이니라. 이는 거짓말하실 수 없는 하나님의 기록이니라. ( 롬 6:6-11 ; 롬 8:1-4 ; 고후 5:21; 엡 2:5-6 ; 골 2:10-15 , 요한 1서 4:17 참조 )

 

그러나 우리는 우리 장 6절에서 우리 앞에 놓인 또 다른 가장 중요한 진리를 가지고 있습니다. 우리는 살아 있는 새가 풀려난 것처럼 아름답게 표현된 것처럼 죄와 정죄로부터의 완전한 구원을 볼 뿐만 아니라, 땅의 모든 매력과 자연의 모든 영향으로부터의 완전한 구원도 봅니다. "홍홍"은 전자에 대한 적절한 표현인 반면, "백향목과 우슬초"는 후자를 나타낼 것입니다. 십자가는 이 세상 모든 영광의 끝이다. 하나님은 그것을 그렇게 제시하시고, 신자는 그것을 그렇게 인식합니다. “나에게는 우리 주 예수 그리스도의 십자가 외에 결코 자랑할 것이 없으니 그리스도로 말미암아 세상이 나를 대하여 십자가에 못 박히고 내가 또한 세상을 대하여 그러하니라.” ( 갈라디아 6:14 )

 

그런 다음 "백향목과 우슬초"에 관해서는 자연의 넓은 범위의 두 가지 극단을 우리에게 제시합니다. 솔로몬은 “레바논 백향목으로부터 담에서 나는 우슬초까지 나무에 대하여 말하였”습니다. ( 열왕기상 4:33 ) 레바논의 측면을 덮고 있는 높은 백향목으로부터 낮은 우슬초에 이르기까지, 넓은 극단과 그 사이에 있는 모든 것까지, 자연은 그 모든 부분에서 십자가의 권세 아래 놓이게 됩니다. 그러므로 신자는 그리스도의 죽음에서 그의 모든 죄의 끝, 온 땅의 영광의 끝, 전체 자연 체계, 즉 전체 옛 창조의 끝을 보게 됩니다. 그러면 그는 무엇에 종사해야 합니까? 피 묻은 깃털을 가지고 열린 하늘로 올라가는 살아 있는 새의 원형이신 분과 함께. 귀중하고 영광스럽고 영혼을 만족시키는 물건입니다! 부활하시고, 승천하시고, 승리하시고, 영광을 받으신 그리스도, 그분은 성취된 속죄의 표시를 그분의 거룩한 인격 안에 지니시고 하늘로 올라가셨습니다. 우리가 해야 할 일은 그분과 함께하는 일입니다. 우리는 그분께 닫혀 있습니다. 그분은 하나님의 독점적인 대상이십니다. 그분은 천국의 기쁨의 중심이시며 천사들의 노래의 주제이십니다. 우리는 세상의 영광이나 자연의 매력을 전혀 원하지 않습니다. 우리는 우리의 죄와 허물과 함께 그 모든 것을 볼 수 있으며 그리스도의 죽음으로 인해 영원히 제쳐질 수 있습니다. 우리는 땅과 자연 대신에 “측량할 수 없는 그리스도의 풍성”을 얻었으므로 땅과 자연을 버릴 여유가 있습니다.

 

“나병에서 정결함을 받을 자에게 일곱 번 뿌려 그를 정하다 하고 그 새는 들에 놓아 줄 것이니라.” 레위기 의 내용을 깊이 묵상할수록 우리는 이렇게 생각합니다 . 13 나병환자가 자기 자신을 깨끗하게 하기 위해 어떤 조치를 취하는 것이 얼마나 전혀 불가능했는지 우리는 더욱 분명하게 알게 될 것입니다. 그가 할 수 있는 일은 "그의 윗입술을 덮는 것"뿐이었습니다. 그리고 그가 말할 수 있었던 것은 "부정하다, 부정하다"는 것뿐이었습니다. 나병을 완전히 깨끗하게 할 수 있는 일을 고안하고 성취하는 것은 하나님께 속하였고 오직 그분께만 속한 것입니다. 더 나아가 나병환자를 “깨끗하다”고 선언하는 것은 하나님께 속하였고 오직 그분께만 속한 것이었습니다. 그러므로 “제사장이 뿌릴 것이다”라고 기록되어 있습니다. 그리고 “그는 그를 깨끗하다고 ​​선언할 것이다.” “나병환자가 물을 뿌리고 자신이 깨끗하다고 ​​선언하거나 상상해야 한다”고 말하지 않았습니다. 이런 일은 결코 일어나지 않을 것입니다. 하나님은 심판자이셨습니다. 하나님은 치료자이셨습니다. 하나님은 정화자이셨습니다. 오직 그분만이 나병이 무엇인지, 어떻게 치료할 수 있는지, 언제 나병 환자를 깨끗하다고 ​​선언해야 하는지 알고 계셨습니다. 그 나병환자는 온종일 나병에 걸린 채 지내면서도 자신에게 무슨 문제가 있는지 전혀 모르고 있었을 것입니다. 나병에 관한 온전한 진리를 선언한 것은 하나님의 말씀, 즉 진리의 성경, 신성한 기록이었습니다. 그리고 동일한 권위 외에는 어떤 것도 나병환자를 깨끗하다고 ​​선언할 수 없었으며, 더욱이 그것은 오직 죽음과 부활이라는 확고하고 논쟁의 여지가 없는 근거 위에서만 가능했습니다. 7절에 있는 세 가지 사이에는 가장 귀중한 연결이 있습니다. 즉 피를 뿌린 것과 나병환자를 깨끗하다고 ​​선언한 것과 살아 있는 새를 놓아주는 것입니다. 나병환자가 무엇을 하고, 말하고, 생각하고, 느끼는지에 대해서는 단 한 음절도 없습니다. 그가 나병환자인 것만으로도 충분했습니다. 머리부터 발끝까지 온전하게 드러났고 철저히 심판받은 문둥병자였습니다. 그에게는 이것으로 충분했다. 나머지는 모두 하나님께 속한 것입니다.

 

평화를 열망하는 탐구자에게는 우리 주제의 이 분야에서 밝혀진 진리 속으로 들어가는 것이 매우 중요합니다. 너무나 많은 사람들이 나병환자의 경우처럼 피 뿌림이 피 흘리는 것만큼 독립적이고 신성하다는 것을 깨닫는 대신에 느끼고, 깨닫고, 자기 것으로 삼는 문제로 시험 을 받습니다 . “나병환자가 적용하거나 적용하거나 깨달으면 깨끗해질 것이다”라고 말하지 않았습니다. 결코 아니다. 구원의 계획은 신성했습니다. 희생의 준비는 신성했습니다. 피흘림은 신성했습니다. 신성한 피뿌림; 그 결과에 관한 기록은 신성했습니다. 한마디로 그것은 모두 신성했습니다.

 

우리는 깨달음, 더 정확하게 말하면 성령을 통한 그리스도의 사역의 모든 귀한 결과와의 교통을 과소평가해서는 안 됩니다. 그것과는 거리가 멀다. 우리는 현재 신성한 경륜에서 거기에 할당된 위치를 보게 될 것이다. 그러나 나병환자가 깨달음으로 깨끗해졌듯이 우리도 깨달음으로 구원받을 수 없습니다. 우리가 구원받는 복음은 “성경대로 그리스도께서 우리 죄를 위하여 죽으시고 장사 지낸 바 되셨다가 성경대로 사흘 만에 다시 살아나사”라는 것입니다. 여기에는 깨달음에 관한 것이 없습니다. 의심할 바 없이, 깨닫게 되어 기쁩니다. 익사 직전에 있던 사람이 구명정에서 자신을 깨닫는 것은 매우 행복한 일입니다. 그러나 분명히 그는 깨달음에 의해서가 아니라 배에 의해 구원을 받았습니다. 주 예수 그리스도를 믿는 죄인도 마찬가지입니다. 그는 죽음과 부활로 구원을 받았습니다. 그 사람이 그걸 깨닫고 있기 때문일까? 아니요; 그러나 하나님이 말씀하시기 때문입니다. 그것은 “성경대로”입니다. 그리스도께서는 죽으시고 다시 살아나셨습니다. 그리고 그 근거로 하나님은 그를 깨끗하다고 ​​선언하십니다.

 

"오 내 영혼아, 정죄하지 말라!
말씀하시는 이는 하나님이시니…

 

이것은 영혼에 엄청난 평화를 줍니다. 나는 그 무엇도 흔들릴 수 없는 하나님의 분명한 기록과 관련이 있습니다. 그 기록은 하나님 자신의 사업과 관련이 있습니다. 내가 그 앞에서 깨끗하다고 ​​선언될 수 있도록 필요한 모든 것을 행하신 분은 바로 그분이십니다. 나의 용서는 “내가 행한 의로운 행위”에 달려 있는 것과 마찬가지로 나의 깨달음에 달려 있는 것이 아닙니다. 그리고 그것은 나의 범죄에 달려 있는 것과 마찬가지로 나의 의로운 행위에 달려 있지도 않습니다. 한마디로 그것은 전적으로 그리스도의 죽음과 부활에만 달려 있습니다. 어떻게 알 수 있나요? 하나님이 나에게 말씀하신다. 그것은 “성경에 따른 것”입니다.

 

아마도 자주 제기되는 깨달음의 질문보다 더 놀랍게 우리 마음의 뿌리 깊은 적법성을 드러내는 것은 거의 없을 것입니다. 우리는 자신의 어떤 것을 갖게 될 것이며 , 그리하여 슬프게도 그리스도 안에 있는 우리의 평화와 자유를 훼손하게 될 것입니다. 내가 나병환자를 정결케 하는 아름다운 예식, 특히 레위기 12장에 드러난 진리에 대해 이렇게 길게 설명하는 것은 주로 이 때문이다. 14:7 . 피를 뿌린 사람은 제사장이었습니다. 나병환자를 깨끗하다고 ​​선언한 사람은 바로 제사장이었습니다. 죄인의 경우도 마찬가지이다. 그가 자신의 참된 입장에 서 있는 순간, 그리스도의 피와 하나님의 말씀은 더 이상의 질문이나 어려움 없이 스스로 적용됩니다. 그러나 깨달음에 대한 이 괴롭히는 질문이 제기되는 순간, 평화는 깨지고, 마음은 우울해지고, 정신은 어리둥절해집니다. "성경"에 제시된 대로 내가 자아를 더욱 철저하게 끝내고 그리스도에 사로잡힐수록 나의 평화는 더욱 확고해질 것입니다. 만일 나병환자가 자기 자신을 살펴보고 제사장이 그를 깨끗하다고 ​​선언했다면 그는 그 선언에 대한 어떤 근거를 찾을 수 있었겠습니까? 분명히 아니다. 뿌려진 피는 신성한 기록의 기초였으며 나병환자와 관련된 어떤 것도 아니었습니다. 나병환자에게는 기분이 어떤지, 생각이 어떤지 묻지 않았습니다. 그는 자신이 앓고 있는 질병의 사악함을 깊이 인식하고 있는지에 대해 질문을 받지 않았습니다. 그는 인정받는 나병환자였습니다. 그것으로 충분했습니다. 그러한 사람을 위해 피가 흘려졌습니다. 그리고 그 피가 그를 깨끗하게 했습니다. 그는 이것을 어떻게 알았습니까? 그 사람이 느꼈기 때문이었을까? 아니요; 그러나 제사장이 하나님을 대신하여 그분의 권위로 그렇게 말하였기 때문입니다. 나병환자는 살아 있는 새를 놓아준 바로 그 땅에서 깨끗하다는 선고를 받았습니다. 그 살아있는 새의 깃털을 더럽혔던 바로 그 피가 나병환자에게 뿌려졌습니다. 이것은 전체 사건의 완전한 해결이었고, 또한 나병환자, 나병환자의 생각, 감정, 깨달음과는 완전히 독립된 방식이었습니다. 그런 종류입니다. 그리고 예표에서 원형을 볼 때, 우리는 복되신 우리 주 예수 그리스도께서 하늘에 들어가시어 성취된 일의 영원한 기록을 하나님의 보좌에 두셨음을 봅니다. 그 공로로 신자도 그 안에 들어갑니다. 이것은 불안한 탐구자의 마음에서 모든 의심, 모든 두려움, 모든 당혹스러운 생각, 모든 괴롭히는 질문을 쫓아내기 위해 신성하게 계산된 가장 영광스러운 진리입니다. 부활하신 그리스도는 하나님의 독점적인 대상이시며, 그분은 자신을 믿는 모든 신자를 보십니다. 깨어난 모든 영혼이 이 해방적인 진리 안에서 영원한 안식을 찾을 수 있기를 바랍니다.

 

“정결함을 받으려는 자는 옷을 빨고 모든 털을 밀고 물로 몸을 씻어 정결하게 될 것이요 그 후에 그는 진에 들어올 것이며 그 장막에서 나올 것이니라 칠일." (8절) 깨끗하다고 ​​선언된 나병환자는 전에는 시도조차 할 수 없었던 일, 즉 자신을 깨끗하게 하고, 습관을 깨끗하게 하고, 머리카락을 모두 깎는 일을 시작할 수 있습니다. 그리고 그렇게 함으로써 그는 진영에서 자신의 자리를 차지할 수 있는 특권을 얻었습니다. 그 장소는 이스라엘의 하나님과의 표면적으로 인정되는 공개적인 관계의 장소입니다. 그 진영에 하나님의 임재가 있었기 때문에 문둥병자를 추방할 필요가 있었습니다. 속죄하는 덕에 피가 적용된 후에 물을 씻는 것이 있는데 이는 품성과 습관과 길에 대한 말씀의 작용을 나타내어 그 사람을 하나님 보시기에 뿐만 아니라 회중의 견해는 도덕적으로나 실제적으로 공공 집회에 참석하는 데 적합합니다.

 

그러나 알다시피 그 사람은 피를 뿌리고 물로 씻어서 공회에서 지위를 얻었음에도 불구하고 자기 천막에 들어가는 것이 허락되지 않았습니다. 그는 진영 내에서 그 자신의 특별한 위치에 속한 사적이고 개인적인 특권을 충분히 누리는 것이 허용되지 않았습니다. 즉, 흘림과 뿌린 피를 통한 구속을 알고, 그의 인격과 그의 모든 습관이 정결함과 규율을 받아야 할 말씀을 법칙으로 소유하고 있지만, 그는 아직 성령의 능력으로 이끌려 들어가지 않았다. , 그리스도 안에서 자신의 특별한 위치, 몫, 특권에 완전하고 지적인 교통을 하게 됩니다.

 

나는 모형의 교리에 따라 말합니다. 그리고 나는 거기에 드러난 진실을 이해하는 것이 중요하다고 생각합니다. 간과되는 경우가 너무 많습니다. 그리스도의 피만이 용서의 근거이고 하나님의 말씀만이 그들의 습관과 길과 교제를 정결케 하고 정돈할 수 있는 근거라고 생각하는 사람들이 많이 있습니다. 성령의 능력으로 그분의 보배로움과 탁월함에 교통하게 하십시오. 그분의 피가 그들의 죄를 없이 하셨고, 그분의 말씀은 그들의 실제 습관을 깨끗케 하신 것입니다. 그것들은 표면적이고 실제적인 관계의 자리에 있다. 그러나 개인적인 친교의 힘으로는 그렇지 않습니다. 모든 신자가 그리스도 안에 있으며, 따라서 가장 높은 진리와 교통할 자격이 있다는 것은 완전히 사실입니다. 더욱이 그들은 친교의 능력인 성령을 갖고 있습니다. 이 모든 것은 신성한 사실입니다. 그러나 자연에 속한 모든 것을 완전히 제쳐두는 것은 아니며, 이는 그리스도의 성품과 사역의 모든 측면에서 그리스도와 교통하는 능력에 실제로 필수적인 것입니다. 사실, 이 후자는 "여덟째 날", 즉 우리가 알려진 것처럼 우리도 알게 될 부활의 영광의 날까지는 어느 누구에게도 완전히 알려지지 않을 것입니다. 그러면 참으로 각 사람은 우리 장 10절부터 20절까지 펼쳐져 있는 그분의 인격의 모든 귀한 국면과 그분의 성품의 특징에서 그리스도와 함께하는 완전하고 방해받지 않는 능력 안으로 들어갈 것입니다. . 이것이 우리 앞에 놓인 희망입니다. 그러나 지금도 우리가 믿음으로 내주하시는 성령의 강력한 힘을 통하여 자연의 죽음과 그에 관련된 모든 것 안으로 들어가는 만큼, 우리는 우리 영혼의 몫이신 그리스도를 먹고 기뻐할 수 있습니다. 개인의 친교의 장소.

 

“7일째 되는 날에 그는 그의 머리털과 수염과 눈썹을 다 밀고 그의 옷을 빨고 자기 머리털을 빨고 자기 머리털을 다 밀고 고기를 물에 담그면 정결하리라' (9절) 이제 나병환자는 하나님의 심판에 따라 피가 그에게 뿌려진 첫날에도 칠배, 즉 완전한 효능으로 일곱째 날의 깨끗함과 같았음이 분명합니다. 낮. 그렇다면 차이점은 무엇입니까? 그의 실제 지위와 상태가 아니라 그의 개인적인 지성과 친교에 있습니다. 일곱째 날에 그는 자연에 속한 모든 것을 완전히 폐지하라는 부르심을 받았습니다. 그는 자연의 나병이 제거되어야 할 뿐 아니라 자연의 장식들, 그렇습니다, 자연적인 모든 것, 모두가 옛 상태에 속해 있음을 깨닫도록 부르심을 받았습니다.

 

교리로서 하나님께서 나의 본성이 죽은 것으로 보신다는 것을 아는 것과 나 자신을 죽은 자로 “생각”하는 것, 즉 실제적으로 옛 사람과 그의 행위를 미루는 것은 전혀 별개의 문제입니다. 땅에 있는 내 지체들을 죽게 하소서. 아마도 이것이 많은 경건한 사람들이 점진적인 성화에 관해 말할 때 의미하는 바일 것입니다. 그들은 옳은 것을 의미하지만 성경에서 말하는 것과 정확히 일치하지는 않습니다. 나병환자는 피가 그에게 뿌려지는 순간 깨끗하다고 ​​선언되었습니다. 그러나 그는 자신을 깨끗하게 해야 했습니다. 어땠나요? 전자의 경우, 그는 하나님의 심판에서 정결했습니다. 후자의 경우, 그는 자신의 개인적인 지능과 드러난 성격에 있어서 실제적으로 깨끗해야 했습니다. 신자도 마찬가지이다. 그는 그리스도와 하나로서 “씻음과 거룩함과 의롭다 하심을 얻었느니라” – “받아들이신” – “완전하게” 되셨습니다. ( 고린도 전 6:11 ; 에베소 1:6 ; 골 2:10 ) 이것이 하나님 앞에서 그의 변함없는 신분과 상태입니다. 그는 의롭다 하심을 받은 만큼 완전하게 거룩하게 되었습니다. 왜냐하면 하나님의 판단과 사건에 대한 관점에 따라 그리스도는 둘 다의 척도이시기 때문입니다. 그러나 신자가 자신의 영혼에서 이 모든 것을 이해하고 습관과 방식으로 이를 드러내면 사물의 전혀 다른 방향이 열리게 됩니다. 그러므로 “그러므로 사랑하는 자들아 이 약속을 가진 우리가 하나님을 두려워하는 가운데 거룩함을 온전히 이루어 육과 영의 온갖 더러운 것에서 자신을 깨끗하게 하자”는 말씀이 나옵니다 . ( 고후 7:1 ) 그리스도께서 그분의 보혈로 우리를 깨끗하게 하셨기 때문에 우리는 성령을 통해 말씀을 적용하여 “자신을 깨끗하게” 하도록 부르심을 받았습니다. “이는 물과 피로 임하신 이시니 곧 예수 그리스도시라 물로만 아니요 물과 피로 임하셨고 증언하는 이는 성령이시니 성령은 진리니라 증거하는 이가 셋이니 곧 성령이시니라 와 물과 피라 또 이 셋이 합하여 하나이니라” ( 요일 5:6-8 ) 여기서 우리는 피에 의한 속죄와 말씀으로 깨끗하게 됨과 성령으로 말미암는 능력을 봅니다. 이 모든 것은 그리스도의 죽음에 기초를 두고 있으며 문둥병자를 깨끗하게 하는 것과 관련된 의식들에 생생하게 예시되어 있습니다. .

 

여덟째 날에 그는 흠 없는 어린 양 두 마리와 일 년 된 흠 없는 어린 암양 한 마리와 고운 가루 십분의 삼에 기름 섞은 소제와 기름 한 록을 취할 것이요 그를 정결하게 하는 제사장은 정결함을 받을 자와 그 물건들을 회막 문 여호와 앞에 두고 제사장은 어린 양 한 마리를 가져다가 속건제물로 드릴 것이요 , 기름 한 록을 가져다가 여호와 앞에 흔들어 요제를 삼으라 (10-12절) 여기에는 모든 제물이 소개되어 있습니다. 그러나 먼저 죽임을 당한 것은 속건 제물입니다. 왜냐하면 문둥병자는 실제 침입자로 간주되기 때문입니다. 이는 모든 경우에 해당됩니다. 하나님께 범죄한 자들로서 우리에게는 십자가에서 그 죄를 속죄하신 그리스도가 필요합니다. “친히 나무에 달려 그 몸으로 우리 죄를 담당하셨으니” 죄인이 그리스도에 대해 얻는 첫 번째 견해는 속건제의 원형입니다.

 

“제사장은 속건제 희생의 피를 취하여 정결함을 받으려는 자의 오른쪽 귓부리와 오른쪽 엄지손가락과 엄지발가락에 바를 것이요 오른발." 허영심과 어리석음, 심지어 부정함을 전달하는 통로로 자주 입증되었던 죄를 지은 “귀”, 그 귀는 속건 제물의 피로 깨끗해져야 합니다. 그러므로 내가 그 지체로 인해 지은 모든 죄는 그리스도의 피에 대한 하나님의 평가에 따라 용서되었습니다. 헛되고 어리석고 심지어 부정한 행위를 집행하기 위해 자주 펴졌던 “오른손”은 속건 제물의 피로 정결케 되어야 합니다. 그러므로 내가 그 지체로 인해 지은 모든 죄는 그리스도의 피에 대한 하나님의 평가에 따라 용서되었습니다. 자주 허영과 어리석음과 더러움의 길로 달려갔던 “ 발” 이 이제는 속건 제물의 피로 정결케 되어 내가 그 지체로 말미암아 얻은 모든 죄가 사하여졌느니라 용서하심은 그리스도의 피에 대한 하나님의 평가대로 입니다. 예; 모든 것, 모든 것, 모든 것이 용서되고, 모든 것이 취소되고, 모두 잊혀지고, 모든 것이 납처럼 영원한 망각의 거대한 물 속에 가라앉습니다. 누가 다시 꺼내겠습니까? 천사나 사람이나 악마가 그 헤아릴 수 없고 측량할 수 없는 물에 뛰어들어 구속하는 사랑이 던져 넣은 “발”, “손”, “귀”의 죄를 거기에서 끌어낼 수 있겠습니까? 오! 아니요; 하나님을 찬양합니다. 그들은 사라졌고 영원히 사라졌습니다. 아담이 전혀 죄를 짓지 않았던 것보다 훨씬 더 나아졌습니다. 소중한 진실! 피로 씻음 받는 것이 무죄함을 입는 것보다 나으니라.

 

그러나 하나님은 예수님의 속죄의 피로 단순히 죄를 도말하는 것만으로는 만족하실 수 없었습니다. 이것은 그 자체로 대단한 일입니다. 하지만 아직 더 큰 것이 있습니다.

 

“제사장은 기름 한 록을 취하여 왼손 손바닥에 붓고 오른손 손가락으로 왼손의 기름을 찍어 그 기름을 뿌릴 것이며 그 손가락을 여호와 앞에서 일곱 번 하고 손에 남은 기름을 제사장은 정결함을 받을 자의 오른쪽 귓부리와 오른손 엄지손가락과 그 손등에 바를 것이요 오른발 엄지발가락에 속건제물의 피를 바르고 제사장의 손에 남은 기름을 정결함을 받을 자의 머리에 부을 것이요 제사장은 속죄할 것이니라 그를 위하여 여호와 앞에서." (15-18절) 그러므로 우리 지체는 그리스도의 피로 정결케 될 뿐만 아니라 성령의 능력으로 하나님께 거룩하게 되어졌느니라. 하나님의 일은 소극적일 뿐만 아니라 긍정적이다. 귀는 더 이상 더러움을 전달하는 수단이 아니라 선한 목자의 음성을 “신속히 듣는” 수단이 됩니다. 손은 더 이상 불의의 도구로 사용되지 않고, 의와 은혜와 참된 거룩함의 행위로 뻗어져야 합니다. 그 발은 더 이상 어리석은 길로 걷지 않고, 하나님의 거룩한 계명의 길로 달릴 것입니다. 그리고 마지막으로, 인간 전체는 성령의 능력으로 하나님께 헌신되어야 합니다.

“속건제물의 피 위에” “기름”이 바르는 것을 보는 것은 매우 흥미롭습니다. 그리스도의 피는 성신의 역사의 신성한 기초입니다. 피와 기름이 함께 갑니다. 죄인인 우리는 전자에 근거하지 않고는 후자에 대해 아무것도 알 수 없습니다. 먼저 속건제물의 피를 바르기 전에는 나병환자에게 기름을 바를 수 없었을 것입니다. “그 안에서 너희도 믿어 약속의 성령으로 인치심을 받았으니.” 이 유형의 신성한 정확성은 새로워진 마음의 환호를 불러일으킵니다. 우리가 성경을 더 면밀히 조사할수록, 즉 성경의 빛에 더 집중할수록 성경의 아름다움, 힘, 정확성이 더 많이 인식되고 즐거워집니다. 당연하게도 모든 것이 하나님의 말씀의 전체적인 비유와 가장 아름다운 조화를 이루고 있습니다. 마음의 노력은 전혀 필요하지 않습니다. 그리스도를 모형의 풍부한 보고를 여는 열쇠로 삼으십시오. 영감의 천상의 등불로 소중한 콘텐츠를 탐색하세요. 성령께서 여러분의 해석자가 되게 하십시오. 그러면 여러분은 교화되고, 계몽되고, 축복을 받지 않을 수 없습니다.

 

“제사장은 속죄제를 드려 그 부정함을 받고 정결함을 받을 자를 위하여 속죄할지니라” 여기에서 우리는 우리 죄를 담당하신 분일 뿐만 아니라 죄와 뿌리와 가지를 끝내신 분으로서의 그리스도의 예표를 봅니다. 죄의 모든 제도를 멸하신 분, “세상 죄를 지고 가는 하나님의 어린양”이십니다. "온 세상을 위한 화목제물." 속건 제물이신 그리스도께서는 나의 모든 죄를 없애셨습니다. 속죄 제물이신 그분은 그 죄의 근원인 큰 뿌리를 만나셨습니다. 그는 모든 것을 만났습니다. 그러나 내가 먼저 그분을 아는 것은 속건제로서 그분이 필요하기 때문입니다. 나를 가장 먼저 괴롭히는 것은 바로 “죄에 대한 양심”입니다. 이것은 나의 귀중한 속건제를 통해 신성하게 이루어졌습니다. 그러다가 점점 더 나아가면서 나는 이 모든 죄에 뿌리, 즉 부모 줄기가 있고, 그 뿌리 또는 줄기가 내 안에서 발견된다는 것을 발견합니다. 마찬가지로 이것은 나의 귀중한 속죄제를 통해 신성하게 충족되었습니다. 나병환자의 경우에 제시된 순서는 완전합니다. 그것은 바로 우리가 모든 영혼의 실제 경험에서 추적할 수 있는 순서입니다. 속건제물이 먼저 오고 그다음에 속죄제가 옵니다.

 

“그 후에 그는 번제물을 잡을 것이요.” 이 제사는 그리스도의 죽음의 가능한 가장 높은 측면을 제시합니다. 그것은 허물이나 죄와 관련하여 특별한 언급 없이 흠 없이 자신을 하나님께 드리는 그리스도입니다. 그것은 자발적인 헌신으로 십자가를 향해 걸어가시며 그곳에서 자신을 하나님께 향기로운 향기로 드리는 그리스도이십니다.

 

“제사장은 번제와 소제를 제단 위에 드려 그를 위하여 속죄한즉 그가 정결하리라” (20절) 소제는 완전한 인간 생명 안에 계신 “사람이신 그리스도 예수”를 예표합니다. 정결한 나병환자의 경우에는 번제물과 밀접하게 연관되어 있다. 구원받은 모든 죄인의 경험도 마찬가지입니다. 우리의 죄가 용서받았고, 죄 의 뿌리나 원리가 심판을 받았음 을 알 때 , 우리는 우리의 분량에 따라 성령의 능력으로 완전한 인간의 삶을 사셨던 복되신 분에 관해 하나님과 교통할 수 있습니다. , 여기 아래에 계시다가 십자가 위에서 흠 없는 자신을 하나님께 드리셨습니다. 따라서 문둥병자를 정결케 하는 네 가지 종류의 제사가 신성한 순서에 따라 우리 앞에 제시되는데, 즉 속건제, 속죄제, 번제, 소제인데, 각각은 우리의 특별한 측면을 나타냅니다. 주 예수 그리스도를 축복하셨습니다.

 

여기에서 주님께서 나병환자를 다루신 기록이 끝납니다. 그리고, 아! 얼마나 놀라운 기록입니까! 죄의 심히 미워하는 것, 하나님의 은혜와 거룩함, 그리스도의 인격의 소중함, 그리고 그분의 사역의 효능이 얼마나 놀랍게 전개되었는가! 맨 머리와 입술을 가리고 찢어진 옷을 입고 성소의 거룩한 곳에서부터 나병환자가 서 있던 더럽혀진 장소까지 하나님의 은혜의 발자국을 표시하는 것보다 더 흥미로운 것은 없습니다. 하나님께서는 나병환자가 있는 곳을 방문하셨습니다. 그러나 그분은 그를 거기에 버려 두지 않으셨습니다. 그는 일을 성취할 준비를 갖추고 나갔으며, 그 덕분에 그는 나병환자를 그가 이전에 알았던 것보다 더 높은 곳, 더 높은 교통으로 인도할 수 있었습니다. 이 일을 근거로 나병환자는 제사장의 특권을 누리기 위해 더럽고 고독한 곳에서 바로 회막 문, 즉 제사장의 문으로 인도되었습니다. (비교 출 29:20-21 , 32 ) 그가 어떻게 그토록 높은 곳에 오를 수 있었겠는가! 불가능한! 이스라엘의 하나님의 주권적인 은혜가 그를 거름더미에서 들어 올려 그의 백성의 방백들 가운데 두지 아니하셨더라면 그가 할 수 있었더라면 그는 나병으로 죽어 쇠약해졌을 것입니다. 인간의 노력, 인간의 공로, 인간의의에 대한 문제가 완전히 재판을 받고 완벽하게 해결될 수 있는 경우가 있다면 의심할 바 없이 나병환자가 바로 그 경우입니다. 실제로 그러한 사건 앞에서 그러한 문제를 논의하는 것은 슬픈 시간 손실이었습니다. 의를 통해 다스리는 값없는 은혜 외에는 나병환자의 상태와 필요를 충족시킬 수 없다는 것은 가장 피상적인 독자에게도 분명할 것입니다. 그리고 그 은혜는 얼마나 영광스럽고 승리하게 행동하였습니까! 그것은 나병환자를 가장 높은 곳으로 끌어올리기 위해 가장 깊은 곳으로 내려갔습니다. 나병환자가 무엇을 잃었는지, 무엇을 얻었는지 보십시오! 그는 자연에 속한 모든 것을 잃어버리고 속죄의 피와 성령의 은혜를 얻었습니다. 내 말은 일반적으로. 참으로 그는 헤아릴 수 없을 만큼 많은 이득을 얻은 사람이었습니다. 그는 수용소에서 쫓겨나지 않았던 것보다 훨씬 더 나은 삶을 살았습니다. 이것이 하나님의 은혜입니다! 예수님의 보혈의 능력과 가치, 미덕과 효능이 이렇습니다!

 

이 모든 것은 누가 복음 15장 에 나오는 탕자를 얼마나 강력하게 상기시켜 주는가 ! 그에게도 나병이 생겨 머리에까지 이르렀느니라. 그는 자신의 죄와 먼 나라의 극심한 이기심으로 인해 주변에 고독이 조성된, 멀리 떨어진 더러운 곳에 있었습니다. 그러나 아버지의 깊고 부드러운 사랑은 영원히 축복받으며, 우리는 그것이 어떻게 끝났는지 압니다. 탕자는 이전에 알았던 것보다 더 높은 자리를 찾았고, 더 높은 친교를 맛보았습니다. “살진 송아지”는 이전에 그를 위해 죽임을 당한 적이 없었습니다. "최고의 옷"은 이전에 그에게 입혀본 적이 없었습니다. 이건 어땠나요? 탕자의 공로에 관한 문제였는가? 오! 아니요; 그것은 단지 아버지의 사랑에 대한 질문이었습니다.

 

사랑하는 독자 여러분, 레위기 14장 에서 하나님께서 나병환자를 다루신 기록 이나 누가 복음 15 장에서 아버지께서 탕자를 다루신 기록을 깊이 생각하면서 품속에 거하는 사랑을 더 크게 느끼지 못하실 수 있는지 묻고 싶습니다. 그리스도의 인격과 사역을 통해 흐르고, 진리의 성경에 기록되고, 성령으로 마음에 새겨지는 하나님의 말씀이 있습니까? 주님, 우리에게 그분과의 더 깊고 지속적인 교제를 허락하소서!

 

21절부터 32절까지에는 “나병 환자의 율법은 그 손이 능히 그의 정결케 되는 것을 얻을 수 없는 자의 법”이 있습니다. 이것은 “여덟째 날”의 제사를 가리키는 것이지 “살아 있고 깨끗한 새 두 마리”를 가리키는 것이 아닙니다. 후자는 어떤 경우에도 생략될 수 없습니다. 왜냐하면 그들은 그리스도의 죽음과 부활을 하나님께서 죄인을 그분께 다시 받아들이실 수 있는 유일한 근거로 제시하기 때문입니다. 반면에, 영혼의 친교와 관련된 "여덟째 날"의 희생은 영혼의 이해 정도에 따라 어느 정도 영향을 받아야 합니다. 그러나 그 척도가 어떠하든, 하나님의 은혜는 “그가 얻을 수 있는 대로” 특별히 감동적인 말씀으로 그것을 충족시킬 수 있습니다. 그리고 그뿐 아니라, “두 마리의 산비둘기”는 두 마리의 어린 양이 부자에게 부여한 것과 동일한 특권을 “가난한” 사람들에게 부여했는데, 이는 둘 다 “그리스도의 보배로운 피”를 가리켰기 때문입니다. 이는 하나님의 심판에서 무한하고, 불변하며, 영원한 효능을 지닌다. 모든 사람은 죽음과 부활의 근거 위에 하나님 앞에 서 있습니다. 모두가 같은 가까운 곳으로 데려옵니다. 그러나 모든 사람이 동일한 정도의 친교를 누리지는 않습니다. 모든 사람이 그리스도의 사역의 모든 측면에서 그리스도의 소중함에 대해 동일한 정도의 이해를 갖고 있지는 않습니다. 원한다면 그럴 수도 있습니다. 그러나 그들은 다양한 방식으로 방해를 받습니다. 지구와 자연은 각각의 영향을 받아 불리하게 행동합니다. 성령은 근심하시며 그리스도께서는 그분이 누리시는 것만큼 누리지 않으십니다. 우리가 자연의 영역에 살고 있다면 그리스도를 먹을 수 있다고 기대하는 것은 전혀 헛된 일입니다. 아니요; 우리가 습관적으로 그리스도를 먹으려면 자기 비움, 극기, 자기 판단이 있어야 합니다. 구원의 문제가 아닙니다. 이는 인정받는 관계의 장소인 수용소에 들어온 나병환자의 문제가 아닙니다. 결코 아니다. 그것은 단지 영혼의 교통, 곧 그리스도를 누리는 문제일 뿐입니다. 이에 관해서는 가장 큰 조치가 우리에게 열려 있습니다. 우리는 가장 높은 진리와 교통할 수 있습니다. 그러나 우리의 분량이 적다면, 우리 아버지의 마음에 있는 냉혹한 은혜는 “ 그가 얻을 수 있는 대로” 감미로운 말씀에 숨을 불어넣습니다. 모든 것의 제목은 동일하지만 우리의 역량은 다양할 수 있습니다. 그리고 우리가 그분의 임재 안에 들어갈 때, 새 성품의 모든 갈망이 최대한으로 만족되어 하나님을 찬양합니다. 새로운 성품의 모든 능력이 최대한 발휘됩니다. 날마다 우리 영혼의 행복한 경험을 통해 이러한 것들을 증명할 수 있기를 바랍니다!

 

우리는 집에서의 나병 문제에 대해 간략하게 언급하면서 이 부분을 마무리하겠습니다.

 

3. 독자는 광야에서 사람에게나 옷에 나병이 발생할 수 있음을 관찰할 것이다. 그러나 집에 관해서는 필연적으로 가나안 땅에만 국한되었다. “너희가 내가 너희에게 기업으로 주는 가나안 땅에 이를 때에 내가 너희 기업의 땅 어느 집에 나병 색점을 발하게 하거든… 제사장은 그 색점을 보기 위해 들어가기 전에 집 안에 있는 모든 것이 부정해지지 않도록 해야 하며 그 후에 제사장은 그 집에 들어갈 것이며 그 색점을 살펴볼 것이요 그 색점이 보이면 진찰할지니라 집 벽에 녹색이나 불그스름한 속이 빈 줄무늬가 있어서 눈에 보이는 것이 벽보다 낮아졌으면 제사장은 집에서 문으로 나가서 그 집을 칠 일 동안 닫아야 할지니라'

 

집을 일종의 모임으로 보면, 회중 내에서 도덕적 악, 즉 악에 대한 의심을 처리하는 신성한 방법에 관해 우리에게 제시된 몇 가지 중요한 원칙이 있습니다. 우리는 사람이나 의복과 관련하여 이미 살펴본 것처럼 집에 대해서도 동일한 거룩한 평온함과 완전한 인내를 관찰합니다. 집이나 의복, 개인에 있어서 서두르거나 무관심이 없었습니다. 그 집에 관심이 있는 사람은 그 집 벽에 나타나는 어떤 의심스러운 증상이라도 무관심하게 대해서는 안 되었다. 또한 그는 그러한 증상에 대해 스스로 판단을 내리지도 않았습니다. 조사하고 판단하는 것은 제사장의 몫이었습니다. 의심스러운 성격이 드러나는 순간, 제사장은 그 집에 대해 사법적인 태도를 취했습니다. 그 집은 정죄를 받지는 않았지만 심판을 받고 있었습니다. 어떤 결정이 내려지기 전에 완벽한 기간이 진행되도록 허용되었습니다. 증상은 단지 피상적인 것으로 판명될 수 있으며, 이 경우 어떤 조치도 취할 필요가 없습니다.

 

“제사장은 칠 일 만에 다시 와서 살펴볼 것이요 그 색점이 집 벽에 퍼졌으면 제사장은 명령하여 색점 있는 돌을 빼내라. 성 밖 부정한 곳에 던져버리리라' 집 전체가 정죄를 받지 않게 되었습니다. 나병에 걸린 돌을 제거하는 일이 먼저 시도되었습니다.

 

“만일 그 색점이 다시 집에 발하여 돌을 제하고 집을 긁고 그 집에 바르면 제사장은 가서 살펴볼 것이요 만일 그 색점이 집에 퍼졌으면 이는 악성 나병이 집 안에 있음이라 그것이 부정하니 그는 그 집과 그 돌과 재목과 집의 모든 흙을 헐고 그는 그것을 성 밖 부정한 곳으로 내어 갈 것이요' 사건은 절망적이었고, 악은 고칠 수 없었으며, 건물 전체가 전멸되었습니다.

“집이 닫혀 있는 동안 내내 들어가는 사람은 저녁까지 부정할 것이며 그 집에 누운 사람도 옷을 빨고 그 집에서 먹는 사람도 옷을 빨 것이다.” 이것은 엄숙한 진리입니다. 접촉이 더럽혀집니다! 이것을 기억합시다. 이것은 레위 경제 시대에 주로 주입된 원칙이었습니다. 그리고 확실히 그것은 지금도 적용 가능하다.

 

“집에 회칠한 후에 제사장이 들어가서 진찰하여 그 집에 색점이 퍼지지 아니하였으면 그 색점이 나았으니 제사장이 그 집을 정하다 할지니라.” 더럽혀진 돌 등을 제거함으로써 악의 진행을 저지하고 더 이상의 모든 심판을 불필요하게 만들었습니다. 그 집은 더 이상 사법 장소로 간주되지 않았습니다. 그러나 피의 적용으로 깨끗해졌으므로 다시 사용하기에 적합하게 되었습니다.

 

그리고 이제 이 모든 것의 교훈에 대해 말씀드리겠습니다. 그것은 흥미롭고 엄숙하며 실용적입니다. 예를 들어 고린도 교회를 보십시오. 그것은 영적인 돌로 이루어진 영적인 집이었습니다. 하지만, 아아! 사도의 독수리의 눈은 그 벽에서 가장 의심스러운 성격의 어떤 징후를 식별했습니다. 그는 무관심했습니까? 분명히 아니다. 그는 집주인의 정신을 너무 많이 흡수했기 때문에 한 순간도 그런 일을 인정할 수 없었습니다. 그러나 그는 무관심한 것보다 더 성급하지도 않았습니다. 그는 나병 돌을 제거하라고 명령하고 집을 철저히 긁어냈습니다. 그는 그렇게 충실하게 행동한 후 인내심을 갖고 결과를 기다렸습니다. 그리고 그 결과는 어땠나요? 마음이 원하는 모든 것. “그러나 비천한 자들을 위로하시는 하나님이 디도의 옴으로 우리를 위로하셨으니 이는 그가 온 것뿐 아니요 오직 그가 너희 안에서 받는 그 위로로 너희의 간절한 소원과 애통하는 것을 우리에게 고하시고 나를 향한 너희의 뜨거운 마음으로 말미암아 내가 더욱 기뻐하였으니 ... 너희가 이 일에 대하여 범사에 깨끗하다고 ​​스스로 인정하였느니라." ( 고전 5장을 고후 7:11 과 비교하십시오 .) 이것은 훌륭한 예입니다. 사도의 열정적인 보살핌은 충분한 보상을 받았습니다. 전염병은 그쳤고, 회중은 판단되지 않은 도덕적 악의 더러운 영향력에서 구출되었습니다.

 

또 다른 엄숙한 예를 들어보십시오. “버가모 교회의 사자에게 편지하라 좌우에 날선 검을 가진 이가 이르시되 내가 네 행위와 네가 어디 사는 곳 곧 사단의 위가 있는 곳을 아노니 네가 내 이름을 굳게 붙잡고 나의 충성된 증인 안디바가 너희 가운데 곧 사단이 거하는 곳에서 죽임을 당할 때에도 내 믿음을 저버리지 아니하였노라 그러나 네게 책망할 일이 거기에는 발락을 가르친 발람의 교훈을 지키는 자들이 있느니라 이스라엘 자손 앞에 걸림돌을 던지며 우상의 제물을 먹으며 음란하게 하는도다 내가 미워하는 니골라당의 교훈을 지키는 자들이 너에게도 있느니라 회개하지 아니하면 내가 네게로 가리라 속히 내 입의 검으로 그들과 싸우리라." ( 계시록 2:12-16 .) 여기서 신성한 제사장은 버가모에 있는 자신의 집과 관련하여 사법적인 태도를 취합니다. 그는 그토록 놀라운 증상에 무관심할 수 없었습니다. 그러나 그분은 참을성과 은혜로 회개할 시간을 주십니다. 책망이나 경고, 징계가 소용없다면 심판이 반드시 따르게 됩니다.

 

이런 것들은 교회의 교리에 관한 실제적인 가르침으로 가득 차 있습니다. 아시아의 일곱 교회는 제사장의 재판을 받는 집에 대한 다양한 인상적인 예를 제공합니다. 우리는 그 내용을 기도하는 마음으로 깊이 숙고해야 합니다. 그것들은 엄청난 가치가 있습니다. 의심스러운 성격이 모임에 나타나는 한 우리는 결코 편안하게 앉아 있어서는 안 됩니다. 우리는 "이건 내 알 바가 아니야"라고 말하고 싶은 유혹을 받을 수도 있습니다. 그러나 집의 주인을 사랑하는 사람은 그 집의 순결을 질투하고 경건하게 돌보는 것이 모든 사람의 할 일입니다. 만일 우리가 이 주의를 합당하게 행사하는 일에서 물러난다면 그것은 주의 날에 우리의 명예나 유익에 도움이 되지 않을 것입니다.

 

나는 이 페이지에서 이 주제를 더 이상 추구하지 않을 것이며 이 부분을 마무리하면서 단지 이 문둥병이라는 주제 전체가 이스라엘 집뿐만 아니라 이스라엘 집에만 큰 경륜의 시대와 관련이 있다는 것을 조금도 의심하지 않는다는 점을 언급할 것입니다. , 그러나 또한 공언하는 교회에 대해서도 마찬가지이다.

 

Leviticus 5:14 - 14

C. H. Mackintosh.

 

Leviticus 5:14 — Leviticus 6:7.

 

These verses contain the doctrine of the trespass offering, of which there were two distinct kinds, namely, trespass against God, and trespass against man. "If a soul commit a trespass, and sin through ignorance, in the holy things of the Lord, then shall he bring for his trespass to the Lord, a ram without blemish out of the flocks, with thy estimation by shekels of silver, after the shekel of the sanctuary, for a trespass offering." Here we have a case in which a positive wrong was done, in the holy things which pertained to the Lord; and, albeit this was done "through ignorance," yet could it not be passed over. God can forgive all manner of trespass, but He cannot pass over a single jot or tittle. His grace is perfect, and therefore He can forgive all. His holiness is perfect, and therefore He cannot pass over anything. He cannot sanction iniquity, but He can blot it out, and that, moreover, according to the perfection of His grace, and according to the perfect claims of His holiness.

 

It is a very grave error to suppose that, provided a man acts up to the dictates of his conscience, he is all right and safe. The peace which rests upon such a foundation as this will be eternally destroyed when the light of the judgement-seat shines in upon the conscience. God could never lower His claim to such a level. The balances of the sanctuary are regulated by a very different scale from that afforded by the most sensitive conscience. We have had occasion to dwell upon this point before, in the notes on the sin offering. It cannot be too strongly insisted upon. There are two things involved in it. First, a just perception of what the holiness of God really is; and, secondly, a clear sense of the ground of a believer's peace, in the divine presence.

 

Whether it be a question of my condition or my conduct, my nature or my acts, God alone can be the Judge of what suits Himself, and of what befits His holy presence. Can human ignorance furnish a plea, when divine requirements are in question? God forbid. A wrong has been done "in the holy things of the Lord;" but man's conscience has not taken cognisance of it. What then? Is there to be nothing more about it? Are the claims of God to be thus lightly disposed of? Assuredly not. This would be subversive of every thing like divine relationship. The righteous are called to give thanks at the remembrance of God's holiness. (Psalm 97:12) How can they do this? Because their peace has been secured on the ground of the full vindication and perfect establishment of that holiness. Hence, the higher their sense of what that holiness is, the deeper and more settled must be their peace. This is a truth of the most precious nature. The unregenerate man could never rejoice in the divine holiness. His aim would be to lower that holiness, if he could not ignore it altogether. Such an one will console himself with the thought that God is good, God is gracious, God is merciful; but you will never find him rejoicing in the thought that God is holy. He has unholy thoughts respecting God's goodness, His grace, and His mercy. He would fain find in those blessed attributes, an excuse for his continuing in sin.

 

On the contrary, the renewed man exults in the holiness of God. He sees the full expression thereof in the cross of the Lord Jesus Christ. It is that holiness which has laid the foundation of his peace; and, not only so, but he is made a partaker of it, and he delights in it, while he hates sin with a perfect hatred. The instincts of the divine nature shrink from it, and long after holiness. It would be impossible to enjoy true peace and liberty of heart, if one did not know that the claims connected with "the holy things of the Lord" had been perfectly met by our divine Trespass Offering. There would ever be, springing up in the heart, the painful sense that those claims had been slighted, through our manifold infirmities and shortcomings. Our very best services, our holiest seasons, our most hallowed exercises, may present something of trespass "in the holy things of the Lord" — "something that ought not to be done." How often are our seasons of public worship and private devotion infringed upon and marred by barrenness and distraction! Hence it is that we need the assurance that our trespasses have all been divinely met by the precious blood of Christ. Thus, in the ever-blessed Lord Jesus, we find One who has come down to the full measure of our necessities as sinners by nature, and trespassers in act. We find in Him the perfect answer to all the cravings of a guilty conscience, and to all the claims of infinite holiness, in reference to all our sins and all our trespasses; so that the believer can stand, with an uncondemning conscience and emancipated heart, in the full light of that holiness which is too pure to behold iniquity or look upon sin.

 

"And he shall make amends for the harm that he has done in the holy thing, and shall add the fifth part thereto, and give it to the priest: and the priest shall make an atonement for him with the ram of the trespass offering, and it shall be forgiven him." (Lev. 5:16) In the addition of "the fifth part," as here set forth, we have a feature of the true Trespass Offering, which, it is to be feared, is but little appreciated. When we think of all the wrong and all the trespass which we have done against the Lord; and, further, when we remember how God has been wronged of His rights in this wicked world, with what interest can we contemplate the work of the cross as that wherein God has not merely received back what was lost, but whereby He is an actual gainer. He has gained more by redemption than ever He lost by the fall. He reaps a richer harvest of glory, honour, and praise, in the fields of redemption, than ever He could have reaped from those of creation. "The sons of God" could raise a loftier song of praise around the empty tomb of Jesus than ever they raised in view of the Creator's accomplished work. The wrong has not only been perfectly atoned for, but an eternal advantage has been gained, by the work of the cross. This is a stupendous truth. God is a gainer by the work of Calvary. Who could have conceived this? When we behold man, and the creation of which he was Lord, laid in ruins at the feet of the enemy, how could we conceive that, from amid those ruins, God should gather richer and nobler spoils than any which our unfallen world could have yielded. Blessed be the name of Jesus for all this. It is to Him we owe it all. It is by His precious cross that ever a truth so amazing, so divine, could be enunciated. Assuredly, that cross involves a mysterious wisdom "which none of the princes of this world knew; for had they known it, they would not have crucified the Lord of glory." (1 Cor. 2:8) No marvel, therefore, that round that cross, and round Him who was crucified thereon, the affections of patriarchs, prophets, apostles, martyrs, and saints, have ever entwined themselves. No marvel that the Holy Ghost should have given forth that solemn but just decree, "If any man love not our Lord Jesus Christ, let him be Anathema Maranatha." (1 Cor. 16:22) Heaven and earth shall echo forth a loud and an eternal amen to this anathema. No marvel that it should be the fixed and immutable purpose of the divine mind, that "at the name of Jesus every knee should bow, of things in heaven, and things on earth, and things under the earth; and that every tongue should confess that Jesus Christ is Lord, to the glory of God the Father." (Phil. 2:10-11)

 

The same law in reference to "the fifth part" obtained in the case of a trespass committed against a man, as we read, "If a soul sin, and commit a trespass against the Lord,* and lie to his neighbour in that which was delivered him to keep, or in fellowship, or in a thing taken away by violence, or have deceived his neighbour, or have found that which was lost, and lies concerning it, and swears falsely; in any of all these that a man does, sinning therein: then it shall be, because he has sinned, and is guilty, that he shall restore that which he took violently away, or the thing which he has deceitfully gotten, or that which was delivered him to keep, or the lost thing which he found, or all that about which he has sworn falsely; he shall even restore it in the principal, and shall add the fifth part more thereto, and give it to him to whom it appertains, in the day of his trespass offerings" (Lev. 6:2-5)

{*There is a fine principle invoked in the expression, "against the Lord." Although the matter in question was a wrong done to one's neighbour, yet the Lord looked upon it as a trespass against himself. Everything must be viewed in reference to the Lord. It matters not who may be affected, Jehovah must get the first place. Thus, when David's conscience was pierced by the arrow of conviction, in reference to his treatment of Uriah, he exclaims, "I have sinned against the Lord." (2 Sam. 12:13) This principle does not, in the least, interfere with the injured man's claim.}

 

Man, as well as God, is a positive gainer by the cross. The believer can say, as he gazes upon that cross, "Well, it matters not how I have been wronged, how I have been trespassed against, how I have been deceived, what ills have been done to me, I am a gainer by the cross. I have not merely received back all that was lost, but much more beside."

Thus, whether we think of the injured, or the injurer, in any given case, we are equally struck with the glorious triumphs of redemption, and the mighty practical results which flow from that gospel which fills the soul with the happy assurance, that "all trespasses" are "forgiven," and that the root from whence those trespasses have sprung, has been judged. "The gospel of the glory of the blessed God" is that which alone can send forth a man into the midst of a scene which has been the witness of his sins, his trespasses, and his injurious ways — can send him back to all who, in anywise, have been sufferers by his evil doings, furnished with grace, not only to repair the wrongs, but, far more, to allow the full tide of practical benevolence to flow forth in all his ways, yea, to love his enemies, to do good to them that hate him, and to pray for them that despitefully use him and persecute him. Such is the precious grace of God, that acts in confession with our great Trespass Offering. — such are its rich, rare, and refreshing fruits!

 

What a triumphant answer to the caviller who could say, "Shall we continue in sin, that grace may abound?" Grace not merely cuts up sin by the roots, but transforms the sinner from a curse into a blessing; from a moral plague, into a channel of divine mercy; from an emissary of Satan, into a messenger of God; from a child of darkness, into a son of the light; from a self-indulgent pleasure-hunter, into a self-denying lover of God; from a slave of vile, selfish lusts, into a willing-hearted servant of Christ; from a cold, narrow-hearted miser, into a benevolent minister to the need of his fellow-man. Away, then, with the oft repeated taunts, "Are we to do nothing?" — "That is a marvellously easy way to be saved" — "According to this Gospel we may live as we list." Let all who utter such language behold yonder thief transformed into a liberal donor, and let them be silent for ever. (See Eph. 4:28) They know not what grace means. They have never felt its sanctifying and elevating influences. They forget that, while the blood of the trespass offering cleanses the conscience, the law of that offering sends the trespasser back to the one whom he has wronged, with "the principal" and "the fifth" in his hand. Noble testimony this, both to the grace and righteousness of the God of Israel! Beauteous exhibition of the results of that marvellous scheme of redemption, whereby the injurer is forgiven, and the injured becomes the actual gainer! The conscience has been set to rights, by the blood of the cross, in reference to the claims of God, the conduct must be set to rights, by the holiness of the cross, in reference to the claims of practical righteousness. These things must never be separated. God has joined them together, and let not man put them asunder. The hallowed union will never be dissolved by any mind which is governed by pure gospel morality. Alas! it is easy to profess the principles of grace, while the practice and power thereof are completely denied. It is easy to talk of resting in the blood of the trespass offering, while "the principal" and "the fifth" are not forthcoming. This is vain, and worse than vain. "He that does not righteousness is not of God." (1 John 3:10)

 

Nothing can be more dishonouring to the pure grace of the gospel than the supposition that a man may belong to God, while his conduct and character exhibit not the fair traces of practical holiness. "Known to God are all his works," no doubt; but He has given us, in His holy word, those evidences by which we can discern those that belong to Him. "The foundation of God stands sure, having this seal, The Lord knows them that are His: and, Let every one that names the name of Christ depart from iniquity." (2 Tim. 2:19) We have no right to suppose that an evildoer belongs to God. The holy instincts of the divine nature are shocked by the mention of such a thing. People sometimes express much difficulty in accounting for such and such evil practices on the part of those whom they cannot help regarding in the light of Christians. The word of God settles the matter so clearly and so authoritatively, as to leave no possible ground for any such difficulty. "In this the children of God are manifest, and the children of the devil: whosoever does not righteousness is not of God, neither he that loves not his brother." It is well to remember this, in this day of laxity and self-indulgence. There is a fearful amount of easy, uninfluential profession abroad, against which the genuine Christian is called upon to make a firm stand, and bear a severe testimony — a testimony resulting from the steady exhibition of "the fruits of righteousness which are by Jesus Christ to the glory and praise of God." It is most deplorable to see so many going along the beaten path — the well-trodden highway of religious profession, and yet manifesting not a trace of love or holiness in their conduct. Christian reader, let us be faithful. Let us rebuke, by a life of self-denial and genuine benevolence, the self-indulgence and culpable inactivity of evangelical yet worldly profession. May God grant to all His true-hearted people abundant grace for these things!

 

Let us now proceed to compare the two classes of trespass offering; namely, the offering on account of trespass "in the holy things of the Lord," and that which had reference to a trespass committed in the common transactions and relations of human life. In so doing, we shall find one or two points which demand our attentive consideration.

 

And, first, the expression, "if a soul sin through ignorance," which occurs in the former, is omitted in the latter. The reason of this is obvious. The claims which stand connected with the holy things of the Lord, must pass, infinitely, beyond the reach of the most elevated human sensibility. Those claims may be, continually, interfered with — continually trespassed upon, and the trespasser not be aware of the fact. A man's consciousness can never be the regulator in the sanctuary of God. This is an unspeakable mercy. God's holiness alone must fix the standard, when God's rights are in question.

 

Oh the other hand, the human conscience can readily grasp the full amount of a human claim, and can readily take cognisance of any interference with such claim. How often may we have wronged God, in His holy things, without ever taking a note of it in the tablet of conscience — yea without having the competency to detect it. (See Mal. 3:8) Not so, however, when man's rights are in question. The wrong which the human eye can see, and the human heart feel, the human conscience can take notice of. A man, "through ignorance" of the laws which governed the sanctuary of old, might commit a trespass against those laws, without being aware of it, until a higher light had shone in upon his conscience. But a man could not, "through ignorance," tell a lie, swear falsely, commit an act of violence, deceive his neighbour, or find a lost thing and deny it. These were all plain and palpable acts, lying within the range of the most sluggish sensibility. Hence it is that the expression, "through ignorance" is introduced, in reference to "the holy things of the Lord," and omitted, in reference to the common affairs of men. How blessed it is to know that the precious blood of Christ has settled all questions whether with respect to God or man — our sins of ignorance or our known sins! Here lies the deep and settled foundation of the believer's peace. The cross has divinely met ALL.

 

Again, when it was a question of trespass "in the holy things of the Lord," the unblemished sacrifice was first introduced; and, afterward "the principal" and "the fifth." This order was reversed when it was a question of the common affairs of life. (Comp. Lev. 5:15-16 with Lev. 6:4-7) The reason of this is equally obvious. When the divine rights were infringed, the blood of atonement was made the great prominent matter. Whereas, when human rights were interfered with, restitution would naturally assume the leading place in the mind. But, inasmuch as the latter involved the question of the soul's relation with God, as well as the former, therefore the sacrifice is introduced, though it be last in order. If I wrong my fellow man, that wrong will, undoubtedly, interfere with my communion with God; and that communion can only be restored on the ground of atonement. Mere restitution would not avail. It might satisfy the injured man, but it could not form the basis of restored communion with God. I might restore "the principal" and add "the fifth," ten thousand times over, and yet my sin remain, for "without shedding of blood is no remission." (Heb. 9:22) Still, if it be a question of injury done to my neighbour, then restitution must first be made. "If thou bring thy gift to the altar, and there rememberest that thy brother has ought against thee, leave there thy gift before the altar, and go thy way; first be reconciled to thy brother, and then come and offer thy gift." (Matt. 5:23-24)*

{*From a comparison of Matt. 5:23-24 with Matt. 18:21-22, we may learn a fine principle, as to the way in which wrongs and injuries are to be settled between two brothers. The injurer is sent back from the altar, in order to have his matters set straight with the injured one; for there can be no communion with the Father so long as my brother "has ought against me" But, then, mark the beauteous way in which the injured one is taught to receive the injurer. "Lord, how oft shall my brother sin against me, and I forgive him? till seven times? Jesus says to him, I say not to thee, until seven times; but, until seventy times seven." Such is the divine mode of settling all questions between brethren. "Forbearing one another, and forgiving one another, if any man have a quarrel against any even as Christ forgave you, so also do ye. (Col 3:13)}

 

There is far more involved in the divine order prescribed in the trespass offering, than might, at first sight, appear. The claims which arise out of our human relations must not be disregarded. They must ever get their proper place in the heart. This is distinctly taught in the trespass offering. When an Israelite had, by an act of trespass, deranged his relation with Jehovah, the order was, sacrifice and restitution. When he had, by an act of trespass, deranged his relation with his neighbour, the order was, restitution and sacrifice. Will any one undertake to say this is a distinction without a difference? Does the change of the order not convey its own appropriate, because divinely appointed, lesson? Unquestionably. Every point is pregnant with meaning, if we will but allow the Holy Ghost to convey that meaning to our hearts, and not seek to grasp it by the aid of our poor vain imaginings. Each offering conveys its own characteristic view of the Lord Jesus, and His work; and each is presented in its own characteristic order; and we may safely say, it is, at once, the business and the delight of the spiritual mind to apprehend both the one and the other. The very same character of mind which would seek to make nothing of the peculiar order of each offering, would also set aside the idea of a peculiar phase of Christ in each. It would defy the existence of any difference between the burnt offering and the sin offering; and between the sin offering and the trespass offering; and between any or all of these and the meat offering or the peace offering. Hence, it would follow that the first seven chapters of the Book of Leviticus are all a vain repetition, each successive chapter going over the same thing. Who could cede ought so monstrous as this? What Christian mind could suffer such an insult to be offered to the sacred page? A German rationalist or theologian may put forth such vain and detestable notions; but those who have been divinely taught that "all scripture is given by inspiration of God," will be led to regard the various types, in their specific order, as so many variously-shaped caskets, in which the Holy Ghost has treasured up, for the people of God, "the unsearchable riches of Christ." There is no tedious repetition, no redundancy. All is rich, divine, heavenly variety; and all we need is to be personally acquainted with the great Antitype, in order to enter into the beauties and seize the delicate touches of each type. Directly the heart lays hold of the fact that it is Christ we have, in each type, it can hang, with spiritual interest, over the most minute details. It sees meaning and beauty in everything — it finds Christ in all. As, in the kingdom of nature, the telescope and the microscope present to the eye their own special wonders, so with the word of God. Whether we look at it as a whole, or scrutinise each clause, we find that which elicits the worship and thanksgiving of our hearts.

 

Christian reader, may the name of the Lord Jesus ever be more precious to our hearts! Then shall we value everything that speaks of Him — everything that sets Him forth — everything according a fresh insight into His peculiar excellency and matchless beauty.

 

NOTE — The remainder of Lev. 6, together with the whole of Lev. 7, is occupied with the law of the various offerings to which reference has already been made. There are, however, some points presented in the law of the sin offering and the trespass offering which may be noticed ere we leave this copious section of our book.

 

In none of the offerings is Christ's personal holiness more strikingly presented than in the sin offering. "Speak to Aaron and to his sons, saying, This is the law of the sin offering. In the place where the burnt offering is killed shall the sin offering be killed before the Lord: it is most holy … .Whatsoever shall touch the flesh thereof shall be holy. … All the males among the priests shall eat thereof: it is most holy." (Lev. 6:25- 29) So also in speaking of the meat offering, "it is most holy, as is the sin offering, and as the trespass offering." This is most marked and striking. The Holy Ghost did not need to guard with such jealousy, the personal holiness of Christ in the burnt offering; but lest the soul should, by any means, lose sight of that holiness, while contemplating the place which the Blessed One took in the sin offering, we are, again and again, reminded of it by the words, "it is most holy." Truly edifying and refreshing it is to behold the divine and essential holiness of the Person of Christ shining forth in the midst of Calvary's profound and awful gloom. The same point is observable in "the law of the trespass offering." (See Lev. 7:1, 6) Never was the Lord Jesus more fully seen to be "the Holy One of God" than when He was "made sin" upon the cursed tree. The vileness and blackness of that with which He stood identified on the cross, only served to show out more clearly that He was "most holy." Though a sin-bearer, He was sinless. Though enduring the wrath of God, He was the Father's delight. Though deprived of the light of God's countenance, He dwelt in the Father's bosom. Precious mystery! Who can sound its mighty depths? How wonderful to find it so accurately shadowed forth in "the law of the sin offering!"

 

Again, my reader should seek to apprehend the meaning of the expression, "all the males among the priests shall eat thereof." The ceremonial act of eating the sin offering, or the trespass offering, was expressive of full identification. But, to eat the sin offering — to make another's sin one's own, demanded a higher degree of priestly energy, such as was expressed in all the males among the priests." "And the Lord spake to Aaron, Behold, I also have given thee the charge of mine heave offerings, of all the hallowed things of the children of Israel; to thee have I given them by reason of the anointing, and to thy sons, by an ordinance for ever. This shall be thine of the most holy things, reserved from the fire: every oblation of theirs, every meat offering of theirs, and every sin offering of theirs, and every trespass offering of theirs, which they shall render to me, shall be most holy for thee and for thy sons. In the most Holy place shalt thou eat it; every male shall eat it: it shall be holy to thee. And this is thine; the heave offering of their gift, with all the wave offerings of the children of Israel: I have given them to thee, and to thy sons, and to thy daughters with thee, by a statute for ever: every one that is clean in thy house shall eat of it." (Num. 18:8-11)

 

It demanded a larger measure of priestly energy to eat of the sin or trespass offering, than merely to partake of the heave and wave offerings of gift. The "daughters" of Aaron could eat of the latter. None but the "sons" could eat of the former. In general, "the male," expresses a thing according to the divine idea: "the female," according to human development. The former gives you the thing in full energy; the latter, in its imperfection. How few of us have sufficient priestly energy to enable us to make another's sin or trespass our own! The blessed Lord Jesus did this perfectly. He made His people's sins His own, and bore the judgement thereof, on the cross. He fully identified Himself with us, so that we may know, in full and blessed certainty, that the whole question of sin and trespass has been divinely settled. If Christ's identification was perfect, then, the settlement was perfect, likewise; and that it was perfect, the scene enacted at Calvary declares. All is accomplished. The sin, the trespasses, the claims of God, the claims of man — all have been eternally settled; and, now, perfect peace is the portion of all who, by grace, accept as true the record of God. It is as simple as God could make it, and the soul that believes it is made happy. The peace and happiness of the believer depend wholly upon the perfection of Christ's sacrifice. It is not a question of his mode of receiving it, his thoughts about it, or his feelings respecting it. It is simply a question of his crediting, by faith, the testimony of God, as to the value of the sacrifice. The Lord be praised for His own simple and perfect way of peace! May many troubled souls be led by the Holy Spirit into an understanding thereof!

 

We shall here close our meditations upon one of the richest sections in the whole canon of inspiration. It is but little we have been enabled to glean from it. We have hardly penetrated below the surface of an exhaustless mine. If, however, the reader has, for the first time, been led to view the offerings as so many varied exhibitions of the great Sacrifice, and if he is led to cast himself at the feet of the great Teacher, to learn more of the living depths of these things, I cannot but feel that an end has been gained for which we may well feel deeply thankful.

 

Leviticus 8, 9.

 

Having considered the doctrine of sacrifice, as unfolded in the first seven chapters of this book, we now approach the subject of priesthood. The two subjects are intimately connected. The sinner needs a sacrifice; the believer needs a priest. We have both the one and the other in Christ, who, having offered Himself, without spot, to God, entered upon the sphere of His priestly ministry, in the sanctuary above. We need no other sacrifice, no other priest. Jesus is divinely sufficient. He imparts the dignity and worth of His own Person to every office He sustains, and to every work He performs. When we see Him as a sacrifice, we know that we have in Him all that a perfect sacrifice could be; and, when we see Him as a priest, we know that every function of the priesthood is perfectly discharged by Him. As a sacrifice, He introduces His people into a settled relationship with God; and, as a priest, He maintains them therein, according to the perfectness of what He is. Priesthood is designed for those who already stand in a certain relationship with God. As sinners, by nature and by practice, we are all "brought nigh to God by the blood of the cross." We are brought into an established relationship with Him. We stand before Him as the fruit of His own work. He has put away our sins, in such a manner as suits Himself, so that we might be before Him, to the praise of His name, as the exhibition of what He can accomplish through the power of death and resurrection.

 

But, though so fully delivered from every thing that could be against us; though so perfectly accepted in the Beloved; though so complete in Christ; though so highly exalted, yet are we, in ourselves, while down here, poor feeble creatures, ever prone to wander, ready to stumble, exposed to manifold temptations, trials, and snares. As such, we need the ceaseless ministry of our "Great High Priest," whose very presence, in the sanctuary above, maintains us, in the full integrity of that place and relationship in which, through grace, we stand. "He ever lives to make intercession for us." (Heb. 7:25) We could not stand, for a moment, down here, if He were not living for us, up there. "Because I live, ye shall live also." (John 14:19) "For if, when we were enemies, we were reconciled to God by the death of his Son, much more, being reconciled, we shall be saved by his life." (Rom. 5:10) The "death" and the "life" are inseparably connected, in the economy of grace. But, be it observed, the life comes after the death. It is Christ's life as risen from the dead, and not His life down here, that the apostle refers to, in the last-quoted passage. This distinction is eminently worthy of my reader's attention. The life of our blessed Lord Jesus, while down here, was, I need hardly remark, infinitely precious; but He did not enter upon His sphere of priestly service until He had accomplished the work of redemption. Nor could He have done so, inasmuch as "it is evident that our Lord sprang out of Judah; of which tribe Moses spake nothing concerning priesthood." (Heb. 7:14) "For every high priest is ordained to offer gifts and sacrifices: wherefore it is of necessity that this man have somewhat also to offer. For if he were on earth, he should not be a priest, seeing that there are priests that offer gifts according to the law." (Heb. 8:3-4) "But Christ being come an high priest of good things to come, by a greater and more perfect tabernacle, not made with hands, that is to say, not of this building; neither by the blood of goats and calves, but by his own blood he entered in once into the holy place, having obtained eternal redemption … For Christ is not entered into the holy places made with hands, which are the figures of the true; but into heaven itself, now to appear in the presence of God for us." (Heb. 9:11-12, 24)

 

Heaven, not earth, is the sphere of Christ's Priestly ministry; and on that sphere He entered when He had offered Himself without spot to God. He never appeared as a priest in the temple below. He ofttimes went up to the temple to teach, but never to sacrifice or burn incense. There never was any one ordained of God to discharge the functions of the priestly office on earth, save Aaron and his sons. "If he were on earth, he should not be a priest." This is a point of much interest and value, in connection with the doctrine of priesthood. Heaven is the sphere, and accomplished redemption the basis, of Christ's priesthood. Save in the sense that all believers are priests, (1 Peter 2:5) there is no such thing as a priest upon earth. Unless a man can show his descent from Aaron, unless he can trace his pedigree up to that ancient source, he has no right to exercise the priestly office. Apostolic succession itself, could it be proved, would be of no possible value here, inasmuch as the Apostles themselves were not priests, save in the sense above referred to. The feeblest member of the household of faith is as much a priest as the Apostle Peter himself. He is a spiritual priest; he worships in a spiritual temple; he stands at a spiritual altar; he offers a spiritual sacrifice; he is clad in spiritual vestments. "Ye also, as lively stones, are built up a spiritual house, an holy priesthood, to offer up spiritual sacrifices, acceptable to God by Jesus Christ." (1 Peter 2:5) "By him, therefore, let us offer the sacrifice of praise to God continually, that is, the fruit of our lips, giving thanks to his name. But to do good and to communicate forget not, for with such sacrifices God is well pleased." (Heb. 13:15-16)

 

If one of the direct descendants of the house of Aaron were converted to Christ, he would enter upon an entirely new character and ground of priestly service. And be it observed, that the passages just quoted present the two great classes of spiritual sacrifice which the spiritual priest is privileged to offer. There is the sacrifice of praise to God, and the sacrifice of benevolence to man. There is a double stream continually going forth from the believer who is living in the realisation of his priestly place — a stream of grateful praise ascending to the throne of God, and a stream of active benevolence flowing forth to a needy world. The spiritual priest stands with one hand lifted up to God, in the presentation of the incense of grateful praise; and the other opened wide to minister, in genuine beneficence, to every form of human need. Were these things more distinctly apprehended, what hallowed elevation, and what moral grace, would they not impart to the Christian character! Elevation, inasmuch as the heart would ever be lifted up to the infinite Source of all that is capable of elevating — moral grace, inasmuch as the heart would ever be kept open to all demands upon its sympathies. The two things are inseparable. Immediate occupation of heart with God must, of necessity, elevate and enlarge. But, on the other hand, if one walks at a distance from God, the heart will become grovelling and contracted. Intimacy of communion with God — the habitual realisation of our priestly dignity, is the only effectual remedy for the downward and selfish tendencies of the old nature.

 

Having said thus much on the subject of priesthood in general, both as to its primary and secondary aspects, we shall proceed to examine the contents of the eighth and ninth chapters of the Book of Leviticus.

 

"And the Lord spake to Moses, saying, take Aaron and his sons with him, and the garments, and the anointing oil, and a bullock for the sin offering, and two rams, and a basket of unleavened bread; and gather thou all the congregation together to the door of the tabernacle of the congregation. And Moses did as the Lord commanded him; and the assembly was gathered together to the door of the tabernacle of the congregation." There is special grace unfolded here. The whole assembly is convened at the door of the tabernacle of the congregation, in order that all might have the privilege of beholding the one who was about to be entrusted with the charge of their most important interests. In Ex 28 and 29 we are taught the same general truth with respect to the vestments and sacrifices connected with the priestly office; but, in Leviticus, the congregation is introduced, and allowed to look on at every movement in the solemn and impressive service of consecration. The humblest member of the assembly had his own place. Each one, the lowest as well as the highest, was permitted to gaze upon the person of the high priest, upon the sacrifice which he offered, and upon the robes which he wore. Each one had his own peculiar need, and the God of Israel would have each to see and know that his need was fully provided for by the varied qualifications of the high priest who stood before him. Of these qualifications the priestly robes were the apt typical expression. Each portion of the dress was designed and adapted to put forth some special qualification in which the assembly as a whole, and each individual member, would, of necessity, be deeply interested. The coat, the girdle, the robe, the ephod, the breastplate, the Urim and the Thummim, the mitre, the holy crown — all told out the varied virtues, qualifications, and functions of the one who was to represent the congregation and maintain the interests thereof in the divine presence.

 

Thus it is the believer can, with the eye of faith, behold his great High Priest, in the heavens, and see in Him the divine realities of which the Aaronic vestments were but the shadows. The Lord Jesus Christ is the holy One, the anointed One, the mitred One, the girded One. He is all these, not in virtue of outward garments to be put on or off, but in virtue of the divine and eternal graces of His Person, the changeless efficacy of His work, and the imperishable virtue of His sacred offices. This is the special value of studying the types of the Mosaic economy. The enlightened eye sees Christ in all. The blood of the sacrifice and the robe of the high priest both point to Him — both were designed of God to set Him forth. If it be a question of conscience, the blood of the sacrifice meets it, according to the just claims of the sanctuary. Grace has met the demand of holiness. And, then, if it be a question of the need connected with the believer's position down here, he can see it all divinely answered in the official robes of the high priest.

 

And, here, let me say, there are two ways in which to contemplate the believer's position — two ways in which that position is presented in the word, which must be taken into account ere the true idea of priesthood can be intelligently laid hold of. The believer is represented as being part of a body of which Christ is the Head. This body, with Christ its Head, is spoken of as forming one man, complete, in every respect. It was quickened with Christ, raised with Christ, and seated with Christ, in the heavens. It is one with Him, complete in Him, accepted in Him, possessing His life, and standing in His favour, before God. All trespasses are blotted out. There is no spot. All is fair and lovely beneath the eye of God. (See 1 Cor. 12:12-13; Eph. 2:5-10; Col. 2:6-15; 1 John 4:17)

 

Then, again, the believer is contemplated as in the place of need, meekness, and dependence, down here, in this world. He is ever exposed to temptation; prone to wander, liable to stumble and fall. As such, he, continually, stands in need of the perfect sympathy and powerful ministrations of the High Priest, who ever appears in the presence of God, in the full value of His Person and work, and who represents the believer and maintains His cause before the throne.

 

Now my reader should ponder both these aspects of the believer, in order that he may see, not only what a highly exalted and privileged place he occupies with Christ on high, but also what ample provision there is for him, in reference to his every need and weakness, here below. This distinction might, further, be developed, in this way. The believer is represented as being of the church, and in the kingdom. As the former, heaven is his place, his home, his portion, the seat of his affections. As the latter, he is on earth, in the place of trial, responsibility, and conflict. Hence, therefore, priesthood is a divine provision for those who though being of the Church, and belonging to heaven, are, nevertheless, in the kingdom, and walking on the earth. This distinction is a very simple one, and, when apprehended, explains a vast number of passages of Scripture in which many minds encounter considerable difficulty.*

{*A comparison of the Epistle to the Ephesians with the First Epistle of Peter will furnish the reader with much valuable instruction in reference to the double aspect of the believer's position, The former shows him as seated in heaven; the latter, as a pilgrim and a sufferer, on earth.}

 

In looking into the contents of the chapters which lie open before us, we may remark three things put prominently forward, namely, the authority of the word, the value of the blood, the power of the Spirit. These are weighty matters — matters of unspeakable importance — matters which must be regarded, by every Christian, as, unquestionably, vital and fundamental.

 

And, first, as to the authority of the word, it is of the deepest interest to see that, in the consecration of the priests, as well as in the entire range of the sacrifices, we are brought immediately under the authority of the word of God. "And Moses said to the congregation, This is the thing which the Lord commanded to be done." (Lev. 8:5) And, again, "Moses said, This is the thing which the Lord commanded that ye should do: and the glory of the Lord shall appear to you." (Lev. 9:6) Let these words sink down into our ears. Let them be carefully and prayerfully pondered. They are priceless words. "This is the thing which the Lord commanded." He did not say, "This is the thing which is expedient, agreeable, or suitable." Neither did He say, "This is the thing which has been arranged by the voice of the fathers, the decree of the elders, or the opinion of the doctors." Moses knew nothing of such sources of authority. To him there was one holy, elevated, paramount source of authority, and that was, the word of Jehovah, and he would bring every member of the assembly into direct contact with that blessed source. This gave assurance to the heart, and fixedness to all the thoughts. There was no room left for tradition, with its uncertain sound, or for man, with his doubtful disputations. All was clear, conclusive, and authoritative. Jehovah had spoken; and all that was needed was to hear what He had said, and obey. Neither tradition nor expediency has any place in the heart that has learnt to prize, to reverence, and to obey the word of God.

 

And what was to be the result of this strict adherence to the word of God? A truly blessed result, indeed. "The glory of the Lord shall appear to you." Had the word been disregarded, the glory would not have appeared. The two things were intimately connected. The slightest deviation from "thus says Jehovah" would have prevented the beams of the divine glory from appearing to the congregation of Israel. Had there been the introduction of a single rite or ceremony not enjoined by the word, or had there been the omission of ought which that word commanded, Jehovah would not have manifested His glory. He could not sanction by the glory of His presence the neglect or rejection of His word. He can bear with ignorance and infirmity, but He cannot sanction neglect or disobedience.

 

Oh! that all this were more solemnly considered, in this day of tradition and expediency. I would, in earnest affection, and in the deep sense of personal responsibility to my reader, exhort him to give diligent heed to the importance of close — I had almost said severe — adherence and reverent subjection to the word of God. Let him try everything by that standard, and reject all that comes not up to it; let him weigh everything in that balance, and cast aside all that is not full weight; let him measure everything by that rule, and refuse all deviation. If I could only be the means of awakening one soul to a proper sense of the place which belongs to the word of God, I should feel I had not written my book for nought or in vain.

Reader, pause, and, in the presence of the Searcher of hearts, ask yourself this plain, pointed question, "Am I sanctioning by my presence, or adopting in my practice, any departure from, or neglect of, the word of God?" Make this a solemn, personal matter before the Lord. Be assured of it, it is of the very deepest moment, the very last importance. If you find that you have been, in any wise, connected with, or involved in, ought that wears not the distinct stamp of divine sanction, reject it at once and for ever. Yes, reject it, though arrayed in the imposing vestments of antiquity, accredited by the voice of tradition, and putting forward the almost irresistible plea of expediency. If you cannot say, in reference to everything with which you stand connected, "this is the thing which the Lord has commanded," then away with it unhesitatingly, away with it for ever. Remember these words, "as he has done this day, so the Lord has commanded to do." Yes, remember the "as" and the "so;" see that you are connecting them in your ways and associations, and let them never be separated.

"So Aaron and his sons did all things which the Lord commanded by the hand of Moses." (Lev. 8:36) "And Moses and Aaron went into the tabernacle of the congregation, and came out, and blessed the people: and the glory of the Lord appeared to all the people. And there came a fire out from before the Lord, and consumed upon the altar the burnt offering and the fat: which, when all the people saw, they shouted and fell on their faces." (Lev. 9:23-24) Here we have an "eighth day" scene — a scene of resurrection-glory. Aaron, having offered the sacrifice, lifted up his hands in priestly benediction upon the people; and then Moses and Aaron retire into the tabernacle, and disappear, while the whole assembly is seen in waiting outside. Finally, Moses and Aaron, representing Christ in His double character as Priest and King, come forth, and bless the people; the glory appears in all its splendour, the fire consumes the sacrifice, and the entire congregation falls prostrate in worship before the presence of the Lord of all the earth.

 

Now, all this was literally enacted at the consecration of Aaron and his sons. And, moreover, all this was the result of strict adherence to the word of Jehovah. But, ere I turn from this branch of the subject, let me remind the reader, that all that these chapters contain is but "a shadow of good things to come." This, indeed, holds good in reference to the entire Mosaic economy. (Heb 10:1) Aaron and his sons, together, represent Christ and His priestly house. Aaron alone represents Christ in His sacrificial and intercessory functions. Moses and Aaron, together, represent Christ as King and Priest. "The eighth day" represents the day of resurrection-glory, when the congregation of Israel shall see the Messiah, seated as Royal Priest upon His throne, and when the glory of Jehovah shall fill the whole earth, as the waters cover the sea. These sublime truths are largely unfolded in the word, they glitter like gems of celestial brilliancy, all along the inspired page; but, lest they should, to any reader, wear the suspicious aspect of novelty, I shall refer him to the following direct scripture proofs; viz., Num. 14:21; Isa. 9:6-7; Isa. 11; Isa. 25:6-12; Isa. 32:1-2; Isa. 35; Isa. 37:31-32; Isa. 40:1-5; Isa. 54; Isa. 59:16-21; Isa. 60 - 66; passim. Jer. 23:5-8; Jer. 30:10-24; Jer. 33:6-22; Ezra 48:35; Dan. 7:13-14; Hosea 14:4-9; Zeph. 3:14-20; Zech. 3:8-10; Zech. 6:12-13; Zech. 14.

 

Let us, now, consider the second point presented in our section, namely, the efficacy of the blood. This is unfolded with great fullness, and put forward in great prominence. Whether we contemplate the doctrine of sacrifice or the doctrine of priesthood, we find the shedding of blood gets the same important place. "And he brought the bullock for the sin offering; and Aaron and his sons laid their hands upon the head of the bullock for the sin offering. And he slew it; and Moses took the blood, and put it upon the horns of the altar round about with his finger, and purified the altar, and poured the blood at the bottom of the altar, and sanctified it, to make reconciliation upon it" (Lev. 8:14-15) "And he brought the ram for the burnt offering: and Aaron and his sons laid their hands upon the head of the ram. And he killed it; and Moses sprinkled the blood upon the altar round about." (Ver. 18, 19) "and he brought the other ram, the ram of consecration; and Aaron and his sons laid their hands upon the head of the ram. And he slew it; and Moses took of the blood of it, and put it upon the tip of Aaron's right ear, and upon the thumb of his right hand, and upon the great toe of his right foot. And he brought Aaron's sons, and Moses put of the blood upon the tip of their right ear, and upon the thumbs of their right hands, and upon the great toes of their right feet: and Moses sprinkled the blood upon the altar round about." (Ver. 22-24)

 

The import of the various sacrifices has been, in some degree, developed in the opening chapters of this volume; but the passages just quoted serve to show the prominent place which the blood occupies in the consecration of the priests. A blood-stained ear was needed to hearken to the divine communications; a blood-stained hand was needed to execute the services of the sanctuary; and a blood-stained foot was needed to tread the courts of the Lord's house. All this is perfect in its way. The shedding of blood was the grand foundation of all sacrifice for sin; and it stood connected with all the vessels of the ministry, and with all the functions of the priesthood. Throughout the entire range of Levitical service, we observe the value, the efficacy, the power, and the wide application of the blood. "Almost all things are by the law purged with blood." (Heb. 9:22) Christ has entered, by His own blood, into heaven itself. He appears on the throne of the majesty in the heavens, in the value of all that He has accomplished on the cross. His presence on the throne attests the worth and acceptableness of His atoning blood. He is there for us. Blessed assurance! He ever lives. He never changes; and we are in Him, and as He is. He presents us to the Father, in His own eternal perfectness; and the Father delights in us, as thus presented, even as He delights in the One who presents us. This identification is typically set forth in "Aaron and his sons" laying their hands upon the head of each of the sacrifices. They all stood before God, in the value of the same sacrifice. Whether it were the "bullock for the sin offering," "the ram for the burnt offering," or "the ram of consecration," they jointly laid their hands on all. True, Aaron alone was anointed before the blood was shed. He was clad in his robes of office, and anointed with the holy oil, before ever his sons were clothed or anointed. The reason of this is obvious. Aaron, when spoken of by himself, typifies Christ in His own peerless excellency and dignity; And, as we know, Christ appeared in all His own personal worth and was anointed by the Holy Ghost, previous to the accomplishment of His atoning work. In all things He has the pre-eminence. (Col. 1) Still, there is the fullest identification, afterwards, between Aaron and his sons, as there is the fullest identification between Christ and His people. "The sanctifier and the sanctified are all of one." (Heb 2) The personal distinctness enhances the value of the mystic oneness.

 

This truth of the distinctness and yet oneness of the Head and members leads us, naturally, to our third and last point, namely, the power of the Spirit. We may remark how much takes place between the anointing of Aaron and the anointing of his sons with him. The blood is shed, the fat consumed on the altar, and the breast waved before the Lord. In other words, the sacrifice is perfected, the sweet odour thereof ascends to God, and the One who offered it ascends in the power of resurrection, and takes His place on high. All this comes in between the anointing of the Head and the anointing of the members. Let us quote and compare the passages. First, as to Aaron alone, we read, "And he put upon him the coat, and girded him with the girdle, and clothed him with the robe, and put the ephod upon him, and he girded him with the curious girdle of the ephod, and bound it to him therewith. And he put the breastplate upon him: also he put in the breastplate the Urim and the Thummim. And he put the mitre upon his head: and upon the mitre, even upon his forefront, did he put the golden plate, the holy crown; as the Lord commanded Moses. And Moses took the anointing oil, and anointed the tabernacle and all that was therein, and sanctified them. And he sprinkled thereof upon the altar seven times, and anointed the altar and all his vessels, both the laver and his foot, to sanctify them. And he poured of the anointing oil upon Aaron's head, and anointed him, to sanctify him." (Lev. 8:7-12)

 

Here we have Aaron presented alone. The anointing oil is poured upon his head, and that, too, in immediate connection with the anointing of all the vessels of the tabernacle. The whole assembly was permitted to behold the high priest clothed in his official robes, mitred and anointed; and not only so, but as each garment was put on, as each act was performed, as each ceremony was enacted, it was seen to be immediately founded upon the authority of the word. There was nothing vague, nothing arbitrary, nothing imaginative. All was divinely stable. The need of the congregation was fully met, and met in such a way as that it could be said, "This is the thing which Jehovah commended to be done."

 

Now, in Aaron anointed, alone, previous to the shedding of the blood, we have a type of Christ who, until He offered Himself upon the cross, stood entirely alone. There could be no union between Him and His people, save on the ground of death and resurrection. This all-important truth has already been referred to, and, in some measure, developed in connection with the subject of sacrifice; but it adds force and interest to it to see it so distinctly presented in connection with the question of priesthood. Without shedding of blood there was no remission — the sacrifice was not completed. So, also, without shedding of blood Aaron and his sons could not be anointed together. Let the reader note this fact. Let him be assured of it, it is worthy of his deepest attention. We must ever beware of passing lightly over any circumstance in the Levitical economy. Everything has its own specific voice and meaning; and the One who designed and developed the order can expound to the heart and understanding what that order means.

 

"And Moses took of the anointing oil, and of the blood which was upon the altar, and sprinkled it upon Aaron, and upon his garments, and upon his sons, and upon his sons' garments with him"; and sanctified Aaron, and his garments, and his sons, and his sons' garments with Him.' (Lev. 8:30) Why were not Aaron's sons anointed with him at verse 12? Simply because the blood had not been shed. When "the blood" and "the oil" could be connected together, then Aaron and his sons could be "anointed" and "sanctified" together; but not until then. "And for their sakes I sanctify myself, that they also might be sanctified through the truth." (John 17:19) The reader who could lightly pass over so marked a circumstance, or say it meant nothing, has yet to learn to value aright the types of the Old Testament Scriptures — "the shadows of good things to come." And, on the other hand, the one who admits that it does mean something, but yet refuses to enquire and understand what that something is, is doing serious damage to his own soul, and manifesting but little interest in the precious oracles of God.

 

"And Moses said to Aaron and to his sons, Boil the flesh at the door of the tabernacle of the congregation; and there eat it with the bread that is in the basket of consecrations, as I commanded, saying, Aaron and his sons shall eat it. And that which remains of the flesh and of the bread shall ye burn with fire. And ye shall not go out of the door of the tabernacle of the congregation in seven days, until the days of your consecration be at an end: for seven days shall he consecrate you. As he has done this day, so the Lord has commanded to do, to make an atonement for you. Therefore shall ye abide at the door of the tabernacle of the congregation day and night seven days, and keep the charge of the Lord, that ye die not: for so I am commanded." (Ver. 31-35) These verses furnish a fine type of Christ and His people feeding together upon the results of accomplished atonement. Aaron and his sons, having been anointed together, on the ground of the shed blood, are here presented to our view as shut in within the precincts of the tabernacle during "seven days." A striking figure of the present position of Christ and His members, during the entire of this dispensation, shut in with God, and waiting for the manifestation of the glory. Blessed position! Blessed portion! Blessed hope! To be associated with Christ, shut in with God, waiting for the day of glory, and, while waiting for the glory, feeding upon the riches of divine grace, in the power of holiness, are blessings of the most precious nature, privileges of the very highest order. Oh! for a capacity to take them in, a heart to enjoy them, a deeper sense of their magnitude. May our hearts be withdrawn from all that pertains to this present evil world, so that we may feed upon the contents of "the basket of consecrations," which is our proper food as priests in the sanctuary of God.

 

"And it came to pass on the eighth day, that Moses called Aaron, and his sons, and the elders of Israel. And he said to Aaron, Take thee a young calf for a sin offering, and a ram for a burnt offering, without blemish, and offer them before the Lord. And to the children of Israel thou shalt speak, saying, Take ye a kid of the goats for a sin offering; and a calf and a lamb, both of the first year, without blemish, for a burnt offering; also a bullock and a ram for peace offerings, to sacrifice before the Lord; and a meat offering mingled with oil; for TODAY THE LORD WILL APPEAR UNTO YOU." (Lev. 9:1-4)

 

The "seven days" being over, during which Aaron and his sons were shut in in the retirement of the tabernacle, the whole congregation is now introduced, and the glory of Jehovah unfolds itself. This gives great completeness to the whole scene. The shadows of good things to come are here passing before us, in their divine order. "The eighth day" is a shadow of that bright millennial morning which is about to dawn upon this earth, when the congregation of Israel shall behold the True Priest coming forth from the sanctuary, where He is now, hidden from the eyes of men, and with Him a company of priests, the companions of His retirement, and the happy participators of His manifested glory. In short, nothing, as a type or shadow, could be more complete. In the first place, Aaron and his sons washed with water — a type of Christ and His people, as viewed in God's eternal decree, sanctified together, in purpose. (Lev. 8:6) Then we have the mode and order in which this purpose was to be carried out. Aaron, in solitude, is robed and anointed — a type of Christ as sanctified and sent into the world, and anointed by the Holy Ghost. (Ver. 7-12; comp. Luke 3:21-22; John 10:36; John 12:24) Then, we have the presentation and acceptance of the sacrifice, in virtue of which Aaron and his sons were anointed and sanctified together, (ver. 14 - 29) a type of the cross, in its application to those who now constitute Christ's priestly household, who are united to Him, anointed with Him, hidden with Him, and expecting with Him "the eighth day," when He with them shall be manifested in all the brightness of that glory which belongs to Him in the eternal purpose of God. (John 14:19; Acts; 2:33; 19:1-7; Col. 3:1-4.) Finally, we have Israel brought into the full enjoyment of the results of accomplished atonement. They are gathered before the Lord: "And Aaron lifted up his hand toward the people, and blessed them, and came down from offering of the sin offering, and the burnt offering, and Peace offerings." (See Lev. 9:1-22.)

 

What, now, we may legitimately enquire, remains to be done? Simply that the topstone should be brought forth with shoutings of victory and hymns of praise. "And Moses and Aaron went into the tabernacle of the congregation, and came out, and blessed the people: and the glory of the Lord appeared to all the people. And there came a fire out from before the Lord, and consumed upon the altar the burnt offering and the fat: which when all the people saw, THEY SHOUTED, AND FELL ON THEIR FACES." (ver. 23, 24) This was the shout of victory — the prostration of worship. All was complete. The sacrifice — the robed and mitred priest — the Priestly family associated with their Head in priestly benediction — the appearance of the King and Priest — in short, nothing was lacking, and therefore the divine glory appeared, and the whole assembly fell prostrate, in adoring worship. It is, altogether, a truly magnificent scene — a marvellously beautiful shadow of good things to come. And, be it remembered, that all which is here shadowed forth will, ere long, be fully actualised. Our great High Priest has passed into the heavens, in the full value and power of accomplished atonement. He is hidden there, now and, with Him, all the members of His priestly family; but when the "seven days" have run their course, and "the eighth day" casts its beams upon the earth, then shall the remnant of Israel — a repentant and an expectant people — hail, with a shout of victory, the manifested presence of the Royal Priest; and, in immediate association with Him, shall be seen a company of worshippers occupying the most exalted position. These are "the good things to come" — things, surely, well worth waiting for — things worthy of God to give — things in which He shall be eternally glorified, and His people eternally blessed.

 

Leviticus 10.

 

The page of human history has ever been a sadly blotted one. It is a record of failure, from first to last. Amid all the delights of Eden, man hearkened to the tempter's lie. (Gen. 3) When preserved from judgement, by the hand of electing love, and introduced into a restored earth, he was guilty of the sin of intemperance. (Gen. 9) When conducted, by Jehovah's outstretched arm, into the land of Canaan, he "forsook; the Lord, and served Baal and Ashteroth." (Judges 2:13) When placed at the very summit of earthly power and glory, with untold wealth at his feet, and all the resources of the world at his command, he gave his heart to the uncircumcised stranger. (1 Kings 11) No sooner had the blessings of the gospel been promulgated than it became needful for the Holy Ghost to prophesy concerning "grievous wolves," "apostasy," and all manner of failure. (Acts 20:29; 1 Tim. 4:1-3; 2 Tim. 3:1-5; 2 Peter 2; Jude) And, to crown all, we have the prophetic record of human apostasy from amid all the splendours of millennial glory. (Rev. 20:7-10)

 

Thus, man spoils everything. Place him in a position of highest dignity, and he will degrade himself. Endow him with the most ample privileges, and he will abuse them. Scatter blessings around him, in richest profusion, and he will prove ungrateful. Place him in the midst of the most impressive institutions, and he will corrupt them. Such is man! Such is nature, in its fairest forms, and under the most favourable circumstances!

 

Hence, therefore, we are, in a measure, prepared for the words with which our chapter opens. "And Nadab and Abihu, the sons of Aaron, took either of them his censer, and put fire therein, and put incense thereon, and offered strange fire before the Lord which he commanded them not." What a contrast to the scene with which our last section closed! There all was done "as the Lord commanded," and the result was, manifested glory. Here something is done "which the Lord commanded them not," and the result is judgement, hardly had the echo of the shout of victory died away ere the elements of a spurious worship were prepared. Hardly had the divine position been assured ere it was deliberately abandoned, through neglect of the divine commandment. No sooner were those priests inaugurated, than they grievously failed in the discharge of their priestly functions.

 

And in what did their failure consist? Were they spurious priests? Were they mere pretenders? By no means. They were genuine sons of Aaron — true members of the priestly family — duly appointed priests. Their vessels of ministry and their priestly garments, too, would seem to have been alright. What, then, was their sin? Did they stain the curtains of the tabernacle with human blood, or pollute the sacred precincts with some crime which shocks the moral sense? We have no proof of their having done so. Their sin was this: "They offered strange fire before the Lord which he commanded them not." Here was their sin. They departed in their worship from the plain word of Jehovah, who had fully and plainly instructed them as to the mode of their worship. We have already alluded to the divine fullness and sufficiency of the word of the Lord, in reference to every branch of priestly service. There was no room left for man to introduce what he might deem desirable or expedient. "This is the thing which the Lord has commanded" was quite sufficient. It made all very plain and very simple. Nothing was needed, on man's part, save a spirit of implicit obedience to the divine command. But, herein, they failed. Man has always proved himself ill-disposed to walk in the narrow path of strict adherence to the plain word of God. The by-path has ever seemed to present resistless charms to the poor human heart. "Stolen waters are sweet, and bread eaten in secret is pleasant." (Prov. 9:17) Such is the enemy's language; but the lowly, obedient heart knows full well that the path of subjection to the word of God is the only one that leads to "waters" that are really "sweet," or to "bread" that can rightly be called "pleasant." Nadab and Abihu might have deemed one kind of "fire" as good as another; but it was not their province to decide as to that. They should have acted according to the word of the Lord; but, instead of this, they took their own way, and reaped the awful fruits thereof "He knows not that the dead are there; and that her guests are in the depths of hell."

 

"And there went out fire from the Lord, and devoured them; and they died before the Lord." How deeply Solemn! Jehovah was dwelling in the midst of His people, to govern, to judge, and to act, according to the claims of His nature. At the close of Lev. 9 we read, "And there came a fire out from before the Lord, and consumed upon the altar the burnt offering and the fat." This was Jehovah's acceptance of a true sacrifice. But, in Lev. 10 it is His judgement upon erring priests. It is a double action of the same fire. The burnt offering went up as a sweet odour; the "strange fire" was rejected as an abomination. The Lord was glorified in the former; but it would have been a dishonour to accept the latter. Divine grace accepted and delighted in that which was a type of Christ's most precious sacrifice; divine holiness rejected that which was the fruit of man's corrupt will — a will never more hideous and abominable than when active in the things of God.

 

"Then Moses said to Aaron, This is it that the Lord spake, saying, I will be sanctified in them that come nigh me, and before all the people I will be glorified." The dignity and glory of the entire economy depended upon the strict maintenance of Jehovah's righteous claims. If these were to be trifled with, all was forfeited. If man were permitted to defile the sanctuary of the divine presence by "strange fire," there was an end to everything. Nothing could be permitted to ascend from the priestly censer but the pure fire, kindled from off the altar of God, and fed by the "pure incense beaten small." Beauteous type of true saintly worship, of which the Father is the object, Christ the material, and the Holy Ghost the power. Man must not be allowed to introduce his devices into the worship of God. All his efforts can only issue in the presentation of "strange fire" — unhallowed incense — false worship. His very best attempts are an absolute abomination in the sight of God.

 

I speak not, here, of the honest struggles of earnest spirits searching after peace with God — of the sincere efforts of upright, though unenlightened, consciences, to attain to a knowledge of the forgiveness of sins, by works of law or the ordinances of systematic religion. All such will, doubtless, issue, through the exceeding goodness of God, in the clear light of a known and an enjoyed salvation. They prove, very clearly, that peace is earnestly sought; though, at the same time, they prove, just as clearly, that peace has not yet been found. There never yet was one, who honestly followed the faintest glimmerings of light which fell upon his understanding, who did not, in due time, receive more. "To him that has shall more be given." And again, "The path of the just is as the shining light, which shines more and more to the perfect day."

 

All this is as plain as it is encouraging; but it leaves wholly untouched the question of the human will, and its impious workings in connection with the service and worship of God. All such workings must, inevitably, call down, sooner or later, the solemn judgement of a righteous God who cannot suffer His claims to be trifled with. "I will be sanctified in them that come nigh me, and before all the people I will be glorified. Men will be dealt with according to their profession. If men are honestly seeking, they will, assuredly, find; but, when men approach as worshippers, they are no longer to be regarded as seekers, but as those who profess to have found; and, then, if their priestly censer smokes with unhallowed fire, if they offer to God the elements of a spurious worship, if they profess to tread His courts, unwashed, unsanctified, unsubdued, if they place on His altar the workings of their own corrupt will, what must be the result? Judgement! Yes, sooner or later, judgement must come. It may linger; but it will come. It could not be otherwise. And not only must judgement come, at last; but there is, in every case, the immediate rejection, on the part of Heaven, of all worship which has not the Father for its object, Christ for its material, and the Holy Ghost for its power. God's holiness is as quick to reject all "strange fire" as His grace is ready to accept the faintest, feeblest breathings of a true heart. He must pour out His righteous judgement upon all false worship, though He will never "quench the smoking flax nor break the bruised reed," The thought of this is most solemnising, when one calls to mind the thousands of censers smoking with strange fire throughout the wide domain of Christendom. May the Lord, in His rich grace, add to the number of true worshippers who worship the Father in spirit and in truth. (John 4) It is infinitely happier to think of the true worship ascending, from honest hearts, to the throne of God, than to contemplate, even for a moment, the spurious worship on which the divine judgements must, ere long, be poured out. Every one who knows, through grace, the pardon of his sins, through the atoning blood of Jesus, can worship the Father, in spirit and in truth. He knows the proper ground, the proper object, the proper title, the proper capacity of worship. These things can only be known in a divine way. They do not belong to nature or to earth. They are spiritual and heavenly. Very much of that which passes among men for the worship of God is but "strange fire" after all. There is neither the pure fire nor the pure incense, and, therefore, Heaven accepts it not; and, albeit the divine judgement is not seen to fall upon those who present such worship, as it fell upon Nadab and Abihu, of old, this is only because "God is in Christ reconciling the world to himself, not imputing their trespasses to them." It is not because the worship is acceptable to God, but because God is gracious. The time, however, is rapidly approaching when the strange fire will be quenched for ever, when the throne of God shall no longer be insulted by clouds of impure incense ascending from unpurged worshippers; when all that is spurious shall be abolished, and the whole universe shall be as one vast and magnificent temple, in which the one true God, Father, Son, and Holy Ghost, shall be worshipped throughout the everlasting ages.

 

Grateful incense this, ascending
Ever to the Father's throne;
Every knee to Jesus bending,
All the mind in heaven is one.

All the Father's counsels claiming
Equal honours to the Son,
All the Son's effulgence beaming,
Makes the Father's glory known.

By the Spirit all pervading,
Hosts unnumbered round the Lamb,
Crowned with light and joy unfading
Hail Him as the great "I AM."

 

For this the redeemed are waiting; and, blessed be God, it is but a little while when all their longing desires shall be fully met, and met for ever — yea met, after such a fashion, as to elicit from each and all the touching confession of Sheba's queen, that "the half was not told me." May the Lord hasten the happy time!

 

We must, now, return to our solemn chapter, and, lingering a little longer over it, endeavour to gather up and bear away with us some of its salutary teaching, for truly salutary it is, in an age like the present, when there is so much "strange fire" abroad.

 

There is something unusually arresting and impressive in the way in which Aaron received the heavy stroke of divine judgement. "Aaron held his peace." It was a solemn scene. His two sons struck dead at his side, smitten down by the fire of divine judgement.* He had but just seen them clothed in their garments of glory and beauty — washed, robed, and anointed. They had stood with him, before the Lord, to be inaugurated into the priestly office. They had offered, in company with him, the appointed sacrifices. They had seen the beams of the divine glory darting from the shekinah, they had seen the fire of Jehovah fall upon the sacrifice and consume it. They had heard the shout of triumph issuing from an assembly of adoring worshippers. All this had but recently passed before him; and now, alas! his two sons lie at his side, in the grasp of death. The fire of the Lord which so recently fed upon an acceptable sacrifice, had, now, fallen in judgement upon them, and what could he say? Nothing. "Aaron held his peace." "I was dumb and opened not my mouth, because thou didst it." It was the hand of God; and although it might, in the judgement of flesh and blood, seem to be a very heavy hand, yet he had only to bow his head, in silent awe and reverent acquiescence. "I was dumb … .because thou didst it." This was the suited attitude, in the presence of the divine visitation. Aaron, doubtless, felt that the very pillars of his house were shaken by the thunder of divine judgement; and he could only stand, in silent amazement, in the midst of the soul subduing scene. A father bereaved of his two sons, and, in such a manner, and under such circumstances, was no ordinary case. It furnished a deeply-impressive commentary upon the words of the Psalmist, "God is greatly to be feared in the assembly of the saints; and to be had in reverence of all them that are about him." (Psalm 89) "Who would not fear thee, O Lord, and glorify thy name?" May we learn to walk softly in the divine presence — to tread Jehovah's courts with unshod foot and reverent spirit. May our priestly censer ever bear upon it the one material, the beaten incense of Christ's manifold perfections, and may the power of the Spirit kindle up the hallowed flame. All else is not only worthless, but vile. Everything that springs from nature's energy, everything produced by the actings of the human will, the most fragrant incense of man's devising, the most intense ardour of natural devotion, will all issue in "strange fire" and evoke the solemn judgement of the Lord God Almighty. Oh! for a thoroughly truthful heart, and worshipping spirit, in the presence of our God and Father, continually!

 

{*Lest any reader should be troubled with a difficulty in reference to the souls of Nadab, and Abihu, I would say that no such question ought ever to be raised. In such cases as Nadab and Abihu, in Leviticus 10; Korah and his company, in Numbers 16; the whole congregation, Joshua and Caleb excepted, whose carcasses fell in the wilderness, Numbers 14 and Hebrews 3; Achan and his family, Joshua 7; Ananias and Sapphira, Acts 5; those who were judged for abuses at the Lord's table, 1 Cor. 11. In all such cases, the question of the soul's salvation is never raised. We are simply called to see, in them, the solemn actings of God, in government in the midst of His people. This relieves the mind from all difficulty. Jehovah dwelt, of old, between the Cherubim, to judge His people in everything; and God the Holy Ghost dwells, now, in the church, to order and govern, according to the perfection of His presence. He was so really and personally present that Ananias and Sapphira could lie to Him, and He could execute judgement upon them. It was as positive and as immediate an exhibition of His actings in government as we have in the matter of Nadab and Abihu, or Achan, or any other.

 

This is a great truth to get hold of. God is not only for His people, but with them, and in them. He is to be counted upon, for everything, whether it be great or small. He is present to comfort and help. He is there to chasten and judge. He is there "for exigence of every hour. He is sufficient. Let faith count upon Him. "Where two or three are gathered together in my name there am I." (Matt. 18:20) And, assuredly, where He is, we want no more.}

 

But let not any upright, though timid, heart be discouraged or alarmed. It is too often the case that those who really ought to be alarmed take no heed; while those for whom the Spirit of grace would only design a word of comfort and encouragement, apply to themselves, in a wrong way, the startling warnings of Holy Scripture. No doubt, the meek and contrite heart that trembles at the word of the Lord, is in a safe condition; but then we should remember that a father warns his child, not because he does not regard him as his child, but because he does; and one of the happiest proofs of the relationship is the disposition to receive and profit by the warning. The parental voice, even though its tone be that of solemn admonition, will reach the child's heart, but, certainly, not to raise, in that heart, a question as to its relationship with the one who speaks. If a son were to question his sonship whenever his father warns, it would be a poor affair indeed. The judgement which had just fallen upon Aaron's house did not make him doubt that he was really a priest. It merely had the effect of teaching him how to conduct himself in that high and holy position.

 

"And Moses said to Aaron, and to Eleazar and to Ithamar, his sons, Uncover not your heads, neither rend your clothes; lest ye die, and lest wrath come upon all the people; but let your brethren, the whole house of Israel, bewail the burning which the Lord has kindled. And ye shall not go out from the door of the tabernacle of the congregation lest ye die: for the anointing oil of the Lord is upon you. And they did according to the word of Moses."

 

Aaron, Eleazar, and Ithamar, were to remain unmoved in their elevated place — their holy dignity — their position of priestly sanctity. Neither the failure, nor yet the judgement consequent thereon, was to be allowed to interfere with those who wore the priestly robes, and were anointed with "the oil of the Lord." That holy oil had placed them in a sacred enclosure where the influences of sin, of death, and of judgement could not reach them. Those who were outside, who were at a distance from the sanctuary, who were not in the position of priests, they might "bewail the burning;" but as for Aaron and his sons, they were to go on in the discharge of their hallowed functions, as though nothing had happened. Priests in the sanctuary were not to bewail, but to worship. They were not to weep, as in the presence of death, but to bow their anointed heads, in presence of the divine visitation. "The fire of the Lord" might act, and do its solemn work of judgement; but, to a true priest, it mattered not what that "fire" had come to do, whether to express the divine approval, by consuming a sacrifice, or the divine displeasure, by consuming the offerers of "strange fire," he had but to worship. That "fire" was a well-known manifestation of the divine presence, in Israel of old, and whether it acted in "mercy or in judgement," the business of all true priests was to worship. "I will sing of mercy and of judgement; to thee, O Lord, will I sing."

 

There is a deep and holy lesson for the soul in all this. Those who are brought nigh to God, in the power of the blood, and by the anointing of the Holy Ghost, must move in a sphere beyond the range of nature's influences. Priestly nearness to God gives the soul such an insight into all His ways, such a sense of the rightness of all His dispensations, that one is enabled to worship in His presence, even though the stroke of His hand has removed from us the object of tender affection. It may be asked, Are we to be stoics? I ask, were Aaron and his sons stoics? Nay, they were priests. Did they not feel as men? Yes; but they worshipped as priests. This is profound. It opens up a region of thought, feeling, and experience, in which nature can never move — a region of which, with all its boasted refinement and sentimentality, nature knows absolutely nothing. We must tread the sanctuary of God, in true priestly energy, in order to enter into the depth, meaning, and power of such holy mysteries.

 

The Prophet Ezekiel was called, in his duty, to sit down to this difficult lesson. "Also the word of the Lord came to me, saying, Son of man, behold, I take away from thee the desire of thine eyes with a stroke: yet neither shalt thou mourn nor weep, neither shall thy tears run down. Forbear to cry, make no mourning for the dead, bind the tire of thine head upon thee, and put on thy shoes upon thy feet, and cover not thy lips, and eat not the bread of men … And I did in the morning as I was commanded." (Ezek. 24:16-18) It will be said that all this was as "a sign" to Israel. True; but it proves that in prophetic testimony, as well as in priestly worship, we must rise superior to all the claims and influences of nature and of earth. Aaron's sons and Ezekiel's wife were cut down with a stroke; and, yet, neither the priest nor the prophet was to uncover his head or shed a tear.

 

Oh! my reader, how far have you and I progressed in this profound lesson? No doubt, both reader and writer have to make the same humiliating confession. Too often, alas! we "Walk as men" and "eat the bread of men." Too often are we robbed of our high priestly privileges by the workings of nature and the influences of earth. These things must be watched against. Nothing save realised priestly nearness to God can ever preserve the heart from the power of evil, or maintain its spiritual tone. All believers are priests to God, and nothing can possibly deprive them of their position as such. But though they cannot lose their position, they may grievously fail in the discharge of their functions. These things are not sufficiently distinguished. Some there are who, while looking at the precious truth of the believer's security, forget the possibility of his failing in the discharge of his priestly functions. Others, on the contrary, looking at the failure, venture to call in question the security.

 

Now, I desire that my reader should keep clear of both the above errors. He should be fully established in the divine doctrine of the eternal security of every member of the true priestly house; but he should also bear in mind the possibility of failure, and the constant need of watchfulness and prayer, lest he should fail. May all those who have been brought to know the hallowed elevation of priests to God be preserved, by His heavenly grace, from every species of failure, whether it be personal defilement, or the presentation of any of the varied forms of "strange fire" which abound so in the professing church.

 

"And the Lord spake to Aaron, saying, Do not drink wine nor strong drink, thou nor thy sons with thee, when ye go into the tabernacle of the congregation, lest ye die: it shall be a statute for ever throughout your generations; and that ye may put difference between holy and unholy, and between unclean and clean; and that ye may teach the children of Israel all the statutes which the Lord has spoken to them by the hand of Moses." (Ver. 8-11)

 

The effect of wine is to excite nature, and all natural excitement hinders that calm, well-balanced condition of soul which is essential to the proper discharge of the priestly office. So far from using any means to excite nature, we should treat it as a thing having no existence. Thus only shall we be in a moral condition to serve in the sanctuary, to form a dispassionate judgement between clean and unclean, and to expound and communicate the mind of God. It devolves upon each one to judge, for himself, what, in his special case, would act as "wine or strong drink."* The things which excite mere nature are manifold indeed — wealth, ambition, politics, the varied objects of emulation around us in the world. All these things act, with exciting power, upon nature, and entirely unfit us for every department of priestly service. If the heart be swollen with feelings of pride, covetousness, or emulation, it is utterly impossible that the pure air of the sanctuary can be enjoyed, or the sacred functions of priestly ministry discharged. Men speak of the versatility of genius, or a capacity to turn quickly from one thing to another. But the most versatile genius that was ever possessed could not enable a man to pass from an unhallowed arena of literary, commercial, or political competition, into the holy retirement of the sanctuary of the divine presence; nor could it ever adjust the eye that had become dimmed by the influence of such scenes, so as to enable it to discern, with priestly accuracy, the difference "between holy and unholy, and between unclean and clean." No, my reader, God's priests must keep themselves apart from "wine and strong drink." Theirs is a path of holy separation and abstraction. They are to be raised far above the influence of earthly joy as well as earthly sorrow. If they have ought to do with "strong wine," it is only that it may be poured to the Lord for a drink offering, in the holy place." (Num. 28:7) In other words, the joy of God's priests is not the joy of earth, but the joy of heaven, the joy of the sanctuary. "The joy of the Lord is their strength."

 

{*Some have thought that, owing to the special place which this direction about wine occupies, Nadab and Abihu must have been under the influence of strong drink, when they offered the "strange fire." But, be this as it may, we have to be thankful for a most valuable principle, in reference to our conduct, as spiritual priests. We are to refrain from everything which would produce the same effect upon our spiritual man, as strong drink produces upon the physical man.

 

It needs hardly to be remarked that the Christian should be most jealous over himself as to the use of wine or strong drink. Timothy, as we know, needed an apostolic recommendation to induce him even to touch it, for his health's sake. (1 Tim. 5) A beauteous proof of Timothy's habitual self-denial, and of the thoughtful love of the Spirit, in the apostle. I must confess that one's moral sense is offended by seeing Christians making use of strong drink in cases where it is, very manifestly, not medicinal. I rarely, if ever, see a spiritual person indulge in such a thing. One trembles to see a Christian the mere slave of a habit, whatever that habit may be. It proves that he is not keeping his body in subjection, and he is in great danger of being "disapproved." (1 Cor. 9:27)}

 

Would that all this holy instruction were more deeply pondered by us! We, surely, stand much in need of it. If our priestly responsibilities are not duly attended to, all must be deranged. When we contemplate the camp of Israel, we may observe three circles, and the innermost of these circles had its centre in the sanctuary. There was first the circle of men of war. (Num. 1, 2) Then the circle of Levites round about the tabernacle. (Num. 3, 4) And, lastly, the innermost circle of priests, ministering in the holy place. Now, let it be remembered that the believer is called to move in all those circles. He enters into conflict, as a man of war. (Eph. 6:11-17; 1 Tim. 1:18; 1 Tim. 6:12; 2 Tim. 4:7) He serves, as a Levite, in the midst of his brethren, according to his measure and sphere. (Matt. 24:14-15; Luke 19:12-13.) Finally, he sacrifices and worships, as a priest, in the holy place. (Heb. 13:15-16; 1 Peter 2:5, 9) The last of these shall endure for ever. And, moreover, it is as we are enabled, now, to move aright in that holy circle, that all other relations and responsibilities are rightly discharged. Hence, every thing that incapacitates us for our priestly functions — every thing that draws us off from the centre of that innermost circle, in which it is our privilege to move — every thing, in short, that tends to derange our priestly relation, or dim our priestly vision, must, of necessity, unfit us for the service which we are called to render, and for the warfare which we are called to wage.

 

These are weighty considerations. Let us dwell upon them. The heart must be kept right — the conscience pure — the eye single — the spiritual vision undimmed. The soul's business in the holy place must be faithfully and diligently attended to, else we shall go all wrong. Private communion with God must be kept up, else we shall be fruitless, as servants, and defeated, as men of war. It is vain for us to bustle about, and run hither and thither, in what we call service, or indulge in vapid words about Christian armour and Christian warfare. If we are not keeping our priestly garments unspotted, and if we are not keeping ourselves free from all that would excite nature, we shall, assuredly, break down. The priest must keep his heart with all diligence, else the Levite will fail, and the warrior will be defeated.

 

It is, let me repeat it, the business of each one to be fully aware of what it is that to him proves to be "wine and strong drink" — what it is that produces excitement — that blunts his spiritual perception, or dims his priestly vision. It may be an auction mart, a cattle-show, a newspaper. It may be the merest trifle. But no matter what it is, if it tends to excite, it will disqualify us for priestly ministry; and if we are disqualified as priests, we are unfit for everything, inasmuch as our success in every department and in every sphere must ever depend upon our cultivating a spirit of worship.

 

Let us, then, exercise a spirit of self-judgement — a spirit of watchfulness over our habits, our ways, and our associations; and when we, by grace, discover ought that tends, in the smallest degree, to unfit us for the elevated exercises of the sanctuary, let us put it away from us, cost what it may. Let us not suffer ourselves to be the slaves of a habit. Communion with God should be dearer to our hearts than all beside; and just in proportion as we prize that communion, shall we watch and pray against anything that would rob us of it — everything that would excite, ruffle, or unhinge.*

 

{*Some, perhaps, may think that the warning of Lev. 10:9 affords a warrant for occasional indulgence in those things which tend to excite the natural mind, inasmuch as it is said, "Do not drink wine nor strong drink … when ye go into the tabernacle of the congregation." To this we may reply, that the sanctuary is not a place which the Christian is, occasionally, to visit, but a place in which he is, habitually, to serve and worship. It is the sphere in which he should "live, and more, and have his being." The more we live in the presence of God, the less can we bear to be out of it; and no one who knows the deep joy of being there could lightly indulge in ought that would take or keep him hence. There is not that object within the compass of earth which would, in the judgement of a spiritual mind, be an equivalent for one hour's fellowship with God.}

 

"And Moses spake to Aaron, and to Eleazar, and to Ithamar, his sons that were left, Take the meat offering that remains of the offerings of the Lord made by fire, and eat it without leaven beside the altar; for it is most holy: and ye shall eat it in the holy place, because it is thy due, and thy sons' due, of the sacrifices of the Lord made by fire; for so I am commanded." (Ver. 12, 13)

 

There are few things in which we are more prone to fail than in the maintenance of the divine standard, when human failure has set in. Like David, when the Lord made a breach upon Uzza, because of his failure in putting his hand to the ark, "He was afraid of God that day, saying, How shall I bring the ark of God home to me?" (1 Chr. 13:12) It is exceedingly difficult to bow to the divine judgement, and, at the same time, to hold fast the divine ground. The temptation is to lower the standard, to come down from the lofty elevation, to take human ground. We must ever carefully guard against this evil, which is all the more dangerous as wearing the garb of modesty, self-distrust, and humility. Aaron and his sons, notwithstanding all that had occurred, were to eat the meat offering in the holy place. They were to do so, not because all had gone on in perfect order, but "because it is thy due," and "so I am commanded." Though there had been failure, yet their place was in the tabernacle; and those who were there had certain "dues" founded upon the divine commandment. Though man had failed ten thousand times over, the word of the Lord could not fail; and that word had secured certain privileges for all true priests, which it was their place to enjoy. Were God's priests to have nothing to eat, no priestly food, because failure had set in? Were those that were left to be allowed to starve, because Nadab and Abihu had offered "strange fire?" This would never do. God is faithful, and He can never allow any one to be empty in His blessed presence. The prodigal may wander, and squander, and come to poverty; but it must ever hold good that "in my Father's house is bread enough and to spare."

 

"And the wave breast and the heave shoulder shall ye eat in a clean place; thou, and thy sons, and thy daughters with thee: for they be thy due, and thy sons' due, which are given out of the sacrifices of peace offerings of the children of Israel … .by a statute for ever; as the Lord has commanded." (Ver. 14, 15.) What strength and stability we have here! All the members of the priestly family, "daughters" as well as "sons" — all, whatever be the measure of energy or capacity, are to feed upon "the breast" and "the shoulder," the affections and the strength of the true Peace Offering, as raised from the dead, and presented, in resurrection, before God. This precious privilege is theirs as, "given, by a statute for ever, as the Lord has commanded." This makes all "sure and steadfast," come what may. Men may fail, and come short; strange fire may be offered, but God's priestly family must never be deprived of the rich and gracious portion which divine love has provided, and divine faithfulness secured, "by a statute for ever."

 

However, we must distinguish between those privileges which belonged to all the members of Aaron's family, "daughters" as well as "sons," and those which could only be enjoyed by the male portion of the family. This point has already been referred to, in the notes on the offerings. There are certain blessings which are the common portion of all believers, simply as such; and there are those which demand a higher measure of spiritual attainment and priestly energy to apprehend and enjoy. Now, it is worse than vain, yea, it is impious, to set up for the enjoyment of this higher measure, when we really have it not. It is one thing to hold fast the privileges which are "given" of God, and can never be taken away, and quite another to assume a measure of spiritual capacity to which we have never attained. No doubt, we ought to desire earnestly the very highest measure of priestly communion, the most elevated order of priestly privilege. But, then, desiring a thing, and assuming to have it, are very different.

 

This thought will throw light upon the closing paragraph of our chapter. "And Moses diligently sought the goat of the sin offering, and, behold, it was burnt: and he was angry with Eleazar and Ithamar, the sons of Aaron which were left, saying, Wherefore have ye not eaten the sin offering in the holy place, seeing it is most holy, and God has given it to you to bear the iniquity of the congregation, to make atonement for them before the Lord? Behold, the blood of it was not brought in within the holy place: ye should indeed have eaten it in the holy place, as I commanded. And Aaron said to Moses, Behold, this day have they offered their sin offering and their burnt offering before the Lord; and such things have befallen me; and if I had eaten the sin offering today, should it have been accepted in the sight of the Lord? And when Moses heard that, he was content."

 

The "daughters" of Aaron were not permitted to eat of "the sin offering." This high privilege belonged only to the "sons," and it was a type of the most elevated form of priestly service. To eat of the sin offering was the expression of full identification with the offerer, and this demanded an amount of priestly capacity and energy which found its type in "the sons of Aaron." On the occasion before us, however, it is very evident that Aaron and his sons were not in a condition to rise to this high and holy ground. They ought to have been, but they were not. "Such things have befallen me," said Aaron. This, no doubt, was to be deplored; but, yet, "when Moses heard it, he was content." It is far better to be real in the confession of our failure and shortcoming, than to put forth pretensions to spiritual power which are wholly without foundation.

 

Thus, then, Leviticus 10 opens with positive sin, and closes with negative failure. Nadab and Abihu offered "strange fire;" and Eleazar and Ithamar were unable to eat the sin offering. The former was met by divine judgement; the latter, by divine forbearance. There could be no allowance for "strange fire." It was positively flying in the face of God's plain commandment. There is, obviously, a wide difference between a deliberate rejection of a plain command, and mere inability to rise to the height of a divine privilege. The former is open dishonour done to God; the latter is a forfeiture of one's own blessing. There should be neither the one nor the other, but the difference between the two is easily traced.

May the Lord, in His infinite grace, ever keep us abiding in the secret retirement of His holy presence, abiding in His love, and feeding upon His truth. Thus shall we be preserved from "strange fire," and "strong drink" — from false worship of every kind, and fleshly excitement, in all its forms. Thus, too, shall we be enabled to carry ourselves aright in every department of priestly ministration, and to enjoy all the privileges of our priestly position. The communion of a Christian is like a sensitive plant. It is easily hurt by the rude influences of an evil world. It will expand beneath the genial action of the air of heaven; but must firmly shut itself up from the chilling breath of time and sense. Let us remember these things, and ever seek to keep close within the sacred precincts of the divine presence. There, all is pure, safe, and happy.

 

Far from a world of grief and sin,
With God eternally shut in.

 

Leviticus 11.

 

The Book of Leviticus may be termed "the priest's guide book." This is very much its character. It is full of principles for the guidance of such as desire to live in the enjoyment of priestly nearness to God. Had Israel gone on with Jehovah, according to the grace in which He had brought them up, out of the land of Egypt, they should have been to Him "a kingdom of priests and a holy nation." (Ex. 19:6) This, however, they failed to do. They put themselves at a distance. They got under law and failed to keep it. Hence, Jehovah had to take up a certain tribe, and from that tribe a certain family, and from that family a certain man, and to him and to his house, was granted the high privilege of drawing nigh, as priests to God.

 

Now, the privileges of such a position were immense; but it had its heavy responsibilities, likewise. There would be the ever-recurring demand for the exercise of a discerning mind. "The priest's lips should keep knowledge, and they should seek the law at his mouth: for he is the messenger of the Lord of hosts." (Mal. 2:7) The priest was not only to bear the judgement of the congregation, before the Lord, but also to expound the ordinances of the Lord to the congregation. He was to be the ever-ready medium of communication between Jehovah and the assembly. He was not merely to know the mind of God, for himself, but be able also to interpret that mind to the people. All this would demand, of necessity, constant watching, constant waiting, constant hanging over the page of inspiration, that he might drink in, to his very soul, all the precepts, the judgements, the statutes, the laws, the commandments, and the ordinances of the God of Israel, so as to be able to instruct the congregation, in reference to "those things which ought to be done."

 

There was no room left for the play of fancy, the working of imagination, the introduction of man's plausible inferences, or the cunning devices of human expediency. Everything was laid down, with the divine precision and commanding authority of a "thus says the Lord." Minute and elaborate as was the detail of sacrifices, rites, and ceremonies, nothing was left for man's brain to originate. He was not even permitted to decide upon the kind of sacrifice to be offered, upon any given occasion; nor yet as to the mode in which such sacrifice was to be presented. Jehovah took care of everything. Neither the congregation nor the priest had any authority whatsoever, to decree, enact, or suggest so much as a single item throughout all the vast array of ordinances in the Mosaic economy. The word of the Lord settled all. Man had only to obey.

 

This, to an obedient heart, was nothing short of an unspeakable mercy. It is quite impossible to overestimate the privilege of being permitted to betake oneself to the oracles of God, and there find the most ample guidance as to all the details of one's faith and service, day by day. All that we need is a broken will, a mortified mind, a single eye. The divine guide book is as full as we can possibly desire. We want no more. To imagine, for a moment, that ought is left for man's wisdom to supply, must be regarded as a flagrant insult offered to the sacred canon. No one can read the Book of Leviticus, and not be struck with the extraordinary painstaking, on the part of Israel's God, to furnish His people with the most minute instruction upon every point connected with His service and worship. The most cursory reader of the book might, at least, bear away with him this touching and interesting lesson.

 

And, truly, if ever there was a time when this self-same lesson needed to be read out in the ears of the professing church, this is the time. On all hands, the divine sufficiency of Holy Scripture is called in question. In some cases this is openly and deliberately done; in others it is, with less frankness, hinted, insinuated, implied, and inferred. The Christian mariner is told, directly, or indirectly, that the divine chart is insufficient for all the intricate details of his voyage — that such changes have taken place in the ocean of life, since that chart was made, that, in many cases, it is entirely deficient for the purposes of modern navigation. He is told that the currents, tides, coasts, strands, and shores of that ocean are quite different, now, from what they were from centuries ago, and that, as a necessary consequence, he must have recourse to the aids which modern navigation supplies, in order to make up for the deficiencies in the old chart, which is, as a matter of course, admitted to have been perfect at the time it was made.

 

Now, I earnestly desire that the Christian reader should be able, with clearness and decision, to meet this grievous dishonour done to the precious volume of inspiration, every line of which comes to him fresh from his Father's bosom, through the pen of God the Holy Ghost. I desire that he should meet it, whether it comes before him in the shape of a bold and blasphemous statement, or a learned and plausible inference. Whatever garb it wears, it owes its origin to the enemy of Christ, the enemy of the Bible, the enemy of the soul. If, indeed, the Word of God be not sufficient, then where are we? or whither shall we turn? To whom shall we betake ourselves for aid, if our Father's book be, in any respect, defective? God says that His book can "furnish us thoroughly to all good works." (2 Tim. 3:17) Man says, no; there are many things about which the Bible is silent, which, nevertheless, we need to know. Whom am I to believe? God or man? Our reply to any one who questions the divine sufficiency of Scripture, is just this, "either you are not a 'man of God,' or else that for which you want a warrant is not 'a good work.'" This is plain. No one can possibly think otherwise, with his eye resting on 2 Timothy 3:17.

 

Oh! for a deeper sense of the fullness, majesty, and authority of the Word of God! We very much need to be braced up on this point. We want such a deep, bold, vigorous, influential, and abiding sense of the supreme authority of the divine canon, and of its absolute completeness for every age, every clime, every position, every department — personal, social, and ecclesiastical, as shall enable us to withstand every attempt of the enemy to depreciate the value of that inestimable treasure. May our hearts enter more into the spirit of those words of the Psalmist, "Thy word is true from the beginning: and every one of thy righteous judgements endures for ever." (Psalm 119:160)

 

The foregoing train of thought is awakened by the perusal of the eleventh chapter of the Book of Leviticus. Therein we find Jehovah entering, in most marvellous detail, into a description of beasts, birds, fishes, and reptiles, and furnishing His people with various marks by which they were to know what was clean and what was unclean. We have the summing up of the entire contents of this remarkable chapter in the two closing verses. "This is the law of the beasts, and of the fowl, and of every living creature that moves in the waters, and of every creature that creeps upon the earth; to make a difference between the unclean and the clean, and between the beast that may be eaten and the beast that may not be eaten."

 

With regard to beasts, two things were essential to render them clean, they should chew the cud and divide the hoof. "Whatsoever parts the hoof, and is cloven footed, and chews the cud among the beasts, that shall ye eat." Either of these marks would, of itself, have been wholly insufficient to constitute ceremonial cleanness. The two should go together. Now, while these two marks were quite sufficient for the guidance of an Israelite, as to the cleanness or uncleanness of an animal, without any reference as to why or wherefore such marks were given, or what they meant, yet is the Christian permitted to enquire into the spiritual truth wrapped up in these ceremonial enactments.

 

What, then, are we to learn from those two features in a clean animal? The chewing of the cud expresses the natural process of "inwardly digesting" that which one eats; while the divided hoof sets forth the character of one's outward walk. There is, as we know, an intimate connection between the two, in the christian life. The one who feeds upon the green pastures of the Word of God, and inwardly digests what he takes in — the one who is enabled to combine calm meditation with prayerful study, will, without doubt, manifest that character of outward walk which is to the praise of Him who has graciously given us His word to form our habits and govern our ways.

 

It is to be feared that many who read the Bible do not digest the word. The two things are widely different. One may read chapter after chapter, book after book, and not digest so much as a single line. We may read the Bible as part of a dull and profitless routine; but, through lack of the ruminating powers — the digestive organs, we derive no profit whatsoever. This should be carefully looked into. The cattle that browse on the green may teach us a wholesome lesson. They, first, diligently gather up the refreshing pasture, and then calmly lie down to chew the cud. Striking and beautiful picture of a Christian feeding upon and inwardly digesting the precious contents of the volume of inspiration. Would that there were more of this amongst us! Were we more accustomed to betake ourselves to the Word as the necessary pasture of our souls, we should, assuredly, be in a more vigorous and healthy condition. Let us beware of reading the Bible as a dead form — a cold duty — a piece of religious routine.

 

The same caution is needful in reference to the public exposition of the Word. Let those who expound Scripture to their fellows, first feed and digest for themselves. Let them read and ruminate, in private, not merely for others, but for themselves. It is a poor thing for a man to be continually occupied in procuring food for other people, And he himself dying of starvation. Then, again, let those who attend upon the public ministry of the Word, see that they are not doing so mechanically, as by the force of mere religious habit, but with an earnest desire to "read, mark, learn, and inwardly digest" what they hear. Then will both teachers and taught be well-conditioned, the spiritual life nourished and sustained, and the true character of outward walk exhibited.

 

But, be it remembered, that the chewing of the cud must never be separated from the divided hoof. If one but partially acquainted with the priest's guide book — unpractised in the divine ceremonial, happened to see an animal chewing the cud, he might hastily pronounce him clean. This would have been a serious error. A more careful reference to the divine directory would, at once, show that he must mark the animal's walk — that he must note the impression made by each movement — that he must look for the result of the divided hoof. "Nevertheless, these shall ye not eat, of them that chew the cud, or of them that divide the hoof: as the camel because he chews the cud, but divides not the hoof; he is unclean to you," &c., &c. (Ver. 4-6)

 

In like manner, the divided hoof was insufficient, if not accompanied by the chewing of the cud. "The swine, though he divide the hoof, and be cloven footed, yet he chews not the cud; he is unclean to you." (Ver. 7) In a word, then, the two things were inseparable in the case of every clean animal; and, as to the spiritual application, it is of the very last importance, in a practical point of view. The inward life and the outward walk must go together. A man may profess to love and feed upon — to study and ruminate over the Word of God — the pasture of the soul; but, if his footprints along the pathway of life are not such as the Word requires, he is not clean. And, on the other hand, a man may seem to walk with pharisaic blamelessness; but if his walk be not the result of the hidden life, it is worse than worthless. There must be the divine principle within which feeds upon and digests the rich pasture of God's Word, else the impression of the footstep will be of no avail. The value of each depends upon its inseparable connection with the other.

 

We are, here, forcibly reminded of a solemn passage in the First Epistle of John, in which the apostle furnishes us with the two marks whereby we may know those that are of God. "In this the children of God are manifest, and the children of the devil: whosoever does not righteousness, is not of God, neither he that loves not his brother." (1 John 3:10) Here we have the two grand characteristics of the eternal life, of which all true believers are possessed, namely, "righteousness" and "love". The outward and the inward. Both must be combined. Some professing Christians are all for love, so called; and some for righteousness. Neither can exist, in a divine way, without the other. If that which is called love exist without practical righteousness, it will, in reality, be but a lax, soft, easy-going habit of mind, which will tolerate all manner of error and evil. And, if that which is called righteousness exist without love, it will be a stern, proud, pharisaic, self-sufficient temper of soul resting upon the miserable basis of personal reputation. But where the divine life is in energy, there will ever be the inward charity combined with genuine practical righteousness. The two elements are essential in the formation of true Christian character. There must be the love that will express itself in reference to the very feeblest development of that which is of God; and, at the same time, the holiness that shrinks, with intense abhorrence, from all that is of Satan.

 

We shall now pass on to the consideration of that which the Levitical ceremonial taught with respect to "all that are in the waters." Here again, we find the double mark. "These shall ye eat of all that are in the waters: whatsoever has fins and scales in the waters, in the seas, and in the rivers, them shall ye eat. And all that have not fins and scales in the seas, and in the rivers, of all that move in the waters, and of any living thing which is in the waters, they shall be an abomination to you." (Ver. 9, 10) Two things were necessary to render a fish ceremonially clean, namely, "fins and scales," which, obviously, set forth a certain fitness for the sphere and element in which the creature had to move.

 

But, doubtless, there was more than this. I believe it is our privilege to discern, in the natural properties with which God has endowed those creatures which move in the waters, certain spiritual qualities which belong to the Christian life. If a fish needs a "fin" to enable him to move through the waters and "scales" to resist the action thereof, so does the believer need that spiritual capacity which enables him to move onward through the scene with which he is surrounded, and, at the same time, to resist its influence — to prevent its penetrating — to keep it out. These are precious qualities. The fin and the scale are pregnant with meaning — full of practical instruction to the Christian. They exhibit to us, in ceremonial garb, two things which we specially need, namely, spiritual energy to move onward through the element which surrounds us, and the power to preserve us from its action. The one will not avail without the other. It is of no use to possess a capacity to get on, through the world, if we are not proof against the world's influence; and though we may seem to be able to keep the world out, yet if He have not the motive power, we are defective. The "fins" would not do without the "scales," nor the "scales" without the "fins." Both were required, to render a fish ceremonially clean; and we, in order to be properly equipped, require to be encased against the penetrating influence of an evil world; and, at the same time, to be furnished with a capacity to pass rapidly on.

 

The whole deportment of a Christian should declare him a pilgrim and a stranger here. "Onward" must be his motto — ever and only, onward. Let his locality and his circumstances be what they may, he is to have his eye fixed on a home beyond this perishing, passing world. He is furnished, by grace, with spiritual ability to go forward — to penetrate, energetically, through all, and carry out the earnest aspirations of his heaven-born spirit. And, while thus vigorously pushing his way onward — while "forcing his passage to the skies," he is to keep his inward man fenced round about, and fast closed up against all external influences.

 

Oh! for more of the onward bent, the upward tendency! For more holy fixedness of soul, and profound retirement from this vain world! We shall have reason to bless the Lord for our meditations amid the ceremonial shadows of the Book of Leviticus, if we are led, thereby, to long more intensely after those graces which, though so dimly portrayed there, are, nevertheless, so manifestly needful for us.

 

From verse 13 to verse 24 of our chapter, we have the law with respect to birds. All of the carnivorous kind, that is, all that fed on flesh, were unclean. The omnivorous, or those who could eat anything, were unclean. All those which, though furnished with power to soar into the heavens, would, nevertheless, grovel upon the earth, were unclean. As to the latter class, there were some exceptional cases; (ver. 21, 22;) but the general rule, the fixed principle, the standing ordinance was as distinct as possible; "all fowls that creep, going upon all fours, shall be an abomination to you." (Ver. 20) All this is very simple in its instruction to us. Those fowls that could feed upon flesh; those that could swallow anything or everything; and all grovelling fowls, were to be unclean to the Israel of God, because so pronounced by the God of Israel; nor can the spiritual mind have any difficulty in discerning the fitness of such an ordinance. We can not only trace in the habits of the above three classes of fowl the just ground of their being pronounced unclean; but we can also see in them the striking exhibition of that, in nature, which is to be strenuously guarded against by every true Christian. Such an one is called to refuse everything of a carnal nature. Moreover, he cannot feed, promiscuously, upon everything that comes before him. He must "try the things that differ:" He must "take heed what he hears." He must exercise a discerning mind, a spiritual judgement, a heavenly taste. Finally, he must use his wings. He must rise on the pinions of faith, and find his place in the celestial sphere to which he belongs. In short, there must be nothing grovelling, nothing promiscuous, nothing unclean, for the Christian.

 

As to "creeping things," the following was the general rule: "And every creeping thing that creeps upon the earth shall be an abomination; it shall not be eaten." (Ver. 41) How wonderful to think of the condescending grace of Jehovah! He could stoop to give directions about a crawling reptile. He would not leave His people at a loss as to the most trivial affair. The priest's guide book contained the most simple instructions as to everything. He desired to keep His people free from the defilement consequent upon touching, tasting, or handling ought that was unclean. They were not their own, and hence they were not to do as they pleased. They belonged to Jehovah; His name was called upon them; they were identified with Him. His word was to be their grand regulating standard, in every case. From it they were to learn the ceremonial status of beasts, birds, fishes, and creeping things. They were not to think their own thoughts, to exercise their own reasoning powers, or be guided by their own imaginations, in such matters. God's Word was to be their sole directory. Other nations might eat what they pleased; but Israel enjoyed the high privilege of eating that only which was pleasing to Jehovah.

 

Nor was it as to the mere matter of eating ought that was unclean that the people of God were so jealously guarded. Bare contact was forbidden. (See ver. 8, 24, 26-28, 31-41) It was impossible for a member of the Israel of God to touch that which was unclean without contracting defilement. This is a principle largely unfolded, both in the law and the prophets. "Thus says the Lord of hosts, ask ye now the priests concerning the law, saying, if one bear holy flesh in the skirt of his garment, and with his skirt do touch bread, or pottage, or wine, or oil, or any meat, shall it be holy? And the priests answered and said, No. Then said Haggai, If one that is unclean by a dead body touch any of these, shall it be unclean? And the priests answered and said, It shall be unclean." (Hag. 2:11-13) Jehovah would have His people holy in all things. They were neither to eat nor touch ought that was unclean. "Ye shall not make yourselves abominable with any creeping thing that creeps, neither shall ye make yourselves unclean with them, that ye should be defiled thereby." Then follows the powerful reason for all this careful separation. "For I am The Lord your God: ye shall therefore sanctify yourselves, and ye shall be holy; for I am holy: neither shall ye defile yourselves with any manner of creeping thing that creeps upon the earth. For I am the Lord that brings you up out of the land of Egypt, to be your God: ye shall therefore be holy, for I am holy." (Ver. 43-45)

 

It is well to see that the personal holiness of God's people — their entire separation from all manner of uncleanness, flows out of their relationship to Him. It is not upon the principle of "stand by thyself, I am holier than thou;" but simply this, "God is holy," and therefore all who are brought into association with Him must be holy, likewise. It is, in every way, worthy of God that His people should be holy. "Thy testimonies are very sure; holiness becomes thy house, O Lord, for ever." What else save holiness could become the house of such an One as Jehovah?" If any one had asked an Israelite, of old, "Why do you shrink so from that reptile which crawls along the path?" He would have replied, "Jehovah is holy; and I belong to Him. He has said "Touch not." So, also, now, if a Christian be asked why he walks apart from the ten thousand things in which the men of this world participate, his answer is simply to be, "My Father is holy." This is the true foundation of personal holiness. The more we contemplate the divine character, and enter into the power of our relationship to God, in Christ, by the energy of the Holy Ghost, the holier we must, of necessity, be. There can be no progress in the condition of holiness into which the believer is introduced; but there is, and ought to be, progress in the apprehension, experience, and practical exhibition of that holiness. These things should never be confounded. All believers are in the same condition of holiness or sanctification; but their practical measure may vary to any conceivable degree. This is easily understood. The condition arises out of our being brought nigh to God, by the blood of the cross; the practical measure will depend upon our keeping nigh, by the power of the Spirit. It is not a man setting up for something superior in himself — for a greater degree of personal sanctity than is ordinarily possessed — for being, in any wise, better than his neighbours. All such pretensions are utterly contemptible, in the judgement of every right-thinking person. But then, if God, in His exceeding grace, stoop down to our low estate, and lift us into the holy elevation of His blessed presence, in association with Christ, has He not a right to prescribe what our character is to be, as thus brought nigh? Who could think of calling in question a truth so obvious. And, further, are we not bound to aim at the maintenance of that character which He prescribes? Are we to be accused of presumption for so doing? Was it presumption in an Israelite to refuse to touch "a creeping?" Nay, it would have been presumption of the most daring and dangerous character to have done so. True, he might not have been able to make an uncircumcised stranger understand or appreciate the reason of his conduct; but this was not his province. Jehovah had said, "Touch not," not because an Israelite was holier in himself than a stranger; but because Jehovah was holy, and Israel belonged to Him. It needed the eye and the heart of a circumcised disciple of the law of God, in order to discern what was clean and what was not. An alien knew no difference. Thus it must ever be. It is only Wisdom's children that can justify her and approve her heavenly ways.

 

Ere turning from Leviticus 11, my reader might, with much spiritual profit, compare it with the tenth chapter of Acts, ver. 11-16. How strange it must have appeared to one who had, from his earliest days, been taught in the principles of the Mosaic ritual, to see a vessel descending from heaven, "wherein were all manner of four-footed beasts of the earth, and wild beasts, and creeping things, and fowls of the air;" and not only to see such a vessel, so filled, but also to hear a voice, saying, "Rise, Peter; kill, and eat." How wonderful. No examination of hoofs or habits! There was no need of this. The vessel and its contents had come from heaven. This was enough. The Jew might ensconce himself behind the narrow enclosures of the Jewish ritual, and exclaim, "Not so, Lord; for I have never eaten anything that is common or unclean;" but, then, the tide of divine grace was rising, majestically, above all such enclosures, in order to embrace, in its mighty compass, "all manner" of objects, and bear them upward to heaven, in the power and on the authority of those precious words, "What God has cleansed, that call not thou common." It mattered not what was in the vessel, if God had cleansed it. The Author of the Book of Leviticus was about to raise the thoughts of His servant above the barriers which that book had erected, into all the magnificence of heaven's grace. He would teach him that true cleanness — the cleanness which heaven demanded, was no longer to consist in chewing the cud, dividing the hoof, or any such ceremonial marks, but in being washed in the blood of the Lamb, which cleanses from all sin, and renders the believer clean enough to tread the sapphire pavement of the heavenly courts.

 

This was a noble lesson for a Jew to learn. It was a divine lesson, before the light of which the shadows of the old economy must pass away. The hand of sovereign grace has thrown open the door of the kingdom; but not to admit ought that is unclean. This could not be. Nothing unclean can enter heaven. But, then, a cloven hoof was no longer to be the criterion; but "what God has cleansed." When God cleanses a man, he must needs be clean. Peter was about to be sent to open the kingdom to the Gentiles, as he had already opened it to the Jews; and his Jewish heart needed to be enlarged. He needed to get above the dark shadows of a by-gone age, into the meridian light that was shining from an open heaven, in virtue of a completed sacrifice. He needed to get out of the narrow current of Jewish prejudices, should be borne upon the bosom of that mighty tide of grace which was about to roll through the length and breadth of a lost world. He had to learn, too, that the standard by which true cleanness must be regulated, was no longer carnal, ceremonial, and earthly, but spiritual, moral, and heavenly. Assuredly, we may say, these were noble lessons for the apostle of the circumcision to learn upon the housetop of Simon the tanner. They were eminently calculated to soften, to expand, and elevate a mind which had been trained amid the contracting influences of the Jewish system. We bless the Lord for these precious lessons. We bless Him for the large and wealthy place in which He has set us, by the blood of the cross. We bless Him that we are no longer hemmed round about by "touch not this; taste not that; handle not the other thing; but that His Lord assures us that "every creature of God is good, and nothing to be refused, if it be received with thanksgiving: for it is sanctified by the word of God and prayer." (1 Tim. 4:4-5)

 

Leviticus 12.

 

This brief section reads out to us, after its own peculiar fashion, the double lesson of "man's ruin and God's remedy." But though the fashion is peculiar, the lesson is most distinct and impressive. It is, at once, deeply humbling and divinely comforting. The effect of all scripture, when interpreted to one's own soul, directly, by the power of the Holy Ghost, is to lead us out of self to Christ. Wherever we see our fallen nature — at whatever stage of its history we contemplate it, whether in its conception, at its birth, or at any point along its whole career, from the womb to the coffin, it wears the double stamp of iniquity and defilement. This is, sometimes, forgotten amid the glitter and glare, the pomp and fashion, the wealth and splendour of human life. The mind of man is fruitful in devices to cover his humiliation. In various ways he seeks to ornament and gild, and put on an appearance of strength and glory; but it is all vain. He has only to be seen as he enters this world, a poor helpless creature; or, as he passes away from it, to take his place with the clod of the valley, in order to have a most convincing proof of the hollowness of all his pride, the vanity of all his glory. Those whose path through this world has been brightened by what man calls glory, have entered in nakedness and helplessness, and retreated amid disease and death.

 

Nor is this all. It is not merely helplessness that belongs to man — that characterises him as he enters this life. There is defilement also. "Behold," says the psalmist, "I was shapen in iniquity, and in sin did my mother conceive me." (Ps. 51:5) "How can he be clean that is born of a woman?" (Job 25:4) In the chapter before us, we are taught that the conception and birth of "a man child," involved "seven days" of ceremonial defilement to the mother, together with thirty-three days of separation from the sanctuary; and these periods were doubled in the case of "a maid child." Has this no voice? Can we not read, herein, an humbling lesson? Does it not declare to us, in language not to be misunderstood, that man is "an unclean thing," and that he needs the blood of atonement to cleanse him? Truly so. Man may imagine that he can work out a righteousness of his own. He may vainly boast of the dignity of human nature. He may put on a lofty air, and assume a haughty bearing, as he moves across the stage of life; but if he would just retire for a few moments, and ponder over the short section of our book which now lies open before us, his pride, pomp, dignity, and righteousness would speedily vanish; and, instead thereof, he might find the solid basis of all true dignity, as well as the ground of divine righteousness, in the cross of our Lord Jesus Christ.

 

The shadow of this cross passes before us in a double way in our chapter; first, in the circumcision of the "man child," whereby he became enrolled as a member of the Israel of God; and, secondly, in the burnt offering and sin offering, whereby the mother was restored from every defiling influence, rendered fit, once more, to approach the sanctuary, and to come in contact with holy things. "And when the days of her purifying are fulfilled, for a son, or for a daughter, she shall bring a lamb of the first year for a burnt offering, and a young pigeon or a turtle dove, for a sin offering, to the door of the tabernacle of the congregation, to the priest; who shall offer it before the Lord, and make an atonement for her; and she shall be cleansed from the issue of her blood. This is the law for her that has born a male or a female." (Ver. 6, 7) The death of Christ, in its two grand aspects, is here introduced to our thoughts, as the only thing which could possibly meet, and perfectly remove, the defilement connected with man's natural birth. The burnt offering presents the death of Christ, according to the divine estimate thereof; the sin offering, on the other hand, presents the death of Christ, as bearing upon the sinner's need.

 

"And if she be not able to bring a lamb, then she shall bring two turtles, or two young pigeons; the one for a burnt offering, and the other for a sin offering; and the priest shall make an atonement for her, and she shall be clean." Nothing but blood-shedding could impart cleanness. The cross is the only remedy for man's infirmity, and man's defilement. Wherever that glorious work is apprehended, by faith, there is perfect cleanness enjoyed. Now, the apprehension may be feeble — the faith may be but wavering — the experience may be shallow; but, let the reader remember, for his soul's joy and comfort, that it is not the depth of his experience, the stability of his faith, or the strength of his apprehension, but the divine value, the changeless efficacy of the blood of Jesus. This gives great rest to the heart. The sacrifice of the cross is the same to every member of the Israel of God, whatever be his status in the assembly. The tender considerateness of our ever gracious God is seen in the fact that the blood of a turtle dove was as efficacious for the poor, as the blood of a bullock for the rich. The full value of the atoning work was alike maintained and exhibited in each. Had it not been so, the humble Israelite, if involved in ceremonial defilement, might, as she gazed upon the well-stocked pastures of some wealthy neighbour, exclaim, "Alas! what shall I do? How shall I be cleansed? How shall I get back to my place and privilege in the assembly? I have neither flock nor herd. I am poor and needy." But, blessed be God, the case of such an one was fully met. A pigeon or turtle dove was quite sufficient. The same perfect and beautiful grace shines forth, in the case of the leper, in Lev. 14: "And if he be poor and cannot get so much, then he shall take, &c … And he shall offer the one of the turtle doves, or of the young pigeons, such as he can get; even such as he is able to get … This is the law of him in whom is the plague of leprosy, whose hand is not able to get that which pertains to his cleansing." (Ver. 21, 30-32)

Grace meets the needy one just where he is, and as he is. The atoning blood is brought within the reach of the very lowest, the very poorest, the very feeblest. All who need it can have it. "If he be poor" — what then? Let him be cast aside? Ah no; Israel's God could never so deal with the poor and needy. There is ample provision for all such in the gracious expression, "Such as he can get; even such as he is able to get." Most exquisite grace! "To the poor the Gospel is preached." None can say, "the blood of Jesus was beyond me." Each can be challenged with the inquiry, "how near would you have it brought to you?" "I bring near my righteousness." How "near?" So near, that it is "to him that works not, but believes on him that justifies the ungodly." (Rom. 4:5) Again, "the word is nigh thee." How "nigh?" So nigh "that if thou shalt confess with thy mouth, the Lord Jesus, and shalt believe in thine heart that God has raised him from the dead, thou shalt be saved." (Rom. 10:9) So also that most touching and beautiful invitation, "Ho, every one that thirsts, come ye to the waters, and he that has no money." (Isa. 55:1)

 

What matchless grace shines in the expressions, "to him that works not," and, "he that has no money!" They are as like God as they are unlike man. Salvation is as free as the air we breathe. Did we create the air? Did we mingle its component parts? No; but we enjoy it, and, by enjoying it, get power to live and act by Him who made it. So is it in the matter of salvation. We get it without a fraction, without an effort. We feed upon the wealth of another; we rest in the work finished by another; and, moreover, it is by so feeding and resting, that we are enabled to work for Him on whose wealth we feed, and in whose work we rest. This is a grand Gospel paradox, perfectly inexplicable to legality, but beautifully plain to faith. Divine grace delights in making provision for those who are "not able" to make provision for themselves.

 

But, there is another invaluable lesson furnished by this twelfth chapter of Leviticus. We not only read, herein, the grace of God to the poor, but, by comparing its closing verse with Luke 2:24, we learn the amazing depth to which God stooped in order to manifest that grace. The Lord Jesus Christ, God manifest in the flesh, the pure and spotless Lamb, the Holy One, who knew no Sin, was "made of a woman," and that woman — wondrous mystery! — having borne in her womb, and brought forth, that pure and perfect, that holy and spotless human body, had to undergo the usual ceremonial, and accomplish the days of her purification, according to the law of Moses. And not only do we read divine grace in the fact of her having thus to purify herself, but also the mode in which this was accomplished. "And to offer a sacrifice according to that which is said in the law of the Lord, a pair of turtle doves or two young pigeons." From this simple circumstance we learn that the reputed parents of our blessed Lord Jesus were so poor, as to be obliged to take advantage of the gracious provision made for those whose means did not afford "a lamb for a burnt offering." What a thought! The Lord of Glory, the most High God, Possessor of heaven and earth, the One to whom pertained "the cattle upon a thousand hills" — yea, the wealth of the universe — appeared in the world which His hands had made, in the narrow circumstances of humble life. The Levitical economy had made provision for the poor, and the mother of Jesus availed herself thereof. Truly, there is a profound lesson in this for the human heart. The Lord Jesus did not make his appearance, in this world, in connection with the great or the noble. He was pre-eminently a poor man. He took His place with the poor. "For ye know the grace of our Lord Jesus Christ, that, though he was rich, yet for our sakes he became poor, that ye through his poverty might be rich." (2 Cor. 8:9)

 

May it ever be our joy to feed upon this precious grace of our Lord Jesus Christ, by which we have been made rich for time and for eternity. He emptied Himself of all that love could give, that we might be filled. He stripped Himself, that we might be clothed. He died, that we might live. He, in the greatness of His grace, travelled down from the height of divine wealth into the depth of human poverty, in order that we might be raised from the dunghill of nature's ruin, to take our place amid the princes of His people, for ever. Oh! that the sense of this grace, wrought in our hearts by the power of the Holy Ghost, may constrain us to a more unreserved surrender of ourselves to Him, to whom we owe our present and everlasting felicity, our riches, our life, our all!

 

Leviticus 13 - 14.

 

Of all the functions which, according to the Mosaic ritual, the priest had to discharge, none demanded more patient attention, or more strict adherence to the divine guide-book, than the discernment and proper treatment of leprosy. This fact must be obvious to every one who studies, with any measure of care, the very extensive and important section of our book at which we have now arrived.

 

There were two things which claimed the priest's vigilant care, namely, the purity of the assembly, and the grace which could not admit of the exclusion of any member, save on the most clearly-established grounds. Holiness could not permit any one to remain in who ought to be out; and, on the other hand, grace would not have any one out who ought to be in. Hence, therefore, there was the most urgent need, on the part of the priest, of watchfulness, calmness, wisdom, patience, tenderness, and enlarged experience. Things might seem trifling which, in reality, were serious; and things might look like leprosy which were not it at all. The greatest care and coolness were needed. Judgement rashly formed, a conclusion hastily arrived at, might involve the most serious consequences, either as regards the assembly or some individual member thereof.

 

This will account for the frequent occurrence of such expressions as the following, namely, "The priest shall look;" — "The, priest shall shut up him that has the plague seven days;" — "And the priest shall look on him the seventh day;" — "Then the priest shall shut him up seven days more" — "And the priest shall look on him again the seventh day;" — "And the priest shall see him;" — "Then the priest shall consider." No case was to be hastily judged, or rashly decided. No opinion was to be formed from mere hearsay. Personal observation, priestly discernment, calm reflection, strict adherence to the written word — the holy, infallible guide book — all these things were imperatively demanded of the priest, if he would form a sound judgement of each case. He was not to be guided by his own thoughts, his own feelings, his own wisdom, in any thing. He had ample guidance in the word, if only he was subject thereto. Every point, every feature, every movement, every variation, every shade and character, every peculiar symptom and affection — all was provided for, with divine fullness and forethought; so that the priest only needed to be acquainted with, and subject to, the word in all things, in order to be preserved from ten thousand mistakes.

 

Thus much as to the priest and his holy responsibilities.

 

We shall now consider the disease of leprosy, as developed in a person, in a garment, or in a house.

 

Looking at this disease in a physical point of view, nothing can possibly be more loathsome; and being, so far as man is concerned, totally incurable, it furnishes a most vivid and appalling picture of sin — sin in one's natures — in his circumstances — sin in an assembly. What a lesson for the soul in the fact that such a vile and humiliating disease should be used as a type of moral evil, whether in a member of God's assembly, in the circumstances of any member, or in the assembly itself!

 

1. And first, then, as to leprosy in a person; or, in other words, the working of moral evil, or of that which might seem to be evil, in any member of the assembly. This is a matter of grave and solemn import — a matter demanding the utmost vigilance and care on the part of all who are concerned in the good of souls and in the glory of God, as involved in the well-being and purity of His assembly as a whole, or of each individual member thereof.

 

It is important to see that, while the broad principles of leprosy and its cleansing apply, in a secondary sense, to any sinner, yet, in the scripture now before us, the matter is presented in connection with those who were God's recognised people. The person who is here seen as the subject of priestly examination, is a member of the assembly of God. It is well to apprehend this. God's assembly must be kept pure, because it is His dwelling-place. No leper can be allowed to remain within the hallowed precincts of Jehovah's habitation.

 

But, then, mark the care, the vigilance, the perfect patience, inculcated upon the priest, lest ought that was not leprosy might be treated as such, or lest ought that really was leprosy might be suffered to escape. Many things might appear "in the skin" — the place of manifestation — "like the plague of leprosy," which, upon patient, priestly investigation, would be found to be merely superficial. This was to be carefully attended to. Some blemish might make its appearance, upon the surface, which, though demanding the jealous care of the one who had to act for God, was not, in reality, defiling. And, yet, that which seemed but a superficial blemish might prove to be something deeper than the skin, something below the surface, something affecting the hidden springs of the constitution. All this claimed the most intense care on the part of the priest. (See ver. 2-11) Some slight neglect, some trifling oversight, might lead to disastrous consequences. It might lead to the defilement of the assembly, by the presence of a confirmed leper, or to the expulsion, for some superficial blemish, of a genuine member of the Israel of God.

 

Now, there is a rich fund of instruction in all this for the people of God. There is a difference between personal infirmity and the positive energy of evil — between mere defects and blemishes in the outward character, and the activity of sin in the members. No doubt, it is important to watch against our infirmities; for, if not watched, judged, and guarded against, they may become the source of positive evil. (See ver. 14-28) Everything of nature must be judged and kept down. We must not make any allowance for personal infirmity, in ourselves, though we should make ample allowance for it in others. Take, for example, the matter of an irritable temper. I should judge it in myself; I should make allowance for it in another. It may, like "the burning boil," in the case of an Israelite, (ver. 19, 20,) prove the source of real defilement — the ground of exclusion from the assembly. Every form of weakness must be watched, lest it become an occasion of sin. "A bald forehead" was not leprosy, but it was that in which leprosy might appear, and, hence, it had to be watched. There may be a hundred things which are not, in themselves, sinful, but which may become the occasion of sin, if not diligently looked after. Nor is it merely a question of what, in our estimation, may be termed blots, blemishes, and personal infirmities, but even of what our hearts might feel disposed to boast of. Wit, humour, vivacity of spirit and temper; all these may become the source and centre of defilement. Each one has something to guard against — something to keep him ever upon the watch-tower. How happy it is that we have a Father's heart to come to and count on, with respect to all such things! We have the precious privilege of coming, at all times, into the presence of unrebuking, unupbraiding love, there to tell out all, and obtain grace to help in all, and full victory over all. We need not be discouraged, so long as we see such a motto inscribed on the door of our Father's treasury, "He gives more grace." Precious motto! It has no limit. It is bottomless and boundless.

 

We shall now proceed to inquire what was done in every case in which the plague of leprosy was unquestionably and unmistakably defined. The God of Israel could bear with infirmity, blemish, and failure; but the moment it became a case of defilement, whether in the head, the beard, the forehead, or any other part, it could not be tolerated in the holy assembly. "The leper, in whom the plague is, his clothes shall be rent, and his head bare, and he shall put a covering upon his upper lip, and shall cry, Unclean, unclean. All the days wherein the plague shall be in him he shall be defiled; he is unclean: he shall dwell alone; without the camp shall his habitation be." (Ver. 45, 46) Here was the leper's condition — the leper's occupation — the leper's place. With rent garments, bare head, and covered lip; crying, Unclean, unclean; and dwelling outside, in the dreary solitude, the dismal desert waste. What could be more humiliating, what more depressing than this? "He shall dwell alone." He was unfit for communion or companionship. He was excluded from the only spot, in all the world, in which Jehovah's presence was known or enjoyed.

 

Reader, behold, in the poor, solitary leper, a vivid type of one in whom sin is working. This is really what it means. It is not, as we shall see presently, a helpless, ruined, guilty, convicted sinner, whose guilt and misery have come thoroughly out, and who is, therefore, a fit subject for the love of God, and the blood of Christ. No; we see in the excluded leper, one in whom sin is actually working — one in whom there is the positive energy of evil. This is what defiles and shuts out from the enjoyment of the divine presence and the communion of saints. So long as sin is working, there can be no fellowship with God, or with His people. "He shall dwell alone; without the camp shall his habitation be." How long? "All the days wherein the plague shall be in him." This is a great practical truth. The energy of evil is the death-blow to communion. There may be the outward appearance, the mere form, the hollow profession; but communion there can be none, so long as the energy of evil is there. It matters not what the character or amount of the evil may be, if it were but the weight of a feather, if it were but some foolish thought, so long as it continues to work, it must hinder communion, it must cause a suspension of fellowship. It is when it rises to a head, when it comes to the surface, when it is brought thoroughly out, that it can be perfectly met and put away by the grace of God and by the blood of the Lamb.

 

This leads us to a deeply-interesting point in connection with the leper — a point which must prove a complete paradox to all save those who understand God's mode of dealing with sinners. "And if a leprosy break out abroad in the skin, and the leprosy cover all the skin of him that has the plague, from his head even to his foot, wheresoever the priest looks; then the priest shall consider; and, behold, if the leprosy have covered all his flesh, he shall pronounce him clean that has the plague: it is all turned white: he is clean." (Lev. 13:12-13) The moment a sinner is in his true place before God, the whole question is settled. Directly his real character is fully brought out, there is no further difficulty. He may have to pass through much painful exercise, ere he reaches this point — exercise consequent upon his refusal to take his true place — to bring out "all the truth," with respect to what he is; but the moment he is brought to say, from his heart, "just as I am," the free grace of God flows down to him. "When I kept silence, my bones waxed old, through my roaring all the day long. For day and night thy hand was heavy upon me: my moisture is turned into the drought of summer." (Ps. 32:3-4) How long did this painful exercise continue? Until the whole truth was brought out — until all that which was working inwardly came fully to the surface. "I acknowledged my sin to thee, and mine iniquity have I not hid. I said, I will confess my transgressions to the Lord; and thou forgavest the iniquity of my sin." (Ver. 5)

 

It is deeply interesting to mark the progress of the Lord's dealing with the leprous man, from the moment that the suspicion is raised, by certain features in the place of manifestation, until the disease covers the whole man, "from the crown of the head to the sole of the foot." There was no haste, and no indifference. God ever enters the place of judgement with a slow and measured pace; but when He does enter, He must act according to the claims of His nature. He can patiently investigate. He can wait for "seven days;" and should there be the slightest variation in the symptoms, He can wait for "seven days more;" but, the moment it is found to be the positive working of leprosy, there can be no toleration. "Without the camp shall his habitation be." How long? Until the disease comes fully to the surface. "If the leprosy have covered all his flesh, he shall pronounce him clean." This is a most precious and interesting point. The very smallest speck of leprosy was intolerable to God; and yet, when the whole man was covered, from head to foot, he was pronounced clean — that is, he was a proper subject for the grace of God and the blood of atonement.

 

Thus is it, in every case, with the sinner. God is "of purer eyes than to behold evil, and cannot look upon iniquity;" (Hab. 1:13;) and yet, the moment a sinner takes his true place, as one thoroughly lost, guilty, and undone — as one in whom there is not so much as a single point on which the eye of Infinite Holiness can rest with complacency — as one who is so bad, that he cannot, possibly, be worse, there is an immediate, a perfect, a divine settlement of the entire matter. The grace of God deals with sinners; and when I know myself to be a sinner, I know myself to be one whom Christ came to save. The more clearly any one can prove me to be a sinner, the more clearly he establishes my title to the love of God, and the work of Christ. "For Christ also has once suffered for sins, the just for the unjust, that he might bring us to God." (1 Peter 3:18) Now, if I am "unjust;" I am one of those very people for whom Christ died, and I am entitled to all the benefits of His death. "There is not a just man upon earth;" and, inasmuch as I am "upon earth," it is plain that I am "unjust;" and it is equally plain that Christ died for me — that he suffered for my sins. Since, therefore, Christ died for me, it is my happy privilege to enter into the immediate enjoyment of the fruits of His sacrifice. This is as plain as plainness itself. It demands no effort whatsoever. I am not called to be anything but just what I am. I am not called to feel, to experience, to realise anything. The word of God assures me that Christ died for me just as I am; and if He died for me I am as safe as He is Himself. There is nothing against me. Christ met all. He not only suffered for my "sins," but He "made an end of sin." He abolished the entire system in which, as a child of the first Adam, I stood, and He has introduced me into a new position, in association with Himself, and there I stand, before God, free from all charge of sin, and all fear of judgement.

 

Just as I am — without one plea,
But that thy blood was shed for me,
And that thou bidst me come to thee,
O Lamb of God, I come!

 

How do I know that His blood was shed for me? By the Scriptures. Blessed, solid, eternal ground of knowledge! Christ suffered for sins. I have gotten sins. Christ died "the just for the unjust." I am unjust. Wherefore, the death of Christ appropriates itself to me, as fully, as immediately, and as divinely, as though I were the only sinner upon earth. It is not a question of my appropriation, realisation, or experience. Many souls harass themselves about this. How often has one heard such language as the following, "Oh! I believe that Christ died for sinners, but I cannot realise that my sins are forgiven. I cannot apply, I cannot appropriate, I do not experience the benefit of Christ's death." All this is self and not Christ. It is feeling and not Scripture. If we search from cover to cover of the blessed volume, we shall not find a syllable about being saved by realisation, experience, or appropriation. The Gospel applies itself to all who are on the ground of being lost. Christ died for sinners. That is just what I am. Wherefore, He died for me. How do I know this? Is it because I feel it? By no means. How then? By the word of God. "Christ died for our sins, according to the Scriptures; he was buried and rose again the third day, according to the Scriptures." (1 Cor. 15:3-4) Thus it is all "according to the Scriptures." If it were according to our feelings, we should be in a deplorable way, for our feelings are hardly the same for the length of a day; but the scriptures are ever the same. "For ever, O Lord, thy word is settled in heaven." "Thou hast magnified thy word above all thy name."

 

No doubt, it is a very happy thing to realise, to feel, and to experience; but, if we put these things in the place of Christ, we shall neither have them nor the Christ that yields them. If I am occupied with Christ, I shall realise; but if I put my realisation in place of Christ, I shall have neither the one nor the other. This is the sad condition of thousands. Instead of resting on the stable authority of "the Scriptures," they are ever looking into their own hearts, and, hence, they are always uncertain and, as a consequence, always unhappy. A condition of doubt is a condition of torture. But how can I get rid of my doubt? Simply by relying on the divine authority of "the Scriptures." Of what do the Scriptures testify? Of Christ. (John 5) They declare that Christ died for our sins, and that He was raised again for our justification. (Rom. 4) This settles everything. The self-same authority that tells me I am unjust, tells me also that Christ died for me. Nothing can be plainer than this. If I were ought else than unjust, the death of Christ could not be for me at all, but being unjust, it is divinely fitted, divinely intended, and divinely applied to me. If I am occupied with anything in, of, or about myself, it is plain I have not entered into the full spiritual application of Lev. 13:12-13. I have not come to the Lamb of God, "just as I am." It is when the leper is covered from head to foot that he is on the true ground. It is there and there alone that grace can meet him. "Then the priest shall consider; and, behold, if the leprosy have covered all his flesh, he shall pronounce him clean that has the plague: it is all turned white: he is clean." Precious truth! "Where sin abounded grace did much more abound." So long as I think there is a single spot which in not covered with the direful disease, I have not come to the end of myself. It is when my true condition is fully disclosed to my view, that I really understand the meaning of salvation by grace.

 

The force of all this will be more fully apprehended when we come to consider the ordinances connected with the cleansing of the leper, in Lev. 14. We shall, now, briefly enter upon the question of leprosy in a garment, as presented in Lev. 13:47-59.

 

2. The garment or skin suggests to the mind the idea of a man's circumstances or habits. This is a deeply practical point. We are to watch against the working of evil in our ways just as carefully as against evil in ourselves. The same patient investigation is observable with respect to a garment as in the case of a person. There is no haste; neither is there any indifference. "The priest shall look upon the plague, and shut up it that has the plague seven days." There must be no indifference, no indolence, no carelessness. Evil may creep into our habits and circumstances, in numberless ways; and, hence, the moment we perceive ought of a suspicious nature, it must be submitted to a calm, patient process of priestly investigation. It must be "shut up seven days," in order that it may have full time to develop itself perfectly.

 

"And he shall look on the plague on the seventh day: if the plague be spread in the garment, either in the warp, or in the woof, or in a skin, or in any work that is made of skin, the plague is a fretting leprosy; it is unclean. He shall therefore burn that garment." The wrong habit must be given up, the moment I discover it. If I find myself in a thoroughly wrong position, I must abandon it. The burning of the garment expresses the act of judgement upon evil, whether in a man's habits or circumstances. There must be no trifling with evil. In certain cases the garment was to be "washed," which expresses the action of the Word of God upon a man's habits. "Then the priest shall command that they wash the thing wherein the plague is, and he shall shut it up seven days more." There is to be patient waiting in order to ascertain the effect of the Word. "And the priest shall look on the plague, after that it is washed; and, behold, if the plague have not changed … thou shalt burn it in the fire." When there is any thing radically and irremediably bad in one's position or habits, the whole thing is to be given up. "And if the priest look, and, behold, the plague be somewhat dark after the washing of it; then he shall rend it out of the garment." The Word may produce such an effect as that the wrong features in a man's character, or the wrong points in his position, shall be given up, and the evil be got rid of; but if the evil continue, after all, the whole thing must be condemned and set aside.

 

There is a rich mine of practical instruction in all this. We must look well to the position which we occupy, the circumstances in which we stand, the habits we adopt, the character we wear. There is special need of watchfulness. Every suspicious symptom and trait must be sedulously guarded, lest it should prove, in the sequel, to be "a fretting" or "spreading leprosy," whereby we ourselves and many others may be defiled. We may be placed in a position attached to which there are certain wrong things which can be given up, without entirely abandoning the position; and, on the other hand, we may find ourselves in a situation in which it is impossible to "abide with God." Where the eye is single, the path will be plain. Where the one desire of the heart is to enjoy the divine presence, we shall easily discover those things which tend to deprive us of that unspeakable blessing.

 

May our hearts be tender and sensitive. May we cultivate a deeper, closer walk with God; and may we carefully guard against every form of defilement, whether in person, in habit, or in association!

 

We shall, now, proceed to consider the beauteous and significant ordinances connected with the cleansing of the leper, in which we shall find some of the most precious truths of the gospel presented to us.

 

"And the Lord spake to Moses, saying, This shall be the law of the leper in the day of his cleansing: he shall be brought to the priest: and the priest shall go forth out of the camp." (Lev. 14:1-3) We have already seen the place which the leper occupied. He was outside the camp, in the place of moral distance from God — from His sanctuary and His assembly. Moreover, he dwelt in dreary solitude, in a condition of uncleanness. He was beyond the reach of human aid; and, as for himself, he could only communicate defilement to every one and every thing he touched. It was, therefore, obviously impossible that he could do ought to cleanse himself. If, indeed, he could only defile by his very touch, how could he possibly cleanse himself? How could he contribute towards, or co-operate in, his cleansing? Impossible. As an unclean leper, he could not do so much as a single thing for himself; all had to be done for him. He could not make his way to God, but God could make His way to him. He was shut up to God. There was no help for him, either in himself or in his fellow-man. It is clear that one leper could not cleanse another; and it is equally clear that if a leper touched a clean person he rendered him unclean. His only resource was in God. He was to be a debtor to grace for everything.

 

Hence we read, "The priest shall go forth out of the camp. It is not said, "the leper shall go." This was wholly out of the question. It was of no use talking to the leper about going or doing. He was consigned to dreary solitude; whither could he go? He was involved in helpless defilement; what could he do? He might long for fellowship and long to be clean; but his longings were those of a lonely helpless leper. He might make efforts after cleansing; but his efforts could but prove him unclean, and tend to spread defilement. Before ever he could be pronounced "clean," a work had to be wrought for him — a work which he could neither do nor help to do — a work which had to be wholly accomplished by another. The leper was called to "stand still," and behold the priest doing a work in virtue of which the leprosy could be perfectly cleansed. The priest accomplished all. The leper did nothing.

 

"Then shall the priest command to take for him that is to be cleansed, two birds, alive and clean, and cedarwood, and scarlet, and hyssop. And the priest shall command that one of the birds be killed in an earthen vessel over running water." In the priest going forth from the camp — forth from God's dwelling place — we behold the blessed Lord Jesus coming down from the bosom of the Father, His eternal dwelling-place, into this polluted world of ours, where He beheld us sunk in the polluting leprosy of sin. He, like the good Samaritan, "came where we were." He did not come half-way, merely. He did not come nine-tenths of the way. He came all the way. This was indispensable. He could not, consistently with the holy claims of the throne of God, have bidden our leprosy to depart had He remained in the bosom. He could call worlds into existence by the word of His mouth; but when leprous sinners had to be cleansed, something more was needed. "God so loved the world that he gave his only begotten Son." When worlds were to be framed, God had but to speak. When sinners had to be saved, He had to give His Son. "In this was manifested the love of God toward us, because that God sent his only begotten Son into the world, that we might live through Him. Herein is love, not that we loved God, but that he loved us, and sent his Son to be the propitiation for our sins." (1 John 4:9-10)

 

But there was far more to be accomplished than the mission and incarnation of the Son. It would have availed the leper but little indeed, had the priest merely gone forth from the camp and looked upon his low and forlorn condition. Blood shedding was essentially necessary ere leprosy could be removed. The death of a spotless victim was needed. "Without shedding of blood is no remission." (Heb. 9:22) And, be it observed, that the shedding of blood was the real basis of the leper's cleansing. It was not a mere circumstance which, in conjunction with others, contributed to the leper's cleansing. By no means. The giving up of the life was the grand and all-important fact. When this was accomplished the way was open; every barrier was removed; God could deal in perfect grace with the leper. This point should be distinctly laid hold of, if my reader would fully enter into the glorious doctrine of the blood.

 

"And the priest shall command that one of the birds be killed in an earthen vessel over running water." Here we have the acknowledged type of the death of Christ, "who through the eternal Spirit, offered himself without spot to God." "He was crucified in weakness." (Heb. 9; 2 Cor. 13) The greatest, the mightiest, the most glorious, the most momentous work that ever was accomplished, throughout the wide universe of God, was wrought "in weakness." Oh! my reader, how terrible a thing must sin be, in the judgement of God, when His own beloved Son had to come down from heaven, and hang upon yonder cursed tree, a spectacle to men, to angels, and to devils, in order that you and I might be forgiven! And what a type of sin have we in leprosy! Who would have thought that that little "bright spot" appearing on the person of some member of the congregation was a matter of such grave consequence? But, ah! that little "bright spot" was nothing less than the energy of evil, in the place of manifestation. It was the index of the dreadful working of sin in the nature; and ere that person could be fitted for a place in the assembly, or for the enjoyment of communion with a holy God, the Son of God had to leave those bright heavens, and descend into the lowest parts of the earth, in order to make a full atonement for that which exhibited itself merely in the form of a little "bright spot." Let us remember this. Sin is a dreadful thing in the estimation of God. He cannot tolerate so much as a single sinful thought. Before one such thought could be forgiven, Christ had to die upon the cross. The most trifling sin, if any sin can be called trifling, demanded nothing less than the death of God's Eternal and Co-equal Son. But, eternal praise be to God, what sin demanded, redeeming love freely gave; and now God is infinitely more glorified in the forgiveness of sins than He could have been had Adam maintained his original innocency. God is more glorified in the salvation, the pardon, the justification, the preservation, and final glorification of guilty man, than He could have been in maintaining an innocent man in the enjoyment of creation blessings. Such is the precious mystery of redemption. May our hearts enter, by the power of the Holy Ghost, into the living and profound depths of this wondrous mystery!

 

"As for the living bird, he shall take it, and the cedar wood, and the scarlet, and the hyssop, and shall dip them and the living bird in the blood of the bird that was killed over the running water. And he shall sprinkle upon him that is to be cleansed from the leprosy seven times, and shall pronounce him clean, and shall let the living bird loose into the open field." The blood being shed, the priest can enter directly and fully upon his work. Up to this, we read, "the priest shall command;" but now he acts immediately himself. The death of Christ is the basis of His priestly ministration. Having entered with His own blood into the holy place, He acts as our Great High Priest, applying to our souls all the precious results of His atoning work, and maintaining us in the full and divine integrity of the position into which His sacrifice has introduced us. "For every high priest is ordained to offer gifts and sacrifices: wherefore it is of necessity that this man have somewhat also to offer. For if he were on earth he should not be a priest." (Heb. 8:3-4)

 

We could hardly have a more perfect type of the resurrection of Christ than that presented in "the living bird let loose into the open field." It was not let go until after the death of its companion; for the two birds typify one Christ, in two stages of His blessed work, namely, death and resurrection. Ten thousand birds let loose would not have availed for the leper. It was that living bird, mounting upward into the open heavens, bearing upon his wing that significant token of accomplished atonement — it was that which told out the great fact that the work was done — the ground cleared, the foundation laid. Thus is it in reference to our blessed Lord Jesus Christ. His resurrection declares the glorious triumph of redemption. "He rose again the third day according to the Scriptures." "He was raised again for our justification." It is this that sets the burdened heart free, and liberates the struggling conscience. The scripture assures me that Jesus was nailed to the cross under the weight of my sins; but the same Scriptures assure me that He rose from the grave without one of those sins upon Him. Nor is this all. The same Scriptures assure me that all who put their trust in Jesus are as free from all charge of guilt as He is; that there is no more wrath or condemnation for them than for Him; that they are in Him, one with Him, accepted in Him; co-quickened, co-raised, co-seated with Him. Such is the peace giving testimony of the Scriptures of truth — such, the record of God who cannot lie. (See Rom. 6:6-11; Rom. 8:1-4; 2 Cor, 5:21; Eph. 2:5-6; Col. 2:10-15, 1 John 4:17)

 

But we have another most important truth set before us in ver 6 of our chapter. We not only see our full deliverance from guilt and condemnation, as beautifully exhibited in the living bird let loose, but we see also our entire deliverance from all the attractions of earth and all the influences of nature. "The scarlet" would be the apt expression of the former, while "the cedar wood and hyssop" would set forth the latter. The cross is the end of all this world's glory. God presents it as such, and the believer recognises it as such. "God forbid that I should glory, save in the cross of our Lord Jesus Christ, whereby the world is crucified to me, and I to the world." (Gal. 6:14)

 

Then, as to the "cedar wood and hyssop," they present to us, as it were, the two extremes of nature's wide range. Solomon "spoke of trees, from the cedar tree that is in Lebanon even to the hyssop that springs out of the wall." (1 Kings 4:33) From the lofty cedar which crowns the sides of Lebanon, down to the lowly hyssop — the wide extremes and all that lies between — nature, in all its departments, is brought under the power of the cross; so that the believer sees, in the death of Christ, the end of all his guilt, the end of all earth's glory, and the end of the whole system of nature — the entire old creation. And with what is he to be occupied? With Him who is the Antitype of that living bird, with blood-stained feathers, ascending into the open heavens. Precious, glorious, soul-satisfying object! A risen, ascended, triumphant, glorified Christ, who has passed into the heavens, bearing in His sacred Person the marks of an accomplished atonement. It is with Him we have to do. We are shut up to Him. He is God's exclusive object. He is the centre of heaven's joy, the theme of angels' song. We want none of earth's glory, none of nature's attractions. We can behold them all, together with our sin and guilt, for ever set aside by the death of Christ. We can well afford to dispense with earth and nature, inasmuch as we have gotten, instead thereof "the unsearchable riches of Christ."

 

"And he shall sprinkle upon him that is to be cleansed from the leprosy, seven times, and shall pronounce him clean, and shall let the bird loose into the open field." The more deeply we ponder over the contents of Lev. 13 the more clearly we shall see how utterly impossible it was for the leper to do ought towards his own cleansing. All he could do was to "put a covering upon his upper lip;" and all he could say was, "Unclean, unclean." It belonged to God, and to Him alone, to devise and accomplish a work whereby the leprosy could be perfectly cleansed; and, further, it belonged to God, and to Him alone, to pronounce the leper "clean." Hence it is written, "the priest shall sprinkle;" and "he shall pronounce him clean." It is not said, "the leper shall sprinkle, and pronounce, or imagine himself, clean." This would never do. God was the Judge — God was the Healer — God was the Cleanser. He alone knew what leprosy was, how it could be put away, and when to pronounce the leper clean. The leper might have gone on all his days covered with leprosy, and yet be wholly ignorant of what was wrong with him. It was the word of God — the Scriptures of truth — the divine Record, that declared the full truth as to leprosy; and nothing short of the self-same authority could pronounce the leper clean, and that, moreover, only, on the solid and indisputable ground of death and resurrection. There is the most precious connection between the three things in verse 7: the blood is sprinkled, the leper pronounced clean, and the living bird let loose. There is not so much as a single syllable about what the leper was to do, to say, to think, or to feel. It was enough that he was a leper; a fully revealed, a thoroughly judged leper, covered from head to foot. this sufficed for him; all the rest pertained to God.

 

It is of all importance, for the anxious inquirer after peace, to enter into the truth unfolded in this branch of our subject. So many are tried by the question of feeling, realising, and appropriating, instead of seeing, as in the leper's case, that the sprinkling of the blood was as independent and as divine as the shedding of it. It is not said, "The leper shall apply, appropriate, or realise, and then he shall be clean." By no means. The plan of deliverance was divine; the provision of the sacrifice was divine; the shedding of the blood was divine; the sprinkling of the blood as divine; the record as to the result was divine: in short, it was all divine.

 

It is not that we should undervalue realisation, or, to speak more correctly, communion, through the Holy Ghost, with all the precious results of Christ's work for as. Far from it: we shall see, presently, the place assigned thereto, in the divine economy. But then, we are no more saved by realisation, than the leper was cleansed by it. The gospel, by which we are saved, is that "Christ died for our sins, according to the Scriptures; and that he was buried, and that he rose again the third day, according to the Scriptures." There is nothing about realisation here. No doubt, it is happy to realise. It is a very happy thing for one, who was just on the point of being drowned, to realise himself in a life-boat; but, clearly, he is saved by the boat and not by his realisation. So it is with the sinner that believes on the Lord Jesus Christ. He is saved by death and resurrection. Is it because he realises it? No; but because God says it. It is "according to the Scriptures." Christ died and rose again; and, on that ground, God pronounces him clean.

 

"No condemnation, O, my soul!
'Tis God that speaks the word…

 

This gives immense peace to the soul. I have to do with God's plain record, which nothing can ever shake. That record has reference to God's own work. It is He Himself, who has wrought all that was needful, in order to my being pronounced clean in His sight. My pardon no more depends upon my realisation than upon any "works of righteousness that I have done;" and it no more depends upon my works of righteousness than it does upon my crimes. In a word, it depends, exclusively, upon the death and resurrection of Christ. How do I know it? God tells me. It is "according to the scriptures."

 

There are, perhaps, few things which disclose the deep-seated legality of our hearts, more strikingly, than this oft-raised question of realisation. We will have in something of self, and thus so sadly mar our peace and liberty in Christ. It is mainly because of this that I dwell, at such length, upon the beautiful ordinance of the cleansing of the leper, and especially on the truth unfolded in Lev. 14:7. It was the priest that sprinkled the blood; and it was the priest that pronounced the leper clean. Thus it is in the case of the sinner. The moment he is on his true ground, the blood of Christ and the word of God apply themselves without any further question or difficulty whatever. But the moment this harassing question of realisation is raised, the peace is disturbed, the heart depressed, and the mind bewildered. The more thoroughly I get done with self, and become occupied with Christ, as presented in "the Scriptures," the more settled my peace will be. If the leper had looked at himself, when the priest pronounced him clean, would he have found any basis for the declaration? Surely not. The sprinkled blood was the basis of the divine record, and not anything in, or connected with, the leper. The leper was not asked how he felt, or what he thought. He was not questioned as to whether he had a deep sense of the vileness of his disease. He was an acknowledged leper; that was enough. It was for such an one the blood was shed; and that blood made him clean. How did he know this? Was it because he felt it? No; but because the priest, on God's behalf, and by His authority told him so. The leper was pronounced clean on the very same ground that the living bird was let loose. The same blood which stained the feathers of that living bird was sprinkled upon the leper. This was a perfect settlement of the whole affair, and that, too, in a manner entirely independent of the leper, the leper's thoughts, his feelings, and his realisation. Such is the type. And when we look from the type to the Antitype, we see that our blessed Lord Jesus Christ entered heaven, and laid on the throne of God the eternal record of an accomplished work, in virtue of which the believer enters also. This is a most glorious truth, divinely calculated to dispel from the heart of the anxious inquirer every doubt, every fear, every bewildering thought, and every harassing question. A risen Christ is God's exclusive object, and He sees every believer in Him. May every awakened soul find abiding repose in this emancipating truth.

 

"And he that is to be cleansed shall wash his clothes, and shave off all his hair, and wash himself in water, that he may be clean: and after that he shall come into the camp, and shall tarry abroad out of his tent seven days." (Ver. 8) The leper, being pronounced clean, can begin to do what he could not even have attempted to do before, namely, to cleanse himself, cleanse his habits, shave off all his hair; and, having done so, he is privileged to take his place in the camp — the place of ostensible, recognised, public relationship with the God of Israel, whose presence in that camp it was which rendered the expulsion of the leper needful. The blood having been applied in its expiating virtue, there is the washing of water, which expresses the action of the word on the character, the habits, the ways, so as to render the person, not only in God's view, but also in the view of the congregation, morally and practically fit for a place in the public assembly.

 

But, be it observed, the man, though sprinkled with blood and washed with water, and thus entitled to a position in the public assembly, was not permitted to enter his own tent. He was not permitted to enter upon the full enjoyment of those private, personal privileges, which belonged to his own peculiar place in the camp. In other words, though knowing redemption through the shed and sprinkled blood, and owning the word as the rule, according to which his person and all his habits should be cleansed and regulated, he had yet to be brought, in the power of the Spirit, into full, intelligent communion with his own special place, portion, and privileges in Christ.

 

I speak according to the doctrine of the type; and I feel it to be of importance to apprehend the truth unfolded therein. It is too often overlooked. There are many, who own the blood of Christ as the alone ground of pardon, and the word of God as that whereby alone their habits, ways, and associations are to be cleansed and ordered, who, nevertheless, are far from entering, by the power of the Holy Ghost, into communion with the preciousness and excellency of that One, Whose blood has put away their sins, and whose word is to cleanse their practical habits. They are in the place of ostensible and actual relationship; but not in the power of personal communion. It is perfectly true, that all believers are in Christ, and, as such, entitled to communion with the very highest truths. Moreover, they have the Holy Ghost, as the power of communion. All this is divinely true; but, then, there is not that entire setting aside of all that pertains to nature, which is really essential to the power of communion with Christ, in all the aspects of His character and work. In point of fact, this latter will not be fully known to any until "the eighth day" — the day of resurrection-glory, when we shall know even as we are known. Then, indeed, each one for himself, and all together, shall enter into the full, unhindered Power of communion with Christ, in all the precious phases of His Person, and features of His character, unfolded from verse 10 to 20 of our chapter. Such is the hope set before us; but, even now, in proportion as we enter, by faith, through the mighty energy of the indwelling Spirit, into the death of nature and all pertaining thereto, we can feed upon and rejoice in Christ as the portion of our souls, in the place of individual communion.

 

"But it shall be on the seventh day, that he shall shave all his hair off his head, and his beard, and his eyebrows, even all his hair he shall shave off: and he shall wash his clothes, also he shall wash his flesh in water, and he shall be clean." (Ver. 9.) Now, it is clear, that the leper was just as clean, in God's judgement, on the first day, when the blood was sprinkled upon him, in its sevenfold or perfect efficacy, as he was on the seventh day. Wherein, then, was the difference? Not in his actual standing and condition, but in his personal intelligence and communion. On the seventh day, he was called to enter into the full and complete abolition of all that pertained to nature. He was called to apprehend that, not merely was nature's leprosy to be put away, but nature's ornaments — yea, all that was natural — all that belonged to the old condition.

 

It is one thing to know, as a doctrine, that God sees my nature to be dead, and it is quite another thing for me to "reckon" myself as dead — to put off, practically, the old man and his deeds — to mortify my members which are on the earth. This, probably, is what many godly persons mean when they speak of progressive sanctification. They mean a right thing, though they do not put it exactly as the Scriptures do. The leper was pronounced clean, the moment the blood was sprinkled upon Him; and yet he had to cleanse himself. How was this? In the former case, he was clean, in the judgement of God; in the latter, he was to be clean practically, in his own personal intelligence, and in his manifested character. Thus it is with the believer. He is, as one with Christ, "washed, sanctified, and justified" — "accepted" — "complete." (1 Cor. 6:11; Eph. 1:6; Col 2:10) Such is his unalterable standing and condition before God. He is as perfectly sanctified as he is justified, for Christ is the measure of both the one and the other, according to God's judgement and view of the case. But, then, the believer's apprehension of all this, in his own soul, and his exhibition thereof in his habits and ways, open up quite another line of things. Hence it is we read, "Having therefore these promises, dearly beloved, let us cleanse ourselves from all filthiness of the flesh and spirit, perfecting holiness in the fear of God." (2 Cor. 7:1) It is because Christ has cleansed us by His precious blood that therefore we are called to "cleanse ourselves" by the application of the word, through the Spirit. "This is he that came by water and blood, Jesus Christ; not by water only, but by water and blood. And it is the Spirit that bears witness, because the Spirit is truth. For there are three that bear record, the Spirit, and the water, and the blood: and these three agree in one." (1 John 5:6-8) Here we have atonement by the blood, cleansing by the word, and power by the Spirit, all founded upon the death of Christ, and all vividly foreshadowed in the ordinances connected with the cleansing of the leper.

 

"And on the eighth day he shall take two he lambs without blemish, and one ewe lamb of the first year without blemish, and three tenth deals of fine flour for a meat offering, mingled with oil, and one log of oil. And the priest that makes him clean shall present the man that is to be made clean, and those things, before the Lord, at the door of the tabernacle of the congregation. And the priest shall take one he lamb, and offer him for a trespass offering, and the log of oil, and wave them for a wave offering before the Lord." (Ver. 10-12) The entire range of offerings is here introduced; but it is the trespass offering which is first killed, inasmuch as the leper is viewed as an actual trespasser. This is true in every case. As those, who have trespassed against God, we need Christ as the one who atoned, on the cross, for those trespasses. "Himself bare our sins in his own body on the tree." The first view which the sinner gets of Christ is as the Antitype of the trespass offering.

 

"And the priest shall take some of the blood of the trespass offering, and the priest shall put it upon the tip of the right ear of him that is to be cleansed, and upon the thumb of his right hand, and upon the great toe of his right foot." "The ear" — that guilty member which had so frequently proved a channel of communication for vanity, folly, and even uncleanness — that ear must be cleansed by the blood of the trespass offering. Thus all the guilt, which I have ever contracted by that member, is forgiven according to God's estimate of the blood of Christ. "The right hand," which had, so frequently, been stretched forth for the execution of deeds of vanity, folly, and even uncleanness, must be cleansed by the blood of the trespass offering. Thus all the guilt, which I have ever contracted by that member, is forgiven, according to God's estimate of the blood of Christ. "The foot," which had so often run in the way of vanity, folly, and even uncleanness, must now be cleansed by the blood of the trespass offering, so that all the guilt, which I have ever contracted by that member, is forgiven, according to God's estimate of the blood of Christ. Yes; all, all, all is forgiven — all is cancelled — all forgotten — all sunk as lead in the mighty waters of eternal oblivion. Who shall bring it up again? Shall angel, man, or devil, be able to plunge into those unfathomed and unfathomable waters, to bring up from thence those trespasses of "foot," "hand," or "ear," which redeeming love has cast thereinto? Oh! no; blessed be God, they are gone, and gone for ever. I am better off, by far, than if Adam had never sinned. Precious truth! To be washed in the blood is better far than to be clothed in innocency.

 

But God could not rest satisfied with the mere blotting out of trespasses, by the atoning blood of Jesus. This, in itself, is a great thing; but there is something greater still.

 

"And the priest shall take some of the log of oil, and pour it into the palm of his own left hand: and the priest shall dip his right finger in the oil that is in his left hand, and shall sprinkle of the oil with his finger seven times before the Lord. And of the rest of the oil that is in his hand shall the priest put upon the tip of the right ear of him that is to be cleansed, and upon the thumb of his right hand, and upon the great toe of his right foot, upon the blood of the trespass offering; and the remnant of the oil that is in the priest's hand, he shall pour upon the head of him that is to be cleansed; and the priest shall make an atonement for him before the Lord." (Ver. 15-18) Thus, not only are our members cleansed by the blood of Christ, but also consecrated to God, in the power of the Spirit. God's work is not only negative, but positive. The ear is no longer to be the vehicle for communicating defilement, but to be "swift to hear" the voice of the Good Shepherd. The hand is no longer to be used as the instrument of unrighteousness, but to be stretched forth in acts of righteousness, grace, and true holiness. The foot is no longer to tread in folly's paths, but to run in the way of God's holy commandments. And, finally, the whole man is to be dedicated to God in the energy of the Holy Ghost.

 

It is deeply interesting to see that "the oil" was put "upon the blood of the trespass offering." The blood of Christ is the divine basis of the operations of the Holy Ghost. The blood and the oil go together. As sinners we could know nothing of the latter save on the ground of the former. The oil could not have been put upon the leper until the blood of the trespass offering had first been applied. "In whom also, after that ye believed, ye were sealed with that Holy Spirit of Promise." The divine accuracy of the type evokes the acclamation of the renewed mind. The more closely we scrutinise it — the more of the light of Scripture we concentrate upon it — the more its beauty, force, and precision, are perceived and enjoyed. All, as might justly be expected, is in the most lovely harmony with the entire analogy of the word of God. There is no need for any effort of the mind. Take Christ as the key to unlock the rich treasury of the types; explore the precious contents by the light of Inspiration's heavenly lamp; let the Holy Ghost be your interpreter; and you cannot fail to be edified, enlightened, and blessed.

 

"And the priest shall offer the sin offering, and make an atonement for him that is to be cleansed from his uncleanness." Here we have a type of Christ, not only as the bearer of our trespasses, but also as the One, who made an end of sin, root and branch; the One, who destroyed the entire system of sin — "The Lamb of God, who takes away the sin of the world." "The propitiation for the whole world." As the trespass offering, Christ put away all my trespasses. As the sin offering, He met the great root from whence those trespasses emanated. He met all; but it is as the trespass offering I first know Him, because it is as such I first need Him. It is the "conscience of sins" that first troubles me. This is divinely met by my precious Trespass Offering. Then, as I get on, I find that all these sins had a root, a parent stem, and that root or stem I find within me. This, likewise, is divinely met by my precious Sin Offering. The order, as presented in the leper's case, is perfect. It is precisely the order which we can trace in the actual experience of every soul. The trespass offering comes first, and then the sin offering.

 

"And afterward he shall kill the burnt offering." This offering presents the highest possible aspect of the death of Christ. It is Christ offering Himself without spot to God, without special reference to either trespasses or sin. It is Christ in voluntary devotedness, walking to the cross, and there offering Himself as a sweet savour to God.

 

"And the priest shall offer the burnt offering and the meat offering upon the altar: and the priest shall make an atonement for him, and he shall be clean." (ver. 20.) The meat offering typifies "the man Christ Jesus" in His perfect human life. It is intimately associated, in the case of the cleansed leper, with the burnt offering; and so it is in the experience of every saved sinner. It is when we know our trespasses are forgiven, and the root or principle of sin judged, that we can, according to our measure, by the power of the Spirit, enjoy communion with God about that blessed One, who lived a perfect human life, down here, and then offered Himself without spot to God on the cross. Thus, the four classes of offerings are brought before us in their divine order, in the cleansing of the leper — namely, the trespass offering, the sin offering, the burnt offering, and the meat offering, each exhibiting its own specific aspect of our blessed Lord Jesus Christ.

 

Here closes the record of the Lord's dealings with the leprous man; and, oh! what a marvellous record it is! What an unfolding of the exceeding hatefulness of sin, the grace and holiness of God, the preciousness of Christ's Person, and the efficacy of His work! Nothing can be more interesting than to mark the footprints of divine grace forth from the hallowed precincts of the sanctuary, to the defiled place where the leper stood, with bare head, covered lip, and rent garments. God visited the leper where he was; but He did not leave him there. He went forth prepared to accomplish a work, in virtue of which he could bring the leper into a higher place, and higher communion than ever he had known before. On the ground of this work, the leper was conducted from his place of defilement and loneliness to the very door of the tabernacle of the congregation, the priestly place, to enjoy priestly privileges. (Comp. Ex. 29:20-21, 32) How could he ever have climbed to such an elevation! Impossible! For ought he could do, he might have languished and died in his leprosy, had not the sovereign grace of the God of Israel stooped to lift him from the dunghill, to set him among the princes of His people. If ever there was a case in which the question of human effort, human merit, and human righteousness, could be fully tried and perfectly settled, the leper is, unquestionably, that case. Indeed it were a sad loss of time to discuss such a question in the presence of such a case. It must be obvious, to the most cursory reader, that nought but free grace, reigning through righteousness, could meet the leper's condition and the leper's need. And how gloriously and triumphantly did that grace act! It travelled down into the deepest depths, that it might raise the leper to the loftiest heights. See what the leper lost, and see what he gained! He lost all that pertained to nature, and he gained the blood of atonement and the grace of the Spirit. I mean typically. Truly, he was a gainer, to an incalculable amount. He was infinitely better off than if he had never been thrust forth from the camp. Such is the grace of God! Such the power and value, the virtue and efficacy, of the blood of Jesus!

 

How forcibly does all this remind us of the prodigal, in Luke 15! In him, too, leprosy had wrought and risen to a head. He had been afar off in the defiled place, where his own sins and the intense selfishness of the far country had created a solitude around him. But, blessed for ever be a Father's deep and tender love, we know how it ended. The prodigal found a higher place, and tasted higher communion than ever he had known before. "The fatted calf" had never been slain for him before. "The best robe" had never been on him before. And how was this? Was it a question of the prodigal's merit? Oh! no; it was simply a question of the Father's love.

 

Dear reader, let me ask, can you ponder over the record of God's dealings with the leper, in Leviticus 14, or the Father's dealings with the prodigal, in Luke 15, and not have an enlarged sense of the love that dwells in the bosom of God, that flows through the Person and work of Christ, that is recorded in the Scriptures of truth, and brought home to the heart by the Holy Ghost? Lord grant us a deeper and more abiding fellowship with Himself!

 

From verse 21 to 32 we have "the law of him in whom is the plague of leprosy, whose hand is not able to get that which pertains to his cleansing." This refers to the sacrifices of "the eighth day," and not to the "two birds alive and clean." These latter could not be dispensed with in any case, because they set forth the death and resurrection of Christ as the alone ground on which God can receive a sinner back to Himself. On the other hand, the sacrifices of "the eighth day," being connected with the soul's communion, must, in some degree, be affected by the measure of the soul's apprehension. But, whatever that measure may be, the grace of God can meet it with those peculiarly touching words, "such as he is able to get." And, not only so, but "the two turtle doves" conferred the same privileges on the "poor," as the two lambs conferred upon the rich, inasmuch as both the one and the other pointed to "the precious blood of Christ," which is of infinite, changeless, and eternal efficacy in the judgement of God. All stand before God on the ground of death and resurrection. All are brought into the same place of nearness; but all do not enjoy the same measure of communion — all have not the same measure of apprehension of the preciousness of Christ in all the aspects of His work. They might, if they would; but they allow themselves to be hindered, in various ways. Earth and nature, with their respective influences, act prejudicially; The Spirit is grieved, and Christ is not enjoyed as He might be. It is utterly vain to expect that, if we are living in the region of nature, we can be feeding upon Christ. No; there must be self emptiness, self-denial, self-judgement, if we would habitually feed upon Christ. It is not a question of salvation. It is not a question of the leper introduced into the camp — the place of recognised relationship. By no means. It is only a question of the soul's communion, of its enjoyment of Christ. As to this, the largest measure lies open to us. We may have communion with the very highest truths; but, if our measure be small, the unupbraiding grace of our Father's heart breathes in the sweet words, "such as he is able to get." The title of all is the same, however our capacity may vary; and, blessed be God, when we get into His presence, all the desires of the new nature, in their utmost intensity, are satisfied; all the powers of the new nature, in their fullest range, are occupied. May we prove these things in our souls' happy experience, day by day!

We shall close this section with a brief reference to the subject of leprosy in a house.

 

3. The reader will observe, that a case of leprosy, in a person, or in a garment, might occur in the wilderness; but, in the matter of a house, it was, of necessity, confined to the land of Canaan. "When ye be come into the land of Canaan, which I give to you for a possession, and I put the plague of leprosy in a house of the land of your possession, … .then the priest shall command that they empty the house, before the priest go into it to see the plague, that all that is in the house be not made unclean; and afterward the priest shall go in to see the house. And he shall look on the plague; and, behold, if the plague be in the walls of the house with hollow strakes, greenish or reddish, which in sight are lower than the wall; then the priest shall go out of the house to the door of the house, and shut up the house seven days."

 

Looking at the house as the type of an assembly, we have some weighty principles presented to us as to the divine method of dealing with moral evil, or suspicion of evil, in a congregation. We observe the same holy calmness and perfect patience with respect to the house, as we have already seen, in reference to the person or the garment. There was no haste, and no indifference, either as regards the house, the garment, or the individual. The man who had an interest in the house was not to treat with indifference any suspicious symptoms appearing in the wall thereof; neither was he to pronounce judgement himself upon such symptoms. It belonged to the priest to investigate and to judge. The moment that ought of a questionable nature made its appearance, the priest assumed a judicial attitude with respect to the house. The house was under judgement, though not condemned. The perfect period was to be allowed to run its course, ere any decision could be arrived at. The symptoms might prove to be merely superficial, in which case there would be no demand for any action whatever.

 

"And the priest shall come again the seventh day, and shall look: and, behold, if the plague be spread in the walls of the house, then the priest shall command that they take away the stones in which the plague is, and they shall cast them into an unclean place without the city." The whole house was not to be condemned. The removal of the leprous stones was first to be tried.

 

"And if the plague come again, and break out in the house, after that he has taken away the stones, and after that he has scraped the house, and after that it is plastered; then the priest shall come and look; and, behold, if the plague be spread in the house, it is a fretting leprosy in the house: it is unclean. And he shall break down the house, the stones of it, and the timber thereof, and all the mortar of the house; and he shall carry them forth out of the city into an unclean place." The case was hopeless, the evil irremediable, the whole building was annihilated.

 

"Moreover, he that goes into the house all the while that it is shut up shall be unclean until the even. And he that lies in the house shall wash his clothes; and he that eats in the house shall wash his clothes." This is a solemn truth. Contact defiles! Let us remember this. It was a principle largely inculcated under the Levitical economy; and, surely, it is not less applicable now.

 

"And if the priest shall come in, and look upon it, and, behold, the plague has not spread in the house, after the house was plastered; then the priest shall pronounce the house clean, because the plague is healed." The removal of the defiled stones, &c., had arrested the progress of the evil, and rendered all further judgement needless. The house was no longer to be viewed as in a judicial place; but, being cleansed by the application of the blood, it was again fit for occupation.

 

And, now, as to the moral of all this. It is, at once, interesting, solemn, and practical. Look, for example, at the church at Corinth. It was a spiritual house, composed of spiritual stones; but, alas! the eagle eye of the apostle discerned upon its walls certain symptoms of a most suspicious nature. Was he indifferent? Surely not. He had imbibed far too much of the spirit of the Master of the house to admit, for one moment, of any such thing. But he was no more hasty than indifferent. He commanded the leprous stone to be removed, and gave the house a thorough scraping. Having acted thus faithfully, he patiently awaited the result. And what was that result? All that the heart could desire. "Nevertheless, God, that comforts those that are cast down, comforted us by the coming of Titus; and not by his coming only, but by the consolation wherewith he was comforted in you, when he told us your earnest desire, your mourning, your fervent mind toward me; so that I rejoiced the more … In all things ye have approved yourselves to be clear in this matter." (Comp. 1 Cor. 5 with 2 Cor. 7:11) This is a lovely instance. The zealous care of the apostle was amply rewarded; the plague was stayed, and the assembly delivered from the defiling influence of unjudged moral evil.

 

Take another solemn example. "And to the angel of the church in Pergamos write: These things says he that has the sharp sword with two edges; I know thy works, and where thou dwellest, even where Satan's seat is; and thou holdest fast my name, and hast not denied my faith, even in those days wherein Antipas was my faithful martyr, who was slain among you, where Satan dwells. But I have a few things against thee, because thou hast there them that hold the doctrine of Balaam, who taught Balak to cast a stumbling block before the children of Israel, to eat things sacrificed to idols, and to commit fornication. So hast thou also them that hold the doctrine of the Nicolaitanes, which thing I hate. Repent; or else I will come to thee quickly, and will fight against them with the sword of my mouth." (Rev. 2:12-16.) Here the divine Priest stands in a judicial attitude with respect to His house at Pergamos. He could not be indifferent to symptoms so alarming; but He patiently and graciously gives time to repent. If reproof or warning, and discipline, prove unavailing, judgement must take its course.

 

These things are full of practical teaching as to the doctrine of the assembly. The seven churches of Asia afford various striking illustrations of the house under priestly judgement. We should ponder them deeply and prayerfully. They are of immense value. We should never sit down, at ease, so long as ought of a suspicious nature is making its appearance in the assembly. We may be tempted to say, "It is none of my business;" but it is the business of every one who loves the Master of the house to have a jealous, godly care, for the purity of that house; and if we shrink from the due exercise of this care, it will not be for our honour or profit, in the day of the Lord.

I shall not pursue this subject any further in these pages and shall merely remark, in closing this section, that I do not doubt, in the least, that this whole subject of leprosy has a great dispensational bearing, not only upon the house of Israel, but also upon the professing church.

 

출처 : https://www.stempublishing.com/authors/mackintosh/Pent/LEVITIC2.html

Leviticus 5:14 - 14, Section 2.

 

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