Leviticus 15 - 27

레위기 15~27장

CH 매킨토시.

 

레위기 15장

 

이 장은 나병보다 훨씬 덜 심각한 성격의 다양한 의식상의 부정함을 다룬다. 후자는 자연의 악의 뿌리 깊은 에너지의 표현으로 제시되는 것처럼 보입니다. 반면, 장. 15절에서는 단지 피할 수 없는 질병일 뿐이지만 어떤 면에서든 자연의 유출이므로 더럽히고 하나님의 은혜의 마련이 필요한 여러 가지 사항을 자세히 설명합니다. 모임 안에 하나님의 임재는 높은 수준의 거룩함과 도덕적 순결을 요구했습니다. 자연의 모든 움직임에 대응해야 했습니다. 사람의 입장에서는 피할 수 없는 약점으로 보일 수도 있고, 더러운 영향을 미치고, 청소가 필요한 것들도 여호와께서 진영에 계셨기 때문에 가능합니다. 이스라엘의 하나님이 계신 순결하고 더럽혀지지 않은 신성한 구역 내에서는 모욕적인 것, 보기 흉한 것, 어떤 형태로든 추한 것이 고통받아서는 안 됩니다. 주변에 있는 할례받지 않은 나라들은 그러한 거룩한 의식을 전혀 이해하지 못했을 것입니다. 그러나 여호와께서는 이스라엘의 하나님이시기 때문에 이스라엘을 거룩하게 하려고 하셨습니다. 만일 그들이 거룩하신 하나님의 임재로 말미암아 특권과 구별을 받으려면 그들은 거룩한 백성이 되어야 할 것입니다.

 

여호와께서 자기 백성의 모든 습관과 행위에 대해 질투하시는 돌보심보다 더 영혼의 감탄을 불러일으키는 것은 없습니다. 집에서나 밖에서나 자고 깨고, 낮이나 밤에 그들을 지키셨느니라. 그분은 그들의 음식에 주의를 기울이셨고, 그들의 의복에 주의를 기울이셨으며, 그들의 가장 사소하고 개인적인 관심사에 주의를 기울이셨습니다. 그 사람에게 사소한 점이 나타나면 즉시 주의 깊게 조사해야 했습니다. 한마디로, 여호와께서 함께 연합하시고 그 가운데 거하시는 사람들의 안녕이나 순결에 어떤 식으로든 영향을 미칠 수 있는 것은 아무것도 간과되지 않았습니다. 그분은 그들의 가장 사소한 일에도 관심을 가지셨습니다. 그는 공개적으로든, 사회적으로든, 개인적으로든 그들과 관련된 모든 일에 주의 깊게 주의를 기울였습니다.

이것은 할례받지 않은 사람에게는 감당할 수 없는 부담이 되었을 것입니다. 그런 사람이 낮에는 길에, 밤에는 침대 주위에 무한한 거룩함의 하나님을 모시려면 모든 인내력을 넘어서는 엄청난 자제력이 필요했을 것입니다. 그러나 진실로 거룩함을 사랑하는 사람, 하나님을 사랑하는 사람에게는 이보다 더 기쁜 일은 없습니다. 그러한 사람은 하나님이 항상 가까이 계시다는 감미로운 확신을 기뻐합니다. 그리고 그는 하나님의 임재가 요구하고 보장하는 거룩함을 기뻐합니다.

독자여, 당신도 이와 같습니까? 당신은 신성한 임재와 그 임재가 요구하는 거룩함을 사랑합니까? 당신은 하나님의 임재의 ​​거룩함과 양립할 수 없는 일에 빠져 있습니까? 당신의 생각과 느낌과 행동의 습관은 성소의 순결함과 고귀함과 조화를 이루고 있습니까? 당신이 레위기 15장을 읽을 때 그것은 당신의 배움을 위해 기록되었음을 기억하십시오. 당신은 그것을 영으로 읽어야 합니다. 왜냐하면 그것은 당신에게 영적으로 적용되기 때문입니다. 다른 방식으로 읽는 것은 그것을 스스로 파괴하는 것과 같으며, 의식적인 표현을 사용하면 "어미 젖으로 어린 아이를 끓이는 것"입니다.

 

당신은 "성경의 그러한 부분에서 내가 무엇을 배울 수 있습니까? 그것이 나에게 어떻게 적용됩니까?"라고 묻고 있습니까? 우선 묻겠습니다. 이 책은 여러분의 교훈을 위해 기록되었다는 것을 인정하지 않습니까? 영감을 받은 사도가 “무엇이든지 전에 기록된 것은 우리를 위하여 기록된 것임이니라”고 분명히 선언한 것을 보면 여러분은 의문을 제기하지 않을 것입니다. ( 로마서 15:4 ) 많은 사람들은 적어도 레위기에 관한 한 이 중요한 진술을 잊어버리는 것 같습니다. 그들은 그것이 가능하다고는 생각하지 못합니다. 지나간 시대, 특히 레위기 15장과 같은 의식과 의식에서 그러나 우리가 기억할 때 성령 하나님께서 바로 이 장을 기록하셨습니다. 하나님의 감동으로 주신 것이요 유익하니”라는 말씀은 우리로 하여금 그것이 무엇을 의미하는지 탐구하도록 이끌어야 합니다. 확실히 하나님께서 기록하신 내용은 그분의 자녀들이 읽어야 합니다. 의심의 여지 없이, 방법을 알기 위해서는 영적인 힘이 필요하고 , 알기 위해서는 영적인 지혜가 필요합니다. , 그런 장을 읽으 려면 ; 그러나 어떤 장에 대해서도 마찬가지입니다. 한 가지 확실한 것은, 우리가 충분히 영적이고, 충분히 하늘에 속하고, 자연에서 충분히 추상화되고, 땅 위에 고양되어 있다면, 우리는 이 장과 비슷한 장에서 순전히 영적인 원리와 사상 외에는 아무것도 추론하지 못할 것이라는 점입니다. 만일 하늘에서 온 천사가 그러한 부분을 읽는다면 그는 그것을 어떻게 여겨야 합니까? 오직 영적이고 천상의 빛 안에서만; 가장 순수하고 최고의 도덕성의 보관소로서만. 그리고 우리도 똑같이 하면 안 되는 이유는 무엇입니까? 나는 우리가 레위기처럼 성경의 어느 부분이라도 심각하게 무시함으로써 성경에 얼마나 긍정적인 경멸을 가하고 있는지 깨닫지 못하고 있다고 믿습니다. 이 책을 읽어서는 안 된다면, 당연히 쓰지 말았어야 했습니다. 만약 그것이 "유익"하지 않다면, 확실히 그것은 신의 영감의 정경에서 그 자리를 차지하지 못했을 것입니다. 그러나 “유일하신 지혜의 하나님”께서 이 책을 쓰신 것을 기뻐하셨듯이, 그분의 자녀들도 이 책을 읽는 것을 기쁘게 생각해야 합니다.

 

의심할 바 없이, 그러한 성구를 언제 읽어야 하는지 판단하려면 영적인 지혜, 거룩한 분별력, 그리고 하나님과의 교통을 통해서만 전달할 수 있는 세련된 도덕 감각 등 이 모든 것이 필요할 것입니다. 우리는 일반 회중 가운데 서서 레위기 15장을 읽을 수 있는 사람의 건전한 판단력과 세련된 취향에 대해 강한 의문을 품어야 합니다. 그런데 왜? 그것은 "신의 영감을 받은 것"이 아니어서 "유익한 것"이 아니기 때문입니까? 결코 아니다; 그러나 일반 사람들은 순수하고 거룩한 교훈을 받아들일 만큼 영적인 능력이 부족하기 때문입니다.

그러면 우리 앞에 놓인 장에서 무엇을 배워야 합니까? 우선, 우리는 자연에서 나오는 모든 것을 신성한 질투심을 가지고 지켜보는 법을 배웁니다. 자연의 모든 움직임과 자연으로부터의 모든 발산은 더럽혀집니다. 타락한 인간의 본성은 불순한 샘이며, 그 모든 흐름은 오염되고 있습니다. 그것은 순수하고 거룩하고 선한 것을 내보낼 수 없습니다. 이것은 레위기에서 자주 가르치는 교훈이며, 이 장에서는 인상적으로 가르칩니다.

 

그러나 자연을 더럽히는 데 그토록 넉넉한 준비를 하신 은혜는 축복을 받습니다! 이 조항은 하나님의 책 전체에 걸쳐, 특히 이 부분에 걸쳐 두 가지 형태, 즉 "물과 피"로 제시됩니다. 이 두 가지 모두는 그리스도의 죽음에 기초를 두고 있습니다. 속죄하는 피와 깨끗하게 하는 물이 십자가에 못 박힌 그리스도의 찔린 옆구리에서 흘러나왔습니다. ( 요한 19:34 과 요한 1서 5:6을 비교하십시오 .) “그 아들 예수 그리스도의 피가 우리를 모든 죄에서 깨끗하게 하실 것이요.” ( 요한 1서 1:7 ) 그리고 하느님의 말씀은 우리의 실제 습관과 행실을 깨끗하게 해줍니다. ( 시 119:9 ; 엡 5:26 ) 그러므로 우리는 모든 것이 더럽혀진 장면을 통과하고 모든 움직임이 뒤에 흙을 남기는 자연을 가지고 가더라도 친교와 예배에 대한 적합성을 유지합니다. .

 

우리 장은 나병보다 덜 심각한 의식상의 부정함을 다룬다는 사실을 이미 언급했습니다. 이것은 여기에서 속죄가 수송아지나 어린 양이 아니라 가장 낮은 등급의 희생, 즉 “산비둘기 두 마리”에 의해 예시된다는 사실을 설명할 것입니다. 그러나 다른 한편으로, 말씀의 정결케 하는 미덕은 "씻음", "목욕", "헹굼"이라는 의례적 행위에서 지속적으로 도입됩니다. “청년이 무엇으로 그 행실을 깨끗하게 하리이까 주의 말씀을 삼가 지키며 .” “남편들아 아내 사랑하기를 그리스도께서 교회를 사랑하시고 위하여 자신을 주심 같이 하라 이는 물로 씻어 말씀으로 깨끗하게 하사 거룩하게 하시고”. 물은 레위기의 정결 체계에서 가장 중요한 위치를 차지했으며, 말씀의 한 유형으로서 이보다 더 흥미롭거나 교훈적인 것은 없습니다.

 

따라서 우리는 레위기 15장에서 가장 귀중한 요점을 모아볼 수 있습니다. 우리는 매우 놀라운 방식으로 하나님의 임재의 ​​강렬한 거룩함을 배웁니다. 그 세 번째로 신성한 지역에서는 흙 하나, 얼룩 하나, 티끌 하나도 단 한 순간도 용인될 수 없습니다. “이와 같이 너희는 이스라엘 자손을 그 부정함에서 구별하여 그들이 그들 가운데 있는 내 장막을 더럽힐 때에 그 부정함으로 죽지 않게 하라.” (31절)

 

다시 한 번, 우리는 인간의 본성이 부정함의 넘치는 샘이라는 것을 배웁니다. 절망적으로 더럽혀졌습니다. 더러워졌을 뿐만 아니라 더러워졌습니다. 깨어 있든 자고 있든, 앉아 있든 서 있든 누워 있든 자연은 더럽고 더럽습니다. 그 접촉 자체가 오염을 전달합니다. 이것은 자랑스러운 인류에게 매우 겸손한 교훈입니다. 그러나 그것은 그렇습니다. 레위기는 자연에 대한 충실한 거울을 제시합니다. 그것은 "육체"를 자랑할 만한 어떤 것도 남기지 않습니다. 사람들은 그들의 고상함, 도덕적 감각, 그들의 위엄을 자랑할 수 있습니다. 그들로 모세서 3서를 연구하게 하라. 그러면 거기서 그들은 하나님께서 보시기에 그 모든 책이 참으로 가치 있는 것이 무엇인지 알게 될 것이다.

 

마지막으로 우리는 그리스도의 피의 속죄의 가치와 하나님의 귀한 말씀의 정결케 하고 성결하게 하는 능력을 새롭게 배웁니다. 우리가 성소의 더러움이 없는 순수함을 생각하고, 자연의 고칠 수 없는 더러움을 깊이 생각하며, “우리가 어찌하여 거기 들어가서 거할 수 있겠습니까?”라는 질문을 던질 때. 그 대답은 십자가에 못 박힌 그리스도의 옆구리에서 흘러나온 "피와 물"에서 찾을 수 있습니다. 그리스도는 우리가 그분에 의해 살 수 있도록 우리를 위해 자신의 생명을 죽음에 버리신 그리스도입니다. “땅에 증거하는 이가 셋이니 성령과 물과 피라 또 하나님을 찬송할지로다 이 셋이 합하여 하나이니라.” 성령께서는 우리가 말씀에서 발견한 메시지와 다른 메시지를 우리 귀에 전달하지 않으십니다. 그리고 말씀과 성령은 우리에게 피의 귀중함과 효능을 선언해 줍니다.

 

그러므로 레위기 15장은 “우리의 교훈을 위하여 기록되었다”고 말할 수 있지 않습니까? 그것은 신성한 정경에서 그 자체로 뚜렷한 위치를 차지하지 않습니까? 확실히. 생략하면 공백이 생깁니다. 우리는 다른 곳에서는 같은 방법으로 배울 수 없는 것을 그 안에서 배웁니다. 사실, 모든 성경은 우리에게 하나님의 거룩함, 본성의 사악함, 피의 효능, 말씀의 가치를 가르치고 있지만, 우리가 묵상하고 있는 장은 이러한 위대한 진리를 우리에게 제시하고 우리 마음에 새겨 넣습니다. 그 자체로 매우 독특한 방식으로.

 

우리 아버지의 책의 모든 부분이 우리 마음에 소중하기를 바랍니다 . 그분의 모든 간증이 우리에게 꿀과 송이송보다 더 달콤하기를 바라며 , “그의 모든 의로운 판단”이 우리 영혼에 합당한 자리를 차지하게 되기를 바랍니다.

 

레위기 16장 .

 

이 장은 새롭게 된 마음을 사로잡을 수 있는 가장 중요한 진리의 원리 중 일부를 전개합니다. 그것은 비할 데 없이 충만하고 힘 있는 속죄의 교리를 제시합니다. 간단히 말해서, 우리는 레위기 16장을 영감의 가장 귀중하고 중요한 부분으로 꼽아야 합니다. 만일 참으로 모든 것이 신성하다면 비교하는 것이 허용될 수 있을 것입니다.

 

이 장을 살펴보면, 역사적으로 이스라엘의 큰 속죄일의 거래에 대한 기록을 제공하여, 여호와와 회중의 관계가 확립되고 유지되었으며, 백성의 모든 죄와 실패와 연약함이 완전히 속죄되었습니다. 이는 주 하나님이 그들 가운데 거하시게 하려 함이라. 이 엄숙한 날에 흘리신 피는 회중 가운데서 여호와의 보좌의 기초가 되었습니다. 그 덕분에 거룩하신 하나님은 사람들의 모든 부정에도 불구하고 백성 가운데 거하실 수 있었습니다. “칠월 십일”은 이스라엘의 독특한 날이었습니다. 일년 중 그런 날은 없었습니다. 이날의 희생은 하나님께서 은혜와 자비와 인내와 인내로 다루시는 기초를 형성했습니다.

 

더욱이 우리는 영감받은 역사의 이 부분에서 “지성소에 들어가는 길이 아직 나타나지 아니하였”음을 배웁니다. 하나님은 휘장 뒤에 감추어져 계시고 사람은 멀리 떨어져 있었습니다. “아론의 두 아들이 여호와 앞에 제사를 드리고 죽은 후에 여호와께서 모세에게 말씀하시니라 여호와께서 모세에게 이르시되 네 형 아론에게 말하여 그가 언제든지 성소에 나오지 못하게 하라” 휘장 안에 궤 위 속죄소 앞에 두라 그리하면 그가 죽지 아니하리라 내가 구름 가운데 속죄소 위에 나타나리라 하시니라.

 

사람이 항상 하나님의 임재 안으로 나아갈 수 있는 길이 열려 있지 않았으며, 모세의 의식 전체에서 사람이 거기에 지속적으로 머물 수 있는 어떤 규정도 없었습니다. 하나님은 사람으로부터 차단되셨습니다. 인간은 하나님으로부터 차단되었으며, “황소와 염소의 피”가 영구적인 만남의 장소를 열 수 없었습니다. 이를 성취하기 위해서는 “더 고귀한 이름과 더 풍성한 피의 희생”이 필요했습니다. “율법은 장차 오는 좋은 일의 그림자요 참 형상이 아니므로 해마다 계속하여 드리는바 같은 제사로는 나아오는 자들을 언제든지 온전케 할 수 없느니라. ? 한 번 정결케 된 자들은 다시 죄를 깨닫는 일이 없으려니와 이 제사에는 해마다 죄를 기억하게 하는 것이 있나니 황소와 염소의 피가 능히 죄를 없이 하지 못함이라. ( 히브리 10:1-4 ) 레위 지파의 제사직이나 레위 지파의 제사 모두 완전함을 가져올 수 없었습니다. 후자에는 부족함이, 전자에는 허약함이, 둘 다에는 불완전함이 찍혔습니다. 불완전한 사람은 완전한 제사장이 될 수 없습니다. 불완전한 희생도 완전한 양심을 줄 수 없습니다. 아론은 휘장 안에서 자리를 잡을 자격이나 자격이 없었으며, 그가 드린 제사로도 휘장이 찢어질 수 없었습니다.

역사적으로 우리 장의 경우도 그렇습니다. 이제 일반적으로 살펴보겠습니다.

 

“아론은 속죄제 물로 수송아지 한 마리와 번제물로 숫양 한 마리를 가지고 성소에 들어갈지니라 .” (3절) 여기에서 우리는 그리스도의 속죄 사업의 두 가지 큰 측면을 볼 수 있는데, 그것은 신성한 영광을 완벽하게 유지하고 인간의 가장 깊은 필요를 완벽하게 충족시키는 사업입니다. 이 독특하고 엄숙한 날의 모든 예배에는 소 제나 화목제에 대한 언급이 없습니다 . 우리 복되신 주님의 완전한 인간 생애가 여기에 예시되어 있지 않으며, 그분이 성취하신 사역의 결과로 영혼과 하나님과의 교통도 전개되지 않습니다. 한마디로, 하나의 큰 주제는 "속죄"이며, 이는 두 가지 방식으로, 즉 첫째, 하나님의 모든 요구, 즉 그의 본성의 요구, 그의 성품의 요구, 그의 보좌의 요구를 충족시키는 것입니다. 둘째, 인간의 모든 죄와 모든 필요를 완벽하게 충족시켜 줍니다. 우리가 이 장에 제시된 진리나 대속죄일의 교리를 분명히 이해하려면 이 두 가지 점을 염두에 두어야 합니다. “이와 같이 아론이 성소에 들어가리라.” 교회와 이스라엘과 모든 피조물을 향한 그분의 구원의 사랑에 관한 하나님의 계획에 관한 것이든, 아니면 모든 가능한 방법으로 하나님의 영광을 확보하는 속죄를 하여 성소에 들어가리라. 그분의 도덕적 행정의 모든 요구에 대해; 속죄는 인간의 죄와 궁핍한 상태를 완전히 충족시키는 것입니다. 속죄의 이 두 가지 측면은 우리가 이 장의 귀중한 내용을 숙고할 때 계속해서 우리의 시각에 나타날 것입니다. 그들의 중요성은 아무리 강조해도 지나치지 않습니다.

 

“그는 거룩한 세마포 속옷을 입으며 몸에 세마포 반바지를 입고 세마포 띠를 띠고 세마포 관을 쓸지니 이는 거룩한 옷이므로 빨 것이니라” 그의 살을 물에 담가서 입으라(4절) 깨끗한 물로 씻은 아론의 몸과 흰 세마포 옷을 입은 것은 속죄 사업에 임하시는 그리스도의 사랑스럽고 감동적인 모형을 제공한다. “ 저희 를 위하여 내가 나를 거룩하게 하오니 이는 저희도 진리로 거룩함을 얻게 하려 함이니이다”( 요한 복음 17:19 ) 말하자면 주님을 바라보라는 부름을 받는 것은 특별히 귀중합니다. 모든 본질적인 거룩함을 지닌 신성한 제사장이신 성령님은 그리스도를 그의 백성의 눈에 드러내는 모든 일을 기뻐하시며, 우리가 그분을 볼 때마다 우리는 그분이 흠도 없으시고, 완전하고, 영광스럽고, 귀하고, 비길 데 없는 예수, "만 명 중에 가장 아름답고 참으로 사랑스럽습니다." 그분은 순결하고 흠이 없기 위해 아무것도 행 하거나 입을 필요가 없었습니다. 그에게는 깨끗한 물도, 고운 아마포도 필요하지 않았습니다. 그분은 본질적으로 그리고 실질적으로 “하나님의 거룩한 자”이셨습니다. 아론이 행한 것 , 그가 입었던 것 , 즉 세탁과 옷은 그리스도의 어떠 하심 에 대한 희미한 그림자일 뿐입니다 . 율법에는 “그림자”만 있을 뿐 “장차 올 좋은 일의 형상은 아니”었습니다. 하나님을 찬양합니다. 우리에게는 단지 그림자만 있는 것이 아니라 영원하고 신성한 실제, 즉 그리스도 자신이 있습니다.

 

“그는 이스라엘 자손의 회중에게서 속죄제를 위하여 수염소 둘과 번제를 위하여 수양 한 마리를 취하고 아론은 자기를 위한 속죄제의 수송아지를 드려 속죄할지니라 자기 자신을 위해서도, 자기 집을 위해서도." (5, 6절) 아론과 그의 집은 실제로 "한 몸"이 아니라 제사장 집으로서 교회를 대표합니다. 그것은 에베소서와 골로새서에서 발전된 교회가 아니라 오히려 베드로전서의 다음과 같은 잘 알려진 구절에서 발견되는 교회입니다 . 곧 거룩한 제사장이 되어 예수 그리스도로 말미암아 하나님이 기쁘게 받으실 신령한 제사를 드리게 하려 하심이니라” ( 베드로전서 2:5 ) 히브리서에서도 이와 같습니다. “그리스도는 그의 집 맡은 아들로로서 우리가 소망의 담대함과 자랑을 끝까지 견고히 잡으면 그의 집이니라 .” ( 히브리서 3:6 ) 우리는 구약성서에는 교회의 신비에 대한 계시가 없다는 것을 항상 기억해야 합니다. 유형과 그림자는 있지만 계시는 없습니다. 유대인과 이방인이 “한 몸”, “한 새 사람”을 이루며 하늘에서 영광을 받으신 그리스도와 연합하는 놀라운 신비는 그리스도께서 위의 자리를 차지하실 때까지 드러날 수 없었습니다. 이 신비에 대해 바울은 에베소서 3장 1-12 절에서 우리에게 말했듯이 무엇보다도 청지기와 사역자가 되었습니다. 이 구절은 제가 그리스도인 독자들에게 기도하는 마음으로 주의를 기울이도록 권하고 싶습니다.

 

“그는 그 두 염소를 취하여 회막 문 여호와 앞에 두고 아론은 그 두 염소를 위하여 제비를 뽑되 한 제비는 여호와를 위하여 제비는 아사셀을 위하여 할 것이요 아론은 여호와께 제비 뽑은 염소를 끌어다가 속죄제를 드릴 것이요 오직 아사셀을 위하여 제비 뽑은 염소는 산 채로 여호와 앞에 두어 그를 위하여 속죄하고 그를 희생양으로 삼아 광야로 보내려고 하였느니라." (7-10절) 이 두 염소에는 이미 언급된 속죄의 두 가지 측면이 있습니다. "주님의 몫"이 한 사람에게 떨어졌습니다. 그리고 백성의 운명이 다른 쪽에게 떨어졌습니다. 전자의 경우, 그것은 용서받아야 할 사람이나 죄에 관한 문제도 아니고, 그분의 택하신 자들을 향한 하나님의 은혜의 계획에 관한 문제도 아니었습니다. 말할 필요도 없이 이러한 것들은 무한한 순간을 가지고 있습니다. 그러나 그들은 “여호와의 제비를 뽑은 염소”의 경우에는 관여하지 않습니다. 이 후자는 일반적인 죄와 관련하여 하나님이 완전히 영광을 받으신 그리스도의 죽음을 예표합니다. 이 위대한 진리는 “주님의 몫”이라는 놀라운 표현에 충분히 설명되어 있습니다. 하나님께서는 그리스도의 죽음에서 특별한 몫을 갖고 계십니다. 그것은 아주 뚜렷한 몫입니다. 이 몫은 비록 죄인이 구원받지 못할지라도 영원히 선하게 될 것입니다. 이것의 위력을 이해하기 위해서는 하나님께서 이 세상에서 어떻게 불명예를 당하셨는지를 염두에 둘 필요가 있습니다. 그의 진실은 멸시를 받았습니다. 그의 권위는 경멸을 받았습니다. 그의 폐하께서는 무시당하셨습니다. 그의 법은 깨졌습니다. 그의 주장은 무시되었습니다. 그의 이름은 모독을 받았습니다. 그의 성격이 추적되었습니다.

 

이제 그리스도의 죽음은 이 모든 것을 위한 준비를 갖추었습니다. 이 모든 일이 이루어진 바로 그 자리에서 하나님께 온전히 영광을 돌렸습니다. 그것은 하나님의 위엄과 진리와 거룩함과 성품을 완벽하게 옹호해 주었습니다. 그것은 그분의 보좌의 모든 요구를 신성하게 충족시켰습니다. 그것은 죄를 속죄했습니다 . 그것은 죄가 우주에 가져온 모든 해악에 대한 신성한 치료법을 제공했습니다. 그것은 복되신 하나님께서 모든 사람을 향한 은혜와 자비와 관용으로 행하실 수 있는 기반을 제공합니다. 그것은 이 세상 임금의 영원한 추방과 멸망에 대한 영장을 제공합니다. 그것은 하나님의 도덕적 정부의 불멸의 기초를 형성합니다. 십자가 덕분에 하나님은 자신의 주권에 따라 행동하실 수 있습니다. 그분은 그분의 성품의 비길 데 없는 영광과 그분의 성품의 사랑스러운 속성을 나타내실 수 있습니다. 그분은 확고한 공의를 행사하여 인간 가족을 마귀와 그의 천사들과 함께 불못에 가두실 수도 있었습니다. 그러나 그렇다면 그분의 사랑, 그분의 은혜, 그분의 자비, 그분의 친절, 그분의 오래 참음, 그분의 긍휼, 그분의 인내, 그분의 완전한 선하심은 어디에 있겠습니까?

 

반면에, 속죄가 없이 이 귀중한 속성들이 행사되었다면, 공의, 진리, 위엄, 거룩함, 의, 정부 요구, 참으로 하나님의 온전한 도덕적 영광은 어디에 있었습니까! 어떻게 "긍휼과 진리가 함께 만날 수 있겠습니까?" 아니면 "의와 화평이 서로 입맞추느냐?" 어떻게 "진리가 땅에서 돋아나고" "의가 하늘에서 하감"할 수 있겠습니까? 불가능한. 우리 주 예수 그리스도의 속죄 외에는 아무것도 하나님께 온전히 영광을 돌릴 수 없었습니다. 그러나 그것이 그분께 영광을 돌렸습니다. 그것은 타락하지 않은 창조물의 가장 밝은 광채 속에서는 결코 반사될 수 없었기 때문에 신성한 성품의 완전한 영광을 반사했습니다. 그 속죄를 통해, 내다보든 돌이켜보든 하나님은 거의 6000년 동안 이 세상에 대해 관용을 베풀어 오셨습니다. 그 속죄 덕분에 사람의 아들 중 가장 사악하고 대담하고 신성을 모독하는 자도 “살고 움직이며 존재하게 됩니다.” 먹고, 마시고, 자고. 공개적으로 신성을 모독하는 이교도가 그의 입에 넣는 바로 그 음식은 그가 알지 못하면서도 불경하게 비웃는 속죄에 대한 빚입니다. 무신론자의 밭을 기름지게 하는 햇빛과 소나기는 그리스도의 속죄 덕분에 그에게 도달합니다. 그렇습니다. 불신자와 무신론자가 하나님의 계시를 모독하고 그분의 존재를 부인하는 데 소비하는 바로 그 숨결은 그리스도의 속죄에 빚진 것입니다. 그 귀중한 속죄가 없었다면 그들은 땅에서 신성을 모독하는 대신 지옥에서 신음하고 있었을 것입니다.

 

독자들이 나를 오해하지 않도록 하십시오. 나는 여기서 사람의 용서나 구원에 대해 말하는 것이 아닙니다. 이것은 전혀 다른 것이며 모든 참 그리스도인이 알고 있듯이 예수의 이름을 고백하고 하나님께서 그를 죽은 자 가운데서 살리셨다는 진심 어린 믿음과 연결되어 있습니다. ( 로마서 10장 ) 이것은 충분히 명백하고 완전히 이해되었습니다. 그러나 그것은 우리가 현재 생각하고 있는 속죄의 측면과는 전혀 관련이 없으며, "여호와의 제비를 뽑은 염소"로 뚜렷이 예시되어 있습니다. 하나님께서 죄인을 용서하시는 것과 죄인을 받아들이시는 것은 한 가지입니다. 그 사람을 대하는 것과 그에게 세상적인 축복을 주는 것은 전혀 다른 것입니다. 둘 다 십자가 덕분에 이루어졌지만, 그 측면과 적용은 완전히 다릅니다.

 

또한 이러한 구별은 결코 중요하지 않습니다. 정반대. 실제로 그것은 너무도 중요해서 이를 간과하면 속죄에 관한 온전한 교리에 대해 혼란이 있을 수밖에 없습니다. 또한 이것이 전부가 아닙니다. 과거, 현재, 미래를 불문하고 정부에 있어서 하나님의 방식에 대한 명확한 이해는 이 심오하고 흥미로운 점과 관련되어 있음을 발견하게 될 것입니다. 그리고 마지막으로, 많은 그리스도인들이 상당한 어려움을 겪는 여러 본문을 설명하는 열쇠를 그 안에서 찾을 수 있을 것입니다. 나는 이 구절 중 두세 가지를 예로 들어보겠습니다.

 

“보라 세상 죄를 지고 가는 하나님의 어린양이로다.” ( 요한 1:29 ) 이것과 우리는 요한의 첫째 서신에 있는 비슷한 구절을 연결할 수 있습니다. 그 구절에서 주 예수 그리스도는 “온 세상을 위한 화목제물”로 언급되어 있습니다. ( 요한일서 2:2 )* 이 두 구절에서 주 예수님은 “ 죄 ”와 “ 세상” 에 대하여 가장 폭넓게 받아들여 하나님께 완벽하게 영광을 돌리신 분으로 언급됩니다. 여기서 그는 “여호와의 제비가 뽑힌 염소”의 위대한 원형으로 보입니다. 이것은 우리에게 그리스도의 속죄에 대한 가장 귀중한 관점을 제공하지만, 너무 많이 간과되거나 명확하게 이해되지 않는 관점입니다. 사람 에 대한 문제 와 죄 용서 에 대한 문제 가 이 성경 구절과 관련하여 제기될 때마다 마음은 극복할 수 없는 어려움에 빠지게 됩니다.

 

{*위의 구절에서 "죄"라는 단어는 번역자들이 소개한 것이지 영감을 받은 것이 아니라는 점을 독자는 알게 될 것입니다. 영감받지 않은 단어를 그대로 유지하면 이 구절의 신성한 정확성이 완전히 상실됩니다. 제시된 교리는 확실히 이렇습니다. 이 구절의 첫 번째 절에서 그리스도는 자기 백성의 실제 죄를 위한 화목제물로 설명됩니다 . 그러나 마지막 절에서는 죄나 사람 에 대한 문제가 아니라 일반적으로 죄 와 세상에 대한 문제입니다. 사실 전체 구절은 그리스도를 두 염소의 원형, 즉 자기 백성의 죄를 짊어지신 분으로 제시합니다. 그리고 또한 일반적인 죄와 관련하여 하나님께 완벽하게 영광을 돌리시고, 세상 전체를 은혜로 다루시고, 모든 피조물의 최종적인 구원과 축복을 마련하신 분이시다.}

 

또한, 세상에 대한 하나님의 은혜가 전반적으로 제시되는 모든 구절에 대해서도 마찬가지입니다. 그것은 우리가 더욱 직접적으로 관심을 갖고 있는 속죄의 특별한 측면에 기초를 두고 있습니다. “너희는 온 천하에 다니며 모든 피조물에게 복음을 전파하라 .” ( 마가복음 16장 ) “하나님이 세상을 이처럼 사랑 하사 독생자를 주셨으니 이는 저를 믿는 자마다 멸망치 않고 영생을 얻게 하려 하심이니라 하나님이 그 아들을 세상에 보내신 것은 세상을 심판하려 하심이 아니요 오직 그로 말미암아 세상이 구원을 얻게 하려 함이라." ( 요한복음 3:16-17 ) “그러므로 내가 먼저 권하노니 모든 사람을 위하여 간구와 기도와 도고와 감사를 하되 임금들과 권세 있는 모든 이를 위하여 하라. 모든 경건과 정직으로 고요하고 평안한 생활을 하라 이것이 우리 구주 하나님 앞에 선하고 받으실 만한 것이니 하나님께서는 모든 사람이 구원을 받으며 진리를 아는데 이르기를 원하시느니라 하나님은 한 분이시니라 , 하나님과 사람 사이에 중보도 한 분이시니 곧 사람이신 그리스도 예수시니라 저가 모든 사람을 위하여 자기를 대속물로 주셨으니 때가 되면 증거 되리라” ( 딤전 2:1-6 ) “ 모든 사람에게 구원을 주시는 하나님의 은혜가 나타났으니 ” ( 딛 2:11 ) “그러나 우리가 천사들보다 조금 못하게 하심을 입은 자 예수를 보니 이는 죽음의 고난을 받으사 영광과 존귀로 관을 쓰셨으니 이는 하나님의 은혜 로 모든 사람을 위하여 죽음을 맛보려 하심이니라 ( 히 2:9 ) “주의 약속은 더디지 아니하시니 어떤 사람들이 더디다고 생각하는 것 같으니라. 오직 우리를 대하여 오래 참으사 아무도 멸망치 않고 다 회개하기에 이르기를 원하시느니라”( 베드로후서 3:9 )

 

위와 유사한 구절의 단순한 의미를 피하려고 노력할 필요는 전혀 없습니다. 그것들은 한편으로는 인간의 책임이나 다른 한편으로는 하나님의 영원한 계획에 대해 조금도 언급하지 않고 모든 사람을 향한 하나님의 은혜에 대해 분명하고 모호하지 않은 증거를 담고 있습니다. 이러한 것들은 말씀에서 마찬가지로 분명하고, 완전하고, 분명하게 가르쳐집니다. 책임은 인간에게 있고, 주권자는 하나님이십니다. 성경에 머리를 숙이는 사람은 모두 이러한 사실을 인정합니다. 그러나 동시에 하나님의 은혜와 그리스도의 십자가의 폭넓은 측면을 인식하는 것은 가장 중요합니다. 그것은 하나님을 영화롭게 하고 사람에게는 전혀 변명의 여지가 없게 합니다. 사람들은 하나님의 명령과 하나님의 영향력 없이는 믿을 수 없는 인간의 무능력에 대해 논쟁합니다. 그들의 주장은 그들이 하나님을 원하지 않는다는 것을 증명합니다. 왜냐하면 그들이 그분만을 원했더라도 그분은 그들에게 발견될 만큼 가까이 계시기 때문입니다. 하나님의 은혜와 그리스도의 속죄는 그들이 원하는 만큼 넓습니다. " 모든 " — " 모든 " — " 누구든지 " — 그리고 " 모두 "는 하나님 자신의 말씀입니다. 그리고 나는 누가 차단되었는지 알고 싶습니다. 만일 하나님께서 사람에게 구원의 메시지를 보내신다면 분명히 그 사람을 위한 메시지를 보내실 것입니다. 그리고 하나님의 은혜를 거절하고 하나님을 거짓말쟁이로 만들고 하나님의 은밀한 법령을 그렇게 하는 이유로 제시하는 것보다 더 사악하고 불경건한 일이 어디 있겠습니까? 어떤 의미에서는 사람이 즉시 "사실 나는 하나님의 말씀을 믿지 않으며, 그분의 은혜와 구원을 원하지 않습니다. "라고 말하는 것이 정직할 것입니다. 이것을 이해할 수 있습니다. 그러나 사람들이 일방적인 신학 때문에 하나님과 그분의 진리에 대한 증오심을 거짓의 장막으로 덮는 것은 사악함의 가장 높은 특성입니다. 이는 마귀가 성경을 손에 들고 나타날 때보다 더 사악한 존재는 없다는 사실을 우리에게 느끼게 하는 것과 같습니다.

 

만일 사람들이 하나님의 은밀한 법령과 계획으로 인해 하나님께서 그들에게 전파하라고 명하신 복음을 받아들이지 못하게 되는 것이 사실이라면, 그들은 어떤 의의 원칙에 따라 그 복음에 순종하지 않은 것에 대해 “영원한 멸망의 형벌”을 받게 될 것입니까? ? ( 살후 1:6-10 ) 잃어버린 자들의 우울한 지역 전체에 걸쳐 자신이 그곳에 존재하는 것에 대해 하나님의 계획을 비난하는 영혼이 단 한 명이라도 있습니까? 하나도 아닙니다. 오! 아니요; 하나님은 그리스도의 속죄를 통해 믿는 자들의 구원뿐 아니라 복음을 거부하는 자들을 향한 그분의 은혜도 변명의 여지가 없도록 넉넉하게 마련하셨습니다. 그것은 사람이 할 수 없어서 가 아니라 , 그가 “영원한 멸망의 형벌을 받으리라”는 것을 믿지 않기 때문입니다. 사람이 고의적이고 지성적으로 하나님의 은혜를 거부하면서 하나님의 법령 뒤에 자신을 숨기는 것보다 더 치명적인 실수는 없었습니다. 그리고 이것은 일방적인 신학의 교리에 의해 뒷받침되기 때문에 더욱 위험합니다. 하나님의 은혜는 모든 사람에게 무료입니다. 그리고 우리가 묻는다면, 이것은 어떻습니까? 대답은, "여호와의 몫"이 참된 희생자에게 떨어졌다는 것입니다. 이는 그가 죄에 대해 가장 넓은 측면에서 완전히 영광을 받으시고, 모든 사람을 향해 은혜롭게 자유롭게 행하시고, "모든 피조물에게 복음을 전파하실 수 있도록 하기 위함입니다." " 이 은혜와 설교는 확고한 기초를 가져야 하며, 그 기초는 속죄에서 발견됩니다. 비록 사람이 거절할지라도 하나님은 은혜의 행사와 구원의 제공으로 영광을 받으시는데, 이는 둘 다 기초를 두고 있기 때문입니다. 그분은 영광 을 받으셨고, 영원무궁토록 영광을 받으실 것입니다 . (지금 내 마음이 괴로우시니 내가 무슨 말을 하리이까 아버지여 나를 구원하여 이 시간을 면하게 하여 내가 이 시간에 왔나이다 아버지여 아버지의 이름을 영광스럽게 하옵소서 하신대 하늘로서 소리가 나기를 이르시되 이제 이 세상의 심판이 이르렀으니 이 세상 임금이 쫓겨나리라 내가 땅에서 들리면 모든 사람을 내게로 이끌리라.”( 요한) 12:27-32 .)

 

지금까지 우리는 한 가지 특별한 점, 즉 "여호와의 제비를 뽑은 염소"에 대해서만 다루었습니다. 그리고 피상적인 독자라면 다음 순서는 희생양이 될 것이라고 생각할 수도 있는데, 이는 그리스도의 죽음의 또 다른 큰 측면, 즉 사람들의 죄에 대한 적용을 우리에게 제공합니다. 그러나 그렇지 않습니다. 거기에 도달하기 전에 우리는 우리 앞에 있었던 귀중한 진리의 노선, 곧 죽임을 당한 염소의 피가 수송아지의 피와 함께 뿌려졌다는 사실을 완전히 확증하게 됩니다. 그 보좌의 모든 요구가 속죄의 피로 응답되었으며 하나님의 도덕적 행정의 모든 요구를 위한 온전한 준비가 이루어졌음을 보여주기 위해 여호와의 보좌가 있었습니다.

 

아론은 자기를 위한 속죄제의 수송아지를 끌어다가 자기와 자기 집을 위하여 속죄하고 또 자기를 위한 속죄제의 수송아지를 잡고 향로를 가져다가 여호와 앞 제단에서 피운 숯불을 가져다가 작게 찧은 향기로운 향을 두 손에 가득 가지고 가지고 휘장 안에 들어가서 여호와 앞에서 분향하여 향연이 타오르게 할지니라 증거판 위 속죄소를 가려서 그가 죽지 않게 하라." 여기서 우리는 참으로 가장 생생하고 인상적인 프레젠테이션을 보게 됩니다. 속죄의 피는 휘장 안의 지성소로 들어가고 거기서 이스라엘 하나님의 보좌 위에 뿌린다. 거기에는 하나님의 임재의 ​​구름이 있었습니다. 그리고 아론이 죽지 않고 영광 앞에 나타날 수 있도록 "향연"이 올라가서 속죄의 피가 "일곱 번" 뿌려져야 하는 "시은좌를 덮습니다." " 작게 찧은 달콤한 향 "은 그리스도의 인격의 향기, 즉 그분의 가장 귀중한 희생의 향기를 표현합니다.

 

“그는 수송아지의 피를 취하여 손가락으로 속죄소 동쪽을 향하여 뿌리고 또 손가락으로 그 피를 속죄소 앞에 일곱 번 뿌릴 것이며 그 후에 염소를 잡을 것이요 백성을 위한 속죄제를 가져다가 그 피를 장 안에 가지고 가서 수송아지 피로 행함 같이 그 피로 행하여 속죄소 위와 속죄소 앞에 뿌리라." (14, 15절) "일곱"은 완전수입니다. 그리고 속죄소 앞에서 일곱 번 피를 뿌림으로써 우리는 그리스도의 속죄가 사물에나 장소에나 사람에게 적용되는 것이 무엇이든 하나님 앞에서 완전하게 평가된다는 것을 배웁니다. 교회의 구원을 보장하는 피 – 참 아론의 “집”; 이스라엘 "회중"의 구원을 보장하는 피; 피조물 전체의 최종적인 회복과 축복을 보장하는 피, 즉 그 피는 그리스도의 모든 완전성과 향기와 소중함에 따라 하나님 앞에 드려 뿌려지고 받아들여진 것입니다. 그 피의 능력으로 하나님은 그분의 모든 영원한 은혜의 계획을 성취하실 수 있습니다. 그분께서는 죄와 사탄의 모든 권세에도 불구하고 교회를 구원하실 수 있으며, 교회를 가장 높은 영광과 존엄으로 높이실 수 있습니다. 그분은 이스라엘의 흩어진 지파들을 회복하실 수 있습니다. 그분은 유다와 에브라임을 연합하실 수 있습니다. 그분은 아브라함과 이삭과 야곱에게 주신 모든 약속을 성취하실 수 있습니다. 그분은 헤아릴 수 없이 많은 이방인들을 구원하고 축복하실 수 있습니다. 그분께서는 광활한 만물을 회복하시고 축복하실 수 있습니다. 그분은 그분의 영광의 광선이 우주를 영원히 밝게 비추도록 허락하실 수 있습니다. 그분은 천사와 사람과 악마의 눈에 그분 자신의 영원한 영광, 그분의 성품의 영광, 그분의 성품의 영광, 그분의 행사의 영광, 그분의 정부의 영광을 나타내실 수 있습니다. 이 모든 것을 그분은 하실 수 있고 또 행하실 것입니다. 그러나 그 엄청난 영광의 천이 영원히 얹혀질 유일한 받침대는 십자가의 피입니다. 사랑하는 그리스도인 독자여, 여러분의 마음과 양심에 평화, 신성하고 영원한 평화를 말한 그 귀중한 피입니다. 무한한 거룩함의 존재. 신자의 양심에 뿌린 피는 하나님의 보좌 앞에 “일곱 번” 뿌린 것입니다. 우리가 하나님께 가까이 갈수록 예수님의 보혈에 더 많은 중요성과 가치가 부여되어 있음을 발견하게 됩니다. 놋 제단을 보면 거기에 피가 묻어 있습니다. 놋대야를 보면 거기에서 피가 발견됩니다. 금 제단을 보면 거기에 피가 있습니다. 성막의 휘장을 보면 그곳에서 피를 찾을 수 있습니다. 그러나 휘장 안, 여호와의 보좌 앞, 신성한 영광이 바로 눈앞에 있는 곳만큼 피에 관한 것을 많이 찾을 수 있는 곳은 없습니다.

 

하늘에서는 그의 피가 영원히
하나님 아버지의 귀에 말하느니라.”

 

“이스라엘 자손의 부정과 그들이 범한 모든 죄를 인하여 지성소를 위하여 속죄하고 또 그들 중에 있는 회막을 위하여 그같이 할 것이요 그들의 부정함 가운데서." 같은 진리가 우리를 계속해서 만납니다. 성소의 요구 사항이 충족되어야 합니다. 여호와의 뜰과 그분의 보좌는 피의 가치를 증거해야 합니다. 이스라엘이 부정한 가운데 있는 성막은 하나님의 속죄의 규정으로 둘레를 둘러싸야 합니다. 여호와께서는 자신의 영광을 위해 모든 것을 마련하셨습니다. 제사장들과 그들의 제사장 직분과 예배의 장소와 그 안에 있는 모든 것은 반드시 피의 권세 안에 서야 합니다. 보혈의 능력이 없었다면 거룩하신 분은 잠시도 회중 가운데 머물러 계실 수 없었을 것입니다! 그것은 그분이 잘못된 백성 가운데서 자유롭게 거하시고, 행동하시고, 다스리실 수 있도록 해준 것이었습니다.

 

“그가 지성소에 속죄하러 들어갈 때에 자기와 자기 가족과 온 회중을 위하여 속죄하고 나오기까지는 회막에 한 사람도 없어야 할지니라” 이스라엘." (17절) 아론은 자신의 죄와 백성의 죄를 위하여 제사를 드려야 했습니다. 오직 보혈의 능력으로만 성소에 들어갈 수 있었습니다. 17절에는 교회와 이스라엘 회중 모두에게 적용되는 그리스도의 속죄의 모형이 있습니다. 이제 교회는 예수님의 보혈로 지성소에 들어갑니다. ( 히브리서 10장 ) 이스라엘의 경우, 그들의 마음은 여전히 ​​베일에 덮여 있습니다. (고린도후서 3장) 비록 그들이 주님께로 돌아올 때 그들의 용서와 회복을 위한 완전한 준비가 십자가에서 이루어졌음에도 불구하고 그들은 여전히 ​​멀리 떨어져 있습니다. 이 전체 기간은 정확하게 말하면 속죄일이다. 참 아론은 자기 피를 가지고 천국에 들어가 이제 우리를 위하여 하나님 앞에 나타나시느니라. 머지않아 그분은 이스라엘 회중을 그분이 성취하신 사업의 완전한 결과로 인도하기 위해 나오실 것입니다. 한편 그분의 집, 곧 모든 참된 신자들은 그분과 연합하여 예수의 피를 힘입어 성소에 담대히 들어갈 수 있습니다.

 

“그는 여호와 앞 제단으로 나아가서 그것을 위하여 속죄하고 그 수송아지의 피와 염소의 피를 취하여 제단 뿔들에 바르고 그리고 그 손가락으로 그 피를 일곱 번 뿌려서 정결하게 하여 이스라엘 자손의 부정에서 거룩하게 할지니라 (18, 19절) 그리하여 속죄의 피가 휘장 안에 있는 하나님의 보좌로부터 회막 뜰에 있는 제단까지 모든 곳에 뿌려졌습니다. “그러므로 하늘에 있는 것들의 모형은 이런 것들로 정결케 할 필요가 있었으나 하늘에 있는 그것들은 이보다 더 나은 제사로 해야 할지니라 그리스도께서는 손으로 만든 성소에 들어가지 아니하시니 이 성소는 참 것의 그림자니라 오직 참 하늘에 들어가사 이제 우리를 위하여 하나님 앞에 나타나시고 또 대제사장이 해마다 다른 것의 피로써 성소에 들어가는 것 같이 자주 자기를 드리려고 아니하실지니 그리하면 저가 자주 고난을 받았어야 하리라 세상의 기초가 되었으나 이제 세상 끝에(땅에 있는 모든 것과 인간적인 모든 것 끝에) 자기를 단번에 제물로 드리심으로 죄를 없이 하시려고 나타나셨느니라 한 번 죽는 것은 사람에게 정하신 것이요 그러나 그 후에는 심판이 있으리니 이와 같이 그리스도도 많은 사람의 죄를 담당하시려고 단번에 드리신 바 되셨고 구원을 위하여 죄 없이 자기를 바라는 자들에게 두 번째 나타나시리라.” ( 히브리서 9:23-28 )

 

지성소에 들어가는 길은 오직 한 길뿐인데, 그것은 피 뿌린 길입니다. 다른 사람이 들어가려고 노력하는 것은 헛된 일입니다. 사람들은 스스로 일하고, 스스로 기도하고, 스스로 사고, 의식의 길로 들어가려고 시도할 수도 있고, 절반의 의식, 절반의 그리스도일 수도 있습니다. 그러나 그것은 아무 소용이 없습니다. 하나님은 한 길, 오직 한 길을 말씀하시며 그 길은 구주의 육신의 찢어진 휘장을 통해 열려진 것입니다. 그 길을 따라 수백만 명의 구원받은 사람들이 각 시대를 거쳐 전해졌습니다. 아벨로부터 아래로 모든 시대의 족장, 선지자, 사도, 순교자, 성인들이 이 축복받은 길을 밟았으며, 이로써 확실하고 논쟁의 여지가 없는 접근을 발견했습니다. 십자가의 단 한번의 희생은 모든 사람에게 신성하게 충분합니다. 하나님은 더 이상 요구하지 않으시며, 그 이하도 요구하실 수 없습니다. 거기에 무엇인가를 더하는 것은 하나님께서 기뻐하신다고 선언하신 것, 참으로 그분이 무한히 영광을 받으신 것에 불명예를 돌리는 것입니다. 그것을 감소시키는 것은 인간의 죄와 파멸을 부인하는 것이며, 영원한 삼위일체의 정의와 위엄에 모독을 가하는 것입니다.

 

“지성소와 회막과 제단의 속죄를 마친 후에 산 염소를 가져올 것이요 아론은 두 손을 산 염소의 머리에 얹고 죄를 고백할지니라” 이스라엘 자손의 모든 불의와 그 범한 모든 죄 를 그에게 맡겨 염소의 머리에 두어 적당한 사람의 손 에 맡겨 광야로 보낼지니 염소가 그것을 짊어질 것이니라 그 모든 죄악을 사람이 살지 않는 땅으로 보내고 그 염소는 광야에 놓을지니라.

 

그렇다면 여기에서 우리는 그리스도의 죽음과 관련된 또 다른 위대한 개념, 즉 사람들의 완전하고 최종적인 용서를 보게 됩니다. 그리스도의 죽음이 하나님의 영광의 기초를 형성한다면, 그것은 또한 그것을 신뢰하는 모든 사람에게 완전한 죄 용서의 기초를 형성합니다. 하나님께서 찬미받으실 이 후자는 속죄의 이차적이고 열등한 적용에 불과합니다. 그러나 우리의 어리석은 마음은 십자가에서 우리의 모든 죄를 없애는 것을 보기 위해 십자가에 대한 가능한 가장 높은 견해로 여기기를 원합니다. 이것은 실수입니다. 하나님의 영광이 최우선입니다. 우리의 구원은 둘째입니다. 하나님의 영광을 유지하는 것이 그리스도의 마음의 가장 중요하고 가장 사랑하시는 목표였습니다. 그분은 이 목적을 처음부터 끝까지 변함없는 목적과 흔들리지 않는 충실함으로 추구하셨습니다. “내가 내 목숨을 버리는 것은 내가 다시 목숨을 얻기 위함이니 내 아버지께서 나를 사랑하시느니라.” ( 요한복음 10:17 ) “이제 인자가 영광을 얻었고 하나님도 인자로 말미암아 영광을 받으셨느니라 만일 하나님이 저로 말미암아 영광을 얻었으면 하나님도 자기로 말미암아 그에게 영광을 주시리니 곧 그에게 영광을 주시리라.” ( 요한복음 13:31-32 ) “섬들아 내 말을 들으라 먼 곳의 백성들아 들으라 여호와께서 태에서부터 나를 부르셨고 내 어머니 뱃속에서부터 내 이름을 말씀하셨느니라. 내 입을 날카로운 칼 같게 하시고 나를 그 손 그늘에 숨기시며 나를 빛나는 창으로 만드시며 그 화살통에 나를 감추시고 내게 이르시되 이스라엘아 너는 나의 종이니 그 안에 있는 자니라 나는 영광을 받을 것이다." ( 이사야 49. 1-3 )

 

그러므로 하나님의 영광은 살든지 죽든지 주 예수 그리스도의 가장 중요한 목적이었습니다. 그분은 아버지의 이름을 영광스럽게 하기 위해 살고 죽으셨습니다. 이로 인해 교회는 의무를 상실합니까? 아니. 이스라엘은요? 아니. 이방인들도 그러합니까? 아니. 그들의 구원과 축복은 하나님의 영광에 보조가 되는 것만큼 완벽하게 제공될 수 없었습니다. 방금 인용한 장엄한 구절에서 참 이스라엘이신 그리스도에 대한 하나님의 응답을 들어보십시오. “네가 나의 종이 되어 야곱의 지파들을 일으키며 이스라엘의 구원받은 자를 회복하게 할 것은 작은 일이라 내가 너를 이방인들의 빛으로 삼아 너로 끝까지 나의 구원이 되게 하리라” 지구."

 

그리고 하나님께서 우리의 죄를 사하심으로 영광을 받으신다는 것을 아는 것은 복된 일이 아닙니까? 우리는 이렇게 질문할 수 있습니다. 우리의 죄는 어디에 있습니까? 치워두세요. 무엇에 의해? 그리스도께서 십자가 위에서 행하신 행위로 말미암아 하나님은 영원히 영광을 받으셨습니다. 그렇습니다. 속죄일에 두 마리의 염소는 한 행위의 이중적인 면을 보여줍니다. 하나에서는 하나님의 영광이 유지되는 것을 봅니다. 다른 한편으로는 죄가 없어졌습니다. 하나는 다른 것만큼 완벽합니다. 하나님이 그리스도의 죽음으로 완전히 영광을 받으신 것처럼 우리도 완전히 용서받았습니다. 십자가에서 하나님이 영광을 받지 못한 점이 단 한 가지라도 있었습니까? 하나도 아닙니다. 우리가 완벽하게 용서받지 못한 점은 단 한 가지도 없습니다. 나는 "우리"라고 말합니다. 비록 이스라엘 회중이 아름답고 인상적인 아사셀 염소 의식에서 고려되는 주요 대상이기 때문입니다. 그러나 주 예수 그리스도를 믿는 모든 영혼에 대하여 하나님께서 십자가의 속죄를 통해 완전하게 영광을 받으신 것처럼 그도 완전하게 용서받았다는 것이 최선의 방법으로 유효합니다. 아사셀 염소는 이스라엘의 죄 중 몇 가지를 짊어졌습니까? "모두." 소중한 말씀! 한 명도 남지 않았습니다. 그리고 그는 그것들을 어디로 짊어졌는가? “사람이 살지 않는 땅으로”, 그곳은 그들을 찾는 사람이 없기 때문에 결코 찾을 수 없는 땅입니다. 어떤 유형이 더 완벽할 수 있을까요? 그리스도의 성취된 희생을 일차적 측면과 이차적 측면에서 좀 더 생생하게 묘사할 수 있을까요? 불가능한. 우리는 그러한 그림을 보고 강렬한 감탄에 사로잡힐 수 있으며, 바라보면서 “진실로 스승님의 연필이 여기 있다!”라고 외칠 수 있습니다.

 

독자들이여, 여기서 잠시 멈춰서 이렇게 말하십시오. 당신은 그리스도의 희생의 완전함으로 말미암아 당신의 모든 죄가 용서받은 것을 알고 있습니까? 당신이 단순히 그분의 이름을 믿는다면 그렇습니다. 그들은 모두 사라졌고, 영원히 사라졌습니다. 많은 불안한 영혼들이 하는 것처럼 "나는 깨닫지 못할까 두렵습니다 ."라고 말하지 마십시오. 복음서 전체에 '깨닫다'라는 단어는 없습니다. 우리는 깨달음으로 구원받은 것이 아니라 그리스도로 구원받았습니다. 그리고 그리스도의 모든 충만함과 소중함을 얻는 길은 믿는 것입니다 . “오직 믿기만 하세요!” 그리고 결과는 어떻게 될까요? "한 번 정결케 된 예배자들은 더 이상 죄를 깨닫는 일이 없을 것입니다." 이것을 관찰하십시오. "더 이상 죄에 대한 양심의 가책이 없습니다." 그리스도의 희생은 완전하기 때문에 결과가 나와야 합니다. 너무나 완전해서 하나님께서 그 희생으로 영광을 받으십니다. 이제, 그리스도의 사역을 완전하게 하기 위해 당신의 깨달음이 추가될 필요가 없다는 것이 당신에게 분명할 것입니다. 그럴 수는 없습니다. 아담이 에덴동산에서 그것을 깨달을 때까지는 창조의 역사가 완성되지 않았다고 말할 수도 있을 것입니다. 사실, 그는 깨달았습니다. 하지만 그는 무엇을 깨달았나요? 완벽한 작품. 이전에는 결코 그런 적이 없었다면 지금 이 순간 당신의 소중한 영혼과 함께 하십시오. 이제부터 앞으로도 영원히, 한 번의 제사로 거룩하게 된 자들을 영원히 온전하게 하신 분 위에 꾸밈없는 단순함으로 안식을 누리시기를 바랍니다! 그리고 그들은 어떻게 성화됩니까? 깨달음에 의한 것인가? 결코 아니다. 그러면 어떻게요? 그리스도의 완전한 사역으로 말미암는다.

 

찾았습니다 – 아아! 가장 미약하게도, 이 놀라운 장의 교리를 전개하기 위해, 하나님께서 나에게 빛을 주신 만큼, 이 부분을 닫기 전에 독자들의 주의를 환기시킬 한 가지 요점이 더 있습니다. 다음 인용문에는 “이것이 너희의 영원한 규례니 곧 일곱째 달 곧 그 달 열흘에 너희는 심령을 괴롭게 하고 무슨 일이든지 아무 일도 하지 말라”고 되어 있습니다. 네 본토 사람이든지 너희 중에 우거하는 타국인이든지 그 날에 제사장이 너희를 위하여 속죄하여 정결하게 하여 너희로 너희 모든 죄에서 여호와 앞에 정결하게 할 것임 이니라 이는 안식일 이니라 안식을 취 하라 그리하면 너희가 영원한 율례로 너희 영혼을 괴롭게 할 것이니라" (버전 29-31)

 

이 일은 선지자 스가랴가 예언한 대로 머지않아 이스라엘의 구원받은 남은 자들에게 온전히 성취될 것입니다. “내가 다윗의 집과 예루살렘 거민에게 은혜와 간구하는 영을 부어 주리니. 그들이 그 찌른바 나를 바라보고 그를 위하여 애통하기를 독자를 위하여 애통하듯 하며 그를 위하여 통곡하기를 장자를 위하여 통곡하듯 하리니 그 날 에는 예루살렘에 큰 애통이 므깃돈 골짜기 하닷림몬의 애통과 같으니... 그 날에 죄와 더러움을 씻는 샘이 다윗의 족속과 예루살렘 거민을 위하여 열리리라 ... 그 날에 지나가라 한 곳은 빛이 맑지도 어둡지도 아니하리니 그 날은 참되고 오랫동안 기다려온 안식일이니 주께서 아시게 될 날이로다 낮이나 밤이나 저녁에도 빛이 있으리니 그 날에 생수가 예루살렘에서 흘러나오리라. 그 절반은 앞바다로 향하고 절반은 뒷해로 향하여 여름에도 겨울에도 그러하리라 여호와께서 온 땅의 왕이 되시리니 그 날에는 여호와께서 홀로 계시고 그의 이름이 하나이실 것이요... 그 날에는 말 종소리에도 여호와께 성결이 있을 것이요... 그 날에는 ... 더 이상 만군의 여호와의 집에 가나안 사람이 있지 아니하리라.”( 슥 12~14 )

 

정말 좋은 날이 될 것입니다! 위의 빛나는 구절에서 그것이 그렇게 자주 그리고 그렇게 강조적으로 소개된다는 것은 놀라운 일이 아닙니다. 애도하는 남은 자들이 참된 회개의 정신으로 열린 샘 주위에 모여 속죄의 큰 날의 온전하고 최종적인 결과에 들어갈 때 그날은 밝고 복된 “안식의 안식일”이 될 것입니다. 의심할 바 없이 그들은 “그들의 영혼을 괴롭게” 할 것입니다. 그들이 "그들이 찌른 자를" 바라보면서 회개하는 눈길을 고정시키면서 어떻게 달리 할 수 ​​있겠습니까? 하지만, 아! 그들에게는 참으로 안식일이 있을 것이다! 예루살렘은 길고 지루한 슬픔의 밤을 보낸 후에 넘치는 구원의 잔을 갖게 될 것입니다. 이전의 황폐함은 잊혀질 것이며, 오랫동안 잃었던 거처를 되찾은 그녀의 자녀들은 버드나무에서 수금을 내려 포도나무와 무화과나무의 평화로운 그늘 아래서 다시 한 번 시온의 감미로운 노래를 부를 것입니다.

 

하나님을 찬양합니다. 때가 가까웠습니다. 해가 질 때마다 우리는 그 행복한 안식일에 더욱 가까워집니다. 그 말은 "내가 속히 오리라"는 것입니다. 그리고 주변의 모든 곳에서는 "날이 가까웠고 모든 환상의 결과가 이루어지리라"고 말하는 것 같습니다. 우리가 “정신을 차리고 깨어 기도”하기를 바랍니다! 우리 자신을 세상에 물들지 않게 지켜 주십시오. 그리하여 우리 마음의 영, 우리 마음의 애정, 우리 영혼의 경험으로 하늘 신랑을 맞을 준비를 하십시오! 현재 우리가 있을 곳은 진영 바깥이다. 하느님께 감사드립니다! 그 안에 있는 것은 이루 말할 수 없는 손실일 것이다. 우리를 휘장 안으로 데려간 바로 그 십자가가 우리를 진영 밖으로 내쫓았습니다. 그리스도께서는 그곳으로 쫓겨났고 우리도 거기 그분과 함께 있습니다. 그러나 그분은 하늘로 올려지셨고 우리는 거기에 그분과 함께 있습니다. 우리의 복되신 주님과 스승을 거부한 모든 것에서 벗어나는 것이 자비가 아닙니까? 정말 그렇습니다. 그리고 우리가 예수님에 대해 더 많이 알수록, 그리고 이 악한 현 세상에 대해 더 많이 알수록, 우리는 그 모든 것 밖에서 그분과 함께 우리의 자리를 찾을 수 있다는 사실에 더욱 감사하게 될 것입니다 .

 

레위기 17장 .

 

이 장에서 독자는 두 가지 특별한 점을 발견하게 될 것입니다. 첫째, 생명은 여호와께 속해 있다는 것입니다. 둘째, 속죄의 능력은 피에 있다는 것입니다. 주님께서는 이 두 가지 모두에 특별한 중요성을 부여하셨습니다. 그분은 그것이 회중의 모든 성원에게 깊은 인상을 주기를 원하셨습니다.

 

“여호와께서 모세에게 말씀하여 이르시되 아론과 그 아들들과 이스라엘 모든 자손에게 말하여 그들에게 이르라 여호와께서 명하신 것이 이것이니라 이르시되 이스라엘 족속이 소나 어린 양이나 염소를 진 안에서 잡든지 진 밖에서 잡되 그것을 회막 문으로 끌어다가 여호와께 제물로 드리지 아니하는 자 , 여호와의 성막 앞에서 그 사람의 피를 흘린 자로 여길 것이니 그가 피를 흘렸은즉 그 사람은 백성 중에서 끊쳐지리라.” 이것은 가장 엄숙한 문제였습니다. 여기에 규정된 방식이 아닌 다른 방법으로 희생 제물을 바치는 데에는 무엇이 포함되었는지 질문할 수 있습니까? 그것은 다름 아닌 여호와의 권리를 빼앗고, 하나님께 돌려드려야 할 것을 사탄에게 제시하는 것이었습니다. 어떤 사람은 "내가 한 곳에서나 다른 곳에서 제사를 드릴 수 없습니까?"라고 말할 수 있습니다. 대답은 "생명은 하나님께 속하였나니 생명에 대한 그의 주장은 그가 정하신 곳 곧 여호와의 성막 앞에서 인정되어야 하리라"이다. 그곳은 하나님과 사람이 만날 수 있는 유일한 장소였습니다. 다른 곳에 헌금하는 것은 마음이 하나님을 원하지 않는다는 것을 의미합니다.

 

이것의 교훈은 분명합니다. 하나님께서 죄인을 만나도록 정하신 한 곳이 있는데, 그것은 바로 놋제단의 원형인 십자가입니다. 오직 그곳에서만 생명에 대한 하나님의 요구가 정당하게 인정되었습니다. 이 만남의 장소를 거부하는 것은 자신에 대한 심판을 내리는 것입니다. 그것은 하나님의 정당한 요구를 발로 짓밟는 것이며, 모든 사람이 상실한 생명권을 자신에게 빼앗는 것입니다. 이것을 보는 것이 중요합니다.

 

“제사장은 그 피를 여호와의 제단 곧 회막 문에 뿌리고 그 기름을 불사를지니 이는 여호와께 향기로운 냄새니라” 피와 기름은 하나님의 것이었습니다. 복되신 예수님께서는 이것을 충분히 인식하셨습니다. 그분은 자신의 생명을 하나님께 맡기셨고, 그분의 숨은 적들도 모두 그분께 헌신하였습니다. 그분은 자발적으로 제단으로 걸어가셨고 그곳에서 그분의 귀중한 생명을 버리셨습니다. 그리고 그분의 본질적인 탁월함의 향기로운 냄새가 하나님의 보좌로 올라갔습니다. 축복받은 예수님! 우리가 가는 길의 매 순간마다 당신을 기억하는 것은 참으로 감미로운 일입니다.

 

위에 언급된 두 번째 요점은 11절에 분명하게 나와 있습니다. "육체의 생명은 피에 있음이라 내가 그것을 너희에게 제단 위에 주었으니 이는 너희 영혼을 속죄하려 함이라. 영혼을 위한 속죄." 두 지점 사이의 연관성은 매우 흥미롭습니다. 사람이 생명에 대해 아무런 권리도 없는 사람으로서 정당하게 자리를 잡을 때, 즉 자신에 대한 하나님의 요구를 완전히 인식할 때, 하나님의 기록은 “너희 영혼을 속죄하기 위하여 내가 생명을 너희에게 주었노라”는 것입니다. 예; 속죄는 하나님이 인간에게 주신 선물입니다. 그리고 이 속죄는 피에 있고 오직 피에만 있음을 주의 깊게 주목하라. " 영혼을 속죄하는 것은 피 니라." 그것은 피나 다른 것이 아닙니다. 그 말이 가장 명백하다. 그것은 속죄가 오직 피 에만 있다고 말합니다 . " 피 흘림이 없은 즉 사함이 없느니라" ( 히브리 9:22 ) 휘장이 찢어진 것은 그리스도의 죽음 이었습니다 . 우리가 "성소에 들어갈 담대함"을 얻은 것은 "예수의 피 "입니다. “우리가 그의 피로 말미암아 구속 곧 죄 사함을 받았느니라.” ( 에베소서 1:7 ; 골로새서 1:14 ) " 그의 십자가의 피로 화평을 이루셨으니 " “먼 곳에 있던 너희를 그의 십자가의 피로 가까워졌느니라 .” “ 그 아들 예수 그리스도의 피가 우리를 모든 죄에서 깨끗하게 하실 것이요.” ( 요일 1:7 ) “ 어린 양의 피 에 그 옷을 씻어 희게 하였느니라 .” (계시록 7장) "그들은 어린 양의 피를 인하여 저를 이기었느니라." ( 개정판 12 )

 

나는 독자들이 보혈에 관한 소중하고 중요한 교리에 진지한 관심을 가지도록 하고 싶습니다. 나는 그가 그 진정한 위치를 볼 수 있기를 바랍니다. 그리스도의 피는 모든 것의 기초입니다. 하나님의 아들의 이름을 믿는 불경건한 죄인을 의롭다 하시는 것이 하나님의 의의 근거입니다. 그리고 그것은 악을 보지 않는 것보다 더 정결하신 눈을 갖고 계신 거룩하신 하나님께 가까이 나아가는 죄인의 확신의 근거입니다. 하나님은 죄인을 정죄하실 때 공의로우실 것입니다. 그러나 그리스도의 죽음을 통해 그분은 의로우시며 믿는 자를 의롭게 하시는 분이 되실 수 있습니다. 즉 의로우신 하나님이시며 구주이십니다. 하나님의 의는 그분 자신에 대한 그분의 일관성, 즉 그분의 계시된 성품과 조화롭게 행동하시는 것입니다. 그러므로 십자가가 아니었다면 그분 자신에 대한 일관성은 필연적으로 죄인의 죽음과 심판을 요구할 것입니다. 그러나 십자가에서는 죽음과 심판이 죄인의 보증인에 의해 담당되었습니다. 그리하여 동일한 신적 일관성이 완전하게 유지되고 거룩하신 하나님은 불경건한 죄인을 믿음으로 말미암아 의롭다 하십니다. 그것은 모두 예수님의 보혈로 이루어졌습니다. 그 이하도 아니고 그 이상도 아니고 다른 것도 아닙니다. "영혼을 속죄하는 것은 피니라." 이것은 결정적입니다. 이것이 하나님의 단순한 칭의 계획이다. 인간의 계획은 훨씬 더 까다롭고 훨씬 더 우회적입니다. 그리고 그것은 복잡하고 모호할 뿐만 아니라, 내가 그 단어에서 발견한 것과는 아주 다른 것을 의로움으로 여깁니다. 창세기 3 장부터 요한계시록 끝까지 보면 그리스도의 피만이 의의 유일한 근거로 제시되는 것을 발견합니다. 우리는 용서와 평안과 생명과 의를 모두 피로써 얻습니다. 피밖에는 아무것도 없습니다. 레위기 전체, 특히 우리가 방금 묵상한 장은 피의 교리에 대한 주석입니다. 성경을 가르치는 열정이 없고 가르칠 줄 아는 모든 학생에게 그토록 명백한 사실을 주장해야 한다는 것은 이상해 보입니다. 그러나 그렇습니다. 우리의 마음은 말씀에 대한 분명한 간증에서 멀어지기 쉽습니다. 우리는 하나님의 증거에 비추어 침착하게 조사하지 않고 의견을 받아들일 준비가 되어 있습니다. 이런 식으로 우리는 혼란과 어둠과 오류에 빠지게 됩니다.

 

 

우리 모두가 그리스도의 피에 합당한 자리를 드리는 법을 배우기를 바랍니다! 그것은 하나님 보시기에 너무나 귀중한 것이므로 그분은 그것에 더하거나 섞일 어떤 고통도 겪지 않으실 것입니다. “육체의 생명은 피에 있음이라 내가 그것을 너희에게 제단 위에 주어 너희 영혼을 속죄하게 하였노니 이는 피가 영혼을 속죄함이니라”

 

레위기 18장 – 레위기 20장 .

 

이 부분은 여호와께서 은혜롭게 자신과 관계를 맺게 하신 사람들의 편에서 바라셨던 개인적 신성함과 도덕적 예절을 매우 놀라운 방식으로 우리 앞에 제시합니다. 인간의 본성이 가질 수 있는 극악함을 묘사한 것입니다.

 

“여호와께서 모세에게 일러 가라사대 이스라엘 자손에게 말하여 이르라 나는 여호와 너희 하나님이니라 ” 여기에 이 ​​장들이 제시하는 도덕적 행위의 전체 상부구조의 기초가 있습니다. 이스라엘의 행동은 여호와가 그들의 하나님이라는 사실로부터 그들의 성격을 취하는 것이었습니다. 그들은 그처럼 높고 거룩한 지위에 합당한 태도로 처신하도록 부르심을 받았습니다. 하나님의 이름을 함께 기뻐하시는 백성이 되는 특별한 성격과 행동 방침을 제시하는 것은 하나님의 특권이었습니다. 따라서 표현의 빈도는 "나는 주님이다"입니다. "나는 너희 하나님 여호와니라." “나 여호와 너희 하나님은 거룩하니라.” 여호와는 그들의 하나님이시며 거룩하시니라 그러므로 그들도 마찬가지로 거룩하도록 부르심을 받았습니다. 그의 이름은 그들의 성격과 연기에서 불려졌습니다.

 

이것이 모든 시대의 하나님의 백성을 위한 참된 거룩의 원리입니다. 그들은 하나님께서 자신에 대해 계시하신 것에 의해 다스려지고 특징지어져야 합니다. 그들의 행동은 그들 자신의 어떠함에 기초를 두는 것이 아니라 그분의 어떠하심에 근거해야 합니다. 이것은 "너는 곁에 서라. 나는 너보다 거룩하다"라는 말에 표현된 원칙을 완전히 무시하는 것입니다. 모든 민감한 마음에 의해 너무나 정당하게 거부되는 원칙입니다. 그것은 한 사람을 다른 사람과 비교하는 것이 아닙니다. 그러나 하나님께서 그분께 속한 사람들에게서 찾으시는 행동 방침에 대한 간단한 진술입니다. “너희는 너희가 거주하던 애굽 땅의 풍속을 좇지 말며 내가 너희를 인도할 가나안 땅의 풍속도 좇지 말며 그 규례도 행하지 말지니라.” 애굽인과 가나안인은 다 틀렸습니다. 이스라엘은 이것을 어떻게 알았습니까? 누가 그들에게 말했습니까? 그들은 어떻게 옳고 그름 외에는 다 옳게 되었습니까? 이것은 흥미로운 질문입니다. 질문이 흥미로운 만큼 대답도 간단합니다. 여호와의 말씀은 하나님의 이스라엘 성원 모두의 심판에서 옳고 그름에 관한 모든 문제를 명확히 해결하는 표준이었습니다. 그것은 결코 이집트 사람이나 가나안 사람의 심판에 반대되는 이스라엘 사람의 심판이 아니었습니다. 그러나 그것은 무엇 보다도 하나님의 심판이었습니다 . 이집트에는 그 나름의 관습과 견해가 있을 것이고, 가나안에게도 마찬가지일 것입니다. 그러나 이스라엘은 하나님의 말씀에 규정된 의견과 실행을 가져야 했습니다. “너희는 내 법도를 행하며 내 법도를 지켜 그대로 행하라 나는 너희 하나님 여호와이니라 그러므로 너희는 내 규례와 법도를 지키라 사람이 준행하면 그로 말미암아 살리라 나는 여호와니라 ."

 

독자가 이 진리에 대해 명확하고, 깊고, 완전하고, 실제적인 감각을 얻는 것이 좋을 것입니다. 하나님의 말씀은 모든 문제를 해결하고 모든 양심을 다스려야 합니다. 그 엄숙하고 중대한 결정에 대해 항소가 있어서는 안 됩니다. 하나님께서 말씀하실 때 모든 마음은 굴복해야 합니다. 사람들은 자신의 의견을 형성하고 유지할 수 있습니다. 그들은 자신의 관행을 채택하고 방어할 수 있습니다. 그러나 “하나님의 이스라엘”의 품성의 가장 훌륭한 특성 중 하나는 “여호와의 입에서 나오는 모든 말씀”에 대한 깊은 존경심과 절대적 복종입니다. 이 귀중한 특징이 드러남으로 인해 문제를 제대로 평가해 본 적이 없는 사람들이 독단주의, 거만함, 자만심이라는 비난을 받게 될 수도 있습니다. 그러나 사실, 하나님의 명백한 진리에 단순히 복종하는 것보다 독단주의와 더 다른 것은 없습니다. 영감의 진술에 대한 존경심만큼 오만함과 다른 것은 없습니다. 성경의 신성한 권위에 복종하는 것만큼 자급자족하는 것도 없습니다.

 

사실, 우리의 신념과 행동에 대한 권위를 제시하는 어조와 방식에 있어서 언제나 주의가 필요할 것입니다. 우리는 전적으로 우리 자신의 의견에 의해서가 아니라 하나님의 말씀에 의해서만 다스려진다는 것이 가능한 한 명백해져야 합니다. 단지 우리가 어떤 의견을 채택했다는 이유만으로 그 의견에 중요성을 부여하는 것은 큰 위험이 있습니다. 이는 주의 깊게 보호되어야 합니다. 자아는 다른 어떤 것에서와 마찬가지로 우리 의견을 방어하기 위해 몰래 들어와 그 기형을 드러낼 수도 있습니다. 그러나 우리는 모든 형태와 형태에 있어서 그것을 거부해야 하며, 모든 일에 있어서 “여호와께서 이같이 말씀하시니라”의 지배를 받아야 합니다.

 

그러나 우리는 모든 사람이 하나님의 율례와 심판의 효력을 온전히 인정할 준비가 되어 있을 것이라고 기대해서는 안 됩니다. 사람이 신의 성품의 온전함과 활력 가운데 행할 때 하나님의 말씀이 소유되고, 높이 평가되고, 존경받게 될 것입니다. 애굽 사람이나 가나안 사람은 할례받은 하나님의 백성의 행위를 규율하는 이 규례와 법도의 의미를 이해하거나 그 가치를 평가할 수 없었을 것입니다. 그러나 그것은 이스라엘의 순종 문제에는 전혀 영향을 미치지 않았습니다. 그들은 여호와와 특정한 관계를 맺게 되었으며, 그 관계에는 독특한 특권과 책임이 있었습니다. “나는 너희 하나님 여호와니라.” 이것이 그들의 행동의 근거가 될 것이었습니다. 그들은 그들의 하나님이 되시고 그들을 그분의 백성으로 삼으신 분에게 합당하게 행동해야 했습니다 . 그들이 다른 사람들보다 조금 더 나은 것이 아니었습니다. 결코 아니다. 이집트인이나 가나안인은 이스라엘인이 어느 민족의 습관도 따르기를 거부함으로써 스스로 우월한 존재로 자처하고 있다고 여겼을 것입니다. 하지만; 그들의 독특한 행동 방식과 도덕성 어조의 기초는 “ 나는 여호와 너희 하나님이니라” 는 말씀에 기초를 두었습니다 .

 

이 위대하고 실제적으로 중요한 사실을 통해 여호와께서는 그의 백성 앞에 흔들리지 않는 행동의 근거와 영원한 보좌만큼 고귀하고 영속적인 도덕의 표준을 제시하셨습니다. 그분이 어떤 백성과 관계를 맺으시는 순간, 그들의 윤리는 그분께 합당한 성격과 어조를 취해야 했습니다. 그것은 더 이상 그 자체로나 다른 사람들과 비교하여 그들이 무엇인지에 대한 질문이 아니었습니다. 그러나 모든 것에 비해 하나님은 어떠하셨는가. 이것은 중요한 차이를 만듭니다. 자기 자신을 행동의 근거나 윤리의 기준 으로 삼는 것은 주제넘은 어리석음일 뿐만 아니라, 확실히 행동의 척도를 낮추는 일입니다. 자아가 나의 목표라면 나는 필연적으로 날마다 점점 더 낮아지게 될 것입니다. 그러나 반면에 내가 주님을 내 앞에 모신다면, 성령의 능력으로 나는 거룩한 신앙의 시선에 드러나는 완전한 모델을 따라 자라면서 점점 더 높이 올라갈 것입니다. 영감의 페이지. 나는 내 앞에 놓인 과녁에 내가 얼마나 부족한지 깨닫고, 의심할 바 없이 흙 속에 엎드려야 할 것입니다. 그러나 그렇다면 나는 더 낮은 표준을 세우는 데 결코 동의할 수 없으며, 모든 면에서 십자가 위에서 나의 대속물이 되시고 영광 가운데서 나의 모델이 되시는 그 분과 일치할 때까지는 결코 만족할 수 없습니다.

 

우리 앞에 있는 섹션의 주요 원칙(실천적인 관점에서 그리스도인들에게 말할 수 없이 중요한 원칙)에 대해 이렇게 많이 말했으므로 나는 가장 명백하게 말하는 법령에 대한 자세한 설명과 같은 것에 들어갈 필요가 없다고 생각합니다. 자귀. 나는 단지 그 법령들이 두 가지 별개의 주제에 속한다는 점을 지적하고 싶습니다. 첫째, 인간의 마음이 고안할 수 있는 수치스러운 극악함을 명시하는 법령입니다. 둘째, 이스라엘의 하나님의 탁월한 부드러움과 사려 깊은 보살핌을 나타내는 것입니다.

첫째로, 하나님의 영은 존재하지 않는 악을 예방할 목적으로 법을 제정하실 수 없다는 것이 명백합니다. 그는 저항할 홍수가 없는 곳에 댐을 건설하지 않습니다. 그는 추상적인 생각을 다루지 않고 긍정적인 현실을 다룬다. 실제로 인간은 레위기의 가장 충실한 이 부분에 언급된 수치스러운 범죄를 모두 저지를 수 있습니다. 그렇지 않다면 왜 그렇게 하지 말라고 말해야 하겠습니까? 그러한 규정은 천사들에게는 전혀 적합하지 않을 것입니다. 천사들은 언급된 죄를 범할 수 없기 때문입니다. 그러나 그것은 인간에게 적합합니다. 왜냐하면 인간은 그의 본성에 그러한 죄의 씨앗을 갖고 있기 때문입니다. 이것은 매우 겸손해집니다. 이는 인간이 완전히 파멸했다는 사실을 새롭게 선포한 것입니다. 그의 머리 꼭대기부터 발바닥까지 하나님의 임재의 ​​빛으로 보면 도덕적 건전함의 티끌 하나도 없습니다. 여호와께서 레위기 18-20장을 기록하는 것이 필요하다고 생각하신 사람은 비열한 죄인임에 틀림없습니다. 그러나 그 존재는 바로 이 글의 작가이자 독자인 인간이다. 그러므로 “육신에 있는 자들은 하나님을 기쁘시게 할 수 없느니라”는 것이 얼마나 분명합니까? (롬 8) 하나님께 감사하게도 신자는 “육신 안에 있지 아니하고 영 안에” 있습니다. 그는 옛 창조의 입장에서 완전히 옮겨져 새 창조로 소개되었습니다. 이 새 창조에서는 우리 부분에서 목표로 하는 도덕적 악이 존재할 수 없습니다. 사실, 그는 옛 본성을 얻었습니다. 그러나 그것을 죽은 것으로 “생각”하고, “만물이 하나님께 속하였”는 새 창조의 영원한 능력 가운데 행하는 것이 그의 행복한 특권입니다. 이것이 기독교인의 자유입니다. 심지어 악의 흔적도 전혀 찾을 수 없는 아름다운 창조물 안에서 위아래로 걸어 다닐 수 있는 자유입니다. 하나님과 사람 앞에서 거룩하고 순결하게 행할 수 있는 자유를 부여했습니다. 신성한 얼굴의 광선이 항상 살아 있는 광채로 쏟아지는 개인 성결의 높은 행보를 밟을 수 있는 자유입니다. 독자 여러분, 이것이 그리스도인의 자유입니다. 죄를 짓는 것이 아니라, 참된 거룩함과 도덕적 고양의 삶에서 하늘의 달콤함을 맛볼 수 있는 것이 자유입니다. 우리가 이 귀한 하늘의 은혜, 즉 그리스도인의 자유를 행한 것보다 더 높이 평가하기를 바랍니다!

 

그리고 이제 우리 섹션에 포함된 두 번째 종류의 법령, 즉 신성한 부드러움과 보살핌을 감동적으로 이끌어내는 법령에 대해 한 마디 하겠습니다. 다음을 보십시오: "너희 땅의 곡식을 벨 때에 밭 모퉁이까지 다 베지 말며 떨어진 이삭도 줍지 말며 포도원의 이삭도 다 따지 말며 포도도 다 거두지 말며 네 포도원에서 나온 것은 가난한 자와 나그네를 위하여 버려 두라 나는 너희 하나님 여호와이니라' ( 레위기 19:9-10 ) 이 규례는 레위기 19장에서 다시 만날 것입니다 . 23 그러나 거기에서 우리는 그것을 경륜의 시대적 의미로 보게 될 것입니다. 여기서 우리는 이스라엘 하나님의 귀한 은혜가 펼쳐지는 것을 도덕적으로 묵상합니다. 그는 “가난하고 나그네”를 생각하곤 했습니다. 그리고 그분은 그분의 백성도 그들처럼 생각하기를 바라십니다. 금단을 거두고 부드러운 곡식을 모을 때, 하나님의 이스라엘은 “가난하고 나그네”를 기억하게 되어 있었습니다. 왜냐하면 여호와는 이스라엘의 하나님이셨기 때문입니다. 수확하는 자와 포도 수확하는 자는 밭 모퉁이를 헐고 포도나무 가지를 벗겨내는 탐욕의 영으로 다스려지지 아니하고 오히려 관대하고 진실한 자비의 영으로 다스려져야 하였으니, “가난한 자와 나그네를 위하여” 한 뭉치와 송이를 남겨 두어 그들도 그 길에서 살찌게 하시는 분의 무한한 선하심을 기뻐하게 하시고, 모든 궁핍한 아들들이 담대히 그의 손을 펴고 기다리게 하소서.

 

룻기는 이 가장 자비로운 법령을 온전히 실천한 사람의 훌륭한 모범을 제시합니다. “보아스가 그에게 이르되 (룻아) 식사할 때에 이리로 와서 떡을 먹고 네 조각을 식초에 적시라 하매 룻이 베는 자 곁에 앉았더니 그가 그 볶은 곡식을 가져다가 그에게 하였더니 먹고 배부른 뒤에 떠나니라 그가 이삭을 주려고 일어나니 보아스가 그의 사환들에게 명하여 이르되 그로 단 사이에서 이삭을 주우고 꾸짖지 말고 또 그를 위하여 한 움큼도 떨어뜨리게 하라 , 남겨 두어 그로 그것을 주우고 책망하지 않게 하라." ( 룻 2:14-16 ) 가장 감동적이고 아름다운 은혜! 참으로, 우리의 가련하고 이기적인 마음이 그러한 원칙과 행위에 접하게 되는 것은 좋은 일입니다. "그녀를 위한 몇 가지 목적도 함께 떨어뜨리자"라는 말의 절묘한 세련미를 능가할 수 있는 것은 없습니다 . 분명히 “이방인”이 풍요를 누리기를 바라는 것이 이 고상한 이스라엘 사람의 바람이었는데, 그 사람의 자비보다는 오히려 그 사람 자신의 이삭 수확의 열매로서 그것을 소유하게 되었습니다. 이것이 바로 세련미의 본질이었습니다. 그것은 그녀로 하여금 “이삭줍는 자”를 온전히 인정하시고 공급하시는 이스라엘의 하나님과 직접적으로 연결되고 의지하게 하는 것이었습니다. 보아스는 단지 룻이 유익을 얻고 있는 그 은혜로운 규례를 시행했을 뿐입니다. 그에게 밭을 주신 동일한 은혜가 그녀에게 이삭줍기도 주었습니다. 그들은 둘 다 은혜에 빚진 자들이었습니다. 그 여자는 여호와의 선하심을 받은 행복한 사람이었습니다. 그는 여호와의 가장 은혜로운 기관을 대표하는 영예로운 인물이었습니다. 모든 것이 가장 사랑스러운 도덕적 질서 속에 있었습니다. 피조물은 복을 받았고 하나님은 영광을 받으셨습니다. 그러한 분위기를 호흡할 수 있는 것이 우리에게 좋다는 것을 누가 인정하지 않겠습니까?

 

이제 우리 섹션의 또 다른 법령을 살펴보겠습니다. “너는 네 이웃을 속이지 말며 늑탈하지 말며 품꾼의 삯을 아침까지 밤새도록 네게 두지 말찌니라.” ( 레위 19:13 ) 여기에는 참으로 부드러운 보살핌이 담겨 있습니다! 영원토록 거하시는 높고 전능하신 분께서는 가난한 노동자의 마음에서 솟아나는 생각과 감정에 대해 지식을 얻으실 수 있습니다. 그분은 그날의 수고의 열매와 관련하여 그러한 사람의 기대를 아시고 고려하십니다. 임금은 당연히 찾아볼 것이다. 노동자의 마음은 그들에게 달려 있다. 가족 식사는 그들에게 달려 있습니다. 오! 그들이 제지되지 않도록 하십시오. 노동자를 무거운 마음으로 집으로 보내지 마십시오. 그의 아내와 가족의 마음도 마찬가지로 무겁게 만들지 마십시오. 반드시 그 분께서 이루신 일을 하시고, 그 분의 권리가 있고, 그 분의 마음이 정해져 있는 것을 그에게 주십시오. 그는 남편이자 아버지입니다. 그리고 그는 그의 아내와 아이들이 배고픈 채 잠자리에 들지 않도록 낮의 부담과 더위를 견뎌냈습니다. 그를 실망시키지 마세요. 그에게 그의 몫을 줘. 그리하여 우리 하나님은 노동자의 마음의 고동을 주목하시고 그의 높아지는 기대를 충족시켜 주십니다. 귀한 은혜! 가장 부드럽고 사려 깊고 감동적이며 겸손한 사랑입니다! 그러한 법령을 묵상하는 것만으로도 우리는 애정의 홍수에 빠져들기에 충분합니다. 그러한 구절을 읽고도 녹지 않을 수 있는 사람이 있습니까? 그와 그의 가족이 배고픈 갈망을 충족시킬 수 있는 돈이 있는지도 모른 채, 그 가난한 노동자를 읽고 무심코 해고할 수 있겠습니까?

 

부자들이 흔히 나타내는 가난한 사람들에 대한 친절한 배려의 부족보다 부드러운 마음에 더 고통스러운 것은 없습니다. 후자는 정직한 노동에 대한 정당한 보상을 찾으러 온 불쌍하고 부지런한 사람을 문에서 내보낸 후 호화로운 식사를 할 수 있습니다. 그들은 그 사람이 가족에게 돌아와 자신과 그들에게 실망감을 안겨줄 아픈 마음을 생각하지 않습니다. 오! 그것은 끔찍하다. 그것은 하나님과 그분의 은혜에 취한 모든 사람에게 가장 불쾌한 것입니다. 하나님께서 그러한 행위에 대해 어떻게 생각하시는지 알고 싶다면 다음과 같은 거룩한 분노의 말에 귀를 기울이기만 하면 됩니다. 수확한 자들의 부르짖음이 만군의 여호와의 귀에 들렸느니라." ( 야고보서 5:4 ) "만군의 주"께서는 억울하고 실망한 일꾼의 부르짖음을 들으십니다. 그분의 부드러운 사랑은 그분의 도덕적 정부 제도를 통해 드러납니다. 비록 그러한 제도의 은혜로 인해 마음이 녹지는 않을지라도 행동은 최소한 그 제도의 의에 의해 지배되어야 합니다. 하나님께서는 부의 영향으로 너무 강퍅하여 부드러움의 호소에 무감각하고 개인적인 필요의 영역을 훨씬 넘어선 사람들에 의해 가난한 사람들의 요구가 무자비하게 버려지는 것을 허용하지 않으실 것입니다. 지친 수고와 극심한 빈곤 속에서 하루를 보내야 하는 사람들에 대해 감정을 느낄 수 없습니다. 가난한 사람들은 하나님의 돌보심의 특별한 대상이다. 그분은 그들을 위한 도덕적 행정의 율례를 거듭거듭 마련하셨습니다. 그리고 머지않아 명백한 영광 가운데 정부의 고삐를 맡으실 분에 대해 다음과 같이 특별히 선언되었습니다. 가난하고 궁핍한 자들을 구원하시며 궁핍한 자들의 생명을 구원하시며 그들의 생명을 속임수와 강포에서 구원하시리니 그들의 피는 그의 앞에 귀중히 여기리라.” ( 시편 72:12-14 )

 

우리가 그 소중하고 매우 실용적인 진리를 검토함으로써 유익을 얻기를 바랍니다! 우리 마음이 영향을 받고, 우리 행실도 그 영향을 받기를 바랍니다. 우리는 무정한 세상에 살고 있습니다. 그리고 우리 마음 속에는 엄청난 양의 이기심이 있습니다. 우리는 다른 사람의 필요에 대한 생각에 충분히 영향을 받지 않습니다. 우리는 풍요로움 속에서도 가난한 사람들을 잊어버리기 쉽습니다. 우리는 우리의 개인적인 위안을 위해 봉사하는 바로 그 사람들이 아마도 가장 극심한 빈곤 속에 살고 있다는 사실을 종종 망각합니다. 이런 것들을 생각해보자. “가난한 자의 얼굴을 치는 것”을 조심합시다. 고대 유대인들이 모세 경제의 율례와 규례를 통해 가난한 자들에게 자비를 베풀고, 수고하는 자들을 친절하고 은혜롭게 대하도록 배웠다면, 하물며 복음의 더 높고 더 영적인 윤리가 있어야 할 것입니다. 경륜은 그리스도인의 마음과 삶에 인간의 모든 필요에 대한 관대한 자비를 낳습니다.

 

사실, 사람이 움직이도록 계획되고 적합한 명예로운 위치, 즉 정직한 근면의 열매, 소중하고 향기로운 열매에 의존하는 위치에서 사람을 빼앗지 않도록 신중함과 주의가 시급히 필요합니다. . 이는 득이 되기는커녕 오히려 심각한 부상이 될 것입니다. 보아스의 예가 이 문제에 대해 가르쳐야 합니다. 그분은 룻이 이삭을 줍도록 허락하셨습니다. 그러나 그는 그녀가 이삭을 줍는 일이 유익하도록 주의를 기울였습니다. 이것은 매우 안전하고 매우 간단한 원리입니다. 하나님께서는 사람이 어떤 일을 하도록 의도하셨으며, 우리가 동료를 인내력 있는 근면의 결과에 의존하는 위치에서 거짓 자비의 결과에 의존하는 위치로 끌어내리면 우리는 하나님께 반대되는 것입니다. 전자는 명예롭고 고상하지만 후자는 경멸스럽고 사기를 저하시킵니다. 고귀하게 얻은 빵만큼 맛이 좋은 빵은 없습니다. 그러나 빵을 벌어들이는 사람들은 충분히 얻어야 합니다. 사람은 말에게 먹이를 주고 돌볼 것이다. 하물며 월요일 아침부터 토요일 밤까지 그에게 수고를 주는 그의 동료는 얼마나 더 하겠습니까?

 

그러나 어떤 사람들은 "이 질문에는 두 가지 측면이 있다"고 말할 것입니다. 의심할 여지 없이 있습니다. 그리고 의심할 바 없이 가난한 사람들 사이에서는 자비와 진정한 동정심의 샘이 고갈될 것으로 예상되는 많은 일들이 일어납니다. 마음을 굳게 하고 손을 닫게 만드는 일이 많이 있습니다. 그러나 한 가지 확실한 것은 하나의 가치 있는 대상에 대해 연민의 마음을 닫는 것보다 백 번 중 아흔아홉 번은 속는 것이 낫다는 것입니다. 하늘에 계신 너희 아버지께서 그 해를 악인과 선인에게 비취게 하시느니라. 의로운 자와 불의한 자에게 비를 내리시느니라. 어떤 헌신된 그리스도의 종의 마음을 기쁘게 하는 확실한 햇빛이 어떤 불경건한 죄인의 길에 쏟아집니다. 참된 신자의 경작지에 내리는 똑같은 소나기는 또한 신성을 모독하는 불신자의 고랑을 풍요롭게 합니다. 이것이 우리의 모델이 될 것입니다. “그러므로 하늘에 계신 너희 아버지의 온전하심과 같이 너희도 온전하라.” ( 마태복음 5:48 ) 오직 우리가 주님을 우리 앞에 모시고 그분의 은혜의 능력 안에서 행할 때에만 우리는 매일매일 계속해서 부드러운 마음과 열린 손으로 만날 수 있습니다. 가능한 모든 형태의 인간 불행. 우리가 하나님의 사랑과 부드러움의 무한한 샘에서 우리 자신을 마시고 있을 때에만, 우리는 자주 반복되는 인간의 타락의 표현에 의해 억제되지 않고 인간의 필요를 계속해서 섬길 수 있습니다. 우리의 작은 샘물은 끊임없이 솟아나는 샘물과 끊임없이 연결되어 유지되지 않는다면 곧 말라버릴 것입니다.

 

다음에 제시되는 규정은 이스라엘 하나님의 부드러운 보살핌을 가장 감동적으로 예시합니다. “너는 귀머거리를 저주하지 말며 소경 앞에 장애물을 놓지 말고 네 하나님을 경외하라 나는 여호와이니라” (14절) 여기에 통제할 수 없는 성격이 청각 장애라는 개인적 질병을 거의 확실히 충족시킬 수 있는 과민성의 증가를 막기 위해 장벽이 세워졌습니다. 우리는 이 점을 얼마나 잘 이해할 수 있습니까! 자연은 귀머거리의 질병을 치료하기 위해 자신의 말을 계속해서 반복하도록 요청받는 것을 좋아하지 않습니다. 여호와께서는 이것을 생각하시고 그것을 마련해 주셨습니다. 그리고 그 조항은 무엇입니까? “너는 네 하나님을 경외하라.” 귀머거리가 시련을 당할 때 주님을 기억하고 당신의 기질을 다스릴 수 있는 은혜를 그분께 구하십시오.

 

이 법령의 두 번째 부분은 인간 본성에 있는 가장 굴욕적인 사악함을 드러냅니다. 맹인의 길에 걸림돌을 놓는다는 생각은 상상할 수 있는 가장 무자비한 잔인함에 관한 것입니다. 그러나 인간은 그렇게 할 수 있습니다. 그렇지 않으면 그것에 대해 경고를 받지 못할 것입니다. 의심할 바 없이 이 법령은 다른 많은 법령과 마찬가지로 영적인 적용을 인정합니다. 그러나 그것은 그 안에 제시된 단순한 문자적 원칙을 결코 방해하지 않습니다. 인간은 눈이 먼 동료 인간의 길에 걸림돌을 놓을 수 있습니다. 그런 사람이야! 진실로 주님께서는 레위기에 율례와 법도를 기록하실 때 사람의 속에 있는 것이 무엇인지 아셨습니다.

 

나는 독자들이 우리 섹션의 나머지 부분을 혼자 묵상하도록 남겨두겠습니다. 그는 각 법령이 이중의 교훈, 즉 자연의 악한 경향에 관한 교훈과 여호와의 부드러운 돌보심에 관한 교훈을 가르친다는 것을 알게 될 것입니다.*

{*16절과 17절은 특별한 주의를 요합니다. “너는 네 백성 중에 소문을 퍼뜨리는 자로 여기저기 다니지 말지니라.” 이것은 모든 시대의 하나님의 백성을 위한 가장 적절한 훈계입니다. 소문을 퍼뜨리는 사람은 틀림없이 헤아릴 수 없는 해악을 저지를 것입니다. 이야기꾼은 세 사람에게 해를 끼친다는 사실은 널리 알려져 있습니다. 그는 자신에게도 해를 끼치고, 듣는 사람에게도 해를 끼치며, 이야기의 주제에도 해를 끼칩니다. 이 모든 일은 그가 직접 수행합니다. 간접적인 결과에 관해 누가 자세히 설명할 수 있습니까? 이 끔찍한 악을 조심히 경계합시다. 우리 입에 어떤 이야기도 나오지 않게 해주세요. 그리고 우리는 결코 이야기꾼의 말에 귀를 기울이지 맙시다. 북풍이 비를 몰고 가듯이, 우리가 항상 화난 얼굴로 험담하는 혀를 쫓아낼 줄 알기를 바랍니다.

17절에서 우리는 이야기를 대신하는 것이 무엇인지 배웁니다. “너는 항상 네 이웃을 책망하라 그리하면 그로 말미암아 죄악을 당하지 아니하리라.” 내 이웃에 대한 이야기를 다른 사람에게 전하는 대신, 나는 그 사람에게 직접 가서 잘못된 것이 있으면 그를 꾸짖도록 요청받았습니다. 이것이 신성한 방법이다. 사탄의 방법은 이야기꾼처럼 행동하는 것입니다.}

 

레위기 21장 — 레위기 22장 .

 

이 장들은 “그들의 하나님께 떡을 드리기” 위해 제사장으로서 가까이 나아가는 특권을 받은 사람들과 관련하여 하나님께서 요구하시는 사항을 아주 세세하게 설명하고 있습니다. 이전 섹션에서와 마찬가지로 여기서 우리는 관계의 원인 이 아닌 결과 로서의 행위를 갖게 됩니다. 이 점을 주의 깊게 명심해야 합니다. 아론의 아들들은 태어날 때부터 하나님의 제사장이었습니다. 그들 모두는 저마다 이 관계에 서 있었습니다. 그것은 성취의 문제나 진보의 문제가 아니었습니다. 어떤 사람은 갖고 있고 다른 사람은 갖지 못한 것이 아닙니다. 아론의 아들들은 모두 제사장이었습니다. 그들은 제사장의 집에서 태어났습니다. 자신의 지위와 그에 수반되는 특권을 이해하고 즐기는 능력은 분명히 전혀 다른 것이었습니다. 하나는 아기일 수도 있습니다. 또 다른 사람은 성숙하고 활력이 넘치는 남자다움의 지점에 도달했을 수도 있습니다. 전자는 필연적으로 제사장의 음식을 먹을 수 없을 것이다. 왜냐하면 "단단한 고기"가 아닌 "우유"가 적합한 아기이기 때문이다. 그러나 그는 확고한 발걸음으로 주님의 집 뜰을 밟고 희생 제물의 “흔든 가슴”과 “들어올린 어깨”를 먹을 수 있었던 사람만큼 참으로 제사장 가문의 일원이었습니다.

 

이 구별은 아론 자손의 경우에 쉽게 이해되며, 따라서 우리의 대제사장이 다스리는 참된 제사장 가문의 구성원에 관한 진리를 매우 간단한 방법으로 설명하는 데 도움이 될 것입니다. 모든 참된 신자들은 여기에 속합니다. ( 히브리 3:6 ) 하나님의 모든 자녀는 제사장입니다. 그는 그리스도의 제사장 집의 일원으로 등록되었습니다. 그는 매우 무지할 수도 있습니다. 그러나 제사장으로서의 그의 지위는 지식에 근거한 것이 아니라 생명에 근거한 것입니다. 그의 경험은 매우 얕을 수 있습니다. 그러나 제사장으로서의 그의 위치는 경험에 달려 있지 않고 생명에 달려 있습니다. 그의 능력은 매우 제한적일 수 있습니다. 그러나 제사장으로서의 그의 관계는 확장된 능력에 달려 있는 것이 아니라 생명에 달려 있습니다. 그는 제사장의 지위와 관계 속에서 태어났다. 그는 그 일에 스스로 노력하지 않았습니다. 그가 목사가 된 것은 어떤 노력으로 된 것이 아니었습니다. 그는 태어날 때부터 성직자가 되었습니다. 영적 사제직은 그에 수반되는 모든 영적 기능과 함께 영적 탄생에 꼭 필요한 부속물입니다. 특권을 누리고 직위의 기능을 수행하는 능력을 직위 자체와 혼동해서는 안 됩니다. 그것들은 항상 구별되게 유지되어야 합니다. 관계는 한 가지입니다. 용량은 전혀 다릅니다.

 

더욱이 아론의 가족을 볼 때 우리는 그 무엇도 그와 그의 아들들 사이의 관계를 깨뜨릴 수 없다는 것을 봅니다. 관계에 수반되는 특권을 온전히 누리는 데 방해가 되는 것들이 많이 있었습니다. 아론의 아들이 "죽은 자들로 말미암아 자기를 더럽힐" 수도 있었습니다. 그는 부정한 동맹을 맺음으로써 자신을 더럽힐 수도 있습니다. 그 사람은 신체적으로 "흠"이 있을 수도 있습니다. 그는 "맹인이거나 절름발이"일 수도 있습니다. 그는 "난쟁이"일 수도 있습니다. 이러한 것 중 어느 하나라도 그가 특권을 누리고 그의 관계에 관련된 직무를 수행하는 데 매우 물질적으로 방해가 되었을 것입니다. 여호와께 화제를 드리는 자는 흠이 있어 가까이 와서 그 하나님께 떡을 드리지 못하고 지성물과 성물을 다 먹을 것이요 오직 자기 하나님의 떡만 먹을 것이요 휘장에 들어가지 말며 제단에도 가까이 하지 말라 그는 흠이 있음이라 그가 내 성소를 더럽히지 말라 이는 그것을 거룩하게 하는 여호와임이니라 ( 레위 21:21-23 ) 그러나 이러한 것 중 어느 것도 인간 본성의 확립된 원칙에 기초한 관계의 사실에 영향을 미칠 수 없습니다. 아론의 아들은 난쟁이였지만 그 난쟁이는 아론의 아들이었습니다. 사실, 그는 난쟁이로서 신권에 관련된 많은 귀중한 특권과 고상한 위엄을 박탈당했습니다. 그러나 그는 줄곧 아론의 아들이었습니다. 그는 성년의 지정된 키에 도달한 사람과 같은 수준이나 친교의 성격을 누릴 수 없었고, 제사장 봉사의 동일한 고상한 기능을 수행할 수도 없었습니다. 그러나 그는 제사장 가문의 일원이었으며, 따라서 "그의 하나님의 빵을 먹는" 것이 허락되었습니다. 개발이 너무 결함이 있었지만 관계는 진실했습니다.

 

이 모든 것을 영적으로 적용하는 것은 실용적인 만큼 간단합니다. 하나님의 자녀가 되는 것은 하나의 일입니다. 제사장의 친교와 제사장의 예배를 누리는 것은 전혀 다른 것입니다. 후자는 아아! 많은 일로 방해를 받습니다. 상황과 교제는 더러운 영향력을 통해 우리에게 영향을 미치는 것이 허용됩니다. 우리는 모든 그리스도인이 동일한 고상한 행실, 동일한 친밀한 교제, 그리스도에 대한 동일한 느낌을 누린다고 가정해서는 안 됩니다. 아아! 아아! 그들은하지 않습니다. 우리 중 많은 사람은 자신의 영적 결함 때문에 슬퍼해야 합니다. 걷지 못하게 되고 시력이 저하되고 성장이 둔해집니다. 또는 우리는 악과의 접촉으로 더러워지고, 거룩하지 못한 교제 때문에 약해지고 방해를 받는 모습을 보입니다. 한마디로 말하면, 아론의 자손들은 비록 태생적으로 제사장이었음에도 불구하고 의식상의 부정함과 신체적 결함으로 인해 많은 특권을 받지 못하였습니다. 이와 같이 우리는 비록 영적인 출생으로 하나님의 제사장이기는 하지만 도덕적 더러움과 영적 결함으로 인해 우리의 지위에 있는 높고 거룩한 특권을 많이 박탈당했습니다. 우리는 잘못된 영적 발전으로 인해 우리의 존엄성을 많이 잃었습니다. 우리에게는 단일한 눈, 영적인 활력, 온 마음을 다한 헌신이 부족합니다. 우리는 하나님의 값없는 은혜로 그리스도의 완전한 희생을 근거로 구원을 받았습니다. “우리는 모두 그리스도 예수를 믿음으로 말미암아 하나님의 자녀가 되었습니다.” 그러나 구원은 한 가지입니다. 친교는 전혀 다른 것입니다. 아들의 신분은 한 가지입니다. 순종은 전혀 다른 것입니다.

이런 것들은 잘 구별해야 합니다. 우리 앞에 있는 섹션은 그 차이를 매우 강력하고 명확하게 보여줍니다. 아론의 아들 중 하나가 우연히 "발이 부러졌거나 손이 부러졌다"면 그는 아들 자격을 박탈당했습니까? 확실히 그렇지 않습니다. 그는 사제직을 박탈당했습니까? 결코 아니다. “그는 지성물과 성물 모두 자기 하나님의 떡을 먹을 것이요”라고 분명히 선언되었습니다. 그러면 그는 육체적인 흠으로 무엇을 잃었습니까? 그는 제사장 봉사와 숭배의 더 높은 단계를 밟는 것이 금지되었습니다. “오직 그는 휘장 안으로 들어가지 말며 제단에도 가까이 나아가지 말지니라” 이것은 매우 심각한 결핍이었습니다. 그리고 사람이 이러한 신체적 결함 중 많은 부분을 도울 수 없다는 것이 반대될 수도 있지만, 그것이 문제를 바꾸지는 않았습니다. 여호와께서는 당신의 제단에 흠 있는 제사장을 두실 수 없으셨고 그 위에 바치는 흠 있는 제물도 두실 수 없었습니다. 제사장과 제물은 모두 완전해야 합니다. “제사장 아론의 자손 중에 흠이 있는 자는 가까이 와서 여호와의 화제를 드리지 못하느니라.” ( 레위기 21:22 ) “무엇이든지 흠이 있는 것은 너희가 드리지 말지니 이는 너희가 기쁘게 받지 아니할 것임이니라.” ( 레위기 22:20 )

 

이제 우리에게는 복되신 우리 주 예수 그리스도 안에 완전한 제사장과 완전한 제물이 있습니다. 그분은 “점 없는 자기를 하나님께 드리”시고 우리의 대제사장으로서 하늘로 올라가셨고, 그곳에서 항상 살아 계시며 우리를 위해 중보하십니다. 히브리서에는 이 두 가지 요점이 자세히 설명되어 있습니다. 그것은 모세 제도의 희생과 신권과 그리스도의 희생과 신권을 생생한 대조를 이룹니다. 그분 안에서 우리는 희생자로서든 제사장으로서든 신성한 완전성을 갖고 있습니다. 우리는 하나님께서 요구하실 수 있는 모든 것과 사람이 필요로 할 수 있는 모든 것을 가지고 있습니다. 그분의 보배로운 피가 우리의 모든 죄를 씻어 주었습니다. 그리고 그분의 모든 것을 다스리는 중보하심은 그분의 피가 우리를 인도한 곳의 온전한 상태에 우리를 항상 유지시켜 줍니다. "우리는 그 안에서 완전합니다." ( 골 2 ); 그러나 우리 자신은 너무나 약하고 흔들리고 있습니다. 실패와 허약함으로 가득 차 있습니다. 우리가 전진하는 길에서 실수하고 걸려 넘어지기 쉬우므로 “그가 항상 살아서 우리를 위하여 간구”하지 아니하시면 우리는 잠시도 서 있을 수 없습니다. 이러한 내용은 이 책의 이전 장에서 다루어졌습니다. 그러므로 여기서는 더 이상 설명할 필요가 없습니다. 기독교의 근본 진리에 대한 올바른 이해와 그리스도인 생활의 어느 정도의 경험을 갖고 있는 사람들은 "모든 정사와 권세의 머리이신 자 안에서 온전하게 하여 주셨으니"라는 말씀이 어떻게 이루어지는지 이해할 수 있을 것입니다. 그럼에도 불구하고 그들은 이 땅에 있는 연약함과 갈등과 고난 가운데 있는 동안 사랑스럽고 신성한 대제사장의 강력한 변호가 필요합니다. 신자는 “씻음과 성화와 의롭다 하심을 얻었느니라. ( 고전 6 ) 그는 "사랑하는 자 안에서 받아들여지는 것"입니다. ( 에베소서 1. 6 ) 그분은 자신의 인격에 관해 결코 판단하실 수 없습니다. ( 요한복음 5:24 참조 , 여기서는 카타크리신이 아니라 크리신 입니다 .) 죽음과 심판이 그 뒤에 있습니다. 왜냐하면 그는 자신을 대신하여 그 두 가지를 모두 통과하신 그리스도와 연합되어 있기 때문입니다. 이 모든 것들은 하나님의 가족 중 가장 약하고, 가장 배우지 못하고, 경험이 없는 구성원에게 신적으로 적용되는 사실입니다. 그러나 그는 고칠 수 없을 만큼 악하고 회복할 수 없을 정도로 부패한 본성을 갖고 있기 때문에 어떤 징계로도 고칠 수 없고 어떤 약으로도 고칠 수 없습니다. 왜냐하면 그는 죄와 죽음의 몸의 거주자이기 때문입니다. 사방에서 적대적인 영향에 둘러싸여 있습니다. 그는 세상과 육신과 악마의 결합된 세력에 영원히 대처하도록 부름을 받았습니다. 그렇지 않으면 그는 결코 자신의 입장을 유지할 수 없고, 하물며 발전할 수도 없습니다. 그분의 가슴과 어깨에 그분의 백성의 이름을 지니고 있는 그분의 위대한 대제사장의 모든 것을 다스리는 중보로 지탱됩니다.

 

내가 아는 어떤 사람들은 신자가 그리스도 안에서 완전한 신분을 갖는다는 개념과 제사장 직분의 필요성을 조화시키는 데 큰 어려움을 겪고 있습니다. “그가 완전하다면 그에게 제사장이 무슨 필요가 있겠습니까?”라고 주장됩니다. 이 두 가지는 서로 양립할 수 있고, 올바른 교육을 받은 모든 그리스도인의 경험을 통해 이해되는 만큼 말씀에서도 분명하게 가르쳐지고 있습니다. 이 두 가지 점 사이의 완벽한 조화를 명확하고 정확하게 파악하는 것이 가장 중요합니다. 신자는 그리스도 안에서 완전합니다. 그러나 그 자신은 가련하고 연약한 피조물이며, 언제든지 넘어지기 쉽습니다. 그러므로 자기의 모든 일을 주관하실 이가 하늘에 계신 위엄의 우편에 계시고, 그 의의 오른손으로 항상 그를 붙드시는 이가 있으니, 그를 영원히 놓지 아니하시는 이가 있다는 것은 이루 말할 수 없는 복이로다 끝까지 구원하실 수 있는 분 - "어제나 오늘이나 영원히 동일하신 분" - 그를 둘러싼 모든 어려움과 위험 속에서도 승리를 거두실 분; 그리고 마지막으로 “그분을 흠이 없으신 분으로 그 영광 앞에 그분 앞에 드리십시오.” 흠 없는 희생제물의 피와 신성한 대제사장의 중보로 우리의 모든 필요를 넉넉히 채워주신 은혜가 영원히 찬미받으리이다!

 

사랑하는 기독교 독자 여러분, 우리가 최선을 다해 걷고, “세상에 물들지 않도록 우리 자신을 지켜”, 모든 거룩하지 못한 교제에서 벗어나도록 힘쓰십시오. 그리스도께서 머리이신 제사장 집의 구성원들입니다. 우리에게는 “예수의 피를 힘입어 성소에 들어갈 담력”이 있습니다. “우리에게는 하나님의 집 다스리는 큰 대제사장이 있으니라.” ( 히브리서 10장 ) 그 무엇도 우리에게서 이러한 특권을 빼앗을 수 없습니다. 그러나 그렇게 되면 우리의 친교가 손상될 수 있고, 우리의 예배가 방해를 받을 수 있으며, 우리의 거룩한 기능이 수행되지 않은 채로 남아 있을 수 있습니다. 우리 앞 부분에서 아론의 자손들에게 경고를 받았던 의식적인 문제들은 기독교 제도 안에 그 원형이 있습니다. 불경건한 접촉에 대해 경고를 받아야 했습니까? 우리도 마찬가지다. 그들은 신성하지 못한 동맹에 대해 경고를 받아야 했습니까? 우리도 마찬가지다. 그들은 모든 형태의 의식상의 부정함에 대해 경고를 받아야 했습니까? 그러므로 우리는 “육과 영의 모든 더러운 것”에 대하여 경고를 받아야 합니다. ( 고린도 전서 7장 ) 그들은 신체적 흠과 불완전한 자연적 성장으로 인해 가장 고귀한 제사장 특권 중 많은 부분을 빼앗겼습니까! 도덕적 흠과 불완전한 영적 성장으로 인해 우리도 마찬가지입니다.

 

이와 같은 원칙의 실제적인 중요성에 대해 감히 의문을 제기할 사람이 있습니까? 우리가 영적인 탄생으로 인해 구성원으로 구성된 제사장 집에 부여된 축복을 더 높이 평가할수록 우리는 어떤 식으로든 도적질할 수 있는 모든 것을 더욱 주의 깊게 경계해야 한다는 것이 분명하지 않습니까? 우리가 그들의 즐거움을 누리고 있나요? 의심할 여지 없이. 그리고 이것이 바로 우리 섹션에 대한 면밀한 연구를 매우 실용적으로 만드는 것입니다. 성령 하나님의 적용을 통해 우리가 그 능력을 느낄 수 있기를 바랍니다! 그러면 우리는 제사장의 자리를 누리게 될 것입니다. 그러면 우리는 제사장의 직무를 충실히 수행하게 될 것입니다. 우리는 “우리 몸을 하나님이 기뻐하시는 거룩한 산 제사”로 드릴 수 있게 될 것입니다. ( 로마 12:1 ) 우리는 “항상 하나님께 찬양의 제사를 드릴 수 있게 될 것입니다. 이는 그분의 이름에 감사하는 입술의 열매입니다.” ( 히브리 13:15 ) 우리는 “신령한 집”과 “거룩한 제사장”의 구성원으로서 “예수 그리스도로 말미암아 하나님이 기쁘게 받으실 신령한 제사를 드릴” 수 있게 될 것입니다. ( 베드로 전서 2:5 ) 우리는 구속받은 창조물로부터 총명하고 열렬한 찬양의 할렐루야가 영원한 시대에 걸쳐 하나님과 어린 양의 보좌로 올라갈 그 행복한 시간을 어느 정도 기대할 수 있을 것입니다. .

 

레위기 23장 .

 

이제 영감받은 책에서 가장 심오하고 포괄적인 장 중 하나가 우리 앞에 펼쳐져 있으며 기도하는 마음으로 연구해야 합니다. 여기에는 이스라엘의 한 해를 구분한 일곱 개의 큰 절기 또는 정기적인 엄숙함에 대한 기록이 들어 있습니다. 달리 말하면, 그것은 이스라엘의 가장 다사다난한 역사의 전체 기간 동안 하나님께서 이스라엘을 다루신 것에 대한 완전한 견해를 우리에게 제공합니다.

 

절기를 구분해 보면 안식일, 유월절, 무교절, 초실절, 오순절, 나팔절, 속죄일, 초막절이 있습니다. 이렇게 하면 모두 8개가 됩니다. 그러나 안식일이 아주 독특하고 독립적인 위치를 차지하고 있다는 것은 매우 분명합니다. 그것이 먼저 제시되고, 그 적절한 특성과 그에 수반되는 상황이 충분히 설명된다. 그리고 나서 우리는 “이것은 여호와의 절기들이니 그 때에 너희가 공포할 성회들이니라”는 말씀을 읽습니다. (4절) 그러므로 주의깊은 독자들이 관찰하듯이 엄밀히 말하면 이스라엘의 첫째 큰 절기는 유월절이요 일곱째 절기는 초막절이다. 즉, 그들의 전형적인 복장을 벗어버리면 우리는 완전한 구원을 얻게 됩니다. 그리고 마지막으로 우리는 천년왕국의 영광을 누리고 있습니다. 유월절 양은 그리스도의 죽음을 상징했습니다. ( 고전 5:7 ;) 그리고 초막절은 “하나님이 창세로부터 거룩한 선지자의 입을 의탁하여 말씀하신 바 만물을 회복하실 때”를 상징했습니다. ( 사도행전 3:21 )

 

유대력의 시작과 끝은 이러했습니다. 속죄는 기초요, 영광은 머릿돌이다. 이 두 지점 사이에는 그리스도의 부활, (10-14절) 교회의 집합, (15-21절) 이스라엘이 오랫동안 잃어버린 영광을 깨닫는 일이 있습니다. (24-25절) 그들의 회개와 그들의 메시아를 진심으로 영접하는 것입니다. (27-32절) 그리고 이 웅대하고 전형적인 표현에 한 가지 특징도 부족함이 없도록 우리는 이방인들이 수확이 끝날 때에 와서 이스라엘의 밭에서 이삭을 줍는 규정을 마련했습니다. (22절) 이 모든 것은 그림을 신적으로 완전하게 만들고 성경을 사랑하는 모든 사람의 마음으로부터 가장 강렬한 감탄을 불러일으킵니다. 이보다 더 완전한 것은 무엇일까요? 어린 양의 피와 그 위에 기초를 둔 실제적인 거룩함 - 그리스도의 죽음으로부터의 부활과 그분의 승천 - 오순절의 능력으로 교회를 형성하는 성령의 강림 - 남은 자들의 각성 - 그들의 회개와 회복 – “가난하고 나그네”의 축복 – 영광의 나타남 – 왕국의 안식과 축복. 이것이 바로 이 놀라운 장의 내용이며, 이제 자세히 살펴보겠습니다. 성령 하나님께서 우리의 선생님이 되시기를 바랍니다!

 

“여호와께서 모세에게 일러 가라사대 이스라엘 자손에게 고하여 이르라 너희가 성회로 공포할 여호와의 절기들이니라 이것이 나의 절기니라 엿새 동안 일할 것이니라 일곱째 날은 쉴 안식일이니 성회이니 너희는 아무 일도 하지 말라 이는 너희가 거주하는 각처에서 지킬 여호와의 안식일이니라." 여기서 안식일이 이루어지는 장소는 흥미로 가득 차 있습니다. 주님은 그분의 백성을 은혜로 다루시는 모든 일의 모형을 제공하려고 하십니다. 그리고 그렇게 하기 전에 그분은 안식일을 하나님의 백성에게 남아 있는 안식의 중요한 표현으로 제시하셨습니다. 그것은 이스라엘이 지켜야 할 실제적인 엄숙함이었습니다. 그러나 그것은 또한 이 장에서 예표하는 위대하고 영광스러운 모든 일이 성취될, 앞으로 일어날 일의 예표이기도 합니다. 그것은 믿는 모든 사람이 지금 영적으로 들어갈 수 있는 하나님의 안식입니다. 그러나 완전하고 실제적인 성취에 관해서는 아직 남아 있습니다. ( 히브리서 4장 ) 우리는 지금 일합니다. 우리는 조만간 쉬겠습니다. 어떤 의미에서 신자는 안식에 들어간다. 다른 의미에서 그는 그 일에 들어가기 위해 노력합니다. 그는 그리스도 안에서 안식을 찾았습니다. 그는 영광 중에 그의 안식에 들어가려고 애쓰십니다. 그는 그리스도께서 그를 위해 이루신 일에서 완전한 정신적 안식을 찾았으며, 그의 눈은 사막의 모든 수고와 투쟁이 끝나면 그가 들어가게 될 영원한 안식일에 머물고 있습니다. 그는 죄와 비참함이 가득한 현장에서 쉴 수 없습니다. “그는 종의 형체를 가지신 하나님의 아들 그리스도 안에 거하느니라.” 그리고 이렇게 쉬는 동안 그는 그의 모든 수고가 끝나면 수고와 수고가 있는 퇴색하지 않는 빛과 순수한 축복이 있는 집에서 깨지지 않고 영원한 안식을 누릴 것이라는 완전한 확신을 가지고 하나님과 함께 일하는 일꾼으로 부르심을 받습니다. 슬픔은 결코 들어갈 수 없습니다. 축복받은 전망! 매시간 믿음의 비전이 더욱 밝아지길 바랍니다! 마지막에 이 가장 귀한 안식을 확신하면서 더욱 더 열심히, 신실하게 수고하시기 바랍니다! 사실, 영원한 안식일을 미리 맛보는 일이 있습니다. 그러나 이러한 미리 맛봄은 우리로 하여금 결코 깨지지 않을 안식일, 결코 해체되지 않을 “거룩한 모임”이라는 복된 실재를 더욱 간절히 사모하게 할 뿐입니다.

 

우리는 안식일이 이 장에서 매우 독특하고 독립적인 위치를 차지한다는 것을 이미 언급했습니다. 이것은 4절의 표현에서 분명합니다. 거기에서 주님은 "이것이 여호와의 절기들이니라"라는 표현으로 새롭게 시작하시는 것 같습니다. 마치 안식일을 뒤따르는 일곱 절기와는 아주 구별되게 두시는 것 같습니다. , 실제로는 그 잔치가 영혼을 축복스럽게 소개하는 안식의 유형입니다.

 

“이것이 여호와의 절기들이니 그 기한에 따라 공포할 성회니라 첫째 달 십사일 저녁은 여호와의 유월절이니라.” (4, 5절) 그러면 여기서 우리는 일곱 정기 절기 중 첫 번째 절기, 즉 그 끔찍한 밤에 멸망시키는 천사의 칼에서 하나님의 이스라엘을 보호한 피가 된 유월절 어린 양의 제물을 보게 됩니다. 애굽의 장자들은 처형되었습니다. 이것이 그리스도의 죽음에 대한 인정된 예표입니다. 그러므로 이 장에서 그 위치는 신적으로 적절하다. 그것은 모든 것의 기초를 형성합니다. 우리는 그리스도의 죽음 외에는 안식과 거룩함과 교제에 대해 아무것도 알 수 없습니다. 하나님의 안식을 직접 언급하고 이어서 소개되는 것이 유월절 어린 양의 피라는 사실을 관찰하는 것은 매우 놀랍고 중요하며 아름답습니다. " 나머지도 있는데, 제목이 여기 있네 " 라고 말할 정도다 . 의심할 바 없이 노동은 우리를 능하게 할 것이지만, 우리가 나머지를 즐길 자격 을 부여하는 것은 피입니다 .

 

“이 달 십오일은 여호와의 무교절이니 이레 동안 너희는 무교병을 먹을지니 그 첫날에는 너희가 성회로 모일 것이요 아무 노동도 하지 말지니라. 칠 일 동안 여호와께 화제를 드리며 일곱째 날에도 성회로 모이고 아무 노동도 하지 말지니라." (6-8절) 백성들은 성취된 구속에 기초를 둔 실제적인 거룩함 가운데 여호와 주위에 여기 모였습니다. 그리고 이렇게 모이는 동안 희생 제물의 향기로운 냄새가 이스라엘의 제단에서 이스라엘의 하나님의 보좌로 올라갑니다. 이는 하나님께서 구원받은 자들의 삶에서 찾으시는 거룩함에 대한 훌륭한 견해를 우리에게 제공합니다. 그것은 희생에 기초를 두고 있으며, 그리스도의 인격의 받아들일 만한 향기와 직접적으로 연관되어 올라갑니다. “너희는 거기서 어떤 노동 도 하지 말 것이요 다만 화제를 드릴지니라 ” 참으로 대조되는 일입니다! 사람의 손으로 만든 비굴한 노동과 그리스도의 희생의 향기로운 향기! 하나님의 백성의 실천적 거룩함은 노예적인 노동이 아닙니다. 그것은 성령의 능력으로 그들을 통해 그리스도가 살아있게 펼쳐지는 것입니다. "나에게 사는 것이 그리스도입니다." 이것이 진정한 생각입니다. 그리스도는 우리의 생명이십니다. 그리고 그 삶의 모든 전시는 신성한 판단에 따라 그리스도의 모든 향기로 가득 차 있습니다. 인간의 판단으로는 그것은 매우 사소한 문제일 수 있습니다. 그러나 그것이 우리 생명이신 그리스도의 유출인 한 그것은 하나님께 말할 수 없이 귀중합니다. 그것은 그분께로 올라가며 결코 잊혀질 수 없습니다. “예수 그리스도로 말미암는 의의 열매”는 신자의 삶에서 맺히며, 세상의 어떤 권세나 지옥의 권세도 그들의 향기가 하나님의 보좌로 올라가는 것을 막을 수 없습니다.

 

"섬기는 일"과 그리스도의 생명의 유출 사이의 대조를 깊이 숙고하는 것이 필요합니다. 유형이 매우 생생합니다. 집회 전체에서 육체 노동이 완전히 중단되었습니다. 그러나 번제물의 향기는 하나님께로 올라가니라. 이것이 무교절의 두 가지 큰 특징이 될 것이었습니다. 인간의 노동은 그쳤고 희생제물의 냄새는 더 커졌다. 이것이 신자의 실제적인 거룩함의 삶의 유형이었습니다. 한쪽에서는 율법주의자, 다른 쪽에서는 도덕률 폐기론자에 대한 얼마나 승리의 대답입니까! 전자는 "노역은 하지 말라"는 말에 침묵한다. 후자는 "너희는 화제를 바쳐라"라는 말에 당황한다. 인간의 손으로 만든 가장 정교한 작품은 "노예"입니다. 그러나 “의의 열매”의 가장 작은 송이는 하나님께 영광과 찬양을 돌리는 것입니다. 신자의 생애 전체에 걸쳐 노예적인 일을 해서는 안 됩니다. 합법성의 증오스럽고 굴욕적인 요소는 전혀 없습니다. 오직 성령의 능력으로 드러나고 드러나는 그리스도의 생명이 지속적으로 제시되어야 합니다. 이스라엘의 두 번째 큰 정기 절기인 “7일” 동안에는 “누룩이 없어야” 했습니다. 그러나 그 대신에 “불로 드리는 제사”의 달콤한 향기가 주님께 드려져야 했습니다. 우리가 이 가장 인상적이고 교훈적인 유형의 실제적인 가르침에 온전히 참여하기를 바랍니다!

 

“여호와께서 모세에게 일러 가라사대 이스라엘 자손에게 말하여 이르라 너희는 내가 너희에게 주는 땅에 들어가서 그 곡식을 거두거든 너희는 한 단을 가져올지니라” 너희 수확의 첫 열매를 제사장에게 주어야 하며 너희는 그 단을 여호와 앞에 기쁘게 받으시도록 흔들되 안식일 이튿날에 제사장이 그것을 흔들 것이요 그 단을 흔드는 그 날에 너희가 드릴 것이요 일 년 된 흠 없는 어린 양을 여호와께 번제로 드리되 그 소제로는 고운 가루 에바 십분지 이에 기름 섞은 것을 여호와께 화제로 드려 향기로운 냄새가 되게 하고 그 전제는 포도주 사분의 일 힌으로 할지며 너희 하나님께 예물을 가져오는 그날까지 너희는 빵이나 볶은 곡식이나 푸른 이삭을 먹지 말지니 이는 규례니라 너희 대대로, 너희 거하는 모든 곳에 영원히 있으리라." (버전 9-14)

 

“그러나 이제 그리스도께서 죽은 자 가운데서 다시 살아 잠자는 자들의 첫 열매가 되셨도다.” ( 고전 15:20 ) 첫 열매의 단을 드리는 아름다운 의식은 그리스도의 부활을 상징합니다. 그분은 “안식일이 끝나고 안식 후 첫날이 밝아오기 시작할 때에” 영광스러운 구속의 일을 이루사 무덤에서 승리하여 나오셨습니다. 그분은 “죽은 자 가운데서 부활 ”하셨습니다. 그리고 그 안에서 우리는 그분의 백성의 부활에 대한 진지함과 예표를 동시에 봅니다. “첫 열매는 그리스도요 그 다음은 그가 강림하실 때에 그리스도에게 속한 자들이니라.” 그리스도께서 오시면 그의 백성은 죽은 자 가운데서 살아날 것입니다.”( ek nekron )는 예수 안에서 자는 자들입니다. 그러나 나머지 죽은 자들은 천년이 차기까지 살지 못하더라. ” (마 20:5 ) 변형 직후에 우리의 복되신 주님께서 "죽은 자 가운데서" 부활하심에 관해 말씀하셨을 때 제자들은 그것이 무엇을 의미하는지 서로 의문을 제기했습니다.( 마가복음 9장 참조 ) 모든 정통 유대인들은 " 죽은 자의 부활"( 아나스타시스 네크론 ) 그러나 "죽은 자 가운데서의 부활"( 아나스타시스 에크 네크론 )이라는 개념은 제자들이 이해할 수 없었던 것이었으며 의심할 바 없이 그 이후로 많은 제자들이 상당한 어려움을 느꼈습니다. 너무나 심오한 신비에 경의를 표합니다.

 

그러나 독자가 기도하는 마음으로 고린도전서를 연구하고 비교한다면. 1 테스 와 함께 15 . 4:13-18 에서 그는 이 가장 흥미롭고 실제적인 진리에 관해 귀중한 교훈을 많이 얻게 될 것입니다. 그는 또한 이와 관련하여 로마서 8:11을 볼 수도 있습니다 . “예수를 죽은 자 가운데서 살리신 이의 영( 에크네크론 )이 너희 안에 거하시면 그리스도 예수를 죽은 자 가운데서 살리신 이가 너희 안에 거하시는 그의 영으로 말미암아 너희 죽을 몸도 살리시리라.” 이 모든 구절에서 교회의 부활은 그리스도의 부활과 정확히 동일한 원리에 기초할 것임을 알 수 있습니다. 머리와 몸 둘 다 “죽은 자 가운데서” 살아나는 것으로 나타난다. 첫 번째 단과 그 뒤의 모든 단은 도덕적으로 연결되어 있습니다.

 

이 주제를 주의 깊게 숙고하는 사람이라면 성경에 비추어 신자의 부활과 믿지 않는 자의 부활 사이에 매우 물질적인 차이가 있다는 사실을 분명히 알 수 있을 것입니다. 둘 다 제기될 것이다; 그러나 요한계시록 20:5은 그 둘 사이에 천년이 있을 것임을 증명하므로 그 둘은 원칙과 시기가 서로 다릅니다. 어떤 사람들 은 이 주제와 관련하여 요한복음 5장 28 절에서 우리 주님이 “ 무덤 속에 있는 자가 다 그의 음성을 들을 때 ”에 관해 말씀하신다 는 사실 때문에 어려움을 느꼈습니다 . "두 부활이 모두 '시간'에 일어난다고 하는데 어떻게 두 부활 사이에 천년이 있을 수 있습니까?"라는 질문이 생길 수 있습니다. 대답은 매우 간단합니다. 28절에서는 죽은 영혼들이 소생하는 ​​일이 “한 시간”에 일어나는 것으로 언급되어 있습니다. 그리고 이 작업은 1,800년 넘게 계속되어 왔습니다. 이제, 거의 2000년의 기간이 "시간"이라는 단어로 표현될 수 있다면, 1000년이 같은 방식으로 표현된다는 생각에 무슨 반대가 있겠습니까? 확실히 아무 것도 없습니다. 특히 “그 나머지 죽은 자들은 천년이 차기까지 살지 못하더라”고 명시적으로 언급되어 있는 경우에는 더욱 그렇습니다.

 

그러나 더욱이 “ 첫째 부활” 에 대한 언급을 보면 모든 사람이 함께 부활되지 않을 것이 분명하지 않습니까? 하나만 있다면 왜 "첫 번째"라고 말합니까? “첫째 부활”은 영혼을 가리킨다고 말할 수 있습니다. 그러나 그러한 진술에 대한 성경적 근거는 어디에 있습니까? 엄숙한 사실은 이것이다. “천사장의 호령과 하나님의 나팔 소리”가 들릴 때, 예수 안에 잠자는 구속받은 자들이 영광 가운데서 그분을 만나기 위해 부활할 것이라는 것입니다. 가인의 시대부터 죽은 악한 자들은 누구든지 천년의 축복 기간 동안 무덤에 남을 것입니다. 그리고 그 밝고 행복한 기간이 끝나면 그들은 나아와 “크고 흰 보좌” 앞에 서서 “각 사람이 행한 대로 심판을 받고” 심판의 보좌에서 호수로 들어갈 것입니다. 불의. 소름 끼치는 생각!

 

오! 독자 여러분, 여러분의 소중한 영혼은 어떻습니까? 당신은 믿음의 눈으로 이 끔찍한 시간에서 당신을 보호하기 위해 흘리신 유월절 어린 양의 피를 보았습니까? 당신은 때가 되면 모아지는 것의 증표로서 귀중한 첫 열매의 단을 거두어 하늘 창고에 모으는 것을 보았습니까? 이것은 엄숙하고 엄숙한 질문입니다. 그것들을 옆으로 치워두지 마십시오. 이제 당신이 예수님의 보혈 아래 있다는 것을 확인하십시오. 주님 앞에 흔들리는 참된 단을 보기 전까지는 구원의 밭에서 단 한 귀라도 이삭을 줍을 수 없다는 것을 기억하십시오. “너희는 너희 하나님께 예물을 가져오는 그날 까지 빵이나 볶은 곡식이나 푸른 이삭을 먹지 말지니라 .” 첫 열매의 단을 바치고 그 단과 함께 번제와 소제를 드릴 때까지는 수확물을 만질 수 없었습니다.

 

“안식일 이튿날 곧 너희가 요제로 단을 가져온 날부터 세어서 일곱 안식일을 채우되 일곱 안식일 이튿날까지 합 오십 일을 계수하여 새 소제를 여호와께 드리라 너희는 너희 처소에서 십분의 이 에바의 흔들 빵 두 개를 가져올지니 이는 고운 가루에 누룩을 넣어 구운 것이니 이는 여호와께 드리는 첫 열매니라 (15-17절) 이것은 오순절 절기로서 성령에 의해 모아지고 그리스도의 모든 귀함과 관련하여 그분 앞에 제시된 하나님의 백성의 모형입니다. 유월절에는 그리스도의 죽음이 있습니다. 첫 열매의 단에는 그리스도의 부활이 있습니다. 그리고 오순절에 우리는 교회를 형성하기 위한 성령의 강림을 경험합니다. 이 모든 것은 신성하게 완전합니다. 교회가 형성되기 전에 그리스도의 죽음과 부활이 이루어져야 했습니다. 단이 바쳐지고 빵이 구워졌습니다.

 

그리고 “그들은 누룩과 함께 구워질 것이다”라고 주목하십시오. 왜 그랬나요? 왜냐하면 그것은 성령으로 충만하고 그분의 은사와 은혜로 치장되었음에도 불구하고 그들 안에 악이 거 하는 자들을 예표하기 위한 것이기 때문입니다. 오순절 날 그 모임은 그리스도의 보혈의 충만한 가치 가운데 섰고 성령의 은사로 관을 받았습니다. 그러나 거기에도 누룩이 있었습니다. 어떤 성령의 능력도 하나님의 백성 안에 악이 거하고 있다는 사실을 제거할 수 없었습니다. 억제되어 보이지 않게 될 수도 있습니다. 하지만 거기 있었어요. 이 사실은 두 떡에 들어 있는 누룩으로 예표되었습니다. 그리고 그것은 교회의 실제 역사에 나타나 있습니다. 왜냐하면 비록 성령 하나님이 회중 가운데 계셨음에도 불구하고 육신도 마찬가지로 하나님을 속이기 위해 그곳에 있었기 때문입니다. 육체는 육체이며 육체 외에 다른 것으로 만들어질 수도 없습니다. 성령은 오순절 날 강림하셔서 본성을 개선하거나 불치병의 악을 없애기 위해 오신 것이 아니라 신자들을 한 몸으로 세례를 주시고 그들을 하늘에 계신 살아계신 머리와 연결시키기 위해 오셨습니다.

 

화목 제사에 관한 장에서 누룩이 그와 관련하여 허용되었다는 사실이 이미 암시되었습니다. 그것은 예배자의 악에 대한 하나님의 인식이었습니다. "두 개의 떡"의 규례에도 이와 같이 되어 있습니다. 그들은 실체 안에 있는 악 때문에 “ 누룩을 넣어 구워야” 했습니다 .

 

그러나 하나님을 찬양합니다. 하나님께서 인정하신 악은 하나님께서 예비하신 것입니다. 이는 마음에 큰 휴식과 위안을 줍니다. 하나님께서 우리 중 최악의 상황을 알고 계시다는 사실을 확신하는 것은 위로가 됩니다. 더욱이 그분은 단순히 우리의 지식에 따라가 아니라 그분의 지식에 따라 준비를 하셨습니다 . “너희는 이 떡과 함께 일 년 된 흠 없는 어린 양 일곱 마리 와 어린 수송아지 한 마리와 숫양 두 마리를 그 소제와 전제와 함께 여호와께 번제물로 드릴지니 이는 여호와께 향기로운 화제로 드리는 제사입니다.(18절) 여기서 우리는 누룩을 넣은 빵과 직접 관련하여 흠 없는 제사를 드리는 것을 볼 수 있습니다. 그리스도의 완전하심이지 하나님 보시기에 항상 있는 우리의 죄성은 아닙니다. 특히 "너희는 흠 없는 어린양 일곱 마리를 떡과 함께 드리라"는 말씀을 주목하십시오 . 독자는 그 책 속으로 들어가서 자신의 것으로 삼고 양심을 거기에 머물게 하며, 그 책으로 마음을 먹여 살리고 온 영혼을 기쁘게 할 수 있게 됩니다.내가 아니라 그리스도이십니다.

 

그러나 그리스도가 흠 없는 어린 양이라는 사실만으로는 죄로 얼룩진 양심에서 죄의 짐을 덜어주기에 충분하지 않다는 반론이 제기될 수 있습니다. 향기로운 제물 자체는 죄를 지은 죄인에게 아무 소용이 없을 것입니다. 이 반대가 촉구될 수도 있습니다. 그러나 우리 유형은 그것을 완전히 충족하고 완전히 제거합니다. “누룩”이 문제가 되었을 때에는 번제만으로는 충분하지 않았을 것이라는 것은 사실입니다. 그러므로 우리는 “너희는 속죄제물로 염소 새끼 한 마리를 드리고 , 화목제물로 일 년 된 어린 양 두 마리를 드리고”라는 말씀을 읽게 됩니다. (19절) "속죄제"는 떡에 있는 "누룩"에 대한 대답이었습니다. "평화"가 확립되어 성찬을 즐길 수 있었고 모든 것이 즉시 "달콤한 맛"과 관련하여 올라갔습니다. 여호와께 “번제”를 드리는 것입니다.

 

그리하여 오순절 날에 성령의 능력을 통해 교회는 그리스도의 모든 가치와 탁월함으로 제시되었습니다. 그 안에 옛 성품의 누룩이 있을지라도 그 누룩은 인정되지 아니하였으니 이는 하나님의 속죄 제물이 그 누룩을 위하여 완전하게 응답하셨음이니라. 성령의 능력이 누룩을 제거한 것이 아니라 어린양의 피가 누룩을 속죄한 것입니다. 이것은 가장 흥미롭고 중요한 차이점이다. 신자 안에 있는 성령의 역사는 내주하는 악을 제거하지 않습니다. 이를 통해 그는 악을 탐지하고 판단하고 제압할 수 있습니다. 그러나 어떤 영적 능력도 악이 거기 있다는 사실을 없앨 수 없습니다. 그러나 하나님을 찬양합니다. 우리의 속죄 제물의 피가 모든 문제를 영원히 해결하였으므로 양심은 완전히 평안합니다. 그러므로 우리의 악은 하나님의 눈 아래에 있는 것이 아니라 영원히 눈에 보이지 않게 되었습니다. 그리고 우리는 그리스도의 모든 은혜 가운데 받아들여졌습니다. 그분은 자신을 향기로운 제물로 하나님께 드리셨습니다. 범사에 온전히 하나님께 영광을 돌리게 하시고 그의 백성의 영원한 양식이 되게 하려 하심이니라.

 

오순절의 경우도 마찬가지입니다. 그 이후에는 사람들 사이에 어떤 움직임도 생기기 전까지 오랜 기간이 걸립니다. 그러나 도덕적 측면에서 이미 언급한 아름다운 규례에는 “가난하고 나그네”에 대한 언급이 있습니다. 여기서 우리는 그것을 세대주의적 관점으로 살펴볼 수 있다. “너희 땅의 곡물을 벨 때에 밭 모퉁이까지 다 버리지 말며 떨어진 것을 줍지 말고 그것을 가난한 자와 객에게 버려두라 나는 너희 하나님 여호와이다." (22절) 여기서는 낯선 사람이 이스라엘의 밭에서 이삭을 줍도록 규정되어 있습니다. 이방인도 하나님의 넘치는 선하심에 참여하도록 인도되어야 합니다. 이스라엘의 창고와 포도주틀이 완비되면 이방인들이 모을 수 있는 귀한 단과 풍성한 송이가 있게 될 것입니다.

 

그러나 우리는 교회가 그리스도와 함께 하늘에서 부여받은 영적 축복이 이스라엘의 밭에서 이삭을 줍는 낯선 사람의 비유로 설명된다고 가정해서는 안 됩니다. 이러한 축복은 이방인에게 새로운 축복인 것처럼 아브라함의 자손에게도 새로운 것입니다. 그것은 가나안의 이삭이 아니라 하늘의 영광, 곧 그리스도의 영광입니다. 교회는 단지 그리스도에 의해 축복을 받는 것이 아니라 그리스도와 함께, 그리스도 안에서 축복을 받습니다. 그리스도의 신부는 나그네처럼 이스라엘 밭 구석구석과 이스라엘 포도나무 가지에서 단과 송이를 모으도록 보냄을 받지 않을 것입니다. 아니요; 그녀는 이스라엘이 이제껏 알았던 것보다 더 높은 축복, 더 풍성한 기쁨, 더 고상한 위엄을 맛봅니다. 그녀는 이 땅에서 나그네처럼 이삭을 이삭을 줍는 것이 아니라, 자신이 속한 하늘에서 부유하고 행복한 가정을 누리는 것입니다. 이것이 바로 하나님께서 그분의 다양한 지혜와 은혜로 그녀를 위해 “보존하신” “더 좋은 것”입니다. 의심할 바 없이, 이스라엘의 수확이 끝난 후 이삭을 줍도록 허용되는 것은 “나그네”에게 은혜로운 특권이 될 것입니다. 그러나 교회의 몫은 비교할 수 없을 정도로 높습니다. 즉 이스라엘 왕의 신부, 그분의 보좌의 동반자, 그분의 기쁨과 위엄과 영광을 함께 나누는 사람입니다. 그분과 같이 되고 영원히 그분과 함께 하는 것입니다. 아래에 있는 이스라엘 땅의 더럽혀진 땅이 아닌, 높은 곳에 있는 아버지 집의 영원한 처소가 교회의 몫이 되어야 합니다. 우리가 이 점을 염두에 두고 어느 정도 거룩하고 숭고한 목적지에 합당하게 생활할 수 있기를 바랍니다!

 

“여호와께서 모세에게 말씀하여 이르시되 이스라엘 자손에게 말하여 이르라 일곱째 달 곧 그 달 초하루에 너희는 안식일을 지킬지니 나팔을 불어 기념할 날이요 성회니라. 어떤 노동도 하지 말고 오직 여호와께 화제를 드릴지니라' (23-25절) 여기서는 "여호와께서 모세에게 말씀하시니라"라는 말로 새로운 주제가 소개되는데, 이 말씀은 이 장 전체의 주제를 분류하는 데 흥미로운 도움을 준다. 따라서 안식일, 유월절, 무교절이 첫 번째 의사소통 아래 주어졌습니다. 흔들기 단, 흔들기 빵, 기름기 없는 귀퉁이는 두 번째 아래에 주어집니다. 그 후 우리는 오랫동안 눈에 띄지 않는 시간을 보내고 일곱째 달 초하루에 영혼을 감동시키는 나팔절이 옵니다. 이 의식은 이스라엘의 남은 자들이 기념하기 위해 “나팔을 불”고, 오랫동안 잃어버린 영광을 기억하고, 주님을 찾기 위해 스스로 분발할 때인 지금 빠르게 다가오고 있는 때로 우리를 이끈다.

 

나팔절은 또 다른 큰 엄숙함, 즉 "속죄일"과 밀접하게 연결되어 있습니다. “ 칠월 십일은 속죄일이니 너희에게 성회라 너희는 스스로 괴롭게 하며 여호와께 화제를 드리고 아무 일도 하지 말 지니라 이 날은 너희를 위하여 너희 하나님 여호와 앞에 속죄할 속죄일이니 이 날은 너희의 쉴 안식일이니 너희는 심령을 괴롭게 할지니라 이 달 구일은 저녁부터 저녁까지 너희는 안식일을 지키라.” (27-32절) 따라서 나팔을 불고 난 후 8일의 간격이 지나면 우리는 속죄일을 맞이하게 되는데, 이 날은 영혼의 고난, 죄에 대한 속죄, 노동을 쉬십시오. 이 모든 것들은 차츰차츰 유대인 남은 자들의 경험에서 적절한 자리를 차지하게 될 것입니다. “추수할 때가 지나고 여름이 지나도 우리가 구원을 받지 못하느니라.” ( 예레미야 8:20 ) 하나님의 영이 그들의 마음과 양심에 감동을 주기 시작할 때 남은 자들의 애처로운 탄식은 이러할 것입니다. “그들이 그 찌른 바 나를 바라보고 그를 위하여 애통하기를 독자를 위하여 애통하듯 하며 그를 위하여 통곡하기를 장자를 위하여 통곡하듯 하리니 그 날에는 므깃돈 골짜기 하다드림몬의 애통과 같이 예루살렘에서도 크게 애통할지니 온 땅이 각 족속별로 애통하리로다" ( 슥 12:10-14 )

 

성령의 강력한 역사하심으로 남은 자의 양심이 과거의 죄와 안식일을 무시한 것과 율법을 범한 것을 기억하게 될 때, 얼마나 깊은 애통과 극심한 고통과 진정한 회개가 있을 것인가? , 선지자들을 돌로 치는 일, 아들을 찔림, 성령의 저항하심! 이 모든 것들은 계몽되고 단련된 양심의 판 위에 배열되어 올 것이며 영혼에 극심한 고통을 가져올 것입니다.

 

그러나 속죄의 피는 모든 사람을 만날 것입니다. “그 날에 죄와 더러움을 씻는 샘이 다윗의 족속과 예루살렘 거민을 위하여 열리리라” ( 스가랴 13:1 ) 그들은 죄의식을 느끼고 고난을 당할 것이며, 또한 피의 효능을 보고 완전한 평안, 곧 그들의 영혼의 안식을 찾게 될 것입니다.

 

이제 후기에 이스라엘의 경험에서 그러한 결과가 도달하게 될 때 우리는 무엇을 바라보아야 합니까? 물론이죠, 영광입니다. “눈먼 것”이 제거되고 “휘장”이 걷히고 남은 자의 마음이 여호와께로 돌이킬 때 “의의 해”의 밝은 광선이 떨어져서 치유하고 회복시키며 구원하는 능력을 발휘할 것이다 참으로 회개하고 고난당하고 가난한 백성이로다. 이 주제에 대해 자세히 설명하려면 그 자체로 많은 양이 필요할 것입니다. 유대인 남은 자의 훈련, 경험, 갈등, 시련, 어려움 및 궁극적인 축복은 시편과 선지자서 전체에 걸쳐 자세히 설명되어 있습니다. 시편과 예언서를 지성적이고 만족스럽게 연구하려면 먼저 그러한 기관의 존재를 분명히 밝혀야 합니다. 그러나 우리는 그러한 영감의 부분으로부터 많은 것을 배울 수 있습니다. 왜냐하면 “모든 성경은 유익”하기 때문입니다. 그러나 하나님의 말씀의 어떤 부분을 올바르게 사용하는 가장 확실한 방법은 그 말씀의 기본 적용을 이해하는 것입니다. 그렇다면 우리가 엄밀히 말하면 유대인 남은 자, 즉 지상의 몸에 속한 교회나 하늘의 몸에 성경을 적용한다면, 둘 다에 있어서 우리는 심각한 오류에 빠지게 될 것입니다. 실제로 남은 무리의 존재가 완전히 무시되고, 교회의 참된 지위와 소망이 완전히 망각되는 경우가 많습니다. 이것은 독자들이 부지런히 피하려고 노력해야 할 심각한 오류입니다. 그것이 단지 호기심 많은 사람들의 관심을 끄는 데에만 적합하고 실질적인 힘이 전혀 없는 단순한 추측일 뿐이라고 잠시라도 가정하지 마십시오. 이보다 더 잘못된 추측은 있을 수 없습니다. 무엇! 우리가 땅에 속해 있는지 하늘에 속해 있는지 아는 것이 우리에게 실제적인 가치가 없습니까? 우리가 위의 저택에서 안식을 누리게 될지, 아니면 이 아래에서 묵시적인 심판을 통과하게 될지 아는 것이 우리에게 실제적인 순간이 아닙니까? 그렇게 불합리한 일을 누가 인정할 수 있겠는가? 사실은 지상의 남은 자들과 하늘 교회의 독특한 운명을 밝히는 것보다 더 실제적인 어떤 진리 노선도 정하기 어려울 것입니다. 여기서는 그 주제를 더 이상 다루지 않겠습니다. 그러나 독자는 이 책이 그의 차분하고 기도하는 마음으로 연구할 만한 가치가 있다는 것을 알게 될 것입니다. 우리는 유대력의 마지막 절기인 초막절을 보면서 이 부분을 마무리하겠습니다.

 

“여호와께서 모세에게 말씀하여 이르시되 이스라엘 자손에게 말하여 이르라 일곱째 달 열닷샛날은 여호와께 이레 동안 초막절을 지킬지니… 너희가 땅의 소산을 거둔 후에는 칠일 동안 여호와의 절기를 지키되 첫날에도 안식하고 여덟째 날에도 안식할 것이요 아름다운 가지와 종려나무 가지와 무성한 가지와 시내 버들을 내어 너희 하나님 여호와 앞에서 칠 일 동안 즐거워하되 일년 중 칠일 동안 여호와께 절기를 지킬지니라 이는 너희 대대의 영원한 규례이니 너희는 일곱째 달에 이를 기념할지니라 너희는 칠일 동안 초막에 거주하되 이스라엘 자손 중에서 태어난 자는 다 초막에 거할지니 이는 내가 너희의 자녀를 지은 줄을 너희 대대로 알게 하려 함이라 내가 이스라엘을 애굽 땅에서 인도하여 내던 때에 이스라엘을 초막에 거하게 하였느니라 나는 너희 하나님 여호와이니라 (33-43절)

 

이 절기는 우리에게 후기에 있을 이스라엘의 영광의 때를 가리킨다. 그러므로 그것은 일련의 절기에 가장 가깝고 가장 사랑스럽고 적절한 절기를 이룬다. 수확물이 모아지고 모든 일이 완료되었으며 창고가 넉넉하게 갖추어져 있으며 여호와께서는 자신의 백성이 축제의 기쁨을 표현하기를 원하셨습니다. 하지만 아아! 그들은 이 가장 즐거운 의식에 관해 신성한 생각을 품을 마음이 거의 없었던 것 같습니다. 그들은 자신들이 나그네였으며 나그네였다는 사실을 잊어버렸으며, 따라서 오랫동안 이 절기를 등한히 했습니다. 여호수아 때부터 느헤미야 때까지 초막절을 지킨 적이 없었습니다. 그것은 솔로몬의 광명한 시대에도 행하지 않은 일을 하기 위해 바벨론 포로에서 돌아온 연약한 남은 자들을 위해 예비된 것이었습니다. “포로 생활에서 돌아온 온 회중이 초막을 짓고 그 초막 아래에 앉았으니 눈의 아들 여호수아 때부터 그 날까지 이스라엘 자손이 이같이 행한 일이 없었더라. 정말 기뻤어요." ( 느헤미야 8:17 ) 바빌론의 버드나무에 수금을 걸었던 사람들이 가나안의 버드나무 그늘 아래에 있다는 사실은 참으로 새 힘을 주었을 것입니다! 그것은 초막절의 모형이던 그 시대, 즉 이스라엘의 회복된 지파들이 여호와의 신실한 손이 그들을 위해 아브라함과 아브라함에게 주기로 맹세하신 땅에서 그들을 위해 세우실 천년왕국 안에 거하게 될 그 시대에 대한 감미로운 미리 맛보기였습니다. 그의 씨앗은 영원하다. 천상과 지상이 초막절의 “첫째 날”과 “여덟째 날”에 만나는 세 배로 행복한 순간입니다! “하늘은 땅의 소리를 듣고 땅은 곡식과 포도주와 기름의 소리를 듣고 이스르엘의 소리를 들으리라.”

 

스가랴서 마지막 장에는 초막절의 참된 축하가 후일의 영광에 속한다는 것을 매우 분명하게 증명하는 훌륭한 구절이 있습니다. “예루살렘을 치러 왔던 열국 중에 남은 자가 해마다 올라와서 그 왕 만군의 여호와께 경배하며 초막절을 지킬 것이라.” ( 레위 14:16 ) 참으로 놀라운 장면이었습니다! 누가 영성화라고 잘못 알려진 모호한 해석 체계로 그 특징적인 아름다움을 빼앗으려고 하겠습니까? 확실히 예루살렘은 예루살렘을 의미합니다. 국가는 국가를 의미합니다. 초막절은 초막절을 의미한다. 이것에 놀라운 것이 있습니까? 확실히, 좁은 범위 너머에 있는 모든 것을 거부하는 인간의 이성 외에는 아무것도 없습니다. 초막절은 가나안 땅에서 계속 거행될 것이며, 구원받은 민족들은 그곳으로 올라가서 그 영광스럽고 신성한 축제에 참여하게 될 것입니다. 그 때에는 예루살렘의 전쟁이 끝날 것이며 전쟁의 포효도 그칠 것이다. 칼과 창은 평화로운 농업의 도구로 바뀔 것입니다. 이스라엘은 포도나무와 무화과나무의 상쾌한 그늘 아래에서 쉬게 될 것입니다. 그리고 온 땅은 “평화의 왕”의 정부로 인해 기뻐할 것입니다. 이것이 바로 영감의 한결같은 페이지에 제시된 전망입니다. 유형은 그것을 예고합니다. 선지자들은 이에 대해 예언합니다. 믿음은 그것을 믿습니다. 그리고 희망은 그것을 예상합니다.

 

메모. — 우리 장의 마지막 부분에서 우리는 “모세가 여호와의 절기를 이스라엘 자손에게 선포하니라”는 말씀을 읽습니다. 이것이 그들의 진정한 성격이자 원래의 제목이었습니다. 그러나 요한복음에서는 이를 “ 유대인의 절기”라고 부릅니다. 그 절기는 더 이상 여호와의 절기가 아니었습니다. 그는 폐쇄되었습니다. 그들은 그분을 원하지 않았습니다. 그러므로 요한 복음 7 장에서 예수께서는 “ 유대인의 초막절” 에 올라가라는 요청을 받았을 때 “내 때가 아직 이르지 아니하였느니라”고 대답하셨다. 그리고 그가 올라가셨을 때 그것은 "은밀히" 모든 것 바깥에 자리를 잡고 모든 목마른 영혼에게 그에게 와서 마시라고 요청하는 것이었습니다. 여기에는 엄숙한 교훈이 있습니다. 신성한 제도는 사람의 손에 의해 신속히 훼손됩니다. 하지만, 아! 공허한 종교적 형식의 현장과 연결되어 메마른 영혼과 가뭄을 느끼는 목마른 영혼이 오직 예수께로 도망하여 그분의 마르지 않는 샘물을 거저 마시면, 그리하여 다른 사람들에게 축복의 통로가 된다는 것을 아는 것은 얼마나 큰 축복입니까.

 

레위기 24장 .

 

이 짧은 부분에는 영적인 마음에 흥미로운 내용이 많이 있습니다. 우리는 23장에서 파스칼 어린양을 바친 때부터 천년왕국의 안식과 영광까지 하나님께서 이스라엘을 다루신 역사를 보았습니다. 이제 우리 앞에 있는 장에는 두 가지 큰 개념이 있습니다. 첫째, 성령의 능력과 그리스도의 제사장 직분의 효능으로 하나님 앞에 보존되는 열두 지파의 변함없는 기록과 기념입니다. 둘째, 육신을 따른 이스라엘의 배도와 거기에 집행되는 하나님의 심판이다. 우리가 후자를 생각하게 만드는 것은 전자에 대한 분명한 이해이다.

 

“여호와께서 모세에게 일러 가라사대 이스라엘 자손에게 명하여 등불을 항상 켜게 하기 위하여 찧은 순한 기름 올리브를 네게로 가져오게 하라 . 증거의 휘장 바깥 성막 안에서 회중아 아론은 저녁부터 아침까지 항상 여호와 앞에서 등불을 등불을 등불대로 등불을 켜게 하라 이는 너희 대대 의 영원한 규례 니라 (1-4절) "순수한 기름"은 "청금"으로 만든 촛대가 나타내는 것처럼 그리스도의 사역 위에 기초를 둔 성령의 은혜를 나타냅니다. "감람나무"를 눌러 "기름"을 얻었고, 금을 " 두드려서 " 촛대를 만들었습니다. 다시 말하면, 성령의 은혜와 빛은 그리스도의 죽음 위에 기초를 두고 있으며, 그리스도의 제사장 직분에 의해 깨끗함과 능력으로 유지됩니다. 황금 등불은 어둠이 온 나라를 덮고 모두가 잠에 빠져 있는 황량한 밤 시간 동안 성소 경내 전체에 그 빛을 발산시켰습니다. 이 모든 것에서 우리는 하나님의 백성의 외적인 상태가 어떠하든 그들에 대한 하나님의 신실하심을 생생하게 제시합니다. 어둠과 잠이 그들 위에 내려앉을지라도 등불은 “계속” 켜질 것이었다. 대제사는 밤의 지루한 시간 동안에도 간증의 등불을 꾸준히 켜 두는 책임이 있었습니다. “아론은 회막 안에서 증거궤 휘장 밖에서 저녁부터 아침까지 항상 여호와 앞에 등을 정리할지니라” 이 빛의 유지는 이스라엘에게 달려 있지 않았다. 하나님께서는 그것을 돌보고 지속적으로 명령하는 임무를 맡은 사람을 주셨습니다.

 

그러나 더 나아가서 "너는 고운 가루를 가져다가 떡 열두 개를 굽되 한 떡에 십분의 이 에바를 들이고 그것을 깨끗한 상 위에 여섯 줄로 두 줄로 놓고"라고 기록되어 있습니다. 너는 또 순전한 유향을 각 줄 위에 놓아 기념물을 삼아 여호와께 화제를 삼고 안식일마다 그것을 여호와 앞에 항상 진설 할지니 이스라엘 자손에게 영원한 언약을 삼았으니 이는 아론과 그의 아들들에게 돌릴지니 그들이 그것을 거룩한 곳에서 먹을지니라 이는 여호와의 화제 중 그에게 지극히 거룩함이니 영원한 규례니라 " (5-9절) 이 빵에는 누룩에 대한 언급이 없습니다. 그들은 의심할 바 없이 “이스라엘 열두 지파”와 직접적인 관련이 있는 그리스도를 대표합니다. 그것들은 여호와 앞 성소의 깨끗한 상 위에 칠 일 동안 놓여졌더라 그 후에 그것들은 아론과 그의 아들들의 음식이 되었으니, 그것들의 외적인 것이 무엇이든지 여호와 보시기에 이스라엘의 상태를 나타내는 또 하나의 두드러진 상징이 되었느니라 측면. 열두 지파는 항상 그분 앞에 있습니다. 그들의 기념은 결코 사라질 수 없습니다. 그들은 그리스도의 향기로운 향으로 덮여 있는 성소에 신성한 질서로 배열되어 있으며, 국가 도덕의 가장 어두운 시간에도 희미하지 않은 광채로 빛나는 금등잔의 밝은 광선 아래 그들이 쉬고 있는 순결한 식탁에서 반사됩니다. 밤.

 

이제 우리가 성소의 신비로운 가구를 그러한 방식으로 해석하려고 할 때, 우리가 상상의 제단 위에 있는 건전한 판단이나 신성한 진리를 희생하고 있지 않다는 것을 아는 것이 좋습니다. 히브리서 9장 에서 우리는 이 모든 것이 "하늘에 있는 것들의 모형"이었다고 배웁니다 . 그리고 다시 히브리서 10장 1 절에서 그들은 “장래 좋은 일의 그림자”였다고 했습니다. 그러므로 우리는 "패턴"에 응답하는 "하늘에 있는 것들"이 있다는 것과 "그림자"에 응답하는 실체가 있다는 것을 믿는 것이 타당합니다. 한 마디로, 우리는 “일곱 등불”과 “순결한 상”과 “열두 떡”에 응답하는 것이 “하늘에” 있다는 것을 믿는 것이 보증됩니다. 이것은 인간의 상상이 아니라 모든 시대에 신앙을 키워온 신성한 진리입니다. 갈멜산 꼭대기에 있는 엘리야의 “열두 돌” 제단의 의미는 무엇이었습니까? 그것은 다름 아닌 “열두 떡”이 “모형” 또는 “그림자”인 진리에 대한 그의 믿음의 표현이었습니다. 그는 국가의 외적 상황이 어떠하든 아브라함과 이삭과 야곱에게 주신 약속의 영원한 안정성 속에서 하나님 앞에서 유지되는 국가의 깨지지 않는 단결을 믿었습니다. 인간은 열두 지파의 명백한 연합을 바라볼 수도 있지만 헛수고일 수도 있습니다. 그러나 믿음은 항상 성소의 거룩하게 둘러싸인 곳을 볼 수 있었고 거기에는 순결한 유향으로 덮힌 열두 개의 빵이 순결한 식탁 위에 하나님의 질서대로 배열되어 있는 것을 볼 수 있었습니다. 비록 바깥이 모두 한밤중의 어두운 그늘에 둘러싸여 있을지라도 일곱 금 등불의 빛으로 예표된 동일한 장엄한 진리, 즉 이스라엘 열두 지파의 불가해한 연합을 믿음으로 분별할 수 있었습니다.

 

그때는 그랬다. 그리고 지금은 그렇습니다. 밤은 어둡고 우울합니다. 이 모든 낮은 세상에는 인간의 눈으로 이스라엘 지파들의 연합을 추적할 수 있는 단 하나의 광선도 없습니다. 그들은 여러 나라 가운데 흩어졌고, 사람들의 시야에서 사라졌습니다. 그러나 그들의 기념은 여호와 앞에 있느니라. 믿음은 이것을 소유합니다. 왜냐하면 “하나님의 약속은 모두 그리스도 예수 안에서 예이며 아멘”임을 알기 때문입니다. 그것은 성령의 완전한 빛으로 윗성소에서 열두 지파가 충실하게 기념되는 것을 봅니다. 다음과 같은 고귀한 믿음의 말에 귀를 기울이십시오: "그리고 이제 나는 서서 심문을 받는 것은 하나님이 우리 조상들에게 주신 약속 의 소망 으로 말미암아 ( 사도행전 26:6-7 ) 만일 아그립바 왕이 바울에게 "열두 지파가 어디 있느냐?"고 물었다면 바울에게 그들을 보여줄 수 있었겠습니까? 그렇지 않습니다. 그런데 왜 안 됩니까? 그들이 없었기 때문입니까? 아니 오직 아그립바에게는 보는 눈이 없었기 때문이라 열두 지파는 아그립바가 보았던 범위 밖에 있었느니라 열두 지파를 분별하려면 믿음의 눈과 하나님의 성령의 은혜의 빛이 필요하느니라 하나님의 성소의 순결한 상에 차려진 빵이 거기 있었고 바울도 그것을 보았습니다; 비록 그가 그의 숭고한 확신을 표현한 순간은 아무리 어두울지라도 믿음은 외모에 좌우되지 않습니다. .그것은 하나님의 영원한 말씀이라는 높은 반석 위에 서 있으며, 그 거룩한 고양의 평온함과 확실성 속에서 거짓말하실 수 없는 그분의 불변의 말씀을 먹습니다. 불신앙은 어리석게 주위를 바라보며, 열두 지파가 어디에 있느냐고 묻습니다. 또는 어떻게 찾아서 복원할 수 있나요? 대답하는 것은 불가능합니다. 답변을 드릴 수 없기 때문이 아닙니다. 그러나 불신은 응답을 볼 수 있는 높은 지점까지 올라갈 수 없기 때문입니다. 매 안식일마다 금상 위에 열 두 개의 떡이 놓여 있는 것과 같이 이스라엘 열두 지파의 기념이 이스라엘 하나님의 눈앞에 있다는 것은 믿음으로 확실합니다. 그러나 누가 회의론자나 불신자들에게 이것에 대해 확신을 줄 수 있습니까? 모든 일에 있어서 이성이나 감각의 지배를 받으며, 바랄 수 없는 희망이 무엇인지 전혀 모르는 사람들로부터 그러한 진리에 대한 신뢰를 누가 확보할 수 있겠습니까? 신앙은 이성과 감각이 아무것도 찾을 수 없는 상황 속에서도 신성한 확신과 영원한 현실을 발견합니다. 오! 더 깊은 믿음을 위해! 우리가 더욱 열렬하게 주님의 입에서 나오는 모든 말씀을 붙잡고, 어린아이의 교묘한 단순함으로 그 말씀을 먹게 되기를 바랍니다.

 

이제 우리 장의 두 번째 요점, 즉 육신을 따른 이스라엘의 배도와 그에 대한 하나님의 심판을 살펴보겠습니다.

 

"이스라엘 여자의 아들이요 아버지는 애굽 사람이더니 이스라엘 자손 중에 나가매 이스라엘 여자의 이 아들과 이스라엘 남자가 진영에서 서로 싸우니라 이스라엘 여자의 아들이 여호와의 이름을 훼방하니" 여호와의 마음을 보이시려고 그를 가두어 가두었더니 여호와께서 모세에게 말씀하여 이르시되 저주한 자를 진영 밖으로 끌어내라. 그의 말을 듣는 모든 사람은 그의 머리에 손을 얹고 온 회중은 그를 돌로 치라.... 모세가 이스라엘 자손에게 말하여 이르기를 그들이 저주한 자를 진 밖으로 끌어내고 돌로 쳐라. 이스라엘 자손이 여호와께서 모세에게 명령하신 대로 행하였더라." (버전 10-23)

 

영감받은 필자가 이 이야기에 할당한 특별한 위치는 인상적이고 흥미로웠습니다. 나는 그것이 이 장의 시작 구절에 제시된 그림의 반대편을 우리에게 제공하기 위해 고안되었다는 것 외에는 의심의 여지가 없습니다. 육신을 따른 이스라엘은 심각하게 실패하여 여호와께 죄를 지었습니다. 주님의 이름이 이방인들 사이에서 모독을 받았습니다. 진노가 이 나라 위에 임하였느니라. 진노하신 하나님의 심판이 그들에게 떨어졌습니다. 그러나 어둡고 무거운 심판의 구름이 걷힐 날이 오고 있습니다. 그러면 열두 지파가 깨지지 않고 단결하여 여호와의 신실하심과 인자하심의 놀라운 기념물로서 모든 나라 앞에 설 것입니다. 나에게 진노하사 노를 쉬셨고 나를 안위하시나이다 하나님은 나의 구원이시라 내가 의뢰하고 두려워하지 아니하리니 주 여호와는 나의 힘이시요 나의 노래시며 나의 구원이 되심이로다 그 날에 너희가 기쁨으로 구원의 우물들에서 물을 길으리니 그 날에 너희가 이르기를 여호와를 찬양하라 그의 이름을 부르며 그가 행하신 일을 만민 중에 선포하고 그의 이름이 높다 하라. 그가 놀라운 일을 행하셨음이라 이것이 온 땅에 알려졌느니라 시온의 주민아 외쳐 부르라 이스라엘의 거룩하신 이가 너희 가운데 크심이니라 ( 사 12 ) “형제들아, 나는 너희가 이 비밀을 모르기를 원하지 아니하노니 너희가 스스로 지혜롭게 여길까 두려워하노니 이방인의 충만한 수가 들어오기까지 이스라엘이 부분적으로 눈멀게 되었느니라 그리하면 온 이스라엘이 구원을 얻으리라 기록된바 구원자가 시온에서 오사 야곱에게서 경건치 않은 것을 돌이키시리라 함과 같으니 내가 그들의 죄를 없이 할 때에 그들에게 대한 내 언약이 이것이라 복음에서는 저희가 너희로 말미암아 원수 된 것이요 택하심에 있어서는 조상들로 말미암아 사랑을 입은 자니 하나님의 은사와 부르심에는 후회하심이 없느니라 너희가 전에는 하나님을 믿지 아니하였더니 이제는 얻으셨느니라 긍휼하심을 입으신 것은 저희의 믿음 없음으로 말미암음이니 이와 같이 이제 이 사람들도 긍휼하심을 받으려고 주의 긍휼하심을 믿지 아니하였나이다 하나님이 모든 사람을 믿지 아니하는 가운데 가두어 두심은 모든 사람에게 긍휼을 베푸시려 하심이니라 하나님의 지혜와 지식이여 그의 판단은 측량치 못할 것이며 그의 길은 찾지 못할 것이로다 누가 주님의 마음을 알았습니까? 아니면 그의 조언자가 누구였습니까? 아니면 누가 먼저 그분께 드렸다가 그에게 다시 보상을 받으시겠습니까? 만물이 그로 말미암고 그로 말미암음이니 그에게 영광이 영원히 있기를 원하노라 아멘 ." ( 롬 11. 25-36 )

 

비록 이스라엘이 죄로 인해 하나님의 심판을 받고 있지만 “하나님의 은사와 부르심에는 후회하심이 없느니라”, 즉 신성모독자는 진영 밖에서 돌로 맞아도 열두 떡은 성소 안에 있음을 증명하기 위해 여러 구절을 추가할 수 있습니다. . “선지자들의 소리”가 선언하고, 사도들의 소리는 “온 이스라엘이 구원을 얻으리라”는 영광스러운 진리를 다시 반향합니다. 그들이 죄를 짓지 않았기 때문이 아니라, “하나님의 은사와 부르심에는 후회하심이 없”기 때문입니다. 그리스도인들은 “조상들에게 주신 약속”을 어떻게 훼손하는지 조심해야 합니다. 이러한 약속이 설명되지 않거나 잘못 적용된다면, 필연적으로 성경 전체의 신적 완전성과 정확성에 대한 우리의 도덕적 감각이 약화될 것입니다. 한 부분을 설명할 수 있으면 다른 부분도 설명할 수 있습니다.

 

한 구절이 모호하게 해석된다면 다른 구절도 모호하게 해석될 수 있습니다. 그리하여 우리는 주님께서 말씀하신 모든 것과 관련하여 우리의 안식의 기초를 이루는 복된 확신을 모두 빼앗기게 될 것입니다. 그러나 우리 책의 나머지 장을 자세히 살펴보면 이에 대해 더 자세히 설명합니다.

 

 

레위기 25장 .

 

지성 있는 독자라면 이 장과 앞 장 사이의 강력한 도덕적 연관성을 식별할 수 있을 것입니다. 레프 에서 . 24 우리는 이스라엘 집이 가나안 땅을 위해 보존되었음을 알게 됩니다. 25장에서 우리는 가나안 땅이 이스라엘 족속을 위해 보존되었음을 배웁니다. 이 두 가지를 합치면 우리는 세상이나 지옥의 어떤 권세도 지울 수 없는 진리의 기록을 갖게 됩니다. “온 이스라엘은 구원을 얻으리라”, “땅은 영원히 팔리지 아니하리라”. 이들 진술 중 전자는 상충되는 해석의 바다 한가운데에 바위처럼 서 있는 원칙을 명시하고 있습니다. 반면에 후자는 할례받지 않은 많은 나라들이 무시하려고 헛되이 노력해 온 사실을 선언합니다.

 

독자들은 아마도 우리 장의 독특한 방식을 관찰하게 될 것입니다. "그리고! 여호와께서 시내 산에서 모세에게 말씀하셨느니라." 레위기에 포함된 의사소통의 주요 부분은 그것이 “회중의 장막에서” 나온다는 사실로 특징지어진다. 이것은 쉽게 설명됩니다. 그러한 통신문은 제사장의 봉사, 친교, 예배 또는 백성의 도덕적 상태와 특별히 관련되어 있으므로 예상할 수 있듯이 그 메시지는 성막의 큰 중심지인 "회막"에서 발행됩니다. 어떤 식으로든 제사장 봉사에 관련된 모든 것. 그러나 여기서는 전혀 다른 지점에서 의사소통이 이루어진다. “여호와께서 시내 산에서 모세에게 말씀하시니라.” 이제 우리는 성경의 모든 표현이 고유한 특별한 의미를 가지고 있다는 것을 알고 있으며, “회중의 장막”에서 우리에게 도달하는 것과 “시나이 산”으로부터의 다른 의사소통 경로를 기대하는 것이 정당합니다. 그리고 그렇습니다. 이제 우리가 도달한 장은 온 땅의 주로서의 여호와의 주장을 다루고 있습니다. 그것은 제사장 가문의 예배와 친교도 아니고, 국가의 내부 질서도 아닙니다. 그러나 정부에 대한 하나님의 요구, 즉 어떤 백성에게 땅의 특정 부분을 주어 그분 아래 소작인으로 삼을 수 있는 그분의 권리입니다. 한 마디로, 그것은 “성막”, 즉 예배 의 장소에 있는 여호와를 위한 것이 아닙니다 . 그러나 “시나이 산”— 정부 의 장소—에 계신 여호와 .

 

“여호와께서 시내 산에서 모세에게 말씀하여 이르시되 이스라엘 자손에게 말하여 이르라 너희는 내가 너희에게 주는 땅에 들어간 후에 그 땅으로 여호와 앞에 안식년을 지키라. 너는 네 밭에 파종하고 육년 동안 네 포도원을 가꾸어 그 열매를 거두라 일곱째 해에는 땅의 안식일이니 여호와의 안식일이라 너는 네 밭에 파종하지 말며 네 포도원을 다스라 네 소산으로 된 것을 거두지 말며 가꾸지 말고 네 포도나무의 포도를 그대로 거두지 말라 이는 땅의 안식년임이요 땅의 안식일은 너희의 양식이 될 것임이니라 너와 네 남종과 네 여종과 네 품꾼과 너와 함께 우거하는 객과 네 육축과 네 땅에 있는 짐승이 그 모든 소산을 먹을 것이 될지니 ." (버전 1-7)

 

그렇다면 여기에 주님의 땅의 특별한 특징이 있습니다. 그분은 안식년을 즐기기를 원하셨고, 그 해에는 그분 아래 소작인으로 있는 자들을 축복하실 풍성한 풍요의 증거가 있어야 했습니다. 행복하고 특권이 높은 임차인! 여호와의 통치 아래서 즉시 누리는 것은 참으로 영예로운 일입니다! 임대료가 없습니다! 세금이 없습니다! 부담이 없습니다! “이러한 백성은 복이 있도다 여호와를 하나님으로 삼는 나라는 복이 있도다”라고 말할 수 있을 것입니다. 우리는 안다, 아아! 이스라엘은 여호와께서 선물로 주신 그 풍요로운 땅을 온전히 차지하지 못했습니다. 그는 모든 것을 바쳤습니다 . 그는 그것을 영원히 주었습니다 . 그들 은 일부만 가져갔고 , 그것도 잠시 동안 이었습니다 . 그래도 거기까지입니다. 부동산은 거기에 있지만 임차인은 현재 퇴거당했습니다. “토지를 영영히 팔지 말 것은 토지는 다 내 것임 이라 너희는 나그네가 되고 나와 함께 우거하는 자들이니라 ” 이것은 가나안이 특별히 여호와께 속하고 그분이 이스라엘 지파들을 통해 그 땅을 지키실 것이라는 뜻이 아니고 무엇을 의미합니까? “땅이 여호와의 것”이라는 것은 사실이지만 그것은 전혀 다른 문제입니다. 그분은 자신의 헤아릴 수 없는 목적을 위해 가나안 땅을 특별히 소유하고 그 땅을 특별한 대우를 받게 하시고, 다른 모든 땅과 구분하여 그것을 하나님의 땅이라고 부르시기를 기뻐하셨다는 것이 분명합니다. 그것을 소유하고 판단과 규례와 주기적인 엄숙함으로 그것을 구별하는 것입니다. 단지 묵상하는 것만으로도 이해력이 계몽되고 마음에 영향을 받습니다. 온 땅 어디에서 한 해 동안 쉬지 않고, 즉 가장 풍요로운 해를 누리고 있는 땅에 대해 읽을 수 있습니까? 합리주의자는 “어떻게 이런 일이 있을 수 있는가?”라고 물을 수 있습니다. 회의론자는 그럴 수 있는지 의심할 수 있습니다. 그러나 믿음은 여호와의 입술에서 만족스러운 대답을 얻습니다. 여섯째 해에 거두어 삼년 동안 열매를 맺을 것이요 여덟째 해에 파종하고 아홉째 해까지 묵은 열매를 먹되 그 열매가 올 때까지 묵은 창고에 있는 것을 먹되" (20-22절) 자연은 “우리가 무엇을 심을까 ?” 라고 말할 수도 있습니다. 하나님의 응답은 “내가 복을 명하리라”이다 . 하나님의 “축복”은 사람의 “심는 것”보다 훨씬 낫습니다. 그분은 안식년에 그들이 굶주리도록 놔두지 않으셨습니다. 그들은 하나님의 백성에게 남아 있는 영원한 안식일을 가리키는 해인 그분의 안식년을 기념하는 동시에 그분의 축복의 열매를 먹어야 했습니다.

 

“너는 일곱 안식일을 계수하여 일곱 해의 일곱 안식일을 계산하여 일곱 안식년을 삼아 사십구년으로 삼고 열째 날에 희년의 나팔을 불지니라” 일곱째 달 곧 속죄일에 너희는 온 땅에서 나팔을 불지니라.” (8, 9절) 유대 경제에서 천년왕국의 안식을 제시하는 다양한 방법을 주목하는 것은 특히 흥미롭습니다. 일곱째 날은 모두 안식일이었습니다. 매 7년은 안식년이었다. 일곱 번씩 칠 년마다 희년을 지켰습니다. 이러한 전형적인 엄숙함은 모두 수고와 슬픔이 그쳐야 할 때에 대한 복된 전망을 신앙의 비전에 제시했습니다. 배고픔에 대한 갈망을 충족시키기 위해 더 이상 "이마에 흘리는 땀"이 필요하지 않을 때; 그러나 천년왕국 땅은 하나님의 은혜의 풍성한 소나기로 풍성해지고, 의의 태양의 밝은 광선으로 기름지게 되어 하나님 백성의 창고와 포도주 틀에 풍성하게 부어질 것입니다. 행복한 시간! 행복한 사람들! 이러한 것들은 상상의 그림이나 공상의 비행이 아니라, 믿음으로 누릴 수 있는 하나님의 계시의 실체적 진리임을 확신하는 것은 참으로 복된 일입니다. 믿음은 “바라는 것들의 실상이요 보이지 않는 것들의 증거이니라” ."

 

유대인의 모든 엄숙한 절기 중에서 희년은 가장 영혼을 감동시키고 황홀케 하는 절기였던 것 같습니다. 그것은 속죄일의 큰 날과 즉시 연관되어 있었습니다. 희생제물의 피가 흘려질 때, 해방을 부르는 나팔소리가 가나안 땅의 산과 골짜기에 들렸습니다. 오랫동안 기다려온 그 음표는 국가의 도덕적 존재의 중심에서 일깨우고, 영혼의 가장 깊은 곳을 감동시키고, 신성하고 형언할 수 없는 기쁨의 빛나는 강을 이 땅의 방방곡곡에 보내도록 고안되었습니다. "속죄일에 너희는 온 땅에서 나팔을 불라. "즐거운 소리"가 들리지 않는 곳은 한 구석도 없었습니다. 기반을 둔.

 

“너희는 제오십년을 거룩하게 하여 온 땅 거민에게 자유를 선포하라 이 해는 너희에게 희년이니 너희는 각각 자기의 소유로 돌아가며 각각 자기의 가족에게로 돌아갈지니라. 오십년째 되는 해는 너희에게 희년이니 너희는 파종하지 말며 스스로 난 것을 거두지 말며 가꾸지 아니한 포도나무에서 포도를 거두지도 말라 이는 희년이니 너희에게 거룩함이니라 너희는 밭의 소산을 먹을지니 이 희년에는 너희가 각각 자기 소유로 돌아갈지니라.” (8-13절) 사람들의 모든 재산과 상태는 이 가장 고귀한 기관의 신성하고 새 힘을 주는 감화력을 느끼도록 허락되었습니다. 추방자가 돌아왔다. 포로가 해방되었습니다. 채무자는 석방되었습니다. 각 가족은 오랫동안 잃어버린 가족을 다시 한 번 받아들이기 위해 가슴을 열었습니다. 각 상속 재산은 추방된 소유자를 돌려받았습니다. 나팔 소리는 포로가 탈출하도록 환영하고 영혼을 감동시키는 신호였습니다. 종으로 하여금 자기 속박의 사슬을 벗어 버리게 하소서. 살인자를 집으로 돌려 보내라. 파멸되고 가난에 찌든 사람들이 빼앗긴 유산을 차지하게 하시기 위함입니다. 세 배로 환영받는 나팔 소리가 귀에 떨어지자마자, 강력한 축복의 물결이 장엄하게 솟아올라 여호와께서 가장 은총을 베푸시는 땅의 가장 먼 구석구석까지 상쾌한 파도를 보냈습니다.

 

“네가 네 이웃에게 팔든지 네 이웃의 손에서 사거든 너희는 서로 압제하지 말찌니 희년 후의 햇수대로 네 이웃에게서 살 것이요 그 햇수대로 살지니라” 그가 네게 실과를 팔지니 연수가 많으면 너는 그 값을 더하고 연수가 적으면 그 값을 낮추라 이는 그 연수대로 그 값을 줄이니라 그러므로 너희는 서로 압제하지 말고 너희 하나님을 경외하라 나는 너희 하나님 여호와임이니라 (14-17절) 희년은 사는 자와 파는 자 모두에게 땅이 여호와께 속해 있음을 상기시켰습니다. "열매"는 팔 수 있었지만 그게 전부였습니다. 여호와께서는 결코 그 땅을 어느 누구에게도 포기하실 수 없었습니다. 이 점을 마음에 잘 고정시키는 것이 중요합니다. 광범위한 진리의 노선 가나안 땅을 팔지 않고, 여호와께서 그 땅을 영원히 자신의 것이라고 선언하신다면, 그분은 누구를 위해 그 땅을 원하시겠습니까? 누가 그분 아래 붙잡아야 합니까? 그들에게 영원한 언약을 주어 달이 있을 동안까지 곧 대대로 기업을 얻게 하려 하심이니라.

 

하나님께서 보시기에 온 땅 가운데 가나안 땅과 같은 곳은 없습니다. 거기에 여호와께서 자신의 보좌와 성소를 세우셨다. 거기에는 그분의 제사장들이 서서 항상 그분 앞에서 섬기고 있었습니다. 그곳에서는 현재의 파멸과 미래의 회복과 영광을 증거하는 그분의 선지자들의 음성이 들렸습니다. 그곳에서 세례 요한은 메시아의 선구자로서 그의 생애를 시작하고, 계속하고, 끝냈습니다. 그곳에서 세존께서는 한 여인에게서 태어나셨습니다. 그곳에서 그는 세례를 받았습니다. 그곳에서 그분은 설교하고 가르치셨습니다. 그곳에서 그는 수고하다가 죽었습니다. 거기에서 그분은 승리하여 하나님 우편으로 올라가셨습니다. 거기로 성령 하나님이 오순절의 능력으로 내려오셨습니다. 그때부터 넘쳐나는 복음 간증의 물결이 땅 끝까지 퍼져 나갔습니다. 영광의 주님께서 머지않아 그곳으로 내려오셔서 "감람산"에 발을 디디실 것입니다. 그곳에서 그분의 보좌가 다시 세워지고 그분에 대한 예배가 회복될 것입니다. 한마디로, 그분의 눈과 마음은 항상 거기에 계십니다. 그 티끌은 그분 앞에 귀중합니다. 그것은 이 땅에 관한 그분의 모든 생각과 활동의 중심입니다. 그리고 그것을 영원한 탁월함과 여러 세대의 기쁨으로 만드는 것이 그분의 목적입니다.

 

그렇다면 가나안 땅과 관련하여 이 흥미로운 진리의 노선을 확고히 붙잡는 것이 대단히 중요하다는 것을 반복해서 말씀드립니다. 여호와께서는 그 땅에 대해 “그것은 내 것이다”라고 말씀하셨습니다. 누가 그에게서 그것을 빼앗아 갈 것인가? 여호와의 전능하신 손아귀에서 “즐거운 땅”을 빼앗을 수 있는 왕이나 황제가 어디에 있습니까? 인간적이든 악마적이든 권력이 어디에 있습니까? 사실, 그것은 나라들에게 다툼의 씨앗이요, 불화의 사과였습니다. 그곳은 잔혹한 전쟁과 유혈사태의 현장이자 중심지였으며 앞으로도 그럴 것입니다. 그러나 전쟁의 모든 소음과 국가 간의 분쟁보다도 훨씬 더 이 말씀은 신성한 명확성과 충만함, 능력으로 믿음의 귀에 들려옵니다. “ 땅은 내 것임이니라!” 여호와께서는 그 땅이나 그 땅을 영원히 상속받게 될 “열두 지파”를 결코 포기하실 수 없습니다. 독자가 이것을 생각하게 해주세요. 그 사람이 그것을 깊이 숙고하게 하라. 이 주제에 관해 생각이 느슨해지고 해석이 모호해지는 일이 없도록 주의하십시오. 하나님은 자기 백성을 버리지 아니하셨고, 그들에게 영원한 기업으로 주기로 맹세하신 땅도 버리지 아니하셨느니라. 레위기 24장의 "열두 떡"은 전자를 증거합니다. 그리고 레위기 25 장의 “희년”후자를 증언합니다. “이스라엘 열두 지파”의 기념은 항상 여호와 앞에 있느니라. 그리고 희년의 나팔 소리가 팔레스타인 산들에 들리게 될 순간이 급속히 다가오고 있습니다. 그러면 실제로 포로된 사람은 오랫동안 그를 묶고 있던 수치스러운 사슬을 벗어버릴 것입니다. 그러면 그 유배자는 오랫동안 추방되었던 그 행복한 집으로 돌아갈 것입니다. 그러면 모든 빚이 탕감되고, 모든 짐이 제거되고, 모든 눈물이 닦아질 것입니다. “여호와께서 이같이 말씀하시되 보라 내가 그(예루살렘)에게 화평을 강 같이 베풀며 이방인들의 영광을 흐르는 강 같이 베푸리니 그 때에 너희가 젖을 빨며 그 옆구리에 안겨서 비명을 받으리라 하셨느니라 그 어미가 위로하는 것 같이 내가 너희를 위로할 것인즉 너희가 예루살렘에서 위로를 받으리라 너희가 이를 볼 때에 너희 마음이 기뻐하고 너희 뼈가 나물같이 풍성할 것이며 여호와의 손이 그 종들에게 알려지겠고 그 진노가 그 원수들에게 알려지리라 보라 여호와께서 불과 그 병거를 회리바람 같이 가지고 임하시리니 진노로 진노하시며 불꽃으로 꾸짖으시리라 여호와께서 불과 칼로 모든 육체를 심판하시리니 여호와께 죽임을 당한 자가 많을 것임이니라 … 내가 그들의 행위와 생각을 아나니 내가 모든 나라와 방언을 모으리니 그들이 나아오리라 내 영광을 볼지라 내가 그들 중에 표징을 세우고 그들 중에서 피한 자를 활 당기는 다시스와 불과 룻 등 여러 나라로 보내리니 두발과 야완과 먼 섬들에게 보내노니 그들은 내 명성을 듣지도 못하며 내 영광을 보지도 못하였느니라 그러면 그들은 이방인들 가운데서 내 영광을 선포할 것이다. 나 여호와가 말하노라 그들이 너희 모든 형제를 열방 중에서 나의 성산 예루살렘으로 말과 병거와 가마와 노새와 날짐승에 태워서 여호와께 예물로 드릴 것이니라 여호와의 말씀이니라 이스라엘 자손은 깨끗한 그릇에 제물을 담아 여호와의 전에 들어갑니다. 그리고 내가 그들 중에서 제사장과 레위인을 위해 택할 것이니라 여호와의 말씀이니라 내가 지을 새 하늘과 새 땅이 내 앞에 항상 있는 것 같이 너희 자손과 너희 이름이 항상 있으리라 여호와의 말씀이니라. 매 월삭과 매 안식일에 모든 육체가 내 앞에 경배하러 나아오리라 여호와의 말씀이니라”(이사야 66:12-23 )

 

이제 희년의 실질적인 효과, 즉 인간과 인간 사이의 거래에 미치는 영향을 잠시 살펴보겠습니다. “네가 네 이웃에게 팔든지 네 이웃의 손에서 사거든 너희는 서로 압제하지 말지니 희년 후의 햇수대로 네 이웃에게서 살 것이요 그 햇수대로 살지니라” 그가 너에게 과일을 팔 것이다." 가격 규모는 희년에 의해 규제되었습니다. 그 영광스러운 행사가 임박했다면 가격은 저렴했습니다. 멀리 있으면 가격이 높았습니다. 땅에 관한 인간의 모든 계약은 희년의 나팔 소리가 들리는 순간 파기되었습니다. 땅은 여호와의 것이었기 때문입니다. 그리고 희년은 모든 것을 정상적인 상태로 되돌렸습니다.

 

이것은 우리에게 훌륭한 교훈을 가르쳐 줍니다. 우리 마음이 주님의 재림에 대한 변함없는 소망을 품고 있다면, 우리는 세상의 모든 것에 빛을 비출 것입니다. 우리가 하늘에서 아들을 기다리는 자세로 이 현 세상에서 벗어나지 않는다는 것은 도덕적으로 불가능합니다. "너희 관용을 모든 사람에게 알게 하라 주께서 가까우시니라." ( 빌립보서 4장 ) 어떤 사람은 소위 "천년왕국의 교리" 또는 "재림"의 교리를 붙잡을 수도 있고 철저한 세상 사람이 될 수도 있습니다. 그러나 그리스도의 나타나심을 습관적으로 기대하며 사는 사람은 그분이 오실 때 심판받고 파멸될 것에서 분리되어야 합니다. 이는 인간 삶의 짧음과 불확실성에 대한 문제가 아닙니다. 이는 사실입니다. 또는 시간의 사물의 일시적이고 불만족스러운 성격에 관한 것인데, 이는 똑같이 사실입니다. 그것은 이 둘 중 하나 또는 둘 다보다 훨씬 더 강력하고 영향력이 있습니다. “ 주께서 가까우시니라” 는 것입니다 . 이 가장 소중하고 성스러운 진리가 우리의 마음에 영향을 미치고 모든 일에서 우리의 행동에 영향을 주기를 바랍니다!

 

레위기 26장 .

 

이 장은 메모나 설명이 거의 필요하지 않습니다. 이 책에는 순종의 축복과 불순종의 무서운 결과에 대한 가장 엄숙하고 감동적인 기록이 담겨 있습니다. 이스라엘이 순종적으로 걸었다면 그들은 무적이었을 것입니다. “내가 이 땅에 평화를 주리니 너희가 눕고 너희를 두렵게 할 자가 없고 내가 악한 짐승을 땅에서 쫓아내리니 칼이 너희 땅에 퍼지지 않게 하리니 너희가 너희 대적을 쫓아내고 그들이 너희 앞에서 칼에 엎드러질 것이요 너희 다섯이 백을 쫓고 너희 백이 만을 패할 것이며 너희 대적들이 너희 앞에서 칼에 엎드러지리라 내가 너희를 존중히 여기고 너희는 생육하고 번성하여 너희와 내 언약을 세우라 너희가 묵은 것을 먹으며 새 것을 인하여 옛 것을 가져올 것이라 내가 너희 중에 내 장막을 세우리니 내 마음이 그를 싫어하지 아니하리라 너희 중에 행하여 너희 하나님이 되고 너희는 내 백성이 되리라 나는 너희로 그들의 종이 되지 않게 하려고 너희를 애굽 땅에서 인도하여 낸 너희 하나님 여호와니라. 네 멍에를 짊어지고 너를 바로 세우셨느니라" (버전 6-13)

 

하나님의 임재가 그들의 방패와 방패가 되어야 했습니다. 그들을 상대로 만들어진 어떤 무기도 성공할 수 없었습니다. 그러나 순종하는 백성만이 하나님의 임재를 누릴 수 있었습니다. 여호와께서는 자신의 임재로 불순종이나 사악함을 승인하실 수 없었습니다. 주변에 있는 할례받지 않은 나라들은 자신들의 용맹과 군사 자원에 의존할 수 있습니다. 이스라엘에게는 의지할 수 있는 여호와의 팔밖에 없었으며, 그 팔은 결코 부정함이나 불순종을 보호하기 위해 뻗어질 수 없었습니다. 그들의 힘은 의존과 순종의 정신으로 하나님과 동행하는 것이었다. 그들이 이렇게 걷는 동안에는 불의 성벽이 그들 주위에 있어서 모든 적과 모든 악으로부터 그들을 보호해 주었습니다.

 

하지만 아아! 이스라엘은 완전히 실패했습니다. 이 장의 14-33절에서 그들의 눈앞에 놓인 엄숙하고 소름끼치는 그림에도 불구하고 그들은 여호와를 버리고 다른 신들을 섬김으로 이 부분에서 위협하는 가혹한 심판을 스스로 자초했습니다. 귀를 따끔거리게 만드세요. 바로 이 순간에도 그들은 이러한 심판의 무거운 무게로 인해 고통을 받고 있습니다. 흩어지고 벗겨지고, 황폐하고 버림받은 그것들은 여호와의 확고부동한 진리와 공의의 기념물입니다. 그들은 하나님의 도덕적 정부라는 주제에 관한 가장 인상적인 교훈, 즉 이 나라들이 깊이 연구하는 것이 유익할 교훈, 참으로 유익할 교훈을 땅의 모든 나라 사람들에게 큰 소리로 읽었습니다. 우리 자신의 마음도 마찬가지로 숙고하기 위함입니다.

 

우리는 말씀에서 분명히 구별되는 두 가지, 즉 하나님의 정부 와 하나님의 은혜를 혼동하기 쉽습니다 . 이러한 혼란으로 인해 초래되는 해악은 다양합니다. 그것은 확실히 정부의 위엄과 엄숙함, 그리고 은혜의 순결함과 충만함과 고양에 대한 감각을 약화시키게 될 것입니다. 하나님께서 정부를 다스리시면서 인내와 오래 참음과 자비로 행하실 주권을 자신에게 갖고 계시다는 것은 사실입니다. 그러나 그분의 통치 보좌와 관련된 이러한 속성의 행사는 순수하고 절대적인 은혜의 무조건적인 행위와 결코 혼동되어서는 안 됩니다.

 

우리 앞에 있는 장은 하나님의 통치에 관한 기록이지만 그 안에는 다음과 같은 구절이 있습니다. 그들이 나를 대적하였고 나도 그들을 대적하여 그들을 대적의 땅으로 인도하였나니 만일 그들이 할례받지 못한 마음이 낮아져 자기 죄악의 형벌을 받아들이면 내가 야곱과 맺은 내 언약과 이삭과 맺은 내 언약을 기억하고 아브라함과 맺은 내 언약을 기억하고 그 땅을 기억하리니 그 땅은 황폐하여 안식을 누리리라 그들이 내 법도를 멸시하고 마음으로 내 율례를 멸시하였으므로 그들이 자기 죄악의 형벌을 받으리라 그러나 그들이 그 대적의 땅에 있을 때에는 내가 내가 그들을 버리지 아니하며 미워하지도 아니하고 그들을 진멸하지 아니하며 그들과 세운 언약을 폐하지 아니하리니 나는 그들의 하나님 여호와임이니라 그러나 내가 그들의 하나님이 되기 위하여 이방인의 목전에서 애굽 땅에서 인도하여 낸 그들의 조상들의 언약을 그들을 위하여 기억하리라 나는 여호와이니라”(40-45절)

 

여기에서 우리는 상하고 회개하는 영의 가장 빠르고 희미한 호흡인 오래 참음의 자비 안에서 통치하시고 만나시는 하나님을 발견합니다. 사사들과 왕들의 역사는 하나님의 통치의 이 복된 속성이 행사된 많은 사례를 제시합니다. 거듭거듭 여호와의 영혼은 이스라엘을 위하여 슬퍼하셨고( 삿 10:16 ), 그분은 그들에게 구원자를 하나씩 보내시어 결국에는 희망이 없게 하시고 그분의 보좌에 대한 의로운 주장이 그들을 그 땅에서 추방하도록 요구하셨습니다. 그들은 그것을 지키는 데 전혀 무능했습니다.

 

이 모든 것이 정부 입니다 . 그러나 머지않아 이스라엘은 무제한적이고 변할 수 없는 은혜 , 즉 십자가의 보혈을 통해 신성한 의 안에서 행사된 은혜를 바탕으로 가나안 땅을 소유하게 될 것입니다. 그것은 율법의 행위에 의한 것이 아닐 것입니다. 그러나 사라지는 경제 제도로 말미암은 것이 아니라, “우리 주 예수 그리스도로 말미암아 의로 말미암아 왕노릇하는” 은혜로 말미암은 것입니다. 그러므로 그들은 다시는 그들의 소유물에서 쫓겨나지 않을 것이다. 어떤 적도 그들을 괴롭히지 못할 것입니다. 그들은 여호와의 은총의 방패 뒤에서 방해 없이 안식을 누릴 것입니다. 그들의 땅의 소유권은 하나님의 은혜의 영원한 안정성과 영원한 언약의 피의 효능에 따라 결정될 것입니다. “그들은 주 안에서 구원을 얻어 영원한 구원을 얻으리라.”

 

하나님의 영이 우리를 인도하여 신성한 진리에 대한 더 넓은 이해를 갖게 하시고, 우리에게 다른 것을 시도할 수 있는 더 큰 능력을 주시고, 진리의 말씀을 올바로 나눌 수 있게 하시기를 바랍니다.

 

레위기 27장

 

우리 책의 마지막 부분에서는 "단일 서원", 즉 사람이 자신이나 자신의 재산을 주님께 바치는 자발적인 행위를 다루고 있습니다. “여호와께서 모세에게 일러 가라사대 이스라엘 자손에게 말하여 이르라 사람이 단정한 서원을 하면 그 사람의 값은 여호와께 드릴 것이요 너의 값은 세겔로 할지니라 성소의."

 

이제 사람이 자신이나 짐승, 집, 전토를 주님께 바치는 경우에는 분명히 능력이나 가치의 문제였습니다. 따라서 연령에 따라 일정한 평가 척도가 있었습니다. 하나님의 요구의 대표자인 모세는 각 경우에 성소의 표준에 따라 평가하도록 부름을 받았다. 사람이 서원하려면 의의 표준으로 시험을 받아야 하며 더욱이 모든 경우에 우리는 능력과 직위의 차이를 인식해야 합니다. 출애굽기 30장 15절 에 보면, 속죄금에 관하여 “주님께 속죄할 때에는 반 세겔 이하로 내지 말찌니 부자라고 더 내지 말고 가난한 자라고 덜 내지 말지니라”고 기록되어 있습니다. 당신의 영혼을 위해." 속죄의 문제에 있어서 모두가 하나의 공통된 수준에 서 있었습니다. 그러므로 반드시 그래야만 합니다. 높고 낮음, 부자와 가난한 자, 유식한 자와 무식한 자, 늙음과 젊은이는 모두 하나의 공통된 명칭을 가지고 있습니다. "다른 점이 없다." 모든 사람은 그리스도의 보혈의 무한한 소중함을 바탕으로 한결같이 서 있습니다. 용량에 있어서는 엄청난 차이가 있을 수 있습니다. 직함에는 차이가 없습니다. 경험에 있어서는 엄청난 차이가 있을 수 있지만 제목에는 차이가 없습니다. 지식, 은사, 열매 맺는 데에는 큰 차이가 있을 수 있지만 직함에는 차이가 없습니다. 묘목과 나무, 아기와 아버지, 어제의 회심자와 성숙한 신자는 모두 같은 땅 위에 있습니다. “부자가 더 많이 주지 말고, 가난한 사람이 덜 기부하지 말라.” 더 이상 줄 수도 없고, 그 이하로 취할 수도 없습니다. “우리가 예수의 피를 힘입어 성소에 들어갈 담력을 얻었나니” 이것이 우리가 들어갈 제목입니다. 우리가 들어갔을 때 예배할 수 있는 능력은 우리의 영적 에너지에 달려 있습니다. 그리스도는 우리의 제목입니다. 성신은 우리의 능력입니다. 자아는 둘 중 하나와 아무 관련이 없습니다. 참으로 자비로운 일입니다! 우리는 예수님의 보혈로 들어갑니다. 우리는 그곳에서 성신을 통해 찾은 것을 누립니다. 예수님의 피는 문을 엽니다. 성신은 집을 통해 우리를 인도하십니다. 예수님의 피는 관을 엽니다. 성령께서 귀한 내용을 펼쳐 보이십니다. 예수님의 피는 관을 우리의 것으로 만듭니다. 성신을 통해 우리는 희귀하고 값비싼 보석을 감상할 수 있습니다.

 

그러나 레위기 27장 에서는 그것은 전적으로 능력, 역량 또는 가치의 문제입니다. 모세에게는 결코 내려갈 수 없는 어떤 기준이 있었습니다. 그에게는 결코 벗어날 수 없는 어떤 법칙이 있었습니다. 누군가 그런 생각을 할 수 있다면 글쎄요. 그렇지 않다면 그에 따라 자리를 잡아야 했습니다.

 

그러면 신성한 의의 대표자가 제시한 요구의 높이까지 올라갈 수 없는 사람과 관련하여 어떤 조치가 취해져야 합니까? 위로의 대답을 들으십시오: "만일 그가 네 평가보다 가난 하면 제사장 앞에 나아갈 것이요 제사장은 그의 값을 정할 것이요 서원한 그의 능력대로 값을 정할 것이니라" (8절) 다시 말하면, 의의 요구를 충족시키는 것이 인간의 노력 에 관한 문제라면 그는 그것을 충족시켜야 합니다. 그러나 반면에 사람이 그러한 요구를 전혀 충족할 수 없다고 느낀다면, 그는 은혜에 의지하기만 하면 됩니다. 은혜는 그를 있는 그대로 데려가 줄 것입니다. 모세는 하나님의 의를 주장하는 대표자이다. 사제는 하나님의 은혜의 마련을 대표하는 사람입니다. 모세 앞에 설 수 없었던 가난한 사람은 다시 제사장의 품에 안겼습니다. 항상 그렇습니다. 우리가 " 파낼 " 수 없다면 " 구걸 "할 수 있습니다. 그리고 우리가 거지를 대신하는 것은 더 이상 우리가 무엇을 벌 수 있느냐의 문제가 아니라 하나님 께서 무엇을 주기 를 기뻐하시는가의 문제입니다 . "영원한 날 동안 모든 일에 은혜를 베푸소서." 은혜에 빚진 자가 된다는 것은 얼마나 행복한 일입니까! 하나님께서 베푸심으로 영광을 받으실 때 받는 것이 얼마나 행복합니까! 인간이 문제에 처해 있을 때에는 구걸하는 것보다 땅을 파는 것이 무한히 낫습니다. 그러나 하나님이 문제가 된다면 상황은 정반대가 됩니다.

 

나는 이 장이 전체가 특히 이스라엘 나라에 관한 것이라고 믿는다는 점을 덧붙이고 싶습니다. 이는 앞의 두 장과 밀접하게 연결되어 있습니다. 이스라엘은 호렙산 기슭에서 “단일 서약”을 했습니다. 그러나 율법의 요구를 전혀 충족시킬 수 없었습니다. 그들은 "모세의 평가보다 훨씬 더 가난했습니다." 그러나 하나님을 찬양합니다. 그들은 하나님의 은혜의 풍성한 공급 아래로 들어올 것입니다. 그들은 “구걸하기를 부끄러워”하지 않을 것이며, 따라서 그들은 “영원부터 영원까지” 금사슬처럼 뻗어 있는 여호와의 주권적인 자비 위에 던져지는 깊은 축복을 경험하게 될 것입니다. 우리의 가난함을 아는 것이 오직 하나님의 은혜의 무한한 풍성함을 우리에게 드러내는 데에 도움이 될 때, 그 은혜는 결코 어느 누구도 헛되이 보내지 못하게 할 수 없고, 어느 누구에게도 그가 너무 가난하다고 말할 수 없습니다. 인간의 가장 깊은 필요가 있을 뿐 아니라 그것을 충족시키심으로 영광을 받으시나니 이는 모든 경우에 적용되는 일이요 죄인 개인에게 해당되며 율법 수여자에게 귀중함을 받은 이스라엘에게도 해당되느니라 “그가 평가하는 것보다 더 가난하도다.” 은혜는 모든 사람을 위한 위대하고 유일한 자원이며, 우리 구원의 기초입니다. 실천적인 경건의 삶의 기초; 그리고 이 죄로 얼룩진 세상의 시련과 갈등 가운데서 우리에게 생명을 불어넣는 불멸의 희망의 기초입니다. 우리가 은혜에 대한 더 깊은 감각을 품고 영광을 향한 더욱 열렬한 열망을 품기를 바랍니다!

 

우리는 여기서 가장 심오하고 귀중한 책에 대한 묵상을 마치겠습니다. 만일 앞의 페이지들이 모든 시대에 걸쳐 교회에 의해 그토록 무시되어 왔던 영감의 한 부분에 대한 관심을 일깨우기 위해 하나님께서 사용하셨다면, 그 내용들은 헛되지 않았을 것입니다.

 

Leviticus 15 - 27

 

C. H. Mackintosh.

 

 

Leviticus 15

 

This chapter treats of a variety of ceremonial uncleannesses of a much less serious nature than leprosy. This latter would seem to be presented as the expression of the deep-seated energy of nature's evil; whereas, chap. 15 details a number of things which are merely unavoidable infirmities, but which, as being, in any measure the outflow of nature, were defiling, and needed the provisions of divine grace. The divine presence in the assembly demanded a high order of holiness and moral purity. Every movement of nature had to be counteracted. Even things which, so far as man was concerned, might seem to be unavoidable weaknesses, had a defiling influence, and required cleaning, because Jehovah was in the camp. Nothing offensive, nothing unsightly, nothing in any way uncomely, should be suffered within the pure, unsullied and sacred precincts of the presence of the God of Israel. The uncircumcised nations around would have understood nothing of such holy ordinances; but Jehovah would have Israel holy, because He was Israel's God. If they were to be privileged and distinguished by having the presence of a holy God, they would need to be a holy people.

 

Nothing can be more calculated to elicit the soul's admiration than the jealous care of Jehovah over all the habits and practices of His people. At home and abroad, asleep and awake, by day and by night, He guarded them. He attended to their food, He attended to their clothing, He attended to their most minute and private concerns. If some trifling spot appeared upon the person, it had to be instantly and carefully looked into. In a word, nothing was overlooked which could, in any wise, affect the well-being or purity of those with whom Jehovah had associated Himself, and in whose midst He dwelt. He took an interest in their most trivial affairs. He carefully attended to everything connected with them, whether publicly, socially, or privately.

 

This, to an uncircumcised person, would have proved an intolerable burden. For such an one to have a God of infinite holiness about his path, by day, and about his bed, by night, would have involved an amount of restraint beyond all power of endurance; but to a true lover of holiness, a lover of God, nothing could be more delightful. Such an one rejoices in the sweet assurance that God is always near; and he delights in the holiness which is, at once, demanded and secured by the presence of God.

 

Reader, say, is it thus with you? Do you love the divine presence and the holiness which that presence demands? Are you indulging in anything incompatible with the holiness of God's presence? Are your habits of thought, feeling, and action, such as comport with the purity and elevation of the sanctuary? remember, when you read this fifteenth chapter of Leviticus, that it was written for your learning. You are to read it in the Spirit, for to you it has a spiritual application. To read it in any other way is to wrest it to your own destruction, or, to use a ceremonial phrase, "to seethe a kid in its mother's milk."

 

Do you ask, "what am I to learn from such a section of Scripture? What is its application to me?' In the first place, let me ask, do you not admit that it was written for your learning? This, I imagine, you will not question, seeing the inspired apostle so expressly declare that, "whatsoever things were written aforetime were written for our learning." (Rom.15:4) Many seem to forget this important statement, at least, in so far as the book of Leviticus is concerned. They cannot conceive it possible, that they are to learn ought from the rites and ceremonies of a by-gone age, and particularly from such rites and ceremonies as the fifteenth of Leviticus records. But, when we remember, that God the Holy Ghost has written this very chapter — that every paragraph, every verse, every line of it "is given by inspiration of God, and is profitable," it should lead us to inquire what it means. Surely, what God has written His child should read. No doubt, there is need of spiritual power to know how, and spiritual wisdom to know when, to read such a chapter; but the same holds good with respect to any chapter. One thing is certain, if we were sufficiently spiritual, sufficiently heavenly, sufficiently abstracted from nature, and elevated above earth, we should deduce nought but purely spiritual principles and ideas from this and kindred chapters. If an angel from heaven were to read such sections, how should he regard them? Only in a spiritual and heavenly light; only as the depositories of the purest and highest morality. And why should not we do the same? I believe we are not aware of what positive contempt we pour upon the sacred Volume by suffering any portion of it to be so grossly neglected as the book of Leviticus has been. If this book ought not to be read, surely it ought not to have been written. If it be not "profitable," surely it ought not to have had a place assigned it in the canon of divine inspiration; but, inasmuch as it has pleased "the only wise God" to write this book, it surely ought to please His children to read it.

 

No doubt, spiritual wisdom, holy discernment, and that refined moral sense, which only communion with God can impart — all these things would be needed in order to form a judgement as to when such scripture ought to be read. We should feel strongly disposed to question the sound judgement and refined taste of a man, who could stand up and read the fifteenth of Leviticus, in the midst of an ordinary congregation. But why? Is it because it is not "divinely inspired," and, as such, "profitable?" By no means; but because the generality of persons are not sufficiently spiritual to enter into its pure and holy lessons.

 

What, then, are we to learn from the chapter before us? In the first place, we learn to watch, with holy jealousy, everything that emanates from nature. Every movement of, and every emanation from, nature is defiling. Fallen human nature is an impure fountain, and all its streams are polluting. It cannot send forth ought that is pure, holy, or good. This is a lesson frequently inculcated in the Book of Leviticus, and it is impressively taught in this chapter.

 

But, blessed be the grace that has made such ample provision for nature's defilement! This provision is presented under two distinct forms, throughout the entire of the book of God, and throughout this section of it in particular — namely, "water and blood." Both these are founded upon the death of Christ. The blood that expiates and the water that cleanses flowed from the pierced side of a crucified Christ. (Comp. John 19:34, with 1 John 5:6) "The blood of Jesus Christ his Son cleanses us from all sin." (1 John 1:7) And the word of God cleanses our practical habits and ways. (Ps.119:9; Eph.5:26) Thus, we are maintained in fitness for communion and worship, though passing through a scene where all is defiling, and carrying with us a nature, every movement of which leaves a soil behind.

 

It has been already remarked that our chapter treats of a class of ceremonial defilement's less serious than leprosy. This will account for the fact that atonement is here foreshadowed, not by a bullock or a lamb, but by the lowest order of sacrifice — namely, "two turtle doves." But, on the other hand, the cleansing virtue of the Word is continually introduced, in the ceremonial actions of "washing," "bathing," and "rinsing." "Wherewithal shall a young man cleanse his way? By taking heed thereto according to thy word." "Husbands, love your wives, even as Christ also loved the Church, and gave himself for it; that he might sanctify and cleanse it with the washing of water by the word." Water held a most important place in the Levitical system of purification, and, as a type of the Word, nothing can be more interesting or instructive.

 

Thus we can gather up the most valuable points from this fifteenth chapter of Leviticus. We learn, in a very striking manner, the intense holiness of the divine presence. Not a soil, not a stain, not a speck can be tolerated, for a moment, in that thrice-hallowed region. "Thus shall ye separate the children of Israel from their uncleanness, that they die not in their uncleanness, when they defile my tabernacle that is among them." (Ver. 31.)

 

Again, we learn that human nature is the overflowing fountain of uncleanness. It is hopelessly defiled; and not only defiled, but defiling. Awake or asleep, sitting, standing, or lying, nature is defiled and defiling. Its very touch conveys pollution. This is a deeply-humbling lesson for proud humanity; but thus it is. The Book of Leviticus holds up a faithful mirror to nature. It leaves "flesh" nothing to glory in. Men may boast of their refinement, their moral sense, their dignity. Let them study the third book of Moses, and there they will see what it is all really worth, in God's estimation.

 

Finally, we learn, afresh, the expiatory value of the blood of Christ, and the cleansing, purifying, sanctifying virtues of the precious word of God. When we think of the unsullied purity of the sanctuary, and then reflect upon nature's irremediable defilement, and ask the question, "However can we enter and dwell there?" the answer is found in "the blood and water" which flowed from the side of a crucified Christ — a Christ who gave up His life to death for us, that we might live by Him. "There are three that bear record in earth, the Spirit, and the water, and the blood: and," blessed be God, "these three agree in one." The Spirit does not convey to our ears a message diverse from that which we find in the Word; and both the Word and the Spirit declare to us the preciousness and efficacy of the blood.

 

Can we not, therefore, say that the fifteenth chapter of Leviticus was "written for our learning?" Has it not its own distinct place in the divine canon? Assuredly. There would be a blank were it omitted. We learn in it what we could not learn in the same way, anywhere else. True, all Scripture teaches us the holiness of God, the vileness of nature, the efficacy of the blood, the value of the Word but the chapter upon which we have been pondering presents these great truths to our notice, and presses them upon our hearts in a manner quite peculiar to itself.

 

May every section of our Father's Volume be precious to our hearts. May every one of His testimonies be sweeter to us than honey and the honeycomb, and may "every one of his righteous judgements" have its due place in our souls.

 

Leviticus 16.

 

This chapter unfolds some of the weightiest principles of truth which can possibly engage the renewed mind. It presents the doctrine of atonement with uncommon fullness and power. In short, we must rank the sixteenth chapter of Leviticus amongst the most precious and important sections of Inspiration; if indeed it be allowable to make comparisons where all is divine.

 

Looking at this chapter, historically, it furnished a record of the transactions of the great day of atonement in Israel, whereby Jehovah's relationship with the assembly was established and maintained, and all the sins, failures, and infirmities of the people fully atoned for, so that the Lord God might dwell among them. The blood which was shed upon this solemn day formed the basis of Jehovah's throne in the midst of the congregation. In virtue of it, a holy God could take up His abode in the midst of the people, notwithstanding all their uncleanness. "The tenth day of the seventh month" was a unique day in Israel. There was no other day in the year like it. The sacrifices of this one day formed the ground of God's dealing in grace, mercy, patience, and forbearance.

 

Furthermore, we learn from this portion of inspired history, "that the way into the holiest of all was not yet made manifest." God was hidden behind a veil and man was at a distance. "And the Lord spake to Moses after the death of the two sons of Aaron, when they offered before the Lord, and died; and the Lord said to Moses, Speak to Aaron thy brother, that he come not at all times to the holy place within the veil before the mercy seat, which is upon the ark, that he die not: for I will appear in the cloud upon the mercy seat."

 

The way was not open for man to approach, at all times, into the divine presence, nor was there any provision, in the entire range of the Mosaic ritual, for his abiding there continually. God was shut in from man; and man was shut out from God, nor could "the blood of bulls and goats" open a permanent meeting place; "A sacrifice of nobler name and richer blood" was needed to accomplish this. "For the law having a shadow of good things to come, and not the very image of the things, can never with those sacrifices which they offered year by year continually make the comers thereunto perfect. For then would they not have ceased to be offered? Because that the worshippers once purged should have had no more conscience of sins. But in those sacrifices there is a remembrance again made of sins every year. For it is not possible that the blood of bulls and of goats should take away sins." (Heb. 10:1-4) Neither the Levitical priesthood nor the Levitical sacrifices, could yield perfection. Insufficiency was stamped on the latter, infirmity on the former, imperfection on both. An imperfect man could not be a perfect priest; nor could an imperfect sacrifice give a perfect conscience. Aaron was not competent or entitled to take his seat within the veil, nor could the sacrifices which he offered rend that veil.

 

Thus much as to our chapter, historically. Let us now look at it typically.

 

"Thus shall Aaron come into the holy place: with a young bullock for a sin offering, and a ram for a burnt offering." (Ver. 3) Here, we have the two grand aspects of Christ's atoning work, as that which perfectly maintains the divine glory, and perfectly meets man's deepest need. There is no mention, throughout all the services of this unique and solemn day, of a meat offering, or a peace offering. The perfect human life of our blessed Lord is not foreshadowed, here, nor is the communion of the soul with God, consequent upon His accomplished work, unfolded. In a word, the one grand subject is "atonement," and that in a double way, namely, first, as meeting all the claims of God — the claims of His nature — the claims of His character — the claims of His throne; and, secondly, as perfectly meeting all man's guilt and all his necessities. We must bear these two points in mind, if we would have a clear understanding of the truth presented in this chapter, or of the doctrine of the great day of atonement. "Thus shall Aaron come into the holy place," with atonement, as securing the glory of God, in every possible way, whether as respects His counsels of redeeming love toward the church, toward Israel, and toward the whole creation, or in reference to all the claims of His moral administration; and with atonement as fully meeting man's guilty and needy condition. These two aspects of the atonement will continually present themselves to our view as we ponder the precious contents of our chapter. Their importance cannot possibly be overestimated.

 

"He shall put on the holy linen coat, and he shall have the linen breeches upon his flesh, and he shall be girded with a linen girdle, and with the linen mitre shall he be attired: these are holy garments; therefore shall he wash his flesh in water, and so put them on. (Ver. 4) Aaron's person, washed in pure water, and robed in the white linen garments, furnishes a lovely and impressive type of Christ entering upon the work of atonement. He is seen to be personally and characteristically pure and spotless. "For their sakes I sanctify myself, that they also might be sanctified through the truth." (John 17:19) It is peculiarly precious to be called, as it were, to gaze upon the Person of our divine Priest, in all His essential holiness. The Holy Ghost delights in every thing that unfolds Christ to the view of His people; and wherever we behold Him, we see Him to be the same spotless, perfect, glorious, precious, peerless Jesus, "the fairest among ten thousand, yea, altogether lovely." He did not need to do or to wear anything, in order to be pure and spotless. He needed no pure water, no fine linen. He was, intrinsically and practically, "the holy One of God." What Aaron did, and what he wore — the washing and the robing, are but the faint shadows of what Christ is. The law had only a "shadow," and "not the very image of good things to come." Blessed be God, we have not merely the shadow, but the eternal and divine reality — Christ Himself.

 

"And he shall take of the congregation of the children of Israel two kids of the goats for a sin offering, and one ram for a burnt offering. And Aaron shall offer his bullock of the sin offering, Which is for himself, and make atonement for himself and for his house." (Ver. 5, 6) Aaron and his house represent the Church, not indeed as the "one body," but as a priestly house. It is not the Church as we find it developed in Ephesians and Colossians, but rather as we find it in the First Epistle of Peter, in the following well-known passage: "Ye also, as lively stones, are built up a spiritual house, an holy priesthood, to offer up spiritual sacrifices, acceptable to God by Jesus Christ." (1 Peter 2:5) So also in Hebrews: "But Christ as a Son over His own house; whose house are we, if we hold fast the confidence and the rejoicing of the hope firm to the end." (Heb. 3:6) We must ever remember that there is no revelation of the mystery of the Church in the Old Testament. Types and shadows there are, but no revelation. That wondrous mystery of Jew and Gentile forming "one body," "one new man," and united to a glorified Christ in heaven, could not, as is obvious, be revealed until Christ had taken His place above. Of this mystery Paul was, pre-eminently, made a steward and a minister, as he tells us in Ephesians 3:1-12, a passage which I would commend to the prayerful attention of the Christian reader.

 

"And he shall take the two goats, and present them before the Lord at the door of the tabernacle of the congregation. And Aaron shall cast lots upon the two goats; one lot for the Lord, and the other lot for the scapegoat. And Aaron shall bring the goat upon which the Lord's lot fell, and offer him for a sin offering. But the goat, on which the lot fell to be the scapegoat, shall be presented alive before the Lord, to make an atonement with him, and to let him go for a scapegoat into the wilderness." (Ver. 7-10) In these two goats, we have the two aspects of atonement already referred to. "The Lord's lot" fell upon one; and the people's lot fell upon the other. In the case of the former, it was not a question of the persons or the sins which were to be forgiven, nor of God's counsels of grace toward His elect. These things, I need hardly say, are of infinite moment; but they are not involved in the case of "the goat on which the Lord's lot fell." This latter typifies the death of Christ as that wherein God has been perfectly glorified, with respect to sin in general. This great truth is fully set forth in the remarkable expression, "the Lord's lot." God has a peculiar portion in the death of Christ — a portion quite distinct — a portion which would hold eternally good even though no sinner were ever to be saved. In order to see the force of this, it is needful to bear in mind how God has been dishonoured in this world. His truth has been despised. His authority has been contemned. His majesty has been slighted. His law has been broken. His claims have been disregarded. His name has been blasphemed. His character has been traduced.

 

Now, the death of Christ has made provision for all this. It has perfectly glorified God in the very place where all these things have been done. It has perfectly vindicated the majesty, the truth, the holiness, the character of God. It has divinely met all the claims of His throne. It has atoned for sin. It has furnished a divine remedy for all the mischief which sin introduced into the universe. It affords a ground on which the blessed God can act in grace, mercy, and forbearance toward all. It furnishes a warrant for the eternal expulsion and perdition of the prince of this world. It forms the imperishable foundation of God's moral government. In virtue of the cross, God can act according to His own sovereignty. He can display the matchless glories of His character, and the adorable attributes of His nature. He might, in the exercise of inflexible justice, have consigned the human family to the lake of fire, together with the devil and his angels. But, in that case, where would be His love, His grace, His mercy, His kindness, His long-suffering, His compassion, His patience, His perfect goodness?

 

Then, on the other hand, had these precious attributes been exercised, in the absence of atonement, where were the justice, the truth, the majesty, the holiness, the righteousness, the governmental claims, yea, the entire moral glory of God! How could "mercy and truth meet together?" or "righteousness and peace kiss each other?" How could "truth spring out of the earth" or "righteousness look down from heaven?" Impossible. Nought save the atonement of our Lord Jesus Christ could have fully glorified God; but that has glorified Him. It has reflected the full glory of the divine character, as it never could have been reflected amid the brightest splendours of an unfallen creation. By means of that atonement, in prospect and retrospect, God has been exercising forbearance toward this world, for well nigh six thousand years. In virtue of that atonement, the most wicked, daring, and blasphemous of the sons of men "live, move, and have their being;" eat, drink, and sleep. The very morsel which yonder open blaspheming infidel puts into his mouth, he owes to the atonement which he knows not, but impiously ridicules. The sunbeams and showers which fertilise the fields of the atheist, reach him in virtue of the atonement of Christ. Yea, the very breath which the infidel and the atheist spend in blaspheming God's revelation, or denying His existence, they owe to the atonement of Christ. Were it not for that precious atonement, instead of blaspheming upon earth, they would be weltering in hell.

 

Let not my reader misunderstand me, I speak not here of the forgiveness or salvation of persons. This is quite another thing, and stands connected, as every true Christian knows, with the confession of the name of Jesus, and the hearty belief that God raised Him from the dead. (Rom. 10) This is plain enough, and fully understood; but it is in no wise involved in that aspect of the atonement which we are, at present, contemplating, and which is so strikingly foreshadowed by "the goat on which the Lord's lot fell." God's pardoning and accepting a sinner is one thing; His bearing with that man, and showering temporal blessings upon him, is quite another. Both are in virtue of the cross, but in a totally different aspect and application thereof.

 

Nor is this distinction, by any means, unimportant. Quite the opposite. Indeed, so important is it that where it is overlooked, there must be confusion as to the full doctrine of atonement. Nor is this all. A clear understanding of God's ways in government, whether in the past, the present, or the future, will be found involved in this profoundly interesting point. And, finally, in it will be found the key wherewith to expound a number of texts in which many Christians find considerable difficulty. I shall just adduce two or three of these passages as examples.

 

"Behold the Lamb of God, which takes away the sin of the world." (John 1:29) With this we may connect a kindred passage in John's first epistle, in which the Lord Jesus Christ is spoken of as "the propitiation for the whole world." (1 John 2:2)* In both these passages the Lord Jesus is referred to as the One who has perfectly glorified God with respect to "sin" and "the world," in their broadest acceptation. He is here seen as the great Antitype of "the goat on which the Lord's lot fell." This gives us a most precious view of the atonement of Christ, and one which is too much overlooked, or not clearly apprehended. Whenever the question of persons and the forgiveness of sins is raised, in connection with these and kindred passages of scripture, the mind is sure to get involved in insuperable difficulties.

 

{*The reader will observe, in the above passage, that the words "the sins of" are introduced by the translators, and are not inspired. The divine accuracy of the passage is completely lost by retaining those uninspired words. The doctrine laid down is surely this — in the first clause of the verse Christ is set forth as the propitiation for His people's actual sins; but in the last clause, it is not a question of sins or of persons at all, but of sin and the world in general. In fact, the whole verse presents Christ as the Antitype of the two goats, as the One who has borne His people's sins; and, also, as the One who has perfectly glorified God with respect to sin in general, and made provision for dealing in grace with the world at large, and for the final deliverance and blessing of the whole creation.}

 

So, also, with respect to all those passages in which God's grace to the world at large is presented. They are founded upon that special aspect of the atonement with which we are more immediately occupied. "Go ye into all the world, and preach the gospel to every creature." (Mark 16) "God so loved the world, that he gave his only begotten Son, that whosoever believes in him might not perish, but have everlasting life. For God sent not his Son into the world to condemn the world ; but that the world through him might be saved." (John 3:16-17) "I exhort, therefore, that first of all, supplications, prayers, intercessions, and giving of thanks, be made for all men; for kings, and for all that are in authority; that we may lead a quiet and peaceable life in all godliness and honesty. For this is good and acceptable in the sight of God our Saviour; who will have all men to be saved, and to come to the knowledge of the truth. For there is one God, and one mediator between God and men, the man Christ Jesus; who gave himself a ransom for all, to be testified in due time." (1 Tim. 2:1-6) "For the grace of God that brings salvation has appeared to all men," (Titus 2:11) "But we see Jesus, who was made a little lower than the angels, for the suffering of death, crowned with glory and honour; that He by the grace of God should taste death for every man. (Heb. 2:9) "The Lord is not slack concerning his promise, as some men count slackness; but is long-suffering to usward, not willing that any should perish, but that all should come to repentance." (2 Peter 3:9)

 

There is no need whatsoever for seeking to avoid the plain sense of the above and similar passages. They bear a clear and unequivocal testimony to divine grace toward all, without the slightest reference to man's responsibility, on the one hand, or to God's eternal counsels, on the other. These things are just as clearly, just as fully, just as unequivocally, taught in the word. Man is responsible, and God is sovereign. All who bow to Scripture admit these things. But, at the same time, it is of the very last importance to recognise the wide aspect of the grace of God, and of the cross of Christ. It glorifies God and leaves man wholly without excuse. Men argue about God's decrees and man's incompetency to believe without divine influence. Their arguments prove that they do not want God; for did they only want Him, He is near enough to be found of them. The grace of God, and the atonement of Christ, are as wide as they could desire. "Any" — "every" — "whosoever" — and "all," are God's own words; and I should like to know who is shut out. If God sends a message of salvation to a man, He surely intends it for him; and what can be more wicked and impious than to reject God's grace, and make Him a liar, and then give His secret decrees as a reason for so doing. It would be, in a certain sense, honest for a man to say at once, "The fact is, I do not believe God's word, and I do not want His grace or His salvation." One could understand this; but for men to cover their hatred of God and His truth with the drapery of a false because one-sided theology, is the very highest character of wickedness. It is such as to make us feel, of a truth, that the devil is never more diabolical than when he appears with the Bible in his hand.

 

If it be true that men are prevented, by God's secret decrees and counsels, from receiving the gospel which He has commanded to be preached to them, then on what principle of righteousness will they be "punished with everlasting destruction" for not obeying that gospel? (2 Thess. 1:6-10) Is there a single soul throughout all the gloomy regions of the lost who blames God's counsels for his being there? Not one. Oh! no; God has made such ample provision in the atonement of Christ, not only for the salvation of those that believe, but also for the aspect of His grace toward those that reject the gospel, that there is no excuse. It is not because a man cannot, but because he will not believe that he "shall be punished with everlasting destruction." Never was there a more fatal mistake than for a man to ensconce himself behind God's decrees while deliberately and intelligently refusing God's grace; and this is all the more dangerous, because supported by the dogmas of a one-sided theology. God's grace is free to all; and if we ask, How is this? the answer is, "Jehovah's lot" fell upon the true victim, in order that He might be perfectly glorified as to sin, in its widest aspect, and be free to act in grace toward all, and "preach the gospel to every creature." This grace and this preaching must have a solid basis, and that basis is found in the atonement; and though man should reject, God is glorified in the exercise of grace, and in the offer of salvation, because of the basis on which both the one and the other repose. He is glorified, and He shall be glorified, throughout eternity's countless ages. ("Now is my soul troubled; and what shall I say? Father, save me from this hour: but for this cause came I to this hour. Father, glorify thy name. Then came there a voice from heaven, saying, I have both glorified it, and will glorify it again … Now is the judgement of this world: now shall the prince of this world be cast out. And I, if I be lifted up from the earth, will draw all to me." (John 12:27-32.)

 

Thus far we have been occupied only with one special point, namely, "the goat on which the Lord's lot fell;" and a cursory reader might suppose that the next thing in order would be the scape-goat, which gives us the other great aspect of the death of Christ, or its application to the sins of the people. But no: ere we come to that, we have the fullest confirmation of that precious line of truth which has been before us, in the fact that the blood of the slain goat, together with the blood of the bullock, was sprinkled upon, and before, Jehovah's throne, in order to show that all the claims of that throne were answered in the blood of atonement, and full provision made for all the demands of God's moral administration.

 

"And Aaron shall bring the bullock of the sin offering which is for himself, and shall make an atonement for himself, and for his house, and shall kill the bullock of the sin offering which is for himself. And he shall take a censer full of burning coals of fire from off the altar before the Lord, and his hands full of sweet incense beaten small, and bring it within the veil. And he shall put the incense upon the fire before the Lord, that the cloud of the incense may cover the mercy-seat that is upon the testimony, that he die not." Here we have a most vivid and striking presentation indeed. The blood of atonement is carried in within the veil, into the holiest of all, and there sprinkled upon the throne of the God of Israel. The cloud of the divine presence was there; and in order that Aaron might appear in the immediate presence of the glory, and not die, "the cloud of incense" ascends and "covers the mercy-seat," on which the blood of atonement was to be sprinkled "seven times." The "sweet incense beaten small" expresses the fragrance of Christ's Person — the sweet odour of His most precious sacrifice.

 

"And he shall take of the blood of the bullock, and sprinkle it with his finger upon the mercy-seat eastward; and before the mercy-seat shall he sprinkle of the blood with his finger seven times. Then shall he kill the goat of the sin offering that is for the people, and bring his blood within the veil, and do with that blood as he did with the blood of the bullock, and sprinkle it upon the mercy-seat, and before the mercy-seat." (Ver. 14, 15.) "Seven" is the perfect number; and in the sprinkling of the blood seven times before the mercy-seat we learn that whatever be the application of the atonement of Christ, whether as to things, to places, or to persons, it is perfectly estimated in the divine presence. The blood which secures the salvation of the Church — the "house" of the true Aaron; the blood which secures the salvation of the "congregation" of Israel; the blood which secures the final restoration and blessedness of the whole creation — that blood has been presented before God, sprinkled and accepted according to all the perfectness, fragrance, and preciousness of Christ. In the power of that blood God can accomplish all His eternal counsels of grace. He can save the Church, and raise it into the very loftiest heights of glory and dignity, despite of all the power of sin and Satan. He can restore Israel's scattered tribes — He can unite Judah and Ephraim — He can accomplish all the promises made to Abraham, Isaac, and Jacob. He can save and bless untold millions of the Gentiles. He can restore and bless the wide creation. He can allow the beams of His glory to lighten up the universe for ever. He can display, in the view of angels, men, and devils, His own eternal glory — the glory of His character — the glory of His nature — the glory of His works — the glory of His government. All this He can do, and will do; but the one solitary pedestal upon which the stupendous fabric of glory shall rest, for ever, is the blood of the cross — that precious blood, dear Christian reader, which has spoken peace, divine and everlasting peace, to your heart and conscience, in the presence of Infinite Holiness. The blood which is sprinkled upon the believer's conscience has been sprinkled "seven times" before the throne of God. The nearer we get to God, the more importance and value we find attached to the blood of Jesus. If we look at the brazen altar, we find the blood there; if we look at the brazen laver, we find the blood there; if we look at the golden altar, we find the blood there; if we look at the veil of the tabernacle, we find the blood there: but in no place do we find so much about the blood, as within the veil, before Jehovah's throne, in the immediate presence of the divine glory.

 

In heaven His blood for ever speaks,
In God the Father's ears."

 

"And he shall make an atonement for the holy place, because of the uncleanness of the children of Israel, and because of their transgressions in all their sins: and so shall he do for the tabernacle of the congregation, that remains among them in the midst of their uncleanness." The same truth meets us all along. The claims of the sanctuary must be provided for. Jehovah's courts, as well as His throne, must bear witness to the value of the blood. The tabernacle, in the midst of Israel's uncleanness, must be fenced round about by the divine provisions of atonement. Jehovah provided, in all things, for His own glory. The priests and their priestly service, the place of worship, and all therein, must stand in the power of the blood. The Holy One could not have remained, for a moment, in the midst of the congregation, were it not for the power of the blood! It was that which left Him free to dwell, and act, and rule, in the midst of an erring people.

 

"And there shall be no man in the tabernacle of the congregation when he goes in to make an atonement in the holy place, until he come out, and have made an atonement for himself, and for his household, and for all the congregation of Israel." (Ver. 17) Aaron needed to offer up sacrifice for his own sins, as well as for the sins of the people. He could only enter into the sanctuary in the power of the blood. We have, in verse 17, a type of the atonement of Christ in its application both to the church and to the congregation of Israel. The church now enters into the holiest by the Blood of Jesus. (Heb. 10) As to Israel, the veil is still on their hearts. (2 Cor. 3) They are still at a distance, although full provision has been made in the cross for their forgiveness and restoration when they shall turn to the Lord. This entire period is, properly speaking, the day of atonement. The true Aaron is gone in with His own blood, into heaven itself, now to appear in the presence of God for us. By and by, He will come forth to lead the congregation of Israel into the full results of His accomplished work. Meanwhile, His house, that is to say, all true believers, are associated with Him, having boldness to enter into the holiest, being brought nigh by the blood of Jesus.

 

"And he shall go out to the altar that is before the Lord, and make an atonement for it; and shall take of the blood of the bullock, and of the blood of the goat, and put it upon the horns of the altar round about. And he shall sprinkle of the blood upon it with his finger seven times, and cleanse it, and hallow it from the uncleanness of the children of Israel." (Ver. 18, 19) Thus the atoning blood was sprinkled everywhere, from the throne of God within the veil, to the altar which stood in the court of the tabernacle of the congregation. "It was therefore necessary that the patterns of things in the heavens should be purified with these; but the heavenly things themselves with better sacrifices than these. For Christ is not entered into the holy places made with hands, which are the figures of the true; but into heaven itself, now to appear in the presence of God for us: nor yet that He should offer Himself often, as the high priest entered into the holy place every year with blood of others; for then must He often have suffered since the foundation of the world; but now once in the end of the world (at the end of everything earthly, everything human) has he appeared to put away sin by the sacrifice of Himself. And as it is appointed to men once to die, but after this the judgement: so Christ was once offered to bear the sins of many; and to them that look for Him shall He appear the second time, without sin, to salvation." (Heb. 9:23-28)

 

There is but one way into the holiest of all, and that is a blood-sprinkled way. It is vain to strive to enter by any other. Men may attempt to work themselves in, to pray themselves in, to buy themselves in, to get in by a pathway of ordinances, or it may be of half-ordinances, half-Christ; but it is of no use. God speaks of one way, and but one, and that way has been thrown open through the rent veil of the Saviour's flesh. Along that way have the millions of the saved passed, from age to age. Patriarchs, prophets, apostles, martyrs, saints in every age, from Abel downwards, have trod that blessed way, and found thereby sure and undisputed access. The one sacrifice of the Cross is divinely sufficient for all. God asks no more, and He can take no less. To add ought thereto is to cast dishonour upon that with which God has declared himself well pleased, yea, in which He is infinitely glorified. To diminish ought therefrom is to deny man's guilt and ruin, and offer an indignity to the justice and majesty of the eternal Trinity.

 

"And when he has made an end of reconciling the holy place, and the tabernacle of the congregation, and the altar, he shall bring the live goat. And Aaron shall lay both his hands upon the head of the live goat, and confess over him all the iniquities of the children of Israel, and all their transgressions in all their sins, putting them upon the head of the goat, and shall send him away by the hand of a fit man into the wilderness. And the goat shall bear upon him all their iniquities to a land not inhabited: and he shall let go the goat in the wilderness."

 

Here, then, we have the other grand idea attached to the death of Christ — namely, the full and final forgiveness of the people. If the death of Christ forms the foundation of the glory of God, it also forms the foundation of the perfect forgiveness of sins to all who put their trust in it. This latter, blessed be God, is but a secondary, an inferior application of the atonement, though our foolish hearts would fain regard it as the very highest possible view of the cross to see in it that which puts away all our sins. This is a mistake. God's glory is the first thing; our salvation is the second. To maintain Gods glory was the chief, the darling object of the heart of Christ. This object He pursued from first to last, with an undeviating purpose and unflinching fidelity. "Therefore doth my Father love me, because I lay down my life, that I might take it again." (John 10:17) "Now is the Son of Man glorified, and God is glorified in Him. If God be glorified in him, God shall also glorify him in himself, and shall straightway glorify him." (John 13:31-32) "Listen, O isles, to me; and hearken, ye people from far: the Lord has called me from the womb; from the bowels of my mother has he made mention of my name. And he has made my mouth like a sharp sword; in the shadow of his hand has he hid me, and made me a polished shaft: in his quiver has He hid me; and said to me, Thou art my servant, O Israel, in whom I will be glorified." (Isaiah 49. 1-3)

 

Thus, the glory of God was the paramount object of the Lord Jesus Christ, in life and in death. He lived and died to glorify His Father's name. Does the Church lose ought by this? Nay. Does Israel? Nay. Do the Gentiles? Nay. In no way could their salvation and blessedness be so perfectly provided for as by being made subsidiary to the glory of God. Hearken to the divine response to Christ, the true Israel, in the sublime passage just quoted. "It is a light thing that thou shouldest be my servant to raise up the tribes of Jacob, and to restore the preserved of Israel: I will also give thee for a light to the Gentiles, that thou mayest be my salvation to the ends of the earth."

 

And is it not a blessed thing to know that God is glorified in the putting away of our sins? We may ask, Where are our sins? Put away. By what? By that act of Christ upon the cross in which God has been eternally glorified. Thus it is. The two goats, on the day of atonement, give the double aspect of the one act. In the one, we see God's glory maintained; in the other, sins put away. The one is as perfect as the other. We are as perfectly forgiven as God is perfectly glorified, by the death of Christ. Was there one single point in which God was not glorified in the cross? Not one. Neither is there one single point in which we are not perfectly forgiven. I say "we;" for albeit the congregation of Israel is the primary object contemplated in the beautiful and impressive ordinance of the scape-goat; yet does it hold good, in the fullest way, with respect to every soul that believes on the Lord Jesus Christ, that he is as perfectly forgiven as God is perfectly glorified, by the atonement of the cross. How many of the sins of Israel did the scape-goat bear away? "All." Precious word! Not one left behind. And whither did he bear them? "Into a land not inhabited" — a land where they could never be found, because there was no one there to look for them. Could any type be more perfect? Could we possibly have a more graphic picture of Christ's accomplished sacrifice, in its primary and secondary aspects? Impossible. We can hang with intense admiration over such a picture, and, as we gaze, exclaim, "Of a truth, the pencil of the Master is here! "

 

Reader, pause here, and say, do you know that all your sins are forgiven, according to the perfection of Christ's sacrifice? If you simply believe on His name they are so. They are all gone, and gone for ever. Say not, as so many anxious souls do, "I fear I do not realise." There is no such word as "realise" in the entire gospel. We are not saved by realisation, but by Christ; and the way to get Christ in all His fullness and preciousness is to believe — "only believe!" And what will be the result? "The worshippers once purged should have no more conscience of sins." Observe this. "No more conscience of sins." This must be the result, inasmuch as Christ's sacrifice is perfect — so perfect, that God is glorified therein. Now, it must be obvious to you that Christ's work does not need your realisation to be added to it to make it perfect. This could not be. We might as well say that the work of creation was not complete until Adam realised it in the garden of Eden. True, he did realise; but what did he realise? A perfect work. Thus let it be with your precious soul this moment, if it has never been so before. May you, now and evermore, repose, in artless simplicity, upon the One who has, by one offering, perfected for ever them that are sanctified! And how are they sanctified? Is it by realisation? By no means. How then? By the perfect work of Christ.

 

Having sought — alas! most feebly — to unfold the doctrine of this marvellous chapter, so far as God has given me light upon it, there is just one point further to which I shall merely call my reader's attention, ere I close this section. It is contained in the following quotation: "and this shall be a statute for ever to you, that in the seventh month, on the tenth day of the month, ye shall afflict your souls, and do no work at all, whether it be one of your own country, or a stranger that sojourns among you. For on that day shall the priest make an atonement for you, to cleanse you, that ye may be clean from all your sins before the Lord. It shall be a Sabbath of rest and ye shall afflict your souls, by a statute for ever." (Ver. 29-31)

 

This shall have its full accomplishment in the saved remnant of Israel by and by, as foretold by the prophet Zechariah: "And I will pour upon the house of David, and upon the inhabitants of Jerusalem, the spirit of grace and of supplications; and they shall look upon me whom they have pierced, and they shall mourn for him, as one mourns for his only son, and shall be in bitterness for him, as one that is in bitterness for his firstborn. In that day shall there be a great mourning in Jerusalem, as the mourning of Hadadrimmon in the valley of Megiddon … In that day there shall be a fountain opened to the house of David, and to the inhabitants of Jerusalem, for sin and for uncleanness. … and it shall come to pass in that day that the light shall not be clear (in one place) and dark: (in another:) but it shall be one day, (the true and long-expected Sabbath,) which shall be known to the Lord, not day nor night: but it shall come to pass, that at evening time it shall be light. And it shall be in that day that living waters shall go out from Jerusalem; half of them toward the former sea, and half of them toward the hinder sea: in summer and in winter shall it be. And THE LORD SHALL BE KING OVER ALL THE EARTH: in that day shall there be one Lord, and his name one … In that day shall there be upon the bells of the horses, HOLINESS UNTO THE LORD … And in that day there shall be no more the Canaanite in the house of the Lord of hosts." (Zech. 12 — 14)

 

What a day that will be! No marvel that it should be so frequently and so emphatically introduced in the above glowing passage. It will be a bright and blessed "Sabbath of rest" when the mourning remnant shall gather, in the spirit of true penitence, round the open fountain, and enter into the full and final results of the great day of atonement. They shall "afflict their souls," no doubt; for how could they do otherwise, while fixing their repentant gaze "upon him whom they have pierced?" But, oh! what a Sabbath they will have! Jerusalem will have a brimming cup of salvation, after her long and dreary night of sorrow. Her former desolations shall be forgotten, and her children, restored to their long-lost dwellings, shall take down their harps from the willows, and sing once more the sweet songs of Zion beneath the peaceful shade of the vine and fig tree.

 

Blessed be God, the time is at hand. Every setting sun brings us nearer to that blissful Sabbath. The word is, "Surely, I come quickly;" and all around seems to tell us that "the days are at hand, and the effect of every vision." May we be "sober, and watch to prayer!" May we keep ourselves unspotted from the world; and thus, in the spirit of our minds, the affections of our hearts, and the experience of our souls, be ready to meet the heavenly Bridegroom! Our place for the present is outside the camp. Thank God that it is so! It would be an unspeakable loss to be inside. The same cross which has brought us inside the veil has cast us outside the camp. Christ was cast out thither, and we are with Him there; but He has been received up into heaven, and we are with Him there. Is it not a mercy to be outside of all that which has rejected our blessed Lord and Master? Truly so; and the more we know of Jesus, and the more we know of this present evil world, the more thankful we shall be to find our place outside of it all with Him.

 

Leviticus 17.

 

In this chapter the reader will find two special points, namely — first, that life belongs to Jehovah; and, secondly, that the power of atonement is in the blood. The Lord attached peculiar importance to both these things. He would have them impressed upon every member of the congregation.

 

"And the Lord spake to Moses, saying, Speak to Aaron, and to his sons, and to all the children of Israel, and say to them, This is the thing which the Lord has commanded, saying, What man soever there be of the house of Israel, that kills an ox, or lamb, or goat, in the camp, or that kills it out of the camp, and brings it not to the door of the tabernacle of the congregation, to offer an offering to the Lord, before the tabernacle of the Lord; blood shall be imputed to that man; he has shed blood; and that man shall be cut off from among his people." This was a most solemn matter; and we may ask what was involved in offering a sacrifice otherwise than in the manner here prescribed? It was nothing less than robbing Jehovah of His rights, and presenting to Satan that which was due to God. A man might say, "Can I not offer a sacrifice in one place as well as another?" The answer is, "Life belongs to God, and His claim thereto must be recognised in the place which He has appointed — before the tabernacle of the Lord." That was the only meeting place between God and man. To offer elsewhere proved that the heart did not want God.

 

The moral of this is plain. There is one place where God has appointed to meet the sinner, and that is the cross — the antitype of the brazen altar. There and there alone has God's claim upon the life been duly recognised. To reject this meeting-place is to bring down judgement upon oneself — it is to trample under foot the just claims of God, and to arrogate to oneself a right to life which all have forfeited. It is important to see this.

 

"And the priest shall sprinkle the blood upon the altar of the Lord, at the door of the tabernacle of the congregation, and burn the fat for a sweet savour to the Lord." The blood and the fat belonged to God. The blessed Jesus fully recognised this. He surrendered His life to God, and all his hidden enemies were devoted to Him likewise. He voluntarily walked to the altar and there gave up His precious life; and the fragrant odour of His intrinsic excellency ascended to the throne of God. Blessed Jesus! it is sweet, at every step of our way, to be reminded of Thee.

 

The second point above referred to is clearly stated in verse 11. "For the life of the flesh is in the blood and I have given it to you upon the altar, to make an atonement for your souls: for IT IS THE BLOOD THAT MAKETH AN ATONEMENT FOR THE SOUL." The connection between the two points is deeply interesting. When man duly takes his place as one possessing no title whatsoever to life — when he fully recognises God's claims upon him, then the divine record is, "I have given you the life to make an atonement for your soul." Yes; atonement is God's gift to man; and, be it carefully noted, that this atonement is in the blood, and only in the blood. "It is the blood that makes an atonement for the soul." It is not the blood and something else. The word is most explicit. It attributes atonement exclusively to the blood. "Without shedding of blood there is no remission." (Heb. 9:22) It was the death of Christ that rent the veil. It is "by the blood of Jesus" we have "boldness to enter into the holiest." "We have redemption through his blood, the forgiveness of sins." (Eph. 1:7; Col. 1:14) "Having made peace by the blood of his cross." "Ye who were afar off are made nigh by the blood of his cross." "The blood of Jesus Christ his Son cleanses us from all sin." (1 John 1:7) "They washed their robes and made them white in the blood of the Lamb." (Rev. 7) "They overcame him by the blood of the Lamb." (Rev. 12)

 

I would desire to call my reader's earnest attention to the precious and vital doctrine of the blood. I am anxious that he should see its true place. The blood of Christ is the foundation of everything. It is the ground of God's righteousness in justifying an ungodly sinner that believes on the name of the Son of God; and it is the ground of the sinner's confidence in drawing nigh to a holy God who is of purer eyes than to behold evil. God would be just in the condemnation of the sinner; but, through the death of Christ, He can be just and the justifier of him that believes — a just God and a Saviour. The righteousness of God is His consistency with Himself — His acting in harmony with His revealed character. Hence, were it not for the cross, His consistency with Himself would, of necessity, demand the death and judgement of the sinner; but in the cross that death and judgement were borne by the sinner's Surety, so that the same divine consistency is perfectly maintained while a holy God justifies an ungodly sinner through faith. It is all through the blood of Jesus — nothing less — nothing more — nothing different. "It is the blood that makes an atonement for the soul." This is conclusive. This is God's simple plan of justification. Man's plan is much more cumbrous, much more roundabout. And not only is it cumbrous and roundabout, but it attributes righteousness to something quite different from what I find in the word. If I look from Genesis 3 down to the close of Revelation, I find the blood of Christ put forward as the alone ground of righteousness. We get pardon, peace, life, righteousness, all by the blood, and nothing but the blood. The entire book of Leviticus, and particularly the chapter upon which we have just been meditating, is a commentary upon the doctrine of the blood. It seems strange to have to insist upon a fact so obvious to every dispassionate teachable student of holy Scripture. Yet so it is. Our minds are prone to slip away from the plain testimony of the word. We are ready to adopt opinions without ever calmly investigating them in the light of the divine testimonies. In this way we get into confusion, darkness, and error.

 

May we all learn to give the blood of Christ its due place! It is so precious in God's sight that He will not suffer ought else to be added to or mingled with it. "The life of the flesh is in the blood, and I have given it to you upon the altar, to make an atonement for your souls: for it is the blood that makes an atonement for the soul."

 

Leviticus 18 — Leviticus 20.

 

This section sets before us, in a very remarkable manner, the personal sanctity and moral propriety which Jehovah looked for, on the part of those whom He had graciously introduced into relationship with Himself, and, at the same time, it presents a most humiliating picture of the enormities of which human nature is capable.

 

"And the Lord spake to Moses, saying, Speak to the children of Israel, and say to them, l am the Lord your God." Here we have the foundation of the entire superstructure of moral conduct which these chapters present. Israel's actings were to take their character from the fact that Jehovah was their God. They were called to comport themselves in a manner worthy of so high and holy a position. It was God's prerogative to set forth the special character and line of conduct becoming a people with whom He was pleased to associate His name. Hence the frequency of the expressions — "I am the Lord." "I Am the Lord your God." "I the Lord your God am holy." Jehovah was their God, and He was holy; hence, therefore, they were called to be holy likewise. His name was invoked in their character and acting.

 

This is the true principle of holiness for the people of God in all ages. They are to be governed and characterised by the revelation which He has made of Himself. Their conduct is to be founded upon what He is, not upon what they are in themselves. This entirely sets aside the principle expressed in the words, "Stand by thyself, I am holier than thou;" a principle so justly repudiated by every sensitive mind. It is not a comparison of one man with another; but a simple statement of the line of conduct which God looks for in those who belong to Him. "After the doings of the land of Egypt, wherein ye dwelt, shall ye not do; and after the doings of the land of Canaan, whither I bring you, shall ye not do; neither shall ye walk in their ordinances." The Egyptians and the Canaanites were all wrong. How was Israel to know this? Who told them? How came they to be right, and all besides wrong? These are interesting inquiries; and the answer is as simple as the questions are interesting. Jehovah's word was the standard by which all questions of right and wrong were to be definitely settled in the judgement of every member of the Israel of God. It was not, by any means, the judgement of an Israelite in opposition to the judgement of an Egyptian or of a Canaanite; but it was the judgement of God above all. Egypt might have her practices and her opinions, and so might Canaan; but Israel were to have the opinions and practices laid down in the word of God. "Ye shall do my judgements, and keep mine ordinances, to walk therein: I am the Lord your God. Ye shall therefore keep my statutes and my judgements; which, if a man do, he shall live in them: I am the Lord."

 

It will be well for my reader to get a clear, deep, full, practical sense of this truth. The word of God must settle every question and govern every conscience. There must be no appeal from its solemn and weighty decision. When God speaks, every heart must bow. Men may form and hold their opinions; they may adopt and defend their practices; but one of the finest traits in the character of "the Israel of God" is profound reverence for, and implicit subjection to, "every word that proceeds out of the mouth of the Lord." The exhibition of this valuable feature may, perhaps, lay them open to the charge of dogmatism, superciliousness, and self-sufficiency, on the part of those who have never duly weighed the matter; but, in truth, nothing can be more unlike dogmatism than simple subjection to the plain truth of God; nothing more unlike superciliousness than reverence for the statements of inspiration; nothing more unlike self-sufficiency than subjection to the divine authority of holy scripture.

 

True, there will ever be the need of carefulness as to the tone and manner in which we set forth the authority for our convictions and our conduct. It must be made manifest, so far as it may be, that we are wholly governed, not by our own opinions, but by the word of God. There is great danger of attaching an importance to an opinion merely because we have adopted it. This must be carefully guarded against. Self may creep in and display its deformity in the defence of our opinions as much as in anything else; but we must disallow it, in every shape and form, and be governed, in all things, by "Thus says the Lord."

 

But, then, we are not to expect that everyone will be ready to admit the full force of the divine statutes and judgements. It is as persons walk in the integrity and energy of the divine nature that the word of God will be owned, appreciated, and reverenced. An Egyptian or a Canaanite would have been wholly unable to enter into the meaning or estimate the value of these statutes and judgements, which were to govern the conduct of the circumcised people of God; but that did not, in any wise, affect the question of Israel's obedience. They were brought into a certain relationship with Jehovah, and that relationship had its distinctive privileges and responsibilities. "I am the Lord your God." This was to be the ground of their conduct. They were to act in a way worthy of the One who had become their God, and made them His people. It was not that they were a whit better than other people. By no means. The Egyptians or Canaanites might have considered that the Israelites were setting themselves up as something superior in refusing to adopt the habits of either nation. But, no; the foundation of their peculiar line of conduct and tone of morality was laid in these words, "I am the Lord your God."

 

In this great and practically-important fact, Jehovah set before His people a ground of conduct which was immovable, and a standard of morality which was as elevated, and as enduring, as the eternal throne itself. The moment He entered into a relationship with a people, their ethics were to assume a character and tone worthy of Him. It was no longer a question as to what they were, either in themselves or in comparison with others; but of what God was in comparison with all. This makes a material difference. To make self the ground of action or the standard of ethics is not only presumptuous folly, but it is sure to set one upon a descending scale of action. If self be my object, I must, of necessity, sink lower and lower every day; but if, on the other hand, I set the Lord before me, I shall rise higher and higher as, by the power of the Holy Ghost, I grow in conformity to that perfect model which is unfolded to the gaze of faith in the sacred pages of inspiration. I shall, undoubtedly, have to prostrate myself in the dust, under a sense of how infinitely short I come of the mark set before me; but, then, I can never consent to the setting up of a lower standard, nor can I ever be satisfied until I am conformed in all things to Him who was my substitute on the cross, and is my Model in the glory.

 

Having said thus much on the main principle of the section before us — a principle of unspeakable importance to Christians, in a practical point of view — I feel it needless to enter into anything like a detailed exposition of statutes which speak for themselves in most obvious terms. I would merely remark that those statutes range themselves under two distinct heads, namely, first, those which set forth the shameful enormities which the human heart is capable of devising; and, secondly, those which exhibit the exquisite tenderness and considerate care of the God of Israel.

 

As to the first, it is manifest that the Spirit of God could never enact laws for the purpose of preventing evils that have no existence. He does not construct a dam where there is no flood to be resisted. He does not deal with abstract ideas, but with positive realities. Man is, in very deed, capable of perpetrating each and every one of the shameful crimes referred to in this most faithful section of the book of Leviticus. If he were not, Why should he be told not to do so. Such a code would be wholly unsuitable for angels, inasmuch as they are incapable of committing the sins referred to; but it suits man, because he has gotten the seeds of those sins in his nature. This is deeply humbling. It is a fresh declaration of the truth that man is a total wreck. From the crown of his head to the sole of his foot, there is not so much as a single speck of moral soundness, as looked at in the light of the divine presence. The being for whom Jehovah thought it needful to write Leviticus 18 - 20 must be a vile sinner; but that being is man — the writer and reader of these lines. How plain it is, therefore, that "they that are in the flesh cannot please God." (Rom. 8) Thank God, the believer is "not in the flesh, but in the Spirit." He has been taken completely out of his old creation standing, and introduced into the new creation, in which the moral evils aimed at in this our section can have no existence. True, he has gotten the old nature; but it is his happy privilege to "reckon" it as a dead thing, and to walk in the abiding power of the new creation, wherein "all things are of God." This is Christian liberty — even liberty to walk up and down in that fair creation where no trace of evil can ever be found; hallowed liberty to walk in holiness and purity before God and man; liberty to tread those lofty walks of personal sanctity whereon the beams of the divine countenance ever pour themselves in living lustre. Reader, this is Christian liberty. It is liberty, not to commit sin, but to taste the celestial sweets of a life of true holiness and moral elevation. May we prize more highly than we have ever done this precious boon of heaven — Christian liberty!

 

And, now, one word as to the second class of statutes contained in our section — namely, those which so touchingly bring out divine tenderness and care. Take the following: "and when ye reap the harvest of your land, thou shalt not wholly reap the corners of thy field, neither shalt thou gather the gleanings of thy harvest. And thou shalt not glean thy vineyard, neither shalt thou gather every grape of thy vineyard; thou shalt leave them for the poor and stranger: I am the Lord your God." (Lev. 19:9-10) This ordinance will meet us again in Lev. 23, but there we shall see it in its dispensational bearing. Here, we contemplate it morally, as unfolding the precious grace of Israel's God. He would think of "the poor and stranger;" and He would have His people think of them likewise. When the golden sheaves were being reaped, and the mellow clusters gathered, "the poor and stranger" were to be remembered by the Israel of God, because Jehovah was the God of Israel. The reaper and the grape-gatherer were not to be governed by a spirit of grasping covetousness, which would bare the corners of the field and strip the branches of the vine, but rather by a spirit of large-hearted, genuine benevolence, which would leave a sheaf and a cluster "for the poor and stranger," that they, too, might rejoice in the unbounded goodness of Him whose paths drop fatness, and on whose open hand all the sons of want may confidently wait.

 

The Book of Ruth furnishes a fine example of one who fully acted out this most benevolent statute. "And Boaz said to her, (Ruth,) At meal-time come thou hither, and eat of the bread, and dip thy morsel in the vinegar. And she sat beside the reapers: and he reached her parched corn, and she did eat, and was sufficed and left. And when she was risen up to glean, Boaz commanded his young men, saying, Let her glean even among the sheaves, and reproach her not: and let fall also some of the handfuls of purpose for her, and leave them, that she may glean them, and rebuke her not." (Ruth 2:14-16) Most touching and beautiful grace! Truly, it is good for our poor selfish hearts to be brought in contact with such principles and such practices. Nothing can surpass the exquisite refinement of the words, "let fall also some of the handfuls of purpose for her." It was, evidently, the desire of this noble Israelite that "the stranger" might have abundance, and have it, too, rather as the fruit of her own gleaning than of his benevolence. This was the very essence of refinement. It was putting her in immediate connection with, and dependence upon, the God of Israel, who had fully recognised and provided for "the gleaner." Boaz was merely acting out that gracious ordinance of which Ruth was reaping the benefit. The same grace that had given him the field gave her the gleanings. They were both debtors to grace. She was the happy recipient of Jehovah's goodness. He was the honoured exponent of Jehovah's most gracious institution. All was in most lovely moral order. The creature was blessed and God was glorified. Who would not own that it is good for us to be allowed to breathe such an atmosphere?

 

Let us now turn to another statute of our section. "Thou shalt not defraud thy neighbour, neither rob Him: the wages of him that is hired shall not abide with thee all night until the morning." (Lev. 19:13) What tender care is here! The High and Mighty One that inhabits eternity can take knowledge of the thoughts and feelings that spring up in the heart of a poor labourer. He knows and takes into account the expectations of such an one in reference to the fruit of his day's toil. The wages will, naturally, be looked for. The labourer's heart counts upon them; the family meal depends upon them. Oh! let them not be held back. Send not the labourer home with a heavy heart, to make the heart of his wife and family heavy likewise. By all means, give him that for which He has wrought, to which he has a right, and on which his heart is set. He is a husband, he is a father; and he has borne the burden and heat of the day that his wife and children may not go hungry to bed. Disappoint him not. Give him his due. Thus does our God take notice of the very throbbings of the labourer's heart, And make provision for his rising expectations. Precious grace! Most tender, thoughtful, touching, condescending love! The bare contemplation of such statutes is sufficient to throw one into a flood of tenderness. Could any one read such passages and not be melted? Could any one read them and thoughtlessly dismiss a poor labourer, not knowing whether he and his family have wherewithal to meet the cravings of hunger?

 

Nothing can be more painful to a tender heart than the lack of kindly consideration for the poor, so often manifested by the rich. These latter can sit down to their sumptuous repast after dismissing from their door some poor industrious creature who had come seeking the just reward of his honest labour. They think not of the aching heart with which that man returns to his family, to tell them of the disappointment to himself and to them. Oh! it is terrible. It is most offensive to God, and to all who have drunk, in any measure, into His grace. If we would know what God thinks of such acting, we have only to hearken to the following accents of holy indignation: "Behold, the hire of the labourers who have reaped down your fields, which is of you kept back by fraud, cries: and the cries of them that have reaped have entered into the ears of the Lord of Sabaoth." (James 5:4) "The Lord of Sabaoth" hears the cry of the aggrieved and disappointed labourer. His tender love tells itself forth in the institutions of His moral government; and even though the heart should not be melted by the grace of those institutions, the conduct should, at least, be governed by the righteousness thereof. God will not suffer the claims of the poor to be heartlessly tossed aside by those who are so hardened by the influence of wealth as to be insensible to the appeals of tenderness, and who are so far removed beyond the region of personal need as to be incapable of feeling for those whose lot it is to spend their days amid exhausting toil or pinching poverty. The poor are the special objects of God's care. Again and again He makes provision for them in the statutes of His moral administration; and it is particularly declared of Him who shall, ere long, assume, in manifested glory, the reins of government, that "He shall deliver the needy when he cries; the poor also, and him that has no helper. He shall spare the poor and needy, and shall save the souls of the needy. He shall redeem their souls from deceit and violence; and precious shall their blood be in his sight." (Psalm 72:12-14)

 

May we profit by the review of those precious and deeply practical truths! May our hearts be affected, and our conduct influenced by them. We live in a heartless world; and there is a vast amount of selfishness in our own hearts. We are not sufficiently affected by the thought of the need of others. We are apt to forget the poor in the midst of our abundance. We often forget that the very persons whose labour ministers to our personal comfort are living, it may be, in the deepest poverty. Let us think of these things. Let us beware of "grinding the faces of the poor." If the Jews of old were taught by the statutes and ordinances of the Mosaic economy, to entertain kindly feelings toward the poor, and to deal tenderly and graciously with the sons of toil, how much more ought the higher and more spiritual ethics of the Gospel dispensation produce in the hearts and lives of Christians a large-hearted benevolence toward every form of human need.

 

True, there in urgent need of prudence and caution, lest we take a man out of the honourable position in which he was designed and fitted to move — namely, a position of dependence upon the fruits, the precious and fragrant fruits, of honest industry. This would be a grievous injury instead of a benefit. The example of Boaz should instruct in this matter. He allowed Ruth to glean; but he took care to make her gleaning profitable. This is a very safe and a very simple principle. God intends that man should work at something or another, and we run counter to Him when we draw our fellow out of the place of dependence upon the results of patient industry, into that of dependence upon the results of false benevolence. The former is as honourable and elevating as the latter is contemptible and demoralising. There is no bread so sweet to the taste as that which is nobly earned; but then those who earn their bread should get enough. A man will feed and care for his horses; how much more his fellow, who yields him the labour of his hands from Monday morning till Saturday night.

 

But, some will say, "There are two sides to this question." Unquestionably there are; and, no doubt, one meets with a great deal amongst the poor which is calculated to dry up the springs of benevolence and genuine sympathy. There is much which tends to steel the heart, and close the hand; but, one thing is certain — it is better to be deceived in ninety-nine cases out of a hundred than to shut up the bowels of compassion against a single worthy object. Your heavenly Father causes His sun to shine upon the evil and on the good; and sends rain upon the just and upon the unjust. The sure sunbeams that gladden the heart of some devoted servant of Christ are poured upon the path of some ungodly sinner; and the self-same shower that falls upon the tillage of a true believer, enriches also the furrows of some blaspheming infidel. This is to be our model. "Be ye, therefore, perfect, even as your Father which is in heaven is perfect." (Matt. 5:48) It is only as we set the Lord before us, and walk in the power of His grace, that we shall be able to go on, from day to day, meeting with a tender heart and an open hand every possible form of human misery. It is only as we ourselves are drinking at the exhaustless fountain of divine love and tenderness, that we shall be able to go on ministering to human need unchecked by the oft-repeated manifestation of human depravity. Our tiny springs would soon be dried up were they not maintained in unbroken connection with that ever-gushing source.

 

The statute which next presents itself for our consideration, exemplifies, most touchingly, the tender care of the God of Israel. "Thou shalt not curse the deaf, nor put a stumbling-block before the blind, but shalt fear thy God: I am the Lord." (Ver. 14) Here, a barrier is erected to stem the rising tide of irritability with which uncontrolled nature would be almost sure to meet the personal infirmity of deafness. How well we can understand this! Nature does not like to be called upon to repeat its words, again and again, in order to meet the deaf man's infirmity. Jehovah thought of this, and provided for it. And what is the provision? "Thou shalt fear thy God." When tried by a deaf person, remember the Lord, and look to Him for Grace to enable you to govern your temper.

 

The second part of this statute reveals a most humiliating amount of wickedness in human nature. The idea of laying a stumbling-block in the way of the blind, is about the most wanton cruelty imaginable; and yet man is capable of it, else he would not be warned against it. No doubt, this, as well as many other statutes, admits of a spiritual application; but that in nowise interferes with the plain literal principle set forth in it. Man is capable of placing a stumbling block in the way of a fellow-creature afflicted with blindness. Such is man! Truly, the Lord knew what was in man when He wrote the statutes and judgements of the Book of Leviticus.

 

I shall leave my reader to meditate alone upon the remainder of our section. He will find that each statute teaches a double lesson — namely, a lesson with respect to nature's evil tendencies, and also a lesson as to Jehovah's tender care.*

{*Verses 16 and 17 demand special attention. "Thou shalt not go up and down as a talebearer among thy people." This is a most seasonable admonition for the people of God, in every age. A talebearer is sure to do incalculable mischief. It has been well remarked that a talebearer injures three persons — he injures himself, he injures his hearer, and he injures the subject of his tale. All this he does directly; and as to the indirect consequences, who can recount them? Let us carefully guard against this horrible evil. May we never suffer a tale to pass our lips; and let us never stand to hearken to a talebearer. May we always know how to drive away a backbiting tongue with an angry countenance, as the north wind drives away rain.

In verse 17, we learn what ought to take the place of tale bearing. "thou shalt in anywise rebuke thy neighbour, and not suffer sin upon him." In place of carrying to another a tale about my neighbour, I am called upon to go directly to himself and rebuke him, if there is anything wrong. This is the divine method. Satan's method is to act the talebearer.}

 

Leviticus 21 — Leviticus 22.

 

These chapters unfold, with great minuteness of detail, the divine requirements in reference to those who were privileged to draw near as priests to "offer the bread of their God." In this, as in the preceding section, we have conduct as the result, not the procuring cause of the relationship. This should be carefully borne in mind. The sons of Aaron were, in virtue of their birth, priests to God. They all stood in this relationship, one as well as another. It was not a matter of attainment, a question of progress, something which one had, and another had not. All the sons of Aaron were priests. They were born into a priestly place. Their capacity to understand and enjoy their position and its attendant privileges was, obviously, a different thing altogether. One might be a babe; and another might have reached the point of mature and vigorous manhood. The former would, of necessity, be unable to eat of the priestly food, being a babe for whom "milk" and not "strong meat" was adapted; but he was as truly a member of the priestly house as the man who could tread, with firm step, the courts of the Lord's house, and feed upon "the wave breast" and "heave shoulder" of the sacrifice.

This distinction is easily understood in the case of the sons of Aaron, and, hence, it will serve to illustrate, in a very simple manner, the truth as to the members of the true priestly house over which our Great High Priest presides, and to which all true believers belong. (Heb. 3:6) Every child of God is a priest. He is enrolled as a member of Christ's priestly house. He may be very ignorant; but his position, as a priest, is not founded upon knowledge, but upon life. His experience may be very shallow; but his place as a priest does not depend upon experience, but upon life. His capacity may be very limited; but his relationship as a priest does not rest upon an enlarged capacity, but upon life. He was born into the position and relationship of a priest. He did not work himself thereinto. It was not by any efforts of his own that he became a priest. He became a priest by birth. The spiritual priesthood, together with all the spiritual functions attaching thereunto, is the necessary appendage to spiritual birth. The capacity to enjoy the privileges and to discharge the functions of a position must not be confounded with the position itself. They must ever be kept distinct. Relationship is one thing; capacity is quite another.

 

Furthermore, in looking at the family of Aaron, we see that nothing could break the relationship between him and his sons. There were many things which would interfere with the full enjoyment of the privileges attaching to the relationship. A son of Aaron might "defile himself by the dead." He might defile himself by forming an unholy alliance. He might have some bodily "blemish." He might be "blind or lame." He might be "a dwarf." Any of these things would have interfered, very materially, with his enjoyment of the privileges, and his discharge of the functions pertaining to his relationship, as we read, "No man that has a blemish of the seed of Aaron the priest shall come nigh to offer the offerings of the Lord made by fire: he has a blemish: he shall not come nigh to offer the bread of his God. He shall eat the bread of his God, both of the most holy and the holy; only he shall not go in to the veil, nor come nigh to the altar, because he has a blemish; that he profane not my sanctuaries: for I the Lord do sanctify them." (Lev. 21:21-23) But none of these things could possibly touch the fact of a relationship founded upon the established principles of human nature. Though a son of Aaron were a dwarf, that dwarf was a son of Aaron. True, he was, as a dwarf, shorn of many precious privileges and lofty dignities pertaining to the priesthood; but he was a son of Aaron all the while. He could neither enjoy the same measure or character of communion, nor yet discharge the same elevated functions of priestly service, as one who had reached to manhood's appointed stature; but he was a member of the priestly house, and, as such, permitted to "eat the bread of his God." The relationship was genuine, though the development was so defective.

 

The spiritual application of all this is as simple as it is practical. To be a child of God, is one thing; to be in the enjoyment of priestly communion and priestly worship, is quite another. The latter is, alas! interfered with by many things. Circumstances and associations are allowed to act upon us by their defiling influence. We are not to suppose that all Christians enjoy the same elevation of walk, the same intimacy of fellowship, the same felt nearness to Christ. Alas! alas! they do not. Many of us have to mourn over our spiritual defects. There is lameness of walk, defective vision, stunted growth; or we show ourselves to be defiled by contact with evil, and to be weakened and hindered by unhallowed associations. In a word, as the sons of Aaron, though being priests by birth, were, nevertheless, deprived of many privileges through ceremonial defilement and physical defects; so we, though being priests to God, by spiritual birth, are deprived of many of the high and holy privileges of our position, by moral defilement and spiritual defects. We are shorn of many of our dignities through defective spiritual development. We lack singleness of eye, spiritual vigour, whole-hearted devotedness. Saved we are, through the free grace of God, on the ground of Christ's perfect sacrifice. "We are all the children of God, by faith in Christ Jesus;" but, then, salvation is one thing; communion is quite another. Sonship is one thing; obedience is quite another.

 

These things should be carefully distinguished. The section before us illustrates the distinction with great force and clearness. If one of the sons of Aaron happened to be "broken-footed, or broken-handed," was he deprived of his sonship? Assuredly not. Was he deprived of his priestly position? By no means. It was distinctly declared, "He shall eat the bread of his God, both of the most holy and of the holy." What, then, did he lose by his physical blemish? He was forbidden to tread some of the higher walks of priestly service and worship. "Only he shall not go in to the veil, nor come nigh to the altar." These were very serious privations; and though it may be objected that a man could not help many of these physical defects, that did not alter the matter. Jehovah could not have a blemished priest at His altar, or a blemished sacrifice thereon. Both the priest and the sacrifice should be perfect. "No man that has a blemish of the seed of Aaron the priest shall come nigh to offer the offerings of the Lord made by fire." (Lev. 21:22) "But whatsoever has a blemish, that shall ye not offer; for it shall not be acceptable for you." (Lev. 22:20)

 

Now, we have both the perfect priest, and the perfect sacrifice, in the Person of our blessed Lord Jesus Christ. He, having "offered himself without spot to God," passed into the heavens, as our great High Priest, where He ever lives to make intercession for us. The Epistle to the Hebrews dwells elaborately upon these two points. It throws into vivid contrast the sacrifice and priesthood of the Mosaic system and the Sacrifice and Priesthood of Christ. In Him we have divine perfectness, whether as the Victim or as the Priest. We have all that God could require, and all that man could need. His precious blood has put away all our sins; and His all-prevailing intercession ever maintains us in all the perfectness of the place into which His blood has introduced us. "We are complete in him;" (Col. 2); and yet, so feeble and so faltering are we in ourselves; so full of failure and infirmity; so prone to err and stumble in our onward way, that we could not stand for a moment, were it not that "He ever lives to make intercession for us." These things have been dwelt upon in the earlier chapters of this volume; and it is, therefore, needless to enter further upon them here. Those who have anything like correct apprehensions of the grand foundation truths of Christianity, and any measure of experience in the Christian life, will be able to understand how it is that, though "complete in him who is the head of all principality and power, they, nevertheless, need, while down here amid the infirmities, conflicts, and buffetings of earth, the powerful advocacy of their adorable and divine High Priest. The believer is "washed, sanctified, and justified. (1 Cor. 6) He is "accepted in the beloved." (Eph. 1. 6) He can never come into judgement, as regards his person. (See John 5:24, where the word is krisin and not katakrisin) Death and judgement are behind him, because he is united to Christ who has passed through them both, on his behalf and in his stead. All these things are divinely true of the very weakest, most unlettered, and inexperienced member of the family of God; but yet, inasmuch as he caries about with him a nature so incorrigibly bad, and so irremediably ruined, that no discipline can correct it, and no medicine cure it, inasmuch as he is the tenant of a body of sin and death — as he is surrounded, on all sides, by hostile influences — as he is called to cope, perpetually, with the combined forces of the world, the flesh, and the devil — he could never keep his ground, much less make progress, were he not upheld by the all-prevailing intercession of his great High Priest, who bears the names of His people upon His breast and upon His shoulder.

 

Some, I am aware, have found great difficulty in reconciling the idea of the believer's perfect standing in Christ with the need of priesthood. "If," it is argued, "he is perfect, what need has he of a priest?" The two things are as distinctly taught in the word as they are compatible one with another, and understood in the experience of every rightly-instructed Christian. It is of the very last importance to apprehend, with clearness and accuracy, the perfect harmony between these two points. The believer is perfect in Christ; but, in himself, he is a poor feeble creature, ever liable to fall. Hence, the unspeakable blessedness of having One who can manage all his affairs for him, at the right hand of the Majesty in the heavens — One who upholds him continually by the right hand of His righteousness — One who will never let him go — One who is able to save to the uttermost — One who is "the same yesterday, today, and for ever" — One who will bear him triumphantly through all the difficulties and dangers which surround him; and, finally, "present him faultless before the presence of his glory with exceeding joy." Blessed for ever be the grace that has made such ample provision for all our need in the blood of a Spotless Victim and the intercession of a divine High Priest!

 

Dear christian reader, let it be our care so to walk, so to "keep ourselves unspotted from the world," so to stand apart from all unhallowed associations, that we may enjoy the highest privileges and discharge the most elevated functions of our position as members of the priestly house of which Christ is the Head. We have "boldness to enter into the holiest, through the blood of Jesus" — "we have a great High Priest over the house of God." (Heb. 10) Nothing can ever rob us of these privileges. But, then, our communion may be marred — our worship may be hindered — our holy functions may remain undischarged. Those ceremonial matters against which the sons of Aaron were warned, in the section before us, have their antitypes in the Christian economy. Had they to be warned against unholy contact? So have we. Had they to be warned against unholy alliance? So have we. Had they to be warned against all manner of ceremonial uncleanness? So have we to be warned against "all filthiness of the flesh and spirit." (1 Cor. 7) Were they shorn of many of their loftiest priestly privileges by bodily blemish and imperfect natural growth! So are we, by moral blemish, and imperfect spiritual growth.

 

Will any one venture to call in question the practical importance of such principles as these? Is it not obvious that the more highly we estimate the blessings which attach to that priestly house of which we have been constituted members, in virtue of our spiritual birth, the more carefully shall we guard against everything which might tend in any wise, to rob us of their enjoyment? Undoubtedly. And this it is which renders the close study of our section so pre-eminently practical. May we feel its power, through the application of God the Holy Ghost! Then shall we enjoy our priestly place. Then shall we faithfully discharge our priestly functions. We shall be able "to present our bodies a living sacrifice, holy and acceptable to God." (Rom. 12:1) We shall be able to "offer the sacrifice of praise to God continually, that is, the fruit of our lips, giving thanks to his name." (Heb. 13:15) We shall be able, as members of the "spiritual house" and the "holy priesthood," to "offer up spiritual sacrifices, acceptable to God by Jesus Christ." (1 Peter 2:5) We shall be able, in some small degree, to anticipate that blissful time when, from a redeemed creation, the hallelujahs of intelligent and fervent praise shall ascend to the throne of God and the Lamb throughout the everlasting ages.

 

Leviticus 23.

 

One of the most profound and comprehensive chapters in the inspired volume now lies open before us, and claims our prayerful study. It contains the record of the seven great feasts or periodical solemnities into which Israel's year was divided. In other words, it furnishes us with a perfect view of God's dealings with Israel, during the entire period of their most eventful history.

 

Looking at the feasts separately, we have the Sabbath, the Passover, the feast of unleavened bread, the first-fruits, Pentecost, the feast of trumpets, the day of atonement, and the feast of tabernacles. This would make eight, altogether; but it is very obvious that the Sabbath occupies quite a unique and independent place. It is first presented, and its proper characteristics and attendant circumstances fully set forth; and then, we read "These are the feasts of the Lord, even holy convocations, which ye shall proclaim in their seasons." (Ver. 4) so that, strictly speaking, as the attentive reader will observe, Israel's first great feast was the Passover, and their seventh was the feast of tabernacles. That is to say, divesting them of their typical dress, we have, full, redemption; and, last of all, we have the millennial glory. The paschal lamb typified the death of Christ; (1 Cor. 5:7;) and the feast of tabernacles typified "the times of the restitution of all things, of which God has spoken by the mouth of all his holy prophets, since the world began." (Acts 3:21)

 

Such was the opening and such the closing feast of the Jewish year. Atonement is the foundation, glory the top-stone; while, between these two points, we have the resurrection of Christ, (ver. 10-14,) the gathering of the Church, (ver 15-21,) the waking up of Israel to a sense of their long-lost glory, (ver. 24-25) their repentance and hearty reception of their Messiah. (Ver. 27-32.) And that not one feature might be lacking in this grand typical representation, we have provision made for the Gentiles to come in at the close of the harvest, and glean in Israel's fields. (Ver. 22.) All this renders the picture divinely perfect, and evokes from the heart of every lover of Scripture the most intense admiration. What could be more complete? The blood of the Lamb and practical holiness founded thereon — the resurrection of Christ from the dead, and His ascension into heaven — the descent of the Holy Ghost, in Pentecostal power, to form the Church — the awakening of the remnant — their repentance and restoration — the blessing of "the poor and the stranger" — the manifestation of the glory — the rest and blessedness of the kingdom. Such are the contents of this truly marvellous chapter, which we shall, now, proceed to examine in detail. May God the Holy Ghost be our Teacher!

 

"And the Lord spake to Moses, saying, Speak to the children of Israel, and say to them, concerning the feasts of the Lord, which ye shall proclaim to be holy convocations, even these are my feasts. Six days shall work be done; but the seventh day is the Sabbath of rest, an holy convocation; ye shall do no work therein: it is the Sabbath of the Lord in all your dwellings." The place which the Sabbath here gets is full of interest. The Lord is about to furnish a type of all His dealings in grace with His people; and, ere He does so, He sets forth the Sabbath as the significant expression of that rest which remains for the people of God. It was an actual solemnity, to be observed by Israel; but it was also a type of what is yet to be, when all that great and glorious work which this chapter foreshadows shall have been accomplished. It is God's rest, into which all who believe can enter now in spirit; but which, as to its full and actual accomplishment, yet remains. (Heb. 4) We work now. We shall rest by and by. In one sense, the believer enters into rest; in another sense, he labours to enter into it. He has found his rest in Christ; he labours to enter into his rest in glory. He has found his full mental repose in what Christ has wrought for him, and his eye rests on that everlasting Sabbath upon which he shall enter when all his desert toils and conflicts are over. He cannot rest in the midst of a scene of sin and wretchedness. "He rests in Christ, the Son of God, who took the servant's form." And, while thus resting, he is called to labour as a worker together with God, in the full assurance that, when all his toil is over, he shall enjoy unbroken, eternal repose in those mansions of unfading light and unalloyed blessedness where labour and sorrow can never enter. Blessed prospect! May it brighten more and more each hour in the vision of faith! May we labour all the more earnestly and faithfully, as being sure of this most precious rest at the end! True, there are foretastes of the eternal Sabbath; but these foretastes only cause us to long more ardently for the blessed reality — that Sabbath which shall never be broken — that "holy convocation" which shall never be dissolved.

We have already remarked that the Sabbath occupies quite a unique and independent place in this chapter. This is evident from the wording of the fourth verse, where the Lord seems to begin afresh with the expression, "These are the feasts of the Lord," as if to leave the Sabbath quite distinct from the seven feasts which follow, though it be, in reality, the type of that rest to which those feasts so blessedly introduce the soul.

 

"These are the feasts of the Lord, even holy convocations, which ye shall proclaim in their seasons. In the fourteenth day of the first month at even is the Lord's Passover." (Ver. 4, 5) Here, then, we have the first of the seven periodical solemnities — the offering of that paschal lamb whose blood it was that screened the Israel of God from the sword of the destroying angel, on that terrible night when Egypt's firstborn were laid low. This is the acknowledged type of the death of Christ; and, hence, its place in this chapter is divinely appropriate. It forms the foundation of all. We can know nothing of rest, nothing of holiness, nothing of fellowship, save on the ground of the death of Christ. It is peculiarly striking, significant, and beautiful to observe that, directly God's rest is spoken of, the next thing introduced is the blood of the paschal lamb. As much as to say, "There is the rest, but here is your title." No doubt, labour will capacitate us, but it is the blood that entitles us to enjoy the rest.

 

"And on the fifteenth day of the same month is the feast of unleavened bread to the Lord: seven days ye must eat unleavened bread. In the first day ye shall have an holy convocation: ye shall do no servile work therein. But ye shall offer an offering made by fire to the Lord seven days: in the seventh day is an holy convocation: ye shall do no servile work therein." (Ver. 6-8.) The people are here assembled round Jehovah, in that practical holiness which is founded upon accomplished redemption; and, while thus assembled, the fragrant odour of the sacrifice ascends from the altar of Israel to the throne of Israel's God. This gives us a fine view of that holiness which God looks for in the life of His redeemed. It is based upon the sacrifice, and it ascends in immediate connection with the acceptable fragrance of the Person of Christ. "Ye shall do no servile work therein. But ye shall offer an offering made by fire." What a contrast! The servile work of man's hands, and the sweet savour of Christ's sacrifice! The practical holiness of God's people is not servile labour. It is the living unfolding of Christ, through them, by the power of the Holy Ghost. "To me to live is Christ." This is the true idea. Christ is our life; and every exhibition of that life is, in the divine judgement, redolent with all the fragrance of Christ. It may be a very trifling matter, in man's judgement; but, in so far as it is the outflow of Christ our life, it is unspeakably precious to God. It ascends to Him and can never be forgotten. "The fruits of righteousness which are by Jesus Christ" are produced in the life of the believer, and no power of earth or hell can prevent their fragrance ascending to the throne of God.

 

It is needful to ponder deeply the contrast between "servile work," and the outflow of the life of Christ. The type is very vivid. There was a total cessation of manual labour throughout the whole assembly; but the sweet savour of the burnt offering ascended to God. These were to be the two grand characteristics of the feast of unleavened bread. Man's labour ceased, and the odour of the sacrifice ascended; and this was the type of a believer's life of practical holiness. What a triumphant answer is here to the legalist, on the one side, and the antinomian on the other! The former is silenced by the words, "no servile work;" and the latter is confounded by the words, "Ye shall offer an offering made by fire." The most elaborate works of man's hands are "servile;" but the smallest cluster of "the fruits of righteousness" is to the glory and praise of God. Throughout the entire period of the believer's life, there must be no servile work; nothing of the hateful and degrading element of legality. There should be only the continual presentation of the life of Christ, brought out and exhibited by the power of the Holy Ghost. Throughout the "seven days" of Israel's second great periodical solemnity, there was to be "no leaven;" but, instead thereof, the sweet savour of "an offering made by fire" was to be presented to the Lord. May we fully enter into the practical teaching of this most striking and instructive type!

 

"And the Lord spake to Moses, saying, Speak to the children of Israel, and say to them, When ye be come into the land which I give to you, and shall reap the harvest thereof, then ye shall bring a sheaf of the first-fruits of your harvest to the priest; and ye shall wave the sheaf before the Lord, to be accepted for you: on the morrow after the Sabbath the priest shall wave it. And ye shall offer that day, when ye wave the sheaf, an he lamb without blemish of the first year, for a burnt offering to the Lord. And the meat offering thereof shall be two tenth deals of fine flour mingled with oil, an offering made by fire to the Lord for a sweet savour: and the drink offering thereof shall be of wine, the fourth part of an hin. And ye shall eat neither bread, nor parched corn, nor green ears, until the selfsame day that ye have brought an offering to your God: it shall be a statute for ever throughout your generations, in all your dwellings." (Ver. 9-14)

 

"But now is Christ risen from the dead, and become the firstfruits of them that slept." (1 Cor. 15:20) The beautiful ordinance of the presentation of the sheaf of first fruits typify the resurrection of Christ, who, "at the end of the Sabbath, as it began to dawn toward the first day of the week," rose triumphant from the tomb, having accomplished the glorious work of redemption. His was a "resurrection from among the dead;" and, in it, we have, at once, the earnest and the type of the resurrection of His people. "Christ the first fruits; afterwards they that are Christ's at his coming." When Christ comes, His people will be raised from among the dead;" (ek nekron) that is those of them that sleep in Jesus. "But the rest of the dead lived not again until the thousand years were finished." (Rev. 20:5) When, immediately after the transfiguration, our blessed Lord spoke of His rising "from among the dead," the disciples questioned among themselves what that could mean. (See Mark 9) Every orthodox Jew believed in the doctrine of the "resurrection of the dead," (anastasis nekron) But the idea of a "resurrection from among the dead," (anastasis ek nekron) was what the disciples were unable to grasp and, no doubt, many disciples since then have felt considerable difficulty with respect to a mystery so profound.

 

However, if my reader will prayerfully study and compare 1 Cor. 15 with 1 Thess. 4:13-18, he will get much precious instruction upon this most interesting and practical truth. He can also look at Romans 8:11, in connection. "But if the Spirit of him that raised up Jesus from the dead (ek nekron) dwell in you, he that raised up Christ from the dead shall also quicken your mortal bodies by his Spirit that dwells in you." From all these passages it will be seen that the resurrection of the Church will be upon precisely the same principle as the resurrection of Christ. Both the Head and the body are shown to be raised "from among the dead." The first sheaf and all the sheaves that follow after are morally connected.

 

It must be evident to any one who carefully ponders the subject, in the light of scripture, that there is a very material difference between the resurrection of the believer and the resurrection of the unbeliever. Both shall be raised; but Revelation 20:5, proves that there will be a thousand years between the two, so that they differ both as to the principle, and as to the time. Some have found difficulty, in reference to this subject, from the fact that, in John 5:28, our Lord speaks of "the hour in the which all that are in the graves shall hear his voice." "How," it may be asked, "can there be a thousand years between the two resurrections when both are spoken of as occurring in an 'hour'?" The answer is very simple. In verse 28, the quickening of dead souls is spoken of as occurring in an "hour;" and this work has been going on for over eighteen hundred years. Now, if a period of nearly two thousand years can be represented by the word "hour," what objection can there be to the idea of one thousand years being represented in the same way? Surely, none whatever, especially when it is expressly stated that "the rest of the dead lived not again until the thousand years were finished."

 

But, furthermore, when we find mention made of "a first resurrection," is it not evident that all are not to be raised together? Why speak of a "first" if there is but the one? It may be said that "the first resurrection" refers to the soul; but where is the scripture warrant for such a statement? The solemn fact is this: when the "shout of the archangel and the trump of God" shall be heard, the redeemed who sleep in Jesus will be raised to meet Him in the glory. The wicked dead, whoever they be, from the days of Cain down, will remain in their graves, during the thousand years of millennial blessedness; and, at the close of that bright and blissful period, they shall come forth and stand before "the great white throne," there to be "judged every man according to his works," and to pass from the throne of judgement into the lake of fire. Appalling thought!

 

Oh! reader, how is it in reference to your precious soul? Have you seen, by the eye of faith, the blood of the paschal Lamb shed to screen you from this terrible hour? Have you seen the precious sheaf of firstfruits reaped and gathered into the heavenly garner, as the earnest of your being gathered in due time? These are solemn questions, deeply solemn. Do not put them aside. See that you are, now, under the cover of the blood of Jesus. Remember, you cannot glean so much as a single ear in the fields of redemption until you have seen the true sheaf waved before the Lord. "Ye shall eat neither bread, nor parched corn, nor green ears, until the self-same day that ye have brought an offering to your God." The harvest could not be touched until the sheaf of first fruits had been presented, and, with the sheaf, a burnt offering and a meat offering.

 

"And ye shall count to you from the morrow after the Sabbath, from the day that ye brought the sheaf of the wave offering: seven Sabbaths shall be complete: even to the morrow after the seventh Sabbath shall ye number fifty days; and ye shall offer a new meat offering to the Lord. Ye shall bring out of your habitations two wave loaves, of two tenth deals: they shall be of fine flour; they shall be baken with leaven; they are the firstfruits to the Lord." (Ver. 15-17) This is the feast of Pentecost — the type of God's people, gathered by the Holy Ghost, and presented before Him, in connection with all the preciousness of Christ. In the Passover, we have the death of Christ; in the sheaf of first fruits, we have the resurrection of Christ; and in the feast of Pentecost, we have the descent of the Holy Ghost to form the Church. All this is divinely perfect. The death and resurrection of Christ had to be accomplished, ere the Church could be formed. The sheaf was offered and then the loaves were baked.

 

And, observe, "They shall be baken with leaven." Why was this? Because they were intended to foreshadow those who, though filled with the Holy Ghost, and adorned with His gifts and graces, had, nevertheless, evil dwelling in them. The assembly, on the day of Pentecost, stood in the full value of the blood of Christ, was crowned with the gifts of the Holy ghost; but there was leaven there also. No power of the Spirit could do away with the fact that there was evil dwelling in the people of God. It might be suppressed and kept out of view; but it was there. This fact is foreshadowed in the type, by the leaven in the two loaves; and it is set forth in the actual history of the Church; for, albeit God the Holy Ghost was present in the assembly, the flesh was there likewise to lie to Him. Flesh is flesh, nor can it ever be made ought else than flesh. The Holy Ghost did not come down, on the day of Pentecost, to improve nature or do away with the fact of its incurable evil, but to baptise believers into one body, and connect them with their living Head in heaven.

 

Allusion has already been made, in the chapter on the peace offering, to the fact that leaven was permitted in connection therewith. It was the divine recognition of the evil in the worshipper. Thus is it also in the ordinance of the "two wave loaves;" they were to be "baken with leaven," because of the evil in the antitype.

 

But, blessed be God, the evil which was divinely recognised was divinely provided for. This gives great rest and comfort to the heart. It is a comfort to be assured that God knows the worst of us; and, moreover, that He has made provision according to His knowledge, and not merely according to ours. "And ye shall offer with the bread, seven lambs without blemish, of the first year, and one young bullock, and two rams; they shall be for a burnt offering to the Lord, with their meat offering and their drink offerings, even an offering made by fire, of a sweet savour to the Lord. (Ver. 18) Here, then, we have, in immediate connection with the leavened loaves, the presentation of an unblemished sacrifice, typifying the great and all-important truth that it is Christ's perfectness and not our sinfulness that is ever before the view of God. Observe, particularly, the words, "ye shall offer with the bread, seven lambs without blemish." Precious truth! Deeply precious, though clothed in typical dress! May the reader be enabled to enter into it, to make his own of it, to stay his conscience upon it, to feed and refresh his heart with it, to delight his whole soul in it. Not I, but Christ.

 

It may, however, be objected that the fact of Christ's being a spotless lamb is not sufficient to roll the burden of guilt from a sin-stained conscience — a sweet-savour offering would not, of itself, avail for a guilty sinner. This objection might be urged; but our type fully meets and entirely removes it. It is quite true that a burnt offering would not have been sufficient where "leaven" was in question; and hence we read, "Then ye shall sacrifice one kid of the goats for a sin offering, and two lambs of the first year for a sacrifice of peace offerings." (Ver. 19) The "sin offering" was the answer to the "leaven" in the loaves — "peace" was established, so that communion could be enjoyed, and all went up in immediate connection with the "sweet savour" of the "burnt offering" to the Lord.

 

Thus, on the day of Pentecost, the church was presented, in all the value and excellency of Christ, through the power of the Holy Ghost. Though having in itself the leaven of the old nature, that leaven was not reckoned, because the divine Sin Offering had perfectly answered for it. The power of the Holy Ghost did not remove the leaven, but the blood of the Lamb had atoned for it. This is a most interesting and important distinction. The work of the Spirit in the believer does not remove indwelling evil. It enables him to detect, judge, and subdue the evil; but no amount of spiritual power can do away with the fact that the evil is there — though, blessed be God, the conscience is at perfect ease, inasmuch as the blood of our Sin Offering has eternally settled the whole question; and, therefore, instead of our evil being under the eye of God, it has been put out of sight for ever, and we are accepted in all the acceptableness of Christ, who offered Himself to God as a sweet-smelling sacrifice, that He might perfectly glorify Him in all things, and be the food of His people for ever.

 

Thus much as to Pentecost — after which a long period is entered to roll on ere we have any movement amongst the people. There is, however, the notice of "the poor and stranger" in that beautiful ordinance which has already been referred to in its moral aspect. Here we may look at it in a dispensational point of view. "And when ye reap the harvest of your land, thou shalt not make clean riddance of the corners of thy field when thou reapest, neither shalt thou gather any gleaning of thy harvest; thou shalt leave them to the poor, and to the stranger: I am the Lord your God." (Ver. 22) Provision is here made for the stranger to glean in Israel's fields. The Gentile is to be brought in to participate in the overflowing goodness of God. When Israel's storehouse and winepress have been fully furnished, there will be precious sheaves and rich clusters for the Gentile to gather.

 

We are not, however, to suppose that the spiritual blessings with which the Church is endowed in the heavenlies with Christ are set forth under the figure of a stranger gleaning in Israel's fields. These blessings are as new to the seed of Abraham as they are to the Gentile. They are not the gleanings of Canaan, but the glories of heaven — the glories of Christ. The Church is not merely blessed by Christ, but with and in Christ. The bride of Christ will not be sent forth to gather up, as a stranger, the sheaves and clusters in the corners of Israel's fields, and from the branches of Israel's vines. No; she tastes of higher blessings, richer joys, nobler dignities, than ought that Israel ever knew. She is not to glean as a stranger on earth, but to enjoy her own wealthy and happy home in heaven to which she belongs. This is the "better thing" which God has, in His manifold wisdom and grace, "reserved" for her. No doubt, it will be a gracious privilege for "the stranger" to be permitted to glean after Israel's harvest is reaped; but the church's portion is incomparably higher, even to be the bride of Israel's king, the partner of His throne, the sharer of His joys, His dignities, and His glories; to be like Him, and with Him, for ever. The eternal mansions of the Father's house on high, and not the ungleaned corners of Israel's fields below, are to be the church's portion. May we ever bear this in mind, and live, in some small degree, worthy of such a holy and elevated destination!

 

"And the Lord spake to Moses, saying, Speak to the children of Israel, saying, In the seventh month, in the first day of the month, shall ye have a Sabbath, a memorial of blowing of trumpets, an holy convocation. Ye shall do no servile work; but ye shall offer an offering made by fire to the Lord." (Ver. 23-25) A new subject is introduced here, by the words, "the Lord spake to Moses," which, let me remark in passing, affords an interesting help in classifying the subjects of the entire chapter. Thus, the Sabbath, the Passover, and the feast of unleavened bread, are given under the first communication. The wave sheaf, the wave loaves, and the ungleaned corners, are given under the second; after which we have a long unnoticed interval, and then comes the soul-stirring feast of trumpets, on the first day of the seventh month. This ordinance leads us on to the time, now fast approaching, when the remnant of Israel shall "blow up the trumpet" for a memorial, calling to remembrance their long-lost glory, and stirring up themselves to seek the Lord.

 

The feast of trumpets is intimately connected with another great solemnity, namely, "the day of atonement." "Also on the tenth day of this seventh month there shall be a day of atonement: it shall be an holy convocation to you; and ye shall afflict your souls, and offer an offering made by fire to the Lord. And ye shall do no work in that same day; for it is a day of atonement, to make an atonement for you before the Lord your God … it shall be to you a Sabbath of rest, and ye shall afflict your souls: in the ninth day of the month at even, from even to even shall ye celebrate your Sabbath." (Ver. 27-32) Thus, after the blowing of the trumpets, an interval of eight days elapses, and then we have the day of atonement, with which these things are connected, namely, affliction of soul, atonement for sin, and rest from labour. All these things will find their due place in the experience of the Jewish remnant, by and by. "The harvest is past, the summer is ended, and we are not saved." (Jer. 8:20) Such will be the pathetic lament of the remnant when the Spirit of God shall have begun to touch their heart and conscience. "And they shall look upon me whom they have pierced, and they shall mourn for him, as one mourns for his only son, and shall be in bitterness for him, as one that is in bitterness for her firstborn. In that day shall there be a great mourning in Jerusalem, as the mourning of Hadadrimmon in the valley of Megiddon. And the land shall mourn, every family apart," &c. (Zech. 12:10-14)

 

What deep mourning, what intense affliction, what genuine penitence there will be, when, under the mighty action of the Holy Ghost, the conscience of the remnant shall recall the sins of the past, the neglect of the Sabbath, the breach of the law, the stoning of the prophets, the piercing of the Son, the resistance of the Spirit! All these things will come in array on the tablets of an enlightened and exercised conscience, and produce keen affliction of soul.

 

But the blood of atonement will meet all. "In that day there shall be a fountain opened to the house of David, and to the inhabitants of Jerusalem, for sin and for uncleanness." (Zech. 13:1) They will be made to feel their guilt and be afflicted, and they will also be led to see the efficacy of the blood and find perfect peace — a sabbath of rest to their souls.

 

Now, when such results shall have been reached, in the experience of Israel, in the latter day, for what should we look? Surely, THE GLORY. When the "blindness" is removed, and "the veil" taken away, when the heart of the remnant is turned to Jehovah, then shall the bright beams of the "Sun of righteousness" fall, in healing, restoring, and saving power upon a truly penitent, afflicted, and poor people. To enter elaborately upon this subject would demand a volume in itself. The exercises, the experiences, the conflicts, the trials, the difficulties, and the ultimate blessings of the Jewish remnant are fully detailed throughout the Psalms and Prophets. The existence of such a body must be clearly seen, ere the Psalms and Prophets can be studied with intelligence and satisfaction. Not but that we may learn much from those portions of inspiration, for "all scripture is profitable." But the surest way to make a right use of any portion of the Word of God, is to understand its primary application. If, then, we apply scriptures to the Church or heavenly body which belong, strictly speaking, to the Jewish remnant or earthly body, we must be involved in serious error as to both the one and the other. In point of fact, it happens, in many cases, that the existence of such a body as the remnant is completely ignored, and the true position and hope of the Church are entirely lost sight of. These are grave errors which my reader should sedulously seek to avoid. Let him not suppose, for a moment, that they are mere speculations fitted only to engage the attention of the curious, and possessing no practical power whatever. There could not be a more erroneous supposition. What! is it of no practical value to us to know whether we belong to earth or heaven? Is it of no real moment to us to know whether we shall be at rest in the mansions above, or passing through the apocalyptic judgements down here? Who could admit ought so unreasonable? The truth is, it would be difficult to fix on any line of truth more practical than that which unfolds the distinctive destinies of the earthly remnant and the heavenly Church. I shall not pursue the subject further, here; but the reader will find it well worthy of his calm and prayerful study. We shall close this section with a view of the feast of tabernacles — the last solemnity of the Jewish year.

 

"And the Lord spake to Moses, saying, Speak to the children of Israel, saying, The fifteenth day of this seventh month shall be the feast of tabernacles for seven days to the Lord … .Also in the fifteenth day of the seventh month, when ye have gathered in the fruit of the land, ye shall keep a feast to the Lord seven days: on the first day shall be a Sabbath, and on the eighth shall be a sabbath. And ye shall take you on the first day the boughs of goodly trees, branches of palm trees, and the boughs of thick trees, and willows of the brook; and ye shall rejoice before the Lord your God seven days. And ye shall keep it a feast to the Lord seven days in the year: it shall be a statute for ever in your generations; ye shall celebrate it in the seventh month. Ye shall dwell in booths seven days: all that are Israelites born shall dwell in booths; that your generations may know that I made the children of Israel to dwell in booths, when I brought them out of the land of Egypt: I am the Lord your God." (Ver. 33-43)

 

This feast points us forward to the time of Israel's glory in the latter day, and, therefore, it forms a most lovely and appropriate close to the whole series of feasts. The harvest was gathered in, all was done, the storehouses were amply furnished, and Jehovah would have His people to give expression to their festive joy. But, alas! they seem to have had but little heart to enter into the divine thought in reference to this most delightful ordinance. They lost sight of the fact that they had been strangers and pilgrims, and hence their long neglect of this feast. From the days of Joshua down to the time of Nehemiah, the feast of tabernacles had never once been celebrated. It was reserved for the feeble remnant that returned from the Babylonish captivity to do what had not been done even in the bright days of Solomon. "And all the congregation of them that were come again out of the captivity made booths, and sat under the booths: for since the days of Joshua the son of Nun, to that day, had not the children of Israel done so. And there was very great gladness." (Neh. 8:17) How refreshing it must have been to those who had hung their harps on the willows of Babylon, to find themselves beneath the shade of the willows of Canaan! It was a sweet foretaste of that time of which the feast of tabernacles was the type, when Israel's restored tribes shall repose within those millennial bowers which the faithful hand of Jehovah will erect for them in the land which He sware to give to Abraham and to his seed for ever. Thrice happy moment when the heavenly and the earthly shall meet, as intimated, in "the first day" and "the eighth day" of the feast of tabernacles! "The heavens shall hear the earth, and the earth shall hear the corn and the wine, and the oil, and they shall hear Jezreel."

 

There is a fine passage in the last chapter of Zechariah which goes to prove, very distinctly, that the true celebration of the feast of tabernacles belongs to the glory of the latter day. "And it shall come to pass, that every one that is left of all the nations which came against Jerusalem, shall even go up from year to year to worship the King, the Lord of hosts, and to keep the feast of tabernacles." (Lev. 14:16) What a scene! Who would seek to rob it of its characteristic beauty by a vague system of interpretation falsely called spiritualizing? Surely, Jerusalem means Jerusalem; nations mean nations; and the feast of tabernacles means the feast of tabernacles. Is there anything incredible in this? Surely, nothing save to man's reason which rejects all that lies beyond its narrow range. The feast of tabernacles shall yet be celebrated in the land of Canaan, and the nations of the saved shall go up thither to participate in its glorious and hallowed festivities. Jerusalem's warfare shall then be accomplished, the roar of battle shall cease. The sword and the spear shall be transformed into the implements of peaceful agriculture; Israel shall repose beneath the refreshing shade of their vines and fig-trees; and all the earth shall rejoice in the government of "the Prince of Peace." Such is the prospect presented in the unerring pages of inspiration. The types foreshadow it; the prophets prophesy of it; faith believes it; and hope anticipates it.

 

NOTE. — At the close of our chapter we read, "And Moses declared to the children of Israel the feasts of the Lord." This was their true character, their original title; but in the Gospel of John, they are called "feasts of the Jews." They had long ceased to be Jehovah's feasts. He was shut out. They did not want Him; and, hence, in John 7, when Jesus was asked to go up to "the Jews' feast of tabernacles," He answered, "My time is not yet come;" and when He did go up it was "privately," to take His place outside of the whole thing, and to call upon every thirsty soul to come to Him and drink. There is a solemn lesson in this. Divine institutions are speedily marred in the hands of man; but, oh! how deeply blessed to know that the thirsty soul that feels the barrenness and drought connected with a scene of empty religious formality, has only to flee to Jesus and drink freely of His exhaustless springs, and so become a channel of blessing to others.

 

Leviticus 24.

 

There is very much to interest the spiritual mind in this brief section. We have seen in chapter 23 the history of the dealings of God with Israel, from the offering up of the Pascal Lamb, until the rest and glory of the millennial Kingdom. In the chapter now before us, we have two grand ideas — namely, first, the unfailing record and memorial of the twelve tribes, maintained before God, by the power of the Spirit, and the efficacy of Christ's priesthood; and, secondly, the apostasy of Israel after the flesh, and divine judgement executed thereon. It is the clear apprehension of the former that will enable us to contemplate the latter.

 

"And the Lord spake to Moses, saying, Command the children of Israel, that they bring to thee pure oil olive, beaten for the light, to cause the lamps to burn continually. Without the veil of the testimony, in the tabernacle of the congregation, shall Aaron order it from the evening to the morning before the Lord continually; it shall be a statute for ever in your generations. He shall order the lamps upon the pure candlestick before the Lord continually." (Ver. 1-4) The "pure oil" represents the grace of the Holy Spirit, founded upon the work of Christ, as exhibited by the candlestick of "beaten gold." The "olive" was pressed to yield the "oil," and the gold was "beaten" to form the candlestick. In other words, the grace and light of the Spirit are founded upon the death of Christ, and maintained, in clearness and power, by the priesthood of Christ. The golden lamp diffused its light throughout the precincts of the sanctuary, during the dreary hours of night, when darkness brooded over the nation and all were wrapped in slumber. In all this we have a vivid presentation of God's faithfulness to His people whatever might be their outward condition. Darkness and slumber might settle down upon them, but the lamp was to burn "continually." The high priest was responsible to keep the steady light of testimony burning during the tedious hours of the night. "Without the veil of the testimony, in the tabernacle of the congregation, shall Aaron order it from the evening to the morning, before the Lord continually." The maintenance of this light was not left dependent upon Israel. God had provided one whose office it was to look after it and order it continually.

 

But, further, we read, "And thou shalt take fine flour, and bake twelve cakes thereof: two-tenth deals shall be in one cake. And thou shalt set them in two rows, six in a row, upon the pure table before the Lord. And thou shalt put pure frankincense upon each row, that it may be on the bread for a memorial, even an offering made by fire to the Lord. Every Sabbath he shall set it in order before the Lord continually, being taken from the children of Israel by an everlasting covenant. And it shall be Aaron's and his sons; and they shall eat it in the holy place: for it is most holy to him of the offerings of the Lord made by fire, by a perpetual statute." (Ver. 5-9) There is no mention of leaven in these loaves. They represent, I doubt not, Christ in immediate connection with "the twelve tribes of Israel." They were laid up in the sanctuary before the Lord, on the pure table, for seven days, after which they became the food of Aaron and his sons, furnishing another striking figure of Israel's condition in the view of Jehovah, whatever might be their outward aspect. The twelve tribes are ever before Him. Their memorial can never perish. They are ranged in divine order in the sanctuary, covered with the fragrant incense of Christ, and reflected from the pure table whereon they rest beneath the bright beams of that golden lamp which shines, with undimmed lustre, through the darkest hour of the nation's moral night.

 

Now, it is well to see that we are not sacrificing sound judgement or divine truth on the altar of fancy, when we venture to interpret, after such a fashion, the mystic furniture of the sanctuary. We are taught, in Hebrews 9, that all these things were "the patterns of things in the heavens;" and again, in Hebrews 10:1, that they were "a shadow of good things to come." We are, therefore, warranted in believing that there are "things in the heavens" answering to the "patterns" — that there is a substance answering to the "shadow". In a word, we are warranted in believing that there is that "in the heavens" which answers to "the seven lamps," "the pure table," and the "twelve loaves." This is not human imagination, but divine truth on which faith has fed, in all ages. What was the meaning of Elijah's altar of "twelve stones," on the top of Carmel? It was nothing else than the expression of his faith in that truth of which the "twelve loaves" were "the pattern" or "the shadow." He believed in the unbroken unity of the nation, maintained before God in the eternal stability of the promise made to Abraham, Isaac, and Jacob, whatever might be the external condition of the nation. Man might look in vain for the manifested unity of the twelve tribes; but faith could always look within the hallowed enclosure of the sanctuary, and there see the twelve loaves, covered with pure frankincense, ranged in divine order on the pure table; and even though all without were wrapped in midnight's gloomy shades, yet could faith discern, by the light of the seven golden lamps, the same grand truth foreshadowed — namely, the indissoluble unity of Israel's twelve tribes.

 

Thus it was then; and thus it is now. The night is dark and gloomy. There is not, in all this lower world, so much as a single ray by which the human eye can trace the unity of Israel's tribes. They are scattered among the nations, and lost to man's vision. But their memorial is before the Lord. Faith owns this, because it knows that "all the promises of God are yea and amen in Christ Jesus." It sees in the upper sanctuary, by the Spirit's perfect light, the twelve tribes faithfully memorialised. Hearken to the following noble accents of faith: "And now I stand and am judged for the hope of the promise made of God to our fathers: to which promise our twelve tribes, instantly serving God night and day, (nukta kai emeran) hope to come.'' (Acts 26:6-7) Now, if King Agrippa had asked Paul, "Where are the twelve tribes?" could he have shown them to him? No. But why not? Was it because they were not to be seen? No; but because Agrippa had not eyes to see them. The twelve tribes lay far beyond the range of Agrippa's vision. It needed the eye of faith and the gracious light of the Spirit of God to be able to discern the twelve loaves, ordered upon the pure table in the sanctuary of God. There they were, and Paul saw them there; though the moment in which he gave utterance to his sublime conviction was as dark as it well could be, Faith is not governed by appearances. It takes its stand upon the lofty rock of God's eternal word, and, in all the calmness and certainty of that holy elevation, feeds upon the immutable word of Him who cannot lie. Unbelief may stupidly stare about and ask, Where are the twelve tribes? or, How can they be found and restored? It is impossible to give an answer. Not because there is no answer to be given; But because unbelief is utterly incapable of rising to the elevated point from which the answer can be seen. Faith is as sure that the memorial of the twelve tribes of Israel is before the eye of Israel's God, as it is that the twelve loaves were laid on the golden table every Sabbath day. But who can convince the sceptic or the infidel of this? Who can secure credence for such a truth from those who are governed, in all things, by reason or sense, and know nothing of what it is to hope against hope? Faith finds divine certainties and eternal realities in the midst of a scene where reason and sense can find nothing. Oh! for a more profound faith! May we grasp, with more intense earnestness, every word that proceeds out of the mouth of the Lord, and feed upon it in all the artless simplicity of a little child.

 

We shall now turn to the second point in our chapter — namely, the apostasy of Israel, after the flesh, and the divine judgement thereon.

 

"And the son of an Israelitish woman, whose father was an Egyptian, went out among the children of Israel; and this son of an Israelitish woman and a man of Israel strove together in the camp. And the Israelitish woman's son blasphemed the name of the LORD, and cursed. And they brought him to Moses … And they put him in ward, that the mind of the Lord might be showed them. And the Lord spake to Moses, saying, Bring forth him that has cursed without the camp; and let all that heard him lay their hands upon his head, and let all the congregation stone him … And Moses spake to the children of Israel, that they should bring forth him that had cursed out of the camp, and stone him with stones. And the children of Israel did as the Lord commanded Moses." (Ver. 10-23)

 

The peculiar place assigned by the inspired penman to this narrative is striking and interesting. I have no doubt whatever but that it is designed to give us the opposite side of the picture presented in the opening verses of the chapter. Israel after the flesh has grievously failed and sinned against Jehovah. The name of the Lord has been blasphemed amongst the Gentiles. Wrath has come upon the nation. The judgements of an offended God have fallen upon them. But the day is coming when the dark and heavy cloud of judgement shall roll away; and then shall the twelve tribes, in their unbroken unity, stand forth before all the nations as the amazing monument of Jehovah's faithfulness and loving-kindness, "And in that day thou shalt say, O Lord, I will praise thee; though thou wast angry with me, thine anger is turned away, and thou comfortedst me. Behold, God is my salvation: I will trust, and not be afraid: for the Lord JEHOVAH is my strength and my song, he also is become my salvation. Therefore with joy shall ye draw water out of the wells of salvation. And in that day shall ye say, Praise the Lord, call upon his name, declare his doings among the people, make mention that his name is exalted. Sing to the Lord; for he has done excellent things: this is known in all the earth. Cry out and shout, thou inhabitant of Zion: for great is the Holy One of Israel in the midst of thee." (Isa. 12) "For I would not, brethren, that ye should be ignorant of this mystery, lest ye should be wise in your own conceits, that blindness in part is happened to Israel, until the fullness of the Gentiles be come in. And so all Israel shall be saved: as it is written, There shall come out of Sion the Deliverer, and shall turn away ungodliness from Jacob. For this is my covenant to them, when I shall take away their sins. As concerning the gospel, they are enemies for your sakes: but as touching the election, they are beloved for the fathers' sakes. For the gifts and calling of God are without repentance. For as ye in times past have not believed God, yet have now obtained mercy through their unbelief: even so have these also now not believed in your mercy, that they also may obtain mercy. For God has concluded them all in unbelief, that he might have mercy upon all. O the depth of the riches both of the wisdom and knowledge of God! How unsearchable are his judgements, and his ways past finding out! For who has known the mind of the Lord? or who has been his counsellor? Or who has first given to Him, and it shall be recompensed to him again? For of him, and through him, and to him, are all things: to whom be glory for ever. Amen." (Rom. 11. 25-36)

 

Passages might be multiplied to prove that though Israel is suffering the divine judgement because of sin, yet "the gifts and calling of God are without repentance" — that though the blasphemer is being stoned without the camp, the twelve loaves are undisturbed within the sanctuary. "The voices of the prophets" declare, and the voices of apostles re-echo the glorious truth that "all Israel shall be saved;" not because they have not sinned, but because "the gifts and calling of God are without repentance." Let Christians beware how they tamper with "the promises made to the fathers." If these promises be explained away or misapplied, it must, necessarily, weaken our moral sense of the divine integrity and accuracy of Scripture, as a whole. If one part may be explained away, so may another.

 

If one passage may be vaguely interpreted, so may another; and thus it would come to pass that we should be deprived of all that blessed certainty which constitutes the foundation of our repose in reference to all that the Lord has spoken. But more of this as we dwell upon the remaining chapters of our book.

 

Leviticus 25.

 

The intelligent reader will discern a strong moral link between this and the preceding chapter. In Lev. 24 we learn that the house of Israel is preserved for the land of Canaan. In chapter 25 we learn that the land of Canaan is preserved for the house of Israel. Taking both together, we have the record of a truth which no power of earth or hell can obliterate. "All Israel shall be saved," and "the land shall not be sold forever." The former of these statements enunciates a principle which has stood like a rock amid the ocean of conflicting interpretations; while the latter declares a fact which many nations of the uncircumcised have sought in vain to ignore.

 

The reader will, I doubt not, observe the peculiar way in which our chapter opens. "And! the Lord spake to Moses in Mount Sinai." The principal part of the communications contained in the Book of Leviticus is characterised by the fact of its emanating "from the tabernacle of the congregation." This is easily accounted for. Those communications have special reference to the service, communion, and worship of the priests, or to the moral condition of the people, and hence they are issued, as might be expected, from "the tabernacle of the congregation," that grand centre of all that appertained, in any way, to priestly service. Here, however, the communication is made from quite a different point. "The Lord spake to Moses in Mount Sinai." Now, we know that every expression in Scripture has its own special meaning, and we are justified in expecting a different line of communication from "Mount Sinai" from that which reaches us from "the tabernacle of the congregation." And so it is. The chapter at which we have now arrived treats of Jehovah's claims as Lord of all the earth. It is not the worship and communion of a priestly house, or the internal ordering of the nation; but the claims of God in government, His right to give a certain portion of the earth to a certain people to hold as tenants under Him. In a word, it is not to Jehovah in "the tabernacle" — the place of worship; but Jehovah in "Mount Sinai" — the place of government.

"And the Lord spake to Moses in Mount Sinai, saying, Speak to the children of Israel, and say to them, When ye come into the land which I give you, then shall the land keep a Sabbath to the Lord. Six years thou shalt sow thy field, and six years thou shalt prune thy vineyard, and gather in the fruit thereof; but in the seventh year shall be a Sabbath of rest to the land, a Sabbath for the Lord: thou shalt neither sow thy field, nor prune thy vineyard. That which grows of its own accord of thy harvest thou shalt not reap, neither gather the grapes of thy vine undressed: for it is a year of rest to the land. And the Sabbath of the land shall be meat for you; for thee and for thy servant, and for thy maid, and for thy hired servant, and for thy stranger that sojourns with thee, and for thy cattle, and for the beast that are in thy land, shall all the increase thereof be meat." (Ver. 1-7)

 

Here, then, we have the special feature of the Lord's land. He would have it to enjoy a sabbatical year, and in that year there was to be the evidence of the rich profusion with which He would bless those who held as tenants under Him. Happy, highly privileged tenantry! What an honour to hold immediately under Jehovah! No rent! No taxes! No burdens! Well might it be said, "Happy is the people that is in such a case; yea, happy is the nation whose God is Jehovah." We know, alas! that Israel failed to take full possession of that wealthy land of which Jehovah made them a present. He had given it all. He had given it forever. They took but a part, and that for a time. Still, there it is. The property is there, though the tenants are ejected for the present. "The land shall not be sold for ever: for the land is mine; for ye are strangers and sojourners with me." What does this mean, but that Canaan belongs specially to Jehovah, and that He will hold it through the tribes of Israel? True, "the earth is the Lord's," but that is quite another thing. It is plain that He has been pleased, for His own unsearchable purposes, to take special possession of the land of Canaan, and to submit that land to a peculiar line of treatment, to mark it off from all other lands, by calling it His own, and to distinguish it by judgements, and ordinances, and periodical solemnities, the mere contemplation of which enlightens the understanding and affects the heart. Where, throughout all the earth, do we read of a land enjoying a year of unbroken repose — a year of richest abundance? The rationalist may ask, "How can these things be?" The sceptic may doubt if they could be; but faith finds a satisfying answer from the lips of Jehovah: "And if ye shall say, What shall we eat the seventh year? behold, we shall not sow, nor gather in our increase: then I will command my blessing upon you in the sixth year, and it shall bring forth fruit for three years. And ye shall sow the eighth year, and eat yet of old fruit until the ninth year; until her fruits come in ye shall eat of the old store." (Ver. 20-22) Nature might say, "What shall we do for our sowing?" God's answer is, "I will command My blessing." God's "blessing" is better far than man's "sowing." He was not going to let them starve in His sabbatic year. They were to feed upon the fruits of His blessing, while they celebrated His year of rest — a year which pointed forward to that eternal Sabbath that remains for the people of God.

 

"And thou shalt number seven Sabbaths of years to thee, seven times seven years; and the space of the seven Sabbaths of years shall be to thee forty and nine years. Then shalt thou cause the trumpet of the jubilee to sound on the tenth day of the seventh month; in the day of atonement shall ye make the trumpet sound throughout all your land." (Ver. 8, 9) It is peculiarly interesting to note the various methods in which the millennial rest was held up to view, in the Jewish economy. Every seventh day was a sabbatical day; every seventh year was a sabbatical year; and every seven times seven years there was a jubilee. Each and all of these typical solemnities held up to the vision of faith the blessed prospect of a time when labour and sorrow should cease; when "the sweat of the brow" would no longer be needed to satisfy the cravings of hunger; but when a millennial earth, enriched by the copious showers of divine grace, and fertilised by the bright beams of the Sun of righteousness, should pour its abundance into the storehouse and winepress of the people of God. Happy time! Happy people! How blessed to be assured that these things are not the pencillings of immagination, or the flights of fancy, but the substantial verities of divine revelation, to be enjoyed by faith which is "the substance of things hoped for, the conviction of things not seen."

 

Of all the Jewish solemnities the jubilee would seem to have been the most soul-stirring and enrapturing. It stood immediately connected with the great day of atonement. It was when the blood of the victim was shed, that the emancipating sound of the jubilee trump was heard through the hills and valleys of the land of Canaan. That longed-for note was designed to wake up the nation from the very centre of its moral being, to stir the deepest depths of the soul, and to send a shining river of divine and ineffable joy through the length and breadth of the land. "In the day of atonement shall ye make the trumpet sound throughout all your land. Not a corner was to remain unvisited by "the joyful sound." The aspect of the jubilee was as wide as the aspect of the atonement on which the jubilee was based.

 

"And ye shall hallow the fiftieth year, and proclaim liberty throughout all the land to all the inhabitants thereof: it shall be a jubilee to you; and ye shall return every man to his possession, and ye shall return every man to his family. A jubilee shall that fiftieth year be to you: ye shall not sow, neither reap that which grows of itself in it, nor gather the grapes in it of thy vine undressed. For it is the jubilee; it shall be holy to you: ye shall eat the increase thereof out of the field. In the year of this jubilee ye shall return every man to his possession." (Ver. 8-13) All estates and conditions of the people were permitted to feel the hallowed and refreshing influence of this most noble institution. The exile returned; the captive was emancipated; the debtor set free; each family opened its bosom to receive once more its long-lost members; each inheritance received back its exiled owner. The sound of the trumpet was the welcome and soul-stirring signal for the captive to escape; for the slave to cast aside the chains of his bondage; for the manslayer to return to his home; for the ruined and poverty-stricken to rise to the possession of their forfeited inheritance. No sooner had the trumpet's thrice-welcome sound fallen upon the ear, than the mighty tide of blessing rose majestically, and sent its refreshing undulations into the most remote corners of Jehovah's highly-favoured land.

 

"And if thou sell ought to thy neighbour, or buyest ought of thy neighbour's hand, ye shall not oppress one another: according to the number of years after the jubilee thou shalt buy of thy neighbour, and according to the number of years of the fruits he shall sell to thee. According to the multitude of years thou shalt increase the price thereof, and according to the fewness of years thou shalt diminish the price of it: for according to the number of the years of the fruits doth he sell to thee. Ye shall not therefore oppress one another; but thou shalt fear thy God: for I am "the Lord your God." (Ver. 14-17) The year of jubilee reminded both buyer and seller that the land belonged to Jehovah, and was not to be sold. "The fruits" might be sold, but that was all — Jehovah could never give up the land to any one. It is important to get this point well fixed in the mind. It may open up a very extensive line of truth. If the land of Canaan is not to be sold — if Jehovah declares it to be His for ever, then for whom does He want it? Who is to hold under Him? Those to whom He gave it by an everlasting covenant, that they might have it in possession as long as the moon endures — even to all generations.

 

There is no spot in all the earth like to the land of Canaan in the divine estimation. There Jehovah set up His throne and His sanctuary; there His priests stood to minister continually before Him; there the voices of His prophets were heard testifying of present ruin and future restoration and glory; there the Baptist began, continued, and ended his career as the forerunner of the Messiah; there the Blessed One was born of a woman; there He was baptised; there He preached and taught; there He laboured and died; from there He ascended in triumph to the right hand of God; thither God the Holy Ghost descended, in Pentecostal power; from thence the overflowing tide of gospel testimony emanated to the ends of the earth; thither the Lord of glory will descend, ere long, and plant His foot "on the mount of Olives;" there His throne will be re-established and His worship restored. In a word, His eyes and His heart are there continually; its dust is precious in His sight; it is the centre of all His thoughts and operations, as touching this earth; and it is His purpose to make it an eternal excellency, the joy of many generations.

 

It is, then, I repeat, immensely important to get a firm hold of this interesting line of truth with respect to the land of Canaan. Of that land Jehovah has said, "IT IS MINE." Who shall take it from Him? Where is the king or the emperor, where the power, human or diabolical, that can wrest "the pleasant land" out of Jehovah's omnipotent grasp? True, it has been a bone of contention, an apple of discord to the nations. It has been, and it will yet be, the scene and centre of cruel war and bloodshed. But far above all the din of battle and the strife of nations, these words fall with divine clearness, fullness, and power, upon the ear of faith — "the land is mine!" Jehovah can never give up that land, nor those "twelve tribes," through whom He is to inherit it for ever. Let my reader think of this. Let him ponder it deeply. Let him guard against all looseness of thought and vagueness of interpretation, as to this subject. God has not cast away His people, or the land which He sware to give to them for an everlasting possession. "The twelve loaves" of Leviticus 24 bear witness to the former; and "the jubilee" of Leviticus 25 bears witness to the latter. The memorial of the "twelve tribes of Israel" is ever before the Lord; and the moment is rapidly approaching when the trump of jubilee shall be heard upon the mountains of Palestine. Then, in reality, the captive shall cast off the ignominious chain which, for ages, has bound him. Then shall the exile return to that happy home from which he has so long been banished. Then shall every debt be cancelled, every burden removed, and every tear wiped away. "For thus says the Lord, Behold, I will extend peace to her (Jerusalem) like a river, and the glory of the Gentiles like a flowing stream: then shall ye suck, ye shall be borne upon her sides, and be dandled upon her knees. As one whom his mother comforts, so will I comfort you; and ye shall be comforted in Jerusalem. And when ye see this, your heart shall rejoice, and your bones shall flourish like an herb; and the hand of the Lord shall be known toward his servants, and his indignation toward his enemies. For, behold, the Lord will come with fire, and with his chariots like a whirlwind, to render his anger with fury, and his rebuke with flames of fire. For by fire and by his sword will the Lord plead with all flesh: and the slain of the Lord shall be many … . For I know their works and their thoughts; it shall come, that I will gather all nations and tongues; and they shall come and see my glory, And I will set a sign among them, and I will send those that escape of them to the nations, to Tarshish, Pul, and Lud, that draw the bow; to Tubal and Javan, to the isles afar off, that have not heard my fame, neither have seen My glory; and they shall declare my glory among the Gentiles. And they shall bring all your brethren for an offering to the Lord, out of all nations, upon horses, and in chariots, and in litters, and upon mules, and upon swift beasts, to my holy mountain Jerusalem, says the Lord, as the children of Israel bring an offering in a clean vessel into the house of the Lord. And I will also take of them for priests and for Levites, says the Lord. For as the new heavens and the new earth, which I will make, shall remain before me, says the Lord, so shall your seed and your name remain. And it shall come to pass, that from one new moon to another, and from one Sabbath to another, shall all flesh come to worship before me, says the Lord." (Isaiah 66:12-23)

 

And, now, let us look for a moment at the practical effect of the jubilee — its influence upon the transactions between man and man. "And if thou sell ought to thy neighbour, or buyest ought of thy neighbour's hand, ye shall not oppress one another. according to the number of years after the jubilee thou shalt buy of thy neighbour, and according to the number of years of the fruits he shall sell to thee." The scale of prices was to be regulated by the jubilee. If that glorious event were at hand, the price was low; if far off, the price was high. All human compacts as to land were broken up the moment the trump of jubilee was heard, for the land was Jehovah's; and the jubilee brought all back to its normal condition.

 

This teaches us a fine lesson. If our hearts are cherishing the abiding hope of the Lord's return, we shall set light by all earthly things. It is morally impossible that we can be in the attitude of waiting for the Son from heaven, and not be detached from this present world. "Let your moderation be known to all men. The Lord is at hand." (Phil. 4) A person may hold "the doctrine of the millennium," as it is called, or the doctrine of "the second advent," and be a thorough man of the world; but one who lives in the habitual expectation of Christ's appearing must be separated from that which will be judged and broken up when He comes. It is not a question of the shortness and uncertainty of human life, which is quite true; or of the transitory and unsatisfying character of the things of time, which is equally true. It is far more potent and influential than either or both of these. It is this, "The Lord is at hand." May our hearts be affected and our conduct in all things influenced by this most precious and sanctifying truth!

 

Leviticus 26.

 

This chapter requires little in the way of note or exposition. It contains a most solemn and affecting record of the blessings of obedience, on the one hand, and the terrible consequences of disobedience, on the other. Had Israel walked in obedience, they would have been invincible. "I will give peace in the land, and ye shall lie down, and none shall make you afraid: and I will rid evil beasts out of the land, neither shall the sword go through your land. And ye shall chase your enemies, and they shall fall before you by the sword. And five of you shall chase an hundred, and an hundred of you shall put ten thousand to flight: and your enemies shall fall before you by the sword. For I will have respect to you, and make you fruitful, and multiply you, and establish my covenant with you and ye shall eat old store, and bring forth the old because of the new. And I will set my tabernacle among you: and my soul shall not abhor yon. And I will walk among you and will be your God, and ye shall be my people. I am the Lord your God, which brought you forth out of the land of Egypt, that ye should not be their bondsmen; and I have broken the bands of your yoke, and made you go upright." (Ver. 6-13)

 

The presence of God should ever have been their shield and buckler. No weapon formed against them could prosper. But, then, the divine presence was only to be enjoyed by an obedient people. Jehovah could not sanction by His presence disobedience or wickedness. The uncircumcised nations around might depend upon their prowess and their military resources. Israel had only the arm of Jehovah to depend upon, and that arm could never be stretched forth to shield unholiness or disobedience. Their strength was to walk with God in a spirit of dependence and obedience. So long as they walked thus, there was a wall of fire round about them, to protect them from every enemy and every evil.

 

But, alas! Israel failed altogether. Notwithstanding the solemn and appalling picture placed before their eyes, in verses 14-33 of this chapter, they forsook the Lord and served other gods, and thus brought upon themselves the sore judgements threatened in this section, the bare record of which is sufficient to make the ears tingle. Under the heavy weight of these judgements they are suffering at this very hour. Scattered and peeled, wasted and outcast, they are the monuments of Jehovah's inflexible truth and justice. They read aloud, to all the nations of the earth, a most impressive lesson on the subject of the moral government of God — a lesson which it would be profitable for these nations to study deeply, yea, and a lesson which it would be salutary for our own hearts to ponder likewise.

 

We are very prone to confound two things which are clearly distinguished in the word, namely, God's government and God's grace. The evils which result from this confusion are various. It is sure to lead to an enfeebled sense of the dignity and solemnity of government, and of the purity, fullness, and elevation of grace. It is quite true that God in government reserves to Himself the sovereign right to act in patience, long-suffering, and mercy; but the exercise of these attributes, in connection with His throne of government, must never be confounded with the unconditional actings of pure and absolute grace.

 

The chapter before us is a record of divine government, and yet, in it we find such clauses as the following: "If they shall confess their iniquity, and the iniquity of their fathers, with their trespass which they trespassed against me; and that also they have walked contrary to me, and that I also have walked contrary to them, and have brought them into the land of their enemies; if then their uncircumcised hearts be humbled, and they then accept of the punishment of their iniquity: then will I remember my covenant with Jacob, and also my covenant with Isaac, and also my covenant with Abraham will I remember; and I will remember the land. The land also shall be left of them, and shall enjoy her Sabbaths, while she lies desolate without them; and they shall accept of the punishment of their iniquity: because, even because they despised my judgements, and because their soul abhorred my statutes. And yet, for all that, when they be in the land of their enemies, I will not cast them away, neither will I abhor them, to destroy them utterly, and to break my covenant with them: for I am the Lord their God. But I will for their sakes remember the covenant of their ancestors, whom I brought forth out of the land of Egypt in the sight of the heathen, that I might be their God: I am the Lord." (Ver. 40-45)

 

Here we find God in government, meeting, in long-suffering mercy, the very earliest and faintest breathings of a broken and penitent spirit. The history of the judges and of the kings presents many instances of the exercise of this blessed attribute of the divine government. Again and again, the soul of Jehovah was grieved for Israel, (Judges 10:16,) and He sent them one deliverer after another, until at length there remained no hope, and the righteous claims of His throne demanded their expulsion from that land which they were wholly incompetent to keep.

 

All this is government. But, by and by, Israel will be brought into possession of the land of Canaan on the ground of unqualified and unchangeable grace — grace exercised in divine righteousness through the blood of the cross. It will not be by works of law; nor yet by the institutions of an evanescent economy, but by that grace which "reigns through righteousness, by Jesus Christ our Lord." Wherefore, they shall never again be driven forth from their possession. No enemy shall ever molest them. They shall enjoy undisturbed repose behind the shield of Jehovah's favour. Their tenure of the land will be according to the eternal stability of divine grace, and the efficacy of the blood of the everlasting covenant. "They shall be saved in the Lord with an everlasting salvation."

 

May the Spirit of God lead us into more enlarged apprehensions of divine truth, and endow us with a greater capacity to try the things that differ, and rightly to divide the word of truth.

 

Leviticus 27

 

This closing section of our book treats of the "singular vow," or the voluntary act whereby a person devoted himself or his property to the Lord. "And the Lord spake to Moses, saying, Speak to the children of Israel, and say to them, When a man shall make a singular vow the persons shall be for the Lord by thy estimation. And thy estimation shall be … after the shekel of the sanctuary."

 

Now, in the case of a person devoting himself, or his beast, his house, or his field, to the Lord, it was obviously a question of capacity or worth; and, hence, there was a certain scale of valuation, according to age. Moses, as the representative of the claims of God, was called upon to estimate, in each case, according to the standard of the sanctuary. If a man undertakes to make a vow, he must be tried by the standard of righteousness; and, moreover, in all cases, we are called upon to recognise the difference between capacity and title. In Exodus 30:15, we read, in reference to the atonement money, "The rich shall not give more, and the poor shall not give less, than half a shekel, when they give an offering to the Lord, to make an atonement for your souls." In the matter of atonement all stood upon one common level. Thus it must ever be. High and low, rich and poor, learned and ignorant, old and young, all have one common title. "There is no difference." All stand alike on the ground of the infinite preciousness of the blood of Christ. There may be a vast difference as to capacity — as to title there is none. There may be a vast difference as to experience — as to title there is none. There may be a vast difference as to knowledge, gift, and fruitfulness — as to title there is none. The sapling and the tree, the babe and the father, the convert of yesterday and the matured believer, are all on the same ground. "The rich shall not give more, and the poor shall not give less." Nothing more could be given, nothing less could be taken. "We have boldness to enter into the holiest by the blood of Jesus." This is our title to enter. Our capacity to worship, when we have entered, will depend upon our spiritual energy. Christ is our title. The Holy Ghost is our capacity. Self has nothing to do with either the one or the other. What a mercy! We get in by the blood of Jesus; we enjoy what we find there by the Holy Ghost. The blood of Jesus opens the door; the Holy Ghost conducts us through the house. The blood of Jesus opens the casket; the Holy Ghost unfolds the precious contents. The blood of Jesus makes the casket ours; the Holy Ghost enables us to appreciate its rare and costly gems.

 

But, in Leviticus 27, it is entirely a question of ability, capacity, or worth. Moses had a certain standard from which he could not possibly descend. He had a certain rule from which he could not possibly swerve. If any one could come up to that, well; if not, he had to take his place accordingly.

 

What, then, was to be done in reference to the person who was unable to rise to the height of the claims set forth by the representative of divine righteousness? Hear the consolatory answer: "But if he be poorer than thy estimation, then he shall present himself before the priest, and the priest shall value him; according to his ability that vowed shall the priest value him." (Ver. 8) In other words, if it be a question of man's undertaking to meet the claims of righteousness, then he must meet them. But if, on the other hand, a man feels himself wholly unable to meet those claims, he has only to fall back upon grace, which will take him up, just as he is. Moses is the representative of the claims of divine righteousness. The priest is the exponent of the provisions of divine grace. The poor man who was unable to stand before Moses fell back into the arms of the priest. Thus it is ever. If we cannot "dig" we can "beg;" and directly we take the place of a beggar, it is no longer a question of what we are able to earn, but of what God is pleased to give. "Grace all the work shall crown, through everlasting days." How happy it is to be debtors to grace! How happy to take when God is glorified in giving! When man is in question, it is infinitely better to dig than to beg; but when God is in question, the case is the very reverse.

 

I would just add, that I believe this entire chapter bears, in an especial manner, upon the nation of Israel. It is intimately connected with the two preceding chapters. Israel made "a singular vow" at the foot of Mount Horeb; but were quite unable to meet the claims of law — they were far "poorer than Moses' estimation.'' But, blessed be God, they will come in under the rich provisions of divine grace. Having learnt their total inability "to dig," they will not be "ashamed to beg;" and, hence, they shall experience the deep blessedness of being cast upon the sovereign mercy of Jehovah, which stretches, like a golden chain, "from everlasting to everlasting." It is well to be poor, when the knowledge of our poverty serves but to unfold to us the exhaustless riches of divine grace. That grace can never suffer any one to go empty away. It can never tell any one that he is too poor. It can meet the very deepest human need; and not only so but it is glorified in meeting it. This holds good in every case. It is true of any individual sinner; and it is true with respect to Israel, who, having been valued by the Lawgiver, have proved "poorer than his estimation." Grace is the grand and only resource for all. It is the basis of our salvation; the basis of a life of practical godliness; and the basis of those imperishable hopes which animate us amid the trials and conflicts of this sin-stricken world. May we cherish a deeper sense of grace, and more ardent desire for the glory!

 

We shall here close our meditations upon this most profound and precious book. If the foregoing pages should be used of God to awaken an interest in a section of inspiration which has been so much neglected by the Church, in all ages, they shall not have been written in vain.

 

C. H. M.

 

출처 : https://www.stempublishing.com/authors/mackintosh/Pent/LEVITIC3.html

Leviticus 15 - 27, Section 3.

 

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