Numbers 1 - 8

민수기 1장 - 8장 

 

CH 매킨토시.

 

민수기 1장 - 민수기 2장 .

 

이제 우리는 오경의 네 번째 대부분, 즉 모세의 다섯 권의 책을 연구하게 됩니다. 그리고 우리는 이미 우리의 관심을 끌었던 세 권의 책의 특징만큼 이 책의 주요 특징이 매우 뚜렷하다는 것을 알게 될 것입니다. 창세기에는 창조와 대홍수, 바벨 분산의 기록 이후에 아브라함의 씨에 대한 하나님의 선택이 나옵니다. 출애굽기에는 구속이 나옵니다. 레위기는 우리에게 제사장적 예배와 성찬을 제공합니다. 민수기에는 광야의 행보와 전쟁이 나옵니다. 이것이 영감의 가장 소중한 부분의 주요 주제이며, 예상할 수 있듯이 가장 깊은 관심을 끄는 다른 많은 요점도 부차적으로 소개됩니다. 주님께서는 그분의 크신 자비로 창세기, 출애굽기, 레위기 연구를 통해 우리를 인도하셨습니다. 그리고 우리는 그분께서 민수기를 통해 우리를 인도하실 것을 확신을 가지고 기대할 수 있습니다. 그분의 성령께서 생각을 인도하시고 펜을 인도하셔서 그분의 거룩한 마음에 엄격하게 일치하지 않는 문장은 쓰지 않도록 하시기를 바랍니다! 모든 페이지와 모든 문단이 그분의 승인의 도장을 찍고 동시에 그분의 영광과 독자의 영원한 유익에 도움이 되기를 바랍니다!

 

“ 애굽 땅에서 나온 지 이년 둘째 달 초하루에 여호와께서 시내 광야 회막에서 모세에게 말씀하여 이르시되 너희는 그 액수를 계산 하라 이스라엘 자손의 온 회중의 남자를 그들의 가족과 종족을 따라 그 명수대로 다 계수하니 이십 세 이상으로 싸움에 나갈 수 있는 자를 다 계수 하니라 이스라엘 중에서 너와 아론은 그 군대대로 그들을 계수할지니라' (민수기 1:1-3)

 

여기서 우리는 즉시 "광야에" 있으며, 그곳에서는 "전쟁에 나갈 수 있는" 사람들만 고려됩니다. 이것은 강력하게 표시됩니다. 창세기에서 이스라엘의 씨는 그들의 조상 아브라함의 허리에 있었습니다. 출애굽기에서 그들은 이집트의 벽돌 가마에 있었습니다. 레위기에서 그들은 회중의 성막 둘레에 모였습니다. 민수기에는 그들이 광야에서 등장합니다. 그리고 다시 위의 내용을 완전히 준수하고 이를 확증하면서 창세기에서 우리는 선택에 있어서 하나님의 부르심에 귀를 기울입니다. 출애굽기에서 우리는 구속을 위한 어린 양의 피를 바라봅니다. 레위기에서 우리는 거의 전적으로 성소에 대한 예배와 봉사에 전념하고 있습니다. 그러나 우리는 민수기를 펴자마자 군인, 군대, 군기, 진영, 나팔 소리를 지르는 사람들에 관한 내용을 읽게 됩니다.

 

이 모든 것은 매우 특징적이며 우리가 지금 다루고 있는 책이 그리스도인에게 특별한 관심과 가치와 중요성을 지닌 책이라는 점을 특징으로 합니다. 성경의 각 권, 영감받은 정경의 각 부분은 고유한 위치와 대상을 가지고 있습니다. 각각은 신성한 저자에 의해 할당된 고유한 틈새 시장을 가지고 있습니다. 우리는 내재적 가치, 관심, 중요성 측면에서 어떤 비교를 하려는 생각을 잠시도 품어서는 안 됩니다. 모든 것이 신성하므로 완벽합니다. 기독교 독자는 이것을 온전하고 진심으로 믿습니다. 그는 성경, 즉 모든 성경과 오경의 완전 영감의 진리를 경건하게 인봉했습니다. 또한 그는 고대, 중세, 현대의 이교도들의 대담하고 불경건한 공격에도 털끝만큼도 흔들리지 않을 것입니다. 불신자들과 합리주의자들은 자신들의 신성하지 못한 추론을 거래할 수 있습니다. 그들은 책과 그 저자에 대한 적대감을 나타낼 수도 있습니다. 그러나 경건한 그리스도인은 모든 것을 무시하지 않고 "모든 성경은 하나님의 감동으로 주어진 것"이라는 단순하고 행복한 믿음에 안주합니다.

 

그러나 우리는 권위와 가치에 관해서는 어떠한 비교도 거부해야 하지만, 성서의 여러 책의 내용과 의도와 범위를 비교하는 것은 매우 유익할 수 있습니다. 그리고 우리가 이것들에 대해 더 깊이 묵상할수록, 우리는 책 전체와 각 부분의 절묘한 아름다움, 무한한 지혜, 놀라운 정확성에 더욱 강렬하게 놀라게 될 것입니다. 영감받은 작가는 그 대상이 무엇이든, 책의 직접적인 목적에서 결코 벗어나지 않습니다. 성경의 어느 책에서도 그 책의 주요 의도와 가장 완벽하게 조화되지 않는 내용은 결코 발견할 수 없습니다. 이 진술을 증명하고 설명하는 것은 우리를 성경의 전체 정경으로 인도할 것이므로 우리는 그것을 시도하지 않을 것입니다. 지성적인 그리스도인에게는 증거가 필요하지 않습니다. 비록 그가 비유에 관심을 많이 갖고 있더라도 말입니다. 그는 이 책 전체와 그 모든 부분이 하나님께로부터 나왔다는 큰 사실에 입장을 취합니다. 그리고 그분의 마음은 그 전체와 각 부분에서 모든 면에서 신성한 저자에게 합당하지 않은 일점 일획도 없다는 결론에 안주하십니다.

 

“하나님께서 우리에게 주신 성경의 신적 영감을 깊이 확신하며, 성경의 충만함, 깊이, 완전성을 날마다 점점 더 발견함으로써 이 확신을 확증하였다”고 자신을 표현하는 사람의 펜에서 다음과 같은 말을 들어 보십시오. 은혜를 통해 부분의 감탄할 만큼 완벽함과 전체의 놀라운 연결을 더욱 깨닫게 되었습니다." 저자는 이렇게 말합니다. “성경은 살아 있는 근원이 있고 살아 있는 능력이 그 내용에 가득 찼나니 그러므로 그 내용이 무한하며 전체에서 어느 한 부분도 분리할 수 없느니라. 모든 것이 흐른다; 모든 진리가 그 주위를 돌며 그것을 가리키는 살아있는 중심이신 한 그리스도, 비록 다양한 영광 속에 있지만, 한 성령은 하나님 안에 있는 근원으로부터 만물을 하나로 묶는 가장 미세한 가지까지 그 능력을 전달하는 신성한 수액이다. 이는 하나님이 자기와 관련된 모든 것의 대상이요, 중심이요, 머리로 세우신 자의 영광과 은혜와 진리를 증거하는 것이요, 그는 또한 만물 위에 계신 하나님이시요 모든 것을 위하여 복을 받으시는 자니라. 더욱 더 - 하나님의 마음에 대한 이 계시의 가장 높은 잎과 가지로부터 시작하여, 하나님으로부터 멀리 떨어져 있을 때 우리에게 도달하게 된 우리는 그것을 중심을 향해 추적하고, 거기서 다시 그 범위를 내려다보았습니다. 그리고 다양성을 가질수록 우리는 그것의 무한함과 우리 자신의 취약함을 더 많이 알게 됩니다. 우리는 사랑의 원천인 사랑이 섞이지 않은 완전함과 우리의 파멸된 상태에서도 우리에게 도달한 그 표현의 가장 충만한 표현에서 발견된다는 것을 배웁니다. 그 모든 것 안에는 동일하고 완전한 사랑의 하나님이 계십니다. 그러나 하나님께서 자신을 나타내신 계획에 나타난 신적 지혜는 언제나 우리에게 연구 주제로 남아 있습니다. 모든 새로운 발견은 우리의 영적 지능을 증가시켜 전체의 무한성을 이루며, 그것을 초월하는 방법을 제시합니다. 우리의 모든 생각은 점점 더 명확해진다."

 

40년 동안 경전을 깊이 연구해 온 사람의 펜으로 그러한 대사를 옮겨 적는 것은 참으로 신선한 일입니다. 이 책은 너무나 많은 사람들이 이 신성한 책을 경시할 준비가 되어 있는 순간에 말할 수 없는 가치를 지니고 있습니다. 우리가 성경의 신적 기원에 관한 결론을 내릴 때 어떤 면에서든 인간의 증언에 의존한다는 것은 아닙니다. 왜냐하면 이러한 결론은 성경 자체가 제공하는 기초 위에 있기 때문입니다. 하나님의 말씀과 그분의 사역은 그 자체로 나타납니다. 자체 자격 증명을 가지고 있습니다. 그것은 마음에 말한다; 그것은 우리 존재의 위대한 도덕적 뿌리에까지 이릅니다. 그것은 영혼의 가장 깊숙한 방까지 침투합니다. 그것은 우리가 무엇인지 보여줍니다. 다른 어떤 책도 말할 수 없는 방식으로 우리에게 이야기합니다. 그리고 수가의 여인이 예수께서 그녀가 행한 모든 것을 그녀에게 말씀하셨기 때문에 예수가 그리스도임에 틀림없다고 주장한 것처럼, 성경에 관하여 우리도 말할 수 있습니다. 성경은 우리가 행한 모든 것을 말해줍니다. 하나님? 의심할 바 없이 오직 성령의 가르침을 통해서만 우리는 성경이 우리 앞에 제시하는 증거와 신빙성을 식별하고 인식할 수 있습니다. 그러나 그것은 여전히 ​​그 자체로 말하고 있으며, 그것을 영혼에 가치 있게 만들기 위해 인간의 증언이 필요하지 않습니다. 우리는 성경을 반대하는 사람의 증언으로 인해 성경이 흔들리는 것을 생각해서는 안 되는 것처럼, 성경에 대한 우리의 믿음이 성경을 지지하는 사람의 증언 위에 세워지는 것을 더 이상 생각해서는 안 됩니다.

 

언제나, 특히 지금과 같은 순간에는 성경의 신적 권위, 즉 완전한 영감, 성경의 모든 충족성이라는 건전한 진리 안에 마음과 정신을 확립하는 것이 가장 중요합니다. 모든 목적을 위해, 모든 사람을 위해, 항상. 해외에는 두 가지 적대적인 영향, 즉 불신앙과 미신이 있습니다. 전자는 하나님께서 그분의 말씀으로 우리에게 말씀하셨다는 사실을 부인합니다. 후자는 그분이 말씀하셨다는 것을 인정하지만, 교회의 해석을 통하지 않고는 그분이 말씀하시는 것을 우리가 이해할 수 있다는 점을 부인합니다.

 

불신앙의 불경건함과 대담함 때문에 겁에 질려 움츠러드는 사람들이 매우 많지만, 그들은 미신이 그들에게서 성경을 완전히 빼앗아 간다는 사실을 깨닫지 못합니다. 하나님께서 말씀하셨다는 것을 부인하는 것과 그분이 말씀하신 것을 우리가 이해할 수 있다는 것을 부인하는 것 사이에는 어떤 차이가 있는지 질문해 봅시다. 어느 쪽이든 우리는 하나님의 말씀을 빼앗긴 것이 아닌가? 의심할 여지 없이. 만일 하나님께서 나로 하여금 그분이 말씀하신 것을 이해하게 하실 수 없다면, 즉 그분이 말씀하시는 분이 바로 그분이라는 확신을 나에게 주실 수 없다면, 나는 결코 그분이 말씀하지 않으셨던 것보다 나을 것이 없습니다. 하나님의 말씀이 인간의 해석 없이는 충분하지 않다면 그것은 전혀 하나님의 말씀이 될 수 없습니다. 부족한 것은 하나님의 말씀이 아닙니다. 우리는 두 가지 중 하나, 즉 하나님이 전혀 말씀하지 않으셨거나, 말씀하셨다면 그분의 말씀은 완전하다는 것을 인정해야 합니다. 이 질문에는 중립적 근거가 없습니다. 하나님께서 우리에게 계시를 주셨는가? 불신앙은 "아니오"라고 말합니다. 미신은 "그렇습니다. 그러나 인간의 권위 없이는 이해할 수 없습니다"라고 말합니다. 그러므로 어떤 경우든 우리는 값진 보배인 하나님 자신의 귀중한 말씀을 빼앗기고 있습니다. 따라서 불신앙과 미신은 비록 겉보기에는 매우 다르지만 우리에게서 신성한 계시를 빼앗는 한 점에서 만납니다. 그러나 하나님은 우리에게 계시를 주셨습니다. 그분은 말씀하셨고 그분의 말씀은 마음과 이해력도 가르칠 수 있습니다. 하나님께서는 말씀하시는 분이 바로 그분이라는 확신을 주실 수 있으며, 우리는 인간의 권위가 개입하는 것을 원하지 않습니다. 우리는 태양이 빛나고 있음을 볼 수 있도록 약한 돌진등을 원하지 않습니다. 그 영광스러운 빛의 광선은 그런 비참한 추가 없이도 충분합니다. 우리가 원하는 것은 햇빛 아래 서서 태양이 빛난다는 것을 확신하는 것뿐입니다. 우리가 지하 감옥이나 터널 속으로 들어가더라도 우리는 그의 영향력을 느끼지 못할 것입니다. 성경의 경우도 마찬가지입니다. 만약 우리가 미신이나 불신앙의 냉담하고 어두운 영향 아래 있다면, 우리는 그 신성한 계시의 온화하고 계몽적인 힘을 경험하지 못할 것입니다.

 

신성한 책 전체에 대해 이렇게 말했으니 이제 우리 앞에 펼쳐진 부분의 내용을 살펴보겠습니다. 민수기 1장 에는 "가계도 " 에 대한 선언이 있습니다 . 그리고 민수기 2장 에서는 " 표준 " 을 인정합니다 . “모세와 아론이 그들의 이름으로 기록된 이 사람들을 데려다가 둘째 달 초하루에 온 회중을 모으고 그들이 그 가족과 종족을 따라 족보를 정하였으니 이십 세 이상으로 그 이름을 계수하니 여호와께서 모세에게 명령하신 대로 시내 광야에서 그들을 계수하니라 번호 1:17-19 .

 

이 목소리가 우리에게 있나요? 그것은 우리의 이해에 어떤 ​​위대한 영적 교훈을 전달합니까? 확실히 그렇습니다. 먼저 독자에게 “나의 혈통을 선언할 수 있는가?”라는 중요한 질문을 제시한다. 그렇게 할 수 있는 능력이 전혀 없는 그리스도인이라고 공언하는 사람들이 수천 명은 아니더라도 수백 명이 있다는 것은 매우 두려운 일입니다. 그들은 “ 이제 우리는 하나님의 아들들이라”라고 명확하고 단호하게 말할 수 없습니다 . ( 요일 3:2 ) “우리는 모두 그리스도 예수를 믿음으로 말미암아 하나님의 자녀가 되었습니다.” “그리고 너희가 그리스도의 것이면 곧 아브라함의 자손이요 약속대로 유업을 이을 자니라.” ( 갈 3:26 , 29 ) “무릇 하나님의 영으로 인도함을 받는 그들은 곧 하나님의 아들이라… 성령이 친히 우리 영으로 더불어 우리가 하나님의 아들 인 것을 증거하시느니라.” ROM. 8:14 , 16 .

 

이것이 그리스도인의 “가계”이며, 그것을 “선언”할 수 있는 것은 그의 특권입니다. 그는 위로부터 나시고, 거듭나시며, 물과 성령, 즉 말씀과 성령으로 나셨습니다. ( 요한복음 3:5 ; 야고보서 1:18 ; 베드로전서 1:23 ; 에베소서 5:26 을 부지런히 비교하십시오 .) 신자는 자신의 혈통을 영광 중에 부활하신 그리스도까지 직접 추적합니다. 이것이 기독교 계보입니다. 우리의 타고난 혈통에 관한 한, 우리가 그 근원을 추적하고 솔직하게 선언한다면, 우리는 우리가 망가진 혈통에서 태어났음을 보고 인정해야 합니다. 우리 가족은 타락한 가족입니다. 우리의 재산은 사라졌습니다. 우리의 피가 얻어졌습니다. 우리는 회복 불가능하게 망가졌습니다. 우리는 결코 원래의 위치를 ​​회복할 수 없습니다. 우리의 이전 지위와 그에 속했던 유산은 회복 불가능하게 상실되었습니다. 사람은 귀족, 왕자, 왕의 종족 전체에 걸쳐 자신의 계보를 추적할 수 있습니다. 그러나 만일 그가 자신의 혈통을 완전히 선포하고자 한다면 그는 타락하고, 망가지고, 버림받은 머리에 미치지 못할 수 없습니다. 우리는 그것이 실제로 무엇인지 알기 위해 사물의 근원에 접근해야 합니다. 이와 같이 하나님은 사물을 보시고 판단하시며, 우리가 올바르게 생각하려면 그분과 함께 생각해야 합니다. 인간과 사물에 대한 그분의 심판은 영원히 지배적이어야 합니다. 인간의 심판은 일시적이며 하루 동안만 지속됩니다. 그러므로 믿음의 판단에 따르면 건전한 판단은 " 사람의 날에 판단 받는 것이 작은 일이니라"입니다. ( 고린도 첫째 4:3 ) 아! 얼마나 작습니까! 인간의 판단으로 판단받는 것, 또는 여백에 나와 있듯이 인간의 시대에 판단받는 것이 얼마나 작은 일인지 우리가 좀 더 깊이 느꼈으면 좋겠습니다! 우리가 습관적으로 그 작은 것의 진정한 의미에서 걸을 수 있다면 얼마나 좋을까요! 그것은 우리가 통과하고 있는 장면의 영향에서 우리를 들어올려 주는 차분한 고양과 거룩한 위엄을 부여할 것입니다. 이생에서 순위는 무엇입니까? 정직하게 추적하고 충실하게 선언한다면 망가진 혈통에서 파생된 가계통에 어떤 중요성이 부여될 수 있습니까? 사람은 자신의 진정한 기원, 즉 "죄 중에서 태어나 죄악 가운데서 태어난 것"에 미치지 못할 때에만 자신의 출생을 자랑스러워할 수 있습니다. 이것이 인간의 기원이고, 그의 탄생입니다. 그러한 탄생, 그러한 기원을 누가 자랑스럽게 생각할 수 있겠습니까? 이 세상의 신이 마음을 눈멀게 한 사람 외에 누가 있겠습니까?

 

그러나 그리스도인의 경우는 얼마나 다른가! 그의 혈통은 천국입니다. 그의 "계보는 새 창조의 땅에 뿌리를 내립니다. 죽음은 부활로 형성되기 때문에 결코 그 경계를 깨뜨릴 수 없습니다. 우리는 이것에 대해 너무 단순할 수 없습니다. 독자가 다음과 같이 알아야 한다는 것이 가장 중요합니다. 우리는 민수기 첫 장에서 이스라엘 회중의 모든 구성원이 자신의 혈통을 선언할 수 있어야 한다는 것이 얼마나 중요한지 쉽게 알 수 있습니다. 그것은 절망적인 혼란을 야기했을 것입니다. 이스라엘인이 자신의 혈통을 선언하라는 부름을 받았을 때 오늘날 많은 그리스도인들이 채택하는 의심스러운 방식으로 자신을 표현하는 것을 우리는 거의 상상할 수 없습니다. 우리는 그가 다음과 같이 말하는 것을 상상할 수 없습니다. .때때로 나는 이스라엘의 족속이라는 희망을 품기도 하지만, 때로는 주님의 회중에 속하지 않는다는 두려움에 사로잡혀 온통 불안과 어둠 속에 있습니다. 그런 언어로? 확실히 그렇지 않습니다. 하물며 심판 날까지 자신이 참 이스라엘 사람인지 아닌지를 누구도 확신할 수 없다는 괴물같은 생각을 주장하는 사람은 더더욱 상상할 수 없습니다.

 

그러한 모든 생각과 추론, 그러한 모든 의심, 두려움, 질문은 이스라엘 사람들의 마음에 낯설었습니다. 회중의 모든 성원은 군인으로서 대열에 오르기 전에 자신의 가계를 선언하라는 부름을 받았습니다. 각자는 다소의 사울처럼 "이스라엘의 족속 중에서 팔일 만에 할례를 받았으니"라고 말할 수 있었습니다. 모든 것이 안정되고 명확해졌으며, 광야의 산책과 전쟁에 대한 진정한 입구가 있었다면 필연적으로 그랬습니다.

 

이제 우리는 "유대인이 자신의 혈통에 대해 확신할 수 있다면 왜 그리스도인은 자신의 혈통에 대해 확신할 수 없습니까? 독자 여러분, 이 질문을 생각해 보십시오. 당신이 유대인과 같은 큰 부류의 사람 중 하나라면 그들의 천상의 혈통, 그들의 영적 탄생에 대한 복된 확신에 결코 도달할 수 없습니다. 잠시 멈추십시오. 간청합니다. 이 중대한 문제에 관해 여러분과 함께 추리해 보도록 하겠습니다. "내가 어떻게 그것을 확신할 수 있습니까?" 나는 정말 진실로 하나님의 자녀요, 그리스도의 지체요, 하나님의 말씀과 성령으로 거듭난 사람입니까? 나는 세상이 내 것이라면 이 가장 중요한 질문에 대해 확신을 갖게 해줄 것입니다."

 

그렇다면 우리는 이 문제에 관해 당신을 진심으로 돕고 싶습니다. 실제로 우리가 이 "노트"를 작성하는 특별한 목적 중 하나는 주님께서 우리에게 허락하시는 대로 그들의 질문에 대답하고, 그들의 어려움을 해결하고, 그들의 길에서 걸림돌을 제거함으로써 불안한 영혼들을 돕는 것입니다.

 

그리고 우선, 예외 없이 하나님의 모든 자녀에게 속한 한 가지 특별한 특징을 지적해 보겠습니다. 매우 간단하지만 매우 축복받은 기능입니다. 우리가 그것을 어느 정도 소유하지 못한다면 우리는 천국의 종족이 아니라는 것이 가장 확실합니다. 그러나 우리가 그것을 소유하고 있다면 그것은 우리가 가지고 있는 것만큼 확실하며 따라서 우리는 어떤 어려움이나 주저함 없이 "우리의 혈통을 선언"할 수 있습니다. 이제 이 기능은 무엇일까요? 이 훌륭한 가족의 특징은 무엇입니까? 우리 주 예수 그리스도께서 그 답을 제공하십니다. 그는 “지혜는 그 모든 자녀 에게 옳다”고 말합니다 . ( 누가 7:35 ; 마태 11:19 ) 아벨 시대부터 현재까지 지혜의 모든 자녀들은 이 위대한 가문의 특징을 가지고 있습니다. 단 한 번의 예외도 없습니다. 모든 하나님의 자녀들, 즉 모든 지혜의 아들들은 항상 어느 정도 이러한 도덕적 특성을 보여 왔으며, 그들은 하나님을 의롭다고 했습니다. 독자가 이것을 고려하게 하라. 그는 하나님을 의롭다는 말이 무슨 뜻인지 이해하기 어려울 수도 있습니다. 그러나 우리는 성경의 한두 구절이 그것을 매우 분명하게 해 줄 것이라고 믿습니다. 누가 복음 7장 에서는 “예수의 세례를 듣는 모든 백성과 세리들은 요한의 세례를 받아 하나님을 의롭다 하였으나 바리새인과 율법사들은 그의 세례를 받지 아니하므로 자기들을 거스리는 하나님의 뜻을 저버렸다”고 말합니다. (29, 30절) 여기서 우리는 두 세대가 말하자면 대면하게 되었습니다. 세리들은 하나님을 의롭다고 스스로 정죄했습니다. 바리새인들은 자기들을 정당화하고 하나님을 판단했습니다. 전자는 회개의 세례인 요한의 세례를 받았습니다. 후자는 세례를 거부하고, 회개를 거부하고, 겸손하고 자신을 판단하기를 거부했습니다.

 

여기에는 아벨과 가인의 시대부터 현재에 이르기까지 인류 전체가 두 가지 큰 부류로 나누어져 있습니다. 그리고 여기에서도 우리는 우리의 "가계"를 시험해 볼 수 있는 가장 간단한 테스트를 갖고 있습니다. 우리는 자기 정죄의 자리를 차지했습니까? 우리는 하나님 앞에 참된 회개로 머리를 숙였습니까? 이는 하나님을 의롭다 하시기 위함입니다. 두 가지가 함께 진행됩니다. 그렇습니다. 하나이며 동일합니다. 자신을 정죄하는 사람은 하나님을 의롭다 합니다. 하나님을 의롭다고 말하는 사람은 자기를 정죄합니다. 반면에 자기를 의롭다 하는 사람은 하나님을 판단합니다. 하나님을 판단하는 사람은 자기를 의롭다 한다.

 

따라서 모든 경우에 유효합니다. 그리고 우리가 회개와 자기 심판의 근거를 취하는 바로 그 순간, 하나님은 의롭다 하시는 분의 근거를 취하신다는 사실을 주목하십시오. 하나님께서는 언제나 자신을 정죄하는 사람들을 의롭게 하십니다. 그분의 모든 자녀는 그분을 의롭다 하고 그분도 그분의 모든 자녀를 의롭다 하십니다. 다윗이 “내가 여호와께 죄를 범하였노라”고 말한 순간, “여호와께서 네 죄를 사하셨느니라”는 대답이 나왔습니다. 하나님의 용서가 가장 강렬하고 신속하게 인간의 고백으로 이어집니다.

 

그러므로 누구든지 자신을 정당화하는 것보다 더 어리석은 일은 없다는 결론이 나옵니다. 왜냐하면 하나님은 말씀으로 의롭다 칭함을 받으시고 심판을 받으실 때에는 이기시기 때문입니다. (비교 시 51:4 ; 로마 3:4 ) 하나님께서 결국 우위를 차지하셔야 하며, 그러면 모든 자기 정당화가 참된 빛으로 드러날 것입니다. 그러므로 가장 현명한 것은 우리 자신을 정죄하는 것입니다. 이것이 지혜의 자녀가 다 하는 일이다. 자기 판단의 습관과 정신보다 지혜 가족의 진정한 구성원의 특징을 더 잘 나타내는 것은 없습니다. 반면에, 이 가족에 속하지 않은 모든 사람에게 자기 옹호의 정신을 나타내는 것은 없습니다.

 

이러한 것들은 우리가 가장 진지하게 주의를 기울일 가치가 있습니다. 자연은 그 자체를 제외한 모든 것, 모든 것을 비난할 것입니다. 그러나 은혜가 역사하는 곳에는 언제든지 자기를 판단하고 낮은 자리를 차지할 준비가 되어 있습니다. 이것이 바로 축복과 평안의 참된 비결입니다. 모든 하나님의 자녀들은 이 복된 땅에 서서 이 사랑스러운 도덕적 특성을 나타내어 이 위대한 결과에 이르렀습니다. 우리는 지혜의 행복한 가족의 전체 역사에서 단 하나의 예외도 찾을 수 없습니다. 그리고 만약 독자가 진실과 현실에서 잃어버린 자신을 인정하고, 자신을 정죄하고, 참된 회개를 대신하게 된다면, 그 사람은 사실상 지혜의 자녀 중 한 사람이라고 안전하게 말할 수 있습니다. 그러므로 그는 담대하고 결단력 있게 “자신의 가계를 선언”할 수 있습니다.

 

우리는 처음부터 이 점을 강조하고 싶습니다. 누구든지 자신의 "계보"를 선언할 수 없다면 적절한 "표준"을 인식하고 그 주위에 모이는 것은 불가능합니다. 간단히 말해서, 이 중대한 질문에 대해 불확실성이 있는 한 광야에서 참된 입장을 취하는 것은 불가능합니다. 고대 이스라엘 사람이 자신의 혈통을 분명하게 선언할 수 없다면 어떻게 회중에서 자신의 자리를 차지할 수 있었겠습니까? 그가 어떻게 대열에 설 수 있었겠습니까? 광야를 통과하여 진보를 기대할 수 있었겠습니까? 불가능한. 지금 그리스도인들의 경우도 마찬가지입니다. 광야 생활의 발전, 즉 영적 전쟁의 성공은 영적 가계에 대한 불확실성이 있다면 의문의 여지가 없습니다. 우리는 "우리 가 사망에서 옮겨 생명으로 들어간 줄을 아나니 " - " 우리가 하나님께 속하였음을 안다 " - "하나님의 삶과 행실에 참된 진전이 있기 전에 우리는 믿고 확신하노라 "고 말할 수 있어야 합니다. 기독교인.

 

독자 여러분, 당신의 혈통을 선언할 수 있습니까? 이것이 당신에게 있어서 완전히 확정된 문제입니까? 당신은 당신의 영혼 깊은 곳에서 이 사실을 분명히 알고 있습니까? 당신이 하나님과 단둘이 있을 때, 당신과 하나님 사이의 문제는 완벽하게 해결되었습니까? 검색해서 보세요. 제대로 작동하는지 확인하세요. 문제를 더 이상 설명하지 마십시오. 단순한 직업을 바탕으로 하지 마십시오. "나는 그런 교회의 일원입니다. 나는 성찬을 받습니다. 나는 이런 저런 교리를 갖고 있습니다. 나는 종교적으로 자랐고, 도덕적인 삶을 살고 있습니다. 나는 누구에게도 해를 끼치지 않았습니다. 나는 성경을 읽고, 기도해 주시고, 집에서 가족 예배를 드리고, 주로 자선 활동과 종교를 위해 헌금합니다." 이 모든 것이 당신에게 완벽하게 해당될 수 있지만, 당신은 신성한 생명의 단 하나의 맥박, 단 하나의 신성한 빛의 광선도 갖고 있지 않을 수 있습니다. 이 중 어느 하나도, 모두 합쳐도 영적 가계의 선언으로 받아들여질 수 없습니다. 당신이 하나님의 자녀라는 영의 증거가 있어야 하며, 이 증거에는 항상 주 예수 그리스도를 믿는 단순한 믿음이 수반됩니다. “하나님의 아들을 믿는 사람은 자기 안에 증거가 있습니다.” ( 요한 1서 5:10 ) 그것은 결코 증거를 찾기 위해 자신의 마음을 들여다보는 문제가 아닙니다. 그것은 틀, 감정, 경험 위에 세워진 건물이 아닙니다. 그런 종류의 것은 없습니다. 그것은 그리스도를 믿는 어린아이와 같은 믿음입니다. 하나님의 아들 안에서 영생을 얻는 것입니다. 그것은 성신의 불멸의 기록입니다. 그것은 하나님의 말씀을 그대로 받아들이는 것입니다. “내가 진실로 진실로 너희에게 이르노니 내 말을 듣고 또 나 보내신 이를 믿는 자는 영생을 얻었고 심판 에 이르지 아니하나니 사망 에서 생명으로 옮겼느니라 .” 요한복음 5:24 .

이것이 당신의 혈통을 선언하는 진정한 방법입니다. 그리고 그것을 확신한다면, 당신은 "전쟁에 나가기" 전에 그것을 선언할 수 있어야 합니다. 이것이 없이는 구원받을 수 없다고 말하는 것이 아닙니다. 하나님께서는 우리가 그런 말을 하는 것을 금하셨습니다. 우리는 자신의 혈통을 선언할 수 없는 참된 영적 이스라엘이 수백 명에 달한다고 믿습니다. 그러나 우리는 이렇게 묻습니다. 그런 사람들이 전쟁에 나갈 수 있습니까? 그들은 활발한 군인입니까? 그것과는 거리가 멀다. 그들은 진정한 갈등이 무엇인지조차 알 수 없습니다. 반대로 이 부류의 사람들은 그들의 의심과 두려움, 어둡고 흐린 계절을 진정한 그리스도인의 갈등으로 착각합니다. 이것은 가장 심각한 실수입니다. 하지만 아아! 매우 일반적인 것입니다. 우리는 기독교 갈등을 바탕으로 영혼의 낮고 어둡고 합법적인 상태가 보호되는 것을 계속해서 발견합니다. 반면에 신약성서에 따르면 진정한 기독교 갈등이나 전쟁은 의심과 두려움이 알려지지 않은 지역에서 진행됩니다. 우리가 그리스도인으로서 우리에게 합당한 전쟁에 참여하게 되는 것은 우리가 하나님의 완전한 구원, 즉 부활하신 그리스도 안에 있는 구원의 밝은 대낮에 서 있을 때입니다. 잠시 동안 우리의 법적 투쟁, 우리의 과실된 불신, 하나님의 의에 복종하기를 거부하는 것, 우리의 질문과 추론이 기독교적 갈등으로 간주될 수 있다고 가정할 수 있습니까? 결코 아니다. 이 모든 것은 하나님과의 충돌로 간주되어야 합니다. 반면에 그리스도인의 갈등은 사탄과 계속됩니다. “우리의 씨름은 혈과 육에 대한 것이 아니요 정사와 권세와 이 어두움의 세상 주관자들과 하늘에 있는 악의 영들에게 대함이라.” (에베소서 6:12 )

 

이것이 기독교 갈등이다. 그러나 자신이 그리스도인인지 아닌지 끊임없이 의심하는 사람들이 그러한 갈등을 벌일 수 있습니까? 우리는 그것을 믿지 않습니다. 광야에서 아말렉과, 약속의 땅에서 가나안 족속과 갈등을 겪고 있으면서도 “그의 혈통을 선언”하거나 그의 “표준”을 인정하지 못하는 이스라엘인을 상상할 수 있습니까? 말도 안 되는 일이다. 아니 아니; 전쟁에 나갈 수 있는 회중의 모든 구성원은 이 두 가지 사항에 대해 완전히 명확하고 확고했습니다. 실제로 그는 그렇지 않다면 앞으로 나아갈 수 없었습니다.

 

그리고 기독교 갈등이라는 중요한 주제에 관해, 독자의 주의를 신약 성경의 세 부분에 환기시키는 것이 좋을 것입니다. 거기에는 갈등의 세 가지 뚜렷한 성격이 제시되어 있습니다. 즉 로마서 7: 7-24 ; 갈라디아서 5:17 ; 에베소서 6:10-17 . 독자가 잠시 위의 성구를 살펴보면 우리는 각각의 진정한 성격을 지적하려고 노력할 것입니다.

 

로마서 7장 7-24절 에서 우리는 살아났지만 해방되지 않은 영혼, 즉 율법 아래서 거듭난 영혼의 투쟁을 봅니다. 여기서 우리 앞에 있는 증거는 "나의 행하는 것을 허락하지 아니하노니", "의욕이 내게 있음이니라", " 나는 후에 하나님의 율법을 즐거워하노라 "와 같은 말씀에서 발견됩니다. 속사람." 거듭난 영혼 외에는 누구도 이렇게 말할 수 없습니다. 그릇된 것을 용납하지 않고, 옳은 것을 행하려는 의지, 하나님의 율법에 대한 내적인 기쁨, 이 모든 것이 새 생명의 뚜렷한 표시이며 중생의 귀중한 열매입니다. 회심하지 않은 사람은 누구도 그러한 언어를 진실하게 사용할 수 없습니다.

 

그러나 다른 한편으로, 이 성경 구절에서 우리 앞에 있는 증거는 완전히 해방되지 않은 영혼, 알려진 구원의 기쁨, 승리에 대한 완전한 의식, 영적 능력의 확실한 소유가 아닌 영혼입니다. 이 모든 것에 대한 명백한 증거는 다음과 같은 말에서 볼 수 있습니다. "나는 육신에 속하여 죄 아래 팔렸노라" - "내가 원하는 것은 하지 아니하고 내가 미워하는 것은 행하노라" - "오 곤고한 사람이여 나는 존재하는도다" !누가 나를 구원할 것인가?" 이제 우리는 그리스도인이 "육신적인" 사람이 아니라 영적인 사람이라는 것을 알고 있습니다. 그는 "죄 아래 팔린" 것이 아니라 죄의 권세로부터 구원을 받았습니다. 그는 구원을 위해 탄식하는 “비참한 사람”이 아니라, 자신이 구원받았음을 아는 행복한 사람입니다. 그는 옳은 일을 할 수 없고 항상 나쁜 일을 하도록 강요당하는 무력한 노예가 아닙니다. 그는 자유로운 사람이고 성령의 능력을 부여받았으며 " 내게 능력 주시는 그리스도 안에서 내가 모든 것을 할 수 있다"고 말할 수 있습니다. 빌립보서 4장 .

 

여기서 우리는 이 가장 중요한 성경구절을 완전히 설명하려고 시도할 수 없습니다. 우리는 단지 독자가 그 범위와 의미를 파악하는 데 도움이 될 수 있는 한두 가지 제안을 제공할 뿐입니다. 우리는 많은 그리스도인들이 이 장의 해석에 있어서 크게 다르다는 것을 충분히 알고 있습니다. 어떤 사람들은 그것이 소생된 영혼의 훈련을 나타낸다는 것을 부인합니다. 다른 사람들은 그것이 그리스도인에게 적합한 경험을 제시한다고 주장합니다. 우리는 어느 쪽의 결론도 받아들일 수 없습니다. 우리는 그것이 진정으로 거듭난 영혼의 활동을 보여 주지만, 부활하신 그리스도와의 연합과 성령의 능력에 대한 지식으로 해방되지 않은 영혼의 활동을 보여 준다고 믿습니다. 수백 명의 기독교인이 실제로 로마서 7장에 있지만 그들의 적절한 위치는 8장에 있습니다. 그들은 그들의 경험에 있어서 율법 아래 있습니다. 그들은 자신들이 성령으로 인치심을 받았다는 사실을 모릅니다. 그들은 부활하시고 영광을 받으신 그리스도 안에서 완전한 승리를 얻지 못합니다. 그들은 의심과 두려움을 갖고 항상 “오호라 나는 곤고한 사람이로다. 누가 나를 구원하리요?”라고 부르짖고 싶어합니다. 그러나 그리스도인은 구원받은 것이 아닌가? 그 사람은 구원받지 못한 걸까요? 그는 사랑받는 자 안에 받아들여지지 않느냐? 그는 약속의 성령으로 인치심을 받지 않았습니까? 그는 그리스도와 연합되어 있지 않습니까? 그는 이 모든 것을 알고 즐기고 고백해야 하지 않겠습니까? 의심할 여지 없이. 그렇다면 그는 더 이상 로마서 7장에 있지 않습니다. 예수님의 빈 무덤 옆 하늘에서 승리의 노래를 부르고, 그리스도께서 당신의 백성을 자유롭게 하시는 거룩한 자유 가운데 행하는 것이 그의 특권입니다. 로마서의 일곱 번째는 결코 자유가 아니라 속박입니다. 단, 영혼이 "하나님께 감사합니다"라고 말할 수 있는 가장 가까운 곳을 제외하고는 말입니다. 의심할 바 없이, 여기에서 우리를 위해 자세히 설명된 모든 내용을 놀라울 만큼 생생하고 힘 있게 살펴보는 것은 매우 건전한 활동이 될 것입니다. 게다가 우리는 로마서 8장에서 거짓된 것보다 일곱 번째에서 정직하게 말하는 것을 훨씬 더 선호해야 한다고 선언해야 합니다. 그러나 이 모든 것에도 불구하고 이 심오하고 흥미로운 성경 구절을 적절하게 적용하는 문제는 전혀 다루어지지 않은 채 남아 있습니다.

 

이제 잠시 갈라디아서 5장 17 절의 갈등을 살펴보겠습니다. “육체의 소욕은 성령을 거스리고 성령의 소욕은 육체를 거스리나니 이 둘이 서로 대적하여 너희의 원하는 것을 하지 못하게 하려 함이라.* 이 구절은 지속적인 패배를 설명하기 위해 자주 인용 됩니다 . 16절에 보면 “내가 이것을 말하노니 너희는 성령을 좇아 행하라 그리하면 육체의 욕심을 이루지 아니하리라” 고 했습니다. 성령님은 능력을 확보하십니다. 우리는 하나님이 육신보다 강하시므로 그분이 갈등하시는 곳에서 승리가 보장된다는 것을 확신합니다. 그리고 갈라디아서 5장 17절은 두 본성 사이의 갈등에 대해 말하지 않는다는 점에 유의하십시오. 옛 것과 새 것이요 오직 성령과 육신 사이니라 그러므로 덧붙인 것은 너희의 원하는 것을 하지 않게 하려 하심이라 하였느니라 만일 성령이 우리 안에 거하지 아니하시면 우리가 육신의 정욕을 반드시 이루어야 하나, 그리스도께서 우리 안에 계셔서 싸움을 하게 하셨으므로 우리는 더 이상 악을 행할 의무가 없고 복으로 옳은 일을 할 수 있게 되었습니다.

 

{*아마도 우리는 많은 유능한 학자들이 갈라디아서 5장 17절의 마지막 절을 "우리가 하고 싶은 일을 하지 않게 하려 함이라"고 번역했다는 사실을 독자들에게 알려야 할 것입니다. 우리는 이 번역이 문맥의 정신과 완전히 일치한다고 확신합니다. 하지만 우리는 귀중한 영어 성경의 비교할 수 없는 우수성을 날마다 더욱 확신하고 있습니다.}

 

이제 이것이 바로 로마서 7:14-15 과 갈라디아서 5:17 의 차이점을 나타냅니다 . 전자에서 우리는 새로운 성품을 가지지만 내주하시는 영의 능력은 갖지 않습니다. 후자의 경우 우리는 새 본성뿐 아니라 성령의 능력도 갖게 됩니다. 우리는 신자 안에 있는 새 성품이 의존적이라는 것을 항상 명심해야 합니다. 그것은 능력을 얻기 위해 성령에 의존하고 인도를 얻기 위해 말씀에 의존합니다. 그러나 성령 하나님이 계신 곳에는 분명히 능력이 있습니다. 그는 슬퍼하고 방해를 받을 수도 있습니다. 그러나 갈라디아서 5장 16절은 우리가 성령을 따라 행하면 육체에 대해 확실하고 지속적인 승리를 거둘 것이라고 분명히 가르칩니다. 그러므로 낮고 육욕적인 행실의 이유로 갈라디아서 5장 17절을 인용하는 것은 참으로 매우 심각한 실수가 될 것입니다. 그 가르침은 정반대의 결과를 낳도록 고안되었습니다.

 

이제 에베소서 6:10-17 에 대한 말씀을 드리겠습니다 . 여기서 우리는 그리스도인과 하늘에 있는 악한 영들 사이의 갈등을 봅니다. 교회는 하늘에 속하므로 항상 하늘에 속한 생활과 대화를 유지해야 합니다. 우리의 하늘의 입지를 선하게 만드는 것, 즉 우리의 하늘 유업 위에 발을 굳건히 세우고 그 자리를 지키는 것이 우리의 끊임없는 목표가 되어야 합니다. 악마는 가능한 모든 방법으로 이를 방해하려고 노력하며, 따라서 갈등을 방해합니다. 그러므로 “하나님의 전신 갑주”만이 우리가 우리의 강력한 영적 원수에 맞설 수 있는 것입니다.

 

갑옷에 대해 자세히 설명하는 것은 우리의 목적이 아닙니다. 여기서는 단지 독자의 주의를 위의 세 성구에 집중시켜 모든 단계에서 시작과 관련하여 마음 앞에 갈등의 주제를 충분히 알 수 있도록 했을 뿐입니다. 민수기의 줄. 이보다 더 흥미로운 것은 없습니다. 또한 우리는 기독교 갈등의 실제 성격과 근거를 명확히 하는 것의 중요성을 과대평가할 수도 없습니다. 만약 우리가 전쟁이 무엇인지도 모르고, 우리의 '혈통'이 괜찮은지 확신할 수 없는 상태에서 전쟁에 나선다면, 우리는 적에게 큰 진전을 이루지 못할 것입니다.

 

그러나 이미 언급한 바와 같이, 군인에게 그의 혈통에 대한 명확한 선언만큼 필요한 또 다른 것이 있었는데, 그것은 그의 표준에 대한 뚜렷한 인식이었습니다. 광야 생활과 전쟁을 위해서는 이 두 가지가 꼭 필요했습니다. 더욱이 그들은 분리될 수 없었다. 사람이 자기의 혈통을 모르면 자기의 기준도 알 수 없고 그리하여 모든 사람이 절망적인 혼란에 빠지게 될 것입니다. 순위를 유지하고 꾸준한 발전을 이루는 대신에 그들은 서로의 길을 가로막고 서로를 짓밟았을 것입니다. 각자는 자신의 지위를 알고 지켜야 했습니다. 즉, 자신의 표준을 알고 이를 준수해야 했습니다. 그리하여 그들은 함께 나아갔습니다. 그리하여 진전이 이루어졌고, 작업이 완료되었으며, 전쟁이 계속되었습니다. 베냐민 사람이 자기 직분을 맡았고 에브라임 사람도 자기 직분을 맡았으니 어느 누구도 다른 사람의 길을 가로막거나 방해해서는 안 되었습니다. 하나님의 이스라엘 진영의 모든 지파에게 이와 같이 하였느니라 각자는 자신의 혈통을 갖고 있었고, 각자 자신의 지위를 갖고 있었습니다. 둘 중 어느 것도 자기 생각대로 되지 않았습니다. 모든 것이 하나님께 속한 것이었습니다. 그분은 혈통을 주셨고, 표준을 정하셨습니다. 서로 비교할 필요도 없었고, 서로 질투할 필요도 없었습니다. 각자가 채워야 할 자리와 해야 할 일이 있었고, 모든 사람을 위한 충분한 일과 공간이 있었습니다. 가능한 한 가장 다양한 다양성이 있었지만 가장 완벽한 통일성이 있었습니다. “이스라엘 자손은 각각 자기의 기와 자기 조상의 가문의 기호 곁에 진을 칠지니라.” “이스라엘 자손이 여호와께서 모세에게 명하신 대로 다 준행하여 각기 가족과 종족을 따라 자기들의 기를 따라 진 치기도 하며 행진하기도 하였느니라.” ( 민수기 2:2 , 34 )

 

그러므로 옛날의 진영에서나 지금의 교회에서나 우리는 “하나님은 혼란의 하나님이 아니시니라”는 것을 배웁니다. 각각 세 지파로 구성된 네 개의 진영이 완벽한 정사각형을 형성하고 정사각형의 각 측면이 고유한 표준을 나타내는 것보다 더 정교하게 배열된 것은 없습니다. “이스라엘 자손은 각각 자기의 기와 자기 조상의 집의 기호 곁에 치되 회막 맞은편에 칠지니라.” 이스라엘 군대의 하나님은 그의 군대를 소집하는 방법을 알고 계셨습니다. 하나님의 전사들이 가장 완벽한 군사 전술 체계에 따라 조직되지 않았다고 가정하는 것은 큰 실수일 것입니다. 우리는 예술과 과학의 발전을 자랑스러워할 수 있으며, 이스라엘 군대가 현대에서 볼 수 있는 것과 비교할 때 무례한 무질서와 거친 혼란의 광경을 보여주었다고 생각할 수도 있습니다. 그러나 이것은 공허한 자만일 것이다. 우리는 이스라엘 진영이 가장 단순하고 가장 결정적인 이유 때문에 가장 완벽한 방식으로, 즉 하나님의 손으로 질서를 잡고 마련되었다는 것을 확신할 수 있습니다. 하나님께서 모든 일을 행하셨다는 사실만 허락해 주십시오. 그리고 우리는 그것이 완전하게 이루어졌다고 가장 완전한 확신을 가지고 주장합니다.

 

이것은 매우 단순하지만 매우 축복받은 원리입니다. 물론 그것은 불신자나 회의론자를 만족시키지 못할 것입니다. 어떤 것? 모든 것을 의심하고 아무것도 믿지 않는 것이 회의주의자의 영역이자 특권이다. 그는 모든 것을 자신의 기준으로 판단하고, 자신의 관념에 맞지 않는 것은 무엇이든 거부한다. 그는 놀랍도록 냉철하게 자신만의 전제를 설정한 다음 계속해서 자신만의 결론을 도출합니다. 그러나 전제가 거짓이라면 결론도 마찬가지로 거짓이어야 한다. 그리고 모든 회의론자, 합리주의자, 불신자들의 전제에는 항상 하나님을 배제하는 불변의 특징이 있습니다. 따라서 그들의 모든 결론은 치명적일 수밖에 없습니다. 반면에 겸손한 신자는 하나님은 존재하신다는 이 위대한 첫 번째 원리로 시작합니다. 그분은 존재하실 뿐만 아니라 그분의 피조물과도 관계를 맺으십니다. 그분은 인간의 일에 관심을 갖고 계시며, 인간의 일에 관심을 갖고 계십니다.

 

그리스도인에게는 참으로 위로가 됩니다! 그러나 불신앙은 이것을 전혀 허용하지 않습니다. 하나님을 끌어들이는 것은 회의주의자들의 모든 추론을 뒤흔드는 것입니다. 왜냐하면 그것은 하나님을 철저히 배제하는 데 기초를 두고 있기 때문입니다.

 

그러나 우리는 지금 불신자들을 만나기 위해 글을 쓰는 것이 아니라 신자들의 덕을 세우기 위해 글을 쓰고 있습니다. 때로는 불신앙의 전체 체계가 완전히 부패했다는 사실에 주의를 환기시키는 것이 좋습니다. 그리고 이것이 전적으로 하나님을 배제한 데 달려 있다는 사실보다 더 명확하고 강력하게 보여줄 수 있는 방법은 없습니다. 이 사실을 받아들이면 전체 시스템이 우리 발 밑에서 먼지로 무너집니다. 우리가 하나님이 계시다는 것을 믿는다면, 확실히 그분과 관련하여 모든 것이 악할 것입니다. 우리는 모든 것을 그분의 관점에서 보아야 합니다. 또한 이것이 전부가 아닙니다. 우리가 하나님이 계시다는 것을 믿는다면 사람이 하나님을 판단할 수 없다는 것을 보아야 합니다. 하나님은 옳고 그름, 무엇이 합당하고 무엇이 합당하지 않은지를 판단하시는 분이셔야 합니다. 하나님의 말씀에 있어서도 마찬가지이다. 만일 하나님이 계시고, 하나님이 우리에게 말씀하신 것이 사실이라면 하나님께서 우리에게 계시를 주셨으니, 그렇다면 그 계시는 인간의 이성으로 판단되어서는 안 됩니다. 그것은 그러한 재판소보다 더 뛰어납니다. 오직 인간의 산술 법칙으로 하나님의 말씀을 측정한다고 생각해 보십시오! 그럼에도 불구하고 이것이 바로 우리 시대에 이루어졌던 일입니다. 불신앙과 산수는 제쳐두고 우리가 지금 다루고 있고 앞으로 계속 진행할 이 복된 민수기에 관한 일입니다.

 

우리는 이 책과 다른 모든 책에 대한 메모와 묵상에서 두 가지를 기억하는 것이 매우 필요하다고 생각 합니다 . 둘째, 영혼 : 책과 그 내용; 영혼과 그 필수품. 전자에 너무 몰두하여 후자를 잊어버릴 위험이 있습니다. 그리고 다른 한편으로는 전자를 잊어버릴 정도로 후자에 완전히 몰두하게 될 위험이 있습니다. 둘 다 참석해야합니다. 그리고 서면이든 구두이든 효율적인 사역을 구성하는 것은 이 두 가지를 적절하게 조정하는 것이라고 말할 수 있습니다. 말씀을 아주 부지런히, 아주 심오하게 연구하는 목사들이 있습니다. 그들은 성경 지식에 정통합니다. 그들은 영감의 샘에서 깊이 취했습니다. 이 모든 것은 가장 중요하고 가장 높은 가치를 지닌 것입니다. 이것이 없는 사역은 참으로 불모지일 것이다. 만일 어떤 사람이 성경을 부지런히 기도하는 마음으로 연구하지 않는다면, 그는 독자나 청중에게 줄 것이 거의 없을 것입니다. 적어도 그들이 가질 가치는 거의 없습니다. 말씀을 섬기는 자들은 스스로 파고 들어가야 하며, “ 깊이 파야” 합니다.

 

그러나 그런 다음에는 영혼을 고려해야 합니다. 즉 영혼의 상태를 예상하고 영혼의 필요 사항을 충족해야 합니다. 이것을 간과한다면 사역에는 요점과 날카로움과 능력이 부족해질 것입니다. 그것은 비효율적이고 결실이 없을 것입니다. 즉, 이 두 가지를 결합하고 적절하게 조정해야 합니다. 책만 연구하는 사람은 실용성이 없고, 영혼 만 연구하는 사람은 가난할 것이다. 이 두 가지를 모두 합당하게 연구하는 사람은 예수 그리스도의 훌륭한 사역자가 될 것입니다.

 

이제 우리는 독자들에게 이것이 되기를 바랍니다. 그러므로 우리 앞에 펼쳐진 놀라운 책을 통해 그분과 함께 여행할 때, 우리는 그 책의 도덕적 아름다움을 지적하고 그 거룩한 교훈을 펼쳐 보이려고 노력할 뿐만 아니라, 그 교훈이 얼마나 멀리까지 배우고 있는지, 그리고 그 아름다움을 높이 평가하는지에 대해 가끔씩 그 사람에게 질문하십시오. 우리는 독자가 이에 대해 반대하지 않을 것이라고 믿습니다. 따라서 첫 번째 섹션을 닫기 전에 독자에게 한두 가지 질문을 할 것입니다.

 

그리고 사랑하는 친구여, 먼저 당신의 "가계"에 대해 명확하고 확고하게 자리 잡았습니까? 당신이 주님 편에 서는 것이 확정된 일입니까? 우리가 당신께 간구하오니, 이 중대한 문제를 해결되지 않은 채로 내버려 두지 마십시오. 우리는 이전에 그것을 물었고, 다시 묻습니다. 당신은 알고 있습니까? 당신의 영적 가계를 선언할 수 있습니까? 하나님의 용사에게는 첫 번째 일입니다. 이 점에 대해 불안한 한 무장 세력에 들어갈 생각은 아무 소용이 없습니다. 우리는 이것이 없이는 사람이 구원받을 수 없다고 말하지 않습니다. 생각과는 거리가 멀다. 그러나 그는 전사로서의 지위를 차지할 수 없습니다. 자신이 참된 영적 혈통에 속해 있는지에 대한 의심과 두려움으로 가득 차 있는 한, 세상과 육신과 마귀와 싸울 수 없습니다. 어떤 진전이 있으려면, 영적 전사에게 너무나 필수적인 결정이 있으려면, "우리는 우리가 사망에서 옮겨 생명으로 들어간 줄을 알거니와"라고 말할 수 있어야 합니다. 하나님."

 

이것이 전사의 올바른 언어이다. “회막을 향하여” 집결한 그 막강한 군대 중 어느 누구도 자신의 혈통에 대해 단 하나의 의심이나 의심의 그림자 같은 것을 이해하지 못했을 것입니다. 의심할 바 없이, 누군가가 그 주제에 관해 질문을 했다면 그는 미소를 지었을 것입니다. 60만 명 각자는 자신이 어디서 왔는지, 따라서 자신이 어디에 서야 하는지를 잘 알고 있었습니다. 그리고 지금 하나님의 호전적인 군대도 마찬가지입니다. 각 구성원은 자신의 관계에 대해 가장 확실한 신뢰를 가져야 하며, 그렇지 않으면 전투에 설 수 없습니다.

 

그리고 "표준"에 관해서. 그것은 무엇입니까? 그것은 교리인가? 아니. 신학적인 체계인가? 아니. 교회정치인가? 아니. 그것은 규례, 의례, 의식의 체계인가? 그런 종류의 것은 없습니다. 하나님의 전사들은 그러한 깃발 아래서 싸우지 않습니다. 하나님의 군대의 기준은 무엇입니까? 듣고 기억합시다. 그것은 그리스도이다. 이것이 하나님의 유일한 표준이요, 이 광야 세계에서 악의 군대와 전쟁을 벌이고 주님의 전쟁을 치르기 위해 소집되는 전사들의 유일한 표준입니다. 그리스도는 모든 것의 표준이시다. 다른 것을 갖는 것은 우리가 부름을 받은 영적 갈등에 부적합할 뿐입니다. 기독교인으로서 우리는 신학 체계나 교회 조직을 위해 싸우는 것과 무슨 관련이 있습니까 ? 우리가 평가하기로는 규례, 의식, 의식적 준수 등이 무엇이라고 생각합니까? 우리는 이런 깃발 아래서 싸울 것인가? 신 금지! 우리의 신학은 성경이다. 우리 교회 조직은 성령의 임재로 형성되고 하늘에 계신 살아 계시고 높으신 머리와 연합된 유일한 하나님입니다. 이것보다 낮은 것을 위해 싸우는 것은 진정한 영적 전사의 수준에 완전히 못 미치는 것입니다.

 

아아! 아아! 하나님의 교회에 속한다고 공언하는 수많은 사람들이 자신들의 합당한 표준을 잊어버리고 다른 깃발 아래서 싸우고 있다는 사실이 드러났습니다. 우리는 그것이 약점을 더욱 가중시키고 간증을 위조하며 발전을 방해한다는 것을 확신할 수 있습니다. 우리가 전쟁의 날에 서려면 그리스도와 그분의 말씀, 즉 살아 있는 말씀과 기록된 말씀 외에는 어떤 표준도 인정하지 않아야 합니다. 여기에 우리의 모든 영적 적들에 맞서 우리의 안전이 놓여 있습니다. 우리가 그리스도께, 오직 그분께만 더 가까이 붙어 있을수록 우리는 더욱 강해지고 안전해질 것입니다. 그분을 우리 눈을 가리는 완전한 덮개로 삼는 것, 즉 그분께 가까이 머무르는 것, 이것이 바로 우리의 위대한 도덕적 보호책입니다. “이스라엘 자손은 각각 자기의 진 곁에, 그 군대의 각 사람이 자기의 군기 곁에 장막을 치리라.”

 

오! 그리하여 하나님의 교회의 모든 무리가 이와 같이 되기를 원하노라! 그리스도를 위해 모든 사람을 제쳐두십시오! 그분으로 우리 마음에 충분하시기를 바랍니다. 우리의 "혈통"을 그분께까지 추적할 때, 우리가 이 광야에 진을 치고 있는 "기대" 둘레에 그분의 이름이 새겨지기를 바랍니다. 이를 통해 우리는 하늘에 있는 영원한 안식처로 향합니다! 독자들이여, 우리가 간구하노니 모든 이름 위에 뛰어나시고 하나님의 넓은 우주에서 영원히 높아지실 이름인 예수 그리스도 외에는 당신의 깃발에 일점 일획도 새길 수 없도록 하십시오.

 

민수기 3장 - 민수기 4장 .

 

그 황폐하고 울부짖는 광야에서 이스라엘 진영은 얼마나 놀라운 광경이었습니까! 천사들과 인간들과 악마들에게 얼마나 놀라운 광경인가! 하나님의 눈은 항상 그 위에 머물렀다. 그의 존재는 거기에 있었다. 그분은 전투적인 그분의 백성 가운데 거하셨습니다. 그분은 그곳에서 자신의 처소를 찾으셨습니다. 그분은 애굽이나 앗수르나 바벨론의 영광 가운데서 거처를 찾지도 못하셨고, 하실 수도 없으셨습니다. 의심할 바 없이 그 나라들은 자연의 눈에 매력적인 것들을 많이 제시했습니다. 예술과 과학이 그들 사이에서 발전했습니다. 문명은 우리 현대인들이 인정하는 것보다 고대 국가들 사이에서 훨씬 더 높은 지점에 도달했습니다. 아마 그곳에서도 아주 고상한 척을 하는 사람들만큼 세련미와 사치가 널리 퍼져 있었을 것입니다.

 

하지만 기억해야 할 점은 여호와께서 그 나라들 가운데 알려지지 않으셨다는 것입니다. 그의 이름은 그들에게 결코 밝혀지지 않았습니다. 그분은 그들 가운데 거하지 않으셨습니다. 사실, 그분의 창조 능력에 대한 수만 가지 간증이 있었습니다. 더욱이 그분의 감독 섭리는 그들 위에 있었습니다. 그분께서는 그들에게 비를 주시고 풍성한 계절을 주시고 음식과 기쁨으로 그들의 마음을 채워 주셨습니다. 그분의 관대하신 손의 축복과 유익이 날마다, 해마다 그들에게 쏟아졌습니다. 그분의 소나기는 그들의 밭을 기름지게 했고, 그분의 햇빛은 그들의 마음을 기쁘게 했습니다. 그러나 그들은 그분을 알지도 못하고 그분을 돌보지도 않았습니다. 그의 집은 거기에 없었습니다. 그 나라들 중 어느 누구도 “여호와는 나의 힘이시요 노래시며 나의 구원이시로다 그는 나의 하나님이시니 내가 그로 거할 처소를 예비하리라 내 아버지의 하나님이시니 내가 그를 높이리라”고 말할 수 없었습니다. 출애굽기 15:2 .

 

여호와께서는 구원받은 백성의 품에서 자신의 거처를 찾으셨고 다른 곳에서는 찾지 않으셨습니다. 구속은 인간 가운데 하나님이 거하시는 데 필요한 기초였다. 구속과는 별도로 하나님의 임재는 인간의 멸망만을 증명할 수 있습니다. 그러나 구원이 알려지면 그 임재는 인간의 최고의 특권과 가장 빛나는 영광을 보장합니다.

 

하나님은 그의 백성 이스라엘 가운데 거하셨습니다. 그분은 그들을 애굽 땅에서 구속하실 뿐만 아니라 광야를 여행하는 그들의 동반자가 되시기 위해 하늘에서 내려오셨습니다. 정말 좋은 생각이에요! 가장 높으신 하나님께서 사막의 모래 위에 거처를 삼으시고, 그의 구원받은 회중의 품에 거하시느니라! 정말 넓고 넓은 세상에 그런 것은 없었습니다. 풀 한포기 없고 물 한 방울 없고 눈에 보이는 생존의 근원도 없는 메마른 사막에 여자와 아이들을 제외하고 60만 명의 남자가 있었습니다. 그들은 어떻게 먹였습니까? 하나님이 거기 계셨어요! 그것들은 어떻게 질서있게 유지되어야 했습니까? 하나님이 거기 계셨어요! 그들은 길이 없고 울부짖는 광야를 어떻게 헤쳐 나갈 수 있었습니까? 하나님이 거기 계셨어요!

 

한마디로 하나님의 임재가 모든 것을 보장해 주신 것입니다. 불신앙은 "뭐야! 삼백만 명의 사람들이 공중에서 식사를 해야 하는가? 누가 위원회를 책임지고 있는가? 군수품 창고는 어디에 있는가? 짐은 어디에 있는가? 옷은 누가 관리해야 하는가? "라고 말할 수도 있습니다. 오직 믿음만이 대답할 수 있으며 그 대답은 간단하고 결정적입니다. "하나님이 거기 계셨습니다!" 그리고 그것은 아주 충분했습니다. 그 한 문장에 모든 것이 담겨 있습니다. 믿음의 산술에서 하나님은 유일하게 중요한 인물이며, 하나님이 계시다면 당신은 원하는 만큼 많은 암호를 추가할 수 있습니다. 당신의 모든 원천이 살아계신 하나님 안에 있다면 그것은 더 이상 당신의 필요에 관한 문제가 아니라 그분의 충족하심에 대한 문제로 해결됩니다.

 

전능하신 하나님께 보병 육십만은 무엇이었습니까? 아내와 자녀의 다양한 필수품은 무엇입니까? 사람이 보기에 이러한 일들은 감당하기 힘든 일로 보일 수 있습니다. 영국은 방금 아비시니아에 1만 명의 병력을 파견했습니다. 하지만 막대한 비용과 노동력만 생각해보세요. 그 소규모 군대를 위한 식량과 기타 필수품을 운반하는 데 필요한 수송선의 수를 생각해 보십시오. 그러나 여자와 아이들을 포함하여 60배나 큰 규모의 군대를 상상해 보십시오. 이 거대한 군대가 곡식도, 풀도, 샘도 없는 “크고 무서운 광야”를 통과하여 40년에 걸쳐 행군을 시작하는 것을 상상해 보십시오. 그들은 어떻게 유지되어야 했습니까? 보급품도 없고, 보급품을 전달하기 위해 우방국과 체결한 협약도 없고, 경로를 따라 다양한 지점에서 그들을 만나기 위해 파견된 수송선도 없습니다. 간단히 말해서, 눈에 보이는 단 하나의 공급원도 없고, 자연이 사용할 수 있는 것으로 간주할 수 있는 것은 아무것도 없습니다.

 

이 모든 것은 숙고해 볼 가치가 있는 일이다. 그러나 우리는 하나님의 임재 앞에서 그것을 숙고해야 합니다. 앉아서 이 중대한 문제를 인간의 산술로 풀려고 노력하는 것은 이성적으로 아무 소용이 없습니다. 아니요, 독자 여러분. 이 문제를 해결할 수 있는 것은 오직 믿음뿐이며, 더욱이 살아계신 하나님의 말씀으로 말미암은 것입니다. 여기에 귀중한 해결책이 있습니다. 하나님을 모셔오십시오. 그러면 당신은 답을 찾기 위해 다른 요인을 원하지 않습니다. 그분을 제외시키십시오. 당신의 이성이 더 강력할수록, 당신의 산술이 더 심오할 수록, 당신의 당혹감은 더욱 절망적일 것입니다.

 

그러므로 믿음이 문제를 해결하는 것입니다. 하나님은 그분의 백성 가운데 계셨습니다. 그분은 그분의 은혜와 자비의 충만함으로 거기에 계셨습니다. 그분의 백성의 필요와 그들이 가는 길의 어려움에 대한 그분의 완전한 지식으로 거기에 그분의 전능한 능력과 무한한 자원으로 이러한 어려움을 충족시키고 이러한 필요를 공급하셨습니다. 그리고 그분께서는 이 모든 일에 너무나 충분히 들어가셨기 때문에 그들의 오랜 광야 방황이 끝나갈 때 다음과 같은 감동적인 억양으로 그들의 마음을 감동시키실 수 있으셨습니다. 네 손으로 네가 이 큰 광야에 두루 다님을 아시나니 네 하나님 여호와께서 이 사십 년 동안 너와 함께 하셨으므로 네게 부족함이 없었느니라.” 그리고 다시, “이 사십 년 동안 네 의복이 해어지지 아니하였고 네 발이 부르트지 아니하였느니라”고 말씀하셨습니다. 신명기 2:7 ; 신명기 8:4 .

 

이제 이 모든 것에서 이스라엘 진영은 하나의 예표, 즉 생생하고 인상적인 예표였습니다. 어떤 종류? 이 세상을 통과하는 하나님의 교회의 일종입니다. 이 점에 있어서 성경의 증언은 너무나 뚜렷해서 상상력을 발휘할 여지나 요구가 전혀 없습니다. “저희에게 일어난 이런 일은 본보기가 되고 말세를 만난 우리의 경계로 기록되었느니라.” (고린도전서 10:11 )

 

그러므로 우리는 그 놀라운 광경에 깊은 관심을 가지고 가까이 다가가서 바라보며, 가르치는 데 매우 적합한 귀중한 교훈을 모으기 위해 노력할 수 있습니다. 그리고 아, 정말 교훈이군요! 누가 그것을 정당하게 평가할 수 있습니까? 우리가 말했듯이 전사, 일꾼, 숭배자로 구성된 사막의 그 신비한 진영을 보십시오! 세상의 모든 나라와는 참으로 분리되어 있습니다! 얼마나 무력한가! 정말 노출이군요! 하나님께 얼마나 절대적으로 의존하는가! 그들은 아무것도 가진 것이 없었고, 아무것도 할 수 없었으며, 아무것도 알 수 없었습니다. 그들에게는 한 조각의 음식도 없고 물 한 방울도 없었으나 날마다 하나님의 손에서 받는 대로 받았느니라. 그들이 밤에 쉬기 위해 잠자리에 들었을 때, 내일을 위한 식량은 단 한 조각도 없었습니다. 창고도, 식품 저장고도, 눈에 보이는 공급원도 없었고, 자연이 고려할 수 있는 것도 없었습니다.

 

그러나 하나님이 거기 계셨고, 믿음의 판단으로는 그것으로 충분했습니다. 그들은 하나님께 닫혀 있었습니다. 이것이 하나의 거대한 현실입니다. 믿음은 실제적인 것도, 견고한 것도, 참된 것도 소유하지 않고 오직 한 분의 참되고 살아 계시며 영원하신 하나님을 소유합니다. 자연은 애굽의 곡물 창고를 동경하는 눈길로 바라보고 거기에서 뭔가 실질적인 것, 실질적인 것을 볼 수도 있습니다. 믿음은 하늘을 우러러보며 그곳에서 모든 샘을 찾습니다.

 

사막의 진영도 마찬가지였습니다. 세상의 교회도 마찬가지입니다. 단 하나의 긴급 상황도, 단 하나의 우발 상황도, 어떤 종류의 단 하나의 필요도 없었으며, 이에 대한 신성한 임재만으로는 충분하지 않았습니다. 할례받지 않은 나라들은 보고 놀랐을 것입니다. 그들은 맹목적인 불신으로 당혹스러워서 어떻게 그런 무리를 먹이고, 입히고, 질서를 유지할 수 있는지에 대해 많은 의문을 제기할 수도 있었습니다. 확실히 그들은 그것이 어떻게 이루어질 수 있는지 볼 눈이 없었습니다. 그들은 히브리 사람의 하나님 여호와를 알지 못하였으니 그러므로 그분이 그 대규모 집회를 맡으실 것이라고 그들에게 말하는 것은 참으로 쓸데없는 이야기처럼 보일 것입니다.

 

그리고 지금 이 세상에서 하나님의 회중과 관련하여, 참으로 도덕적 광야라고 부를 수 있는 상황이 그렇습니다. 하나님의 관점에서 보면 그 모임은 세상에 속하지 않습니다. 완전히 분리된 상태입니다. 이스라엘 진영이 애굽과 떨어져 있었던 것처럼 이곳도 세상과 완전히 떨어져 있습니다. 그 진영과 이집트 사이에 홍해 물이 흐르고 있었습니다. 그리고 그리스도의 죽음의 더 깊고 어두운 물이 하나님의 교회와 현 악한 세상 사이를 굴러다니고 있습니다. 분리를 더 완벽하게 생각하는 것은 불가능합니다. 우리 주 그리스도께서는 “내가 세상에 속하지 아니함 같이 그들도 세상에 속하지 아니하였나이다”라고 말씀하십니다. 요한복음 17 .

 

그런 다음 전체 의존에 관해서는 다음과 같습니다. 이 세상에서 하나님의 교회보다 더 의존적인 것이 어디 있겠습니까? 그녀 자신에게는 아무것도 없습니다. 그녀는 도덕적인 사막, 황량한 황무지, 광활하고 울부짖는 광야 한가운데에 자리잡고 있으며, 문자 그대로 그녀가 살 수 있는 것은 아무것도 없습니다. 이 세상에는 물 한 방울도 없고, 하나님의 교회에 적합한 음식 한 조각도 없습니다.

 

모든 종류의 적대적인 영향에 노출되는 문제에 대해서도 마찬가지입니다. 아무것도 그것을 초과할 수 없습니다. 우호적인 영향은 하나도 없습니다. 모든 것이 그녀를 반대합니다. 그녀는 이국의 외래 식물처럼 이 세계 한가운데에 있고, 토양과 대기가 모두 부적합한 영역에 자리 잡고 있습니다.

 

이것이 세상에 있는 하나님의 교회입니다. 분리되고 의존적이며 무방비한 존재로서 살아 계신 하나님께 전적으로 맡겨진 교회입니다. 그것은 교회에 대한 우리의 생각에 큰 생생함과 힘과 명료함을 주고 교회를 사막 진영의 원형으로 보는 것으로 계산됩니다. 그리고 그것을 그렇게 보는 것이 결코 공상적이거나 터무니없는 일이 아니라는 점을 고린도 전서 10장 11절이 가장 분명하게 보여줍니다. 우리는 문자 그대로 이스라엘 진영이 어떠했는지, 교회가 도덕적으로나 영적으로 어떠했는지 충분히 보증합니다. 그리고 더 나아가, 문자 그대로 이스라엘에게 광야가 있었던 것처럼, 하나님의 교회에게는 세상이 도덕적으로나 영적으로 존재한다는 것입니다. 광야는 이스라엘의 수고와 위험이 있는 곳이지, 식량이나 즐거움이 있는 곳이 아니었습니다. 그리고 세상은 교회의 수고와 위험의 영역이지, 교회의 공급이나 향유의 영역이 아닙니다.

 

도덕적인 힘을 최대한 발휘하여 이 사실을 파악하는 것이 좋습니다. 세상의 하나님의 모임은 “광야의 모임”처럼 살아계신 하나님께 전적으로 맡겨진 것입니다. 우리는 하나님의 관점에서, 즉 하나님 보시기에 교회가 어떤 존재인지에 대해 말합니다. 인간의 관점에서 보면, 그 자체의 실제 실제 상태를 있는 그대로 보면, 아아! 또 다른 한가지. 우리는 이제 하나님의 모임에 대한 정상적이고 참되고 신성한 관념이 이 세상인 것에만 사로잡혀 있습니다.

 

그리고 옛날에 광야에 진이 있었고, 광야에 회중이 있었던 것처럼, 세상에는 참으로 하나님의 교회, 그리스도의 몸이 있다는 사실을 한 순간도 잊지 마십시오. 지금. 의심할 바 없이, 세계 나라들은 그 고대 회중에 대해 아는 바가 거의 없었고 관심도 덜 끌었습니다. 그러나 그것은 살아 있는 위대한 사실을 약화시키거나 건드리지 않았습니다. 그러므로 이제 세상 사람들은 하나님의 총회 곧 그리스도의 몸에 대하여 아는 바가 거의 없고 관심도 적습니다. 그러나 그것은 이 세상에 실제로 존재하며 오순절 날 성령이 강림한 이후로 계속 존재해 왔다는 위대하고 살아있는 진리에 전혀 영향을 미치지 않습니다. 사실, 고대의 회중은 시련, 갈등, 슬픔, 유혹, 다툼, 논쟁, 내부 동요, 헤아릴 수 없이 많고 이름 없는 어려움을 겪었고, 하나님 안에 있는 다양한 자원, 즉 귀중한 봉사를 요구했습니다. 하나님께서 선지자와 제사장과 왕을 예비하셨으니 우리가 아는 바와 같이 모세는 “여수룬의 왕”으로, 하나님께서 세우신 선지자로 거기에 있었습니다. 아론은 제사장의 모든 직무를 수행하기 위해 그곳에 있었습니다.

 

그러나 우리가 언급한 이 모든 것에도 불구하고, 즉 약함, 실패, 죄, 반역, 분쟁에도 불구하고 여전히 놀라운 사실이 있었습니다. 즉 천사들, 즉 (일반적인 계산 방식에 따르면) 삼백만 명에 달하는 거대한 회중이 광야를 여행하며, 보이지 않는 팔에 전적으로 의존하고, 영원하신 하나님의 인도와 보살핌을 받습니다. 그 신비한 전형적인 주인에게서 한 순간도 물러서지 않았습니다. 그렇습니다. 그분은 그들 가운데 거하셨고 그들의 불신과 건망증과 배은망덕과 반역 속에서도 결코 그들을 떠나지 않으셨습니다. 하나님은 그들을 밤낮으로 보호하고 지키시기 위해 그곳에 계셨습니다. 그분은 날마다 하늘에서 내려온 빵으로 그들을 먹이셨습니다. 그리고 그분은 단단한 바위에서 물을 내셨습니다.

 

확실히 이것은 엄청난 사실, 즉 심오한 신비였습니다. 하나님은 광야에 회중을 두셨습니다. 주변 나라들과 별개로 그분 자신에게만 닫혀 있었습니다. 아마도 세계의 나라들은 이 집회에 대해 아무것도 모르고, 아무 관심도 없고, 아무 생각도 하지 않았을 것입니다. 사막이 식량이나 휴식을 제공하는 방식으로 아무것도 생산하지 않은 것은 확실합니다. 뱀과 전갈이 있었고, 올무와 위험이 있었고, 가뭄과 가뭄과 황폐함이 있었습니다. 그러나 인간의 이성을 당혹스럽게 하고 혼란스럽게 만드는 방식으로 유지되는 놀라운 모임이 있었습니다.

 

그리고 독자 여러분, 이것이 유형이라는 것을 기억하십시오. 어떤 종류? 18세기 이상 존재해 온 어떤 것의 일종. 아직도 존재하고 있어요; 그리고 우리 주 그리스도께서 현재의 자리에서 일어나 공중으로 강림하시는 그 순간까지 존재할 것입니다. 한 마디로 세계 속의 하나님의 교회의 모습입니다. 이 사실을 인식하는 것이 참으로 중요합니다! 얼마나 슬프게도 그 모습이 사라졌습니까! 지금도 얼마나 이해가 부족합니까! 그러나 모든 그리스도인에게는 그것을 인식하고 실천적으로 고백할 엄숙한 책임이 있습니다. 그것을 피할 수는 없습니다. 이 세상에는 지금 이 순간에도 사막의 진영에 응답하는 것이 있다는 것이 사실입니까? 그렇습니다. 사실 광야에도 교회가 있습니다. 문자적인 이스라엘이 문자적인 사막을 통과한 것처럼 이 세상을 통과하는 모임이 있습니다. 더욱이 이 세상은 도덕적으로나 영적으로 그 교회에게 사막이 문자 그대로나 실제적으로 고대 이스라엘에게 있었던 것과 같습니다. 이스라엘은 사막에서 샘을 찾지 못했습니다. 그리고 하나님의 교회는 세상에서 샘을 발견해서는 안 됩니다. 만약 그렇게 한다면, 그녀는 주님께 거짓임을 증명하는 것입니다. 이스라엘은 사막에 속하지 않았고, 사막을 통과하고 있었습니다. 하나님의 교회는 세상에 속하지 아니하고 도리어 세상을 지나가느니라.

 

독자가 이 점을 철저하게 이해한다면, 그것은 그에게 하나님의 교회 전체와 그 구성원 각자에게 속한 완전한 분리의 장소를 보여줄 것입니다. 하나님께서 보시기에 교회는 이스라엘 진영이 주변 사막에서 구별된 것처럼 이 세상과도 철저하게 구별되어 있습니다. 이스라엘과 사막의 모래 사이에 공통점이 없듯이 교회와 세상 사이에는 공통점이 거의 없습니다. 뱀과 전갈, 그리고 광야의 수만 가지 위험이 이스라엘에게 있었던 것과 마찬가지로 세상에서 가장 찬란한 매력과 황홀한 매력이 하나님의 교회에 있었습니다.

 

이것이 교회의 신성한 생각입니다. 그리고 지금 우리가 사로잡혀 있는 것은 바로 이 생각입니다. 아아! 아아! 스스로를 교회라고 부르는 것과는 얼마나 다른가! 그러나 우리는 독자가 현재로서는 참된 것에 대해 생각하기를 원합니다. 우리는 그가 믿음으로 자신을 하나님의 관점에 두고 거기에서 교회를 보기를 원합니다. 그렇게 함으로써만 그는 교회가 무엇인지, 또는 교회와 관련하여 자신의 개인적 책임에 대한 참된 생각을 가질 수 있습니다. 하나님은 세상에 교회를 가지고 계십니다. 지금 이 땅에는 영이신 하나님이 거하시며 머리이신 그리스도와 연합된 한 몸이 있습니다. 이 교회, 즉 이 몸은 하나님의 아들을 진정으로 믿고, 성신이 임재하신다는 위대한 사실로 하나가 된 모든 사람으로 구성되어 있습니다.

 

그리고 관찰해보면 이것은 의견의 문제가 아닙니다. 우리가 기분 좋게 받아들이거나 내려놓을 수 있는 특정한 것입니다. 이것은 신성한 사실입니다. 우리가 듣든지 참든지 그것은 위대한 진리입니다. 교회는 존재하는 것이며, 신자라면 우리는 그 회원입니다. 우리는 이것을 피할 수 없습니다. 우리는 그것을 무시할 수 없습니다. 우리는 실제로 관계 안에 있습니다. 즉 성령으로 세례를 받습니다. 그것은 아이가 가족에게 태어나는 것처럼 현실적이고 긍정적인 일입니다. 탄생이 일어나고, 관계가 형성되며, 우리는 단지 그것을 인식하고 매일매일 그 의미대로 살아가기만 하면 됩니다. 영혼이 거듭나는 바로 그 순간, 즉 위로부터 태어나 성령으로 인치심을 받는 순간, 그는 그리스도의 몸에 합체됩니다. 그는 더 이상 자신을 고독한 개인, 독립적인 사람, 고립된 원자로 볼 수 없습니다. 손이나 발이 인체의 지체이듯이, 인간도 육체의 지체입니다. 그는 하나님의 교회 의 회원 이며, 적절하게나 진실로 다른 어떤 회원이 될 수 없습니다. 내 팔이 어떻게 다른 신체의 일부일 수 있습니까? 그리고 같은 원리로 우리는 이렇게 질문할 수 있습니다. 어떻게 그리스도의 몸의 지체가 다른 몸의 지체가 될 수 있습니까?

 

광야 진영, 즉 “광야 회중”의 원형인 하나님의 교회에 관한 이 얼마나 영광스러운 진리입니까! 이 얼마나 놀라운 사실에 의해 다스려지는가! 모든 파멸과 파괴, 다툼과 불화, 혼란과 분열, 종파와 당파 가운데에도 하나님의 교회라는 것이 있습니다. 이것은 분명 가장 귀중한 진리입니다. 그러나 그것은 가장 귀중할 뿐만 아니라 가장 실용적이고 조형적이기도 합니다. 이스라엘 백성이 광야의 진영을 육안으로 인식해야 했던 것처럼 우리는 믿음으로 세상에서 이 교회를 인식해야 합니다. 한 진영, 한 회중이 있었고 참 이스라엘 사람은 거기에 속했습니다. 하나의 교회, 즉 하나의 몸이 있고 참 그리스도인은 그 몸에 속합니다.

 

그런데 이 몸은 어떻게 조직되어 있습니까? 성령으로 말미암아 기록된바 우리가 다 한 성령으로 세례를 받아 한 몸이 되었느니라 함과 같으니라 ( 고전 12:13 .) 그것은 어떻게 유지됩니까? 살아계신 머리로, 성령으로, 그리고 말씀으로 말미암음이니 기록된바 “아직도 자기 육신을 미워한 사람이 없고 오직 주께서 교회와 같이 양육하고 보전함과 같으니라.” ( 에베소 5:29 ) 이것으로 충분하지 않습니까? 주 그리스도만으로 충분하지 않습니까? 성령으로 충분하지 않습니까? 우리는 예수의 이름에 담긴 다양한 미덕보다 더 많은 것을 원하는가? 영원하신 성령의 은사만으로도 하나님의 교회가 성장하고 유지되기에 충분하지 않습니까? 교회 안에 신이 현존한다는 사실은 교회가 필요로 하는 모든 것을 보장해 주지 않는가? “매시간의 긴급한 일을 위하여” 그것만으로는 충분하지 않습니까? 믿음은 강조하고 결단력 있게 말합니다. “그렇습니다!” 불신 — 인간 이성은 "아니요! 우리도 많은 것을 원합니다"라고 말합니다. 우리의 간단한 대답은 무엇입니까! 간단히 말해서, "만일 하나님이 충분치 않으시면 우리는 어디로 가야 할지 모릅니다. 예수의 이름이 충분하지 않다면 우리는 무엇을 해야 할지 모릅니다. 성령께서 친교와 사역과 사역에서 우리의 모든 필요를 채워주실 수 없다면, 우리는 어떻게 해야 할지 모릅니다. 예배할 때 우리는 무슨 말을 해야 할지 모릅니다."

 

그러나 다음과 같이 말할 수 있습니다. "사도 시대와는 상황이 다릅니다. 공언하는 교회는 실패했고, 오순절 은사는 중단되었으며, 교회의 첫 사랑의 전성기는 지나갔습니다. 그러므로 우리는 최선의 수단을 채택해야 합니다. 우리 교회의 조직과 유지는 우리의 힘에 달려 있습니다." 이 모든 것에 대해 우리는 "하나님은 실패하지 않으셨습니다. 교회의 머리이신 그리스도도 실패하지 않으셨습니다. 성령도 실패하지 않으셨습니다. 하나님의 말씀은 일점 일획도 실패하지 않았습니다."라고 대답합니다. 이것이 믿음의 참된 근거이다. “예수 그리스도는 어제나 오늘이나 영원토록 동일하시니라.” 그분은 "보라, 내가 너와 함께 있다"고 말씀하셨습니다. 얼마나 오래? 첫사랑 시절? 사도 시대에? 교회가 충실을 유지하는 한? 아니요; "나는 세상 끝날까지 너희와 항상 함께 있으리라." ( 마태복음 28장 ) 또한 성경 전체에서 처음으로 교회(올바른 명칭)가 명명된 그 이전 순간에도 기억에 남는 말씀이 있습니다. 살아 계신 하나님] 내가 내 교회를 세우리니 음부의 권세가 이기지 못하리라.” 마태복음 16장 .

 

이제 질문은 “지금 이 순간에도 그 교회가 지상에 있는가?”입니다. 가장 확실합니다. 옛날 사막에 진영이 있었던 것처럼 지금 이 지상에도 교회가 있다는 것은 사실입니다. 예; 그리고 진실로 하나님께서 모든 위급한 상황에 대처하시기 위해 그 진영에 계셨던 것처럼, 우리가 읽을 수 있듯이, "너희는 성령으로 말미암아 하나님의 거하실 처소가 되기 위하여 함께 지어져 가느니라"(히 1:1)고 한 것처럼, 진실로 그분은 이제 교회 안에서 모든 일을 명령하고 인도하시기 위해 계십니다. ( 엡 2장 ) 이것으로 충분합니다. 우리가 원하는 것은 단순한 믿음으로 이 위대한 현실을 붙잡는 것입니다. 예수의 이름은 영혼의 구원을 위한 것만큼이나 하나님의 교회의 모든 긴급한 일에도 충분합니다. 하나는 다른 것만큼이나 사실입니다. “두세 사람이 내 이름으로 모인 곳에는 나도 그 가운데 있느니라.” ( 마태복음 18장 .) 이것이 사실이 아니었나요? 그렇지 않다면 그리스도의 임재만으로도 그분의 교회에 충분하지 않습니까? 우리는 교회 문제에 있어서 스스로 계획을 세우거나 일해야 합니까? 영혼의 구원 문제에 있어서는 그 이상도 아닙니다. 죄인에게 우리는 무엇을 말합니까? 그리스도를 신뢰하십시오. 우리는 성자에게 무엇을 말합니까? 그리스도를 신뢰하십시오. 적든 많든 성도들의 모임에 우리는 무엇을 말해야 합니까! 그리스도를 신뢰하십시오. 그분이 관리하실 수 없는 것이 있습니까? "그분에게 너무 힘든 일이 있나요?" 그분의 은사와 은혜의 보고가 고갈되었습니까? 그분은 사역의 은사를 공급하실 수 없습니까? 전도자와 목사와 교사를 공급하실 수 없느냐? 광야에서 그분은 교회의 모든 필수품을 완벽하게 충족하실 수 없습니까? 그렇지 않다면 우리는 어디에 있습니까? 우리는 무엇을해야 하는가? 어디로 향할까요? 고대 회중은 무엇을 해야 했습니까? 여호와를 바라보기 위해서입니다. 모두를위한? 그렇습니다. 모든 면에서 그렇습니다. 음식, 물, 의복, 인도, 보호, 모두를 위한 것입니다. 그들의 모든 샘은 그분 안에 있었습니다. 다른 사람에게 의지해야 하나요? 절대. 우리의 모든 실패와 파멸, 우리의 죄와 불성실에도 불구하고 우리 주 그리스도는 충분합니다. 그분께서는 당신의 백성들과 함께 거하시고 그들을 한 몸으로 만드시고 하늘에 계신 그들의 살아계신 머리와 연합시키기 위해 복된 위로자이신 성령을 보내셨습니다. 그분은 일치와 친교와 사역과 예배의 능력이십니다. 그분은 우리를 떠나지 않으셨고, 앞으로도 결코 그렇게 하지 않으실 것입니다. 오직 그분을 신뢰하도록 하십시오. 그분을 사용합시다. 그분께 행동할 여지를 드려보자. 그분을 소멸시키거나, 방해하거나, 슬프게 하는 경향이 있는 모든 것에 대해 주의 깊게 경계합시다. 집회에서 그분의 고유한 위치에서 그분을 인정하고, 모든 일에 있어서 그분의 인도와 권위에 우리 자신을 내어드리도록 합시다.

 

여기에 능력과 축복의 참된 비밀이 있다고 우리는 확신합니다. 우리는 파멸을 부정하는가? 우리는 어떻게 그럴 수 있었습니까? 아아! 아아! 그것은 부정을 인정하기에는 너무 명확하고 눈에 띄는 사실로 드러납니다. 우리는 파멸에서 우리의 몫, 즉 우리의 어리석음과 죄를 부인하려고 합니까? 우리가 그것을 더 깊이 느꼈으면 좋겠습니다! 그러나 우리의 어리석음과 파멸 속에서 우리를 맞이하시는 주님의 은혜와 능력을 부인함으로써 우리의 죄를 더하게 될까요? 우리가 생수의 근원이신 그분을 버리고 우리를 위하여 물을 저축지 못할 터진 웅덩이를 판 것입니까? 우리는 만세 반석에서 돌아서서 우리 자신이 고안한 부러진 갈대에 의지할 것입니까? 신 금지! 오히려 우리 마음의 언어가 예수님의 이름을 생각하는 것처럼 되기를 바랍니다.

 

"그 이름 안에 구원이 있습니다.
나의 슬픔과 걱정을 치료해 주십시오.
모든 상처를 치료하는 유향이 있습니다.
내가 원하는 것은 모두 거기에 있습니다."

 

그러나 독자들은 우리가 교회의 주장에 최소한의 면모도 빌려주고 싶다고 생각하지 마십시오. 우리는 그런 것을 완전히 싫어합니다. 우리는 그것을 완전히 경멸할 만한 것으로 봅니다. 우리는 너무 낮은 자리를 차지할 수는 없다고 믿습니다. 우리의 공통된 죄와 수치로 볼 때 낮은 지위와 낮은 정신만이 우리에게 해당됩니다. 우리가 유지하고자 하는 것은 언제나, 어떤 상황에서도 하나님의 교회의 모든 긴급 상황을 위해 예수의 이름이 충분하다는 것입니다. 사도 시대에는 그 이름에 모든 능력이 있었습니다. 그런데 지금은 왜 안돼? 그 영광스러운 이름에 어떤 변화가 지나갔습니까? 아니, 신의 축복을 받으세요! 그렇다면 지금 이 순간 우리에게는 이것으로 충분합니다. 우리가 원하는 것은 그것을 완전히 신뢰하고, 다른 모든 신뢰의 근거를 철저히 버리고, 대담한 결정으로 비할 데 없는 저에게 나아가서 우리가 그렇게 신뢰한다는 것을 보여주는 것입니다. 그리고 소중한 이름. 그분의 이름이 찬미받으실지니, 그분께서는 가장 작은 회중, 즉 가장 작은 다수의 교회에 내려오셨습니다. 그분께서 말씀하신 바와 같이, "두세 사람이 내 이름으로 모인 곳에는 나도 있느니라." 아직도 괜찮나요? 그 힘을 잃었나요? 더 이상 적용되지 않나요? 폐지된 곳은 어디인가요?

 

오! 기독교 독자 여러분, 우리는 여러분이 마음에 두어야 할 모든 주장을 통해 이 유일한 영원한 진리, 즉 주 예수 그리스도의 이름이 모든 교회를 위하여 충분하다는 사실 에 진심으로 동의하고 동의하기를 요청합니다. 하나님, 그것이 발견될 수 있는 모든 조건에서, 역사 전체에 걸쳐 * 우리는 여러분이 이것을 참된 이론으로 받아들일 뿐만 아니라 실제로 고백하기를 바랍니다. 그러면 여러분은 확실히 하나님의 깊은 축복을 맛보게 될 것입니다. 외부 장소에 있는 예수님의 임재 – 알려지기 위해 맛보아야만 하는 축복; 그러나 한번 실제로 맛보면 결코 잊혀지거나 다른 어떤 것으로도 포기할 수 없습니다.

{*"주 예수 그리스도의 이름이 모든 것을 충족시킨다"는 표현을 사용함으로써 우리는 그 이름으로 그분의 백성에게 생명이 보장되는 모든 것을 이해합니다. 정당성; 수락; 다양한 은사를 지닌 성신의 임재, 즉 신성한 중심지 또는 모임 장소. 한마디로, 우리는 현세나 영원을 위해 교회에 필요할 수 있는 모든 것이 그 영광스러운 이름, 주 예수 그리스도 안에 포함되어 있다고 믿습니다.}

 

그러나 우리는 지금까지 앞서 말한 사상을 추구할 생각이 없었고, 우리 앞에 펼쳐져 있고 이제 독자의 특별한 관심을 불러일으킬 이 책의 한 부분에 대해 그렇게 장황한 서문을 쓸 생각도 없었습니다.

 

“광야 회중”( 행 7:38 )을 주의 깊게 살펴보면, 우리는 그것이 세 가지 별개의 요소, 즉 전사, 일꾼, 예배자 로 구성되어 있음을 발견합니다 . 전사의 국가 , 노동자 의 부족 , 숭배자 또는 성직자의 가족이 있었습니다 . 우리는 이들 중 첫 번째를 살펴보았고 각 사람이 그의 "계보"에 따라, 즉 여호와께서 직접 지정하신 "표준"에 따라 그의 위치를 ​​차지하는 것을 보았습니다. 이제 우리는 두 번째 부분에 대해 잠시 머물면서 동일한 약속에 따라 각 사람이 일하고 봉사하는 모습을 살펴보겠습니다. 우리는 전사들을 고려했습니다. 노동자들을 묵상합시다.

 

레위인은 다른 모든 지파와 구별되어 매우 특정한 장소와 봉사에 부름을 받았습니다. “오직 레위인은 그 조상의 지파에 따라 계수되지 아니하였으니 이는 여호와께서 모세에게 말씀하여 이르시되 너는 레위 지파의 인구도 계수하지 말며 그들의 총계도 계수하지 말라 하셨음이라. 이스라엘 자손은 레위인을 임명하여 증거의 성막과 그 모든 기구와 그에 속한 모든 것을 다스리게 하라 그들은 성막과 그 모든 기구를 메며 섬기게 하라 성막 사면에 진을 치고 성막을 세울 때에는 레위인이 그것을 세울 것이요 성막을 세울 때에는 레위인이 그것을 세울 것이며 가까이 오는 외인은 죽일지니라 .이스라엘 자손은 그 군대대로 각각 자기의 진영과 각 사람의 기와 곁에 장막을 치되 레위인은 증거의 성막 사방에 진을 쳐 회중에게 진노가 임하지 않게 하라 이스라엘 자손에게 속한 자라 레위인은 증거막의 직무를 지킬 것이니라” ( 민수기 1:47-53 ) 그리고 다시 우리는 “여호와께서 모세에게 명령하신 대로 레위인은 이스라엘 자손과 함께 계수되지 아니하였으니”라는 말씀을 다시 읽게 됩니다. 번호 2:33 .

 

그런데 왜 레위인인가? 왜 이 지파는 다른 모든 지파와 구별되어 그렇게 거룩하고 고상한 봉사를 위해 구별되었습니까? 그들이 그토록 탁월하다는 것을 설명할 어떤 특별한 신성함이나 선함이 있었습니까? 다음 말에서 알 수 있듯이 본성적으로도 아니고 실천적으로도 아닙니다. "시므온과 레위는 한 형제라 그들의 거처에는 잔인한 도구들이 있느니라. 오 내 영혼아 너는 그들의 은밀한 곳에 들어가지 말고 그들의 모임에 들어가지 말라." 내 영광아 너희는 연합하지 말지어다 그들이 노하여 사람을 죽이고 자기 뜻대로 담을 헐었으니 그들의 노여움이 맹렬하므로 저주를 받을 것이요 그들의 분노가 잔인하므로 저주를 받을찌어다 그들을 야곱 중에서 나누시며 이스라엘 중에서 흩으시리라” 창세기 49장 . 레위는 천성적으로나 실천적으로나 고집스럽고 사납고 잔인했습니다. 그러한 사람이 선택되어 그토록 높고 거룩한 특권을 누리는 자리에 오르게 되었다는 것은 참으로 놀라운 일입니다! 확실히 우리는 그것이 처음부터 끝까지 은혜였다고 말할 수 있습니다. 최악의 경우에도 대처하는 것이 은혜의 길입니다. 그것은 가장 낮은 깊이까지 몸을 굽혀 거기에서 가장 빛나는 트로피를 모읍니다. “미쁘다 모든 사람이 받을 만한 이 말이여 그리스도 예수께서 죄인을 구원하시려고 세상에 임하셨다 하였도다 죄인 중에 내가 괴수니라” ( 딤후 1:16 ) “모든 성도 중에 지극히 작은 자보다 더 작은 나에게 이 은혜를 주신 것은 측량할 수 없는 그리스도의 풍성함을 이방인에게 전하게 하려 하심이니라.” 에베소서 3 .

 

그러나 "오 내 영혼아, 그들의 은밀한 곳에 들어가지 말라. 나의 영광이여, 그들의 모임에 참여하지 말지어다"라는 말은 얼마나 충격적인가. 하나님은 눈이 정결하여 악을 보지 못하시며 불의를 보지 못하시느니라. 하나님은 레위의 은밀한 곳에 들어오실 수 없으셨고 그 모임에 연합하실 수도 없으셨습니다. 그것은 불가능했습니다. 하나님은 자기 의지, 맹렬함, 잔인함과 아무 관련이 없으셨습니다. 그러나 그분은 레위를 그분의 은밀한 곳으로 데려가셔서 그를 그분의 모임에 연합시키실 수 있었습니다. 그는 그를 학대하는 도구들이 있는 그의 처소에서 데리고 나가서 성막으로 데려가서 거기 있는 거룩한 도구들과 기명들을 사용하게 하실 수 있으셨느니라. 이것이 은혜였습니다. 값없는 주권적인 은혜였습니다. 그리고 여기에서 레위의 모든 복되고 고상한 봉사의 기초를 찾아야 합니다. 그가 개인적으로 생각하는 한, 그와 거룩하신 하나님 사이에는 측량할 수 없는 거리가 있었습니다. 그 간격은 인간의 기술이나 힘으로 메울 수 없는 간격이었습니다. 거룩하신 하나님은 자기 의지, 맹렬함, 잔인함과 아무 관련이 없으십니다. 그러나 은혜의 하나님은 레위와 관련이 있으실 수도 있습니다. 그분은 주권적인 자비로 그런 사람을 방문하실 수 있었고, 도덕적 타락의 깊은 곳에서 그를 일으키시어 당신께 가까운 곳으로 데려가실 수 있었습니다.

 

그리고 오, 자연에 의한 레위의 지위와 은혜에 의한 그의 지위 사이에는 얼마나 놀라운 대조가 있습니까! 잔인한 도구와 성소의 그릇 사이에 있느니라! 창세기 34 장의 레위 와 민수기 3,4 장의 레위 사이 .

 

그러나 하나님께서 레위를 다루시는 방식, 즉 그가 그러한 축복의 장소로 인도된 배경을 살펴보겠습니다. 이렇게 하려면 민수기 8장을 참조하는 것이 필요하며 거기서 우리는 모든 문제의 비밀을 알게 됩니다. 우리는 레위에게 속한 어떤 것도 허용되지 않았으며 그의 길 중 어떤 것도 승인되지 않았음을 알게 될 것입니다. 그러나 가장 완전한 은혜의 표현이 있었습니다. 은혜는 의로 말미암아 왕노릇하는 것이었습니다. 우리는 유형과 그 의미에 대해 이야기합니다. 우리는 이미 언급된 다음과 같은 진술을 고려하여 그렇게 합니다. "이제 유형에 따라 이 모든 일이 그들에게 일어났습니다." 레위인들이 이러한 것들을 얼마나 멀리 보았는지는 문제가 되지 않습니다. 이것은 전혀 요점이 아닙니다. 우리는 레위인들이 하나님께서 그들을 대하시는 일에서 무엇을 보았는가?라고 묻지 말아야 합니다. 하지만, 우리는 무엇을 배우나요?

 

“여호와께서 모세에게 일러 가라사대 이스라엘 자손 중에서 레위인을 택하여 정결하게 하라 너는 이같이 그들에게 행하여 정결하게 하되 정결케 하는 물을 그들에게 뿌려 그들의 육체를 다 밀라 , 그리고 그들로 옷을 빨게 하여 스스로 깨끗하게 하게 하라." 번호 8:5-7 .

 

여기서 우리는 정결케 되는 유일한 신성한 원칙을 예표로 봅니다. 그것은 자연과 그 모든 습관에 죽음을 적용하는 것입니다. 그것은 살아 있는 방법으로 마음과 양심에 영향을 미치는 하나님의 말씀입니다. 위의 구절에 제시된 이중 동작보다 더 표현력이 좋은 것은 없습니다. 모세는 그들에게 정결하게 하는 물을 뿌려야 했습니다. 그런 다음 그들은 머리털을 모두 밀고 옷을 빨아야 했습니다. 여기에는 엄청난 아름다움과 정확성이 있습니다. 하나님의 요구를 대표하는 모세는 그 요구에 따라 레위인을 깨끗하게 한다. 그리고 정결함을 받은 그들은 날카로운 면도칼로 자연의 성장에 불과한 모든 것을 감쌀 수 있고, 그들의 옷을 빨 수 있는데, 이는 하나님의 말씀에 따라 그들의 습관을 정결케 하는 것을 전형적인 형태로 표현합니다. 이것이 레위의 자연적인 상태에 속한 모든 것, 즉 고집과 사나움과 잔인함을 만나는 하나님의 방법이었습니다. 깨끗한 물과 날카로운 면도칼이 작동되었습니다. 레위가 성소의 그릇에 접근하기에 적합하기 전에 씻고 면도하는 일이 계속되어야 했습니다.

 

모든 경우에 그렇습니다. 하나님의 일꾼들에게는 자연이 허용되지 않으며 있을 수도 없습니다. 자연을 하나님을 섬기는 일에 활용하려고 시도하는 것보다 더 치명적인 실수는 없습니다. 이를 개선하거나 규제하기 위해 어떻게 노력할지는 중요하지 않습니다. 도움이 되는 것은 개선이 아니라 죽음입니다. 독자가 이 위대한 실제적 진리를 명확하고 강력하게 붙잡는 것은 가능한 한 가장 중요한 일입니다. 사람이 저울에 달아보니 부족함이 드러났습니다. 다림줄이 그에게 가해졌고 그는 구부러진 채 발견되었습니다. 개혁을 추구하는 것은 전혀 소용이 없습니다. 물과 면도기 외에는 아무 것도 할 수 없습니다. 하나님은 인간의 역사를 닫으셨습니다. 그는 그리스도의 죽음으로 종말을 가져왔습니다. 성령께서 인간의 양심을 압박하시는 첫 번째 중요한 사실은 하나님께서 인간의 본성에 대해 엄숙한 판결을 내리셨으며, 각 사람은 자신에 대한 그 판결을 개인적으로 받아들여야 한다는 것입니다. 그것은 의견의 문제도 아니고 감정의 문제도 아닙니다. 어떤 사람은 "나는 당신이 말하는 것만큼 나쁘다는 것을 보지 못하거나 느끼지 않습니다. "라고 말할 수 있습니다. 우리는 그것이 질문에 전혀 영향을 미치지 않는다고 대답합니다. 하나님은 우리에 대한 그분의 심판을 선언하셨고, 이에 동의하고 그에 굴복하는 것이 인간의 첫 번째 의무입니다. 레위가 자신에 대해 말씀하신 하나님의 말씀에 동의하지 않는다고 말하는 것이 무슨 소용이 있겠습니까? 그게 그 사람에 대한 질문을 바꾸었을까요? 전혀. 하나님의 기록은 레위가 느끼든 느끼지 않든 동일하게 유지되었습니다. 그러나 분명히 그것은 그 기록의 무게에 굴복하는 지혜의 길의 첫 번째 단계였습니다.

 

이 모든 것은 예표적으로 "물"과 "면도기", "세척"과 "면도"로 표현됩니다. 이보다 더 중요하거나 인상적인 것은 없습니다. 이러한 행위는 자연에 대한 사형 선고와 자연이 생산하는 모든 것에 대한 심판의 집행에 대한 엄숙한 진리를 제시합니다.

 

그러면 기독교의 입문 행위, 즉 세례 행위의 의미는 무엇입니까? 그것은 “우리의 옛 사람”, 즉 우리의 타락한 본성이 완전히 버림받고 우리가 완전히 새로운 위치에 들어선다는 복된 사실을 제시하지 않습니까? 정말 그렇습니다. 그러면 면도기는 어떻게 사용하나요? 날마다 엄격한 자기 판단으로; 자연의 성장에 속한 모든 것을 엄격히 거부함으로써. 이것이 광야의 모든 하나님의 일꾼들의 참된 길입니다. 창세기 34장 에서 세겜에서의 레위의 행위와 창세기 49 장에서 그에 관한 기록을 볼 때 , 우리는 이렇게 질문할 수 있습니다. 어떻게 이런 사람이 성소의 기구를 운반하도록 허용될 수 있습니까? 대답은, 은혜가 리바이의 부르심에서 빛난다는 것입니다. 레위의 정결케 함에서 거룩함이 빛나느니라. 그는 하나님의 은혜의 풍성함을 따라 그 일을 위하여 부르심을 입었습니다. 그러나 그는 하나님의 거룩하심의 요구에 따라 그 일을 하기에 합당한 자였습니다.

 

이와 같이 하나님의 모든 일꾼도 그러해야 합니다. 우리는 자연이 십자가의 권세와 자기 심판의 날카로운 칼날 아래 놓이는 한, 우리가 하나님의 사업에 적합하다는 것을 가장 철저하게 확신합니다. 자기 의지는 결코 하나님을 섬기는 일에 활용될 수 없습니다. 아니, 참된 봉사가 무엇인지 알려면 그것은 제쳐두어야 합니다. 아아! 많은 양의 봉사가 하나님의 임재의 ​​빛으로 판단한다면 불안한 의지의 열매로 보일 것입니다. 이것은 가장 엄숙한 일이며 우리의 가장 진지한 관심을 요구합니다. 바로 이 문제에 있어서 우리는 우리 자신에 대해 너무 엄격한 검열을 행사할 수 없습니다. 마음은 너무나 거짓되어 우리가 주님의 일을 하고 있다고 착각하지만 실제로는 우리 자신을 기쁘게 할 뿐입니다. 그러나 우리가 참된 봉사의 길을 걷고자 한다면 우리는 점점 더 자연에서 벗어나려고 노력해야 합니다. 고집 센 레위인은 이스라엘의 하나님께서 직접 임명하신 고귀한 봉사에 고용되기 전에 씻고 면도하는 전형적인 과정을 거쳐야 합니다.

 

그러나 특히 레위 사람들의 일과 봉사를 살펴보기 전에 우리는 출애굽기 32장의 한 장면 에서 그들이 매우 두드러지고 매우 주목할만한 역할을 하는 장면을 잠시 살펴보아야 합니다. 독자가 즉시 인식할 수 있듯이 우리는 금송아지를 암시합니다. 모세가 없는 동안 백성들은 하나님과 그분의 요구를 완전히 잊어버리고 송아지를 부어 놓고 그 앞에 절했습니다. 이 끔찍한 행위는 즉결심판을 요구했습니다. “모세가 본즉 백성의 벌거벗음은 아론이 그들을 그 대적들 중에서 벌거벗겨 부끄러워하게 하였음이라 모세가 진영 문에 서서 이르되 여호와의 편에 있는 자가 누구뇨 그로 나아오라 레위 자손이 다 그에게로 모이고 그가 그들에게 이르되 이스라엘의 하나님 여호와의 말씀에 각기 칼을 허리에 차고 진영의 문에서 문까지 드나들며 각각 자기 형제와 각각 자기 친구와 각각 자기 이웃을 죽이니라 레위 자손이 모세의 말대로 행하여 그 날에 백성 중에서 삼천 명쯤 엎드러졌으니 모세가 말하였느니라 오늘 너희 각 사람이 자기 아들과 자기 형제를 위하여 여호와께 헌신하라 그리하면 여호와께서 오늘 너희에게 복을 주시리라.” 출애굽기 32:25-29 .

 

이것은 테스트 순간이었습니다. “누가 주의 편에 있느냐?”라는 이 중대한 질문이 마음과 양심에 깊이 박혔을 때, 그렇지 않을 수 없었습니다. 이보다 더 검색할 수 있는 것은 없습니다. 문제는 “누가 일할 의향이 있는가?”가 아니었습니다. 아니요! 그것은 훨씬 더 깊고 더 탐구적인 질문이었습니다. 누가 여기로 갈 것인가, 저기로 갈 것인가가 아니라 이것으로 하여 저것으로 가느냐? 엄청난 양의 행함과 행함이 있을 수 있으며, 그러는 동안 그것은 단지 종교적 본성에 따라 행동하여 자신과 다른 사람들을 속이려고 임박하게 계산된 헌신과 경건의 모습을 나타내는 깨지지 않는 의지의 충동일 수 있습니다.

 

그러나 “주님의 편”에 있다는 것은 자신의 의지를 항복하는 것을 의미합니다. 그렇습니다. 자신을 항복하는 것입니다. 이것은 참된 종, 즉 진정한 일꾼에게 필수적인 것입니다. 다소의 사울은 이 땅에서 “주님, 제가 무엇 을 하기를 원하시나이까 ? ”라고 외쳤습니다. 하나님의 교회를 제멋대로, 사납고 잔혹하게 박해하는 자의 말이 무슨 말입니까!

 

“주님 편에는 누가 있습니까?” 독자여, 당신은 그렇습니까? 검색해서 보세요. 자신을 자세히 살펴보십시오. 기억하세요. 질문은 "당신은 무엇을 하고 있나요?"라는 질문이 전혀 아닙니다. 아니, 훨씬 더 깊은 것입니다. 당신이 주님 편에 있다면 무엇이든 할 준비가 되어 있습니다. 당신은 가만히 서 있을 준비가 되어 있고, 앞으로 나아갈 준비가 되어 있으며, 오른쪽으로나 왼쪽으로 갈 준비가 되어 있습니다. 활동적이며 조용할 준비가 되어 있고 네 발로 설 준비가 되어 있으며 네 등으로 누울 준비가 되어 있느니라. 중요한 점은 이것이니 곧 다른 이의 요구에, 또 다른 이는 주 그리스도의 요구에 네 자신을 굴복시키는 것이니라.

 

이것은 엄청난 포인트입니다. 실제로 우리는 현재 이 순간 “누가 주의 편에 있는가?”라는 탐구적인 질문보다 더 중요한 것을 알고 있습니다. 우리는 엄청난 자기 의지의 시대에 살고 있습니다. 인간은 자신의 자유를 기뻐합니다. 그리고 이것은 종교 문제에서 매우 두드러지게 나타납니다. 이스라엘 진영에서와 같으니, 출애굽 제32년, 곧 금송아지의 날이었느니라. 모세는 눈에 보이지 않았고 인간의 의지가 작용하고 있었습니다. 그레이빙 도구가 작동되었습니다. 그리고 결과는 어땠나요? 녹은 송아지; 모세가 돌아와 보니 그 백성이 우상을 숭배하고 벌거벗은 채 있는 것을 발견했습니다. 그런 다음 “누가 여호와의 편에 있느냐?”라는 엄숙하고 시험하는 질문이 나왔습니다. 이로 인해 문제가 발생했거나 오히려 사람들을 시험에 빠뜨렸습니다. 지금은 다른 것이 현명하지도 않습니다. 인간의 의지는 널리 퍼져 있으며 종교 문제에서도 마찬가지입니다. 인간은 자신의 빛, 의지의 자유, 판단의 자유를 자랑합니다. 그리스도의 주되심을 부인하는 것이 있습니다. 그러므로 우리는 그것을 잘 살펴보고 우리가 실제로 우리 자신에 대해 주님의 편에 서고 있는지 확인해야 합니다. 우리는 그분의 권위에 단순히 복종하는 태도를 취하고 있습니다. 그러면 우리는 봉사의 양이나 성격에 집착하지 않을 것입니다. 우리 주님의 뜻을 행하는 것이 우리의 유일한 목표가 될 것입니다.

 

이제 주님 아래서 이렇게 행동하는 것은 종종 우리의 행동 영역이 협소해 보일 수 있습니다. 하지만 이것으로 우리는 할 일이 없습니다. 주인이 종에게 현관에 서서 종을 울릴 때까지 움직이지 말라고 하면 그 종의 의무는 무엇입니까? 가만히 서 있는 것이 분명합니다. 비록 그의 동료 종들이 그의 명백한 무활동과 무익함을 비난하더라도 그는 이 위치나 이러한 태도에서 흔들리지 말아야 합니다. 그는 그의 주인이 승인하고 옹호할 것이라고 확신할 수 있습니다. 이것은 많은 일을 하기보다는 주님의 뜻을 행하기를 원하는 진실한 마음을 가진 종에게는 충분합니다.

 

그렇다면 금송아지의 날에 이스라엘 진영에 대한 질문과 인간의 뜻이 있는 이 날에 교회에 대한 질문은 한마디로 “누가 여호와의 편에 있느냐?”입니다. 중요한 질문입니다! 종교, 자선, 도덕 개혁의 편은 누구입니까? 이러한 것 중 일부 또는 전부가 많이 있을 수 있지만, 의지는 완전히 깨지지 않습니다. 이것을 잊지 말자. 아니, 오히려 우리는 그것을 계속해서 염두에 두자고 말해야 합니다. 우리는 자선 사업, 종교 활동, 도덕적 개혁 등 모든 다양한 계획을 추진하는 데 매우 열성적일 수 있으며, 그러는 동안 내내 자신을 섬기고 자기 의지를 키우고 있을 수 있습니다. 이것은 가장 엄숙하고 중대한 고려 사항입니다. 그리고 우리는 그것에 진지하게 주의를 기울여야 합니다. 우리는 인간의 의지가 비할 데 없는 근면으로 응석받이가 되는 순간을 지나가고 있습니다. 우리는 이 악에 대한 참된 치료법이 “누가 주의 편에 있느냐?”라는 중요한 질문에 담겨 있음을 가장 확실하게 믿습니다. 이 질문에는 엄청난 실제적인 힘이 있습니다. 정말로 주님의 편 에 서는 것은 무슨 일이 있어도 주님께서 우리를 부르시기에 합당하다고 보시는 모든 일에 대비하는 것입니다. 만일 영혼이 진실로 “ 주님 , 제가 무엇을 하기를 원하십니까?”라고 말하게 된다면, “ 주여 말씀하옵소서 주의 종이 듣겠나이다 ”그러면 우리는 모든 준비가 된 것입니다. 그러므로 레위 사람들의 경우에는 “각 사람이 자기 형제와 각 사람이 자기 동무와 각각 자기 이웃을 죽”이라는 명령을 받았습니다. 이것은 혈과 육에 있어서 끔찍한 일이었습니다. 그러나 그 순간이 그것을 요구했습니다. 하나님의 주장은 공개적으로 그리고 심하게 모욕을 당했습니다. 인간의 발명품이 조각 도구를 사용하여 작업되었고 송아지가 세워졌습니다. 하나님의 영광이 풀을 먹는 소의 모습으로 바뀌었습니다. 그러므로 주님의 편에 있는 모든 사람은 칼을 차고 부르심을 받았습니다. 자연은 이렇게 말할 수도 있습니다. "아닙니다. 부드럽고 온유하며 은혜롭게 합시다. 우리는 엄격함보다 친절함으로 더 많은 것을 성취할 것입니다. 그것은 사람들에게 상처를 입힐 수 없습니다. 가혹함보다 사랑에 훨씬 더 큰 힘이 있습니다. 서로 사랑해요." 따라서 자연은 자신의 제안을 버릴 수도 있고, 추론하고 논쟁할 수도 있습니다. 그러나 그 명령은 분명하고 결정적이었습니다. “각 사람은 칼을 허리에 차고 다니라.” 금송아지가 있을 때에는 칼만이 유일한 것이었다. 그러한 순간에 사랑에 관해 이야기하는 것은 이스라엘의 하나님의 정당한 주장을 배반하는 것이 될 것입니다. 상황에 맞는 봉사를 하는 것은 참된 순종의 정신에 속합니다. 종은 이유를 따질 필요가 없습니다. 그는 단지 명령받은 대로만 하면 됩니다. 질문을 제기하거나 이의를 제기하는 것은 하인으로서의 우리의 자리를 포기하는 것입니다. 형제나 동료, 이웃을 죽여야 한다는 것은 가장 두려운 일처럼 보일 수도 있습니다. 그러나 주님의 말씀은 반드시 필요했습니다. 회피할 여지가 전혀 없었습니다. 그리고 레위인들은 은혜를 통해 완전하고도 기꺼이 순종했습니다. “레위 자손이 모세의 말대로 행하였더라.”

 

이것이 자기 뜻이 지배하는 이 세상에서 하나님의 일꾼, 그리스도의 종이 될 사람들을 위한 유일하고 참된 길입니다. 그리스도의 주권에 대한 진리를 마음에 깊이 새기는 것은 매우 중요합니다. 이는 코스와 행위의 유일한 규제 기관입니다. 그것은 수천 가지 질문을 해결합니다. 마음이 정말로 그리스도의 권위에 복종한다면, 그분이 우리를 부르시는 모든 일, 즉 가만히 서 있거나 앞으로 나아가거나, 적게 행하거나 많이 행하거나, 적극적이거나 소극적이 되든지 간에 마음은 준비되어 있습니다. 정말로 순종하는 마음에게는 "내가 무엇을 하고 있는가? 아니면 어디로 가는가? "라는 질문이 전혀 없습니다. 그것은 단순히 “나는 주님의 뜻을 행하고 있는가?”입니다.

 

이것이 레위가 차지한 땅이었다. 그리고 말라기에 나오는 하나님의 말씀에 주목하십시오. “만군의 여호와가 말하노라 내가 이 계명을 너희에게 보낸 것은 내 언약이 레위와 함께 하려 함인 줄을 너희가 알리라 내 언약은 그와 함께 하여 생명과 평강이 있게 하였음이라 그가 두려워함을 인하여 내가 그것을 그에게 주었느니라” 내 이름을 두려워하였으니 그 입에는 진리의 법이 있고 그 입술에는 불의가 없었으며 그가 화평과 정직 중에 나와 동행하며 많은 사람을 돌이켜 죄악에서 떠나게 하였느니라.” ( 말라기 2:4-6 ) 또한 모세가 입으로 선포한 축복에 주목하라. 주께서 므리바 물에서 다투셨나이다 그가 그 부모에게 이르기를 내가 그를 보지 못하였다 하였으니 그가 그 형제를 인정하지 아니하며 그 자녀를 알지 아니하였으니 이는 그들이 주의 말씀을 지키고 주의 언약을 지켰음이니이다 주의 법도를 야곱에게, 주의 법을 이스라엘에게 가르치며 주 앞에 분향하며 온전한 번제를 주의 제단 위에 드리리이다 여호와여 그의 재산을 축복하시고 그의 손으로 행하신 것을 받으시옵소서 일어나 대항하는 자들의 허리를 치소서 그와 그를 미워하는 자로 다시 일어나지 못하게 하소서' ( 신명기 33:8-11 )

 

레위가 자기 부모를 보지 못하고 자기 형제들을 알지 못하고 인정하지 않는 것은 부당하게 가혹하고 가혹하게 보였을 것입니다. 그러나 하나님의 요구가 가장 중요합니다. 우리 주 그리스도께서는 다음과 같이 엄숙한 말씀을 선포하셨습니다. “누구든지 내게 오는 자가 자기 부모와 처자와 형제와 자매와 및 자기 목숨까지 미워하지 아니하면 능하지 못하리라 내 제자야." 누가복음 14:26 .

 

이것은 평범한 단어입니다. 그리고 그들은 우리에게 모든 참된 봉사의 밑바닥에 놓여 있는 비밀을 알려 줍니다. 우리에게 본연의 애정이 없을 것이라고는 아무도 상상하지 마십시오. 생각과는 거리가 멀다. 그렇게 하는 것은 도덕적으로 우리를 마지막 날의 배교와 연결시키는 것이 될 것입니다. ( 디모데후서 3:3 참조) 그러나 자연스러운 애정의 요구가 우리가 마음을 다해 그리스도를 섬기는 데 방해가 되고 소위 형제에 대한 사랑이 그리스도에 대한 신실함보다 더 높은 자리를 차지할 때 , 그렇다면 우리는 그분을 섬기기에 적합하지 않으며 그분의 종들의 이름에 합당하지 않습니다. 레위가 여호와를 섬기는 일을 하게 된 칭호의 도덕적 근거를 형성한 것은 그가 자기 부모를 보지 못하고, 자기 형제를 인정하지 않고, 자기 자녀를 알지 못했다는 사실에 있다는 점을 주의 깊게 주목해야 합니다. 한마디로 그는 자연의 요구를 완전히 제쳐두고 여호와의 요구를 그의 마음 속에서 가장 중요한 자리에 두는 능력을 갖게 되었습니다. 거듭 말하지만 이것이 종의 품성의 유일하고 참된 기초입니다.

 

이것은 가장 중요한 고려 사항이며 기독교 독자의 가장 진지한 관심을 요구하는 것입니다. 봉사처럼 보이는 일이 엄청나게 많을 수 있습니다. 즉 엄청난 양의 활동, 오고 가는 일, 행동하고 말하는 일 등이 있을 수 있습니다. 그리고 그러는 동안 진정한 레위인 봉사는 단 한 조각도 없을 수도 있습니다. , 하나님의 평가에서는 의지의 불안한 활동일 뿐입니다. "하나님을 섬기는 일, 즉 종교 문제에서 의지가 무엇을 보여줄 수 있습니까?"라고 말할 수 있습니다. 아아, 아아, 그럴 수 있고 그렇습니다. 그리고 일과 봉사에서 보이는 에너지와 결실은 의지의 에너지에 비례하는 경우가 많습니다. 이것은 특히 엄숙합니다. 이는 하나님의 임재에 비추어 가장 엄격한 자기 판단을 요구합니다. 참된 봉사는 큰 활동에 있는 것이 아니라 우리 주님의 뜻에 깊이 복종하는 데 있으며, 이것이 있는 곳에서는 그분의 뜻을 수행하기 위해 부모, 형제, 자녀의 요구를 기꺼이 받아들이게 될 것입니다. 우리는 그를 주님으로 소유합니다. 물론 우리는 부모와 형제와 자녀를 사랑해야 합니다. 우리가 이것들을 덜 사랑해야 한다는 것이 아니라 그리스도를 더 사랑해야 한다는 것입니다. 우리가 하나님을 위한 참된 일꾼, 그리스도의 참된 종, 광야의 참 레위인이 되려면, 그분과 그분의 요구가 항상 마음 속에서 가장 중요한 자리를 차지해야 합니다. 우리가 언급하고 있는 경우에 레위의 행동을 특징짓는 것이 바로 이것이었습니다. 하나님의 주장에 의문이 제기되었고, 따라서 자연의 주장은 잠시도 받아들여질 수 없었습니다. 부모와 형제와 자녀가 아무리 사랑하는 자들이라도 이스라엘 하나님의 영광이 풀을 먹는 소의 형상으로 변할 때에 길을 막지 말아야 하였느니라.

 

여기에 모든 무게와 크기에 대한 전체 질문이 있습니다. 자연적 관계의 유대는 그러한 유대에서 발생하는 모든 청구, 의무 및 책임과 함께 마음과 생각과 양심이 하나님의 올바른 권세 아래 있는 사람들로부터 언제나 적절한 위치와 합당한 존경을 받게 될 것입니다. 하나님의 진리. 하나님과 그분의 그리스도께 실제로 합당한 것 외에는 어떤 것도 자연적 관계에 기초한 권리를 침해하는 일이 있어서는 안 됩니다. 이것은 가장 필요하고 건전한 고려 사항이며, 특히 젊은 기독교 독자들에게 강조하고 싶은 사항입니다. 우리는 종교적 봉사와 소위 일이라는 옷을 입는 것만큼 위험하지 않은 자기 의지와 자기 만족의 정신을 항상 경계해야 합니다. 우리가 자연적 관계의 요구를 무시할 때 우리는 하나님의 요구에 직접적으로 그리고 단순히 지배를 받는다는 것을 정말로 확신해야 합니다. 레위의 경우 문제는 햇빛처럼 분명했기 때문에 애정의 입맞춤이 아닌 심판의 ' 칼 '이 결정적인 순간에 적합했습니다. 마찬가지로 우리 역사에도 한 순간이라도 자연적인 관계의 목소리에 귀를 기울이는 것이 우리 주 그리스도에 대한 노골적인 불충성이 되는 순간들이 있습니다.

 

위의 설명은 독자가 출애굽기 32장 에서 레위인의 행동 과 누가복음 14장 26절 에 나오는 우리 주님의 말씀을 이해하는 데 도움이 될 것입니다 . 하나님의 영이 우리로 하여금 진리의 올바른 힘을 깨닫고 나타낼 수 있게 해주시기를 바랍니다!

 

이제 우리는 전체 주제를 마음속에 떠올릴 수 있도록 민수기 8장 에 나오는 레위인의 성별에 대해 잠시 살펴보겠습니다 . 참으로 그것은 하나님을 위한 일꾼이 되기를 원하는 모든 사람을 위한 교훈으로 가득 찬 주제입니다.

 

이미 언급한 "씻음"과 "면을 깎는 것"의 의식 행위 후에 우리는 다음과 같이 읽습니다. "그런 다음 그들(즉 레위인)은 그 소제물과 함께 어린 수송아지 한 마리를 취하되 곧 기름 섞은 고운 가루를 취하고 또 한 수송아지 한 마리를 그 소제물로 드릴 것이요 너는 속죄제를 가져오라 레위인을 회막 앞으로 끌어오고 온 회중 곧 이스라엘 자손을 함께 모으고 레위인을 여호와 앞에 끌어오게 하고 이스라엘 자손은 레위인에게 안수하게 하고 아론은 이스라엘 자손을 위한 제물로 레위인을 여호와 앞에 드려 그들이 여호와를 섬길지니라 레위인은 수송아지의 머리에 안수하게 하고 레위인을 속죄하기 위하여 하나는 속죄제로, 하나는 번제물로 여호와께 드려라."

 

여기서 우리는 그리스도의 죽음의 두 가지 큰 측면을 예표로 제시했습니다. 속죄제는 그 사람을 공급합니다. 번제물은 다른 것을 제공합니다. 그러한 제물의 세부 사항에 대해서는 "레위기 주석"의 첫 장에서 다루려고 했기 때문에 여기서는 다루지 않습니다. 여기서 우리는 속죄 제사에서 그리스도께서 나무에 달려 자신의 몸으로 죄를 담당하시고 죄에 대한 하나님의 진노를 견디시는 것을 본다는 점만 살펴보겠습니다. 번제에서 우리는 죄를 속죄하는 문제에서도 그리스도께서 하나님께 영광을 돌리시는 것을 봅니다. 속죄는 두 가지 모두에서 이루어집니다. 그러나 전자에서는 죄인의 필요의 깊이에 따른 속죄입니다. 후자의 경우, 그것은 하나님께 대한 그리스도의 헌신의 정도에 따른 속죄이다. 그 속에서 우리는 죄의 미움을 봅니다. 여기에는 그리스도의 귀중함이 있습니다. 그것은 말할 것도 없이 그리스도의 동일한 속죄의 죽음이지만 두 가지 다른 측면으로 제시됩니다.*

{*속죄제와 번제의 교리에 대한 추가 지침을 보려면 독자에게 "레위기에 관한 주석" 레위기 4장을 참조하십시오. 1:4 . 이 작은 책은 출판사에 맡겨질 수 있습니다.}

 

이제 레위 사람들은 속죄제물과 번제물 모두에 손을 얹었습니다. 그리고 이 안수 행위는 식별이라는 단순한 사실을 표현했습니다. 그러나 각 경우의 결과는 얼마나 다른가! 레위가 속죄제물의 머리에 손을 얹은 것은 그의 모든 죄, 그의 모든 죄책, 그의 모든 사나움, 잔인함, 아집이 희생자에게 전가되는 것을 의미했습니다. 반면에 그가 번제물의 머리에 안수하였을 때에는 그 제물의 모든 기뻐할 만한 것과 그 모든 온전함이 레위에게로 옮겨지는 것을 의미하였느니라. 물론, 우리는 유형이 무엇인지에 대해 이야기합니다. 우리는 레위가 이러한 일에 지능적으로 접근한 것에 대해 아무 것도 언급할 의무가 없습니다. 우리는 단지 의례적인 인물의 의미를 밝히려고 노력할 뿐입니다. 그리고 가장 확실하게, 우리가 그것을 속죄제의 경우에서 보든 번제의 경우에서 보든 안수보다 더 잘 표현하는 비유는 없습니다. 이 모든 교리는 고린도후서 5장 끝 부분에 있는 가장 중요한 구절 에 구체화되어 있습니다. “하나님이 죄를 알지도 못하신 이로[그리스도]를 우리를 대신하여 죄로 삼으신 것은 우리가 그 안에서 하나님의 의가 되게 하려 하심이니라.” 너는 레위인을 아론과 그 아들들 앞에 세워 여호와께 화제로 드리라 너는 이스라엘 자손 중에서 레위인을 구별하라 레위인은 내 것이 될 것이요 그 후에는 레위인은 회막의 봉사하러 들어가서 그들을 정결하게 하여 제물로 드릴지니라 그들은 이스라엘 자손 중에서 내게 온전히 드린바 된 자임이라 태를 여는 자들과 이스라엘 자손 중 모든 장자를 대신하여 내가 그들을 내게로 데려왔나니 이스라엘 자손의 처음 태어난 자는 사람이나 짐승을 무론하고 다 내 것임은 내가 애굽 땅에서 모든 처음 태어난 것을 치는 날에 거룩하게 하였음이라 내가 이스라엘 자손의 모든 장자를 위하여 레위인을 택하고 이스라엘 자손 중에서 아론과 그의 아들들에게 레위인을 선물로 주어 아론 자손의 직분을 행하게 하였느니라 이스라엘을 회막에 있게 하여 이스라엘 자손을 위하여 속죄하여 이스라엘 자손이 성소에 가까이 나아갈 때에 이스라엘 자손 중에 재앙이 없게 하려 하심이니라 모세와 아론과 이스라엘 자손의 온 회중이 여호와께서 레위인에 대하여 모세에게 명령하신 대로 다 레위인에게 행하였으니 이스라엘 자손도 그와 같이 그들에게 행하였더라.”( 민 8:13-20 )

 

앞선 구절을 통해 우리는 요한 복음 17장 에 있는 우리 주님의 말씀을 얼마나 강력하게 기억하게 됩니까? "세상에서 내게 주신 사람들에게 내가 아버지의 이름을 나타내었나이다. 그들은 아버지의 것이었는데 내게 주셨고 내가 그들을 위하여 비옵나니 내가 비옵는 것은 세상을 위함이 아니요 내게 주신 자들을 위함이니이다 그들은 아버지의 것이니 내 것이 다 아버지의 것이요 아버지의 것도 내 것이라 내가 그들로 말미암아 영광을 얻었나이다 " 6-10절.

 

레위인은 구별된 백성, 즉 하나님의 특별한 소유물이었습니다. 그들은 이스라엘의 모든 장자들, 곧 어린 양의 피를 인하여 멸망시키는 자의 칼에서 구원을 받은 자들을 대신하였느니라. 그들은 일반적으로 죽었다가 다시 살아난 백성들이었으며, 하나님께 구별되어 성막의 봉사를 하도록 대제사장 아론에게 예물로 바쳐졌습니다.

 

고집스럽고 사납고 잔인한 레위에게는 참으로 좋은 곳입니다! 얼마나 은혜의 승리입니까! 속죄의 피와 정결케 하는 물의 효능을 참으로 실례로 보여 주는 것입니다! 그들은 본성적으로나 실천적으로나 하나님으로부터 멀리 떨어져 있었습니다. 그러나 속죄의 “피”와 정결케 하는 “물”과 자기 심판의 “면도”는 그들의 축복된 일을 하였으므로 레위인들은 아론과 그에게 예물로 바쳐질 수 있는 상태에 이르렀다. 아들들은 회막의 거룩한 봉사에 그들과 연합하게 될 것입니다.

 

이 모든 점에서 레위인들은 이제 하나님의 백성의 두드러진 예표였습니다. 후자는 죄인으로서 타락과 파멸의 깊은 곳에서 들어 올려졌습니다. 그들은 그리스도의 보혈로 씻겨지고, 말씀의 적용으로 정결케 되며, 습관적이고 엄격한 자기 판단을 실천하도록 부르심을 받습니다. 그리하여 그들은 부르심을 받은 거룩한 봉사에 적합합니다. 하나님께서는 그들이 이 세상에서 그분의 일꾼이 되도록 그들을 그분의 아들에게 주셨습니다. "그들은 당신의 것이었는데 당신이 그들을 나에게 주셨느니라." 놀라운 생각입니다! 우리가 그런 말을 받을 수 있다고 생각하다니! 우리가 하나님의 소유이고 하나님이 그분의 아들에게 주신 선물임을 생각해 보십시오! 글쎄, 우리는 그것이 인간의 모든 생각을 능가한다고 말할 수 있습니다. 그것은 단지 우리가 지옥에서 구원받았다는 것이 아닙니다. 그것은 사실이다. 그것은 단순히 우리가 용서받고, 의롭게 되고, 받아들여졌다는 것이 아닙니다. 이 모든 것은 사실이다. 그러나 우리는 이 세상을 통해 우리 주 예수 그리스도의 이름과 간증과 영광을 전하는 높고 거룩한 일을 하도록 부르심을 받았습니다. 이것이 참 레위인으로서 우리가 해야 할 일입니다. 전쟁의 사람으로서 우리는 싸우도록 부름을 받았습니다. 제사장으로서 우리는 예배할 특권을 받았습니다. 그러나 레위인으로서 우리는 섬길 책임이 있으며, 우리의 섬김은 이 황량한 사막 장면을 통해 성막의 원형을 전달하는 것이며, 그 성막은 그리스도의 표상이었습니다. 이것이 우리의 독특한 서비스 라인입니다. 이를 위해 우리는 부르심을 받았습니다. 이를 위해 우리는 구별되었습니다.

 

독자는 레위인에 관한 귀중하고 깊은 교훈을 주는 모든 세부 사항이 이 민수기에만 들어 있다는 사실을 흥미롭게 주목하게 될 것입니다. 여기에는 우리 책의 성격에 대한 새로운 설명이 있습니다. 광야의 관점에서 우리는 하나님의 전사들뿐만 아니라 하나님의 일꾼들에 대해서도 완전하고 합당한 견해를 갖게 됩니다.

 

이제 민수기 3장 과 4장 에 자세히 설명되어 있는 레위인의 봉사를 잠시 살펴보겠습니다 . “여호와께서 모세에게 말씀하여 이르시되 레위 지파를 나아오게 하여 그들을 제사장 아론 앞에 세워서 그를 섬기게 하라 그들은 회막 앞에서 그의 직무와 온 회중의 직무를 지킬 것이니라” 그들은 회막의 모든 기구를 맡아 성막에서 섬기는 일과 이스라엘 자손의 직무를 맡을 것이요 너는 레위인을 아론에게 맡기고 그의 아들들에게도 그러하니 그들은 이스라엘 자손 중에서 그에게 온전히 주어진 바 된 자라." 번호 3:5-9 .

 

레위 사람들은 이스라엘 전체 회중을 대표하고 그들을 대신하여 행동했습니다. 이는 레위인이 제물의 머리에 손을 얹은 것처럼 이스라엘 자손도 레위인의 머리에 손을 얹은 사실에서 나타난다. ( 민수 8:10 참조 ) 부과 행위는 신분을 표현하였으므로 이에 따라 레위인들은 광야에 있는 하나님의 백성에 대한 뚜렷한 견해를 제시하였다. 그들은 우리에게 그들을 성실한 일꾼들의 무리로 제시합니다. 또한 이리저리 뛰어다니며 각자 자기 눈에 옳은 대로 ​​행하는 단순한 방탕한 일꾼들이 아니라는 점에 유의하십시오. 그런 종류의 것은 없습니다. 군인들에게 보여야 할 혈통이 있고 준수해야 할 표준이 있다면 레위인도 중심으로 모여서 해야 할 일이 있었습니다. 모든 것이 하나님께서 만드실 수 있는 만큼 명확하고 명확하며 정의되었습니다. 더욱이 모든 것은 대제사장의 직접적인 권위와 지시 아래 있었습니다.

 

참된 레위인, 합당한 일꾼, 총명한 종이 되고자 하는 모든 사람은 이 점을 진지하게 생각해 볼 필요가 있습니다. 레위인의 봉사는 제사장의 임명에 의해 규제되어야 했다. 군인들의 지위가 없는 것처럼 레위인들을 섬기는 일에도 자기 의지를 행사할 여지가 더 이상 없었습니다. 모든 것이 신성하게 결정되었습니다. 그리고 이것은 마음이 올바른 상태에 있는 모든 사람에게 나타나는 특별한 자비였습니다. 의지가 꺾이지 않는 사람에게는 같은 직책을 맡거나 정확히 같은 분야의 업무에 종사해야 한다는 것이 고난이자 가장 짜증나는 일로 보일 수 있습니다. 그런 사람은 뭔가 새로운 것, 즉 그의 작품에서 어떤 다양성을 원할지도 모릅니다. 그러나 반대로 의지가 굴복되고 마음이 조정되면 각 사람은 "나의 길은 아주 평탄하니 나는 순종하기만 하면 된다"고 말할 것입니다. 이것은 언제나 참된 종의 일입니다. 이 땅을 밟은 유일한 완전한 종이었던 그분의 경우에 특히 그러했습니다. 그는 “내가 하늘에서 내려온 것은 내 뜻대로 하려 함이 아니요 나를 보내신 이의 뜻대로 하려 함이니라”고 말씀하실 수 있었습니다. 그리고 또 “나의 양식은 나를 보내신 이의 뜻을 행하며 그의 일을 온전히 이루는 이것이니라”고 했습니다.

 

그러나 레위 사람들과 관련하여 우리의 관심을 끄는 또 다른 사실이 있는데, 그것은 그들의 봉사가 전적으로 성막과 그 안에 속한 것들과 관련이 있다는 것입니다. 그들은 달리 할 일이 없었습니다. 레위인이 다른 것에 손을 댈 생각을 한다는 것은 자신의 부르심을 부인하고, 하나님께서 맡기신 일을 버리고, 하나님의 계명을 거스르는 것이 될 것입니다.

 

지금 그리스도인들의 경우도 마찬가지입니다. 그들의 유일한 사업, 즉 그들의 하나의 거대한 사업, 그들의 열중하는 봉사는 그리스도와 그분의 소유입니다. 그들은 더 이상 할 일이 없습니다. 그리스도인이 다른 것에 손을 댈 생각을 하는 것은 자신의 부르심을 부인하고, 하나님께서 맡기신 일을 포기하고, 하나님의 계명을 거스르는 것입니다. 고대의 진정한 레위인은 "내게 사는 것이 성막이니라"고 말할 수 있었습니다. 이제 참된 그리스도인은 "내게 사는 것이 그리스도니"라고 말할 수 있습니다. 그리스도인 앞에 나타날 수 있는 모든 문제에 있어서 가장 중요한 질문은 “내가 그리스도를 그것과 연관시킬 수 있는가?”입니다. 그렇지 않다면 나는 그 일과 아무 관련이 없습니다.

 

이것이 사물을 보는 진정한 방법입니다. 이것은 옳고 그름의 문제가 아닙니다. 아니요; 그것은 단지 그것이 그리스도의 이름과 영광에 얼마나 관련되는지에 대한 질문일 뿐입니다. 이것은 모든 것을 놀랍도록 단순화합니다. 그것은 수천 가지 질문에 대답하고, 수천 가지 어려움을 해결하며, 참되고 진지한 그리스도인의 길을 햇빛처럼 분명하게 만듭니다. 레위인은 자기 일에 어려움이 없었습니다. 그에게는 모든 것이 신성한 정확성으로 해결되었습니다. 각자가 짊어져야 할 짐과 각자가 해야 할 일은 마음에 의문이 생길 여지가 전혀 없을 만큼 명확하게 놓여 있었습니다. 각 사람은 자기 자신의 일을 알고 그 일을 할 수 있었습니다. 그리고 각자가 자신의 특정 기능을 수행하여 수행된 작업을 추가해 보겠습니다. 이리저리 뛰어다니며 이것저것을 하는 것이 아니었습니다. 그러나 각 사람이 자신의 특별한 부르심에 부지런히 고착함으로써 성막의 봉사가 정당하게 수행되었습니다.

 

이 점을 염두에 두는 것이 좋습니다. 그리스도인으로서 우리는 서로 밀어내기가 매우 쉽습니다. 참으로 우리 각자가 신성하게 임명된 자신의 사업 분야를 추구하지 않는다면 우리는 반드시 그렇게 할 것입니다 . 우리는 "신이 정하신 것"이라고 말하고 그 말을 누를 것입니다. 우리는 자신의 일을 선택할 권리가 없습니다. 주님께서 한 사람을 전도자로, 다른 사람을 교사로, 다른 사람을 목사로, 또 다른 사람을 권면자로 삼으셨다면 그 일은 어떻게 진행됩니까? 분명히 그것은 전도자가 가르치려고 노력하고 교사가 권면하는 것이 아니며, 둘 다에 적합하지 않은 사람이 시도하는 것이 아닙니다. 아니요; 그것은 각자가 신성하게 부여받은 은사를 행사함으로써 이루어지는 것입니다. 한 사람에게 다양한 은사를 주시는 것이 주님을 기쁘시게 할 것이라는 것은 의심할 여지가 없습니다. 그러나 이것은 우리가 다루고 있는 원칙에 조금도 영향을 미치지 않습니다. 즉, 우리 각자는 자신의 특별한 노선을 알고 이를 추구할 책임이 있다는 것입니다. 이것을 간과하면 우리는 절망적인 혼란에 빠지게 될 것입니다. 하나님께는 채석장, 석공, 석공이 있습니다. 각자가 자신의 일에 부지런히 참여함으로써 일은 진행된다. 모두가 채석공이라면, 네모난 사람들은 어디에 있었습니까? 모두가 돌을 깎는 사람들이라면 석공들은 어디에 있었습니까? 한 사람이 다른 사람의 사업 분야를 겨냥하거나 다른 사람의 은사를 모방하려고 함으로써 그리스도의 사업과 세상에서 하나님의 사업에 가능한 가장 큰 피해를 입힐 수 있습니다. 이는 우리가 독자들에게 엄숙히 경고하고 싶은 심각한 실수입니다. 이보다 더 무의미한 것은 없습니다. 하나님은 결코 자신을 반복하지 않으십니다. 똑같은 두 얼굴이 없고, 똑같은 두 잎의 숲도 없고, 똑같은 두 잎의 풀잎도 없습니다. 그렇다면 왜 누군가가 다른 사람의 직업을 목표로 삼거나 다른 사람의 은사를 소유하도록 영향을 미쳐야 합니까? 각자는 자기 주인이 만든 대로 만족해야 합니다. 이것이 진정한 평화와 발전의 비결입니다.

 

이 모든 것은 서로 다른 세 부류의 레위인의 봉사에 관한 영감받은 기록에서 매우 생생한 예시를 발견하며, 이제 독자들을 위해 그 내용을 길게 인용하겠습니다. 결국 성경의 진정한 언어와 비교할 수 있는 것은 아무것도 없습니다.

 

“여호와께서 시내 광야에서 모세에게 일러 가라사대 레위 자손을 그 종족과 종족대로 계수하되 일 개월 이상 된 남자를 다 계수하라 모세가 그 명대로 그들을 계수하니라 ” 여호와의 말씀을 그 명령대로 따르니라 레위의 아들들은 그 이름대로 게르손과 고핫과 므라리요 게르손의 아들들의 이름은 그 종족대로 이러하니 립니와 시므이요 고핫의 아들들은 그 종족대로 이러하니 아므람과 이스할과 헤브론과 웃시엘이요 므라리의 아들들은 그 종족대로 마흘리와 무시니 이는 그 종족을 따른 레위 족속이니라 게르손에게서는 립니 가족과 시므이 가족들이니 이는 게르손 가족들이니라 그들 중에서 태어난 지 한 달 이상 된 남자의 수효를 다 계수하니 칠천오백 명이니 게르손 가족들은 성막 뒤 서쪽에 진을 칠지니라 게르손 족속의 족장은 라엘의 아들 엘리아삽이요 회막에서 게르손 자손이 맡을 것은 성막과 천막과 그 덮개와 회막 문 휘장과 뜰의 휘장과 휘장을 맡는 일이니라 성막 옆 뜰 문과 제단 사방에 있는 문과 그 모든 일에 쓰는 줄에니라”( 민 3:14-26 ) 그리고 다시, “그리고 여호와께서 모세에게 말씀하여 이르시되 게르손 자손도 그 종족과 가족을 따라 총계하라 삼십 세 이상부터 오십 세까지 계수하라. 봉사의 직무, 곧 회막의 일을 하려고 들어가는 모든 사람. 게르손 가족의 할 일은 이러하니 섬기는 일과 메는 일이라 그들이 성막의 휘장들과 회막의 덮개와 그 위의 해달의 가죽 덮개를 멜지니라 회막 문 휘장과 뜰 휘장과 성막 곁에 있는 뜰 문의 휘장과 제단 사방에 있는 휘장과 그 줄들과 그 줄들이니라 , 그들이 섬기는 모든 기구와 그들을 위하여 만든 모든 것이 이와 같이 섬길 것이라 게르손 자손의 모든 직무는 아론과 그의 아들들의 명령대로 할 것이니 그들의 모든 짐과 직무는 그들이 맡을 것이요 너희는 그들의 모든 짐을 그들에게 맡길지니라 게르손 자손 가족들이 회막에서 할 일은 이러하니 그들의 직무는 제사장 아론의 아들 이다말이 맡으리라( 민 4:21-28 ).

 

게르손과 그의 업적도 마찬가지입니다. 민수기 10장 에서 읽을 수 있듯이, 그는 그의 형제 므라리와 함께 “성막”을 메어야 했지만, 고핫은 “성소”를 메도록 부름을 받았습니다 . “성막이 철거되매 게르손 자손과 므라리 자손은 성막 을 메고 행진하고… 그들이 장막으로 올라와서 왔느니라." (17, 21절) 게르손과 므라리의 봉사에는 강한 도덕적 연결이 있었습니다. 그러나 그들의 일은 다음 구절에서 볼 수 있듯이 완전히 구별되었습니다.

 

“므라리 자손은 그들의 가족과 종족을 따라 삼십 세 이상으로 오십 세까지 그 직분에 입대하는 자를 다 계수하되 성막의 일을 하라 회막에서 맡은 모든 직무에 대하여 그들이 맡을 직무는 이러하니 곧 성막의 널판과 그 띠와 그 기둥과 그 받침이니라 뜰 사방의 기둥과 그 받침과 그 말뚝과 그 줄과 그에 딸린 모든 기구와 그 모든 것에 쓰는 것이라 너희는 그들이 메는 기구의 이름을 계수할지니라 므라리 자손의 가족들이 맡은 모든 직무는 곧 회막에서 하는 일이며 제사장 아론의 아들 이다말의 수하에 있느니라' 민수기 4:29-33 .

 

이 모든 것이 명확하고 뚜렷했습니다. Gershon은 보드와 핀과 아무 관련이 없습니다. 므라리는 휘장이나 덮개와는 아무 상관도 없었습니다. 그럼에도 불구하고 그들은 상호 의존적이었기 때문에 매우 밀접하게 연결되어 있었습니다. "판자와 소켓"은 "커튼" 없이는 작동하지 않습니다. 커튼은 보드와 소켓 없이는 작동하지 않습니다. 그리고 " 핀 " 에 관해서는 겉보기에 그렇게 하찮은 것처럼 보이지만 사물을 함께 유지하고 전체의 눈에 보이는 통일성을 유지하는 데 있어서 핀의 중요성을 누가 평가할 수 있겠습니까? 그리하여 모두가 하나의 공통된 목적을 위해 함께 일했고, 그 목적은 각자가 자신의 특별한 노선에 참여함으로써 획득되었습니다. 만일 게르손 사람이 "휘장"을 버리고 "말뚝"을 향할 마음을 품었다면 그는 자신의 일을 하지 않고 므라리 사람의 일을 방해했을 것입니다. 이런 일은 결코 일어나지 않을 것입니다. 그것은 모든 것을 절망적인 혼란에 빠뜨렸을 것입니다. 반면에 신의 법칙을 고수함으로써 모든 것이 가장 절묘한 질서로 유지되었습니다.

 

광야에서 하나님의 일꾼들을 표시하는 것은 정말 아름다웠을 것입니다. 각자는 자신의 위치에 있었고, 각자는 신성하게 임명된 영역에서 움직였습니다. 그러므로 구름이 걷히고 공격 명령이 내려진 순간, 모든 사람은 자신이 해야 할 일이 무엇인지 알았고, 그 외에는 아무 것도 하지 않았습니다. 누구도 스스로 생각할 권리가 없었습니다. 여호와께서는 모든 사람을 생각하셨습니다. 레위인들은 스스로 “여호와의 편에 서 있다”고 선언했습니다. 그들은 그분의 권위에 자신을 굴복시켰습니다. 그리고 이 사실이 그들의 모든 광야 활동과 봉사의 바로 기초가 되었습니다. 이런 관점에서 보면 사람이 핀을 들고 다녀야 하는지, 커튼을 들고 다녀야 하는지, 아니면 금촛대를 들고 다녀야 하는지는 전혀 무관심한 문제로 간주될 것입니다. 모든 사람을 위한 가장 중요한 질문은 간단했습니다. "이것이 나의 일인가? 그의 일이 주님께서 우리에게 하라고 주신 일인가?"

 

이것으로 모든 것이 해결되었습니다. 인간의 생각이나 선택에 맡겨졌다면 어떤 사람은 이것을 좋아할 것입니다. 다른 사람은 그것을 좋아할 수도 있습니다. 그리고 세 번째는 다른 것을 좋아할 수도 있습니다. 그렇다면 어떻게 성막이 광야를 지나갈 수 있었고 그 자리에 세워질 수 있었겠습니까? 불가능한! 최고의 권위는 단 한 분, 즉 여호와 자신만이 있을 수 있습니다. 그는 모든 사람을 안배했고 모든 사람은 그에게 복종해야 했습니다. 인간의 의지를 행사할 여지가 전혀 없었습니다. 이것은 신호적인 자비였습니다. 그것은 분쟁과 혼란의 세상을 막았습니다. 복종해야 하며, 깨어진 의지가 있어야 하며, 신성한 권위에 진심으로 굴복해야 합니다. 그렇지 않으면 재판관기에서 "각 사람이 자기 소견에 옳은 대로 ​​행하는 것"과 같이 될 것입니다. 므라리인은 "뭐야! 내가 이 땅에서 내 인생의 가장 좋은 부분, 즉 나의 전성기와 활력의 시절을 핀 몇 개를 돌보는 데 보내야 하겠느냐? 이것이 끝인가?"라고 말하거나 생각할 수도 있습니다. 내가 무엇을 위하여 태어났느냐 내 인생의 목적보다 더 높은 것이 없겠느냐 이것이 삼십세부터 오십세까지 내 직업이 되리이까?"

 

그러한 질문에 대해서는 두 가지 대답이 있었습니다. 우선, 므라리 사람은 여호와께서 자기에게 일을 맡기셨다는 것을 아는 것만으로도 충분했습니다. 이것은 자연이 가장 사소하고 비열한 물질을 존중할 수 있는 것에 존엄성을 부여하기에 충분했습니다. 우리가 항상 하나님께서 임명하신 일을 하고 있다면 우리가 무엇을 하고 있는지는 중요하지 않습니다. 사람은 동료들이 가장 훌륭하다고 생각하는 직업을 추구할 수도 있습니다. 그는 이 세상 사람들이 위대하고 영광스럽게 여기는 일을 추구하는 데 자신의 에너지, 시간, 재능, 재산을 소비할 수 있으며, 그러는 동안 그의 삶은 단지 눈부신 거품에 불과할 수도 있습니다. 그러나 반면에, 무엇이든지 단순히 하나님의 뜻을 행하는 사람, 즉 주님의 명령을 실행하는 사람, 그러한 명령이 무엇을 명하든지, 그 사람은 그 길을 하나님의 승인의 빛으로 비추는 사람입니다. , 그리고 이 세상 아이들의 가장 훌륭한 계획이 영원한 망각에 빠졌을 때 그의 업적은 기억될 것입니다.

 

그러나 우리가 하라는 명령을 받은 일을 행하는 행위에 항상 부여되는 도덕적 가치 외에도, 므라리 사람의 일에는 특별한 위엄도 있었습니다. 비록 그 일이 단지 몇 개의 "핀"이나 "소켓"에 불과한 일이었을지라도 말입니다. ." 성막과 관련된 모든 것은 가장 깊은 관심과 최고의 가치를 지닌 것이었습니다. 신비한 물건을 모두 갖춘 판자 천막과 비교할 수 있는 것은 온 세상에서 아무 것도 없었습니다. 광야에서 그 놀라운 장막의 일부를 구성하는 가장 작은 핀을 만질 수 있다는 것은 거룩한 위엄이자 특권이었습니다. 애굽이나 앗수르의 홀을 휘두르는 것보다 성막의 말뚝을 지키는 므라리 사람이 되는 것이 훨씬 더 영광스러웠습니다. 사실 므라리테는 그의 이름의 의미에 따르면 가난하고 슬픔에 잠겨 일하는 사람처럼 보일 수도 있습니다. 하지만 아! 그의 활동은 하늘과 땅의 주인이신 지극히 높으신 하나님의 거처와 관련되어 있었다. 그분의 손은 하늘에 있는 것들의 모형인 것들을 만지셨습니다. 모든 말뚝, 모든 ​​받침, 모든 휘장, 모든 덮개는 장차 올 좋은 일의 그림자, 곧 그리스도를 예시하는 것이었습니다.

 

우리는 가난한 노동을 하는 므라리 사람이나 게르손 사람이 이러한 것들을 이해했다고 주장하려는 것이 아닙니다. 결코 이것이 요점이 아닙니다. 우리는 그들을 이해할 수 있습니다. 이 모든 것, 즉 성막과 그 신비한 기구를 신약성서의 찬란한 빛 아래로 가져가서 그 모든 것 안에 그리스도를 읽는 것이 우리의 특권입니다.

 

그러므로 우리는 레위인들이 각자의 일에서 어느 정도의 지능을 갖고 있는지에 대해서는 아무것도 단정하지 않습니다. 동시에 우리는 광야를 통과하여 하늘 현실의 지상 그림자를 만지고 다루고 견딜 수 있는 것이 매우 귀중한 특권이었다고 확신을 가지고 말할 수 있습니다. 더욱이 그들이 손으로 하는 모든 일에 대해 “여호와께서 이르시되”의 권위를 갖는 것은 특별한 자비였습니다. 누가 그러한 자비와 특권을 평가할 수 있겠습니까? 그 놀라운 일꾼 지파의 각 구성원은 하나님의 손으로 표시되고 하나님의 제사장이 감독하는 자신만의 특별한 사업 분야를 가지고 있었습니다. 그것은 각자가 자신이 좋아하는 일을 하는 것이 아니고, 한 사람이 다른 사람의 뒤를 따라 달려가는 것이 아니라, 모두가 하나님의 권위에 복종하고, 지시받은 대로 행하는 것이었습니다. 이것이 팔천오백팔십 명의 노동자들의 질서를 유지하는 비결이었습니다. ( 민수기 4:48 ) 그리고 우리는 가능한 모든 확신을 가지고 이것이 질서의 유일한 참된 비밀이라고 말할 수 있습니다. 우리가 공언하는 교회에 그토록 많은 혼란을 일으키는 이유는 무엇입니까? 왜 그렇게 상충되는 생각, 감정, 의견이 있습니까? 왜 그렇게 서로 충돌합니까? 왜 그렇게 서로의 길을 건너는 걸까요? 단순히 하나님의 말씀에 대한 완전하고 절대적인 복종이 부족하기 때문입니다. 우리의 의지가 작용하고 있으며, 하나님께서 우리를 위해 선택하시도록 허용하는 대신 우리는 우리 자신의 길을 선택합니다. 우리는 인간의 모든 생각과 우리 자신의 생각을 실제 가치만큼 내려놓는 영혼의 태도와 기질을 원합니다. 그리고 하나님의 생각은 완전한 무제한의 지배권을 가지게 될 것입니다.

 

우리는 이것이 가장 큰 소망, 즉 우리의 운명이 결정된 시대의 절실한 결핍이라고 확신합니다. 인간의 의지는 어디에서나 상승세를 보이고 있습니다. 그것은 거센 조류처럼 솟아올라 어느 정도 그것을 억제해왔던 고대의 장벽을 무너뜨리고 있습니다. 오래되고 유서 깊은 많은 기관이 지금 이 순간 세차게 몰아치는 급류 앞에 무너지고 있습니다. 우리가 생각하는 것처럼 그 기초가 인민의 사랑과 경건한 애정 속에 깊이 자리잡고 있었던 많은 건물이 민중의 감정이라는 공성퇴 아래서 무너지고 있습니다. “그들의 결박을 끊고 그들의 결박을 벗어 버리자.”

 

이것이 바로 시대의 정신입니다. 해독제는 무엇입니까? 복종 ! 무엇에 복종합니까? 소위 말하는 교회의 권위에 대한 것인가? 전통의 목소리인가? 사람의 계명과 교리에 있는 것이냐? 아니요; 하나님을 찬송할지어다 이는 이 중 어느 하나에도 해당되지 아니하며 다 합하여도 해당되지 아니하느니라 그러면 무엇으로? 살아계신 하나님의 음성, 곧 성경의 음성으로. 이것은 한편으로는 자기 의지에 대한, 다른 한편으로는 인간 권위에 대한 복종에 대한 위대한 치료법입니다. "우리는 순종 해야 합니다 ." 이것이 자기 의지에 대한 대답이다. "우리는 하나님 께 순종해야 합니다 ." 이것이 인간의 권위에 단순히 굴복하는 것에 대한 대답이다. 우리는 주변에서 이 두 가지 요소를 볼 수 있습니다. 전자인 자기 의지는 스스로 불신앙에 빠지게 됩니다. 인간에게 복종하는 후자는 미신으로 변질됩니다. 이 두 사람은 문명 세계 전체를 지배하게 될 것입니다. 그들은 “우리는 사람보다 하나님께 순종해야 한다”라는 불멸의 선고를 말하고 느끼고 그에 따라 행동하도록 하나님의 가르침을 받은 사람들을 제외한 모든 사람을 빼앗아 갈 것입니다.

 

게르손 사람이 광야에서 그 거칠고 매력적이지 않은 "오소리 가죽"을 돌볼 수 있었던 것은 바로 이것이었습니다. 그리고 그로 인해 메라리트 사람들은 겉보기에는 하찮아 보이는 이 "핀"을 돌볼 수 있게 되었습니다. 그렇습니다. 이것이 바로 그리스도인이 이제 주님께서 그를 부르시기에 합당하다고 보시는 특별한 봉사 분야에 전념할 수 있게 해주는 것입니다. 그러나 인간의 눈에는 그것이 거칠고 매력적이지 않고, 천박하고 하찮아 보이는 것처럼 보입니다. 우리 주님께서 우리에게 직분을 맡기시고 일을 주시는 것만으로도 충분합니다. 그리고 우리의 일은 만 명 가운데 가장 뛰어나시고 전체적으로 사랑스러우신 그분의 인격과 영광에 직접 관련되어 있습니다. 우리 역시 거칠고 보기 흉한 오소리 가죽이나 하찮은 핀의 원형에만 국한되어야 할 수도 있습니다. 그러나 세상에서 그리스도, 즉 그의 이름, 그의 위격, 그의 대의와 관련된 모든 것은 하나님께 말할 수 없이 소중하다는 것을 기억합시다. 사람의 입장에서 보면 그것은 아주 작은 것일 수도 있습니다. 그런데 그게 뭐야? 우리는 하나님의 관점에서 사물을 보아야 하며, 그분의 기준 곧 그리스도로 측정해야 합니다. 하나님은 모든 것을 그리스도로 측정하십니다. 그리스도에 대한 언급이 아주 조금이라도 있는 것은 무엇이든 하나님 앞에서는 흥미롭고 중요합니다. 반면에 이 세상 사람들의 가장 훌륭한 사업, 가장 거대한 계획, 가장 놀라운 사업은 모두 아침 구름과 이른 이슬처럼 사라져 버립니다. 인간은 자신을 자신의 중심, 대상, 표준으로 삼습니다. 그는 자신을 높이는 정도와 자신의 이익을 증진시키는 정도에 따라 사물의 가치를 평가합니다. 소위 종교 자체도 같은 방식으로 받아들여 자신을 전시하는 받침대가 됩니다. 요컨대 모든 것은 자아를 위한 자본으로 표시되고, 그 하나의 대상에 빛을 던지고 주의를 환기시키는 반사경으로 사용됩니다. 그러므로 하나님의 생각과 사람의 생각 사이에는 큰 간격이 있습니다. 그리고 그 만의 해안은 그리스도 와 자아 만큼 멀리 떨어져 있습니다 . 그리스도에게 속한 모든 것은 영원한 관심과 가치를 지닌 것입니다. 자신에게 속한 모든 것은 지나가고 잊혀질 것입니다. 그러므로 사람이 빠질 수 있는 가장 치명적인 실수는 자기 자신을 자신 의 대상으로 삼는 것입니다. 그것은 영원한 실망으로 이어져야 합니다. 그러나 반면에 사람이 할 수 있는 가장 현명하고 안전하며 최선의 일은 그리스도를 자신의 관심을 끄는 대상으로 삼는 것입니다. 이것은 틀림없이 영원한 축복과 영광을 낳게 될 것입니다.

 

사랑하는 독자 여러분. 여기서 잠시 멈춰서 당신 자신의 마음과 양심으로 대화하십시오. 이 시점에서 우리에게는 당신의 영혼과 관련하여 수행해야 할 신성한 책임이 있는 것 같습니다. 우리는 브리스톨에 있는 우리 방에서 이 글을 쓰고 있으며, 여러분도 뉴질랜드나 호주나 다른 먼 곳에 있는 당신의 방에서 고독하게 이 글을 읽을 수도 있습니다. 그러므로 우리의 목적은 책을 쓰는 것도 아니고 단지 성경을 해석하는 것도 아니라는 점을 기억해야 합니다. 우리는 당신의 가장 깊은 영혼을 다루는 복된 일에 하나님께 쓰임을 받기를 원합니다. 그러므로 우리가 이 엄숙하고 예리한 질문을 당신에게 깊이 있게 묻도록 허락해 주십시오. 당신의 목적은 무엇입니까? 그것은 그리스도인가 아니면 자아인가? 전능하시고 모든 것을 보시는 마음을 살피시는 분 앞에서 자신에게 정직하십시오. 하나님의 임재의 ​​빛 아래에서처럼 당신 자신을 엄중하게 판단하십시오. 금박이나 거짓 색상에 속지 마십시오. 하나님은 사물의 표면 아래를 보시고 당신도 그렇게 하기를 바라십니다. 그는 다른 모든 사람들과 대조적으로 그리스도를 당신에게 제시합니다. 당신은 그분을 받아들였습니까? 그분은 당신의 지혜이고, 당신의 의로움이며, 당신의 거룩함과 당신의 구원이십니까? 당신은 주저 없이 “나의 사랑하는 자는 내 것이고 나는 그의 것”이라고 말할 수 있습니까? 검색해서 보세요. 이것이 당신의 영혼 깊은 곳 깊숙한 곳에 완전히 확정된 지점입니까? 그렇다면 당신은 그리스도를 당신의 유일한 대상으로 삼고 있습니까? 당신은 그분을 기준으로 모든 것을 측정하고 있습니까?

 

아! 친애하는 친구여, 이것은 검색 질문입니다. 우리는 그 장점과 힘을 스스로 느끼지 않고는 당신에게 맡기지 않을 것임을 확신하십시오. 하나님이 우리의 증인이시기 때문에 우리는 비록 아주 작지만 그들의 무게와 심각성을 느낍니다. 우리는 그리스도와 연결된 것 외에는 아무것도 설 수 없다는 것을 깊이 그리고 철저하게 확신합니다. 더욱이, 아무리 멀리 떨어져 있어도 그분과 관련된 가장 작은 문제라도 하늘의 심판에 큰 관심을 불러일으킬 것입니다. 만일 우리가 어떤 마음에서든 이 감각을 일깨우고, 깨어난 감각을 심화시키도록 허용된다면, 우리는 이 책을 헛되이 쓰지 않았다는 것을 느끼게 될 것입니다.

 

이제 우리는 이 긴 부분을 마치기 전에 잠시 고핫 자손과 그들의 활동을 살펴보아야 합니다.

 

“여호와께서 모세와 아론에게 말씀하여 이르시되 레위 자손 중에서 고핫 자손을 그 가족과 종족을 따라 삼십 세 이상으로 오십 세까지 계수하라” 진영에 들어가서 회막의 일을 하는 모든 자 곧 고핫 자손이 회막에서 지성물에 대하여 할 일은 이러하니 진이 행진할 때에는 아론이 그 아들들과 함께 와서 가리는 휘장을 걷어 증거궤를 덮고 그 위에 해달의 가죽 덮개를 덮고 그 위에 온전한 청색 보자기를 펴고 진설병 상 위에 청색 보자기를 펴고 그 위에 대접과 숟가락과 주발과 덮는 덮개를 놓고 항상 먹을 빵을 그 위에 놓을 것이요 그 위에 붉은 보자기를 펴고 그 위에 해달의 가죽 덮개를 덮고 그 채를 꿰라. 청색 보자기를 가져다가 등잔대와 등잔과 집게와 불집게와 그에서 쓰는 모든 기름 그릇을 덮고 그리고 그것과 그것의 모든 기구를 해달의 가죽 덮개 안에 넣어서 띠 위에 놓아야 한다. 금제단 위에 청색 보자기를 펴고 해달의 가죽 덮개로 덮고 그 채를 꿰며 성소에서 섬기는 데 쓰는 모든 기구를 취하고 청색 보자기에 싸고 해달 가죽 덮개로 덮은 다음 띠 위에 두고 제단의 재를 버리고 그 위에 자색 보자기를 펴고 섬기는 데 쓰는 모든 기구 곧 향로와 고기 갈고리와 부삽과 대야와 제단의 모든 기구이며 그 위에 해달의 가죽 덮개를 펴고 그 채를 꿰어야 한다. 아론과 그의 아들들이 진영이 앞으로 나아갈 대로 성소와 성소의 모든 기구 덮는 일을 마치면 그 후에는 고핫 자손이 와서 멜 것이니라 그러나 성물은 만지지 말지니 두렵건대 죽을까 하노라 이는 회막에서 고핫 자손의 몫이니라”( 민 4:1-15) .

 

여기서 우리는 고핫 자손의 임무에 어떤 귀중한 비밀이 맡겨졌는지를 봅니다. 궤와 금상과 금촛대와 금단과 번제단은 다 장래 좋은 일의 그림자요 하늘에 있는 일의 모형이요 참 것의 모형이요 그리스도의 모형이니라 는 우리가 "출애굽기 주석"에서 보여주려고 노력한 것처럼 그분의 인격이요, 그분의 일이요, 그분의 직분입니다. ( 출애굽기 24 - 30 ) 그들은 여기 광야에 제시되어 있으며, 표현이 허용된다면 여행용 옷을 입고 있습니다. 언약궤를 제외하고 이 모든 것들은 사람의 눈에 변함없는 모습, 즉 오소리의 거친 가죽 덮개를 나타냈습니다. 방주에는 이러한 차이점이 있었습니다. 오소리의 가죽 위에는 "온전히 푸른 천"이 있었는데, 이는 의심할 바 없이 신성한 인격 안에 계신 주 예수 그리스도의 하늘에 속한 품성을 완전히 드러낸 것입니다. 그분 안에 본질적으로 하늘에 속한 것이 바로 이 땅에서 그분의 복된 삶의 표면 위에 놓여 있었습니다. 그분은 언제나 전적으로 하늘에 속한 사람, 즉 “하늘에서 오신 주님”이셨습니다. 이 파란색 덮개 아래에는 오소리의 가죽이 있었는데, 이는 모든 악으로부터 보호하는 것을 표현한 것으로 볼 수 있습니다. 방주만이 이런 독특한 방식으로 덮여 있었습니다.

 

우리 주 예수 그리스도의 예표인 “진설병 상”에 관하여, 이스라엘 열두 지파와 관련하여 그분과 관련하여 먼저 “청색 보자기 ” 가 있었고 그 다음에는 진홍색 보자기가 있었고 그 위에는 “진설병 상”이 있었습니다. 모두 오소리의 가죽이요 곧 본질적으로 하늘에 속한 것이 있고 그 다음에는 인간의 영광을 나타내는 것이 있고 무엇보다도 악으로부터 보호하는 것이 있느니라 이스라엘의 열두 지파가 세상에서 가장 뛰어난 것 - 그들에게서 인간의 가장 높은 영광이 나타날 것입니다. 그러므로 진설병 상의 "진홍색" 덮개가 적절합니다. 열두 떡은 분명히 열두 지파를 가리키며, 진홍색은 , 독자는 사람이 훌륭하다고 생각하는 것을 설명하는 성경을 보기 위해 성경을 살펴보기만 하면 됩니다.

 

금 등대 덮개와 금 제단 덮개는 동일했습니다. 즉, 먼저 하늘에 속한 덮개입니다. 그리고 외부 오소리의 피부. 촛대에서 우리는 빛과 간증 가운데 성신의 사역과 관련하여 우리 주 그리스도를 봅니다. 금 제단은 우리에게 그리스도와 그분의 중보의 소중함, 즉 하나님 앞에서 그분의 향기와 가치를 보여줍니다. 이 둘은 사막의 모래를 지나갈 때 하늘에 속한 것으로 싸여 있었고 그 위는 오소리의 가죽으로 보호를 받았습니다.

 

마지막으로, 놋 제단과 관련하여 우리는 뚜렷한 구별을 보게 됩니다. 그것은 "파란색"이나 "주홍빛" 대신에 "보라색"으로 덮여 있었습니다. 왜 그랬나요? 의심할 바 없이 놋 제단은 그리스도를 “죄로 인해 고난을 받으신 ” 분, 그러므로 왕권의 홀을 휘두르실 분으로 예시했기 때문입니다. "보라색"은 왕실의 색입니다. 이 세상에서 고난을 받으신 분이 통치하실 것입니다. 가시관을 쓰신 분이 영광의 면류관을 쓰실 것입니다. 그러므로 놋 제단 위의 "보라색" 덮개는 도덕적으로 적합합니다. 왜냐하면 그 제단 위에 제물을 바쳤기 때문입니다. 우리는 성경에 그 자체의 신성한 의미가 없이는 아무것도 없다는 것을 알고 있습니다. 그리고 우리 하나님께서 우리의 학습을 위해 은혜롭게 기록하신 모든 것의 의미를 알고자 노력하는 것은 우리의 특권이자 의무입니다. 우리는 이것이 겸손하고 인내하며 기도하는 마음으로 그분을 기다림으로써만 달성될 수 있다고 믿습니다. 이 책을 집필하신 분은 책 전체의 범위와 목적, 특히 책의 각 부분을 완벽하게 아십니다. 이것은 상상의 신성하지 않은 비행을 확인하는 효과를 갖게 될 것입니다. 오직 하나님의 영만이 우리 영혼에게 성경을 열어 주실 수 있습니다. 계시와 섭리에서 "하나님은 자신의 해석자"이십니다. 우리가 참된 자기 비움 속에서 그분께 의지할수록 우리는 그분의 말씀과 길에 대해 더 깊은 통찰력을 갖게 될 것입니다.

 

그러므로 우리는 기독교 독자들에게 민수기 4 장의 처음 15절을 하나님 앞에서 읽으라고 말하고 싶습니다. 각 조항의 의미, 즉 방주의 의미와 방주만 "전체가 푸른 천"으로 덮여 있는 이유를 설명해 달라고 그분께 구하십시오. 그리고 나머지 모든 것들도 마찬가지입니다. 우리는 겸손한 마음을 믿고 그 의미를 제안해 보았지만, 당신이 그 의미를 단지 사람에게서만 받아들이는 것이 아니라 당신 자신을 위해 하나님으로부터 직접 얻어야 한다는 것을 간절히 원합니다. 우리는 상상력을 몹시 두려워한다고 고백합니다. 그리고 우리는 성신 외에는 누구도 실제로 그것을 설명할 수 없다는 더 깊은 의미를 가지고 거룩한 성경에 관해 기록하기 위해 자리에 앉은 적이 있다는 것을 모릅니다.

 

그렇다면 당신은 "도대체 왜 앉아서 글을 쓰는가?"라고 말할 것입니다. 글쎄요, 그것은 열성적인 성경 연구생이 영감받은 페이지에 흩어져 있는 희귀하고 아름다운 보석을 발견하여 스스로 집어들 수 있도록 약간의 미약한 방법으로 도움을 주기를 바라는 마음에서입니다. . 수천 명의 독자들이 민수기 넷째 장을 계속해서 읽고도 방주가 성막의 신비로운 가구 중 오소리 가죽이 보이지 않는 유일한 부분이라는 사실조차 인식하지 못할 수도 있습니다. 그리고 단순한 사실을 붙잡지 않는다면, 그 중요성을 어떻게 알 수 있겠습니까? 마찬가지로, 놋 제단에 관해서도, 그 제단만이 "자주색"으로 입혀져 있다는 사실을 깨닫지 못한 사람이 얼마나 됩니까?

 

이제 우리는 이 두 가지 사실이 영적인 의미로 가득 차 있다는 것을 확신할 수 있습니다. 방주는 하나님의 가장 높은 표현이었습니다. 그러므로 우리는 그것이 왜 첫눈에 순전히 하늘에 속한 것을 나타내야 하는지 이해할 수 있습니다. 놋 제단은 죄가 심판받는 장소였습니다. 그것은 죄를 짊어지신 그리스도의 사역을 예표했습니다. 그것은 그분이 우리를 위해 여행하신 가장 먼 곳을 제시했습니다. 그러나 그 놋 제단은 왕의 덮개로 덮인 유일한 것이었습니다. 여기서 가르치는 것보다 더 절묘한 것이 있겠습니까? 이 모든 훌륭한 구별에는 얼마나 무한한 지혜가 있습니까! 방주는 우리를 천국의 가장 높은 곳으로 인도합니다. 놋 제단은 우리를 이 땅에서 가장 낮은 곳으로 인도합니다. 그들은 성막의 극단에 서 있었습니다. 전자에서 우리는 율법을 확대하신 분을 봅니다. 후자에서 우리는 죄가 되신 분을 봅니다. 첫 번째에서는 하늘에 속한 것이 첫눈에 보였습니다. 그리고 더 깊이 들여다볼 때에만 오소리 가죽을 볼 수 있었습니다. 그리고 더 깊은 곳에는 그리스도의 육체의 모형인 신비한 휘장이 있습니다. 그러나 다른 한편에서는 여러분이 가장 먼저 본 것은 오소리 가죽이었고, 더 깊은 곳에서는 왕의 덮개를 볼 수 있습니다. 비록 다른 측면이기는 하지만 각각의 그리스도입니다. 방주에는 하나님의 영광을 유지하시는 그리스도가 계시고, 놋제단에는 죄인의 필요를 채우시는 그리스도가 계십니다. 우리에겐 축복받은 조합!

 

그러나 더욱이 독자는 우리가 특별한 관심을 기울여 온 이 놀라운 구절 전체에서 출애굽기 30장 과 다른 성구 에서 우리가 알고 있는 특정 가구에 대한 언급이 없다는 것을 알아차렸습니까? 성막에서 중요한 장소는? 우리는 놋김을 암시합니다. 민수기 4장 에서는 왜 이것이 생략되었는가 ? 예리한 눈을 가진 합리주의자 중 일부가 여기서 그들이 오류, 결함, 불일치라고 선언하는 것을 발견할 가능성이 높습니다. 하지만 그렇습니까? 아니요, 하느님 감사합니다! 독실한 기독교 학생은 그러한 것들이 하나님의 책과 전혀 양립할 수 없다는 것을 잘 알고 있습니다. 그는 특정 구절에서 이것이 없거나 특정한 것이 존재하는 것을 설명할 수 없을지라도 이것을 알고 고백합니다. 그러나 우리가 하나님의 자비를 통해 사물의 영적인 이치를 볼 수 있는 한, 합리주의자가 결점을 보거나 보려고 영향을 미치는 곳에서 경건한 학생은 빛나는 보석을 본다는 것을 항상 발견합니다.

 

민수기 4장의 목록에서 놋 물두멍이 빠진 것과 관련하여 우리는 의심할 바 없이 그렇습니다 . 그것은 영감받은 책의 아름다움과 완전성을 보여주는 수만 개의 삽화 중 하나일 뿐입니다.

 

그런데 독자는 '왜 김이 빠졌지?'라고 물을 수도 있다. 그 이유는 그 물두멍이 무엇으로 만들어졌는지, 무엇을 위해 만들어졌는지에 대한 이중적인 사실에서 찾을 수 있습니다. 우리는 출애굽기에서 이 이중 사실을 발견했습니다. 물두멍은 회막 문에 모인 여인들의 거울로 만들어졌습니다. ( 출애굽 38:8 ) 이것이 그 재료였습니다. 그리고 그 목적에 있어서 그것은 사람을 정결하게 하는 수단으로 마련되었습니다. 이제 고핫 자손의 특별한 부담과 임무를 이루는 모든 것 중에서 우리는 지성소에 있는 법궤로부터 성막 뜰에 있는 놋 제단에 이르기까지 그리스도 안에서 하나님이 다양하게 나타나신 것을 볼 수 있습니다. 그리고 물두멍은 하나님의 나타나심이 아니요 인간을 위한 정결케 하는 것이므로 고핫 자손의 관리와 책임에서는 발견되지 아니하였느니라.

그러나 이제 우리는 독자가 우리 책의 가장 심오한 부분인 민수기 3~4장을 묵상하도록 놔두어야 합니다. 이 부분은 정말 무궁무진합니다. 우리는 페이지 대신에 책을 가득 채울 때까지 계속 설명할 수 있으며, 결국 우리는 깊이를 결코 헤아릴 수 없고 보물이 결코 고갈될 수 없는 광산의 표면을 간신히 관통한 것처럼 느껴야 합니다. 어떤 인간 펜이 레위 지파의 영감받은 기록에 담긴 놀라운 교훈을 이끌어 낼 수 있습니까? “누가 여호와의 편에 있느냐?”라는 영혼을 감동시키는 부르심에 가장 먼저 응답해야 할 사람은 자기 뜻을 품은 레위가 되어야 한다는 사실에서 빛나는 주권적인 은혜를 누가 펼치려고 시도할 수 있겠습니까? 피에 물든 손을 가진 사람들이 성소의 그릇을 다룰 수 있도록 허용되어야 한다는 사실에 예시된 그 풍성하고 풍성하며 구별되는 자비를 누가 옳게 말할 수 있겠습니까? 그리고 하나님의 영이 그 모임에 들어갈 수 없는 사람들이 하나님의 회중의 품으로 인도되어 그곳에서 그분께 그토록 귀한 것을 차지하게 될 것이라고 생각하십니까?

 

그리고 그 세 부류의 일꾼, 즉 므라리 족속, 게르손 족속, 고핫 족속입니다! 여기에 무슨 지시가 있습니까! 하나님의 교회의 다양한 성도들이 다양한 봉사를 하고 있는 모습은 참으로 아름답습니다! 이 모든 것에는 얼마나 신비한 지혜가 담겨 있습니까? 너무 강하게 말하고 있는 걸까요? 지금 이 순간 영감받은 책의 가장 풍부한 부분 중 하나에서 우리가 진행한 모든 것이 완전히 나약하고 가난하다는 느낌만큼 우리에게 깊은 인상을 주는 것은 없다고 말하는 것이 너무 과한 것입니까! 그럼에도 불구하고 우리는 독자를 무한한 깊이와 풍요로움의 광산으로 인도했으며, 광산이 속해 있고 그 부를 발전시킬 수 있는 분의 은혜로운 도움으로 독자가 그곳으로 들어가도록 남겨 두어야 합니다. 인간이 하나님의 말씀의 어떤 부분에 관해 쓰거나 말할 수 있는 모든 것은 기껏해야 암시적인 것일 뿐입니다. 그것을 철저하다고 말하는 것은 신성한 대포를 경시하는 것입니다. 우리가 신을 벗은 발로 거룩한 곳을 밟고, 성전에서 구하는 자들처럼 되고, 예배의 영으로 연구의 향기를 풍기는 자들처럼 되기를 바랍니다.*

{*앞 절에서 다룬 주제에 대한 추가 제안을 보려면 독자에게 "출애굽기에 대한 참고 사항"을 참조하십시오. ( 출애굽기 24 - 30 ) 또한 "고려된 레위 지파의 역사"라는 제목의 작은 소책자에도 있습니다.}

 

민수기 5장 .

 

“여호와께서 모세에게 말씀하여 이르시되 이스라엘 자손에게 명령하여 모든 문둥병자와 기포가 있는 자와 시체로 부정하게 된 자를 남녀를 막론하고 진 밖으로 내보내라. 너희는 그들을 진영 밖에 두어 그들이 나의 거주하는 가운데 그들의 진영 을 더럽히지 않게 하라 이스라엘 자손이 그대로 행하여 그들을 진영 밖에 내어 놓았으니 여호와께서 모세에게 말씀하신 대로 그 자손이 그와 같이 하였느니라 이스라엘의." 민수기 5:1-4 .

 

여기에서 우리는 회의 규율의 기초가 되는 위대한 기본 원칙을 몇 마디로 우리에게 보여 주었습니다. 그러나 이 원칙은 가장 마지막으로 중요한 원칙입니다. 이해하거나 관심을 기울이는 사람이 거의 없습니다. 이스라엘 백성에게 거룩함을 요구한 것은 바로 하나님의 백성 가운데 계신 하나님의 임재였습니다. “내가 거주하는 가운데 그들의 진영을 그들이 더럽히지 못하게 하려 함이니라.” 거룩하신 분이 거하시는 곳은 거룩해야 합니다. 이것은 명백하고 필요한 진리이다.

 

우리는 이미 구속이 그분의 백성 가운데 거하시는 하나님의 거처의 기초 였다는 것을 언급했습니다. 그러나 우리는 그분이 그들 가운데 계속 계시기 위해서는 징계가 필수적이라는 것을 기억해야 합니다. 그는 악이 의도적으로 그리고 명백히 승인된 곳에 거할 수 없었습니다. 그분의 이름이 찬미받으소서. 그분은 약함을 참으실 수 있고 또 참으십니다. 그러나 그는 눈이 정결하여 악을 보지 못하시며 불의를 보지 못하시느니라. 악은 그분과 함께 거할 수 없고 그분과 교제할 수도 없습니다. 그것은 그분의 본성을 부인하는 것을 포함할 것입니다. 그리고 그분은 자신을 부인하실 수 없습니다.

 

그러나 이에 대해 다음과 같이 대답할 수 있습니다. “성령 하나님께서 각 신자 안에 거하시지만 그 안에는 악이 많이 있습니까?” 사실, 성령께서는 구원이 성취된 기초 위에서 신자 안에 거하십니다. 그분은 자연의 승인으로가 아니라 그리스도의 인으로 거기 계십니다. 그분의 임재와 교제는 우리 안에 있는 악이 습관적으로 심판받는 만큼 누리게 됩니다. 우리 안에 내주하시는 거룩함을 허용하고 육체와 마음의 소욕을 방종하면서 성령의 내주하심을 깨닫고 기뻐할 수 있다고 누가 주장하겠습니까? 불경건한 생각은 멀리 하십시오! 아니요; 우리는 우리 자신을 판단하고 우리 안에 거하시는 분의 거룩함에 어긋나는 모든 것을 버려야 합니다. 우리의 "노인"은 전혀 인식되지 않습니다. 하나님 앞에서는 존재하지 않습니다. 그것은 그리스도의 십자가에서 완전히 정죄되었습니다. 아아, 우리는 그것이 작동하는 것을 느낍니다! 그들 때문에 슬퍼해야 하고, 그들 때문에 우리 자신을 판단해야 합니다. 그러나 하나님은 새 창조 안에서 그리스도 안에서, 성령 안에서 우리를 보신다. 더욱이 성령은 그리스도의 피를 바탕으로 신자의 몸 안에 거하십니다. 그리고 그분의 내주하심은 모든 형태와 형태의 악에 대한 심판을 요구합니다.

 

어셈블리에 관해서도 마찬가지입니다. 의심할 바 없이 거기에는 악이 있습니다. 각 지체 안에 악이 있고, 따라서 단체에도 악이 있습니다. 그러나 그것은 판단되어야 한다. 그리고, 행위가 허용되지 않는다고 판단되면 무효로 처리됩니다. 그러나 집회가 악을 심판하는 것이 아니라고 말하는 것은 기업의 반율법주의 그 이상도 그 이하도 아닙니다. 자신과 그분의 방식으로 악을 심판할 엄숙한 책임이 하나님께 있지 않다고 주장하는 그리스도인이라고 공언하는 사람에게 우리는 무엇이라고 말해야 합니까? 우리는 중대한 결정을 내려 그를 도덕률 폐기론자라고 선언해야 합니다. 그리고 한 개인이 그런 입장을 취하는 것이 잘못된 것이라면, 집회에 있어서도 비례적으로 잘못된 것이 아니겠습니까? 우리는 이것이 어떻게 문제가 될 수 있는지 알 수 없습니다.

 

이스라엘이 우리 앞에 있는 장의 시작 부분에 주어진 절대적인 “명령”에 순종하기를 거부했다면 그 결과는 어떠하였겠습니까? 그들이 말하길, "우리에게는 악을 판단할 책임이 없으며, 우리가 누구를 판단하는 것처럼 가난하고, 실패하고, 실수하는 인간이 된다고 생각하지 않습니다. 나병과 문제 등을 앓고 있는 이 사람들은 우리만큼 이스라엘 사람들이 있고, 우리가 가지고 있는 진영의 모든 축복과 특권에 대한 좋은 권리를 가지고 있기 때문에 우리는 그들을 쫓아내는 것이 옳지 않다고 생각합니다."

 

이제 우리는 그러한 대답에 대한 하나님의 응답이 무엇이었을 것인지 묻습니다. 독자가 잠시 여호수아 7 장을 읽어본다면 그는 가능한 한 엄숙한 대답을 발견하게 될 것입니다. 그 사람으로 가까이 가서 아골 골짜기에 있는 “큰 돌무더기”를 주의 깊게 조사하게 하라. 그에게 거기에 적힌 글을 읽게 하십시오. 그것은 무엇입니까? “하나님은 성도의 모임 중에서 크게 경외할 분이시며 그 주위에 있는 모든 자에게서 경외할 분이시니이다.” “ 우리 하나님은 소멸하는 불이시라.” 이 모든 것의 의미는 무엇입니까? 듣고 생각해보자! 정욕이 회중의 한 구성원의 마음에 잉태하여 죄를 낳았습니다. 그럼 어쩌지? 이 일에는 회중 전체가 관련되었습니까? 진실로 이것이 엄숙한 진리니라. " 이스라엘 (아간뿐만 아니라)이 범죄하여 내가 그들에게 명한 나의 언약을 어겼으니 이는 그들이 바친 물건을 취하고 도적질하고 속였음이라." 이스라엘 자손이 그 대적을 능히 당하지 못하고 그 앞에서 돌아섰나니 이는 자기도 저주를 받은 까닭이니라 너희가 그 성을 멸하지 아니하면 내가 다시는 너희와 함께 있지 아니하리라 너희 중에서 저주받은 것이니라." 여호수아 7: 11-12

 

이것은 특별히 엄숙하고 탐구적인 일이다. 확실히 그것은 우리 귀에 큰 음성을 들려주며 우리 마음에 거룩한 교훈을 전달합니다. 이야기가 우리에게 알려주는 한, 이스라엘 진영 전체에는 여호수아 자신이 그랬던 것처럼 아간의 죄에 대한 사실을 모르고 있는 수십만의 사람들이 있었습니다 . 저주받은 물건을 빼앗고 훔치고 분해했습니다." 어땠나요? 집회는 하나였습니다. 회중 가운데 하나님이 임재하심으로 회중은 하나가 되었으며, 각 사람의 죄는 모든 사람의 죄가 되었습니다. "적은 누룩이 온 덩어리에 퍼지느니라." 인간 이성은 자신의 좁은 범위 너머에 있는 모든 것에 대해 확실히 이의를 제기하기 때문에 이에 대해 이의를 제기할 수 있습니다. 그러나 하나님은 그렇게 말씀하십니다. 믿는 마음에는 이것으로 충분합니다. "왜? 어떻게? 또는 왜? "라고 묻는 것은 우리에게 적합하지 않습니다. 하나님의 증거가 모든 것을 결정하므로 우리는 믿고 순종하기만 하면 됩니다. 우리는 하나님의 임재가 거룩함과 순결함과 악의 심판을 요구한다는 사실을 아는 것만으로도 충분합니다. 이것을 기억합시다. 모든 비천한 마음이 “너는 스스로 서라 내가 너보다 거룩하도다”라는 말을 정당하게 거부하는 원칙은 아닙니다. 아니 아니; 그것은 전적으로 하나님의 어떠하심에 달려 있습니다. “내가 거룩하니 너희도 거룩할지어다.” 하나님께서는 심판받지 않은 사악함을 그분의 거룩한 임재로 승인하실 수 없었습니다. 무엇! 진영에 아간을 두고 아이성에서 승리를 거두시겠습니까? 불가능한! 그러한 상황에서 승리한다면 하나님께 불명예를 돌리는 일이 될 것이며, 이스라엘에게 일어날 수 있는 최악의 일이 될 것입니다. 그럴 수는 없습니다. 이스라엘은 징벌을 받아야 한다. 그들은 겸손해지고 깨어져야 합니다. 그들은 환난의 장소인 아골 골짜기로 내려가야 합니다. 악이 들어올 때 그곳에서만 "희망의 문"이 열릴 수 있기 때문입니다.

 

독자가 이 위대한 실천적 원리를 오해하지 않도록 하십시오. 우리는 많은 하나님의 백성들이 이 말씀을 크게 오해하고 있다는 사실을 두려워합니다. 은혜로 구원받고 자비의 상징이 되는 사람들이 어떤 형태로든, 어떤 근거로든 징계를 행사하는 것이 결코 옳을 수 없다고 생각하는 사람들이 많이 있습니다. 그러한 사람들에게 마태복음 7장 1절은 우리가 심판하겠다는 생각을 완전히 정죄하는 것처럼 보입니다. 그들은 우리 주님께서 판단하지 말라고 분명히 말씀하지 않으셨습니까? 이것은 "비판을 받지 아니하려거든 비판하지 말라"는 그분 자신의 진실한 말씀이 아닙니까? 의심할 여지가 없습니다. 그런데 이 말은 무엇을 의미하는가? 그 말은 우리가 그리스도인 교제에 참여하는 사람들의 교리와 생활 방식을 판단해서는 안 된다는 뜻입니까? 사람이 무엇을 갖고 있든, 무엇을 가르치든, 무엇을 행하든 우리는 그를 똑같이 받아들여야 한다는 생각을 뒷받침합니까? 이것이 우리 주님의 말씀의 힘과 의미가 될 수 있습니까? 누가 한 순간이라도 이렇게 끔찍한 일을 포기할 수 있겠습니까? 우리 주님은 바로 이 장에서 우리에게 “거짓 선지자를 조심하라”고 말씀하시지 않습니까? 그러나 우리가 판단하지 않는다면 어떻게 어느 한 사람을 조심할 수 있겠습니까? 어떤 경우에도 판단력을 행사할 수 없다면 왜 우리에게 조심하라고 말합니까?

 

기독교 독자 여러분, 진실은 가능한 한 간단합니다. 하나님의 모임은 문 앞에 입장을 주장하는 모든 사람의 교리와 도덕을 판단할 책임이 있습니다. 우리는 동기를 판단하지 말고 방법을 판단해야 합니다. 영감받은 사도는 고린도전서 5장 에서 우리가 교회 안에 있는 입장을 취하는 모든 사람을 심판할 의무가 있다는 것을 직접적으로 배웠습니다 . “내가 어떻게 하여야 밖에 있는 자를 판단하리이까 너희는 안에 있는 자를 판단하지 아니하느냐 외인은 하나님이 판단하시느니라 그런즉 그 악한 사람을 너희 중에서 쫓아내라.” 12, 13절.

 

이것이 가장 뚜렷합니다. 우리는 "밖"에 있는 사람들을 판단하는 것이 아니라 "안에" 있는 사람들을 판단해야 합니다. 즉, 그리스도인이라는 입장, 즉 하나님의 교회의 구성원이라는 입장을 취하는 사람들은 모두 심판의 범위에 들어갑니다. 사람이 집회에 들어가는 바로 그 순간, 그는 그곳에 거하시는 분의 거룩함에 어긋나는 모든 것에 징계가 행사되는 그 영역에서 자신의 자리를 차지하게 됩니다.

 

그리고 독자는 가정 의 규율이 유지될 때 몸 의 연합이 영향을 받는다고 잠시 생각하지 마십시오 . 이것은 참으로 매우 심각한 실수가 될 것입니다. 하지만 아쉽게도! 그것은 매우 일반적인 것입니다. 우리는 하나님의 집의 치리를 올바로 유지하려고 노력하는 사람들이 그리스도의 몸을 찢고 있다는 말을 자주 듣습니다. 이보다 더 큰 실수는 있을 수 없습니다. 사실 전자는 우리의 의무입니다. 후자는 전혀 불가능합니까? 하나님의 집에서는 징계가 시행되어야 합니다. 그러나 그리스도의 몸의 연합은 결코 해체될 수 없습니다.

 

또, 우리는 때때로 사람들이 그리스도의 몸의 지체를 자르는 것에 대해 말하는 것을 듣습니다. 이것도 실수입니다. 그리스도의 몸의 한 부분도 손상될 수 없습니다. 각 구성원은 하나님의 영원한 목적을 따르고 그리스도의 성취된 속죄를 바탕으로 성신에 의해 그 자리에 통합되었습니다. 인간이나 악마의 어떤 힘도 몸에서 사지 하나도 잘라낼 수 없습니다. 모든 것은 완전한 통일성으로 불가분하게 결합되어 있으며, 그 안에서 신성한 능력으로 유지됩니다. 하나님의 교회의 연합은 강을 건너는 사슬에 비유될 수 있습니다. 양쪽에서 볼 수 있지만 가운데가 움푹 들어가 있습니다. 눈으로 판단한다면 사슬이 중앙에서 무너졌다고 생각할 수도 있습니다. 하나님의 교회도 마찬가지입니다. 처음에는 하나인 것으로 보였습니다. 그것은 점차적으로 하나가 되는 것으로 보일 것이다; 그리고 하나님 보시기에는 이제 하나입니다. 그러나 그 연합은 필멸의 눈에는 보이지 않습니다.

 

그리스도인 독자가 이 위대한 교회 문제에 대해 완전히 명확하게 알아야 할 것은 바로 마지막 순간입니다. 원수는 모든 수단을 동원하여 하나님의 사랑하는 백성의 눈에 먼지를 던져 그들이 이 문제에 대한 진리를 보지 못하게 하려고 노력해 왔습니다. 한편으로는 로마 카톨릭의 통일성을 자랑하고 있습니다. 그리고 다른 한편으로는 개탄할 만한 개신교의 분열이 있습니다. 로마는 승리의 표정으로 개신교의 수많은 종파를 지적합니다. 개신교도 역시 로마교의 수많은 오류, 부패, 남용을 지적합니다. 그러므로 진리를 진지하게 추구하는 사람은 어디로 향해야 할지, 무엇을 생각해야 할지 거의 알지 못합니다. 반면에, 부주의하고, 무관심하고, 방종하고, 세상을 사랑하는 사람들은 주변의 모든 것에서 하나님에 대한 모든 진지한 생각과 관심을 제쳐두도록 간청할 준비가 되어 있습니다. 것들; 그리고 빌라도처럼 그들은 때때로 “진리가 무엇이냐?”라는 경솔한 질문을 하기도 합니다. 그들도 그와 마찬가지로 대답을 기다리지 않고 발을 뻗는다.

 

이제 우리는 모든 문제의 참된 비밀, 즉 어려움의 웅대한 해결, 하나님이 사랑하는 성도들의 마음을 위한 참된 안식은 하나님의 교회의 불가분적인 연합의 진리에서 발견될 것이라고 굳게 확신합니다. 이 땅에 있는 그리스도의 몸이니라. 이 진리는 단순히 교리로 받아들여야 할 것이 아니라 어떤 대가를 치르더라도 우리 자신을 고백하고 유지하고 실행해야 합니다. 그것은 영혼을 형성하는 위대한 진리이며, 한편으로는 로마가 자랑하는 통일성과 다른 한편으로는 프로테스탄트 분열에 대한 유일한 대답을 담고 있습니다. 그것은 우리가 개신교에 일치를 찾았다는 것을 간증할 수 있게 하고, 로마 카톨릭에 성령의 일치를 찾았다는 것을 증거할 수 있게 해줄 것입니다.

 

그러나 현재의 상황에서 그러한 생각을 실행하려고 노력하는 것이 가장 유토피아주의라고 대답할 수 있습니다. 모든 것이 너무 황폐하고 혼란스러워서 우리는 마치 숲 속에서 길을 잃고 집으로 돌아가려고 애쓰는 수많은 어린이들과 같습니다. 어떤 아이들은 큰 무리로, 어떤 아이들은 두세 명씩 모여서, 그리고 일부는 혼자입니다.

 

이제 이것은 매우 그럴듯해 보일 수 있습니다. 그리고 우리는 그것이 현재 순간에도 많은 수의 주님의 백성들에게 엄청난 무게를 지닐 것이라는 점을 조금도 의심하지 않습니다. 그러나 믿음의 판단에 있어서 그러한 문제를 다루는 방식은 전혀 중요하지 않습니다. 그리고 이 단순한 이유 때문에 신앙에 있어서 가장 중요한 질문은 바로 "교회의 일치가 인간의 이론인가, 아니면 신성한 현실인가?"입니다. 신적 실재는 가장 확실하게 기록된 바와 같이 "몸은 하나요 성령도 하나이니라". ( 엡 4:4 ) 만일 우리가 “한 몸”이 있다는 것을 부인한다면, 우리는 “주도 한 분이시요 믿음도 하나요 세례도 하나요 하나님도 하나요 만유의 아버지도 한 분이시니라”는 사실도 똑같이 부인할 수 있습니다. 영감의 페이지에 나란히, 우리가 하나를 방해하면 우리는 모두를 방해합니다.

 

또한 우리는 이 주제에 관해 단 하나의 성경 구절에만 국한되지 않습니다. 우리가 한 명만 있어도 충분했습니다. 그러나 우리는 하나 이상의 것을 가지고 있습니다. 다음 말씀을 들어보십시오. “우리가 축복하는 바 축복의 잔은 그리스도의 피에 참예함이 아니냐 우리가 떼는 떡은 그리스도의 몸에 참예함이 아니냐 우리는 많으나 하나니라 떡도 한 몸이니 우리가 다 한 떡에 참여하는 자가 됨이니라" ( 고린도 전 10:16-17 ) 이 주제 전체가 전개되고 적용되는 고린도 전서 12:12-27 도 읽어 보십시오 .

 

한마디로, 하나님의 말씀은 그리스도의 몸의 불가분한 일치의 진리를 가장 명확하고 완전하게 확증합니다. 더욱이 그것은 하나님 집의 치리의 진리를 명확하고 완전하게 확립합니다. 그러나 후자를 적절하게 수행하는 것은 전자를 결코 방해하지 않을 것입니다. 두 가지가 완벽하게 호환됩니다. 사도가 고린도 교회에 “악한 사람”을 그들 중에서 쫓아내라고 명령했을 때 몸의 연합이 손상되었다고 가정할 수 있습니까? 분명히 아니다. 그러나 그 사람은 그리스도의 몸의 지체가 아니었느냐? 참으로 그렇습니다. 왜냐하면 우리는 둘째 서신에서 그가 회복되었음을 발견하기 때문입니다. 하나님의 집의 징계가 그리스도의 몸의 지체에게 이루어졌고, 잘못한 사람은 다시 돌아왔습니다. 이것이 교회 행위의 목적이었습니다.

 

이 모든 것은 주의 만찬에 참여하는 것과 거기서 제외되는 매우 흥미로운 주제에 관해 독자의 마음을 깨끗하게 하는 데 도움이 될 것입니다. 이러한 것들에 관하여 많은 그리스도인들의 마음에는 상당한 혼란이 있는 것 같습니다. 그리스도인이라면 어떠한 경우에도 주님의 식탁에 앉는 것이 거부되어서는 안 된다고 생각하는 사람들이 있습니다. 고린도전서 5장의 사례는 이 문제를 해결하기에 충분합니다. 분명히 그 사람은 그리스도인이 아니라는 이유로 버림받은 것이 아닙니다. 우리가 알고 있듯이 그는 실패와 죄에도 불구하고 하나님의 자녀였습니다. 그러나 고린도 교회는 그를 쫓아내라는 명령을 받았습니다. 만일 그들이 그렇게 하지 아니하였더라면 그들은 온 회중에게 하나님의 심판을 내리게 하였을 것입니다. 하나님의 임재가 회중 안에 있으므로 악은 심판을 받아야 합니다.

 

그러므로 민수기 5장을 보든 고린도전서 5장을 보든 우리는 “거룩함이 영원히 하나님의 집이 된다”는 동일한 엄숙한 진리를 배웁니다. 더 나아가서 우리는 징계가 외부 사람들에게가 아니라 하나님의 백성에게 있어야 함을 배웁니다. 민수기 5장의 첫 줄에서 우리는 무엇을 읽습니까 ? 이스라엘 자손은 이스라엘 사람이 아닌 모든 사람, 할례를 받지 않은 사람, 아브라함까지의 연속 계통에 속하지 않는 모든 사람을 진영 밖으로 내보내라는 명령을 받았습니까? 이것이 수용소에서 제외되는 근거였습니까? 별말씀을요. 그러면 누가 쫓겨나게 되었습니까? “모든 문둥병자” – 즉 죄가 그 안에 작용하도록 허용된 모든 사람. "무릇 문제가 있는 자" 곧 더러운 영향력이 나오는 모든 자, 그리고 "죽은 자들로 말미암아 더러워진 자"를 가리킨다. 이들은 광야 진영에서 구별되어야 할 사람들이었으며, 그들의 실체는 이제 회중에서 구별되어야 합니다.

 

그리고 왜 이러한 분리가 요구되었는가? 사람들의 명예나 존경심을 지키기 위해서였습니까? 그런 종류의 것은 없습니다. 그럼 어쩌지? "내가 거하는 곳 가운데에 있는 그들의 진영을 그들이 더럽히지 못하게 하려 함이니라 ." 그리고 지금도 그렇습니다. 우리는 정통 을 유지하기 위해 나쁜 교리를 판단하거나 버리지 않습니다 . 우리는 명성과 존경심을 유지하기 위해 도덕적 악을 판단하거나 버리지 않습니다. 심판과 버림의 유일한 근거는 “주님, 거룩함이 영원히 당신의 집이 됩니다.”입니다. 하나님은 그의 백성 가운데 거하신다. “두세 사람이 내 이름으로 모인 곳에는 나도 있느니라.” 너희는 하나님의 성전인 것과 하나님의 성령이 너희 안에 거하시는 것을 알지 못하느냐?”(고전 3:16) 그리고 다시 “그러므로 이제부터 너희는 외인도 아니요 나그네도 아니요 오직 동일한 시민이니라”(고전 3:16)고 말씀하셨습니다. 성도들과 하나님의 권속들입니다. 너희는 사도들과 선지자들의 터 위에 세우심을 입은 자라 그리스도 예수께서 친히 모퉁잇돌이 되셨느니라 그 안에서 건물마다 서로 연결하여 주 안에서 성전 으로 자라가느니라 너희도 성령 안에서 하나님의 거하실 처소가 되기 위하여 그리스도 예수 안에서 함께 지어져 가느니라”( 엡 2:19-22 ).

 

그러나 독자는 다음과 같은 질문을 던지고 싶은 마음이 들 수도 있습니다. "순수하고 완전한 교회를 찾는 것이 어떻게 가능합니까? 없겠습니까, 없겠습니까? 모든 모임에 악이 있어야 하지 않습니까? 가장 강력한 목회적 경계와 기업의 신실함에도 불구하고 어떻게 이 높은 순결 기준을 유지할 수 있습니까?" 회중의 각 구성원 안에 죄가 내재되어 있는 것처럼, 회중 안에 악이 있다는 것은 의심의 여지가 없습니다. 그러나 그것은 허용되어서는 안 됩니다. 그것은 승인되어서는 안 된다. 그것은 심판받고 지켜져야만 합니다. 더럽히는 것은 심판받은 악의 존재가 아니라 악을 허용하고 승인하는 것입니다. 회원들의 개인적인 성격과 마찬가지로 단체적인 성격의 교회에도 마찬가지입니다. “우리가 우리 자신을 판단하려면 판단을 받아서는 안 됩니다.” ( 고린도 전서 11:31 ) 그러므로 아무리 큰 악이라도 사람을 하나님의 교회에서 분리시켜서는 안 됩니다. 그러나 만약 어떤 모임이 교리와 도덕에 있어서 악을 심판하는 엄숙한 책임을 부인한다면, 그것은 더 이상 하나님의 교회에 속한 것이 아니며, 교회에서 분리되는 것은 여러분의 의무가 됩니다. 모임이 하나님의 교회의 터 위에 있는 한, 아무리 미약하고 숫자가 적더라도 교회에서 분리되는 것은 분열입니다. 그러나 어떤 모임이 하나님의 입장에 있지 않다면, 그리고 가장 확실히 그렇지 않으며, 악을 심판하는 의무를 부인한다면, 그 모임과 계속 연합하는 것은 분열입니다.

 

그러나 이것이 분열을 증가시키고 영속시키는 경향이 있지 않을까요? 확실히 그렇지 않습니다. 그것은 단순한 인간 관계를 깨뜨리는 경향이 있을 수 있습니다. 그러나 이것은 분열이 아니라 정반대입니다. 왜냐하면 그러한 모든 연합은 아무리 크고 강력하고 겉보기에 유용하더라도 그리스도의 몸인 하나님의 교회의 연합에 적극적으로 적대적이기 때문입니다.

 

사려 깊은 독자는 하느님의 성령께서 교회의 중대한 문제에 대해 모든 사람의 관심을 일깨우고 계시다는 사실을 깨닫지 못할 수 없습니다. 사람들은 이 주제에 개인의 생각이나 정당의 교리보다 훨씬 더 많은 것이 있다는 것을 깨닫기 시작했습니다. “교회란 무엇인가?”라는 질문 많은 마음을 강요하고 대답을 요구하고 있습니다. 그리고 답변을 드릴 수 있다는 것은 얼마나 큰 자비입니까! 하나님의 음성, 성경의 음성만큼 분명하고 분명하며 권위 있는 대답이 주어질 수 있습니다. "고위 교회", "낮은 교회", "광범위한 교회", "국가 교회", "자유 교회"라는 교회들의 주장이 사방에서 공격을 받을 때 뒤로 물러날 수 있다는 것은 말할 수 없는 특권이 아닙니까? 살아 계신 하나님의 유일하고 참된 교회, 곧 그리스도의 몸 위에 있습니까? 우리는 그것을 가장 확실하게 존중합니다. 그리고 우리는 수천 명의 하나님 백성의 어려움에 대한 하나님의 해결책이 여기에만 있음을 굳게 확신합니다.

 

그런데 이 교회는 어디에 있습니까? 우리를 둘러싸고 있는 파멸과 혼란 속에서 그것을 찾기 위해 출발하는 것은 절망적인 일이 아닌가? 아니, 신의 축복을 받으세요! 비록 우리가 교회의 모든 회원이 함께 모이는 것을 볼 수 없을지라도, 하나님의 교회의 입장을 알고 점유하는 것은 다른 어떤 것이 아니라 우리의 특권이자 거룩한 의무이기 때문입니다. 그리고 이 근거를 어떻게 분별할 수 있는가? 우리는 하나님의 교회의 참된 입장을 분별하는 첫 번째 단계는 그에 반대되는 모든 것에서 벗어나는 것이라고 믿습니다. 우리 마음이 거짓으로 흐려져 있는 동안 무엇이 참인지 발견할 것이라고 기대할 필요는 없습니다. 하나님의 명령은 “악행을 그치고 선을 배우라”입니다. 하나님은 우리에게 한 번에 두 단계씩 빛을 주시지 않습니다. 그러므로 우리가 잘못된 입장에 있다는 것을 발견하는 순간, 그것을 버리고 하나님께서 가장 확실하게 주실 더 많은 빛을 기다리시는 것이 우리의 의무입니다.

 

하지만 우리는 우리 장을 계속 진행해야 합니다.

 

“여호와께서 모세에게 말씀하여 이르시되 이스라엘 자손에게 말하라 남자나 여자나 남자나 여자가 범하는 죄를 범하여 여호와께 범죄하여 허물을 얻으면 그 죄를 자복할지니라” 그 죄를 갚은즉 그 죄값을 갚고 그것에 오분의 일을 더하여 그 죄를 범한 자에게 줄 것이요 만일 그 죄를 갚을 친족이 없거든 그 사람이 그 죄를 갚을지니 그 허물은 여호와 제사장에게로 갚되 그를 위하여 속죄할 속죄의 숫양 외에 할 것이니라'

 

속건제의 교리는 "레위기 주석" 5장에서 다루어졌습니다. 그리고 우리는 이미 고려한 어떤 요점을 다루기 위해 독자의 시간이나 우리 자신의 시간을 차지할 의도가 없기 때문에 독자에게 이를 언급해야 합니다. 우리는 여기서 자백과 배상에 관한 매우 중요한 문제들만 주목하게 될 것입니다. 갈보리 십자가에서 드리신 큰 속건제를 통해 하나님과 사람 모두가 이득을 얻는다는 것이 사실일 뿐만 아니라; 그러나 우리는 또한 앞의 인용문을 통해 어떤 범죄가 일어났을 때 하나님께서 자백과 배상을 구하셨다는 것을 알 수 있습니다. 전자의 진정성은 후자에 의해 입증될 것이다. 유대인이 자기 형제에게 죄를 지은 사람이 가서 “죄송합니다”라고 말하는 것만으로는 부족하여 자기가 범한 것을 갚고 오분의 일을 더해야 했습니다. 이제 우리는 율법 아래 있지는 않지만 율법의 기관으로부터 많은 교훈을 얻을 수 있습니다. 우리는 선생 아래 있지는 않지만 그에게서 좋은 교훈을 배울 수 있습니다. 그러므로 우리가 누구에게 죄를 범하였거든 우리 죄를 하나님과 형제에게 자백하는 것만으로는 부족하니 갚아야 하느니라 우리는 우리가 범한 일 때문에 우리 자신을 판단했다는 사실에 대한 실질적인 증거를 제시해야 합니다.

 

우리는 이것이 마땅히 그래야 한다고 느껴지는지 의문을 제기합니다. 우리는 죄와 실패에 대해 경솔하고, 경솔하고, 태평한 스타일이 있다는 것을 두려워합니다. 이는 참으로 하나님의 영을 매우 슬프게 할 것입니다. 우리는 하나님 보시기에 죄의 악에 대한 깊고 진심 어린 인식 없이 단지 입술로만 고백하는 것으로 만족합니다. 사물 자체는 그 도덕적 뿌리에 따라 판단되지 않으며, 죄를 소홀히 여긴 결과로 마음은 완악해지고 양심은 그 부드러움을 잃습니다. 이것은 매우 심각합니다. 우리는 부드러운 양심보다 더 귀중한 것을 알고 있습니다. 우리는 그 자체의 엉터리로 지배되는 꼼꼼한 양심을 의미하는 것이 아닙니다 . 또는 그 자체의 두려움에 의해 지배되는 병적인 양심입니다. 둘 다 누구에게나 접대하기 가장 까다로운 손님입니다. 그러나 우리는 부드러운 양심을 의미합니다. 이는 모든 일에서 하나님의 말씀으로 다스려지며 항상 그분의 권위를 의미합니다. 양심에 대한 이러한 건전한 묘사는 우리가 헤아릴 수 없는 보물로 여깁니다. 그것은 모든 것을 규제하고 일상 생활과 습관, 옷차림, 집, 가구, 식탁, 전체적인 행동, 정신 및 스타일, 사업 수행 방식과 관련된 가장 작은 문제를 인식합니다. , 다른 사람에게 봉사하는 것이 우리의 운명이라면, 우리가 봉사를 수행하는 방식은 무엇이든 상관 없습니다. 간단히 말해서, 모든 것은 부드러운 양심의 건전한 도덕적 영향을 받습니다. 복된 사도는 “이로써 하나님과 사람을 대하여 항상 양심에 거리낌이 없기를 힘쓰노라”고 말합니다 . 사도행전 24:16 .

 

이것이 바로 우리가 탐낼 수 있는 것입니다. 가장 위대하고 가장 재능 있는 그리스도의 종의 이러한 활동에는 도덕적으로 아름답고 매력적인 것이 있습니다. 그는 그의 모든 훌륭한 은사와 그의 놀라운 능력과 하나님의 길과 계획에 대한 그의 모든 심오한 통찰력과 그가 말하고 자랑할 모든 것과 셋째 하늘에서 그에게 주어진 모든 놀라운 계시와 함께 ; 한마디로, 사도들 가운데 가장 존경받고 성도들 가운데 특권을 받는 그는 하나님과 사람에 대하여 항상 양심에 거리낌이 없는 양심을 지키려고 거룩한 근면을 바쳤습니다. 그리고 만약 그가 대제사장 아나니아에게 했던 것처럼 방심한 순간에 성급한 말을 했다면, 그는 바로 다음 순간에 자백하고 배상할 준비가 되어 있었습니다. 회칠한 성벽”은 철회되었고 대신에 “네 백성의 통치자를 비방하지 말라”는 하나님의 말씀이 주어졌습니다.

 

이제 우리는 바울이 자신의 말을 철회하지 않았다면 그날 밤 양심에 거리낌 없이 쉬기 위해 물러날 수 있었을 것이라고 믿지 않습니다. 우리가 잘못한 일을 하거나 말할 때, 고백이 있어야 합니다. 그리고 고백이 없으면 우리의 친교는 확실히 중단될 것입니다. 양심에 고백하지 않은 죄가 있는 성찬은 도덕적으로 불가능합니다. 우리는 그것에 대해 이야기할 수 있습니다. 그러나 그것은 모두 단순한 착각일 뿐입니다. 우리가 하나님과 동행하려면 깨끗한 양심을 유지해야 합니다. 모든 종류의 일을 판단하지 않고 지나칠 수 있는 도덕적 무감각, 지저분한 양심, 둔감한 도덕 감각보다 더 두려운 것은 없습니다. 죄를 짓고는 넘어가면서 “내가 무슨 악한 짓을 하였느냐?”라고 냉정하게 말할 수 있는 것입니다.

 

독자 여러분, 거룩한 경계심으로 이 모든 것을 경계합시다. 부드러운 양심을 기르도록 노력합시다. 그것은 바울에게 요구한 것, 즉 “운동”을 우리에게도 요구할 것입니다. 그러나 그것은 축복받은 활동이며 가장 귀중한 열매를 맺게 될 것입니다. 이 연습에서 법적인 요소가 있다고 생각하지 마십시오. 아니, 그것은 가장 철저한 기독교적이다. 실제로 우리는 바울의 고귀한 말을 그리스도인의 실천 전체를 응축된 형태로 구체화한 것으로 봅니다. “ 하나님과 사람을 대하여 항상 양심에 거리낌이 없다”는 것이 모든 것을 의미합니다.

 

하지만 아아! 우리는 하나님의 요구나 동료 인간의 요구에 대해 습관적으로 얼마나 적게 생각하고 있습니까? 우리의 양심은 얼마나 부족한가! 모든 종류의 주장이 무시되고 있지만 우리는 그렇지 않다고 느낍니다.

 

주님 앞에는 부서짐과 통회가 없습니다. 우리는 수많은 일에 죄를 지었지만 자백이나 보상은 없습니다. 판단하고, 고백하고, 버려야 할 일들이 지나가도록 허용됩니다. 우리의 거룩한 것에는 죄가 있습니다. 모임과 주님의 식탁에는 경쾌함과 냉담한 정신이 있습니다. 우리는 다양한 방법으로 하나님의 것을 도적질합니다. 우리는 우리 자신의 생각을 생각하고, 우리 자신의 말을 하고, 우리 자신의 즐거움을 행합니다. 우리가 우리의 것이 아니고 값으로 산 것이니 이 모든 것이 하나님의 것을 도적질하는 것이 아니고 무엇이냐?

 

이제 우리는 이 모든 것이 슬프게도 우리의 영적 성장을 방해한다는 생각을 하지 않을 수 없습니다. 그것은 하나님의 영을 근심케 하고 우리 영혼을 향한 그리스도의 은혜로운 사역을 방해하여 우리가 그 분 안으로 자라게 하는 것입니다. 우리는 하나님 말씀의 여러 부분을 통해 그분께서 부드러운 영과 통회하는 마음을 얼마나 귀하게 여기시는지 알고 있습니다. "심령이 통회하고 내 말을 듣고 떠는 자 그 사람은 내가 돌보리라." 하나님은 그러한 사람과 함께 거하실 수 있습니다. 그러나 완고함과 무감각함, 냉담함과 무관심으로 인해 그분은 교통하실 수 없습니다. 오! 그렇다면 하나님과 이웃에 대하여 항상 순수하고 정죄함이 없는 양심을 갖도록 우리 자신을 훈련합시다.

 

길게 인용할 필요가 없는 우리 장의 세 번째이자 마지막 부분은 시대적 관점에서 보든 도덕적 관점에서 보든 매우 엄숙한 교훈을 가르칩니다. 그 안에는 질투의 심판을 위해 고안된 큰 규례의 기록이 들어 있습니다. 이곳의 위치는 놀랍습니다. 첫 번째 부분에서는 악에 대한 단체적인 심판이 있고, 두 번째 부분에서는 개인의 자기 심판과 고백과 배상이 있고, 세 번째 부분에서는 하나님께서 악에 대한 의심조차 참지 못하신다는 것을 배운다.

 

이제 우리는 이 매우 인상적인 의식이 여호와와 이스라엘 사이의 관계에 경륜적인 영향을 미친다는 것을 온전히 믿습니다. 선지자들은 아내로서의 이스라엘의 행실과 그 점에서 여호와의 질투에 대해 주로 설명합니다. 우리는 그 구절을 인용하려고 하지 않지만 독자는 예레미야서와 에스겔서 전체에서 그 구절을 발견하게 될 것입니다. 이스라엘은 쓴 물의 시험을 견딜 수 없었습니다. 그 여자의 불충실함이 드러났습니다. 그녀는 서약을 어겼습니다. 그녀는 이스라엘의 거룩하신 분인 그녀의 남편에게서 떠났습니다. 그분의 불길한 질투가 믿음 없는 민족에게 쏟아졌습니다. 그분은 질투하시는 하나님이시며, 그분이 자신의 것이라고 주장하는 마음을 다른 사람에게 주어야 한다는 생각을 참을 수 없으십니다.

 

그러므로 우리는 질투의 재판을 위한 이 규례가 하나님의 성품을 매우 뚜렷하게 나타내는 것임을 알 수 있습니다. 그 안에서 그분은 부상당한 남편이나 심지어 부상을 당했다고 의심하는 사람의 생각과 감정에 가장 완전하게 들어가십니다. 단순한 의심은 완전히 용납할 수 없으며, 그것이 마음을 사로잡는 경우 문제는 맨 밑바닥까지 체로 쳐져야 합니다. 의심받는 사람은 오직 충실한 사람만이 견딜 수 있는 그러한 탐색적인 성격의 과정을 거쳐야 합니다. 죄책감의 흔적이 있다면, 쓴 물은 영혼의 깊은 곳까지 파고들어 그것을 가득 채워줄 수 있습니다. 죄를 지은 사람에게는 탈출구가 없었습니다. 그리고 죄인이 탈출할 가능성이 없다는 바로 그 사실이 무죄한 자의 옹호를 더욱 승리하게 만들었다고 말할 수 있습니다. 죄인의 유죄를 선언하는 동일한 과정이 신자들의 결백을 드러냈습니다. 성실성을 철저히 의식하는 사람에게는 조사를 많이 할수록 더 환영받습니다. 재판 방식의 결함으로 인해 죄인이 탈출할 가능성이 있다면 무죄한 사람에게만 불리하게 될 것입니다. 그러나 그 과정은 신성했고 따라서 완벽했습니다. 그러므로 의심받는 아내가 그 일을 무사히 통과했을 때 그녀의 충실성은 완벽하게 나타났고 완전한 자신감이 회복되었습니다.

 

그렇다면 모든 의심되는 사건을 해결할 수 있는 완벽한 방법이 있다는 것은 얼마나 큰 자비입니까! 의심은 모든 사랑의 친밀함에 치명적인 타격을 가하는 것이며, 하나님께서는 당신의 회중 가운데서 그것을 원하지 않으십니다. 그분은 그분의 백성이 집합적으로 악을 심판하고 개인적으로 그들 자신을 심판하기를 바라셨습니다. 그러나 악이 의심되고 아무런 증거도 나오지 않는 곳에서 그분은 진실을 완벽하게 밝히는 재판 방법을 친히 고안하셨습니다. 죄를 지은 자는 죽음을 마셨고 그것이 심판으로 여겨졌습니다.* 충실한 자는 죽음을 마셨고 그것이 승리를 얻었습니다.

 

{* 성막 바닥에서 올라온 " 먼지 "는 죽음의 상징으로 볼 수 있습니다. “당신이 나를 사망의 진토에 빠뜨리셨나이다.” “ 물 ”은 성령의 능력으로 양심에 작용하여 모든 것을 드러내는 말씀을 예표합니다. 만일 그의 백성의 참 남편이신 그리스도께 불충실한 일이 있었다면 철저히 심판받아야 합니다. 이는 이스라엘 나라와 하나님의 교회, 그리고 신자 개개인에게 적용됩니다. 만일 마음이 그리스도에게 진실하지 않다면, 그 마음은 살피는 말씀의 능력을 견디지 못할 것입니다. 그러나 속에 진리가 있으면 연구하고 시험할수록 더욱 좋습니다. 우리가 진정으로 “하나님이여 나를 살피사 내 마음을 아시며 나를 시험하사 내 뜻을 아옵소서”라고 말할 수 있는 것은 얼마나 축복된 일입니까? 나에게 무슨 악한 행위가 있는지 보시고 나를 영원한 길로 인도하소서.” 시 139:23-24 }

 

민수기 6장 .

 

“여호와께서 모세에게 말씀하여 이르시되 이스라엘 자손에게 말하여 이르라 남자나 여자가 자기 몸을 구별하여 나실인의 서원을 하고 몸을 구별하여 여호와께 드리거든 그는 몸을 구별하여 나실인의 서원을 하였으면 포도주와 독주를 마시지 말며 포도주 초나 독주 초를 마시지 말며 포도주도 마시지 말며 촉촉한 포도나 말린 포도도 먹지 말며 몸을 구별하는 모든 날 동안에로 만든 것은 아무것도 먹지 말지니 몸을 구별하여 서원한 날에는 삭도를 그 머리에 대지 말찌니 그가 몸을 구별하여 여호와께 드리는 날이 차기까지 거룩하리라 그 머리털이 자라게 할 것이요 그가 몸을 구별하여 여호와께 드리는 모든 날 동안에는 시체 없이 나아와 그 아비나 어미나 그 형제로 말미암아 몸을 더럽히지 말 것이요 , 또는 그의 자매가 죽을 때에도 그러하니 이는 그의 하나님의 성별이 그의 머리에 있음이니라 그가 몸을 구별하는 모든 날 동안은 여호와께 거룩하니라”(1-8절).

 

나실인의 의식은 흥미와 실제적인 교훈으로 가득 차 있습니다. 그 안에서 우리는 그 자체로는 완전한 죄는 아니지만 그럼에도 불구하고 참된 나실인 신분에서 제시된 마음의 강렬한 봉헌을 방해하도록 계획된 것들로부터 아주 특별한 방법으로 자신을 구별하는 사례를 봅니다.

 

우선 나실인은 포도주를 마시지 말라고 했습니다. 포도나무의 열매는 어떤 모양과 형태를 막론하고 그에게 금지된 것이었습니다. 이제 우리가 알고 있듯이 포도주는 세상적인 기쁨의 적절한 상징, 즉 인간의 마음이 충분히 들어갈 수 있는 사회적 즐거움의 표현입니다. 이로부터 광야의 나실인은 부지런히 자신을 지키려고 노력했습니다. 그에게 그것은 문자 그대로의 일이었습니다. 그분은 독한 술을 사용하여 자연을 자극하지 않으셨습니다. 별거하는 모든 날 동안 그는 포도주를 가장 엄격하게 금하도록 부름을 받았습니다.

 

그러한 유형이 있었고 그것은 우리의 학습을 위해 기록되었습니다. 광야의 교훈이 너무나 풍부한 이 놀라운 민수기에도 기록되어 있습니다. 이것이 바로 우리가 기대할 수 있는 것입니다. 인상적인 나실인 제도는 민수기에서 적절한 위치를 차지합니다. 그것은 이미 언급한 바와 같이 특별히 광야 생활에 속한 모든 것을 담고 있는 이 책의 성격과 완벽하게 일치합니다.

그러면 나실인이 포도나무에 속한 모든 것, 즉 낟알부터 껍질까지 금하는 일을 통해 우리에게 가르쳐 준 교훈의 본질을 조사해 봅시다.

 

이 세상에는 단 한 명의 참되고 완전한 나실인이 있었습니다. 그는 처음부터 끝까지 모든 단순한 지상의 기쁨으로부터 가장 완전한 분리를 유지한 사람이었습니다. 그분은 공공 사업을 시작하신 순간부터 이 세상에 속한 모든 것과 자신을 분리하셨습니다. 그의 마음은 그 무엇도 흔들릴 수 없는 헌신으로 하나님과 그분의 사업에 고정되어 있었습니다. 땅이나 자연에 대한 어떤 요구도 단 한 순간도 그분의 마음과 그분이 하러 오신 일 사이에 끼어드는 것이 허용되지 않았습니다. “내가 내 아버지 집에 있어야 할 줄을 알지 못하셨나이까?” 그리고 다시 "내가 당신과 무슨 상관이 있습니까?" 진정한 나실인은 그러한 말로 자연의 주장을 조정하려고 노력했습니다. 그에게는 해야 할 한 가지 일이 있었고, 그 일을 위해 그는 자신을 완벽하게 구별했습니다. 그분의 눈은 하나였고 그분의 마음은 나누어지지 않았습니다. 이는 처음부터 끝까지 분명합니다. 그분은 제자들에게 “내게는 너희가 알지 못하는 먹을 양식이 있느니라”고 말씀하실 수 있었습니다. 그들이 그분의 말씀의 깊은 의미를 알지 못하고 “누가 그분에게 잡수실 것을 가져왔느냐?” 그분께서는 “나의 양식은 나를 보내신 이의 뜻을 행하며 그의 일을 온전히 이루는 이것이니라”( 요한복음 4장 )라고 대답하셨습니다. 마찬가지로 이 땅에서의 그분의 행로가 끝날 때 우리는 그분께서 다음과 같은 말씀을 하시는 것을 듣습니다. 유월절 잔을 손에 들고 이르시되, 이것을 가져다가 너희끼리 나누라 내가 너희에게 이르노니 나는 포도나무에서 난 것을 하나님의 나라가 임할 때까지 마시지 아니하리라 하시니라. 누가복음 22:17-18 .

 

그러므로 우리는 완전한 나실인이 어떻게 끝까지 수행했는지를 봅니다. 그는 땅에서 기쁨을 누릴 수 없었고, 이스라엘 나라에서도 기쁨을 누릴 수 없었습니다. 그럴 때가 아직 오지 않았기 때문에 그분은 항상 그분의 마음 앞에 있는 하나의 위대한 목적에 헌신하시기 위해 단순한 인간적 애정이 그분 자신과 관련하여 찾을 수 있는 모든 것에서 벗어나셨습니다. 그분이 메시아로서 그분의 백성과 땅에서 기뻐하실 때가 올 것입니다. 그러나 그 행복한 순간이 올 때까지 그분은 참 나실인으로서 떨어져 계시고 그분의 백성은 그분과 연합됩니다. “내가 세상에 속하지 아니함같이 저희도 세상에 속하지 아니하였나이다. 아버지의 진리로 저희를 거룩하게 하옵소서 아버지의 말씀은 진리니이다 아버지께서 나를 세상에 보내신 것 같이 나도 저희를 세상에 보내었고 그들을 위하여 내가 나를 거룩하게 하오니 이는 그들도 진리로 거룩함을 얻게 하려 함이니이다." 요한복음 17:16-19 .

 

그리스도인 독자들이여, 나실인 인물의 이 첫 번째 큰 특징을 깊이 생각해 봅시다. 우리가 그것에 비추어 우리 자신을 충실히 성찰하는 것이 중요합니다. 그리스도인으로서 우리가 자연의 모든 흥분과 단지 세상적인 모든 기쁨으로부터의 이 강렬한 분리의 의미와 힘에 실제로 얼마나 멀리 들어가고 있는지는 참으로 매우 심각한 질문입니다. "조그만 오락이나 오락을 갖는 것이 무슨 해가 되겠습니까? 확실히 우리는 수도사로 부르심을 받지 않았습니다. 하나님께서 즐길 수 있는 모든 것을 풍성하게 주셨지 않습니까? 그리고 우리가 세상에 있는 동안은 그렇지 않습니까?" 그렇죠, 즐겨야겠죠?"

 

이 모든 것에 대해 우리는 이렇게 대답합니다. 이것은 이것, 저것, 또는 다른 것의 해악에 관한 문제가 아닙니다. 일반적으로 포도나무에는 아무런 해가 없었고 추상적으로 잘못된 것도 없었습니다. 그러나 요점은, 만일 누구든지 나실인이 되기를 목표로 삼고, 주님과의 거룩한 구별을 열망한다면, 그는 포도주와 독주를 전혀 사용하지 말아야 한다는 것입니다. 다른 사람들은 와인을 마실 수도 있습니다. 그러나 나실인은 그것을 만져서는 안 되었다.

 

이제 우리가 해야 할 질문은 이것입니다. 우리는 나실인이 되는 것을 목표로 삼고 있습니까? 우리는 몸과 혼과 영이 철저히 분리되어 하나님께 헌신한 후에 한숨을 쉬고 있습니까? 그렇다면 우리는 단순한 자연이 즐기는 이 모든 것에서 벗어나야 합니다. 전체 질문이 바뀌는 것은 바로 이 하나의 경첩에 달려 있습니다. 가장 확실한 질문은 "우리는 승려가 되어야 하는가?"가 아닙니다. 그러나 "우리는 나실인이 되고 싶습니까?" 그것은 우리 주 그리스도와 함께 세상의 모든 기쁨에서 떨어져 있고, 그 자체로는 완전한 죄는 아니지만 마음의 온전한 봉헌을 방해하는 것들로부터 하나님께로 분리되기를 바라는 마음의 소망입니까? 이것이 모든 영적인 나실인의 참된 비밀입니까? 기독교 독자는 실제로 그러한 일이 많이 있다는 것을 알고 있지 않습니까? 그의 정신을 산만하게 하고 약화시키는 영향을 미치는 수많은 것들이 있지만, 그것들을 보통 도덕의 표준으로 시험해 본다면 해롭지 않은 것으로 여겨질 수도 있다는 것을 그는 의식하고 있지 않습니까?

 

그러나 우리는 하나님의 나실인들이 그러한 표준으로 사물을 측정하지 않는다는 것을 기억해야 합니다. 그들의 도덕은 전혀 평범한 도덕이 아닙니다. 그들은 사물을 신성하고 하늘의 관점에서 바라보기 때문에, 그들의 영혼이 열렬히 호흡하고 있는 하나님께 대한 헌신의 높은 음조를 어떤 식으로든 방해하는 경향이 있는 어떤 것도 무해한 것으로 간주되는 것을 허용할 수 없습니다.

우리에게 이러한 것들을 헤아려보고 모든 더러운 영향력을 경계할 수 있는 은혜가 있기를 바랍니다. 각자는 그것이 무엇인지 알아야 합니다. 자기의 경우에는 포도주와 독주가 될 것입니다. 사소한 것처럼 보일 수도 있습니다. 그러나 우리 영혼과 하나님과의 교통의 흐름을 깨뜨리고 우리가 누릴 수 있는 특권인 거룩한 친밀함을 빼앗는 것은 사소한 일이 아니라는 것을 확신할 수 있습니다.

 

그러나 나실인을 특징짓는 또 다른 것이 있었습니다. 그는 머리를 밀어서는 안 되었다. “그가 몸을 구별하여 서원하는 날 동안에는 삭도를 그 머리에 대지 말 것이요 그가 몸을 구별하여 여호와께 구별하는 날이 차기까지 그를 거룩하게 하고 그의 머리털을 자라다."

 

고린도전서 11장 14 절에서 우리는 남자가 긴 머리를 갖는 것은 품위가 부족하다는 것을 의미한다는 것을 배웁니다. "사람이 긴 머리를 가지고 있으면 부끄러워진다는 것을 본성이 너희에게 가르치지 아니하느냐?" 이것으로부터 우리는 정말로 하나님과 분리된 삶을 살기를 원한다면 자연 속에서 우리의 존엄성을 포기할 준비가 되어 있어야 한다는 것을 배웁니다. 우리 주 예수 그리스도께서 이 일을 완전하게 행하셨습니다. 그는 자신의 평판을 전혀 얻지 못했습니다. 그분은 모든 일에 있어서 자신의 권리를 포기하셨습니다. 그는 "나는 벌레요 사람이 아니다"라고 말할 수 있었습니다. 그분은 자기를 철저히 비우시고 가장 낮은 자리를 취하셨습니다. 그분은 자신을 소홀히 하시고 다른 사람들을 돌보셨습니다. 한마디로 그분의 나실인 신분은 다른 모든 면에서와 마찬가지로 이 면에서도 완전했습니다.

 

이제 우리가 그다지 좋아하지 않는 바로 그 일이 있습니다. 우리는 자연스럽게 우리의 존엄성을 옹호하고 우리의 권리를 유지하려고 노력합니다. 그렇게 하는 것은 남자다운 것으로 간주됩니다. 그러나 완전한 사람은 결코 그렇게 하지 않으셨습니다. 그리고 우리가 나실인이 되려고 한다면 그렇게 하지 않을 것입니다. 우리가 이 세상에서 하나님께로 완전히 분리되는 길을 걷고자 한다면, 자연의 존엄성을 포기하고 세상의 기쁨을 포기해야 합니다. 조만간 둘 다 제자리에 있게 될 것입니다. 하지만 지금은 아니다.

 

여기서도 문제는 사건의 옳고 그름에 관한 것이 아니라는 점을 다시 한 번 강조합니다. 일반적으로 남자가 머리카락을 면도하는 것은 옳았습니다. 그러나 나실인이 그렇게 하는 것은 옳지 않았습니다. 아니, 완전히 잘못된 것이었습니다. 이것이 모든 변화를 가져왔습니다. 보통 사람이 면도를 하고 포도주를 마시는 것은 마땅한 일이었습니다. 그러나 그 나실인은 보통 사람이 아니었습니다. 그는 평범한 모든 것에서 벗어나 자신만의 특별한 길을 걷는 사람이었습니다. 면도칼을 사용하거나 와인을 맛보는 것은 그 독특한 길을 완전히 포기하는 것을 의미합니다. 그러므로 “세상의 즐거움을 누리고 자연의 존엄성을 유지하는 것이 옳지 않습니까?”라고 묻는 사람이 있다면? 우리는 "만약 우리가 사람처럼 행한다면 그것은 아주 옳은 일입니다. 그러나 우리가 나실인처럼 행한다면 그것은 전적으로 잘못된 것입니다. 그렇습니다. 절대적으로 치명적입니다."라고 대답합니다.

 

이것은 문제를 놀랍도록 단순화시킵니다. 수천 가지 질문에 답하고 수천 가지 어려움을 해결합니다. 이것 또는 그 특정한 것의 해로움에 대해 머리카락을 나누는 것은 거의 쓸모가 없습니다. 문제는 우리의 진짜 목적과 대상이 무엇인가이다. 우리는 단지 남자로서 살아가기를 원합니까, 아니면 참된 나실인으로 살기를 갈망합니까? 고린도전서 3:3 의 표현에 따르면 , "남자처럼 행하다"와 "육신에 속하다"는 것은 동의어입니다. 그러한 언어가 실제로 우리를 지배합니까? 우리는 영을 마시고 그러한 성경 말씀의 분위기를 호흡하고 있습니까? 아니면 우리는 신과 그리스도가 없는 세상의 정신과 원칙에 의해 다스려지고 있습니까? 우리 영혼이 올바른 기질과 태도를 갖고 있었다면 결코 제기되지 않았을 문제들을 논쟁하는 데 시간을 허비하는 것은 쓸모가 없습니다. 의심할 바 없이, 이 세상 사람들이 세상이 그들에게 제공하는 모든 것을 즐기고, 그들의 권리와 존엄성을 최대한으로 유지하는 것은 완전히 옳고, 완벽하게 자연스럽고, 완벽하게 일관성이 있습니다. 이런 질문을 하는 것은 유치한 일이었습니다. 그러나 반면에 이 세상 사람들에게는 옳고 자연스럽고 일관된 것이 하나님의 나실인에게는 그르고 부자연스럽고 일관성이 없습니다. 우리가 하나님의 단순한 진리의 지배를 받는다면 문제는 그렇습니다. 우리는 민수기 6장 에서 나실인이 포도주를 마시거나 머리털을 깎으면 성별한 머리를 더럽혔다는 것을 알 수 있습니다. 이것은 목소리도 없고 우리에게 교훈도 없는 걸까요? 확실히 그렇습니다. 그것은 우리 영혼이 하나님께 온 마음을 다해 헌신하는 길을 추구하고자 한다면, 우리는 세상의 기쁨을 삼가고 자연의 존엄성과 권리를 포기해야 한다고 가르칩니다. 그러므로 하나님과 세상, 육과 영은 합하지도 아니하고 합할 수도 없음을 볼 때 그러할 것이다. 그렇지 않은 때가 올 것입니다. 그러나 바로 지금, 하나님을 위해 살고 성령을 따라 행하려 는 모든 사람은 세상을 떠나 살고 육체를 죽여야 합니다. 하나님의 크신 자비로 우리가 그렇게 할 수 있기를 바랍니다!

 

나실인의 또 다른 특징은 주목해야 할 사항입니다. 그는 시체를 만져서는 안 되었습니다. “그가 몸을 구별하여 여호와께 드리는 모든 날에는 시체로 나오지 말며 그 부모나 형제나 자매가 죽어도 그로 말미암아 몸을 더럽히지 말지니 이는 그의 머리에는 그의 하나님께 구별된 것이 있느니라."

 

따라서 우리는 그것이 포도주를 마시거나, 머리를 깎거나, 시체를 만지거나 효과가 동일하다는 것을 알 수 있습니다. 세 가지 중 하나는 나실인의 봉헌식 머리를 더럽힌 것과 관련이 있습니다. 그러므로 나실인에게는 포도주를 마시거나 머리를 미는 것이 시체를 만지는 것이나 다름없었다는 것이 분명합니다. 이것을 보는 것이 좋습니다. 우리는 신성한 임재의 빛 앞에서 잠시도 견디지 못할 구별을 하는 경향이 있습니다. 일단 하나님의 헌신이 어떤 사람의 머리 위에 머물렀을 때, 그 위대하고 중요한 사실은 모든 도덕의 표준과 시금석이 되었습니다. 그것은 개인을 완전히 새롭고 독특한 입장에 놓이게 했고, 모든 것을 새롭고 독특한 관점에서 보도록 강요했습니다. 그는 더 이상 자신이 인간이 된 이유를 묻지 않았습니다. 그러나 그가 나실인이 된 이유는 무엇입니까? 그러므로 만일 그의 가장 사랑하는 친구가 그의 곁에 죽어 누워 있다면 그는 그를 만져서는 안 되었습니다. 그는 죽음의 더러운 영향력에서 자신을 지키도록 부르심을 받았는데, 이는 모두 그의 머리 위에 “하나님의 성별”이 있었기 때문입니다.

 

이제 나실인 신분에 관한 전체 주제에서 그것이 결코 영혼의 구원, 영생, 또는 신자가 그리스도 안에 있는 완전한 안전에 관한 문제가 아니라는 점을 독자가 아주 분명하게 이해하는 것이 필요합니다. 이것이 분명하게 보이지 않는다면 그것은 마음을 혼란과 어둠 속으로 이끌 수 있습니다. 기독교에는 비록 매우 밀접하게 연결되어 있지만 완벽하게 구분되는 두 개의 큰 고리가 있습니다. 그것은 영원한 생명의 고리와 개인적인 친교의 고리입니다. 전자는 어떤 것에도 꺾일 수 없습니다. 후자는 깃털의 무게로 인해 한 순간에 부러질 수 있습니다. 나실인 교리가 관련된 것은 이 중 두 번째에 해당됩니다.

 

우리는 나실인의 인격을 통해 그리스도께 헌신하거나 헌신하는 특별한 길을 떠나는 사람의 모형을 봅니다. 이 길을 지속할 수 있는 힘은 하나님과의 은밀한 교통에 있습니다. 그러므로 성찬이 중단되면 그 능력은 사라지게 됩니다. 이것은 그 주제를 유난히 엄숙하게 만든다. 그의 힘의 원천을 구성하는 것이 없는 상태에서 길을 추구하려고 시도하는 것은 가능한 가장 큰 위험이 있습니다. 이는 가장 비참한 일이므로 최대한의 경계가 필요합니다. 우리는 나실인의 성찬을 방해하는 경향이 있는 다양한 것들을 간략하게 살펴보았습니다. 그러나 우리의 어떤 말로도 내면의 실체가 사라진 후에 겉모습이나 나실인 신분을 유지하려는 시도의 도덕적인 효과를 설명하는 것은 전혀 불가능할 것입니다. 극도로 위험합니다. 거짓된 모습을 유지하는 것보다 우리의 실패를 고백하고 진정한 자리를 차지하는 것이 훨씬 더 낫습니다. 하나님은 현실을 가지실 것입니다. 그리고 조만간 우리의 약함과 어리석음이 모든 사람에게 드러날 것임을 확신할 수 있습니다. “눈보다 정결했던 나실인”이 “석탄보다 검게” 되는 것은 매우 개탄스럽고 겸손한 일입니다. 그러나 이렇게 흑인이 된 사람들이 계속 백인인 척한다면 상황은 훨씬 더 나쁩니다.

 

사사기 16장에 나오는 삼손의 엄숙한 경우를 살펴보겠습니다. 그는 악랄한 시기에 자신의 비밀을 누설하고 힘을 잃었습니다. 자신도 알지 못했지만 힘을 잃었습니다. 그러나 적은 곧 그것을 알아차렸다. 나실인이 성별한 머리를 더럽혔다는 사실이 곧 모든 사람에게 드러났습니다. “들릴라가 날마다 말로 그를 압박하고 강권하므로 그의 마음이 번민하여 죽을 지경이라 그가 그에게 자기의 마음을 다 털어놓고 이르되 내 몸에는 삭도가 닿지 아니하였느니라 하더라” 나는 내 모태에서부터 하나님께 나실인이 되었나니 만일 내가 밀면 내 힘이 내게서 떠나 약하여져서 다른 사람과 같이 되리라' 16, 17절.

 

아아! 그의 모든 능력의 깊고 거룩한 비밀을 배반한 것이었습니다. 지금까지 그의 길은 힘과 승리의 길이었습니다. 단지 그 길이 거룩한 나실인의 길이었기 때문입니다. 그러나 들릴라의 무릎은 삼손의 마음에 너무 큰 것이었으며, 천명의 블레셋 사람이 할 수 없었던 일을 한 여자의 올무에 빠뜨리는 영향력으로 이루어졌습니다. 삼손은 나실인의 높은 지위에서 평범한 사람의 수준으로 떨어졌습니다.

 

"들릴라가 그가 자기의 마음을 다 말한 것을 보고 사람을 보내 블레셋 사람들의 방백들을 불러 이르되 이번만 올라오라 그가 그의 마음을 다 내게 보였느니라 그 때에 블레셋 사람들의 방백들이 올라와서 그 여자가 돈을 손에 가지고 와서 그로 무릎을 꿇고 자게 하니 슬프도다 슬프도다 하나님의 나실인이 잠들게 하려 하여 사람을 불러 그의 머리 일곱 가닥을 깎게 하고 삼손이 그를 괴롭게 하기 시작하매 그의 힘이 그에게서 떠나더라 그가 이르되 삼손아 블레셋 사람들이 네게 닥쳤느니라 하니 그가 잠이 깨어 이르되 내가 전과 같이 나가서 몸을 흔들리라 .그는 여호와께서 자기를 떠나신 줄 깨닫지 못하였더라 블레셋 사람들이 그를 잡아 그의 눈을 빼고 끌고 가사에 내려가 놋줄로 결박하매 그가 감옥에서 맷돌을 돌리니라.” 사사기 16:18-21 .

 

오! 독자여, 정말 그림이군요! 얼마나 엄숙한가! 얼마나 권고적인 일입니까! 삼손이 "다른 때와 같이" 몸을 흔들러 나가는 모습은 참으로 우울한 광경이었습니다! 아아! "as"가 제자리에 있지 않았습니다. 그는 자신을 흔들었지만 더 이상 "다른 때와 같지" 않았습니다. 왜냐하면 능력이 사라졌기 때문입니다. 주님은 그에게서 떠나셨습니다. 한때 강력했던 나실인은 눈먼 포로가 되었습니다. 블레셋 사람들을 이기는 대신에 그는 그들의 감옥에서 맷돌을 돌려야 했습니다. 단순한 자연에 굴복하는 것에는 너무 많은 것입니다. 삼손은 결코 자유를 되찾지 못했습니다. 그는 하나님의 자비를 통해 무할례자들에 대해 또 한 번 더 승리를 거두도록 허락되었습니다. 그러나 그 승리로 인해 그는 목숨을 잃었습니다. 하나님의 나실인들은 순결함을 지켜야 하며 그렇지 않으면 능력을 잃어야 합니다. 이들의 경우 힘과 순수함은 분리될 수 없습니다. 그들은 내적인 거룩함 없이는 살아갈 수 없습니다. 그러므로 마음을 빼앗고 정신을 산만하게 하며 영성의 분위기를 낮추는 경향이 있는 다양한 것들에 대해 항상 경계해야 할 긴급한 필요성이 있습니다. 우리 장의 “그가 구별된 모든 날 동안 그는 여호와께 거룩하니라”라는 말씀을 우리 영혼 앞에 항상 간직합시다. 거룩함은 나실인의 모든 시대에 있어서 위대하고 필수적인 특성입니다. 그러므로 일단 거룩함이 상실되면 나실인의 신분도 끝나게 됩니다.

 

그러면 무엇을 해야 합니까? 우리 앞에 있는 성경 말씀이 이에 대한 답을 제공합니다. “만일 누구든지 그 사람에 의해 급히 죽어 그 위임식의 머리를 더럽혔으면 그는 정결케 되는 날에 머리를 밀지니 일곱째 날에 밀 것이요 여덟째 날에도 밀 것이요 산비둘기 둘이나 집비둘기 새끼 둘을 회막 문으로 제사장에게로 끌고 갈 것이요 제사장은 하나는 속죄제로, 하나는 번제로 드려 그를 위하여 속죄하고 그가 죽은 자로 죄를 범하였은즉 그 날에 그의 머리를 거룩하게 하고 몸을 구별하는 날을 여호와께 구별하고 속건제를 위하여 일 년 된 어린 양을 드릴 것이요 그러나 그 이전 날에는 속건제를 드릴 것이요 그 분리가 더럽혀졌으므로 멸망을 당하리라." 민수기 6:9-12 .

 

여기서 우리는 나실인이 친교를 회복할 수 있는 유일한 근거인 속죄를 두 가지 큰 측면에서 발견합니다. 그는 더러움에 걸렸으며 그 더러움은 희생 제물의 피에 의해서만 제거될 수 있었습니다. 우리는 시체를 만지는 것을 아주 사소한 일로 여길 수도 있습니다. 특히 그러한 상황에서는 더욱 그렇습니다. “그 사람이 갑자기 옆에서 죽어버렸는데 어떻게 그 사람이 그것을 만지는 것을 도울 수 있겠습니까?”라고 말할 수도 있습니다. 이 모든 것에 대한 대답은 간단하면서도 엄숙합니다. 하나님의 나실인은 개인의 순결을 유지해야 합니다. 더욱이 그들의 순결을 규제하는 기준은 인간이 아니라 신적이다. 단순한 죽음의 접촉만으로도 친교의 연결이 끊어지기에 충분했습니다. 그리고 그 나실인이 아무 일도 일어나지 않은 것처럼 계속 행했다고 생각했다면, 그는 하나님의 계명을 무시하고 스스로 무거운 심판을 내린 셈이 되었을 것입니다.

 

그러나 하나님을 찬양합니다. 은혜로 예비하셨습니다. 거기에는 번제가 있었습니다. 그것은 하나님을 향한 그리스도의 죽음의 예표였습니다. 거기에는 속죄 제물이 있었습니다. 그것은 우리에게 닥친 동일한 죽음의 예표였습니다. 그리고 속건 제물, 즉 그리스도의 죽음의 예표가 있었는데, 그것은 본성에 있는 죄의 뿌리나 원리에 적용할 뿐만 아니라 실제로 범한 죄에도 적용됩니다. 한마디로, 단순히 시체를 만져서 생긴 더러움을 제거하려면 그리스도의 죽음의 온전한 공덕이 필요했습니다. 이것은 특히 엄숙합니다. 죄는 하나님 보시기에 무서운 것, 즉 가장 무서운 것입니다. 단 하나의 죄악된 생각, 죄악된 표정, 죄악된 말 한마디만으로도 영혼을 어둡고 무거운 구름으로 덮을 수 있으며, 그 구름은 우리가 볼 수 없는 하나님의 얼굴의 빛을 가리고 우리를 깊은 고난과 비참함에 빠지게 할 것입니다.

 

그러므로 우리가 죄를 어떻게 하찮게 여기는지 조심해야 합니다. 죄의 단 하나의 얼룩, 심지어 아주 작은 얼룩이라도 제거되기 전에, 복되신 주 예수 그리스도께서는 말할 수 없는 갈보리의 모든 공포를 통과하셔야 했다는 것을 기억합시다. “나의 하나님, 나의 하나님, 어찌하여 나를 버리셨나이까?”라는 매우 쓰라린 부르짖음이 있습니다. 죄가 무엇인지에 대한 올바른 생각을 우리에게 줄 수 있는 유일한 것입니다. 그리고 그 부르짖음의 심오한 깊이에는 어떤 인간이나 천사도 들어갈 수 없습니다. 그러나 우리는 그리스도의 고난의 신비한 깊이를 결코 헤아릴 수 없지만, 적어도 그분의 십자가와 수난을 습관적으로 묵상하도록 노력해야 합니다. 신의. 만일 죄가 거룩하신 하나님에게 그토록 두렵고 가증하여 영원 전부터 그의 품에 거하신 복되신 분에게서 그의 얼굴의 빛을 가리지 않을 수 없었다면, 만일 그가 나무에 달려 그 몸으로 죄를 담당하셨기 때문에 그를 버려야 했다면 죄는 무엇이겠습니까?

 

오! 독자 여러분, 이러한 것들을 진지하게 생각해 봅시다. 너무나 쉽게 죄에 빠지는 이들이 이 마음이나 우리 마음 깊은 곳에 자리를 잡게 되기를 바랍니다! 때때로 우리는 주 예수님의 모든 것, 즉 생명뿐 아니라 생명보다 더 좋고 소중한 것, 심지어 하나님의 얼굴의 빛을 희생한 것에 대해 얼마나 가볍게 생각합니까! 우리가 죄를 미워하는 것에 대해 훨씬 더 깊은 인식을 갖기를 바랍니다! 우리는 눈이 잘못된 방향으로 움직이는 것을 가장 주의 깊게 경계해야 합니다. 왜냐하면 마음은 눈을 따르고 발은 마음을 따를 것이기 때문입니다. 그리하여 우리는 주님에게서 멀어지고, 그분의 임재와 그분의 사랑을 깨닫고 비참하게 되는 것입니다. 비참하지는 않더라도 훨씬 더 나쁜 것은 죽고 차갑고 냉담한 것입니다. “죄의 유혹으로 강퍅케 된 것”입니다.

 

하나님께서 그분의 무한한 자비로 넘어지지 않도록 지켜 주시기를 바랍니다! 어떤 일이 있어도 우리 봉헌의 머리를 더럽힐 수 있는 모든 것에 대하여 더욱 열심으로 깨어 경계할 수 있는 은총이 있기를 바랍니다! 친교에서 벗어나는 것은 심각한 일입니다. 더럽혀진 양심을 가지고 주님을 섬기려고 계속 노력하는 것은 가장 위험한 일입니다. 은혜가 용서하고 회복시킨다는 것은 사실입니다. 그러나 우리는 결코 잃어버린 것을 되찾지 못합니다. 이 후자는 우리 앞에 있는 성경 구절에 엄숙하게 강조되어 나와 있습니다. “그는 자기 몸을 구별하는 날을 여호와께 구별하고 속건제물로 일 년 된 어린 양을 드릴 것이요 . 그의 분리가 더럽혀졌기 때문에 전에는 멸망을 당할 것이다 (또는 여백에 쓰여 있는 대로 넘어질 것이다)."

 

이것은 우리의 주제에서 우리 영혼을 위한 교훈과 훈계로 가득 찬 요점입니다. 나실인은 어떤 방법으로든, 심지어 시체에 닿았을 때에도 다시 시작해야 했습니다. 잃어버리거나 넘어지게 된 것은 그가 더러워진 날들뿐 아니라 실제로는 이전 나실인 신분의 모든 날들이었습니다. 모든 것이 아무 소용이 없었는데, 이는 단지 시체를 만졌다는 이유 때문이었습니다.

 

이것이 우리에게 무엇을 가르쳐 주는가? 적어도 우리가 친교의 좁은 길에서 조금이라도 벗어나서 주님에게서 멀어질 때, 우리는 출발했던 바로 그 지점으로 돌아와서 새롭게 시작해야 한다고 가르칩니다 . 성경에는 이에 대한 많은 예가 있습니다. 그리고 그것들을 고려하고, 또한 그들이 설명하는 위대한 실제적 진리를 평가하는 것이 우리의 지혜가 될 것입니다.

 

창세기 12장 에 기록된 대로, 이집트로 내려가던 아브라함의 경우를 생각해 보십시오 . 이는 분명히 그의 올바른 길에서 벗어난 일이었습니다. 그리고 그 결과는 무엇이었습니까? 날은 잃거나 떨어지게 되었고, 그는 자신이 방향을 틀었던 지점으로 돌아가서 다시 시작해야 했습니다. 창세기 12장 8 절에 보면, “그가 거기서 벧엘 동쪽 산으로 옮겨 장막을 치니 서쪽은 벧엘이요 동쪽은 아이라 그가 거기 단을 쌓고”라고 기록되어 있습니다. 주님, 그리고 주님의 이름을 불렀습니다." 그리고 그가 애굽 땅에서 돌아온 뒤에 우리는 “그가 남방에서부터 여행하여 벧엘에 이르며 벧엘과 아이 사이 전에 그의 장막 쳤던 곳에 이르니”라고 기록하고 있습니다. 그가 처음으로 거기 단을 쌓았더라 이에 아브람이 거기서 여호와의 이름을 불렀더라” ( 창세 13:3-4 ) 이집트에서 보낸 모든 시간은 헛되지 않았습니다. 거기에는 제단도, 예배도, 친교도 없었습니다. 그리고 아브라함은 자신이 분기했던 바로 그 지점으로 돌아가서 새로운 것을 시작해야 했습니다.

 

모든 경우에 그렇습니다. 그리고 이것은 우리 중 일부가 실제 경력에서 이룩하는 비참할 정도로 느린 발전을 설명할 것입니다. 우리는 실패하고, 돌아서고, 주님에게서 멀어지고, 영적인 어둠 속에 빠져 있습니다. 그러면 그분의 사랑의 음성이 우리에게 도달하여 능력을 회복하시고 우리가 방황했던 지점으로 우리를 다시 데려가십니다. 우리의 영혼은 회복되었지만, 우리는 시간을 잃었고 헤아릴 수 없을 만큼 고통을 겪었습니다. 이것은 가장 심각한 것이며, 우리가 거룩한 경계와 신중함을 가지고 걸어가도록 이끌어야 합니다. 그리하여 우리는 우리의 길을 두 배로 뒤로 물러나 결코 다시 얻을 수 없는 것을 잃지 않도록 해야 합니다. 우리의 방황과 걸림돌과 실패가 우리에게 우리 자신의 마음에 대한 통찰력을 주고, 우리 자신을 불신하도록 가르치며, 우리 하나님의 무한하고 변치 않는 은혜를 예시해 주는 것이 사실입니다. 이 모든 것은 사실이다. 그러나 방황하고 걸려 넘어지고 실패하는 것보다 우리 자신과 하나님을 배우는 훨씬 더 높은 방법이 있습니다. 자아는 그 말씀의 모든 끔찍한 깊이 속에서도 하나님의 임재의 ​​거룩한 빛 안에서 판단되어야 합니다. 그리고 그곳에서도 우리 영혼은 하나님께서 성신을 통해, 예수 그리스도의 얼굴과 성경의 귀한 내용을 통해 자신을 드러내실 때 하나님에 대한 지식 안에서 성장해야 합니다. 이것은 확실히 우리 자신과 하나님을 배우는 더 훌륭한 방법입니다. 그리고 이것이 또한 모든 참된 나실인 분리의 힘이다. 습관적으로 하나님의 성소에 사는 영혼, 즉 하나님과 끊임없는 교제를 나누며 걷는 영혼은 자연이 어떤 단계에서든지 자연이 무엇인지에 대해 올바로 이해할 수 있는 사람입니다. 슬픈 경험. 뿐만 아니라; 그러나 그는 하나님 자신과 그분을 신뢰하는 모든 사람에게 하나님이 어떤 분이신지에 대해 더 깊고 더 공정한 감각을 갖게 될 것입니다. 경험을 통해 스스로를 배우는 것은 형편없는 일이다. 우리는 그것에 의존할 수 있으며, 그것을 배우는 참된 방법은 친교 안에 있습니다. 그리고 우리가 그것을 배울 때, 우리는 우리의 개인적인 비천함을 영원히 생각하는 특징을 갖지 않을 것이며, 오히려 우리는 우리 주 그리스도 예수에 대한 지식의 탁월성, 즉 자아를 초월하는 외적인 것에 전념하게 될 것입니다.

 

이 부분을 마무리하면서 우리는 독자들을 위해 “나실인의 율법은 그 몸을 구별한 날이 차면 회막 문으로 이끌려 갈 것이요 그는 여호와께 예물을 드리되 번제물로 일 년 된 흠 없는 어린 양 한 마리와 속죄 제물로 일 년 된 흠 없는 암양 한 마리와 화목제물로 흠 없는 숫양 한 마리와 무교병 한 광주리와 고운 가루에 기름 섞은 과자와 기름 바른 무교전병과 그 소제와 전제를 여호와 앞으로 가져다가 속죄제와 그 전제를 드려야 한다. 그는 화목제의 숫양에 무교병 한 광주리를 아울러 여호와께 드리고 제사장은 그 소제와 전제를 드리고 나실인은 구별한 머리를 밀지니라 회막문에서 자기를 구별한 자의 머리털을 가져다가 화목제물 밑에 있는 불에 둘지니라 나실인의 머리털을 민 후에 제사장은 젖은 숫양의 어깨와 광주리 가운데 무교병 하나와 무교전병 하나를 취하여 나실인의 두 손에 두고 제사장은 그것을 여호와 앞에 흔들어 요제를 삼을지니 이는 흔든 가슴과 들어 올린 어깨와 함께 제사장에게 거룩한 것이니라 그 후에는 나실인이 포도주를 마실 수 있느니라 서원한 나실인의 규례는 이러하니라 그가 몸을 구별하기 위하여 여호와께 드리는 규례는 이러하니 그 외에는 그 손으로 얻을 것이니 그가 서원한 대로 자기 몸을 구별하는 규례대로 행할 것이니라 민수기 6: 13-21

 

이 놀라운 “율법”은 그리스도의 완전한 사역의 온전한 결과가 나타날 미래의 어떤 것으로 우리를 인도합니다. 그리고 이스라엘의 메시야이신 그분께서 나실인 분리가 끝날 때 그분이 사랑하는 백성과 이 땅에서 참된 기쁨을 맛보실 것입니다. 그러면 나실인이 포도주를 마실 때가 올 것입니다. 이 모든 것에서 그분은 그 위대한 사업을 성취하기 위해 자신을 구별하셨습니다. 이 사업은 모든 측면과 모든 의미에 있어서 앞의 “율법”에 충분히 설명되어 있습니다. 그분은 민족과 이 세상을 떠나 참된 나실인의 권세를 가지고 계시며 기억에 남는 그날 밤에 제자들에게 말씀하셨습니다. “나는 이제부터 포도나무에서 난 것을 그날까지 마시지 아니 하리라 . 내가 내 아버지의 나라에서 너희와 함께 새 포도주를 마시는 날. " 마태복음 26:29 .

 

그러나 여호와 메시야가 예루살렘에서 기뻐하고 그의 백성 안에서 기뻐할 밝은 날이 오고 있느니라. 이사야부터 말라기에 이르기까지 선지자들은 그 밝고 행복한 날에 대한 가장 빛나고 영혼을 감동시키는 암시로 가득 차 있습니다. 그 구절을 인용하면 문자 그대로 한 권의 책을 채울 것입니다. 그러나 독자가 이사야 예언의 마지막 부분을 보면 우리가 언급한 것의 예를 발견하게 될 것입니다. 그리고 그는 다양한 선지자들의 책 전체에서 비슷한 구절을 많이 발견하게 될 것입니다.

 

우리는 인용하려고 해서는 안 됩니다. 그러나 우리는 독자들에게 이스라엘의 미래를 언급하는 장엄한 구절들, 예를 들어 "복음의 축복", "교회의 확장"과 같은 영감받지 않은 제목들이 붙어 있어서 잘못된 길로 인도될 위험에 대해 경고할 것입니다. 이러한 표현은 제목이 본문만큼 영감을 받았다고 당연하게 여기는 많은 경건한 독자들을 오도하기 위해 고안되었습니다. 또는 영감을 받은 것이 아니라면 적어도 본문이 제시하는 내용에 대한 정확한 진술이 포함되어 있어야 합니다. 사실은 선지자들의 글이 처음부터 끝까지 교회에 관한 한 마디도 없다는 것입니다. 교회가 영감받은 책의 이 장엄한 구분으로부터 가장 귀중한 교훈과 빛과 위로와 교화를 찾을 수 있다는 것은 복된 사실입니다. 그러나 그녀는 성령의 가르침을 통해 하나님의 책의 이 부분의 실제 범위와 목적을 분별할 수 있는 정도에 맞춰 이 일을 할 것입니다. 잠시 동안 우리가 전적으로 또는 주로 우리 자신과 관련된 것에서만 위로와 이익을 얻을 수 있다고 가정하는 것은 이기주의는 아닐지라도 사물에 대한 매우 좁은 관점을 취하는 것입니다. 레위기에서 배울 수 없나요? 그런데 누가 그 부분이 교회를 가리킨다고 주장하겠습니까?

아니요, 독자 여러분. 조용하고, 편견 없이, 기도하는 마음으로 “선지자들의 율법”을 연구하면 이 율법과 후자의 큰 주제가 이스라엘과 직접적으로 관련된 하나님의 세계 통치라는 사실을 확신하게 될 것입니다. “모세와 모든 선지자의 글” 전체에 (주님) 그분에 관한 내용이 있는 것은 사실입니다. 이것은 누가복음 24:27 에서 분명합니다 . 그러나 이 세상, 특히 이스라엘을 다스리시는 분은 “그분 자신”이십니다. 이 사실을 명확히 파악하지 못한다면 우리는 지식이나 유익이 거의 없이 구약성경을 연구하게 될 것입니다.

 

일부 독자들에게는 이것이 선지자들 전체나 구약성서 전체에 걸쳐 적절하게 소위 불리는 교회에 관한 내용이 전혀 없다고 주장하는 강력한 진술로 보일 수도 있습니다. 그러나 성 바울의 영감받은 펜에서 나온 한두 가지 진술은 성경의 권위에 참으로 기꺼이 복종하려는 사람이라면 누구에게나 모든 문제를 해결해 줄 것입니다. 그러므로 로마서 16장 에 보면, “나의 복음과 예수 그리스도를 전파하는 것은 영세부터 감취었으나 이제는 감추어졌던 비밀의 계시를 좇아 너희를 견고케 하실 권능 있는 이에게 이르 노니”라고 했습니다. 나타내셨고 영원하신 하나님의 명령을 좇아 선지자들의 글로(아마도 신약성서의) 모든 민족으로 믿어 순종하게 하시려고 알게 하신 것이라.” 29, 26절.

 

에베소서 3 장에서도 “이러므로 예수 그리스도의 일로 너희 이방을 위하여 갇힌 자 된 나 바울은 너희를 위하여 내게 주신 하나님의 은혜의 경륜을 너희가 들었을진대 계시로 말미암은 것이라”고 했습니다. 그 비밀을 내게 알려 주셨으니 (내가 전에 몇 마디 말로 쓴 것과 같으니 이것을 읽으면 그리스도의 비밀을 내가 아는 것을 너희가 알 수 있으리라) 이 비밀은 다른 세대에서는 사람의 아들들에게 이같이 알리지 아니하였느니라 이제 성령으로 그의 거룩한 사도들과 선지자들에게 계시되었으니 * 이방인들도 복음으로 말미암아 그리스도 안에서 함께 상속자가 되고 같은 몸에 속하며 그의 약속에 참여하는 자가 되게 하려 하심이라.... 이 비밀은 창세부터 만물 을 창조하신 하나님 안에 감추어졌던 비밀이라 이는 이제 교회로 말미암아 하늘에서 정사와 권세들에게 하나님의 각종 지혜를 알게 하려 하심이니라 " 1-10절.

 

{*위 인용문의 '선지자'는 표현형식에서 알 수 있듯이 신약성경의 선지자들이다. 사도가 구약의 선지자들을 의미했다면 그는 "그의 거룩한 선지자들과 사도들"이라고 말했을 것입니다. 그러나 그가 주장하는 요점은 그 비밀이 그의 때까지 나타난 적이 없고 다른 시대에서는 사람의 아들들에게 알려지지 아니하였고 하나님 안에 감취었다는 것입니다. 성경에 감취지 아니하시고 오직 하나님의 무한하신 마음 속에 감취셨느니라.}

 

그러나 우리는 교회의 이 매우 흥미로운 주제를 추구해서는 안 됩니다. 우리는 바울이 가르친 교회의 교리가 구약성서에는 전혀 들어가지 않는다는 사실을 독자의 마음에 안정시키기 위해 앞서 말한 분명한 성경 구절을 언급했을 뿐입니다. 그러므로 그가 선지자들의 글을 읽고 "이스라엘", "예루살렘", "시온"이라는 단어를 만날 때, 그는 그러한 용어를 하나님의 교회에 적용해서는 안 됩니다. 아브라함과 가나안 땅과 예루살렘 성*에 관한 것입니다. 하나님은 자신이 말씀하신 대로 뜻을 이루십니다. 그러므로 우리는 하나님의 말씀을 다루는 데 있어 느슨하고 불경한 방식에 가깝거나 그렇게 보이는 어떤 것도 용인해서는 안 됩니다. 성령께서 예루살렘에 관해 말씀하실 때, 그분은 예루살렘을 의미하십니다. 만일 그분이 교회를 뜻하셨다면 그렇게 말씀하실 것입니다. 우리는 영감받은 책을 다루는 것처럼 존경할 만한 인간 문서를 다루려고 해서는 안 됩니다. 우리는 사람이 자신이 말하고자 하는 바를 알 뿐만 아니라 자신이 의미하는 바를 말하는 것을 당연하게 여깁니다. 만일 이것이 가련하고 오류에 빠진 필사자의 경우라면 하물며, 거짓말을 하실 수 없는 유일하고 지혜롭고 살아계신 하나님에 관해서는 얼마나 더 그러합니까?

 

{*본문의 진술은 물론 구약의 예언을 가리킵니다. 로마서와 갈라디아서에는 모든 신자를 아브라함의 씨로 보는 구절이 있습니다( 롬 4:9-17 ; 갈 3:7 , 9 , 21 ; 갈 6:16 참조 ). 그러나 이것은 분명히 완전히 다른 것입니다. 구약성경에는 적절하게 소위 "교회"에 대한 계시가 없습니다.}

 

그러나 우리는 이 부분을 마무리하고 독자가 나실인의 의식을 혼자 묵상하도록 하여 마음에 대한 신성한 가르침을 가득 담아야 합니다. 우리는 그가 성령께서 광야서인 민수기에서 나실인의 율법에 대한 완전한 설명을 우리에게 주셨다는 사실을 특별한 방법으로 숙고하기를 바랍니다. 뿐만 아니라 기관 자체를 신중하게 고려하게하십시오. 나실인이 포도주를 마시지 말아야 했던 이유를 그가 이해하고 있는지 살펴보도록 하십시오. 왜 그는 머리카락을 면도하지 않았습니까? 그리고 왜 그는 시체를 만지지 말아야 했는지. 이 세 가지를 묵상하고 그 안에 담긴 교훈을 모으도록 노력하십시오. "나는 정말 나실인이 되기를 갈망합니까? 하나님께로 분리되는 좁은 길을 따라 걷기를 갈망합니까? 그렇다면 나는 더럽히고 방해하고 방해하는 경향이 있는 모든 것을 항복할 준비가 되어 있습니까?" 하나님의 나실인?그리고 마지막으로, "나실인이 포도주를 마실 수 있는" 때가 오고 있다는 것을 기억하게 하십시오. 순결할 것이며, 애정이 거침없이 흘러갈 것이며, 의복이 띠 없이 우리 주위를 흐를 것이며, 분리될 악이 없을 것이므로 분리할 필요도 없을 것입니다. 의가 거하는 새 하늘과 새 땅." 하나님께서 무한하신 자비로 그 복된 때까지 우리를 지켜주시고 마음을 진실하게 당신께 봉헌하게 하시기를 바랍니다.

 

독자는 여기서 우리 책의 매우 뚜렷한 부분이 끝났다는 것을 알게 될 것입니다. 캠프는 적절하게 준비되어 있습니다. 모든 전사는 자신의 적절한 위치에 배치됩니다( 민수기 1 , 2 ). 모든 일꾼은 자기에게 합당한 일을 하게 되어 있다(민 3,4장). 회중은 더러움으로부터 정결해집니다. (민수기 5장) 하나님과의 분리라는 가장 높은 특성을 위한 규정이 마련되었습니다. (Num. 6) 이 모든 것은 매우 뚜렷합니다. 순서가 눈에 띄게 아름답습니다. 우리 앞에는 깨끗하고 잘 정돈된 진영뿐 아니라, 더 이상 넘어갈 수 없는 하나님께 대한 헌신의 품성이 있습니다. 왜냐하면 그것은 우리 복되신 주님의 생애에서만 그 온전함을 볼 수 있기 때문입니다. 예수 그리스도 자신. 이 높은 지점에 도달하면 여호와께서 온 회중에게 축복을 선언하시는 것 외에는 아무것도 남지 않으며, 따라서 우리는 민수기 끝에서 그 축복을 얻습니다. 6; 그리고 확실히 우리는 그것이 올바른 왕의 축복이라고 말할 수 있습니다. 읽고 생각해 봅시다.

 

“여호와께서 모세에게 일러 가라사대 아론과 그의 아들들에게 말하여 이르라 우리가 이같이 이스라엘 자손을 축복하여 이르기를 여호와는 네게 복을 주시고 너를 지키시기를 원하며 여호와는 그 얼굴로 그 얼굴을 빛나게 하시기를 원하노라 하라” 여호와는 그 얼굴을 네게로 향하여 드사 평강 주시기를 원하노라 그들이 내 이름으로 이스라엘 자손에게 축복할지니 내가 그들에게 복을 주리라.

 

이 풍성한 축복은 신권이라는 통로를 통해 흐릅니다. 아론과 그의 아들들은 이 놀라운 축복을 선포하라는 임무를 받았습니다. 하나님의 모임은 지속적으로 그분에 의해 축복되고 지켜져야 합니다. 그것은 항상 그분의 은혜로운 얼굴의 햇빛을 받는 것입니다. 그 평화는 강물처럼 흘러가는 것입니다. 여호와의 이름이 그 위에 일컬어질 것입니다. 그분은 축복하기 위해 항상 거기 계십니다.

 

참으로 놀라운 마련입니다! 오! 이스라엘이 그 땅에 들어가서 그 권세 가운데 살았느니라! 그러나 그들은 그렇지 않았습니다. 우리가 보게 되겠지만, 그들은 재빨리 옆으로 돌아섰습니다. 그들은 하나님의 얼굴의 빛을 시내 산의 어둠으로 바꾸었습니다. 그들은 은혜의 근거를 버리고 자신을 율법 아래 두었습니다. 그들은 조상들의 하나님 안에서 받은 몫으로 만족하는 대신에 다른 것들을 탐냈습니다. ( 시 105편 과 106 편 비교 ) 우리 책의 시작 부분에 나와 있는 질서와 순결과 하나님께 대한 분리 대신에 우리는 무질서와 더러움과 우상 숭배에 빠져 있습니다.

 

그러나 하나님을 찬양합니다. 민수기 6장의 장엄한 축복이 온전히 적용될 순간이 다가오고 있습니다 . 이스라엘의 열두 지파가 불멸의 깃발인 “여호와 삼마”( 겔 48:35 ) 주위에 둘러싸이게 될 때; 그 때에는 그들이 모든 더러움에서 정결케 되어 참된 나실인의 능력으로 하나님께 성별될 것입니다. 이러한 것들은 선지자들의 글 전체에 걸쳐 가장 완전하고 명확한 방식으로 설명되어 있습니다. 이 영감받은 증인들은 모두 이의를 제기하는 목소리 하나 없이 문자 그대로 이스라엘을 위해 예비되어 있는 영광스러운 미래에 대해 증언합니다. 그들 모두는 아직 국가의 지평선에 모여들고 있는 무거운 구름이 "의의 태양"의 밝은 광선 앞에서 쫓겨날 그 때를 지적하고 있습니다. 이스라엘은 하나님께서 아브라함과 이삭과 야곱에게 영원한 기업으로 주신 바로 그 땅의 포도나무와 무화과나무 아래서 구름 없는 행복과 영광의 날을 누릴 것입니다.

 

만약 우리가 앞의 내용을 부인한다면 우리는 구약의 작은 부분이 아니라 구약의 많은 부분을 잘라내는 것이 나을 것입니다. 왜냐하면 이 성경과 저 성경 모두에서 성령께서 이 귀한 말씀을 가장 명확하고 분명하게 증거하시기 때문입니다. 사실, 즉 야곱의 씨에게 자비와 구원과 축복이 주어졌습니다. 이것을 보지 않는 사람은 누구도 선지자들의 말을 이해할 수 없다는 우리의 확신을 주저하지 않고 선포합니다. 비록 지금은 버림받은 사람들이지만, 하나님의 사랑을 받는 자들에게는 밝은 미래가 예비되어 있습니다. 이 사실을 어떻게 처리하는지 조심합시다. 어떤 방식으로든 하나님의 말씀을 참되고 적절하게 적용하는 것을 방해하려는 시도는 매우 심각한 문제입니다. 하나님께서 이스라엘 나라를 축복하겠다고 약속하셨다면, 축복의 흐름이 다른 경로로 흐르도록 어떻게 노력해야 하는지 주의를 기울여야 합니다. 하나님께서 선포하신 목적을 훼손하는 것은 심각한 일입니다. 그분은 가나안 땅을 야곱의 자손에게 영원한 소유로 주는 것이 그분의 목적이라고 선언하셨습니다. 그리고 이것이 문제가 된다면, 우리는 하나님의 말씀의 어느 한 부분의 온전함을 어떻게 굳게 붙잡을 수 있는지 알 수 없습니다. 만일 우리가 영감받은 정경의 큰 부분을 소홀히 여기고, 그것을 참된 목적에서 벗어나려고 노력할 때 그것이 소홀히 하고 있다는 것이 가장 확실하다면, 그렇다면 성경의 적용과 관련하여 우리에게 무슨 보장이 있겠습니까? 만일 하나님께서 이스라엘과 가나안 땅에 관해 말씀하실 때 그분이 말씀하신 것을 의미하지 않는다면, 교회와 그리스도 안에 있는 교회의 하늘 분깃에 대해 말씀하실 때 그분이 말씀하신 것이 무엇인지 어떻게 알 수 있습니까? 유대인이 영광스러운 미래를 빼앗긴다면 그리스도인은 자신의 영광스러운 미래에 대해 어떤 안전을 누릴 수 있습니까?

 

독자들이여, “하나님의 약속의 전부(단지 일부만이 아니라)는 그리스도 예수 안에서 예와 아멘이니라”는 것을 기억 하고 이 귀한 말씀이 우리 자신에게 적용되는 것을 기뻐하면서 다른 사람. 우리는 이스라엘 자손이 민수기 6장의 마지막 문단에 제시된 풍성한 축복을 누릴 것이라고 가장 온전히 믿습니다 . 그리고 그때까지 하나님의 교회는 고유한 축복을 받도록 부름을 받았습니다. 그녀는 그녀와 함께, 그리고 그녀 가운데 끊임없이 하나님의 임재를 아는 특권을 받았습니다. 그분의 얼굴의 빛 안에 거하고, 평화의 강을 마시고, 결코 잠들지 않으시는 그분에 의해 날마다 축복과 보호를 받는 특권을 받았습니다. 잠도 안 자고. 그러나 이 엄청난 축복과 특권의 실제적인 의미와 실험적인 향유는 교회가 질서와 순결함과 특권을 유지하려고 노력하는 정도에 정확히 비례한다는 사실을 결코 잊지 마십시오. 그렇습니다. 깊이 그리고 끊임없이 기억합시다. 나실인의 분리를 통해 그녀는 하나님의 거처, 그리스도의 몸, 성령의 거처로 부름을 받았습니다.

 

이러한 것들이 우리 마음속에 스며들어 우리의 온 삶과 성품에 성결한 영향력을 행사하게 되기를 바랍니다!

 

민수기 7장 .

 

이것은 민수기 전체에서 가장 긴 부분입니다. 여기에는 회중의 열두 방백들의 이름과 성막을 세울 때 그들이 드리는 제물에 대한 자세한 설명이 들어 있습니다. “모세가 성막을 온전히 세우고 그것에 기름을 부어 거룩하게 하고 그 모든 기구와 제단과 그 모든 기구에 발라 거룩하게 한 날에” 이스라엘 방백들 곧 그 종족의 우두머리들 곧 각 지파의 족장들로서 계수함을 입은 자들이 드렸으니 그들이 여호와 앞에 예물을 드렸으니 덮개 있는 수레 여섯 대와 소 열두 마리라 방백 둘씩 수레에 매고 각각 소 한 마리씩 가지고 성막 앞으로 나아간지라 여호와께서 모세에게 일러 가라사대 그들에게서 받아 회막에서 봉사하게 하라 레위인에게 각각 그 직임대로 나누어 주라 모세가 수레와 소를 취하여 레위인에게 주었고 게르손 자손에게는 그 수레대로 수레 둘과 소 넷을 주었으니 므라리 자손들에게는 그 직임대로 수레 넷과 소 여덟 마리를 주어 제사장 아론의 아들 이다말의 수하에 맡겼더라 그러나 고핫 자손에게는 아무것도 주지 아니하였고 왜냐하면 그들의 성소의 직무는 그들이 어깨로 메는 일이었기 때문입니다.”(1-9절)

 

우리는 민수기 3장 과 4장 을 묵상하면서 고핫 자손이 성소의 가장 귀중한 기구와 기구를 모두 운반하는 특권을 받았다는 것을 알게 되었습니다. 그러므로 그들은 방백들의 제물을 하나도 받지 못하였느니라. 마차나 소를 사용하지 않고 어깨에 메는 것이 그들의 고상하고 거룩한 봉사였습니다. 우리가 고핫 자손의 관리와 책임에 맡겨진 것들을 더 자세히 조사하면 할수록, 우리는 그것이 그리스도 안에 있는 하나님의 더 깊고 충만한 나타남을 예표로 제시하고 있음을 더 많이 보게 될 것입니다. 그와 반대로 게르손 사람들과 므라리 사람들은 좀 더 외적인 일을 담당했습니다. 그들의 일은 더 거칠고 더 노출되어 있었기 때문에 그들은 방백들의 관대함으로 인해 필요한 도움을 받을 수 있었습니다. 고핫 사람은 자신의 고귀한 봉사에 수레나 소의 도움을 원하지 않았습니다. 그 자신의 어깨가 귀중한 신비의 짐을 짊어지고 있었습니다.

 

“제단에 기름을 바르는 날에 방백들이 제단을 봉헌하기 위하여 제단을 드렸으니 여호와께서 모세에게 이르시되 방백들은 각각 그 날에 봉헌식을 위하여 예물 을 드릴지니라” 제단에서."

 

비영적 독자는 이 유난히 긴 장을 훑어보면서 영감받은 문서에서 십여 줄의 나침반에 주어진 내용이 왜 그렇게 많은 공간을 차지하고 있는지 묻고 싶을 수도 있습니다. 어떤 사람이 그 12일 동안의 거래에 대해 설명하고 있었다면 그는 아마도 모든 것을 매우 간략하게 한 문장으로 요약하고 열두 방백이 각각 이런저런 것들을 제안했다고 말했을 것입니다.

 

그러나 그것은 신성한 마음에 전혀 적합하지 않았을 것입니다. 하나님의 생각은 우리의 생각과 다르며, 하나님의 길은 우리의 길과 같지 않습니다. 각 사람의 이름과 그가 대표하는 지파와 그가 하나님의 성소에 바친 제물에 대한 가장 완전하고 상세한 설명 외에는 그 무엇도 그분을 만족시킬 수 없었습니다. 그러므로 이 긴 장은 89절로 이루어져 있습니다. 각 이름은 고유한 특성으로 빛납니다. 각 제품은 세밀하게 설명되고 적절하게 추정됩니다. 이름과 제물은 난잡하게 함께 모여있지 않습니다. 이것은 우리 하나님과 같지 않을 것입니다. 그리고 그분은 무엇을 하든 자신처럼 행동하실 수 있고, 무엇을 말씀하시든 자신처럼 말씀하실 수 있습니다. 사람은 선물과 제물을 성급하게 또는 부주의하게 지나칠 수 있습니다. 그러나 하나님은 결코 할 수 없고, 결코 행하지 않으며, 결코 그렇게 하지 않으실 것입니다. 그는 모든 작은 봉사 행위, 모든 작은 사랑의 선물을 기록하는 것을 좋아합니다. 그는 가장 작은 일도 결코 잊지 않습니다. 그리고 그분께서는 그것을 스스로 잊지 않으실 뿐만 아니라, 수많은 사람들이 그 기록을 읽을 수 있도록 특별한 노력을 기울이십니다. 그 열두 방백들은 그들의 이름과 그들이 바친 제물이 대대로 전해져서 수많은 세대에 읽혀지리라고는 얼마나 상상도 하지 않았습니까! 그러나 그것은 사실이었습니다. 왜냐하면 하나님께서 그렇게 하기를 원하셨기 때문입니다. 그분은 우리에게 지루해 보일 수 있는 세부 사항, 참으로 원하신다면 그분의 종들의 이름 하나나 그들이 하는 일 중 단 하나의 항목도 생략하지 않고 사람이 동어반복이라고 생각할 수 있는 내용을 입력하실 것입니다.

 

따라서 우리 앞의 장에서 "각 군주"는 자신의 제물을 바치기 위해 자신이 지정한 날을 얻었고, 영감의 영원한 페이지에서 자신에게 할당된 공간을 얻었습니다. 이 페이지에는 자신의 은사에 대한 가장 완전한 기록이 하나님에 의해 새겨져 있습니다. 성신.

 

이것은 신성합니다. 그리고 이 민수기 7장은 하나님의 손가락으로 그분의 종들의 이름과 그들의 활동에 대한 기록을 새긴 영원의 책의 견본 페이지 중 하나라고 말할 수는 없습니다. 우리는 그렇다고 믿습니다. 그리고 독자가 사무엘하 23장과 로마서 16장을 펴면 비슷한 두 페이지를 발견하게 될 것입니다. 전자에는 다윗의 가치 있는 사람들의 이름과 행위가 나와 있습니다. 후자에는 로마에 있는 바울의 친구들의 이름과 행위가 적혀 있습니다. 두 가지 모두에서 우리는 하나님의 모든 성도들과 그리스도의 종들에게 처음부터 끝까지 사실이 무엇인지에 대한 예를 갖고 있습니다. 각 사람은 명부에서 자신만의 특별한 자리를 갖고 있으며, 주님의 마음 속에서도 각자의 자리를 갖고 있습니다. 그리고 모든 것이 차츰차츰 나올 것입니다. 다윗의 용사 중에는 "처음 세 사람", 즉 "세 사람"과 "삼십 사람"이 있습니다. “30명” 중 누구도 “3명” 가운데 자리를 차지하지 못했습니다. 또한 "셋" 중 어느 하나도 "처음 셋"에 도달하지 못했습니다.

 

이것 뿐만이 아니다. 모든 행위는 충실하게 규정되어 있습니다. 그리고 그 내용과 스타일이 우리 앞에 가장 정확하게 제시됩니다. 우리는 그 사람의 이름과 그가 무엇을 했는지, 어떻게 했는지 알고 있습니다. 모든 것은 성신의 정확하고 공정한 펜을 통해 세심하고 세밀하게 기록됩니다.

 

마찬가지로 우리가 로마서 16장 에 나오는 놀라운 샘플 페이지 를 보면 뵈베에 대한 모든 것을 알 수 있습니다. 그녀는 누구였으며 무엇을 했으며, 그녀가 모임의 동정과 구조에 대한 자신의 주장을 뒷받침할 수 있는 얼마나 견고한 기초를 가지고 있었습니까? 로마에서. 그 다음에는 아내인 브리스길라와 아굴라가 어떻게 복된 사도의 생명을 위해 자신의 목을 내려놓고 그와 이방인의 모든 교회의 감사를 얻었는지가 있습니다. 다음으로 우리는 " 큰 사랑을 받는 에파에네토스"를 봅니다. 그리고 “수고하신 마리아”는 단지 수고가 아니라 사도에게 “ 많은 수고”를 의미합니다. 단지 에파에네도가 “사랑받는 자”라거나 마리아가 “수고”를 했다고 말하는 것만으로는 성령의 마음이나 그리스도의 마음을 표현하지 못했을 것입니다. 아니요; 각각의 정확한 상태를 설명하기 위해서는 작은 부속물 "잘"과 "많이"가 필요했습니다 .

 

그러나 우리는 확대해서는 안 되며 단지 독자의 주의를 12절로 유도하기만 하면 됩니다. 영감받은 필자는 왜 "드루배나, 드루보사"와 "사랑하는 버시스"를 한 제목 아래에 두지 않았습니까? 위치? 그 이유는 아주 아름답습니다. 왜냐하면 그는 전자의 두 사람에 대해서만 그들이 "주 안에서 수고했다"고 말할 수 있었던 반면, 후자는 그녀가 " 주 안에서 많이 수고했다"고 덧붙였기 때문입니다 . 이보다 더 차별적인 것이 있을까요? 그것은 "셋", 즉 "처음 셋"이고 다시 "서른"입니다. 이름과 서비스를 무차별적으로 뒤섞는 일은 없습니다. 서두르지 마세요. 부정확성은 없습니다. 우리는 각 사람이 누구였으며, 무엇을 했는지를 듣습니다. 각자는 자신의 자리를 차지하고 자신의 찬양을 받습니다.

 

그리고 이것은 영원의 책의 견본 페이지라는 것을 알 수 있습니다. 얼마나 엄숙한가! 하지만 참으로 격려가 되는 일입니다! 우리가 주님께 드리는 봉사의 행위 중 그분의 책에 기록되지 않은 것은 단 하나도 없습니다. 행동의 내용 뿐만 아니라 그 스타일 도 중요합니다. 왜냐하면 하나님도 우리와 마찬가지로 스타일을 높이 평가하시기 때문입니다. 그분은 즐겨 주는 자와 즐겁게 일하는 자를 사랑하시나니, 그것이 바로 그분 자신이기 때문입니다. 열두 지파의 대표자들이 그분의 성소 주위에 흐르는 관대함의 물결을 보시고 그분의 마음에 감사하셨습니다. 다윗이 거절당한 날에 그의 가치 있는 자들의 행동을 기억하는 것은 그의 마음에 감사한 일이었습니다. 후대의 브리스길라와 아굴라와 베베의 헌신적인 길을 추적하는 것은 그분의 마음에 감사한 일이었습니다. 그리고 우리는 이렇게 미지근하고 무미건조한 신앙고백이 가득한 이 날, 여기저기서 그리스도를 진심으로 사랑하는 사람이요, 그분의 포도원에서 헌신적인 일꾼을 뵙는 것을 그분의 마음에 감사하신다고 덧붙일 수 있습니다.

 

하나님의 영이 우리 마음을 감동시켜 더욱 철저한 헌신을 하게 되기를 바랍니다! 그리스도의 사랑이 우리를 더욱 강권하여 우리 자신을 위해서 살지 않고, 우리를 사랑하시고 그의 가장 보배로운 피로 우리의 주홍색 죄에서 우리를 씻으시고 우리를 현재의 상태로 만드셨으며 앞으로도 그렇게 되기를 희망하시는 그분께 살도록 강권하시기를 바랍니다. .

 

민수기 8장 .

 

“여호와께서 모세에게 일러 가라사대 아론에게 말하여 이르라 등불을 켤 때에는 일곱 등잔을 등대 앞으로 비취게 하라 아론이 그대로 행하여 그 등잔대를 등대 앞으로 켰느니라” , 여호와께서 모세에게 명령하신 대로 하였으니 이 등대 구조는 금을 쳐서 그 줄기와 꽃까지 쳐서 만든 것인데 그가 여호와께서 모세에게 보이신 식양을 따라 이 등대를 만들었느니라' 1-4절.

앞의 단락을 읽을 때 독자의 관심을 끄는 두 가지 사항이 있습니다. 첫째, 금촛대의 활자가 차지하는 위치입니다. 둘째, 유형이 전달하는 지시 사항입니다.

 

이곳에 소개된 성막 기구 중 촛대가 유일한 부분이라는 점은 조금도 놀라운 일이 아닙니다. 우리는 금제단이나 금상에 관해 아무것도 갖고 있지 않습니다. 촛대만이 우리 앞에 있는데 그것은 4장에서와 같이 청색과 해달의 가죽으로 덮은 것이 아니고 다른 모든 것과 마찬가지로 여행용 옷을 입고 있는 것으로 보인다. 여기에서는 덮여 있지 않고 불이 켜져 있는 것으로 보입니다. 그것은 방백들의 예물과 레위인의 위임식 사이에 들어와서 여호와의 명령에 따라 신비한 빛을 발하는 것입니다. 광야에서는 빛이 없어질 수 없습니다. 그러므로 금촛대의 덮개가 벗겨지고 하나님을 증거하는 빛을 발해야 합니다. 우리의 물질 , 왕자의 경우처럼; 또는 레위 사람들의 경우와 같이 우리 개인 의 봉헌식입니다 . 모든 것, 어떤 사람의 진정한 가치는 오직 성소의 빛 안에서만 드러납니다.

 

그러므로 우리 책의 이 부분 전체의 도덕적 질서는 놀랍고 아름답습니다. 실제로 그것은 신성하게 완전합니다. 7장에서 방백들의 후한 관대함에 대한 긴 진술을 읽은 후 우리는 지혜롭게도 그 다음 순서는 레위인을 성별하는 일이 될 것이라고 생각할 수 있으며, 그리하여 “우리의 사람과 헌물”이 끊김 없이 연결되어 제시됩니다. ." 하지만. 하나님의 영은 성소의 빛을 개입시켜 우리가 광야에서 모든 관대함과 봉사의 참된 목적을 그 안에서 배울 수 있게 하십니다.

 

여기에는 사랑스러운 도덕적 타당성이 있지 않습니까? 영적인 독자가 그것을 보지 못할 수 있습니까? 왜 여기에는 향연이 있는 금 제단이 없습니까? 왜 열두 개의 빵이 있는 깨끗한 식탁이 아닌가? 왜냐하면 이들 중 어느 것도 이전 내용이나 이후 내용과 최소한의 도덕적 연관성을 갖지 않기 때문입니다. 그러나 금촛대는 이 두 가지 모두와 연결되어 있습니다. 이는 모든 관대함과 모든 일이 그 진정한 가치를 확인하기 위해서는 성소의 빛으로 보아야 함을 보여주기 때문입니다. 이것은 거대한 광야의 교훈이며, 모형이 우리에게 가르칠 수 있는 것만큼 축복스럽게 여기에서 우리에게 가르쳐집니다. 민수기를 진행하면서 우리는 제단 봉헌식에서 회중의 위대한 우두머리들이 관대하고 관대하게 관대한 이야기를 읽었습니다. 이제 우리는 레위인의 성별에 관한 기록을 읽으려고 합니다. 그러나 둘 사이에는 성소의 빛이 양쪽 모두에 비치도록 하기 위해 영감받은 필자는 잠시 멈추었다.

 

이것은 신성한 질서입니다. 그것은 성경 전체와 각 책, 부분, 문단의 신적 완전성을 보여 주는 경향이 있는, 성경 표면에 흩어져 있는 만 개의 삽화 중 하나라고 감히 말할 수 있습니다. 그리고 우리는 그의 회사를 방문하면서 독자들에게 이 귀중한 삽화를 지적하게 되어 매우 기쁩니다. 우리는 여기서 그에게 좋은 봉사를 하고 있다고 생각합니다. 동시에 우리 아버지께서 우리를 위해 은혜롭게 쓰신 그 귀한 책에 겸손한 찬양의 찬사를 드리는 것입니다. 참으로 우리는 여기에는 우리의 빈약한 간증이나 필멸의 펜이나 필멸의 혀의 간증이 필요하지 않다는 것을 압니다. 그러나 원수의 영감에 대한 다양하지만 쓸데없는 공격에도 불구하고 간증을 전하는 것은 여전히 ​​우리의 기쁨입니다. 그러한 모든 공격의 진정한 근원과 성격은 우리가 책의 무한한 깊이와 신적인 완전함에 대해 더욱 깊고, 생생하고, 실험적으로 알게 될 때 점점 더 명백해질 것입니다. 그러므로 성경의 내적 증거, 즉 성경이 본질적인 도덕적 영광과 마찬가지로 우리 자신에게 미치는 강력한 영향, 성경의 모든 부분에서 감탄할 만한 구조와 마찬가지로 성격과 행위의 뿌리 자체를 판단하는 능력이 있다는 것입니다. 신성을 옹호하는 가장 강력한 주장입니다. 나를 나 자신에게 드러내는 책, 내 마음 속에 있는 모든 것을 말해 주는 책, 내 본성의 가장 깊은 도덕적 샘을 드러내는 책, 나를 철저하게 판단하는 동시에 내 모든 필요를 충족시키는 분을 나에게 드러내는 책 — 그러한 책에는 그 자체의 자격 증명이 담겨 있습니다. 그것은 사람들로부터의 칭찬 편지를 갈망하지도 않고 필요로 하지도 않습니다. 그것은 그분의 은혜가 필요하지 않으며 그분의 진노를 두려워하지도 않습니다. 수가의 여인이 우리 주님에 관해 추리한 것처럼 우리도 성경에 대해 추리한다면 그녀가 그분에 관해 도달한 것과 마찬가지로 성경에 대해서도 건전한 결론에 도달해야 한다는 생각이 자주 우리에게 떠올랐습니다. 이 단순하고 행복한 추리자는 “와서 내가 행한 모든 일을 내게 말한 사람을 보라 이는 그리스도가 아니냐”고 말했습니다. 우리는 동등한 추론력을 가지고 "와서 나의 행한 모든 일을 내게 기록한 책을 보라 이는 하나님의 말씀이 아니냐"고 말할 수 있지 않겠습니까? 그렇습니다. 그렇습니다. 그뿐만 아니라, 하나님의 책은 우리가 행한 모든 것뿐만 아니라 우리가 생각하는 모든 것, 우리가 말하는 모든 것, 우리의 모든 것을 말해 주기 때문에 우리는 확실히 논쟁을 벌일 수 있습니다 . 로마서 3:10-18 ; 마태복음 15:19 .

 

그러나 우리는 외부 증거를 경멸하는 것입니까? 그것과는 거리가 멀다. 우리는 그들을 기뻐합니다. 우리는 성경의 신성한 영감에 대한 마음의 확신의 기초를 강화하기 위해 계산된 모든 주장과 모든 증거를 소중히 여깁니다. 그리고 가장 확실하게 우리는 그러한 자료를 풍부하게 갖고 있습니다. 모든 놀라운 사실과 함께 책 자체의 역사 자체가 증거의 물결을 증폭시키는 광범위한 지류를 제공합니다. 구성의 역사; 보존의 역사; 언어에서 언어로 번역된 역사; 땅의 넓은 영역에 걸쳐 유통된 역사, 즉 "우화를 뛰어넘으면서도 사실인" 전체 역사는 그 신성한 기원을 옹호하는 강력한 논증을 형성합니다. 예를 들어, 가장 큰 관심을 끄는 한 가지 사실, 즉 할 수만 있다면 기꺼이 그것을 영원한 망각에 맡길 사람들의 손에 천년 넘게 보관되어 왔다는 사실을 생각해 보십시오. 이것은 확실한 사실이 아닌가? 예; 그리고 이 비길 데 없고 값을 매길 수 없는 책의 놀라운 역사에는 그러한 사실들이 많이 있습니다.

 

그러나 외부 증거의 가치를 삽입하기 위해 원하는 만큼 넓은 여백을 허용한 후, 우리는 흔들리지 않는 결정으로 내부 증거, 즉 책 자체에서 수집할 증거가 다음과 같은 진술로 돌아갑니다. 회의적이고 불신앙적인 반대의 물결을 저지할 수 있는 가장 강력한 방어 수단입니다.

 

그러나 우리는 민수기에서 금촛대에 할당된 놀라운 위치를 숙고하면서 우리가 인도받은 이러한 사고방식을 더 이상 추구하지 않을 것입니다. 우리는 가장 귀중한 성경에 대한 간증으로 그렇게 많은 것을 말해야 한다고 느꼈고, 그것을 말한 후에는 우리 장으로 돌아가서 그 첫 문단에 포함된 교훈을 모으려고 노력할 것입니다.

 

“여호와께서 모세에게 일러 가라사대 아론에게 말하여 이르라 등불을 켤 때에는 일곱 등잔이 등대 앞으로 비취게 하라” 그 “일곱 등불”은 간증을 통해 그 영의 빛을 표현합니다. 그것들은 그리스도를 상징하는 촛대의 부러진 줄기와 연결되었습니다. 그리스도는 그분의 인격과 사역으로 교회 안에서의 성령 사역의 기초가 되십니다. 모든 것이 그리스도께 달려 있습니다. 교회 안이나 신자 개인 안이나 이스라엘 안의 모든 빛의 광선은 점차적으로 모두 그리스도로부터 흘러나옵니다.

 

우리가 우리 유형에서 배우는 것은 이것이 전부가 아닙니다. “일곱 등불이 등대 앞으로 비취게 하라” 우리가 이 인물을 신약성경의 언어로 옷입힌다면, 우리는 주님께서 우리에게 말씀하신 "이같이 너희 빛을 사람 앞에 비취게 하여 저희로 너희 착한 행실을 보고 하늘에 계신 너희 아버지께 영광을 돌리게 하라"고 하신 말씀을 인용해야 합니다. ( 마태 5:16 ) 성령의 참 빛이 비치는 곳마다 그것은 언제나 그리스도에 대한 분명한 증거를 낳을 것입니다. 그것은 그 자체가 아니라 그분에게 주의를 환기시킬 것입니다. 이것이 하나님께 영광을 돌리는 길입니다. “일곱 등불이 등대 앞으로 비취게 하라”

 

이것은 모든 그리스도인들에게 큰 실제적인 진리입니다. 참된 영적인 일에 대해 제공할 수 있는 가장 훌륭한 증거는 그것이 직접적으로 그리스도를 높이는 경향이 있다는 것입니다. 그 일이나 일꾼에게 주의를 기울이면 빛이 어두워지므로 성소의 봉사자는 불집게를 사용해야 한다. 등불을 켜는 것은 아론의 몫이었다. 그리고 그것들을 똑같이 손질한 사람도 바로 그 사람이었습니다. 달리 말하면, 그리스도인으로서 우리가 빛을 발해야 할 책임이 있는 빛은 그리스도 위에 기초를 둘 뿐만 아니라 밤새도록 순간순간 그분에 의해 유지됩니다. 그분 외에는 우리는 아무것도 할 수 없습니다. 황금 샤프트는 램프를 지탱했습니다. 제사장의 손이 기름을 공급하고 불집게를 발랐습니다. 그것은 모두 그리스도 안에 있고 , 그리스도 로부터 , 그리스도 에 의한 것 입니다 .

 

더욱이 모든 것이 그리스도 께 있습니다 . 성령의 빛, 곧 성소의 참 빛이 비치는 곳마다 이 광야 세상에 그 빛의 목적은 예수의 이름을 높이는 것이었습니다. 성령께서 행하신 모든 일, 말한 것, 기록된 모든 것은 그 복되신 분의 영광을 위한 것이었습니다. 그리고 우리는 그러한 경향이 없는 것, 즉 그 목적이 무엇이든 간에 성령께 속한 것이 아니라고 확신을 가지고 말할 수 있습니다. 엄청난 양의 작업이 수행되고, 상당한 양의 명백한 결과가 도달되었으며, 그 양이 인간의 관심을 끌고 인간의 박수갈채를 불러일으키도록 계산되었음에도 불구하고 금촛대에서 한 줄기 빛도 나오지 않을 수 있습니다. 그리고 왜? 그 일이나 그 일에 종사하는 사람들에게 관심이 집중되기 때문입니다. 사람과 사람의 행동과 말이 그리스도 대신에 높아지는 것입니다. 그 빛은 크신 대제사장의 손으로 공급하시는 기름으로 낸 것이 아니니 결과적으로 그것은 거짓 빛이다. 그것은 촛대 위에 비치는 빛이 아니라 어떤 불쌍한 필사자의 이름이나 행동 위에 비치는 빛입니다.

 

이 모든 것은 가장 엄숙하며 우리의 가장 깊은 관심을 요구합니다. 사람이나 그의 업적이 눈에 띄게 될 때는 언제나 가장 큰 위험이 따릅니다. 주 예수 외에 다른 어떤 것이나 다른 사람에게 주의가 끌릴 때, 그는 사탄이 자신의 목적을 얻고 있다고 확신할 수 있습니다. 사업은 가능한 한 최대한 단순하게 시작될 수 있지만, 일하는 사람의 거룩한 경각심과 영성의 부족으로 인해 그 자신이나 그의 일의 결과가 일반적인 관심을 끌 수 있으며, 그는 올가미에 빠질 수 있습니다. 악마. 사탄의 크고 끊임없는 목적은 주 예수님을 욕되게 하는 것입니다. 그리고 만일 그가 기독교인처럼 보이는 봉사로 이것을 할 수 있다면 그는 당분간 더 큰 승리를 거둘 것입니다. 그는 예수의 이름에서 그 일을 떼어낼 수만 있다면 그 일에 반대하지 않습니다. 그는 할 수만 있다면 그 일에 자신도 동참할 것입니다. 그는 한때 하나님의 아들들 가운데 자신을 나타내었던 것처럼 그리스도의 종들 가운데도 자신을 나타낼 것입니다. 그러나 그의 목적은 언제나 동일하며, 즉 주님을 욕되게 하는 것입니다. 사도행전 16장 에서 그분은 그 소녀 에게 그리스도의 종들에 대해 증언하고 "이 사람들은 지극히 높으신 하나님의 종으로서 우리에게 구원의 길을 전하는 자라"고 말하도록 허락하셨습니다. 그러나 이것은 단지 그 종들을 올무에 빠뜨리고 그들의 일을 망칠 목적으로 한 것이었습니다. 그러나 바울과 실라에게서 나온 빛은 성소의 참 빛이었고 오직 그리스도만을 비추었기 때문에 그가 패배했습니다. 그들은 자신의 이름을 구하지 않았습니다. 그리고 그 소녀가 증언한 것은 그들의 주인이 아니라 그들에게였기 때문에 그들은 증언을 거부하고, 오히려 주인을 희생하여 높아지는 것보다 오히려 주인을 위해 고난받는 쪽을 택했습니다.

 

이것은 주님의 모든 일꾼들에게 훌륭한 모범이 됩니다. 그리고 잠시 사도 행전 3 장을 살펴보면 또 다른 매우 인상적인 예를 발견하게 될 것입니다. 거기서 저는 사람을 고치는 일로 성소의 빛이 비쳤고, 구하지도 않은 일꾼들에게 주의가 끌렸을 때 우리는 베드로와 요한이 즉시 거룩한 질투를 가지고 그들의 영광스러운 주님 뒤에 물러나서 모든 것을 드리고 있는 것을 발견합니다. 그분께 찬양을 드립니다. “나은 앉은뱅이가 베드로와 요한을 붙잡으니 모든 백성이 크게 놀라며 달려와 솔로몬의 행각이라 하는 행각에 모이더라 베드로가 보고 백성에게 대답하되 이스라엘 사람들아 너희가 이것을 기이히 여기느냐 우리 개인의 권능과 거룩함 으로 이 사람을 걷게 한 것 같이 어찌하여 우리를 주목 하느냐 이는 아브라함과 이삭과 야곱의 하나님 곧 우리 조상의 하나님이시니라 , 그 아들 예수를 영화롭게 하셨느니라."

 

여기에는 실제로 “등경을 비추는 일곱 등불”이 있습니다. 즉, 예수의 이름을 뚜렷이 증거하는 성령의 빛의 칠중 또는 완전한 표현입니다. 성령의 빛을 받는 이 신실한 그릇들은 “왜 우리를 그토록 열심으로 바라보고 있습니까 ?” 라고 말했습니다. 여기에는 스너퍼가 필요하지 않습니다. 조명은 어둡지 않았습니다. 의심할 바 없이 사도들이 그렇게 마음먹었다면 그들 자신의 생각으로 돌렸을 수도 있는 상황이었습니다. 영광의 후광으로 자신들의 이름을 에워쌀 수도 있었던 순간이었습니다. 그들은 명성의 정점에 올랐을 수도 있고, 숭배하지는 않더라도 수천 명의 존경과 숭배를 그들 주위에 끌어들였을 수도 있습니다. 그러나 그들이 그렇게 했다면 그들은 주인의 것을 도둑질했을 것입니다. 증언을 위조했습니다. 성령을 근심케 하여 그의 영광을 다른 자에게 주지 아니하시는 이의 공의로운 심판을 스스로 자초하게 하였느니라.

 

하지만; 이 흥미로운 순간에 예루살렘에는 일곱 등불이 밝게 빛나고 있었습니다. 그 당시 참 촛대는 성전에 있지 않고 솔로몬의 현관에 있었습니다. 적어도 일곱 개의 등불이 거기에 있었고, 가장 축복된 일을 하고 있었습니다. 그 명예로운 종들은 자신의 영광을 구하지 않았습니다. 그렇습니다, 그들은 군중의 경이로운 시선을 그들에게서 돌이키고, 하늘로 올라가셨지만 여전히 그의 영으로 땅에서 역사하고 계시는 유일하고 합당한 분에게 시선을 고정시키기 위해 즉시 그들의 모든 정력을 쏟았습니다.

 

사도행전에는 다른 많은 삽화가 나와 있습니다. 그러나 위의 내용은 일곱 등잔이 있는 금 촛대에서 가르치는 위대하고 실용적인 교훈을 우리 마음에 감동시키기에 충분할 것입니다. 우리는 바로 이 순간에도 공과의 필요성을 깊이 인식하고 있습니다. 일과 노동자가 주인보다 더 중요한 대상이 될 위험은 항상 존재합니다. 이에 대해 경계하도록 합시다. 그것은 슬픈 악이다. 그것은 항상 예수의 이름을 높이기 위해 수고하는 복된 성령을 슬프게 합니다. 변형의 산에서 열린 하늘로부터 들려온 이 말씀은 언제나 우리 귀에 울려 퍼지고 우리 마음 깊은 곳에서 울려 퍼지고 있는 아버지께 불쾌감을 줍니다. 기뻐요, 그의 말을 들어보세요." 모든 눈이 예수께 고정되고 모든 마음이 예수께 사로잡혀 있으며, 영원하고 보편적이며 만장일치로 “ 당신은 합당한 분이 십니다 .” 라고 부르짖는 곳은 천국의 마음에 대한 가장 직접적이고 적극적인 적대감입니다.

 

이 모든 것을 생각해보자. 깊이 생각해보자. 습관적으로 생각해보자. 그리하여 우리는 인간, 자아, 우리의 행동과 말과 생각을 높이는 것과 관련된 모든 것에서 물러날 수 있습니다. 우리 모두 온유하고 겸손하신 예수님의 영이 우리를 걷고 섬기도록 인도하실 조용하고 그늘지고 눈에 띄지 않는 길을 더욱 진지하게 찾기를 바랍니다. 한마디로, 우리가 그리스도 안에 거하여 날마다 순간마다 그에게서 순수한 기름을 받아 우리가 생각하지 않고도 우리의 빛을 비추어 그분을 찬양하게 되기를 바랍니다. 모두, 그리고 누구 외에는 우리는 전혀 아무것도 할 수 없습니다.

 

민수기 8장의 나머지 부분에는 레위인의 성별과 관련된 의식의 기록이 들어 있는데, 이에 대해서는 이미 3장과 4장에서 언급한 바 있습니다.

 

 

Numbers 1 - 8,

 

C. H. Mackintosh.

 

Numbers 1 & Numbers 2.

 

We now enter upon the study of the fourth grand division of the Pentateuch, or five books of Moses; and we shall find the leading characteristic of this book quite as strongly marked as that of any of the three books which have already engaged our attention. In the Book of Genesis, after the record of creation, the deluge, and the Babel dispersion, we have God's election of the seed of Abraham. In the book of Exodus, we have redemption. Leviticus gives us priestly worship and communion. In Numbers we have the walk and warfare of the wilderness. Such are the prominent subjects of these most precious sections of inspiration, while, as might be expected, many other points of deepest interest are collaterally introduced. The Lord, in His great mercy, has led us through the study of Genesis, Exodus, and Leviticus; and we can reckon on Him, with confidence, to conduct us through the Book of Numbers. May His Spirit lead the thoughts, and guide the pen, so that not a sentence may be committed to writing that is not in strict accordance with His holy mind! May every page and every paragraph bear the stamp of His approval, and be, at once, conducive to His glory, and the permanent profit of the reader!

 

"And the Lord spake to Moses in the wilderness of Sinai, in the tabernacle of the congregation, on the first day of the second month, in the second year after they were come out of the land of Egypt, saying, Take ye the sum of all the congregation of the children of Israel, after their families, by the house of their fathers, with the number of their names, every male by their polls; From twenty years old and upward, all that are able to go forth to war in Israel; thou and Aaron shall number them by their armies." Num. 1:1-3.

 

Here we find ourselves, at once, "in the wilderness," where those only are to be taken account of who are "able to go forth to war." This is strongly marked. In the book of Genesis the seed of Israel were in the loins of their father Abraham. In the Book of Exodus they were in the brick-kilns of Egypt. In Leviticus they were gathered round the tabernacle of the congregation. In Numbers they are seen in the wilderness. Then, again, in full keeping with the above, and in confirmation thereof, in Genesis we hearken to the call of God in election; in Exodus we gaze upon the blood of the Lamb in redemption; in Leviticus we are almost entirely occupied with the worship, and service of the sanctuary. But no sooner have we opened the book of Numbers than we read of men of war, of armies, of standards, of camps, and trumpets sounding alarm.

 

All this is highly characteristic, and marks off the book on which we are now entering as one of special interest, value, and importance to the Christian. Each book of the Bible, each section of the inspired canon, has its own distinct place and object. Each has its own niche assigned to it by its divine Author. We must not entertain, for a moment, the thought of instituting any comparison in point of intrinsic value, interest, and importance. All is divine, and therefore perfect. The Christian reader fully and heartily believes this. He reverently sets his seal to the truth of the plenary inspiration of holy scripture — of all scripture, and of the Pentateuch amongst the rest; nor is he to be moved, one hair's breadth, from this by the bold and impious attacks of infidels, ancient, medieval, or modern. Infidels and rationalists may traffic in their unhallowed reasonings. They may exhibit their enmity against the book and its author; but the pious Christian rests, not withstanding all, in the simple and happy belief that "All scripture is given by inspiration God."

 

But while we must utterly reject the idea of any comparison as to authority and value, we may, with very much profit, compare the contents, design, and scope of the various books of the Bible. And the more profoundly we meditate upon these, the more forcibly shall we be struck with the exquisite beauty, infinite wisdom, and wonderful precision of the volume as a whole, and of each distinct division thereof. The inspired writer never swerves from the direct object of the book, whatever that object may be. You will never find anything in any one book of the Bible which is not in the most perfect harmony with the main design of that book. To prove and illustrate this statement would lead us through the entire canon of holy scripture, and hence we shall not attempt it. The intelligent Christian does not need the proof, however much he might be interested in the illustration. He takes his stand upon the great fact that the book, as a whole, and in all its parts, is from God; and His heart reposes in the conclusion, that in that whole, and in each of those parts, there is not a jot or a tittle which is not in every way worthy of the divine Author.

 

Hear the following words from the pen of one who expresses himself as "deeply convinced of the divine inspiration of the scriptures, given to us of God, and confirmed in this conviction by daily and growing discoveries of their fullness, depth, and perfectness, ever more sensible, through grace, of the admirable perfection of the parts, and the wonderful connection of the whole." "The scriptures," says this writer, "have a living source, and living power has pervaded their composition: hence their infiniteness of bearing, and the impossibility of separating any one part from the whole, because one God is the living centre from which all flows; one Christ the living centre round which all its truth circles, and to which it refers, though in various glory; and one Spirit the divine sap which carries its power from its source in God to the minutest branches of the all-uniting truth, testifying of the glory, the grace, and the truth of Him whom God sets forth as the object, and centre, and head of all that is in connection with Himself, of Him who is, withal, God over all, blessed for evermore … . The more — beginning from the utmost leaves and branches of this revelation of the mind of God, by which we have been reached when far from Him — we have traced it up towards its centre, and thence looked down again towards its extent and diversity, the more we learn its infiniteness, and our own feebleness of apprehension. We learn, blessed be God, this, that the love which is its source is found in unmingled perfectness and fullest display of those manifestations of it which have reached us even in our ruined state. The same perfect God of love is in it all. But the unfoldings of divine wisdom in the counsels in which God has displayed Himself remain ever to us a subject of research, in which every new discovery, by increasing our spiritual intelligence, makes the infiniteness of the whole, and the way in which it surpasses all our thoughts, only more and more clear to us."

 

It is truly refreshing to transcribe such lines from the pen of one who has been a profound student of scripture for forty years. They are of unspeakable value, of a moment when so many are ready to cast a slight upon the sacred volume. Not that we are, in any wise, dependent upon human testimony in forming our conclusions as to the divine origin of the Bible, inasmuch as these conclusions rest upon a foundation furnished by the Bible itself. God's word, as well as His work, speaks for itself; it carries its own credentials with it; it speaks to the heart; it reaches down to the great moral roots of our being; it penetrates the very innermost chambers of the soul; it shows us what we are; it speaks to us as no other book can speak; and, as the woman of Sychar argued that Jesus must be the Christ because He told her all things that ever she did, so may we say in reference to the Bible, It tells us all that ever we did, is not this the word of God? No doubt it is only by the Spirit's teaching that we can discern and appreciate the evidence and credentials with which holy scripture presents itself before us; but still it does speak for itself, and needs not human testimony to make it of value to the soul. We should no more think of having our faith in the Bible established upon man's testimony in its favour than we should think of having it shaken by his testimony against it.

 

It is of the very last possible importance, at all times, but more especially at a moment like the present, to have the heart and mind established in the sound truth of the divine authority of holy scripture — its plenary inspiration — its all-sufficiency for all purposes, for all people, at all times. There are two hostile influences abroad, namely, infidelity, on the one hand, and superstition, on the other. The former denies that God has spoken to us in His word. The latter admits that He has spoken, but it denies that we can understand what He says, save by the interpretation of the Church.

 

Now, while there are very many who recoil with horror from the impiety and audacity of infidelity, they do not see that superstition, just as completely, deprives them of the scriptures. For wherein, let us ask, lies the difference between denying that God has spoken, and denying that we can understand what He says? In either case, are we not deprived of the word of God? Unquestionably. If God cannot make me understand what He says — if He cannot give me the assurance that it is He Himself who speaks, I am, in no wise, better off than if He had not spoken at all. If God's word is not sufficient, without human interpretation, then it cannot be God's word at all. That which is insufficient is not God's word. We must admit either of two things, namely, that God has not spoken at all, or if He has spoken, His word is perfect. There is no neutral ground in reference to this question. Has God given us a revelation? Infidelity says, "No." superstition says, "Yes, but you cannot understand it without human authority." Thus are we, in the one case as well as in the other, deprived of the priceless treasure of God's own precious word; and thus, too, infidelity and superstition, though apparently so unlike, meet in the one point of depriving us of a divine revelation. But, blessed be God, He has given us a revelation. He has spoken, and His word is able to teach the heart and the understanding also. God is able to give the certainty that it is He who speaks, and we do not want any human authority to intervene. We do not want a poor rush-light to enable us to see that the sun is shining. The beams of that glorious luminary are quite enough without any such miserable addition. All we want is to stand in the sunshine and we shall be convinced that the sun shines. If we retire into a vault or into a tunnel, we shall not feel his influence; and just so is it with regard to scripture, if we place ourselves beneath the chilling and darkening influences of superstition or infidelity, we shall not experience the genial and enlightening power of that divine revelation.

 

Having said thus much as to the divine volume as a whole, we shall now proceed to consider the contents of the section which lies open before us. In Numbers 1 we have the declaration of the "pedigree;" and in Numbers 2, the recognition of the "standard." "And Moses and Aaron took these men which are expressed by their names: and they assembled all the congregation together on the first day of the second month, and they declared their pedigrees after their families, by the house of their fathers; according to the number of the names, from twenty years old and upward, by their polls. As the Lord commanded Moses, so he numbered them in the wilderness of Sinai." Num. 1:17-19.

 

Has this any voice for us? Does it convey any great spiritual lesson to our understanding? Assuredly it does. In the first place, it suggests this important question to the reader, "Can I declare my pedigree?" It is greatly to be feared there are hundreds, if not thousands, of professing Christians who are wholly incompetent to do so. They cannot say with clearness and decision, "Now are we the sons of God." (1 John 3:2) "We are all the children of God by faith in Christ Jesus." " And if ye are Christ's, then are ye Abraham's seed, and heirs according to the promise." (Gal. 3:26, 29) "For as many as are led by the Spirit of God, they are the sons of God … The Spirit itself bears witness with our spirit, that we are the sons of God." Rom. 8:14, 16.

 

This is the Christian's "pedigree," and it is his privilege to be able to "declare" it. He is born from above — born again — born of water and the spirit, i.e., by the word and by the Holy Ghost. (Compare, diligently, John 3:5; James 1:18; 1 Peter 1:23; Eph. 5:26) The believer traces his pedigree directly up to a risen Christ in glory. This is Christian genealogy. So far as our natural pedigree is concerned, if we trace it up to its source, and then declare it honestly, we must see and admit that we are sprung from a ruined stock. Ours is a fallen family. Our fortunes are gone; our very blood attainted; we are irrecoverably ruined; we can never regain our original position; our former status and the inheritance which belonged to it are irretrievably lost. A man may be able to trace his genealogical line throughout a race of nobles, of princes, or of kings; but if he is fully to "declare his pedigree," he cannot stop short of a fallen, ruined, outcast head. We must get to the source of a thing to know what it really is. It is thus God looks at and judges of things, and we must think with Him if we would think aright. His judgement of men and things must be dominant for ever. Man's judgement is only ephemeral, it lasts but for a day; and hence, according to faith's estimate, the estimate of sound sense, "It is a small thing to be judged of man's day." (1 Cor. 4:3) Oh! how small! Would that we felt more deeply how small a thing it is to be judged of man's judgement, or, as the margin reads it, of man's day! Would that we walked, habitually, in the real sense of the smallness thereof! It would impart a calm elevation and a holy dignity which would lift us above the influence of the scene through which we are passing. What is rank in this life? What importance can attach to a pedigree which, if honestly traced, and faithfully declared, is derived from a ruined stock? A man can only be proud of his birth when he stops short of his real origin: as "born in sin and shapen in iniquity." Such is man's origin — such his birth. Who can think of being proud of such a birth, of such an origin? Who but one whose mind the god of this world has blinded?

 

But how different with the Christian! His pedigree is heavenly. His "genealogical tree strikes its roots into the soil of the new creation. Death can never break the line, inasmuch as it is formed in resurrection. We cannot be too simple as to this. It is of the utmost importance that the reader should be thoroughly clear on this foundation point. We can easily see from this first chapter of Numbers, how, essential it was that every member of the congregation of Israel should be able to declare his pedigree. Uncertainty, on this point, would have proved disastrous; it would have produced hopeless confusion. We can hardly imagine an Israelite, when called to declare his pedigree, expressing himself in the doubtful manner adopted by many Christians now-a-days. We cannot conceive his saying, well, I am not quite sure. Sometimes I cherish the hope that I am of the stock of Israel, but at other times, I am full of fear that I do not belong to the congregation of the Lord at all. I am all in uncertainty and darkness. Can we conceive of such language? Assuredly not. Much less could we imagine anyone maintaining the monstrous notion that no one could possibly be sure as to whether he was a true Israelite or not until the day of judgement.

 

All such ideas and reasonings — all such doubts, fears, and questions, we may rest assured, were foreign to the mind of the Israelite. Every member of the congregation was called to declare his pedigree, ere taking his place in the ranks as a man of war. Each one was able to say, like Saul of Tarsus, "Circumcised the eighth day, of the stock of Israel," &c. All was settled and clear, and necessarily so if there was to be any real entrance upon the walk and warfare of the wilderness.

 

Now, may we not legitimately ask, "If a Jew could be certain as to his pedigree, why may not a Christian be certain as to his? Reader, weigh this question, and if you are one of that large class of persons who are never able to arrive at the blessed certainty of their heavenly lineage, their spiritual birth, pause, we beseech you, and let us reason with you on this momentous point. It may be you are disposed to ask, "How can I be sure that I am, really and truly, a child of God, a member of Christ, born of the word and Spirit of God? I would give worlds, were they mine, to be certain as to this most weighty question."

 

Well, then, we would earnestly desire to help you in this matter. Indeed one special object before us in penning these "Notes" is to assist anxious souls, by answering, as the Lord may enable us, their questions, solving their difficulties, and removing the stumbling-blocks out of their way.

 

And, first of all, let as point out one special feature which belongs to all the children of God, without exception. It is a very simple, but a very blessed feature. If we do not possess it, in some degree, it is most certain we are not of the heavenly race; but if we do possess it, it is just as certain that we are, and we may, therefore, without any difficulty or reserve, "declare our pedigree." Now what is this feature? What is this great family characteristic? Our Lord Jesus Christ supplies the answer. He tells as that "Wisdom is justified of all her children." (Luke 7:35; Matt. 11:19) All the children of Wisdom, from the days of Abel down to the present moment, have been marked by this great family trait. There is not so much as a single exception. All God's children — all the sons of Wisdom have always exhibited, in some degree, this moral feature — they have justified God. Let the reader consider this. It may be he finds it hard to understand what is meant by justifying God; but a passage or two of holy scripture will, we trust, make it quite plain. We read in Luke 7 that "all the people that heard Jesus, and the publicans, justified God, being baptised with the baptism of John. But, the Pharisees and lawyers rejected the counsel of God against themselves, being not baptised of him." (ver. 29, 30) Here we have the two generations brought, as it were, face to face. The publicans justified God and condemned themselves. The Pharisees justified themselves and judged God. The former submitted to the baptism of John — the baptism of repentance. The latter refused that baptism — refused to repent — refused to humble and to judge themselves.

 

Here we have the two great classes into which the whole human family has been divided, from the days of Abel and Cain down to the present day; and here, too, we have the simplest possible test by which to try our "pedigree." Have we taken the place of self-condemnation? Have we bowed in true repentance before God? This is to justify God. The two things go together — yea, they are one and the same. The man who condemns himself justifies God; and the man who justifies God condemns himself. On the other hand, the man who justifies himself judges God; and the man who judges God justifies himself.

 

Thus it stands in every case. And be it observed that the very moment we take the ground of repentance and self judgement, God takes the ground of a Justifier. God always justifies those who condemn themselves. All His children justify Him, and He justifies all His children. The moment David said, "I have sinned against the Lord," the answer was, "the Lord has put away thy sin." Divine forgiveness follows, with the most intense rapidity, human confession.

 

Hence it follows that nothing can be more foolish than for any one to justify himself, inasmuch as God must be justified in His sayings, and overcome when He is judged. (Comp. Psalm 51:4; Rom. 3:4) God must have the upper hand in the end, and then all self justification shall be seen in its true light. The wisest thing therefore is to condemn ourselves. This is what all the children of wisdom do. Nothing is more characteristic of the true members of wisdom's family than the habit and spirit of self-judgement. Whereas, on the other hand, nothing so marks all those who are not of this family as a spirit of self-vindication.

 

These things are worthy of our most earnest attention. Nature will blame anything and everything, any one and every one but itself. But where grace is at work, there is ever a readiness to judge self, and take the lowly place. This is the true secret of blessing and peace. All God's children have stood on this blessed ground, exhibited this lovely moral trait, and reached this grand result. We cannot find so much as a single exception in the entire history of Wisdom's happy family; and we may safely say, that if the reader has been led, in truth and reality, to own himself lost — to condemn himself — to take the place of true repentance — then is he, in very deed, one of the children of Wisdom, and he may therefore, with boldness and decision, "declare his pedigree."

 

We would urge this point at the outset. It is impossible for any one to recognise and rally round the proper "standard" unless he can declare his "pedigree." In short, it is impossible to take up a true position in the wilderness so long as there is any uncertainty as to this great question. How could an Israelite of old have taken his place in the assembly — how could he have stood in the ranks — how could he expect to make any progress through the wilderness, if he could not distinctly declare his pedigree? Impossible. Just so is it with Christians now. Progress in wilderness life — success in spiritual warfare, is out of the question if there be any uncertainty as to the spiritual pedigree. We must be able to say, "we know that we have passed from death to life" — "We know that we are of God" — "We believe and are sure, ere there can be any real advance in the life and walk of a Christian.

 

Reader, say, can you declare your pedigree? Is this a thoroughly settled point with you? Are you clear as to this in the very depths of your soul? When you are all alone with God, is it a perfectly settled question between you and Him? Search and see. Make sure work of it. Do not slur the matter over. Build not upon mere profession. Say not "I am a member of such a church; I receive the Lord's supper; I hold such and such doctrines; I have been religiously brought up; I live a moral life; I have done nobody any harm; I read the Bible and say my prayers; I have family worship in my house; I give largely in the cause of philanthropy and religion." All this may be perfectly true of you, and yet you may not have a single pulse of divine life, a single ray of divine light. Not one of these things, not all of them put together, could be accepted as a declaration of spiritual pedigree. There must be the witness of the spirit that you are a child of God, and this witness always accompanies simple faith in the Lord Jesus Christ. "He that believes in the Son of God has the witness in himself." (1 John 5:10) It is not, by any means, a question of looking into your own heart for evidences. It is not a building upon frames, feelings, and experiences. Nothing of the sort. It is a childlike faith in Christ. It is having eternal life in the Son of God. It is the imperishable record of the Holy Ghost. It is taking God at His word. "Verily, verily, I say to you, He that hears my word, and believes on him that sent me, has everlasting life, and shall not come into judgement (krisin), but is passed from death to life." John 5:24.

 

This is the true way to declare your pedigree; and be assured of it, you must be able to declare it ere you can "go forth to war." We do not mean to say you cannot be saved without this. God forbid we should say any such thing. We believe there are hundreds of the true Spiritual Israel who are not able to declare their pedigree. But we ask, Are such able to go forth to war? Are they vigorous military men? Far from it. They cannot even know what true conflict is; on the contrary, persons of this class mistake their doubts and fears, their dark and cloudy seasons, for true Christian conflict. This is a most serious mistake; but alas! a very common one. We continually find a low, dark, legal condition of soul defended on the ground of Christian conflict, whereas, according to the New Testament, true Christian conflict or warfare is carried on in a region were doubts and fears are unknown. It is when we stand in the clear daylight of God's full salvation — salvation in a risen Christ — that we really enter upon the warfare proper to us as Christians. Are we to suppose, for a moment, that our legal struggles, our culpable unbelief, our refusal to submit to the righteousness of God, our questionings and reasonings, can be viewed as Christian conflict? By no means. All these things must be regarded as conflict with God; whereas Christian conflict is carried on with Satan. "We wrestle not against flesh and blood, but against principalities, against powers, against the rulers of the darkness of this world, against wicked spirits in high places." Eph. 6:12.

 

This is christian conflict. But can such conflict be waged by those who are continually doubting whether they are Christians or not? We do not believe it. Could we imagine an Israelite in conflict with Amalek in the wilderness, or with the Canaanites in the land of promise, while yet unable to "declare his pedigree" or recognise his "standard?" The thing is inconceivable. No, no; every member of the congregation, who was able to go forth to war was perfectly clear and settled as to those two points. Indeed he could not go forth if he were not so.

 

And, while on the important subject of Christian conflict, it may be well to call the reader's attention to the three portions of New Testament scripture in which we have three distinct characters of conflict presented, namely, Romans 7:7-24; Galatians 5:17; Ephesians 6:10-17. If the reader will just turn, for a moment, to the above scriptures, we shall seek to point out the true character of each.

 

In Romans 7:7-24 we have the struggle of a soul quickened but not emancipated — a regenerated soul under the law. The proof that we have before us, here, a quickened soul is found in such utterances as these, "That which I do, I allow not" — "to will is present with me" — "I delight in the law of God after the inward man." None but a regenerated soul could speak thus. The disallowance of the wrong, the will to do right, the inward delight in the law of God — all these are the distinct marks of the new life — the precious fruits of regeneration. No unconverted person could truthfully use such language.

 

But, on the other hand, the proofs that we have before us, in this scripture, a soul not fully emancipated, not in the joy of known deliverance, not in the full consciousness of victory, not in the assured possession of spiritual power — the plain proofs of all this we have in such utterances as the following, "I am carnal, sold under sin" — "what I would that do I not; but what I hate that do I" — "O wretched man that I am! who shall deliver me?" Now, we know that a Christian is not "carnal," but spiritual; he is not "sold under sin," but redeemed from its power; he is not a "wretched man" sighing for deliverance, but a happy man who knows himself delivered. He is not an impotent slave, unable to do the right thing, and ever compelled to do the wrong; he is a free man, endowed with power in the Holy Ghost, and able to say, "I can do all things through Christ that strengthens me." Philippians 4.

 

We cannot here attempt to enter upon a full exposition of this most important scripture; we merely offer a suggestion or two which may help the reader to seize its scope and import. We are fully aware that many Christians differ widely as to the interpretation of this chapter. Some deny that it presents the exercises of a quickened soul; others maintain that it sets forth the experiences proper to a Christian. We cannot accept either conclusion. We believe it exhibits to our view the exercises of a truly regenerated soul, but of a soul not set free by the knowledge of its union with a risen Christ, and the power of the Holy Ghost. Hundreds of Christians are actually in the seventh of Romans but their proper place is in the eighth. They are, as to their experience, under the law. They do not know themselves as sealed by the Holy Ghost. They are not in possession of full victory in a risen and glorified Christ. They have doubts and fears, and are ever disposed to cry out "O wretched man that I am! Who shall deliver me?" But is not a Christian delivered? Is he not saved? Is he not accepted in the Beloved? Is he not sealed by that Holy Spirit of promise? Is he not united to Christ? Ought he not to know and enjoy, and to confess all this? Unquestionably. Well then he is no longer, as to his standing, in the seventh of Romans. It is his privilege to sing the song of victory at heaven's side of the empty tomb of Jesus, and to walk in the holy liberty wherewith Christ makes His people free. The seventh of Romans is not liberty at all, but bondage, except indeed at the very close, where the soul is able to say, "I thank God." No doubt, it may be a very wholesome exercise to pass through all that is here detailed for us with such marvellous vividness and power; and, furthermore, we must declare that we should vastly prefer being honestly in the seventh of Romans to being falsely in the eighth. But all this leaves wholly untouched the question as to the proper application of this profoundly interesting passage of scripture.

 

We shall now glance, for a moment, at the conflict in Galatians 5:17 we shall quote the passage. "For the flesh lusts against the Spirit, and the Spirit against the flesh: and these are contrary the one to the other: so that ye cannot do the things that ye would.* This passage is often quoted to account for continual defeat, whereas it really contains the secret of perpetual victory. In verse 16 we read, "This I say, then, walk in the Spirit, and ye shall not fulfil the lust of the flesh." This makes it all so clear. The presence of the Holy Ghost secures power. We are assured that God is stronger than the flesh, and therefore, where He is in conflict the triumph is secured. And be it carefully noted that Galatians 5:17 does not speak of the conflict between the two natures, the old and the new, but between the Holy Ghost and the flesh. This is the reason why it is added, "In order that ye may not do the things that ye would." If the Holy Ghost were not dwelling in us, we should be sure to fulfil the lust of the flesh; but, inasmuch as He is in us to carry on the warfare, we are no longer obliged to do wrong, but blessedly enabled to do right.

{*We ought, perhaps, to inform the reader that many able scholars render the last clause of Galatians 5:17 thus, "In order that we may not do the things that we would." We assuredly believe this rendering to be in full keeping with the spirit of the context; though we are, each day, more convinced of the unrivalled excellence of our precious English Bible.}

 

Now this precisely marks the point of difference between Romans 7:14-15 and Galatians 5:17. In the former we have the new nature, but not the power of the indwelling Spirit. In the latter, we have not only the new nature, but also the power of the Holy Ghost. We must ever bear in mind that the new nature in a believer is dependent. It is dependent upon the Spirit for power, and upon the word for guidance. But, clearly, where God the Holy Ghost is, there must be power. He may be grieved and hindered; but Galatians 5:16 distinctly teaches that if we walk in the Spirit, we shall have sure and constant victory over the flesh. Hence, therefore, it would be a very serious mistake indeed to quote Galatians 5:17 as a reason for a low and carnal walk. Its teaching is designed to produce the direct opposite.

 

And now one word on Ephesians 6:10-17. Here we have the conflict between the Christian and wicked spirits in heavenly places. The Church belongs to heaven, and should ever maintain a heavenly walk and conversation. It should be our constant aim to make good our heavenly standing — to plant the foot firmly upon our heavenly inheritance, and keep it there. This the devil seeks to hinder, in every possible way, and hence the conflict; hence too "the whole armour of God," by which alone we can stand against our powerful spiritual foe.

 

It is not our purpose to dwell upon the armour, as we here merely called the reader's attention to the above three scriptures in order that he may have the subject of conflict, in all its phases, fully before his mind, in connection with the opening lines of the Book of Numbers. Nothing can be more interesting; nor can we possibly over estimate the importance of being clear as to the real nature and ground of Christian conflict. If we go forth to war without knowing what the war is about, and in a state of uncertainty as to whether our "pedigree" is all right, we shall not make much headway against the enemy,

 

But, as has been already remarked, there was another thing quite as necessary for the man of war as the clear declaration of his pedigree, and that was the distinct recognition of his standard. The two things were essential for the walk and warfare of the wilderness. Moreover, they were inseparable. If a man did not know his pedigree, he could not recognise his standard, and thus all would have been plunged in hopeless confusion. In place of keeping rank, and making steady progress, they would have been in each other's way, and treading one upon another. Each had to know his post and keep it — to know his standard and abide by it. Thus they moved on together; thus progress was made, work done and warfare carried on. The Benjaminite had his post, and the Ephraimite had his, and neither was to interfere with, or cross the path of, the other. Thus with all the tribes, throughout the camp of the Israel of God. Each had his pedigree, and each had his post; and neither the one nor the other was according to their own thoughts; all was of God. He gave the pedigree, and He assigned the standard. Nor was there any need of comparing one with another, or any ground of jealousy one of another; each had his place to fill, and his work to do, and there was work enough and room enough for all. There was the greatest possible variety, and yet the most perfect unity. "Every man of the children of Israel shall pitch by his own standard, with the ensign of their father's house." "And the children of Israel did according to all that the Lord commanded Moses: so they pitched by their standards, and so they set forward, every one after their families, according to the house of their fathers." (Num. 2:2, 34)

 

Thus, in the camp of old, as well as in the Church now, we learn that "God is not the author of confusion." Nothing could be more exquisitely arranged than the four camps, of three tribes each, forming a perfect square, each side of the square exhibiting its own specific standard. "Every man of the children of Israel shall pitch by his own standard, with the ensign of their father's house: over against the tabernacle of the congregation shall they pitch." The God of the armies of Israel knew how to marshal His hosts. It would be a great mistake to suppose that God's warriors were not ordered according to the most perfect system of military tactics. We may plume ourselves upon our progress in arts and sciences, and we may fancy that the host of Israel presented a spectacle of rude disorder and wild confusion, compared with what may be seen in modern times. But this would be an empty conceit. We may rest assured that the camp of Israel was ordered and furnished in the most perfect manner, for the simplest and most conclusive of all reasons, namely, that it was ordered and furnished by the hand of God. Grant us but this, that God has done anything, and we argue, with the most perfect confidence, that it has been perfectly done.

 

This in a very simple, but a very blessed principle. Of course it would not satisfy an infidel or a sceptic; what would? It is the province and prerogative of a sceptic to doubt everything, to believe nothing. He measures everything by his own standard, and rejects whatever he cannot reconcile with his own notions. He lays down, with marvellous coolness, his own premises, and then proceeds to draw his own conclusions. But if the premises are false, the conclusions must be false likewise. And there is this invariable feature attaching to the premises of all sceptics, rationalists, and infidels, they always leave out God; and hence all their conclusion's must be fatally false. On the other hand, the humble believer starts with this great first principle, that God Is; and not only that He is, but that He has to do with His creatures; that He interests Himself in, and occupies Himself about, the affairs of men.

 

What consolation for the Christian! But infidelity will not allow this at all. To bring God in is to upset all the reasonings of the sceptic, for they are based upon the thorough exclusion of God.

 

However, we are not now writing in order to meet infidels, but the edification of believers, and it is sometimes well to call attention to the thorough rottenness of the whole system of infidelity; and surely in no way can this be more clearly or forcibly shown than by the fact that it rests entirely upon the exclusion of God. Let this fact be seized, and the whole system crumbles into dust at our feet. If we believe that God is, then, assuredly, everything must be wicked in relation to Him. We must look at all from His point of view. Nor is this all. If we believe that God is, then we must see that man cannot judge Him. God must be the judge of right or wrong, of what is and what is not worthy of Himself. So also in reference to God's word. If it be true that God is, and that He has spoken to us, He has given us a revelation, then, assuredly, that revelation is not to be judged by man's reason. It is above and beyond any such tribunal. Only think of measuring God's word by the rules of human arithmetic! And yet this is precisely what has been done in our own day, with this blessed Book of Numbers with which we are now engaged, and with which we shall proceed, leaving infidelity and its arithmetic aside.

 

We feel it very needful, in our notes and reflections on this book, as well as on every other book, to remember two things, namely, first, the book; and secondly, the soul: the book and its contents; the soul and its necessities. There is a danger of becoming so occupied with the former as to forget the latter. And, on the other hand, there is the danger of becoming so wholly engrossed with the latter as to forget the former. Both must be attended to. And we may say that what constitutes an efficient ministry, whether written or oral, is the proper adjustment of these two things. There are some ministers who study the word very diligently, and, it may be, very profoundly. They are well versed in biblical knowledge; they have drunk deeply at the fountain of inspiration. All this is of the utmost importance, and of the very highest value. A ministry without this will be barren indeed. If a man does not study his Bible diligently and prayerfully, he will have little to give to his readers or his hearers; at least little worth their having. Those who minister in the word must dig for themselves, and "dig deep."

 

But then the soul must be considered — its condition anticipated, and its necessities met. If this be lost sight of, the ministry will lack point, pungency, and power. It will be inefficient and unfruitful. In short, the two things must be combined and properly adjusted. A man who merely studies the book will be unpractical, a man who merely studies the soul will be unfurnished. A man who duly studies both will be a good minister of Jesus Christ.

 

Now, we desire, in our measure, to be this to the reader; and hence as we travel, in his company, through the marvellous book which lies open before us, we would not only seek to point out its moral beauties, and unfold its holy lessons, but we would also feel it to be our bounden duty to put an occasional question to him or her, as to how far those lessons are being learnt, and those beauties appreciated. We trust the reader will not object to this, and hence, ere we close this our first section, we would ask him a question or two thereon.

 

And first, then, dear friend, art thou clear and settled as to thy "pedigree?" Is it a settled thing that thou art on the Lord's side? Do not, we beseech thee, leave this grand question unsettled. We have asked it before, and we ask it again. Dost thou know — canst thou declare thy spiritual pedigree? It is the first thing for God's warrior. It is of no use to think of entering the militant host so long as you are unsettled as to this point. We say not that a man cannot be saved without this. Far be the thought. But he cannot take rank as a man of war. He cannot do battle with the world, the flesh, and the devil, so long as he is filled with doubts and fears as to whether he belongs to the true spiritual stock. If there is to be any progress, if there is to be that decision, so essential to a spiritual warrior, we must be able to say, "We know that we have passed from death to life" — "We know that we are of God."

 

This is the proper language of a man of war. Not one of that mighty host that mustered "over against the tabernacle of the congregation" would have understood such a thing as a single doubt, or shadow of a doubt as to his own very pedigree. Doubtless, he would have smiled, had any one raised a question on the subject. Each one of the six hundred thousand knew well whence he had sprung, and, therefore, where he was to take his stand. And just so with God's militant host now. Each member thereof will need to possess the most unclouded confidence as to his relationship, else he will not be able to stand in the battle.

 

And then as to the "standard." What is it? Is it a doctrine? Nay. Is it a theological system? Nay. Is it an ecclesiastical polity? Nay. Is it a system of ordinances, rites, or ceremonies? Nothing of the sort. God's warriors do not fight under any such banner. What is the standard of God's militant host? Let us hear and remember. It is Christ. This is the only standard of God and the only standard of that warrior band which musters in this wilderness world, to wage war with the hosts of evil, and fight the battles of the Lord. Christ is the standard for everything. To have any other would only unfit us for that spiritual conflict to which we are called. What have we, as Christians, to do with contending for any system of theology or church organisation? Of what account, is our estimation, are ordinances, ceremonies, or ritualistic observances? Are we going to fight under such banners as these? God forbid! Our theology is the Bible. Our church organisation is the one God, formed by the presence of the Holy Ghost, and united to the living and exalted Head in the heavens. To contend for anything less than these is entirely below the mark of a true spiritual warrior.

 

Alas! alas! that so many who profess to belong to the Church of God should so forget their proper standard, and be found fighting under another banner. We may rest assured it super-induces weakness, falsifies the testimony, and hinders progress. If we would stand in the day of battle, we must acknowledge no standard whatsoever but Christ and His word — the living Word, and the written word. Here lies our security in the face of all our spiritual foes. The more closely we adhere to Christ and to Him alone the stronger and safer we shall be. To have Him as a perfect covering for our eyes — to keep close to Him — fast by His side, this is our grand moral safeguard. "The Children of Israel shall pitch their tents, every man by his own camp, and every man by his own standard throughout their hosts."

 

Oh! that thus it may be throughout all the host of the Church of God! May all be laid aside for Christ! May He be enough for our hearts. As we trace our "pedigree" up to Him, may His name be inscribed on the "standard" round which we encamp in this wilderness, through which we are passing home to our eternal rest above! Reader, see to it, we beseech thee, that there be not one jot or tittle inscribed on thy banner save Jesus Christ — that name which is above every name, and which shall yet be exalted for ever throughout the wide universe of God.

 

Numbers 3 — Numbers 4.

 

What a marvellous spectacle was the camp of Israel, in that waste howling wilderness! What a spectacle to angels, to men, and to devils! God's eye ever rested upon it. His presence was there. He dwelt in the midst of His militant people. It was there He found His habitation. He did not, He could not, find His abode amid the splendours of Egypt, of Assyria, or of Babylon. No doubt those nations presented much that was attractive to nature's eye. The arts and sciences were cultivated amongst them. Civilization had reached a far loftier point amongst those ancient nations than we moderns are disposed to admit. Refinement and luxury were probably carried to as great an extent there as amongst those who put forth very lofty pretensions.

 

But, be it remembered, Jehovah was not known among those nations. His name had never been revealed to them. He did not dwell in their midst. True, there, were the ten thousand testimonies to His creative power. And moreover, His superintending providence was over them. He gave them rain and fruitful seasons, filling their hearts with food and gladness. The blessings and benefits of His liberal hand were showered upon them, from day to day, and year to year. His showers fertilized their fields, His sunbeams gladdened their hearts. But they knew Him not, and cared not for Him. His dwelling was not there. Not one of those nations could say, "Jehovah is my strength and song, and he is become my salvation: he is my God, and I will prepare Him an habitation; my father's God, and I will exalt Him." Exodus 15:2.

 

Jehovah found His abode in the bosom of His redeemed people, and nowhere else. Redemption was the necessary basis of God's habitation amongst men. Apart from redemption the divine presence could only prove the destruction of men; but, redemption being known, that presence secures man's highest privilege and brightest glory.

 

God dwelt in the midst of His people Israel. He came down from heaven, not only to redeem them out of the land of Egypt, but to be their travelling companion through the wilderness. What a thought! The most High God taking up His abode on the sand of the desert, and in the very bosom of His redeemed congregation! Truly there was nothing like that throughout the wide, wide world. There was that host of six hundred thousand men, beside women and children, in a sterile desert, where there was not a blade of grass, not a drop of water — no visible source of subsistence. How were they to be fed? God was there! How were they to be kept in order? God was there! How were they to track their way through a howling wilderness where there was no way? God was there!

 

In a word, God's presence secured everything. Unbelief might say, "What! are three millions of people to be fed on air? Who has charge of the commissariat? Where are the military stores? Where is the baggage? Who is to attend to the clothing?" Faith alone could answer, and its answer brief, and conclusive: "God was there!" And that was quite sufficient. All is comprehended in that one sentence. In faith's arithmetic, God is the only significant figure, and, having Him, you may add as many ciphers as you please. If all your springs are in the living God, it ceases to be a question of your need, and resolves itself into a question of His sufficiency.

 

What were six hundred thousand footmen to the Almighty God? What the varied necessities of their wives and children? In man's estimation, these things might seem overwhelming. England has just sent out ten thousand troops to Abyssinia; but only think of the enormous expense and labour; think of the number of transports required to convey provisions and other necessaries for that small army. But imagine an army sixty times the size, together with the women and children. Conceive this enormous host entering upon a march that was to extend over the space of forty years, through "a great and terrible wilderness," in which there was no corn, no grass, no water-spring. How were they to be sustained? No supplies with them — no arrangements entered into with friendly nations to forward supplies — no transports despatched to meet them at various points along their route — in short, not a single visible source of supply — nothing that nature would consider available.

 

All this is something worth pondering. But we must ponder it in the divine presence. It is of no possible use for reason to sit down and try to solve this mighty problem by human arithmetic. No, reader; it is only faith that can solve it, and that, moreover, by the word of the living God. Here lies the precious solution. Bring God in, and you want no other factors to work out your answer. Leave Him out, and the more powerful your reason, and the more profound your arithmetic, the more hopeless must be your perplexity.

 

Thus it is that faith settles the question. God was in the midst of His people. He was there in all the fullness of His grace and mercy — there in His perfect knowledge of His people's wants, and of the difficulties of their path — there in His almighty power and boundless resources, to meet these difficulties and supply these wants. And so fully did He enter into all these things, that He was able, at the close of their long wilderness wanderings, to appeal to their hearts in the following touching accents, "for the Lord thy God has blessed thee in all the works of thy hand; he knows thy walking through this great wilderness: these forty years the Lord thy God has been with thee; thou hast lacked nothing." And again, "Thy raiment waxed not old upon thee, neither did thy foot swell, these forty years." Deut. 2:7; Deut. 8:4.

 

Now, in all these things, the camp of Israel was a type — a vivid, striking type. A type of what? A type of the Church of God passing through this world. The testimony of scripture is so distinct on this point, as to leave no room and no demand for the exercise of imagination. "All these things happened to them for ensamples; and they are written for our admonition, upon whom the ends of the world are come." 1 Cor. 10:11.

 

Hence, therefore, we may draw near and gaze, with intense interest upon that marvellous spectacle, and seek to gather up the precious lessons which it is so eminently fitted to teach. And, oh, what lessons! Who can duly estimate them? Look at that mysterious camp in the desert, composed, as we have said, of warriors, workers, and worshippers! What separation from all the nations of the world! What utter helplessness! What exposure! What absolute dependence upon God! They had nothing — could do nothing — could know nothing. They had not a morsel of food, nor a drop of water, but as they received it day by day from the immediate hand of God. When they retired to rest at night, there was not a single atom of provision for the morrow. There was no storehouse, no larder, no visible source of supply, nothing that nature could take any account of.

 

But God was there, and that, in the judgement of faith, was quite enough. They were shut up to God. This is the one grand reality. Faith owns nothing real, nothing solid, nothing true, but the one true, living, eternal God. Nature might cast a longing look at the granaries of Egypt, and see something tangible, something substantial there. Faith looks up to heaven and finds all its springs there.

 

Thus it was with the camp in the desert; and thus it is with the Church in the world. There was not a single exigency, not a single contingency, not a single need of any sort whatsoever, for which the Divine Presence was not an all-sufficient answer. The nations of the uncircumcised might look on and marvel. They might, in the bewilderment of blind unbelief, raise many a question as to how such a host could ever be fed, clothed, and kept in order. Most certainly they had no eyes to see how it could be done. They knew not Jehovah, the Lord God of the Hebrews; and therefore to tell them that He was going to undertake for that vast assembly would indeed seem like idle tales.

 

And so it is now, in reference to the assembly of God, in this world, which may truly be termed a moral wilderness. Looked at from God's point of view, that assembly is not of the world; it is in complete separation. It is as thoroughly apart from the world, as the camp of Israel was apart from Egypt. The waters of the Red Sea rolled between that camp and Egypt; and the deeper and darker waters of the death of Christ roll between the Church of God and this present evil world. It is impossible to conceive separation more complete. "They," says our Lord Christ, "are not of the world, even as I am not of the world." John 17.

 

Then, as to entire dependence; what can be more dependent than the church of God in this world? She has nothing in or of herself. She is set down in the midst of a moral desert, a dreary waste, a vast howling wilderness, in the which there is literally nothing on which she can live. There is not one drop of water, not a single morsel of suited food for the Church of God, throughout the entire compass of this world.

 

So also as to the matter of exposure to all sorts of hostile influences. Nothing can exceed it. There is not so much as one friendly influence. All is against her. She is in the midst of this world like an exotic plant belonging to a foreign clime, and set down in a sphere where both the soil and the atmosphere are uncongenial.

 

Such is the Church of God in the world — a separated — dependent — defenceless thing, wholly cast upon the living God. It is calculated to give great vividness, force, and clearness to our thoughts about the Church, to view it as the antitype of the camp in the desert; and that it is in no wise fanciful or far-fetched to view it thus, 1 Corinthians 10:11 does most clearly show. We are fully warranted in saying that what the camp of Israel was literally, that the Church is morally and spiritually. And, farther, that what the wilderness was literally to Israel, that the world is, morally and spiritually, to the Church of God. The wilderness was the sphere of Israel's toil and danger, not of their supplies or their enjoyment; and the world is the sphere of the Church's toil and danger, not of its supplies or its enjoyment.

 

It is well to seize this fact, in all its moral power. The assembly of God in the world, like "the congregation in the wilderness," is wholly cast upon the living God. We speak, be it remembered, from the divine standpoint — of what the Church is in God's sight. Looked at from man's point of view — looked at as she is, in her own actual practical state, it is, alas! another thing. We are now only occupied with the normal, the true, the divine idea of God's assembly is this world.

And let it not be forgotten, for one moment, that, as truly as there was a camp in the desert, of old — a congregation in the wilderness — so truly is there the Church of God, the body of Christ, in the world now. Doubtless, the nations of the world knew little, and cared less, about that congregation of old; but that did not weaken or touch the great living fact. So now, the men of the world know little and care less about the assembly of God — the body of Christ; but that, in no wise, touches the grand living truth that there is such a thing actually existing in this world, and has been ever since the Holy Ghost descended on the day of Pentecost. True, the congregation, of old, had its trials, its conflicts, its sorrows, its temptations, its strifes, its controversies — its internal commotions — its numberless and nameless difficulties, calling for the varied resources that were in God — the precious ministrations of prophet, priest, and king which God had provided; for, as we know, Moses was there as "king in Jeshurun," and as the prophet raised up of God; and Aaron was there to exercise all the priestly functions.

 

But, in spite of all these things that we have named — in spite of the weakness, the failure, the sin, the rebellion, the strife — still there was the striking fact, to be taken cognisance of by men, by devils, and by angels, namely, a vast congregation, amounting to something like three millions of people (according to the usual mode of computation) journeying through a wilderness, wholly dependent upon an unseen arm, guided and cared for by the eternal God, whose eye was never for one moment withdrawn from that mysterious typical host; yea, He dwelt in their midst, and never left them, in all their unbelief, their forgetfulness, their ingratitude, and rebellion. God was there to sustain and guide, to guard and keep them day and night. He fed them with bread from heaven, day by day; and He brought them forth water out of the flinty rock.

 

This, assuredly, was a stupendous fact — a profound mystery. God had a congregation in the wilderness — apart from the nations around, shut up to Himself. It may be the nations of the world knew nothing, cared nothing, thought nothing, about this assembly. It is certain the desert yielded nothing in the way of sustenance or refreshment. There were serpents and scorpions — there were snares and dangers — drought, barrenness, and desolation. But there was that wonderful assembly maintained in a manner that baffled and confounded human reason.

 

And, reader, remember this was a type. A type of what? A type of something that has been in existence for over eighteen centuries; is in existence still; and shall be in existence until the moment that our Lord Christ rises from His present position, and descends into the air. In one word, a type of the Church of God in the world. How important to recognise this fact! How sadly it has been lost sight of! How little understood even now! And yet every Christian is solemnly responsible to recognise, and practically to confess it. There is no escaping it. Is it true that there is something in this world, at this very moment, answering to the camp in the desert? Yes, verily; there is, in very truth, the Church in the wilderness. There is an assembly passing through this world, just as the literal Israel passed through the literal desert and, moreover, the world is, morally and spiritually, to that Church what the desert was, literally and practically, to Israel of old. Israel found no springs in the desert; and the Church of God should find no springs in the world. If she does, she proves false to her Lord. Israel was not of the desert, but passing through it; and the Church of God is not of the world, but passing through it.

 

If this be thoroughly entered into by the reader, it will show him the place of complete separation which belongs to the Church of God as a whole, and to each individual member thereof. The Church, in God's view of her, is as thoroughly marked off from this present world, as the camp of Israel was marked off from the surrounding desert. There is as little in common between the Church and the world, as there was between Israel and the sand of the desert. The most brilliant attractions and bewitching fascinations of the world are to the Church of God what the serpents and scorpions, and the ten thousand other dangers of the wilderness, were to Israel.

 

Such is the divine idea, of the Church; and it is with this idea that we are now occupied. Alas! alas! how different it is with that which calls itself the Church! But we want the reader to dwell, for the present, on the true thing. We want him to place himself, by faith, at God's standpoint, and view the Church from thence. It is only by so doing that he can have anything like a true idea of what the Church is, or of his own personal responsibility with respect to it. God has a Church in the world. There is a body now on the earth, indwelt by God the Spirit, and united to Christ the Head. This Church — this body — is composed of all those who truly believe on the Son of God, and who are united by the grand fact of the presence of the Holy Ghost.

 

And, be it observed, this is not a matter of opinion — a certain thing which we may take up or lay down at pleasure. It is a divine fact. It is a grand truth, whether we will hear or whether we will forbear. The Church is an existing thing, and we, if believers, are members thereof. We cannot avoid this. We cannot ignore it. We are actually in the relationship — baptised into it by the Holy Ghost. It is as real and as positive a thing as the birth of a child into a family. The birth has taken place, the relationship is formed, and we have only to recognise it, and walk in the sense of it, from day to day. The very moment in the which a soul is born again — born from above, and sealed by the Holy Ghost — he is incorporated into the body of Christ. He can no longer view himself as a solitary individual — an independent person — an isolated atom; he is a member of a body, just as the hand or the foot is a member of the human body. He is a member of the Church of God, and cannot, properly or truly, be a member of anything else. How could my arm be a member of any other body? And, on the same principle, we may ask, how could a member of the body of Christ be a member of any other body?

 

What a glorious truth is this respecting the Church of God — the antitype of the camp in the desert, "the congregation in the wilderness!" What a fact to be governed by! There is such a thing as the Church of God, amid all the ruin and the wreck, the strife and the discord, the confusion and division, the sects and parties. This surely is a most precious truth. But not only is it most precious, it is also most practical and formative. We are as bound to recognise, by faith, this Church in the world, as the Israelite was bound to recognise, by sight, the camp in the desert. There was one camp, one congregation, and the true Israelite belonged thereto; there is one Church — one body, and the true Christian belongs to it.

 

But how is this body organised? By the Holy Ghost, as it is written, "By one Spirit are we all baptised into one body." (1 Cor. 12:13.) How is it maintained? By its living Head, through the Spirit, and by the word, as it is written, "No man ever yet hated his own flesh; but nourishes and cherishes it, even as the Lord the church." (Eph. 5:29) Is not this enough? Is not the Lord Christ sufficient? Doth not the Holy Ghost suffice? Do we want anything more than the varied virtues that are lodged in the name of Jesus? Are not the gifts of the eternal Spirit quite sufficient for the growth and maintenance of the Church of God? Doth not the fact of the Divine presence in the Church secure all that the Church can possibly need? Is it not sufficient "for the exigence of every hour?" Faith says, and says it with emphasis and decision — "Yes!" Unbelief — human reason, says, "No! we want a great many things as well." What is our brief reply! Simply this, "If God be not sufficient, we know not whither to turn. If the name of Jesus doth not suffice, we know not what to do. If the Holy Ghost cannot meet all our need, in communion, in ministry, and in worship, we know not what to say."

 

It may, however, be said that "Things are not as they were in apostolic times. The professing church has failed; Pentecostal gifts have ceased; the palmy days of the Church's first love have passed away; and therefore we must adopt the best means in our power for the organisation and maintenance of our churches." To all this we reply, "God has not failed. Christ the Head of the Church has not failed. The Holy Spirit has not failed. Not one jot or tittle of God's word has failed." This is the true ground of faith. "Jesus Christ is the same yesterday, to-day, and for ever." He has said, "Lo, I am with you." How long? During the days of first love? during apostolic times? so long as the Church shall continue faithful? No; "I am with you always, even to the end of the age." (Matt. 28) So also, at an earlier moment when, for the first time in the whole canon of scripture, the Church, properly so called, is named, we have those memorable words," On this rock [the Son of the living God] I will build my church, and the gates of hell shall not prevail against it." Matthew 16.

 

Now, the question is, "Is that Church on the earth at this moment?" Most assuredly. It is as true that there is a Church now on this earth, as that there was a camp in the desert of old. Yes; and as truly as God was in that camp to meet every exigence, so truly is He, now, in the Church to order and guide in everything, as we read, "Ye are builded together for an habitation of God through the Spirit." (Eph. 2) This is quite sufficient. All we want is to lay hold, by a simple faith, of this grand reality. The name of Jesus is as sufficient for all the exigencies of the Church of God as it is for the soul's salvation. The one is as true as the other. "Where two or three are gathered together in (or, to) my name, there am I in the midst." (Matt. 18.) Has this ceased to be true? And if not, is not Christ's presence quite enough for His Church? Do we need to set about planning or working for ourselves in church matters? No more than in the matter of the soul's salvation. What do we say to the sinner? Trust Christ. What do we say to the saint? Trust Christ. What do we say to an assembly of saints, few or many! Trust Christ. Is there anything that He cannot manage? "Is there a thing too hard for Him?" Has His treasury of gift and grace become exhausted? Is He not able to supply ministerial gifts? Can He not furnish evangelists, pastors, and teachers? Can He not perfectly meet all the manifold necessities of His Church in the wilderness? If not, where are we? What shall we do? Whither shall we turn? What had the congregation of old to do? To look to Jehovah. For everything? Yes, for everything; for food, for water, for clothing, for guidance, for protection, for all. All their springs were in Him. Must we turn to some one else? Never. Our Lord Christ is amply sufficient, in spite of all our failure and ruin, our sin and unfaithfulness. He has sent down the Holy Ghost, the blessed Paraclete, to dwell with and in His people — to form them into one body, and unite them to their living Head in heaven. He is the power of unity, of communion, of ministry, and of worship. He has not left us, and He never will. Only let as trust Him; let us use Him; let us give Him room to act. Let us carefully guard against everything that might tend to quench, to hinder, or to grieve Him. Let us acknowledge Him, in His own proper place in the assembly, and yield ourselves, in all things, to His guidance and authority.

 

Here, we are persuaded, lies the true secret of power and blessing. Do we deny the ruin? How could we? Alas! alas! it stands forth as a fact too palpable and glaring to admit of denial. Do we seek to deny our share in the ruin — our folly and sin? Would to God we felt it more deeply! But shall we add to our sin by denying our Lord's grace and power to meet us in our folly and ruin? Shall we forsake Him, the fountain of living waters, and hew out for ourselves broken cisterns that can hold no water? Shall we turn from the Rock of Ages and lean upon the broken reeds of our own devising? God forbid! Rather let the language of our hearts be, as we think of the name of Jesus,

 

"Salvation in that name is found,
Cure for my grief and care;
A healing balm for every wound,
all, all I want is There."

 

But let not the reader suppose that we want to lend the smallest countenance to ecclesiastical pretension. We perfectly abhor any such thing. We look upon it as utterly contemptible. We believe we cannot possibly take too low a place. A low place and a lowly spirit are what alone become us in view of our common sin and shame. All we seek to maintain is this, the all sufficiency of the name of Jesus for all the exigencies of the Church of God, at all times, and under all circumstances. There was all power in that name in apostolic times; and why not now? Has any change passed over that glorious name? No, blessed be God! Well then it is sufficient for us, at this moment, and all we want is to confide in it fully, and to show that we so confide by discarding thoroughly every other ground of confidence, and coming out, with bold decision, to that peerless and precious name. He has, blessed be His name, come down to the smallest congregation — the smallest plurality, inasmuch as He has said, "Where two or three are gathered together in my name, there am I." Does this still hold good? Has it lost its power? Does it no longer apply? Where has it been repealed?

 

Oh! Christian reader, we call upon you, by every argument which ought to weigh with your heart, to give your cordial assent and consent to this one eternal truth, namely, The all-sufficiency of the name of the Lord Jesus Christ for the assembly of God, in every possible condition in which it can be found, throughout its entire history* We call upon you not merely to hold this as a true theory, but, to confess it practically and then, assuredly, you will taste the deep blessedness of the presence of Jesus in the outside place — a blessedness which must be tasted in order to be known; but, when once really tasted, it can never be forgotten or surrendered for anything beside.

 

{*In using the expression, "The all-sufficiency of the name of the Lord Jesus Christ," we understand by it all that is secured to His people in that name — life; righteousness; acceptance; the presence of the Holy Ghost with all His varied gifts: a divine centre or gathering point. In a word, we believe that everything that the Church can possibly need, for time or eternity, is comprehended in that one glorious name, The Lord Jesus Christ.}

 

But we had no intention of pursuing the foregoing line of thought so far, or of penning such a lengthened introduction to the section of our book which lies open before us, and to which we shall now invite the reader's particular attention.

 

On looking attentively at "the congregation in the wilderness" (Acts 7:38), we find it composed of three distinct elements, namely, warriors, workers, and worshippers. There was a nation of warriors, a tribe of workers, a family of worshippers or priests. We have glanced at the first of these and seen each one according to his "pedigree," taking up his position by his "standard," according to the direct appointment of Jehovah; and we shall now dwell for a few moments on the second, and see each one at his work and service, according to the same appointment. We have considered the warriors; let us meditate on the workers.

 

The Levites were distinctly marked off from all the other tribes, and called to a very specific place and service. Thus we read of them, "But the Levites after the tribe of their fathers were not numbered among them. For the Lord had spoken to Moses, saying, Only thou shalt not number the tribe of Levi, neither take the sum of them among the children of Israel. But thou shalt appoint the Levites over the tabernacle of testimony, and over all the vessels thereof, and over all things that belong to it: they shall bear the tabernacle, and all the vessels thereof; and they shall minister to it, and shall encamp round about the tabernacle. And when the tabernacle sets forward, the Levites shall take it down; and when the tabernacle is to be pitched, the Levites shall set it up: and the stranger that comes nigh shall be put to death. And the children of Israel shall pitch their tents, every man by his own camp, and every man by his own standard, throughout their hosts. But the Levites shall pitch round about the tabernacle of testimony, that there be no wrath upon the congregation of the children of Israel: and the Levites shall keep the charge of the tabernacle of testimony." (Num. 1:47-53.) And again we read, "But the Levites were not numbered among the children of Israel, as the Lord commanded Moses." Num. 2:33.

 

But why the Levites? Why was this tribe specially marked off from all the others, and set apart for so holy and elevated a service? Was there any special sanctity or goodness about them to account for their being so distinguished? Not by nature, certainly, nor yet by practice, as we may see by the following words: "Simeon and Levi are brethren; instruments of cruelty are in their habitations. O, my soul, come not thou into their secret; to their assembly, mine honour, be not thou united: for in their anger they slew a man, and in their self-will they digged down a wall. Cursed be their anger, for it was fierce; and their wrath, for it was cruel: I will divide them in Jacob, and scatter them in Israel." Genesis 49. Such was Levi by nature and by practice — self-willed, fierce, and cruel. How remarkable that such an one should be singled out and brought into a place of such high and holy privilege! Surely we may say it was grace from first to last. It is the way of grace to take up the very worst cases. It stoops to the lowest depths and gathers up its brightest trophies from thence. "This is a faithful saying, and worthy of all acceptation, that Christ Jesus came into the world to save sinners, of whom I am chief." (2 Tim. 1:16) "Unto me, who am less than the least of all saints, is this grace given, that I should preach among the Gentiles the unsearchable riches of Christ." Ephesians 3.

 

But how striking the language, "O, my soul, come not thou into their secret; to their assembly, mine honour, be not thou united." God is of purer eyes than to behold evil, and cannot look on iniquity. God could not come into Levi's secret, or be united to his assembly. That was impossible. God could have nought to do with self-will, fierceness, and cruelty. But yet He could bring Levi into His secret, and unite him to His assembly. He could take him out of his habitation, wherein were instruments of cruelty, and bring him into the tabernacle to be occupied with the holy instruments and vessels that were there. This was grace — free, sovereign grace; and herein must be sought the basis of all Levi's blessed and elevated service. So far as he was personally concerned there was an immeasurable distance between him and a holy God — a chasm which no human art or power could bridge. A holy God could have nothing to do with self-will, fierceness, and cruelty; but a God of grace could have to do with Levi. He could visit such an one in sovereign mercy, and raise him up from the depths of his moral degradation, and bring him into a place of nearness to Himself.

 

And oh what a marvellous contrast between Levi's position by nature, and his position by grace! between the instruments of cruelty and the vessels of the sanctuary! between Levi in Genesis 34 and Levi in Numbers 3 and 4.

 

But let us look at the mode of God's dealing with Levi — the ground on which he was brought into such a place of blessing. In doing this, it will be needful for us to refer to Numbers 8, and there we are let into the secret of the whole matter. We shall see that there was, and could be, no allowance of anything that belonged to Levi, no sanction of any of his ways; and yet there was the most perfect display of grace — grace reigning through righteousness. We speak of the type and its significance. We do so in view of that statement already referred to: "Now all these things happened to them for types." It is not a question of how far the Levites saw through these things. This is not at all the point. We are not to ask, What did the Levites see in God's dealings with them? But, What do we learn?

 

"And the Lord spake to Moses, saying, Take the Levites from among the children of Israel, and cleanse them. And thus shalt thou do to them, to cleanse them: sprinkle water of purifying upon them, and let them shave all their flesh, and let them wash their clothes, and so make themselves clean." Num. 8:5-7.

 

Here we have, in type, the only divine principle of cleansing. It is the application of death to nature and all its habits. It is the word of God brought to bear upon the heart and conscience, in a living way. Nothing can be more expressive than the double action presented in the above passage. Moses was to sprinkle water of purifying upon them; and then they were to shave off all their hair, and wash their garments. There is great beauty and precision here. Moses, as representing the claims of God, cleanses the Levites according to those claims; and they, being cleansed, are able to bring the sharp razor to bear upon all that was the mere growth of nature, and to wash their garments, which expresses, in typical form, the cleansing their habits according to the word of God. This was God's way of meeting all that appertained to Levi's natural state — the self-will, the fierceness, and the cruelty. The pure water and the sharp razor were called into action — the washing and shaving had to go on, ere Levi was fit to approach the vessels of the sanctuary.

 

Thus it is in every case. There is, there can be, no allowance of nature among God's workers. There never was a more fatal mistake than to attempt to enlist nature in the service of God. It matters not how you may endeavour to improve or regulate it. It is not improvement, but death that will avail. It is of the very last possible importance for the reader to lay hold, with clearness and force, of this great practical truth. Man has been weighed in the balance and found wanting. The plummet has been applied to him, and he has been found crooked. It is of no possible use seeking to reform. Nothing will do save the water and the razor. God has closed up man's history. He has brought to an end in the death of Christ. The first grand fact that the Holy Ghost presses upon the human conscience is, that God has delivered His solemn verdict upon human nature, and that each one must accept that verdict against himself personally. It is not a matter of opinion, or a matter of feeling. A person may say, "I do not see, or I do not feel, that I am so bad as you seem to make out." We reply, That does not affect the question in the least. God has declared His judgement about us, and it is man's first duty to fall in with, and bow to that. Of what use would it have been for Levi to say that he did not agree with what God's word had said about him? Would that — could that, have altered the question as to him? In no wise. The divine record remained the same whether Levi felt it or not; but clearly, it was the first step in wisdom's pathway to bow down under the weight of that record.

 

All this is expressed, in type, in the "water" and the "razor" the "washing" and the "shaving." Nothing could be more significant or impressive. These acts set forth the solemn truth of the sentence of death upon nature, and the execution of judgement upon all that nature produces.

 

And what, let us ask, is the meaning of the initiatory act of Christianity — the act of baptism? Does it not set forth the blessed fact that "our old man" — our fallen nature — is completely set aside, and that we are introduced into an entirely new position? Truly so. And how do we use the razor? By rigid self-judgment, day by day; by the stern disallowance of all that is of nature's growth. This is the true path for all God's workers in the wilderness. When we look at Levi's conduct at Shechem, in Genesis 34, and the record concerning him in Genesis 49, we may ask, How can such an one ever be allowed to carry the vessels of the sanctuary? The answer is, Grace shines in Levi's call; and holiness shines in Levi's cleansing. He was called to the work, according to the riches of divine grace; but he was fitted for the work according to the claims of divine holiness.

 

Thus it must be with all God's workers. We are most thoroughly convinced that we are fit for God's work just so far as nature is brought under the power of the cross, and the sharp razor of self-judgment. Self-will can never be made available in the service of God; nay, it must be set aside, if we would know what true service is. There is, alas! A large amount of that which passes for service which, if judged in the light of the divine presence, would be seen to be but the fruit of a restless will. This is most solemn, and demands our most earnest attention. We cannot exercise too severe a censorship over ourselves, in this very thing. The heart is so deceitful that we may be led to imagine that we are doing the Lord's work, when, in reality, we are only pleasing ourselves. But, if we would tread the path of true service, we must seek to be, more and more, apart from nature. The self-willed Levi must pass through the typical process of washing and shaving, ere he can be employed in that elevated service assigned him by the direct appointment of the God of Israel.

 

But, ere proceeding to examine particularly the work and service of the Levites, we must look for a moment at a scene in Exodus 32, in which they act a very prominent and a very remarkable part. We allude, as the reader will at once perceive, to the golden calf. During the absence of Moses, the people so completely lost sight of God and His claims as to set up a molten calf and bow down thereto. This terrible act called for summary judgement. "And when Moses saw that the people were naked; (for Aaron had made them naked to their shame among their enemies:) then Moses stood in the gate of the camp, and said, Who is on the Lord's side? let him come to me. And all the sons of Levi gathered themselves together to him. And he said to them, Thus says the Lord God of Israel, Put every man his sword by his side, and go in and out from gate to gate throughout the camp, and slay every man his brother, and every man his companion, and every man his neighbour. And the children of Levi did according to the word of Moses: and there fell of the people that day about three thousand men. For Moses had said, Consecrate yourselves to-day to the Lord, even every man upon his son, and upon his brother; that he may bestow upon you a blessing this day." Exodus 32:25-29.

 

This was a testing moment. It could not be otherwise, when this great question was pressed home upon the heart and conscience, "Who is on the Lord's side?" nothing could be more searching. The question was not, "Who is willing to work?" No! it was a far deeper and more searching question. It was not who will go here or there — do this or that? There might be a vast amount of doing and going, and, all the while, it might be but the impulse of an unbroken will which, acting upon religious nature, gave an appearance of devotedness and piety imminently calculated to deceive oneself and others.

 

But to be "on the Lord's side" implies the surrender of one's own will — yea, the surrender of oneself, and this is essential to the true servant — the real workman. Saul of Tarsus was on this ground when he exclaimed, "Lord, what wilt thou have me to do?" What words, from the self-willed, fierce, and cruel persecutor of the Church of God!

 

"Who is on the Lord's side?" Reader, art thou? Search and see. Examine thyself closely. Remember, the question is not at all "What art thou doing?' No; it is far deeper. If thou art on the Lord's side, thou art ready for anything and everything. Thou art ready to stand still, or ready to go forward; ready to go to the right or to the left; ready to be active, and ready to be quiet; ready to stand on thy feet, and ready to lie on thy back. The grand point is this, namely, the surrender of thyself to the claims of another, and that other the Lord Christ.

 

This is an immense point. Indeed we know of nothing more important, at the present moment, than this searching question, "Who is on the Lord's side?" We live in days of immense self-will. Man exults in his liberty. And this comes out, very prominently, in religious matters. Just as it was in the camp of Israel, in the days of the thirty-second of Exodus — the days of the golden calf. Moses was out of sight, and the human will was at work; the graving tool was called into operation. And what was the result? The molten calf; and when Moses returned, he found the people in idolatry and nakedness. Then came forth the solemn and testing question, "Who is on the Lord's side?" This brought things to an issue, or rather it put people to the test. Nor is it other wise now. Man's will is rampant, and that too in matters of religion. Man boasts of his lights, of the freedom of his will, the freedom of his judgement. There is the denial of the Lordship of Christ; and therefore it behoves us to look well to it, and see that we really are taking sides with the Lord against ourselves; that we are in the attitude of simple subjection to His authority. Then we shall not be occupied with the amount or character of our service; it will be our one object to do the will of our Lord.

 

Now, to act thus under the Lord may often give an appearance of narrowness to our sphere of action; but with this we have nothing whatever to do. If a master tells his servant to stand in the hall, and not to stir until he rings the bell, what is the servant's duty? Clearly to stand still; nor should he be moved from this position or this attitude, even though his fellow-servants should find fault with his apparent inactivity and good-for-nothingness; he may rest assured his Master will approve and vindicate. This is enough for any true-hearted servant, whose one desire will ever be not so much to do a great deal, as to do the will of his Lord.

 

In a word, then, the question for the camp of Israel, in the day of the golden calf, and the question for the Church, in this day of human will, is this, "Who is on the Lord's side?" Momentous question! It is not, Who is on the side of religiousness, philanthropy, or moral reform? There may be a large amount of any or all of these things, and yet the will be thoroughly unbroken. Let us not forget this; nay, rather we should say, let us continually bear it in mind. We may be very zealous in promoting all the various schemes of philanthropy, religiousness, and moral reform, and, all the while, be ministering to self, and feeding self-will. This is a most solemn and weighty consideration; and it behoves us to give earnest heed to it. We are passing through a moment in the which man's will is being pampered with unparalleled diligence. We believe, most assuredly, that the true remedy for this evil will be found wrapped up in this one weighty question, "Who is on the Lord's side?" There is immense practical power in this question. To be really on the Lord's side is to be ready for anything to which He may see fit to call us, no matter what. If the soul is brought to say, in real truth, "Lord, what wilt thou have me to do?" "Speak, Lord, for thy servant hears," then we are ready for everything. Hence, in the case of the Levites, they were called to "slay every man his brother, and every man his companion, and every man his neighbour." This was terrible work for flesh and blood. But the moment demanded it. God's claims had been openly and grossly dishonoured. Human invention had been at work, with the graving tool, and a calf had been set up. The glory of God had been changed into the similitude of an ox that eats grass; and therefore all who were on the Lord's side were called to gird on the sword. Nature might say, "No; let us be tender, and gentle, and gracious. We shall accomplish more by kindness than by severity. It can do no good to wound people. There is far more power in love than in harshness. Let us love one another." Thus might nature throw out its suggestions — thus it might reason and argue. But the command was distinct and decisive: "Put every man his sword by his side." The sword was the only thing when the golden calf was there. To talk of love at such a moment, would be to fling over-board the just claims of the God of Israel. It belongs to the true spirit of obedience to render the very service which suits the occasion. A servant has no business to reason, he is simply to do as he is bid. To raise a question, or put forth a demur, is to abandon our place as a servant. It might seem most dreadful work to have to slay a brother, a companion, or a neighbour; but the word of the Lord was imperative. It left no room for evasion; and the Levites, through grace, yielded a full and ready obedience. "The children of Levi did according to the word of Moses."

 

This is the only true path for those who will be God's workers, and Christ's servants in this world where self-will is dominant. It is immensely important to have the truth of the Lordship of Christ deeply engraved upon the heart. It is the only regulator of the course and conduct. It settles a thousand questions. If the heart be really subject to the authority of Christ, it is in readiness for anything and everything to which He calls us, be it to stand still or to go forward, to do little or much, to be active or passive. To a really obedient heart, the question is not at all, "What am I doing? or where am I going?" It is simply, "am I doing the will of my Lord?"

 

Such was the ground occupied by Levi. And mark the divine comment on this, as given in Malachi. "And ye shall know that I have sent this commandment to you, that my covenant might be with Levi, says the Lord of hosts. My covenant was with him of life and peace; and I gave them to him for the fear wherewith he feared me, and was afraid before my name. The law of truth was in his mouth, and iniquity was not found in his lips: he walked with me in peace and equity, and did turn many away from iniquity." (Mal. 2:4-6.) Mark also the blessing pronounced by the lips of Moses, "And of Levi he said, Let thy Thummim and thy Urim be with thy holy one, whom thou didst prove at Massah, and with whom thou didst strive at the waters of Meribah; who said to his father and to his mother, I have not seen him; neither did he acknowledge his brethren, nor knew his own children; for they have observed thy word and kept thy covenant. They shall teach Jacob thy judgements, and Israel thy law; they shall put incense before thee, and whole burnt sacrifice upon thine altar. Bless, Lord, his substance, and accept the work of his hands: smite through the loins of them that rise against him, and of them that hate him, that they rise not again." (Deut 33:8-11.)

 

It might have appeared unwarrantably harsh and severe in Levi not to have seen his parents or known or acknowledged his brethren. But God's claims are paramount; and our Lord Christ has declared these solemn words, "If any man come to me, and hate not his father, and mother, and wife, and children, and brethren, and sisters, yea, and his own life also, he cannot be my disciple." Luke 14:26.

 

These are plain words; and they let us into the secret of what it is which lies at the bottom of all true service. Let no one imagine that we are to be without natural affection. Far be the thought. To be so would be to connect us, morally, with the apostasy of the last days. (See 2 Tim. 3:3) But when the claims of natural affection are allowed to stand in the way of our whole-hearted service to Christ, and when the so-called love of our brethren receives a higher place than faithfulness to Christ, then are we unfit for His service and unworthy of the name of His servants. Let it be carefully noted that what formed the moral ground of Levi's title to be employed in the Lord's service was the fact that he did not see his parents, acknowledge his brethren, or know his children. In a word, he was enabled to set the claims of nature completely aside, and to give the claims of Jehovah the paramount place in his heart. This, we repeat, is the only true basis of the servant's character.

 

This is a most weighty consideration, and one which demands the most serious attention of the Christian reader. There may be a vast amount of what looks like service — a great deal of activity, of coming and going, of doing and saying — and, all the while, there may not be a single atom of true Levite service, yea, it may, in God's estimation, be only the restless activity of the will. "What," it may be said, "can the will show itself in the service of God — in matters of religion?" Alas, alas, it can and does. And very often the apparent energy and fruitfulness in work and service is just in proportion to the energy of the will. This is peculiarly solemn. It calls for the most rigid self-judgment, in the light of the divine presence. True service doth not consist in great activity, but in profound subjection to the will of our Lord, and where this exists there will be the readiness to sink the claims of parents, brethren, and children, in order to carry out the will of Him whom we own as Lord. True, we should love our parents, our brethren, and our children. It is not that we should love these less, but we should love Christ more. He and His claims must ever have the paramount place in the heart, if we would be true workers for God, true servants of Christ, true Levites in the wilderness. It was this that marked the actings of Levi, on the occasion to which we are referring. God's claims were in question, and hence the claims of nature were not to be entertained for a moment. Parents, brethren, and children, how dear soever these might be, were not to stand in the way when the glory of the God of Israel had been changed into the similitude of an ox that eats grass.

 

Here lies the whole question, in all its weight and magnitude. The ties of natural relationship, with all the claims, duties, and responsibilities arising out of such ties, will ever get their proper place, their due respect, from those whose hearts, and minds, and consciences have been brought under the adjusting power of the truth of God. Nought save what is really due to God and His Christ should ever be suffered to infringe those rights which are founded upon natural relationship. This is a most necessary and wholesome consideration, and one which we would particularly press upon the young Christian reader. We have ever to be on our guard against a spirit of self-will and self-pleasing which is never so dangerous as when it clothes itself in the garb of religious service, and work so called. It behoves us to be very sure indeed that we are directly and simply governed by the claims of God when we disregard the claims of natural relationship. In Levi's case, the matter was as clear as a sunbeam, and hence the "sword" of judgement, not the kiss of affection, befitted the critical moment. So, also, in our history, there are moments in which it would be open disloyalty to our Lord Christ to hearken, for one instant, to the voice of natural relationship.

 

The above remarks may help the reader to understand the actings of the Levites to Exodus 32, and the words of our Lord in Luke 14:26. May God's Spirit enable us to realise and exhibit the adjusting power of truth!

 

We shall now dwell, for a few moments, on the consecration of the Levites, in Numbers 8, in order that we may have the whole subject before our minds. Truly it is a theme full of instruction for all who desire to be workers for God.

 

After the ceremonial acts of "washing" and "shaving" already referred to, we read, "Then let them (i.e., the Levites) take a young bullock with his meat offering, even fine flour mingled with oil, and another young bullock shalt thou take for a sin offering. And thou shalt bring the Levites before the tabernacle of the congregation: and thou shalt gather the whole assembly or the children of Israel together. And thou shalt bring the Levites before the Lord: and the children of Israel shall put their hands upon the Levites. And Aaron shall offer the Levites before the Lord for an offering of the children of Israel, that they may execute the service of the Lord. And the Levites shall lay their hands upon the heads of the bullocks; and thou shalt offer the one for a sin offering, and the other for a burnt offering, to the Lord, to make an atonement for the Levites."

 

Here we have presented to us, in type, the two grand aspects of the death of Christ. The sin offering furnishes the one; the burnt offering furnishes the other. Into the details of those offerings we do not enter here, having sought to do so in the opening chapters of our "Notes on Leviticus." We would merely observe here, that, in the sin offering, we see Christ bearing sin in His own body on the tree, and enduring the wrath of God against sin. In the burnt offering, we see Christ glorifying God even in the very matter of making atonement for sin. Atonement is made in both; but in the former, it is atonement according to the depth of the sinner's need; in the latter, it is atonement according to the measure of Christ's devotedness to God. In that, we see the hatefulness of sin; in this, the preciousness of Christ. It is, we need hardly say, the same atoning death of Christ, but presented in two distinct aspects.*

{*For further instruction on the doctrine of the sin offering and the burnt offering, the reader is referred to "Notes on Leviticus," Lev. 1:4. This little volume can be had of the publisher.}

 

Now, the Levites laid their hands on both the sin offering and the burnt offering; and this act of the imposition of hands expressed the simple fact of identification. But how different the result in each case! When Levi laid his hands on the head of the sin offering, it involved the transfer of all his sins, of all his guilt, of all his fierceness, cruelty, and self-will to the victim. And on the other hand, when he laid his hands on the head of the burnt offering, it involved the transfer of all the acceptableness of the sacrifice, of all its perfectness, to Levi. Of course, we speak of what the type set forth. We do not undertake to state anything as to Levi's intelligent entrance into these things; we merely seek to unfold the meaning of the ceremonial figure; and, most assuredly, no figure could be more expressive than the imposition of hands, whether we view it in the case of the sin offering, or in the case of the burnt offering. The doctrine of all this is embodied in that most weighty passage at the close of 2 Corinthians 5, "He has made him [Christ] to be sin for us who knew no sin, that we might become the righteousness of God in him." "And thou shalt set the Levites before Aaron, and before his sons, and offer them for an offering to the Lord. Thus shalt thou separate the Levites from among the children of Israel; and the Levites shall be mine, and after that shall the Levites go in to do the service of the tabernacle of the congregation; and thou shalt cleanse them, and offer them for an offering. For they are wholly given to ME from among the children of Israel; instead of such as open every womb, even instead of the firstborn of all the children of Israel, have I taken them to me. For all the firstborn of the children of Israel are mine, both man and beast: on the day that I smote every firstborn in the land of Egypt I sanctified them for myself. And I have taken the Levites for all the firstborn of the children of Israel. And I have given the Levites as a gift to Aaron and to his sons from among the children of Israel, to do the service of the children of Israel in the tabernacle of the congregation, and to make an atonement for the children of Israel: that there be no plague among the children of Israel, when the children of Israel come nigh to the sanctuary. And Moses, and Aaron, and all the congregation of the children of Israel, did to the Levites according to all that the Lord commanded Moses concerning the Levites, so did the children of Israel to them." Numbers 8:13-20.

 

How forcibly are we reminded, by the foregoing lines, of the words of our Lord in John 17, "I have manifested thy name to the men which thou gavest me out of the world: thine they were, and thou gavest them me, and they have kept thy word … I pray for them: I pray not for the world, but for them which thou hast given me; for they are thine. And all mine are thine, and thine are mine; and I am glorified in them." Verses 6-10.

 

The Levites were a separated people — God's special possession. They took the place of all the firstborn in Israel — of those who were saved from the sword of the destroyer by the blood of the lamb. They were, typically, a dead and risen people, set apart to God, and by Him presented as a gift to Aaron the high priest, to do the service of the tabernacle.

 

What a place for the self-willed, fierce, and cruel Levi! What a triumph of grace! What an illustration of the efficacy of the blood of atonement and the water of purification! They were, by nature and by practice, far off from God; but the "blood" of atonement, and the "water" of cleansing, and the "razor" of self-judgment had done their blessed work, and hence the Levites were in a condition to be presented as a gift to Aaron and to his sons, to be associated with them in the hallowed services of the tabernacle of the congregation.

 

In all this the Levites were a striking type of God's people now. These latter have been lifted from the depths of their degradation and ruin as sinners. They are washed in the precious blood of Christ, purified by the application of the word, and called to the exercise of habitual and rigid self-judgment. Thus are they fitted for that holy service to the which they are called. God has given them to His Son in order that they may be His workers in this world. "Thine they were and thou gavest them me." Wondrous thought! To think that such as we could be thus spoken of! To think of our being God's property and God's gift to His Son! Well may we say it surpasses all human thought. It is not merely that we are saved from hell; that is true. It is not, merely that we are pardoned, justified, and accepted; all this is true; but we are called to the high and holy work of bearing through this world the Name, the testimony, the glory of our Lord Jesus Christ. This is our work as true Levites. As men of war, we are called to fight; as priests, we are privileged to worship; but as Levites, we are responsible to serve, and our service is to carry through this dreary desert scene the antitype of the tabernacle, and that tabernacle was the figure of Christ. This is our distinct line of service. To this we are called — to this we are set apart.

The reader will, we doubt not, notice, with interest, the fact that it is in this book of Numbers, and here alone, that we are furnished with all the precious and deeply instructive details respecting the Levites. In this we have a fresh illustration of the character of our book. It is from a wilderness standpoint that we get a full and proper view of God's workers as well as of God's warriors.

 

And, now, let us examine for a few moments, the service of the Levites, as detailed in Numbers 3 and 4. "and the Lord spake to Moses, saying, Bring the tribe of Levi near, and present them before Aaron the priest, that they may minister to him. And they shall keep his charge, and the charge of the whole congregation before the tabernacle of the congregation, to do the service of the tabernacle. And they shall keep all the instruments of the tabernacle of the congregation, and the charge of the children of Israel, to do the service of the tabernacle. And thou shalt give the Levites to Aaron and to his sons: they are wholly given to him out of the children of Israel." Num. 3:5-9.

 

The Levites represented the whole congregation of Israel, and acted on their behalf. This appears from the fact that the children of Israel laid their hands on the heads of the Levites, just as the Levites laid their hands on the heads of the sacrifices. (See Num. 8:10) The act of imposition expressed identification, so that, according to this, the Levites furnish a distinct view of the people of God in the wilderness. They present them to us as a company of earnest workers, and that too, be it noted, not as mere desultory labourers, running to and fro, and doing each one what seemed right in his own eyes. Nothing of the sort. If the men of war had their pedigree to show and their standard to adhere to, so had the Levites their centre to gather round and their work to do. All was as clear, distinct, and defined as God could make it; and, moreover, all was under the immediate authority and direction of the high priest.

 

It is most needful for all who would be true Levites, proper workmen, intelligent servants, to weigh, with all seriousness, this point. Levite service was to be regulated by the appointment of the priest. There was no more room for the exercise of self-will in the service of the Levites, than there was the position of the men of war. All was divinely settled; and this was a signal mercy to all whose hearts were in a right condition. To one whose will was unbroken it might seem a hardship and a most irksome task to be obliged to occupy the same position, or to be engaged in precisely the same line of work. Such an one might sigh for something fresh — some variety in his work. But, on the contrary, where the will was subdued, and the heart adjusted, each one would say, "my path is perfectly plain; I have only to obey." This is ever the business of the true servant. It was pre-eminently so with Him Who was the only perfect servant that ever trod the earth. He could say, "I came down from heaven, not to do mine own will, but the will of Him that sent me." And again, "My meat is to do the will of him that sent me, and to finish his work."

 

But there is another fact which claims our attention, in reference to the Levites, and that is, their service had exclusively to do with the tabernacle and its belongings. They had nothing else to do. For a Levite to think of putting his hand to anything beside would have been to deny his calling, to abandon his divinely appointed work, and to fly in the face of God's commandments.

 

Just so is it with Christians now. Their exclusive business — their one grand work — their absorbing service, is Christ and His belongings. They have nothing else to do. For a Christian to think of putting his hand to anything beside is to deny his calling, to abandon his divinely-appointed work, and fly in the face of the divine commandments. A true Levite of old could say, "To me to live is the tabernacle;" and a true Christian, now, can say, "To me to live is Christ." The grand question, in every matter which may present itself before the Christian, is this, "Can I connect Christ with it?" If not, I have nothing whatsoever to do with it.

 

This is the true way to look at things. It is not a question as to the right or wrong of this or that. No; it is simply a question as to how far it concerns the name and glory of Christ. This simplifies everything amazingly. It answers a thousand questions, solves a thousand difficulties, and makes the path of the true and earnest Christian as clear as a sunbeam. A Levite had no difficulty as to his work. It was all settled for him with divine precision. The burden that each had to carry, and the work that each had to do, was laid down with a clearness which left no room for the questionings of the heart. Each man could know his own work and do it; and let us add the work was done by each one discharging his own specific functions. It was not by running hither and thither, and doing this or that; but by each man sedulously adhering to his own particular calling, that the service of the tabernacle was duly discharged.

 

It is well to bear this in mind. We, as Christians, are very apt to jostle one another; indeed we are sure to do so if we do not each one pursue his own divinely appointed line of work. We say "divinely appointed," and would press the word. We have no right to choose our own work. If the Lord has made one man an evangelist, another a teacher, another a pastor, and another an exhorter, how is the work to go on? Surely it is not by the evangelist trying to teach, and the teacher to exhort, or one who is not fitted for either trying to do both. No; it is by each one exercising his own divinely-imparted gift. No doubt it may please the Lord to endow one individual with a variety of gifts; but this does not, in the smallest degree, touch the principle on which we are dwelling, which is simply this, every one of us is responsible to know his own special line and pursue it. If this be lost sight of we shall get into hopeless confusion. God has His quarrymen, His stone-squarers, and His masons. The work progresses by each man attending diligently to his own work. If all were quarry-men, where were the stone-squarers? if all were stone-squarers, where were the masons? The greatest possible damage is done to the cause of Christ, and to God's work in the world, by one man aiming at another's line of things, or seeking to imitate another's gift. It is a grievous mistake, against which we would solemnly warn the reader. Nothing can be more senseless. God never repeats Himself. There are not two faces alike, not two leaves in the forest alike, not two blades of grass alike. Why then should any one aim at another's line of work, or affect to possess another's gift? Let each one be satisfied to be just what His Master has made him. This is the secret of real peace and progress.

 

All this finds a very vivid illustration in the inspired record concerning the service of the three distinct classes of the Levites, which we shall now proceed to quote at length for the reader. There is nothing, after all, to be compared with the veritable language of holy scripture.

 

"And the Lord spake to Moses in the wilderness of Sinai, saying, number the children of Levi after the house of their fathers, by their families: every male from a month old and upward shalt thou number them. And Moses numbered them according to the word of the Lord, as He was commanded. And these were the sons of Levi by their names, Gershon, and Kohath, and Merari. And these are the names of the sons of Gershon by their families; Libni, and Shimei. And the sons of Kohath by their families; Amram, and Izehar, Hebron, and Uzziel. And the sons of Merari by their families; Mahli, and Mushi. These are the families of the Levites according to the house of their fathers. Of Gershon was the family of the Libnites, and the family of the Shimites: these are the families of the Gershonites. Those that were numbered of them, according to the number of all the males, from a month old and upward, even those that were numbered of them were seven thousand and five hundred. The families of the Gershonites shall pitch behind the tabernacle westward. And the chief of the house of the father of the Gershonites shall be Eliasaph the son of Lael. And the charge of the sons of Gershon in the tabernacle of the congregation shall be the tabernacle, and the tent, the covering thereof, and the hanging for the door of the tabernacle of the congregation, and the hangings of the court, and the curtain for the door of the court, which is by the tabernacle, and by the altar round about, and the cords of it for all the service thereof." (Num. 3:14-26.) And again, we read, "And the Lord spake to Moses, saying, Take also the sum of the sons of Gershon, throughout the houses of their fathers, by their families; from thirty years old and upward until fifty years old shalt thou number them; all that enter in to perform the service, to do the work in the tabernacle of the congregation. This is the service of the families of the Gershonites, to serve, and for burdens: and they shall bear the curtains of the tabernacle, and the tabernacle of the congregation, his covering, and the covering of the badgers' skins that is above upon it, and the hanging for the door of the tabernacle of the congregation, and the hangings of the court, and the hanging for the door of the gate of the court, which is by the tabernacle and by the altar round about, and their cords, and all the instruments of their service, and all that is made for them: so shall they serve. At the appointment of Aaron and his sons shall be all the service of the sons of the Gershonites, in all their burdens, and in all their service: and ye shall appoint to them in charge all their burdens. This is the service of the families of the sons of Gershon in the tabernacle of the congregation: and their charge shall be under the hand of Ithamar the son of Aaron the priest." Numbers 4:21-28.

 

Thus much as to Gershon and his work. He, with his brother Merari, had to carry "the tabernacle" whereas Kohath was called to bear "the sanctuary," as we read in Numbers 10. "And the tabernacle was taken down; and the sons of Gershon, and the sons of Merari set forward, bearing the tabernacle … And the Kohathites set forward, bearing the sanctuary: and the other (i.e., the Gershonites and the Merarites) did set up the tabernacle against they came." (Ver. 17, 21.) There was a strong moral link connecting Gershon and Merari in their service, although their work was perfectly distinct, as we shall see from the following passage.

 

"As for the sons of Merari, thou shalt number them after their families, by the house of their fathers; from thirty years old and upward, even to fifty years old, shalt thou number them, every one that enters into the service, to do the work of the tabernacle of the congregation. And this is the charge of their burden, according to all their service in the tabernacle of the congregation; the boards of the tabernacle, and the bars thereof, and the pillars thereof, and sockets thereof, and the pillars of the court round about, and their sockets, and their pins, and their cords, with all their instruments, and with all their service: and by name ye shall reckon the instruments of the charge of their burden. This is the service of the families of the sons of Merari, according to all their service to the tabernacle of the congregation, under the hand of Ithamar, the son of Aaron the priest." Numbers 4:29-33.

 

All this was clear and distinct. Gershon had nothing to do with the boards and pins; and Merari had nothing to do with the curtains or the coverings. And yet they were very intimately connected, as they were mutually dependent. "The boards and sockets" would not do without "the curtains;" and the curtains would not do without the boards and sockets. And as to "the pins," though apparently so insignificant, who could estimate their importance in keeping things together, and maintaining the visible unity of the whole? Thus all worked together to one common end, and that end was gained by each attending to his own special line. If a Gershonite had taken it into his head to abandon "the curtains" and address himself to "the pins," he would have left his own work undone and interfered with the work of the Merarite. This would never do. It would have thrown everything into hopeless confusion; whereas by adhering to the divine rule, all was maintained in the most exquisite order.

 

It must have been perfectly beautiful to mark God's workers in the wilderness. Each one was at his post, and each moved in his divinely appointed sphere. Hence, the moment the cloud was lifted up, and the order issued to strike, every man knew what he had to do, and he addressed himself to that and to nothing else. No man had any right to think for himself. Jehovah thought for all. The Levites had declared themselves "on the Lord's side;" they had yielded themselves to His authority; and this fact lay at the very base of all their wilderness work and service. Looked at in this light it would be deemed a matter of total indifference whether a man had to carry a pin, a curtain, or a golden candlestick. The grand question for each and for all was simply, "Is this my work? Is his what the Lord has given we to do?"

 

This settled everything. Had it been left to human thinking or human choosing, one man might like this; another might like that; and a third might like something else. How then could the tabernacle ever be borne along through the wilderness, or set up in its place? Impossible! There could be but one supreme authority, namely Jehovah Himself. He arranged for all, and all had to submit to Him. There was no room at all for the exercise of the human will. This was a signal mercy. It prevented a world of strife and confusion. There must be subjection — there must be a broken will — there must be a cordial yielding to divine authority, otherwise it will turn out to be like the book of Judges, "Every man doing that which is right in his own eyes." A Merarite might say, or think if he did not say it, "what! am I to spend the very best portion of my life upon earth — the days of my prime and vigour — in looking after a few pins? Was this the end for which I was born? Am I to have nothing higher before me as an object in life? Is this to be my occupation from the age of thirty to fifty?"

 

To such questions there was a twofold reply. In the first place, it was enough for the Merarite to know that Jehovah had assigned him his work. This was sufficient to impart dignity to what nature might esteem the smallest and meanest matter. It does not matter what we are doing, provided always we are doing our divinely appointed work. A man may pursue what his fellows would deem a most brilliant career; he may spend his energies, his time, his talents, his fortune, in pursuits which the men of this world esteem grand and glorious, and, all the while, his life may prove to be but a splendid bubble. But, on the other hand, the man that simply does the will of God, whatever that may be — the man who executes his Lord's commands, whatever such commands may enjoin — that is the man whose path is illuminated by the beams of divine approbation, and whose work shall be remembered when the most splendid schemes of the children of this world have sunk in eternal oblivion.

 

But, besides the moral worth attaching always to the act of doing what we are told to do, there was also a special dignity belonging to the work of a Merarite, even though that work was merely attending to a few "pins" or "sockets." Everything connected with the tabernacle was of the very deepest interest and highest value. There was not, in the whole world, anything to be compared with that boarded tent with all its mystic belongings. It was a holy dignity and privilege to be allowed to touch the smallest pin that formed a part of that wonderful tabernacle in the wilderness. It was more glorious, by far, to be a Merarite looking after the pins of the tabernacle, than to wield the sceptre of Egypt or Assyria. True, that Merarite, according to the import of his name, might seem a poor sorrowful, labouring man; but oh! his labour stood connected with the dwelling-place of the Most High God, the possessor of heaven and earth. His hands handled the things which were the patterns of things in the heavens. Every pin, every socket, every curtain, and every covering was a shadow of good things to come — a foreshadowing of Christ.

 

We do not mean to assert that the poor labouring Merarite or Gershonite understood these things. This is not, by any means, the point. We can understand them. It is our privilege to bring all these things — the tabernacle and its mystic furniture — under the brilliant light of the New Testament, and there read Christ in all.

 

While, therefore, we predicate nothing as to the measure of intelligence possessed by the Levites, in their respective work; we at the same time, may say, with confidence, that it was a very precious privilege to be allowed to touch and handle, and bear through the wilderness, the earthly shadows of heavenly realities. Moreover, it was a special mercy to have the authority of a "Thus says the Lord" for everything they put their hand to. Who can estimate such a mercy — such a privilege? Each member of that marvellous tribe of workers had his own particular line of things marked out by God's hand, and superintended by God's priest. It was not each doing what he liked himself, nor one man running in the wake of another, but all bowing to the authority of God, and doing precisely what they were told to do. This was the secret of order throughout the eight thousand five hundred and eighty workers. (Num. 4:48) and, we may say, with all possible confidence, it is the only true secret of order still. Why is it that we have so much confusion in the professing church? Why such conflicting thoughts, feelings, and opinions? Why such clashing one with another? Why such crossing of each other's path? Simply from the lack of entire and absolute submission to the word of God. Our will is at work, we choose our own ways, instead of allowing God to choose for us. We want that attitude and temper of soul in the which all human thoughts, our own amongst them, shall be put down at what they are really worth; and God's thoughts shall rise into full unqualified dominion.

 

This, we feel persuaded, is the grand desideratum — the crying want of the day in which our lot is cast. Man's will is everywhere gaining the ascendant. It is rising like a mighty tide and bearing away those ancient barriers which have, in some measure, kept it in check. Many an old and time-honoured institution is, at this moment, giving way before the rushing torrent. Many an edifice, whose foundations, as we supposed, were laid deep down in the fond and reverent affections of the people, is giving way beneath the battering ram of popular feeling. "Let us break their bands asunder, and cast away their cords from us."

 

Such is, pre-eminently, the spirit of the age. What is the antidote? Subjection! Subjection to what? Is it to what is called the authority of the Church? Is it to the voice of tradition? Is it to the commandments and doctrines of men? No; blessed be God, it is not to any of these things, nor to all of them put together. To what then? To the voice of the living God — the voice of holy scripture. This is the grand remedy for self-will, on the one hand, and submission to human authority, on the other. "We must obey." This is the answer to self-will. "We must obey God." This is the answer to mere bowing down to human authority. We see these two elements all around us. The former, self-will, resolves itself into infidelity. The latter, subjection to man, resolves itself into superstition. These two will bear sway over the whole civilized world. They will carry away all save those who are divinely taught to say, and feel, and act upon, that immortal sentence, "We must obey God rather than man."

 

It was this that enabled the Gershonite, in the wilderness, to look after those rough unattractive looking "badger skins;" and that enabled the Merarite to look after these, apparently, insignificant "pins." Yes, and it is this which will enable the Christian, now, to address himself to that special line of service to which his Lord may see fit to call him. What, though, to human eyes, it seems rough and unattractive, mean and insignificant: it is enough for us that our Lord has assigned us our post, and given us our work; and that our work has direct reference to the Person and glory of Him who is the chiefest among ten thousand, and altogether lovely. We, too, may have to confine ourselves to the antitype of the rough unsightly badger skin, or the insignificant pin. But let us remember that whatever has reference to Christ — His name — His Person — His cause, in the world, is unspeakably precious to God. It may be very small, in man's account; but what of that? We must look at things from God's point of view, we must measure them by His standard, and that is Christ. God measures everything by Christ. Whatever has even the very smallest reference to Christ is interesting and important in God's account. Whereas the most splendid undertakings, the most gigantic schemes, the most astonishing enterprises of the men of this world, all pass away like the morning cloud and the early dew. Man makes self his centre, his object, his standard. He values things according to the measure in which they exalt himself, and further his interests. Even religion itself, so called, is taken up in the same way, and made a pedestal on which to display himself. Everything, in short, is marked up as capital for self, and used as a reflector to throw light upon, and call attention to, that one object. Thus there is a mighty gulf between God's thoughts and man's thoughts; and the shores of that gulf are as far apart as Christ and self. All that belongs to Christ is of eternal interest and moment. All that belongs to self shall pass away and be forgotten. Hence, therefore, the most fatal mistake into which any man can fall is to make self his object. It must issue in everlasting disappointment. But, on the other hand, the very wisest, safest, best thing that any man can do, is to make Christ his one absorbing object. This must, infallibly, issue in everlasting blessedness and glory.

 

Beloved reader. pause here a moment and commune with thine own heart and conscience. It seems to us, at this point, that we have a sacred responsibility to discharge in reference to thy soul. We are penning these lines in the solitude of our chamber at Bristol, and you may, perchance, read them in the solitude of thy chamber in New Zealand, Australia, or some other distant spot. We would therefore remember that our object is not to write a book, nor yet, merely, to expound scripture. We desire to be used of God in the blessed work of dealing with thy very inmost soul. Permit us, therefore, to put this solemn and pointed question home to thee, What is thy object? Is it Christ or self? Be honest with thyself before the almighty and all-seeing Searcher of hearts. Sit in stern judgment upon thyself, as in the very light of the divine presence. Be not deceived by any gilding or false colouring. God sees below the surface of things, and He would have thee do so likewise. He presents Christ to thee in contrast with all beside. Hast thou accepted Him? Is He thy wisdom, thy righteousness, thy sanctification, and thy redemption? Canst thou say, without hesitation, "My Beloved is mine, and I am his?" Search and see. Is this a thoroughly settled point, deep down in the very depths of thy soul? If so, art thou making Christ thy exclusive object? Art thou measuring everything by Him?

 

Ah! dear friend, these are searching questions. Be assured we do not put them to thee without feeling their edge and power for ourselves. As God is our witness, we do feel, though in a very small degree, their weight and seriousness. We are deeply and thoroughly convinced that nothing will stand save that which is connected with Christ; and, moreover, that the very smallest matter which refers, however remotely, to Him is of commanding interest in the judgement of heaven. If we may be permitted to awaken a sense of this in any heart, or to deepen the sense where it has been awakened, we shall feel we have not penned this volume in vain.

 

We must now, ere closing this lengthened section, glance, for a few moments, at the Kohathites and their work.

 

"And the Lord spake to Moses and to Aaron, saying, take the sum of the sons of Kohath from among the sons of Levi, after their families, by the house of their fathers, from thirty years old and upward even until fifty years old, all that enter into the host, to do the work in the tabernacle of the congregation. This shall be the service of the sons of Kohath in the tabernacle of the congregation, about the most holy things: and when the camp sets forward, Aaron shall come, and his sons, and they shall take down the covering veil, and cover the ark of testimony with it: and shall put thereon the covering of badgers' skins, and shall spread over it a cloth wholly of blue, and shall put in the staves thereof. And upon the table of showbread they shall spread a cloth of blue, and put thereon the dishes, and the spoons, and the bowls, and covers to cover withal: and the continual bread shall be thereon: and they shall spread upon them a cloth of scarlet, and cover the same with a covering of badgers' skins, and shall put in the staves thereof. And they shall take a cloth of blue, and cover the candlestick of the light, and his lamps, and his tongs, and his snuff dishes, and all the oil vessels thereof, wherewith they minister to it; and they shall put it and all the vessels thereof within a covering of badgers' skins, and shall put it upon a bar. And upon the golden altar they shall spread a cloth of blue, and cover it with a covering of badgers' skins, and shall put to the staves thereof: and they shall take all the instruments of ministry, wherewith they minister in the sanctuary, and put them in a cloth of blue, and cover them with a covering of badgers' skins, and shall put them on a bar: and they shall take away the ashes from the altar, and spread a purple cloth thereon: and they shall put upon it all the vessels thereof, wherewith they minister about it, even the censers, the flesh-hooks, and the shovels, and the basons, all the vessels of the altar; and they shall spread upon it a covering of badgers' skins, and put to the staves of it. And when Aaron and his sons have made an end of covering the sanctuary, and all the vessels of the sanctuary, as the camp is to set forward; after that, the sons of Kohath shall come to bear it: but they shall not touch any holy thing, lest they die. These things are the burden of the sons of Kohath in the tabernacle of the congregation." Numbers 4:1-15.

 

Here we see what precious mysteries were committed to the charge of the Kohathites. The ark, the golden table, the golden candlestick, the golden altar, and the altar of burnt offering — all these were shadows of good things to come — the patterns of things in the heavens — the figures of the true — the types of Christ, is His Person, His work, and His offices, as we have sought to show in our "Notes on Exodus." (Ex. 24 - 30) They are here presented in the wilderness, and, if we may be allowed the expression, in their travelling dress. With the exception of the ark of the covenant, all these things presented the one unvarying appearance to the human eye, namely, the rough covering of the badgers' skins. With the ark there was this difference, that above the badgers' skins there was "a cloth wholly of blue," setting forth, doubtless, the entirely heavenly character of the Lord Jesus Christ, in His own divine Person. That which was essentially heavenly in Him lay upon the very surface of His blessed life here below. He was ever the entirely heavenly man — "the Lord from heaven." Underneath this covering of blue were the badgers' skins, which may be viewed as the expression of that which protects from all evil. The ark was the only thing that was covered in this peculiar manner.

 

With regard to "the table of showbread," which was a type of our Lord Jesus Christ, in His connection with the twelve tribes of Israel, there was first "a cloth of blue," and then a cloth of scarlet;" and over all, the badgers' skins. In other words, there was that which is essentially heavenly; then that which expresses human splendour; and above all, that which protects from evil. It is the purpose of God that Israel's twelve tribes shall be pre-eminent in the earth — that in them the very highest type of human splendour shall be exhibited. Hence the appropriateness of the "scarlet" covering on the table of showbread. The twelve loaves evidently point to the twelve tribes; and as to the scarlet colour, the reader has only to look through scripture in order to see that it sets forth that which man considers splendid.

 

The coverings of the golden candlestick and of the golden altar were identical, namely, first the heavenly covering; and then the external badgers' skin. In the candlestick we see our Lord Christ, in connection with the work of the Holy Ghost in light and testimony. The golden altar shows us Christ and the preciousness of His intercession — the fragrance and value of what He is before God. Both these, when passing along the sand of the desert, were wrapped up in that which was heavenly, and protected above by the badgers' skins.

 

Finally, in reference to the brazen altar, we observe marked distinction. It was covered with "purple" instead of "blue," or "scarlet." Why was this? Doubtless because the brazen altar prefigured Christ as the one who "suffered for sins," and who shall therefore wield the sceptre of royalty. "Purple" is the royal colour. The One who suffered in this world, shall reign. The One who wore the crown of thorns, shall wear the crown of glory. Hence the moral fitness of the "purple" covering on the brazen altar — for on that altar the victim was offered. We know there is nothing in scripture without its own divine meaning, and it is our privilege as well as our duty to seek to know the meaning of all that our God has graciously written for our learning. This, we believe, can only be reached by humble, patient, prayerful waiting upon Him. The One who has penned the Book knows perfectly the scope and object of the book as a whole, and of each division of the book in particular. This will have the effect of checking the unhallowed flights of the imagination. The Spirit of God alone can open scripture to our souls. "God is His own interpreter" in revelation, as well as in providence, and the more we lean on Him, in true self-emptiness, the deeper insight we shall have both into His word and His ways.

 

We would therefore say to the Christian reader, Take the first fifteen verses of Numbers 4 and read them in the presence of God. Ask Him to explain to thee the meaning of each clause — the meaning of the ark, and why it alone was covered with "a cloth wholly of blue." And so of all the rest. We have ventured, we trust in humility of mind, to suggest the meaning, but we earnestly desire that thou shouldst get it directly from God, for thyself, and not accept it merely from man. We confess we are terribly afraid of imagination; and we know not that we have ever sat down to write on sacred scripture with a deeper sense of this that none but the Holy Ghost can really explain it.

 

Thou wilt say, then, "Why sit down to write at all?" Well, it is with the fond hope of being permitted, in some feeble manner, to help the earnest student of scripture to catch sight of the rare and exquisite gems that lie scattered along the inspired page, so that he may pick them up for Himself. Thousands of readers might read, again and again, the fourth of Numbers, and not even perceive the fact that the ark was the only part of the mystic furniture of the tabernacle that did not exhibit the badger skin. And if the simple fact be not laid hold of, how can its import be seen? So also, as to the brazen altar, how many have failed to notice that it alone put on the "purple?"

 

Now, we may rest assured that both these facts are full of spiritual meaning. The ark was the very highest manifestation of God, and, therefore, we may understand why it should exhibit, at first sight, that which was purely heavenly. The brazen altar was the place where sin was judged — it typified Christ in His work as a sin bearer — it set forth that most distant place to which He travelled for us; and yet that brazen altar was the only thing that was wrapped in royal covering. Can anything be more exquisite than the teaching here? What infinite wisdom in all these fine distinctions! The ark conducts us to the very highest point in heaven. The brazen altar conducts us to the lowest point on earth. They stood at extreme points in the tabernacle. In the former, we see the One who magnified the law; in the latter, we see the One who was made sin. In the one, that which was heavenly was seen at the first sight; and it was only when you looked deeper, you saw the badger skin; and deeper still, that mysterious veil, the type of Christ's flesh. But, in the other, the first thing you saw was the badger skin, and deeper down we see the royal covering. Christ in each, though in a different aspect. In the ark, we have Christ maintaining the glory of God, In the brazen altar, we have Christ meeting the sinner's need. Blessed combination for us!

 

But, further, has the reader noticed that in the entire of this marvellous passage to which we have been calling his particular attention, there is no mention of a certain piece of furniture which we know, from Exodus 30 and other scriptures, occupied a very important place in the tabernacle? We allude to the brazen laver. Why is this omitted in Numbers 4? It is more than probable that some of our keen-eyed rationalists would find here what they would pronounce an error — a defect — a discrepancy. But is it so? No, thank God! The devout Christian student knows full well that such things are wholly incompatible with the volume of God. He knows and confesses this, even though he may not be able to account for the absence of this or the presence of that particular thing in any given passage. But just in so far as we are enabled, through the mercy of God, to see the spiritual reason of things, do we always find that where the rationalist sees, or affects to see flaws, the pious student sees brilliant gems.

 

Thus it is, we doubt not, in reference to the omission of the brazen laver from the catalogue in Numbers 4. It is only one of the ten thousand illustrations of the beauty and perfectness of the inspired volume.

 

But, the reader may enquire, "Why is the laver omitted?" The reason may be found is the double fact of what that laver was made from, and what it was made for. This double fact we have noticed in Exodus. The laver was made of the looking-glasses of the women who assembled at the door of the tabernacle of the congregation. (Ex. 38:8) This was its material. And, as to its object, it was provided as a means of purification for man. Now, in all those things which formed the special burden and charge of the Kohathites, we see only the varied manifestations of God in Christ, from the ark in the holiest of all, to the brazen altar in the court of the tabernacle; and, inasmuch as the laver was not a manifestation of God, but a purification for man, it is therefore not found in the custody and charge of the Kohathites.

 

But we must now leave the reader to meditate alone on this most profound section of our book, (Num. 3 - 4) It is really inexhaustible. We might go on expatiating upon it until we had filled volumes instead of pages, and, after all, we should feel as though we had barely penetrated the surface of a mine whose depth never can be sounded — whose treasures never can be exhausted. What human pen can bring out the marvellous instruction contained in the inspired account of the tribe of Levi? Who can attempt to unfold that sovereign grace which shines in the fact that the self-willed Levi should be the very first to respond to that soul-stirring call, "Who is on the Lord's side?" Who can speak aright of that rich, abounding, distinguishing mercy illustrated in the fact that those whose hands had been embued in blood should be permitted to handle the vessels of the sanctuary; and that those into whose assembly God's Spirit could not enter should be brought into the very bosom of the congregation of God, there to be occupied with that which was so precious to Him?

And then those three divisions of workers, Merarites, Gershonites, and Kohathites! What instruction is here! What a type of the various members of the Church of God, in their various service! What depth of mysterious wisdom in all this? Is it speaking too strongly — is it too much to say that nothing, at this moment, so deeply impresses us as the sense of the utter feebleness and poverty of all that we have advanced on one of the very richest sections of the inspired volume! Still we have conducted the reader to a mine of infinite depth and richness, and we must leave him to penetrate thereinto by the gracious aid of Him to whom the mine belongs and who alone is able to evolve its wealth. All that man can write or say on any portion of God's word can, at best, be but suggestive; to speak of it as exhaustive would be to cast a slight upon the sacred cannon. May we tread the holy place with unshod feet, and be as those who inquire in the temple, and whose studies are perfumed by the spirit of worship.*

{*For further suggestions on the subjects touched upon in the foregoing section, the reader is referred to "Notes on Exodus." (Ex. 24 - 30) Also to a small pamphlet entitled, "the History of the Tribe of Levi Considered."}

 

Numbers 5장.

 

"And the Lord spake to Moses, saying, Command the children of Israel, that they put out of the camp every leper, and every one that has an issue, and whosoever is defiled by the dead: both male and female shall ye put out, without the camp shall ye put them; that they defile not their camps, in the midst whereof I dwell. And the children of Israel did so, and put them out without the camp: as the Lord spake to Moses, so did the children of Israel." Numbers 5:1-4.

 

Here we have unfolded to us, in few words, the great foundation principle on which the discipline of the assembly is founded — a principle, we may say, of the very last importance, though, alas! so little understood or attended to. It was the presence of God in the midst of His people Israel that demanded holiness on their part. "That they defile not their camps in the midst of which I dwell." The place where the Holy one dwells must be holy. This is a plain and a necessary truth.

 

We have already remarked that redemption was the basis of God's dwelling in the midst of His people. But we must remember that discipline was essential to His continuance amongst them. He could not dwell where evil was deliberately and avowedly sanctioned. Blessed be His name, He can and does bear with weakness; but He is of purer eyes than to behold evil, and cannot look on iniquity. Evil cannot dwell with Him, nor can He have fellowship with it. It would involve a denial of His very nature; and He cannot deny Himself.

 

It may, however, be said, in reply, "Does not God the Holy Ghost dwell in the individual believer, and yet there is much evil in him?" True, the Holy Ghost dwells in the believer, on the ground of accomplished redemption. He is there, not as the sanction of what is of nature, but as the seal of what is of Christ: and His presence and fellowship are enjoyed just in proportion as the evil in us is habitually judged. Will any one assert that we can realise and delight in the Spirit's indwelling while allowing our indwelling pravity, and indulging the desires of the flesh and of the mind? Far away be the impious thought! No; we must judge ourselves, and put away everything inconsistent with the holiness of the One who dwells in us. Our "old man" is not recognised at all. It has no existence before God. It has been condemned, utterly, in the cross of Christ. We feel its workings, alas! and have to mourn over them, and judge ourselves on account of them; but God sees us in Christ — in the Spirit — in the new creation. And, moreover, the Holy Ghost dwells in the body of the believer, on the ground of the blood of Christ; and His indwelling demands the judgement of evil in every shape and form.

So also, in reference to the assembly. No doubt, there is evil there — evil in each individual member, and therefore evil in the body corporate. But it must be judged; and, if judged, it is not allowed to act, it is rendered null. But to say that an assembly is not to judge evil is nothing more or less than corporate antinomianism. What should we say to a professing Christian who maintained that He was not solemnly responsible to judge evil, in himself and in His ways? We should, with great decision, pronounce him an antinomian. And if it be wrong for a single individual to take such ground, must it not be proportionally wrong for an assembly? We cannot see how this can be called in question.

 

What would have been the result, had Israel refused to obey the peremptory "command" given at the opening of the chapter before us? Supposing they had said, "We are not responsible to judge evil; and we do not feel that it becomes poor, failing, erring mortals such as we to judge anybody. These people with the leprosy, and the issue, and so forth, are as much Israelites as we are, and have as good a right to all the blessings and privileges of the camp as we have; we do not therefore feel it would be right for us to put them out."

 

Now what, we ask, would have been God's rejoinder to such a reply? If the reader will just turn for an instant to Joshua 7 he will find as solemn an answer as could well be given. Let him draw near and carefully inspect that "great heap of stones" in the valley of Achor. Let him read the inscription thereon. What is it? "God is greatly to be feared in the assembly of his saints, and to be had in reverence of all them that are round about him." "Our God is a consuming fire." What is the meaning of all this? Let us hear it and consider it! Lust had conceived in the heart of one member of the congregation, and brought forth sin. What then? Did this involve the whole congregation? Yes, verily, this is the solemn truth, "Israel (not merely Achan) has sinned, and they have also transgressed my covenant which I commanded them: for they have even taken of the accursed thing, and have also stolen, and dissembled also, and they have put it even among their own stuff. Therefore the children of Israel could not stand before their enemies, but turned their backs before their enemies, because they were accursed: neither will I be with you any more, except ye destroy the accursed thing from among you." Joshua 7:11-12.

 

This is peculiarly solemn and searching. It, most assuredly, utters a loud voice in our ears, and conveys a holy lesson to our hearts. There were, so far as the narrative informs us, many hundreds of thousands throughout the camp of Israel as ignorant, as Joshua himself seems to have been, of the fact of Achan's sin and yet the word was, "Israel has sinned — transgressed — taken the accursed thing — stolen and dissembled." How was this? The assembly was one. God's presence in the midst of the congregation constituted it one, so one, that the sin of each was the sin of all. "A little leaven leavens the whole lump." Human reason may demur to this, as it is sure to demur to everything that lies beyond its narrow range. But God says it, and this is enough for the believing mind. It doth not become us to ask, "Why? how? or wherefore?" The testimony of God settles everything, and we have only to believe and obey. It is enough for us to know that the fact of God's presence demands holiness, purity, and the judgement of evil. Let us remember this. It is not upon the principle so justly repudiated by every lowly mind, "Stand by thyself, I am holier than thou." No, no; it is entirely on the ground of what God is. "Be ye holy, for I am holy." God could not give the sanction of His holy presence to unjudged wickedness. What! Give a victory at Ai with an Achan in the camp? Impossible! A victory, under such circumstances, would have been a dishonour to God, and the very worst thing that could have happened to Israel. It could not be. Israel must be chastised. They must be humbled and broken. They must be brought down to the valley of Achor — the place of trouble, for there alone can "a door of hope" be opened when evil has come in.

 

Let not the reader misunderstand this great practical principle. It has, we fear, been greatly misunderstood by many of God's people. Many there are who seem to think that it can never be right for those who are saved by grace, and who are themselves signal monuments of mercy, to exercise discipline in any form, or on any ground whatsoever. To such persons, Matthew 7:1 seems to condemn utterly the thought of our undertaking to judge. Are we not, say they, expressly told by our Lord, not to judge? Are not these His own veritable words, "Judge not, that ye be not judged?" No doubt. But what do these words mean? Do they mean that we are not to judge the doctrine and manner of life of such as present themselves for Christian fellowship? Do they lend any support to the idea that, no matter what a man holds, or what he teaches, or what he does, we are to receive him all the same? Can this be the force and meaning of our Lord's words? Who could, for one moment, cede anything so monstrous as this? Does not our Lord, in this very same chapter, tell us to "beware of false prophets?" But how can we beware of any one, if we are not to judge? If judgement is not to be exercised in any case, why tell us to beware?

 

Christian reader, the truth is as simple as possible. God's assembly is responsible to judge the doctrine and morals of all who claim entrance at the door. We are not to judge motives, but we are to judge ways. We are directly taught by the inspired apostle, in 1 Corinthians 5, that we are bound to judge all who take the ground of being inside the assembly. "For what have I to do to judge them also that are without? Do not ye judge them that are within? But them that are without God judges. Therefore put away from among yourselves that wicked person." Verses 12, 13.

 

This is most distinct. We are not to judge those "without" but we are to judge those "within." That is, those who take the ground of being Christians — of being members of God's assembly — all such come within the range of judgement. The very moment a man enters the assembly, he takes His place in that sphere where discipline is exercised upon everything contrary to the holiness of the One who dwells there.

 

And let not the reader suppose, for a moment, that the unity of the body is touched when the discipline of the house is maintained. This would be a very serious mistake indeed; and yet alas! it is a very common one. We frequently hear it said of those who rightly seek to maintain the discipline of the house of God, that they are rending the body of Christ. There could hardly be a greater mistake. The fact is, the former is our bounden duty; the latter, an utter impossibility? The discipline of God's house must be carried out; but the unity of Christ's body can never be dissolved.

 

Again, we sometimes hear persons speak of cutting off the limbs of the body of Christ. This also is a mistake. Not a single limb of the body of Christ can ever be disturbed. Each member has been incorporated into its place by the Holy Ghost, in pursuance of the eternal purpose of God, and on the ground of the accomplished atonement of Christ; nor can any power of men or devils ever sever a single limb from the body. All are indissolubly joined together in a perfect unity, and maintained therein by divine power. The unity of the Church of God may be compared to a chain stretching across a river; you see it at either side, but it dips in the middle, and if you were to judge by the sight of your eyes, you might suppose that the chain had given way at the centre. So is it with the Church of God; it was seen to be one at the beginning; it will be seen to be one by and by; and it is, in God's sight, one now, though the unity be not visible to mortal eyes.

 

It is of the very last moment that the Christian reader should be thoroughly clear on this great Church question. The enemy has sought, by every means in his power, to cast dust into the eyes of God's dear people, in order that they might not see the truth in this matter. We have, on the one side, the boasted unity of Roman Catholicism; and, on the other hand, the deplorable divisions of Protestantism. Rome points, with an air of triumph, to the numerous sects of Protestants; and Protestants likewise point to the numerous errors, corruptions, and abuses of Romanism. Thus the earnest seeker after truth hardly knows where to turn or what to think; while, on the other hand, the careless, the indifferent, the self-indulgent, and the world-loving are only too ready to draw a plea, from all that they see around them, for flinging aside all serious thought and concern about divine things; and even if, like Pilate, they sometimes flippantly ask the question, "What is truth?" they, like him, turn on their heel without waiting for an answer.

 

Now, we are firmly persuaded that the true secret of the whole matter — the grand solution of the difficulty — the real relief for the hearts of God's beloved saints, will be found in the truth of the indivisible unity of the church of God, the body of Christ, on the earth. This truth is not merely to be held as a doctrine, but to be confessed, maintained, and carried out, at all cost to ourselves. It is a great formative truth for the soul, and contains in it the only answer to Rome's boasted unity on the one hand, and to Protestant divisions on the other. It will enable us to testify to Protestantism that we have found unity, and to Roman Catholicism that we have found the unity of the Spirit.

 

It may, however, be argued, in reply, that it is the veriest Utopianism to seek to carry out such an idea, in the present condition of things. Everything is in such ruin and confusion that we are just like a number of children who have lost their way in a wood, and are trying to make the best of their way home, some in large parties, some in groups of two or three, and some all alone.

 

Now this may seem very plausible; and we do not doubt, in the least, but that it would carry immense weight with a large number of the Lord's people, at the present moment. But, in the judgement of faith, such a mode of putting the matter possesses no weight whatever. And for this simple reason, that the one all important question for faith is this, namely, "Is the unity of the Church a human theory or a divine reality?" A divine reality, most surely, as it is written, "There is one body, and one Spirit." (Eph 4:4) If we deny that there is "one body," we may, with equal force, deny that there is "one Lord, one faith, one baptism, one God and Father of all," inasmuch as all lie side by side, on the page of inspiration, and if we disturb one, we disturb all.

 

Nor are we confined to one solitary passage of scripture on this subject; though had we but one, it were amply sufficient. But we have more than one. Hearken to the following: "The cup of blessing which we bless, is it not the communion of the blood of Christ? The bread which we break, is it not the communion of the body of Christ? For we, being many, are one bread, and one body; for we are all partakers of that one bread." (1 Cor. 10:16-17) Read also 1 Corinthians 12:12-27, where this whole subject is unfolded and applied.

 

In a word, then, the word of God doth, most clearly and fully, establish the truth of the indissoluble unity of the body of Christ; and, moreover, it establishes, as clearly and as fully, the truth of the discipline of God's house. But, be it observed, the proper carrying out of the latter will never interfere with the former. The two things are perfectly compatible. Are we to suppose that when the apostle commanded the church of Corinth to put away from amongst them "that wicked person," the unity of the body was touched? Surely not. And yet was not that man a member of the body of Christ? Truly so, for we find him restored in the second epistle. The discipline of the house of God had done its work with a member of the body of Christ, and the erring one was brought back. Such was the object of the church's act.

 

All this may help to clear the mind of the reader as to the deeply interesting subject of reception at the Lord's table and exclusion from it. There seems to be a considerable amount of confusion in the minds of many Christians as to these things. Some there are who seem to think that provided a person be a Christian, he should, on no account, be refused a place at the Lord's table. The case in 1 Corinthians 5 is quite sufficient to settle this question. Evidently that man was not put away on the ground of his not being a Christian. He was, as we know, spite of his failure and sin, a child of God; and yet was the assembly at Corinth commanded to put him away; and had they not done so, they would have brought down the judgement of God upon the whole assembly. God's presence is in the Assembly, and therefore evil must be judged.

 

Thus, whether we look at the fifth chapter of Numbers or at the fifth chapter of 1 Corinthians, we learn the same solemn truth, namely, that "Holiness becomes God's house for ever." And farther we learn that it is with God's own people that discipline must be maintained, and not with those outside. For what do we read in the opening lines of Numbers 5? Were the children of Israel commanded to put out of the camp every one that was not an Israelite, every one that was not circumcised, every one who could not trace his pedigree, in an unbroken line, up to Abraham? Were these the ground of exclusion from the camp? Not at all. Who then were to be put out? "Every leper" — that is, every one in whom sin is allowed to work. "Every one that has an issue" — that is, every one from whom a defiling influence is emanating: and, "whosoever is defiled by the dead." These were the persons that were to be separated from the camp in the wilderness, and their antitypes are to be separated from the assembly now.

 

And why, we may ask, was this separation demanded? Was it to uphold the reputation or respectability of the people? Nothing of the sort. What then? "That they defile not their camps in the midst whereof I dwell." And so is it now. We do not judge and put away bad doctrine, in order to maintain our orthodoxy; neither do we judge and put away moral evil, in order to maintain our reputation and respectability. The only ground of judgement and putting away is this, "Holiness becomes thine house, O Lord, for ever." God dwells in the midst of His people. "Where two or three are gathered together in my name, there am I." Know ye not that ye are the temple of God, and that the Spirit of God dwells in you?" (l Cor. 3:16) And again, "Now therefore, ye are no more strangers and foreigners, but fellow citizens with the saints, and of the household of God; and are built upon the foundation of the apostles and prophets, Jesus Christ himself being the chief corner stone; in whom all the building, fitly framed together, grows to an holy temple in the Lord; in whom ye also are builded together for an habitation of God through the Spirit." Ephesians 2:19-22.

 

But it may be that the reader feels disposed to put some such question as the following, "How is it possible to find a pure, a perfect church? Is there not, will there not — must there not be some evil in every assembly, in spite of the most intense pastoral vigilance and corporate faithfulness? How then can this high standard of purity be maintained?" No doubt there is evil in the assembly, inasmuch as there is indwelling sin in each member of the assembly. But it must not be allowed; it must not be sanctioned; it must be judged and kept under. It is not the presence of judged evil that defiles, but the allowance and sanction of evil. It is with the Church, in its corporate character, as with the members in their individual character. "If we would judge ourselves, we should not be judged." (1 Cor. 11:31) Hence, therefore, no amount of evil should lead a man to separate from the Church of God; but if an assembly denies its solemn responsibility to judge evil, both in doctrine and morals, it is no longer on the ground of the Church of God at all, and it becomes your bounden duty to separate from it. So long as an assembly is on the ground of the Church of God, however feeble it be, and few in number, to separate from it is schism. But if an assembly be not on God's ground — and most certainly it is not, if it denies its duty to judge evil — then it is schism to continue in association with it.

 

But will not this tend to multiply and perpetuate divisions? Most assuredly not. It may tend to break up mere human associations; but this is not schism, but the very reverse, inasmuch as all such associations, however large, powerful, and apparently useful, are positively antagonistic to the unity of the body of Christ, the Church of God.

 

It cannot fail to strike the thoughtful reader that the Spirit of God is awakening attention, on all hands, to the great question of the Church. Men are beginning to see that there is very much more in this subject than the mere notion of an individual mind, or the dogma of a party. The question, "What is the Church?" is forcing itself upon many hearts and demanding an answer. And what a mercy to have an answer to give! an answer as clear, as distinct, and as authoritative as the voice of God, the voice of holy scripture, can give. Is it not an unspeakable privilege, when assailed on all sides, by the claims of churches, "High Church," "Low Church," "Broad Church," "State Church," "Free Church," to be able to fall back upon the one true Church of the living God, the body of Christ? We most assuredly esteem it as such; and we are firmly persuaded that here alone is the divine solution of the difficulties of thousands of the people of God.

 

But where is this Church to be found? Is it not a hopeless undertaking to set out to look for it amid the ruin and confusion which surround us? No, blessed be God! for, albeit we may not see all the members of the Church gathered together, yet it is our privilege and holy duty to know and occupy the ground of the Church of God, and no other. And how is this ground to be discerned? We believe that the first step towards discerning the true ground of the Church of God is, to stand apart from everything that is contrary thereto. We need not expect to discover what is true while our minds are beclouded by what is false. The divine order is, "Cease to do evil; learn to do well." God does not give us light for two steps at a time. Hence, the moment we discover that we are on wrong ground, it is our duty to abandon it, and wait on God for further light, which He will, most surely, give.

 

But we must proceed with our chapter.

 

"The Lord spake to Moses, saying, Speak to the children of Israel; when a man or woman shall commit any sin that men commit, to do a trespass against the Lord, and that person be guilty; then they shall confess their sin which they have done; and he shall recompense his trespass with the principal thereof, and add to it the fifth part thereof, and give it to him against whom he has trespassed. But if the man have no kinsman to recompense the trespass to, let the trespass be recompensed to the Lord, even to the priest; beside the ram of the atonement, whereby an atonement shall be made for him."

 

The doctrine of the trespass offering has been considered in our "Notes on Leviticus," chapter 5; and to that we must refer our reader, as we do not mean to occupy his time or our own in going into any points which have been already considered. We shall merely notice here the very important questions of confession and restitution. Not only is it true that both God and man are gainers by the Great Trespass Offering presented on the cross at Calvary; but we also learn, from the foregoing quotation, that God looked for confession and restitution, when any trespass had been committed. The sincerity of the former would be evidenced by the latter. It was not sufficient for a Jew, who had trespassed against his brother, to go and say, "I am sorry," He had to restore the thing wherein he had trespassed and add a fifth thereto. Now, although we are not under the law, yet may we gather much instruction from its institutions; although we are not under the schoolmaster, we may learn some good lessons from him. If, then, we have trespassed against any one, it is not enough that we confess our sin to God and to our brother, we must make restitution; we are called upon to give practical proof of the fact that we have judged ourselves on account of that thing in which we have trespassed.

 

We question if this is felt as it ought to be. We fear there is a light, flippant, easy-going style in reference to sin and failure, which must be very grievous indeed to the Spirit of God. We rest content with the mere lip confession, without the deep, heartfelt sense of the evil of sin in God's sight. The thing itself is not judged in its moral roots, and, as a consequence of this trifling with sin, the heart becomes hard, and the conscience loses its tenderness. This is very serious. We know of few things more precious than a tender conscience. We do not mean a scrupulous conscience, which is governed by its own crotchets; or a morbid conscience, which is governed by its own fears. Both these are most troublesome guests for any one to entertain. But we mean a tender conscience, which is governed, in all things, by the word of God, and which refers, at all times, to His authority. This sound description of conscience we consider an inestimable treasure. It regulates everything, takes cognisance of the very smallest matter connected with our daily walk and habits — our mode of dress — our houses — our furniture — our table — our entire deportment, spirit, and style — our mode of conducting our business, or, if it be our lot to serve others, the mode in which we discharge the service, whatever it be. In short, everything falls under the healthful moral influence of a tender conscience. "Herein," says the blessed apostle, "do I exercise myself, to have always a conscience void of offence toward God and men." Acts 24:16.

 

This is what we may well covet. There is something morally beautiful and attractive in this exercise of the greatest and most gifted servant of Christ. He, with all his splendid gifts, with all his marvellous powers, with all his profound insight into the ways and counsels of God, with all he had to speak of and glory in, with all the wonderful revelations made to him in the third heavens; in a word, he, the most honoured of apostles and privileged of saints, gave holy diligence to keep always a conscience void of offence both toward God and man; and if, in an unguarded moment, he uttered a hasty word, as he did to Ananias the high priest, he was ready, the very next moment, to confess and make restitution, so that the hasty utterance, "God shall smite thee, thou whited wall" was withdrawn, and God's word given instead — "Thou shalt not speak evil of the ruler of thy people."

 

Now we do not believe that Paul could have retired to rest, that night, with a conscience void of offence, if he had not withdrawn his words. There must be confession, when we do or say what is wrong; and if there be not the confession, our communion will assuredly be interrupted. Communion, with unconfessed sin upon the conscience, is a moral impossibility. We may talk of it; but it is all the merest delusion. We must keep a clean conscience if we would walk with God. There is nothing more to be dreaded than moral insensibility, a slovenly conscience, an obtuse moral sense that can allow all sorts of things to pass unjudged; that can commit sin, pass on, and coolly say, "What evil have I done?"

 

Reader, let us, with holy vigilance, watch against all this. Let us seek to cultivate a tender conscience. It will demand from us what it demanded from Paul, namely, "exercise." But it is blessed exercise, and it will yield most precious fruits. Do not suppose that there is anything that savours of the legal in this exercise; nay, it is most thoroughly Christian; indeed we look upon those noble words of Paul as the very embodiment, in a condensed form, of the whole of a Christian's practice. "To have always a conscience void of offence toward God and men" comprehends everything.

 

But alas! how little do we habitually ponder the claims of God, or the claims of our fellow-man! How little is our conscience up to the mark! Claims of all sorts are neglected, yet we feel it not.

 

There is no brokenness and contrition before the Lord. We commit trespass in a thousand things, yet there is no confession or restitution. Things are allowed to pass that ought to be judged, confessed, and put away. There is sin in our holy things; there is lightness and indifference of spirit in the assembly and at the Lord's table; we rob God, in various ways; we think our own thoughts, speak our own words, do our own pleasure; and what is all this but robbing God, seeing that we are not our own but bought with a price?

 

Now, we cannot but think that all this must sadly hinder our spiritual growth. It grieves the Spirit of God and hinders His gracious ministry of Christ to our souls whereby alone we grow up into Him. We know, from various parts of God's word, how much He prizes a tender spirit, a contrite heart. "To this man will I look, even to him that is of a contrite spirit and trembles at my word." With such an one God can dwell; but with hardness and insensibility, coldness and indifference, He can have no fellowship. Oh! then let us exercise ourselves to have always a pure and uncondemning conscience, both as to God and as to our fellow-man.

 

The third and last section of our chapter, which we need not quote at length, teaches us a deeply solemn lesson, whether we view it from a dispensational or a moral point of view. It contains the record of the great ordinance designed for the trial of jealousy. Its place here is remarkable. In the first section, we have the corporate judgement of evil: in the second, we have individual self-judgement, confession, and restitution: and in the third, we learn that God cannot endure even the mere suspicion of evil.

 

Now, we fully believe that this very impressive ordinance has a dispensational bearing upon the relationship between Jehovah and Israel. The prophets dwell largely upon Israel's conduct as a wife, and upon Jehovah's jealousy, on that score. We do not attempt to quote the passages, but the reader will find them throughout the pages of Jeremiah and Ezekiel. Israel could not abide the searching trial of the bitter water. Her unfaithfulness has been made manifest. She has broken her vows. She has gone aside from her Husband, the Holy One of Israel, whose burning jealousy has been poured forth upon the faithless nation. He is a jealous God, and cannot bear the thought that the heart that He claims as His own should be given to another.

 

Thus we see that this ordinance for the trial of jealousy bears very distinctly upon it the impress of the divine character. In it He most fully enters into the thoughts and feelings of an injured husband, or of one who even suspected an injury. The bare suspicion is perfectly intolerable, and where it takes possession of the heart, the matter must be sifted to the very bottom. The suspected one must undergo a process of such a searching nature that only the faithful one can endure. If there was a trace of guilt, the bitter water could search down into the very depths of the soul, and bring it full out. There was no escape for the guilty one; and, we may say, that the very fact of there being no possible escape for the guilty, only made the vindication of the innocent more triumphant. The self-same process that declared the guilt of the guilty, made manifest the innocence of the faithful. To one who is thoroughly conscious of integrity, the more searching the investigation the more welcome it is. If there were a possibility of a guilty one escaping, through any defect in the mode of trial, it would only make against the innocent. But the process was divine, and therefore perfect; and hence, when the suspected wife had gone through it in safety, her fidelity was perfectly manifested, and full confidence restored.

 

What a mercy, then, to have had such a perfect mode of settling all suspected cases! Suspicion is the death blow to all loving intimacy, and God would not have it in the midst of His congregation. He would not only have His people collectively to judge evil, and individually to judge themselves; but where there was even the suspicion of evil, and no evidence forthcoming, He Himself devised a method of trial which perfectly brought the truth to light. The guilty one had to drink death, and found it to be judgement.* The faithful one drank death, and found it victory.

 

{*The "dust" lifted from the floor of the tabernacle may be viewed as the figure of death. "Thou hast brought me into the dust of death." The "water" prefigures the word, which, being brought to bear upon the conscience, by the power of the Holy Ghost, makes everything manifest. If there has been any unfaithfulness to Christ, the true husband of His people, it must be thoroughly judged. This holds good with regard to the nation of Israel, to the Church of God, and to the individual believer. If the heart be not true to Christ, it will not be able to stand the searching power of the word. But if there be truth in the inward parts, the more one is searched and tried, the better. How blessed it is when we can truly say, “Search me, O God, and know my Heart: try me, and know my thoughts; and see if there be any wicked way in me, and lead me in the way everlasting." Psalm 139:23-24}

 

Numbers 6.

 

"And the Lord spake to Moses, saying, Speak to the children of Israel, and say to them, When either man or woman shall separate themselves to vow a vow of a Nazarite, to separate themselves to the Lord: he shall separate himself from wine and strong drink, and shall drink no vinegar of wine, or vinegar of strong drink, neither shall he drink any liquor of grapes, nor eat moist grapes, or dried. All the days of his separation shall he eat nothing that is made of the vine tree, from the kernels even to the husk. All the days of the vow of his separation there shall no razor come upon his head: until the days be fulfilled, in the which he separates himself to the Lord, he shall be holy, and shall let the locks of the hair of his head grow. All the days that he separates himself to the Lord he shall come at no dead body. He shall not make himself unclean for his father, or for his mother, for his brother, or for his sister, when they die: because the consecration of his God is upon his head. All the days of his separation he is holy to the Lord." Verse 1-8.

 

The ordinance of Nazariteship is full of interest and practical instruction. In it we see the case of one setting himself apart, in a very special manner, from things which, though not absolutely sinful in themselves, were, nevertheless, calculated to interfere with that intense consecration of heart which is set forth in true Nazariteship.

 

In the first place, the Nazarite was not to drink wine. The fruit of the vine, in every shape and form, was to him a forbidden thing. Now, wine, as we know, is the apt symbol of earthly joy — the expression of that social enjoyment which the human heart is so fully capable of entering into. From this the Nazarite in the wilderness was sedulously to keep himself. With him it was a literal thing. He was not to excite nature by the use of strong drink. All the days of his separation he was called to exercise the strictest abstinence from wine.

 

Such was the type, and it is written for our learning — written too, in this marvellous book of Numbers, so rich in its wilderness lessons. This is only what we might expect. The impressive institution of the Nazarite finds its appropriate place in the book of Numbers. It is in perfect keeping with the character of the book, which, as has been already remarked, contains all that specially belongs to life in the wilderness.

 

Let us then inquire into the nature of the lesson taught us in the Nazarite's abstinence from everything pertaining to the vine, from the kernel even to the husk.

 

There has been but one true and perfect Nazarite in this World — but one who maintained, from first to last, the most complete separation from all mere earthly joy. From the moment He entered upon His public work, He kept Himself apart from all that was of this world. His heart was fixed upon God and His work, with a devotion that nothing could shake. No claims of earth or nature were ever allowed, for a single moment, to come in between His heart and that work which He came to do. "Wist ye not that I must be about my Father's business?" And again, "What have I to do with thee?" With such words did the true Nazarite seek to adjust the claims of nature. He had one thing to do, and to that He separated Himself perfectly. His eye was single and His heart undivided. This is apparent from first to last. He could say to His disciples, "I have meat to eat that ye know not of;" and when they, not knowing the deep significance of His words, said, "Has any man brought Him anything to eat?" He replied, "My meat is to do the will of him that sent me, and to finish his work" (John 4) So also, at the close of His course here below, we hear Him giving utterance to such words as these, as He took into His hand the paschal cup: "Take this, and divide it among yourselves: for I say to you, I will not drink of the fruit of the vine, until the kingdom of God shall come." Luke 22:17-18.

 

Thus we see how the perfect Nazarite carried himself throughout. He could have no joy in the earth, no joy in the nation of Israel. The time had not come for that, and therefore He detached Himself from all that which mere human affection might find in association with His own, in order to devote Himself to the one grand object which was ever before His mind. The time will come when He, as the Messiah, will rejoice in His people and in the earth; but, until that blissful moment arrives, He is apart as the true Nazarite, and His people are united with Him. "They are not of the world, even as I am not of the world. Sanctify them through thy truth: thy word is truth. As thou hast sent me into the world, even so have I also sent them into the world. And for their sakes I sanctify myself, that they also might be sanctified through the truth." John 17:16-19.

 

Christian reader, let us deeply ponder this first grand feature of the Nazarite character. It is important we should faithfully examine ourselves in the light of it. It is a very grave question indeed how far we, as Christians, are really entering into the meaning and power of this intense separation from all the excitement of nature, and from all merely earthly joy. It may perhaps be said, "What harm is there in having a little amusement or recreation? Surely we are not called to be monks. Has not God given as richly all things to enjoy? And while we are in the world, is it not right we should enjoy it?"

 

To all this we reply, It is not a question of the harm of this, that, or the other. There was no harm, as a general rule, in and, nothing abstractedly wrong in the vine tree. But the point is this, if any one aimed at being a Nazarite, if he aspired to this holy separation to the Lord, then was he to abstain wholly from the use of wine and strong drink. Others might drink wine; but the Nazarite was not to touch it.

 

Now, the question for us is this, Do we aim at being Nazarites? Do we sigh after thorough separation and devotion of ourselves, in body, soul, and spirit, to God? If so, we must be apart from all these things in which mere nature finds its enjoyment. It is upon this one hinge that the whole question turns. The question, most assuredly, is not "Are we to be monks?" but "Do we want to be Nazarites?" Is it, our heart's desire to be apart, with our Lord Christ, from all mere earthly joy — to be separated to God from those things which, though not absolutely sinful in themselves, do, nevertheless, tend to hinder that entire consecration of heart which is the true secret of all spiritual Nazariteship? Is not the Christian reader aware that there are, in very deed, many such things? Is he not conscious that there are numberless things which exert a distracting and weakening influence upon his spirit, and yet were they to be tried by the standard of ordinary morality, they might be allowed to pass as harmless?

 

But we must remember that God's Nazarites do not measure things by any such standard. Theirs is not an ordinary morality at all. They look at things from a divine and heavenly standpoint, and hence they cannot suffer anything to pass as harmless which tends, in any wise, to interfere with that high tone of consecration to God after which their souls are fervently breathing.

 

May we have grace to weigh these things, and to watch against every defiling influence. Each one must be aware of what it is which, in his case, would prove to be wine and strong drink. It may seem to be a trifle; but we may rest assured that nothing is a trifle which breaks the current of our soul's communion with God, and robs us of that holy intimacy which it is our privilege ever to enjoy.

 

But there was another thing which marked the Nazarite. He was not to shave his head. "All the days of the vow of his separation there shall no razor come upon his head: until the days be fulfilled in the which he separates himself to the Lord, he shall be holy, and shall let the locks of the hair of his head grow."

 

In 1 Corinthians 11:14, we learn that it argues a lack of dignity for a man to have long hair. "Doth not even nature itself teach you, that if a man have long hair, it is a shame to him?" From this we learn that if we really desire to live a life of separation to God, we must be prepared to surrender our dignity in nature. This our Lord Jesus Christ did perfectly. He made Himself of no reputation. He surrendered His rights in everything. He could say, "I am a worm and no man." He emptied Himself thoroughly, and took the very lowest place. He neglected Himself, while He cared for others. In a word, His Nazariteship was perfect in this as in all beside.

 

Now here is just the very thing which we so little like to do. We naturally stand up for our dignity and seek to maintain our rights. It is deemed manly so to do. But the perfect Man never did so; and if we aim at being Nazarites we shall not do so either. We must surrender the dignities of nature, and forego the joys of earth, if we would tread a path of thorough separation to God in this world. By and by both will be in place; but not now.

 

Here again, be it remarked, the question is not as to the right or wrong of the case. As a general rule, it was right for a man to shave his locks; but it was not right, nay it was altogether wrong, for a Nazarite to do so. This made all the difference. It was quite right for an ordinary man to shave and drink wine; but the Nazarite was not an ordinary man; he was one set apart from all that was ordinary to tread a path peculiar to himself; and to use a razor or taste wine would involve the entire surrender of that peculiar path. Hence, if any inquire, "Is it not right to enjoy the pleasures of earth, and maintain the dignities of nature?" We reply, "Quite right, if we are to walk as men; but wholly wrong, yea, absolutely fatal, if we want to walk as Nazarites."

 

This simplifies the matter amazingly. It answers a thousand questions and solves a thousand difficulties. It is of little use to split hairs about the harm of this or that particular thing. The question is, What is our real purpose and object? Do we merely want to get on as men, or do we long to live as true Nazarites? According to the language of 1 Corinthians 3:3, to "Walk as men" and to be "carnal" are synonymous. Does such language really govern us? Do we drink into the spirit and breathe the atmosphere of such a scripture? Or are we ruled by the spirit and principles of a Godless, Christless world? It is useless to spend our time arguing points which would never be raised at all if our souls were in the right temper and attitude. No doubt, it is perfectly right, perfectly natural, perfectly consistent, for the men of this world to enjoy all that it has to offer them, and to maintain their rights and their dignities to the very utmost of their power. It were childish to question this. But, on the other hand, what is right, and natural, and consistent for the men of this world, is wrong, unnatural, and inconsistent for God's Nazarites. Thus the matter stands, if we are to be governed by the simple truth of God. We learn from Numbers 6, that if a Nazarite drank wine or shaved his locks, he defiled the head of his consecration. Has this no voice, no lesson for us? Assuredly it has. It teaches us that if our souls desire to pursue a path of whole-hearted consecration to God, we must abstain from the joys of earth, and surrender the dignities and the rights of nature. It must be thus, seeing that God and the world, flesh and spirit, do not and cannot coalesce. The time will come when it will be otherwise; but, just now, all who will live to God, and walk in the Spirit, must live apart from the world, and mortify the flesh. May God, of His great mercy, enable us so to do!

 

One other feature of the Nazarite remains to be noticed. He was not to touch a dead body. "All the days that he separates himself to the Lord, he shall come at no dead body. He shall not make himself unclean for his father, or for his mother, for his brother, or for his sister, when they die; because the consecration of his God is upon his head."

 

Thus we see that whether it was drinking wine, shaving his locks, or touching a dead body, the effect was the same; any one of the three involved the defilement of the head of the Nazarite's consecration. Wherefore it is plain that it was as defiling to the Nazarite to drink wine or to shave his head, as it was to touch a dead body. It is well to see this. We are prone to make distinctions which will not stand for a moment in the light of the divine presence. When once the consecration of God rested upon the head of any one, that great and important fact became the standard and touchstone of all morality. It placed the individual on entirely new and peculiar ground, and rendered it imperative upon him to look at everything from a new and peculiar point of view. He was no longer to ask what became him as a man; but what became him as a Nazarite. Hence, if his dearest friend lay dead by his side he was not to touch him. He was called to keep himself apart from the defiling influence of death, and all because "the consecration of God" was upon his head.

 

Now, in this entire subject of Nazariteship, it is needful for the reader to understand, very distinctly, that it is not, by any means, a question of the soul's salvation, of eternal life, or of the believer's perfect security in Christ. If this be not clearly seen it may lead the mind into perplexity and darkness. There are, two grand links in Christianity which, though very intimately connected, are perfectly distinct, namely, the link of eternal life, and the link of personal communion. The former can never be snapped by anything; the latter can be snapped in a moment, by the weight of a feather. It is to the second of these that the doctrine of Nazariteship pertains.

 

We behold, in the person of the Nazarite, a type of one who sets out in some special path of devotedness or consecration to Christ. The power of continuance in this path consists in secret communion with God; so that if the communion be interrupted, the power is gone. This renders the subject peculiarly solemn. There is the greatest possible danger of attempting to pursue the path in the absence of that which constitutes the source of his power. This is most disastrous, and demands the utmost vigilance. We have briefly glanced at the various things which tend to interrupt the Nazarite's communion; but it would be wholly impossible, by any words of ours, to set forth the moral effect of any attempt to keep up the appearance or Nazariteship when the inward reality is gone. It is dangerous in the extreme. It is infinitely better to confess our failure, and take our true place, than to keep up a false appearance. God will have reality; and we may rest assured that, sooner or later, our weakness and folly will be made manifest to all. It is very deplorable and very humbling when "the Nazarites that were purer than snow," become "blacker than a coal;" but it is far worse when those who have become thus black, keep up the pretence of being white.

 

Let us look at the solemn case of Samson, as set before us in the sixteenth chapter of Judges. He, in an evil hour, betrayed his secret and lost his power — lost it though he knew it not. But the enemy soon knew it. It was soon made manifest to all that the Nazarite had defiled the head of his consecration. "And it came to pass, when Delilah pressed will daily with her words, and urged him, so that his soul was vexed to death; that he told her all his heart, and said to her, There has not come a razor upon mine head; for I have been a Nazarite to God from my mother's womb: if I be shaven, then my strength will go from me, and I shall become weak, and be like any other man." Verses 16, 17.

 

Here alas! was the betrayal of the deep and holy secret of all his power. Up to this, his path had been one of strength and victory, simply because it had been one of holy Nazariteship. But the lap of Delilah proved too much for the heart of Samson, and what a thousand Philistines could not do was done by the ensnaring influence of a single woman. Samson fell from the lofty elevation of the Nazarite down to the level of an ordinary man.

 

"And when Delilah saw that he had told her all his heart, she sent and called for the lords of the Philistines, saying, Come up this once, for he has showed me all his heart. Then the lords of the Philistines came up to her, and brought money in their hand. And she made him sleep upon her knees; Alas! alas! a fatal sleep to God's Nazarite! and she called for a man, and she caused him to shave off the seven locks of his head; and she began to afflict him, and his strength went from him. And she said, The Philistines be upon thee, Samson. And he awoke out of his sleep, and said, I will go out as at other times before, and shake myself. And he wist not that the Lord was departed from him. But the Philistines took him, and put out his eyes, and brought him down to Gaza, and bound him with fetters of brass; and he did grind in the prison house." Judges 16:18-21.

 

Oh! reader, what a picture! How solemn! How admonitory! What a melancholy spectacle was Samson, going out to shake himself, "as at other times!" Alas! the "as" was out of place. He might shake himself, but it was no longer "as at other times," for the power was gone; the Lord was departed from him; and the once powerful Nazarite became a blind prisoner; and instead of triumphing over the Philistines, he had to grind in their prison house. So much for yielding to mere nature. Samson never regained his liberty. He was permitted, through the mercy of God, to gain one more victory over the uncircumcised; but that victory cost him his life. God's Nazarites must keep themselves pure or lose their power. In their case, power and purity are inseparable. They cannot get on without inward holiness; and hence the urgent need of being ever on the watch against the various things which tend to draw away the heart, distract the mind, and lower the tone of spirituality. Let us ever keep before our souls those words of our chapter, "all the days of his separation he is holy to the Lord." Holiness is the grand and indispensable characteristic of all the days of Nazariteship; so that when once holiness is forfeited, Nazariteship is at an end.

 

What then, it may be asked, is to be done? The scripture before us supplies the answer. "And if any man die very suddenly by him, and he has defiled the head of his consecration; then he shall shave his head in the day of his cleansing, on the seventh day shall he shave it. And on the eighth day he shall bring two turtles, or two young pigeons, to the priest, to the door of the tabernacle of the congregation; and the priest shall offer the one for a sin offering, and the other for a burnt offering, and make an atonement for him, for that he sinned by the dead, and shall hallow his head that same day. And he shall consecrate to the Lord the days of his separation, and shall bring a lamb of the first year for a trespass offering; but the days that were before shall be lost, because his separation was defiled." Numbers 6:9-12.

 

Here we find atonement, in its two grand aspects, as the only ground on which the Nazarite could be restored to communion. He had contracted defilement, and that defilement could only be removed by the blood of the sacrifice. We might deem it a very trifling matter to touch a dead body, and particularly under such circumstances. It might be said, "How could he help touching it when the man had suddenly dropped dead by his side?" To all this the reply is at once simple and solemn. God's Nazarites must maintain personal purity; and, moreover, the standard by which their purity is to be regulated is not human but divine. The mere touch of death was sufficient to break the link of communion; and had the Nazarite presumed to go on as though nothing had happened, he would have been flying in the face of God's commandments, and bringing down heavy judgment upon himself.

 

But, blessed be God, grace had made provision. There was the burnt offering — the type of the death of Christ to Godward. There was the sin offering — the type of that same death to usward. And there was the trespass offering — the type of the death of Christ, not only in its application to the root or principle of sin in the nature, but also to the actual sin committed. In a word, it needed the full virtue of the death of Christ to remove the defilement caused by the simple touch of a dead body. This is peculiarly solemnizing. Sin is a dreadful thing in God's sight — most dreadful. A single sinful thought, a sinful look, a sinful word is enough to bring a dark, heavy cloud over the soul, which will hide from our view the light of God's countenance, and plunge us into deep distress and misery.

 

Let us, then, beware how we trifle with sin. Let us remember that ere one stain of the guilt of sin — even the very smallest — could be removed, the blessed Lord Jesus Christ had to pass through all the unutterable horrors of Calvary. That intensely bitter cry, "My God, my God, why hast thou forsaken me?" is the only thing that can give us any proper idea of what sin is; and into the profound depths of that cry no mortal or angel can ever enter. But though we can never fathom the mysterious depths of the sufferings of Christ, we should at least seek to meditate more habitually upon His cross and passion, and, in this way, reach a much deeper view of the awfulness of sin, in the sight of God. If, indeed, sin was so dreadful, so abhorrent to a holy God, that He was constrained to turn away the light of His countenance from that blessed One who had dwelt in His bosom from all eternity; if He had to forsake Him because He was bearing sin in His own body on the tree, then what must sin be?

 

Oh! reader, let us seriously consider these things. May they ever have a place deep down in these hearts or ours that are so easily betrayed into sin! How lightly, at times, do we think of that which cost the Lord Jesus everything, not only life, but that which is better and dearer than life, even the light of God's countenance! May we have a far deeper sense of the hatefulness of sin! May we, most sedulously, watch against the bare movement of the eye in a wrong direction, for we may rest assured that the heart will follow the eye, and the feet will follow the heart, and thus we get away from the Lord, lose the sense of His presence and His love, and become miserable, or, if not miserable, what is far worse, dead, cold, and callous — "hardened through the deceitfulness of sin."

 

May God, in His infinite mercy, keep as from falling! May we have grace to watch, more jealously, against everything, no matter what, that might defile the head of our consecration! It is a serious thing to get out of communion; and a most perilous thing to attempt to go on in the Lord's service with a defiled conscience. True it is that grace pardons and restores, but we never regain what we have lost. This latter is set forth, with solemn emphasis, in the passage of scripture before us: "He shall consecrate to the Lord the days of his separation, and shall bring a lamb of the first year for a trespass offering; but the days that were before shall be lost (or shall fall, as the margin reads it), because his separation was defiled."

 

This is a point, in our subject, full of instruction and admonition for our souls. When the Nazarite became defiled, by any means, even by the touch of a dead body, he had to begin over again. It was not merely the days of his defilement that were lost, or let fall, but actually all the days of his previous Nazariteship. All went for nothing, and this simply by reason of touching a dead body.

 

What does this teach us? It teaches this, at least, that when we diverge, the breadth of a hair, from the narrow path of communion, and get away from the Lord, we must return to the very point from which we set out, and begin de novo. We have many examples of this in scripture; and it would be our wisdom to consider them, and also to weigh the great practical truth which they illustrate.

 

Take the case of Abraham, in his descent into Egypt, as recorded in Genesis 12. This was, very evidently, a divergence from his proper path. And what was the consequence? The days were lost or let fall, and he had to set back to the point whence he had swerved, and begin over again. Thus, in Genesis 12:8, we read, "And he removed from thence to a mountain on the east of Bethel, and pitched his tent, having Bethel on the west, and Hai on the east; and there he builded an altar to the Lord, and called upon the name of the Lord." Then, after his return out of the land of Egypt, we read, "He went on his journeys from the south even to Bethel, to the place where his tent had been at the beginning, between Bethel and Hai; to the place of the altar which he had made there at the first: and there Abram called on the name of the Lord." (Gen. 13:3-4) All the time spent in Egypt went for nothing. There was no altar there, no worship, no communion; and Abraham had to get back to the self-same point from which he had diverged, and begin on the new.

 

Thus it is in every case; and this will account for the miserably slow progress which some of us make in our practical career. We fail, turn aside, get away from the Lord, are plunged in spiritual darkness; and then His voice of love reaches us in restoring power, and brings us back to the point from which we had wandered; our souls are restored, but we have lost time and suffered incalculably. This is most serious, and it should lead us to walk with holy vigilance and circumspection, so that we may not have to double back upon our path, and lose what can never be regained. True it is that our wanderings, and our stumblings, and our failings give us an insight into our own hearts, teach us to distrust ourselves, and illustrate the boundless and unchangeable grace of our God. All this is quite true; but still there is a very much higher way of learning both ourselves and God, than by wandering, stumbling, or failing. Self, in all the terrible depths of that word, should be judged in the holy light of the divine presence; and there, too, our souls should grow in the knowledge of God as He unfolds Himself, by the Holy Ghost, in the face of Jesus Christ, and in the precious pages of holy scripture. This surely is the more excellent way of learning both ourselves and God; and this, too, is the power of all true Nazarite separation. The soul that habitually lives in the sanctuary of God, or, in other words, that walks in unbroken communion with God, is the one who will have a just sense of what nature is, in all its phases, though it be not learnt by sad experience. And not only so; but he will have a deeper and more just sense of what God is, in Himself, and to all who put their trust in Him. It is poor work to be learning self by experience. We may depend upon it, the true way to learn it is in communion; and when we learn it thus, we shall not be characterised by perpetually dwelling upon our personal vileness, but rather we shall be occupied with that which is outside and above self altogether, even the excellency of the knowledge of Christ Jesus our Lord.

 

We shall, in closing this section, quote, at length, for the reader, the statement of "The law of the Nazarite, when the days of his separation are fulfilled: he shall be brought to the door of the tabernacle of the congregation; and he shall offer his offering to the Lord, one he lamb of the first year without blemish for a burnt offering, and one ewe lamb of the first year without blemish for a sin offering, and one ram without blemish for peace offerings; and a basket of unleavened bread, cakes of fine flour mingled with oil, and wafers of unleavened bread anointed with oil, and their meat offering, and their drink offerings. And the priest shall bring them before the Lord, and shall offer his sin offering and his burnt offering. And he shall offer the ram for a sacrifice of peace offerings to the Lord, with the basket of unleavened bread: the priest shall offer also his meat offering, and his drink offering. And the Nazarite shall shave the head of his separation at the door of the tabernacle of the congregation, and shall take the hair of the head of his separation, and put it in the fire which is under the sacrifice of the peace offerings. And the priest shall take the sodden shoulder of the ram, and one unleavened cake out of the basket, and one unleavened wafer, and shall put them upon the hands of the Nazarite, after the hair of his separation is shaven; and the priest shall wave them for a wave offering before the Lord: this is holy for the priest, with the wave breast and the heave shoulder: and after that the Nazarite may drink wine. This is the law of the Nazarite who has vowed, and of his offering to the Lord for his separation, beside that that his hand shall get: according to the vow which he vowed, so he must do after the law of his separation." Numbers 6:13-21.

 

This marvellous "law" leads us onward to something future, when the full result of Christ's perfect work shall appear; and when He, as the Messiah of Israel, shall, at the close of his Nazarite separation, taste true joy in His beloved people, and in this earth. The time will then have come for the Nazarite to drink wine. From all this He set Himself apart, for the accomplishment of that great work, so fully set forth, in all its aspects and in all its bearings, in the foregoing "law." He is apart from the nation, and apart from this world, in the power of true Nazariteship, as He said to His disciples on that memorable night, "I will not drink henceforth (ap arti) of this fruit of the vine, until that day when I drink it new with you in my Father's kingdom." Matthew 26:29.

 

But there is a bright day coming, when Jehovah Messiah shall rejoice in Jerusalem, and joy in His people. The prophets, from Isaiah to Malachi, are full of the most glowing and soul-stirring allusions to that bright and blissful day. To quote the passages would literally fill a volume. But if the reader will turn to the closing section of Isaiah's prophecy, he will find a sample of that to which we refer; and he will find many similar passages throughout the various books of the prophets.

 

We must not attempt to quote; but we would warn the reader against the danger of being led astray by the uninspired headings attached to those magnificent passages which refer to Israel's future, such, for example, as "The blessings of the gospel" — "The enlargement of the Church." These expressions are calculated to mislead many pious readers who are apt to take for granted that the headings are as much inspired as the text; or, if not inspired, that they, at least, contain a correct statement of what the text sets forth. The fact is, there is not a syllable about the Church from beginning to end of the prophets. That the Church can find most precious instruction, light, comfort, and edification from this grand division of the inspired volume, is blessedly true; but she will do this just in proportion as she is enabled, by the Spirit's teaching, to discern the real scope and object of this portion of the book of God. To suppose, for a moment, that we can only derive comfort and profit from that which exclusively or primarily refers to ourselves, would be to take a very narrow, if not an egotistical, view of things. Can we not learn from the Book of Leviticus? And yet who would assert that that section refers to the Church?

 

No, reader; you may rest assured that a calm, unprejudiced, prayerful study of "The law the prophets" will convince you that the great theme of both the one and the other is God's government of the world in immediate connection with Israel. True it is, that throughout "Moses and all the prophets" there are things concerning (the Lord) Himself. This is plain from Luke 24:27. But it is "Himself" in His government of this world, and of Israel in particular. If this fact be not distinctly seized, we shall study the Old Testament with little intelligence or profit.

 

It may seem to some of our readers, a strong statement to assert that there is nothing about the Church, properly so called, throughout the prophets, or indeed in the Old Testament; but a statement or two from the inspired pen of St. Paul will settle the whole question for any one who is really willing to submit to the authority of holy scripture. Thus in Romans 16 we read, "Now to him that is of power to stablish you according to my gospel, and the preaching of Jesus Christ, according to the revelation of the mystery, which was kept secret since the world began, but now is made manifest, and by the scriptures of the prophets [evidently of the New Testament], according to the commandment of the everlasting God, made known to all nations for the obedience of faith." Verses 29, 26.

 

So also in Ephesians 3 we read, "For this cause I Paul, the prisoner of Jesus Christ for you Gentiles, if ye have heard of the dispensation of the Grace of God, which is given me to you-ward; how that by revelation he made known to me the mystery; (as I wrote afore in few words, whereby, when ye read, ye may understand my knowledge in the mystery of Christ;) which in other ages was not made known to the sons of men, as it is now revealed to his holy apostles and prophets by the Spirit;* that the Gentiles should be fellow heirs, and of the same body, and partakers of his promise in Christ by the gospel … and to make all men see what is the fellowship of the mystery, which from the beginning of the world has been HID IN GOD, who created all things by Jesus Christ: to the intent that now to the principalities and powers in heavenly places might be known by the church the manifold wisdom of God." Verses 1-10.

 

{*The "Prophets" in the above quotations, are those of the New Testament, as is evident from the form of expression. Had the apostle meant Old Testament prophets, he would have said, "His holy prophets and apostles." But the very point he is insisting upon is, that the mystery had never been revealed until his time — that it had not been made known to the sons of men in other ages — that it was hid in God; not hid in the scriptures, but in the infinite mind of God.}

 

But we must not pursue this deeply interesting subject of the Church; we have merely referred to the foregoing plain passages of scripture, in order to settle the reader's mind as to the fact that the doctrine of the Church, as taught by Paul, finds no place in the page of the Old Testament; and therefore, when he reads the prophets and meets the words "Israel," "Jerusalem," "Zion," he is not to apply such terms to the Church of God, inasmuch as they belong to the literal people of Israel, the seed of Abraham, the land of Canaan, and the city of Jerusalem.* God means what He says; and, therefore, we must not countenance anything that borders upon, or looks like, a loose and irreverent mode of handling the word of God. When the Spirit speaks of Jerusalem, He means Jerusalem; if He meant the Church, He would say so. We should not attempt to treat a respectable human document as we treat the inspired volume. We take it for granted that a man not only knows what he means to say, but says what he means; and if this be so, in regard to a poor fallible mortal, how much more so, in regard to the only wise and living God, who cannot lie?

{*The statement in the text refers, of course, to the Old Testament prophecies. There are passages in the Epistles to the Romans and Galatians in which all believers are viewed as the seed of Abraham (see Rom. 4:9-17; Gal. 3:7, 9, 21; Gal. 6:16); but this is, obviously, a different thing altogether. We have no revelation of "the Church," properly so called, in the Old Testament scriptures.}

 

But we must draw this section to a close, and leave the reader to meditate alone upon the ordinance of the Nazarite, so pregnant with sacred teaching for the heart. We wish him to ponder, in a special way, the fact that the Holy Ghost has given us the full statement of the law of Nazariteship in the Book of Numbers — the wilderness book. And not only so, but let him carefully consider the institution itself. Let him see that he understands why the Nazarite was not to drink wine; why he was not to shave his locks; and why he was not to touch a dead body. Let him meditate upon these three things, and seek to gather up the instruction contained therein. Let him ask himself, "Do I really long to be a Nazarite — to walk along the narrow path of separation to God? And, if so, am I prepared to surrender all those things which tend to defile, to distract, and to hinder God's Nazarites? And, finally, let him remember that there is a time coming when "the Nazarite may drink wine;" or, in other words, when there will be no need to watch against the varied forms of evil within or around; all will be pure; the affections may flow out without check; the garments may flow around us without a girdle; there will be no evil to be separated from, and therefore there will be no need of separation. In a word, there will be "a new heavens and a new earth wherein dwells righteousness." May God, in His infinite mercy, keep us until that blessed time, in true consecration of heart to Himself.

 

The reader will observe that we here reach the close of a very distinct section of our book. The camp is duly arranged; every warrior is set in his proper place (Num. 1, 2); every workman is set to his proper work (Num. 3, 4); the congregation is purified from defilement. (Num. 5) Provision is made for the highest character of separation to God. (Num. 6) All this is very marked. The order is strikingly beautiful. We have before us not only a cleansed and well ordered camp, but also a character of consecration to God beyond which it is impossible to go, inasmuch as it is that which is only seen, in its integrity, in the life of our blessed Lord Jesus Christ Himself. Having then reached this lofty point, nothing remains but for Jehovah to pronounce His blessing upon the whole congregation, and accordingly we get that blessing at the close of Num. 6; and surely we may say, a right royal blessing it is. Let us read and consider.

 

"And the Lord spake to Moses, saying, Speak to Aaron and to his sons, saying, On this wise we shall bless the children of Israel, saying to them, The Lord bless thee and keep thee; the Lord make his face shine upon thee, and be gracious to thee. The Lord lift up his countenance upon thee, and give thee peace. And they shall put my name upon the children of Israel; and I will bless them."

 

This copious blessing flows through the channel of priesthood. Aaron and his sons are commissioned to pronounce this wonderful benediction. God's assembly is to be blessed and kept of Him, continually; it is ever to bask in the sunlight of His gracious countenance; its peace is to flow as a river; Jehovah's name is to be called upon it; He is ever there to bless.

What a provision! Oh! that Israel had entered into it, and lived in the power of it! But they did not. They quickly turned aside, as we shall see. They exchanged the light of God's countenance for the darkness of Mount Sinai. They abandoned the ground of grace and placed themselves under law. In place of being satisfied with their portion in the God of their fathers, they lusted after other things. (Compare Ps. 105 and Ps. 106) In place of the order, the purity, and the separation to God with which our book opens, we have disorder, defilement, and giving themselves to idolatry.

 

But, blessed be God, there is a moment approaching in the which the magnificent benediction of Numbers 6 shall have its full application; when Israel's twelve tribes shall be ranged round that imperishable standard, "Jehovah-shammah" (Ezek. 48:35); when they shall be purified from all their defilements, and consecrated to God in the power of true Nazariteship. These things are set forth in the fullest and clearest manner, throughout the pages of the prophets. All these inspired witnesses, without so much as one dissentient voice, bear testimony to the glorious future in store for the literal Israel; they all point forward to that time when the heavy clouds which have gathered and still hang upon the nation's horizon shall be chased away before the bright beams of "the Sun of righteousness;" when Israel shall enjoy a cloudless day of bliss and glory, beneath the vines and fig-trees of that very land which God gave as an everlasting possession to Abraham, Isaac, and Jacob.

 

If we deny the foregoing, we may as well cut out a large portion of the Old Testament, and not a small part of the New, for in both the one and the other the Holy Ghost doth most clearly and unequivocally bear testimony to this precious fact, namely, mercy, salvation, and blessing to the seed of Jacob. We hesitate not to declare our conviction that no one can possibly understand the Prophets who does not see this. There is a bright future in store for God's beloved, though now rejected people. Let us beware How we deal with this fact. It is a very grave matter to attempt to interfere, in any wise, with the true and proper application of the word of God. If He has pledged Himself to bless the nation of Israel, let us have a care how we seek to force the stream of blessing to flow in a different channel. It is a serious thing to tamper with the declared purpose of God. He has declared it to be His purpose to give the land of Canaan an everlasting possession to the seed of Jacob; and if this be called in question, we do not see how we can hold fast the integrity of any one portion of the word of God. If we show ourselves to trifle with a large division of the inspired canon and most assuredly it is trifling with it when we seek to divert it from its true object — then what security have we in reference to the application of scripture at all? If God does not mean what He says when He speaks of Israel and the land of Canaan, how do we know that He means what He says when He speaks of the Church and her heavenly portion in Christ? If the Jew be robbed of his glorious future, what security has the Christian as to his?

 

Reader, let us remember that "All (not merely some of) the promises of God are yea and amen in Christ Jesus," and while we rejoice in the application of this precious statement to ourselves, let as not seek to deny its application to others. We most fully believe that the children of Israel shall yet enjoy the full tide of blessing presented in the closing paragraph of Numbers 6; and until then the Church of God is called to partake of blessings peculiar to herself. She is privileged to know the presence of God with her and in her midst continually — to dwell in the light of His countenance — to drink of the river of peace — to be blessed and kept, from day to day, by Him who never slumbers nor sleeps. But let us never forget — yea: let us deeply and constantly remember — that the practical sense and experimental enjoyment of these immense blessings and privileges will be in exact proportion to the measure in which the Church seeks to maintain the order, the purity, and the Nazarite separation to which she is called as the dwelling-place of God — the body of Christ — the habitation of the Holy Ghost.

 

May these things sink down into our hearts, and exert their sanctifying influence upon our whole life and character!

 

Numbers 7.

 

This is the very longest section in the entire Book of Numbers. It contains a detailed statement of the names of the twelve princes of the congregation, and of their respective offerings on the occasion of the setting up of the tabernacle. "It came to pass on the day that Moses had fully set up the tabernacle, and had anointed it, and sanctified it, and all the instruments thereof, both the altar and all the vessels thereof, and had anointed them, and sanctified them, that the princes of Israel, heads of the house of their fathers, who were the princes of the tribes, and were over them that were numbered, offered. And they brought their offering before the Lord, six covered wagons, and twelve oxen; a wagon for two of the princes, and for each one an ox; and they brought them before the tabernacle. And the Lord spake to Moses, saying, Take it of them, that they may be to do the service of the tabernacle of the congregation; and thou shalt give them to the Levites, to every man according to his service. And Moses took the wagons and the oxen, and gave them to the Levites. Two wagons and four oxen he gave to the sons of Gershon, according to their service. And four wagons and eight oxen he gave to the sons of Merari, according to their service, under the hand of Ithamar, the son of Aaron the priest. But to the sons of Kohath he gave none; because the service of the sanctuary belonging to them was that they should bear upon their shoulders." Verses 1-9.

 

We noticed, when meditating on Numbers 3 and 4, that the sons of Kohath were privileged to carry all that was most precious of the instruments and furniture of the sanctuary. Hence they did not receive any of the princes' offering. It was their high and holy service to bear upon their shoulders, and not to make use of wagons or oxen. The more closely we examine those things which were committed to the custody and charge of the Kohathites, the more we shall see that they set forth, in type, the deeper and fuller manifestations of God in Christ. The Gershonites and Merarites, on the contrary, had to do with those things which were more external. Their work was rougher and more exposed, and therefore they were furnished with the needed help which the liberality of the princes placed at their disposal. The Kohathite did not want the aid of a wagon or an ox in his elevated service. His own shoulder was to bear the precious mystic burden.

 

"And the princes offered for dedicating of the altar in the day that it was anointed, even the princes offered their offering before the altar. And the Lord said to Moses, They shall offer their offering, each prince on his day, for the dedicating of the altar."

 

An unspiritual reader, in running his eye over this unusually long chapter, might feel disposed to ask why so much space is occupied, in an inspired document, with what might be given in the compass of a dozen lines. If a man were giving an account of the transaction of those twelve days, he would, in all probability, have very briefly summed up all in one statement, and told us that the twelve princes offered each such and such things.

 

But that would not have suited the divine mind at all. God's thoughts are not as our thoughts, nor His ways as our ways. Nothing could satisfy Him but the fullest and most detailed account of each man's name, of the tribe which he represented, and of the offering which he made to the sanctuary of God. Hence this long chapter of eighty-nine verses. Each name shines out in its own distinctness. Each offering is minutely described and duly estimated. The names and the offerings are not huddled promiscuously together. This would not be like our God; and He can only act like Himself, in whatever He does, and speak like Himself, whatever He says. Man may pass hastily or carelessly over gifts and offerings; but God never can, never does, and never will. He delights to record every little act of service, every little loving gift. He never forgets the smallest thing; and not only does He not forget it Himself, but He takes special pains that untold millions shall read the record. How little did those twelve princes imagine that their names and their offerings were to be handed down, from age to age, to be read by countless generations! Yet so it was, for God would have it so. He will enter upon what might seem to us tedious detail, yea, if you please, what man might deem tautology, rather than omit a single name of any of His servants, or a single item of their work.

 

Thus, in the chapter before us, "each prince" gets his own appointed day for the presenting of his offering, and his own allotted space on the eternal page of inspiration, in the which the most complete record of his gifts is inscribed by God the Holy Ghost.

 

This is divine. And may we not say that this seventh chapter of Numbers is one of those specimen pages from the book of eternity, on which the finger of God has engraved the names of His servants, and the record of their work. We believe it is; and if the reader will turn to the twenty-third of second Samuel, and the sixteenth of Romans, he will find two similar pages. In the former, we have the names and the deeds of David's worthies; in the latter, the names and the deeds of Paul's friends at Rome. In both we have an illustration of what, we feel persuaded, is true of all the saints of God, and the servants of Christ, from first to last. Each one has his own special place on the roll, and each one his place in the Master's heart; and all will come out by and by. Amongst David's mighty men, we have "the first three" — "the three" and "the thirty." Not one of "the thirty" ever attained a place among "the three;" nor did one of "the three" ever reach to "the first three."

 

Nor this only. Every act is faithfully set down; and the substance and style most accurately put before us. We have the name of the man, what he did, and how he did it. All is recorded, with sedulous care and minuteness, by the unerring and impartial pen of the Holy Ghost.

 

So also, when we turn to that remarkable sample page furnished in Romans 16 we have all about Phebe, what she was and what she did, and what a solid basis she had on which to rest her claim upon the sympathy and succour of the assembly at Rome. Then we have Priscilla and Aquila — the wife put first — and how they had laid down their own necks for the life of the blessed apostle, and earned his thanks and that of all the churches of the Gentiles. Next we have "the well beloved Epaenetus;" and "Mary who bestowed," not merely labour, but "much labour" on the apostle. It would not have expressed the mind of the Spirit, or the heart of Christ, merely to say that Epaenetus was "beloved," or that Mary had bestowed "labour." No; the little adjuncts "well" and "much" were necessary in order to set forth the exact status of each.

 

But we must not enlarge, and we shall merely call the reader's attention to verse 12. Why does not the inspired penman place "Tryphena, Tryphosa," and "the beloved Persis" under one head Why does he not assign them one and the same position? The reason is perfectly beautiful; because he could only say of the two former that they had "laboured in the Lord," whereas it was due to the latter to add that she had "laboured much in the Lord." Can anything be more discriminating? It is "the three" — "the first three" — and "the thirty" over again. There is no promiscuous jumbling of names and services together; no haste; no inaccuracy. We are told what each one was, and what he did. Each one gets his own place, and receives his own meed of praise.

 

And this, be it observed, is a specimen page from the book of eternity. How solemn! And yet, how encouraging! There is not a single act of service which we render to our Lord that will not be set down in His book; and not only the substance of the act, but the style of it also, for God appreciates style as well as we do. He loves a cheerful giver, and a cheerful worker, because that is precisely what He is Himself. It was grateful to His heart to see the tide of liberality flowing around His sanctuary from the representatives of the twelve tribes. It was grateful to his heart to mark the actings of David's worthies, in the day of his rejection. It was grateful to His heart to trace the devoted path of the Priscillas, the Aquilas, and the Phebes of a later date. And, we may add, it is grateful to His heart, in this day of so much lukewarmness and vapid profession, to behold, here and there, a true-hearted lover of Christ, and a devoted worker in His vineyard.

May God's Spirit stir up our hearts to more thorough devotedness! May the love of Christ constrain us, more and more, to live, not to ourselves, but to Him who loved us and washed us from our scarlet sins in His most precious blood, and made us all we are, or ever hope to be.

 

Numbers 8.

 

"And the Lord spake to Moses, saying, Speak to Aaron, and say to him, When thou lightest the lamps, the seven lamps shall give light over against the candlestick. And Aaron did so; he lighted the lamps thereof over against the candlestick, as the Lord commanded Moses. And this work of the candlestick was of beaten gold, to the shaft thereof, to the flowers thereof, was beaten work: according to the pattern which the Lord had showed Moses, so he made the candlestick." Verses 1-4.

 

On reading the foregoing paragraph, two things claim the reader's attention, namely, first, the position which the type of the golden candlestick occupies; and, secondly, the instruction which the type conveys.

 

It is not a little remarkable, that the candlestick is the only part of the furniture of the tabernacle introduced in this place. We have nothing about the golden altar, nothing about the golden table. The candlestick alone is before us, and that not in its covering of blue and of badgers' skins, as in chapter 4, where it, like all the rest, is seen in its travelling dress. It is here seen lighted, not covered. It comes in between the offerings of the princes, and the consecration of the Levites, and sheds forth its mystic light according to the commandment of the Lord. Light cannot be dispensed with in the wilderness, and therefore the golden candlestick must be stripped of its covering, and allowed to shine in testimony for God, which, be it ever remembered, is the grand object of everything, whether it be the offering of our substance, as in the case of the princes; or the dedication of our persons, as in the case of the Levites. It is only in the light of the sanctuary that the true worth of anything or any one can be seen.

 

Hence the moral order of the whole of this part of our book is striking and beautiful; indeed it is divinely perfect. Having read, in chapter 7, the lengthened statement of the princes' liberality, we, in our wisdom, might suppose that the next thing in order would be the consecration of the Levites, thus presenting, in unbroken connection, "our persons and offerings." But no. The Spirit of God causes the light of the sanctuary to intervene, in order that we may learn, in it, the true object of all liberality and service, in the wilderness.

 

Is there not lovely moral appropriateness in this? Can any spiritual reader fail to see it? Why have we not the golden altar, with its cloud of incense, here? Why not the pure table, with its twelve loaves? Because neither of these would have the least moral connection with what goes before, or what follows after; but the golden candlestick stands connected with both, inasmuch as it shows us that all liberality and all work must be viewed in the light of the sanctuary, in order to ascertain its real worth. This is a grand wilderness lesson, and it is taught us here as blessedly as type can teach us. In our progress through the Book of Numbers, we have just read the account of the large-hearted liberality of the great heads of the congregation, on the occasion of the dedication of the altar; and we are about to read the record of the consecration of the Levites; but between the one and the other, the inspired penman pauses, in order to let the light of the sanctuary shine on both.

 

This is divine order. It is, we are bold to say, one of the ten thousand illustrations which lie scattered over the surface of scripture, tending to demonstrate the divine perfectness of the volume, as a whole, and of each book, section, and paragraph therein. And we are glad — intensely glad to point out these precious illustrations to our reader, as we pass along in his company. We consider we are doing him good service herein; and, at the same time, presenting our humble tribute of praise to that precious book which our Father has graciously penned for us. Well indeed we know it does not need our poor testimony, nor that of any mortal pen or mortal tongue. But still it is our joy to render the testimony, in the face of the enemy's manifold but futile attacks upon its inspiration. The true source and character of all such attacks will become more and more manifest, as we become more deeply, livingly, and experimentally acquainted with the infinite depths and divine perfections of the Volume. And hence it is that the internal evidences of holy scripture — its powerful effect upon ourselves, no less than its intrinsic moral glories — its ability to judge the very roots of character and conduct, no less than its admirable structure, in all its parts — are the most powerful arguments in defence of its divinity. A book that exposes me to myself — that tells me all that is in my heart — that lays bare the very deepest moral springs of my nature — that judges me thoroughly, and at the same time reveals to me One who meets my every need — such a book carries its own credentials with it. It craves not, and needs not, letters of commendation from men. It stands in no need of his favour, in no dread of his wrath. It has often occurred to us that were we to reason about the Bible as the woman of Sychar reasoned about our Lord, we should reach as sound a conclusion about it as she reached about Him. "Come," said this simple and happy reasoner, "see a man which told me all things that ever I did: is not this the Christ?" May we not, with equal force of reasoning, say, "Come, see a book which told me all things that ever I did; is not this the word of God?" Yes, truly; and not only so, but we may argue, a fortiori, inasmuch as the book of God not only tells us all that ever we did, but all we think, and all we say, and all we are. See Romans 3:10-18; Matthew 15:19.

 

But is it that we despise external evidences? Far from it. We delight in them. We value every argument and every evidence calculated to strengthen the foundations of the heart's confidence in the divine inspiration of holy scripture; and, most assuredly, we have abundance of such material. The very history of the book itself, with all its striking facts, furnishes a broad tributary stream to swell the tide of evidence. The history of its composition; the history of its preservation; the history of its translation from tongue to tongue; the history of its circulation throughout earth's wide domain — in a word, its entire history, "surpassing fable, and yet true," forms a powerful argument in defence of its divine origin. Take, for example, that one fact of most commanding interest, namely, its having been kept for over a thousand years, in the custody of those who would have gladly consigned it, if they could, to eternal oblivion. Is not this a telling fact? Yes; and there are many such facts in the marvellous history of this peerless, priceless Volume.

 

But after allowing as wide a margin as may be desired, in the which to insert the value of external evidences, we return, with unshaken decision, to our statement, that the internal evidences — the proofs to be gleaned from the book itself — form as powerful a defence as can be erected with which to stem the tide of sceptical and infidel opposition.

 

We shall not, however, pursue any further this line of thought into which we have been led, while contemplating the remarkable position assigned to the golden candlestick, in the Book of Numbers. We felt constrained to say thus much in testimony to our most precious Bible, and having said it, we shall return to our chapter, and seek to gather up the instruction contained in its opening paragraph.

 

"And the Lord spake to Moses, saying, Speak to Aaron, and say to him, when thou lightest the lamps, the seven lamps shall give light over against the candlestick." Those "seven lamps" express the light of the Spirit in testimony. They were connected with the beaten shaft of the candlestick which typifies Christ, who, in His Person and work, is the foundation of the Spirit's work in the Church. All depends upon Christ. Every ray of light in the Church, in the individual believer, or in Israel by and by, all flows from Christ.

 

Nor is this all we learn from our type. "The seven lamps shall give light over against the candlestick." Were we to clothe this figure in New Testament language, we should quote our Lord's words when He says to us, "Let your light so shine before men, that they may see your good works, and glorify your Father which is in heaven." (Matt. 5:16) Wherever the true light of the Spirit shines it will always yield a clear testimony to Christ. It will call attention not to itself, but to Him; and this is the way to glorify God. "The seven lamps shall give light over against the candlestick."

 

This is a great practical truth for all Christians. The very finest evidence which can be afforded of true spiritual work is that it tends directly to exalt Christ. If attention be sought for the work or the workman, the light has become dim, and the minister of the sanctuary must use the snuffers. It was Aaron's province to light the lamps; and he it was who trimmed them likewise. In other words, the light which, as Christians, we are responsible to yield, is not only founded upon Christ, but maintained by Him, from moment to moment, throughout the entire night. Apart from Him we can do nothing. The golden shaft sustained the lamps; the priestly hand supplied the oil and applied the snuffers. It is all in Christ, from Christ, and by Christ.

 

And more, it is all to Christ. Wherever the light of the Spirit — the true light of the sanctuary — has shone, in this wilderness world, the object of that light has been to exalt the name of Jesus. Whatever has been done by the Holy Ghost, whatever has been said, whatever has been written, has had for its aim the glory of that blessed One. And we may say with confidence, that whatever has not that tendency — that aim, is not of the Holy Ghost, be it what it may. There may be an immense amount of work done, a great deal of apparent result reached, a quantity of that which is calculated to attract human attention, and elicit human applause, and yet not one ray of light from the golden candlestick. And why? Because attention is sought for the work, or for those engaged in it. Man and his doings and sayings are exalted, instead of Christ. The light has not been produced by the oil which the hand of the great High Priest supplies; and, as a consequence, it is false light. It is a light which shines not over against the candlestick, but over against the name or the acting's of some poor mortal.

 

All this is most solemn, and demands our deepest attention. There is always the utmost danger when a man or his work becomes remarkable. He may be sure Satan is gaining his object, when attention is drawn to anything or to any one but the Lord Jesus Himself. A work may be commenced in the greatest possible simplicity, but through lack of holy watchfulness and spirituality on the part of the workman, he himself, or the results of his work, may attract general attention, and he may fall into the snare of the devil. Satan's grand and ceaseless object is to dishonour the Lord Jesus; and if he can do this by what seems to be Christian service, he has achieved all the greater victory for the time. He has no objection to work, as such, provided he can detach that work from the name of Jesus. He will even mingle himself, if he can, with the work; he will present himself amongst the servants of Christ, as he once presented himself amongst the sons of God; but his object is ever one and the same, namely, to dishonour the Lord. He permitted the damsel, in Acts 16 to bear testimony to Christ's servants, and say, "These men are the servants of the most high God, which show to us the way of salvation." But this was simply with a view to ensnare those servants and mar their work. He was defeated, however, because the light that emanated from Paul and Silas was the genuine light of the sanctuary, and it shone only for Christ. They sought not a name for themselves; and, inasmuch as it was to them and not to their Master that the damsel bore witness, they refused the witness, and chose rather to suffer for their Master's sake than to be exalted at His expense.

 

This is a fine example for all the Lord's workmen. And if we turn, for an instant to Acts 3 we shall find another very striking illustration. There the light of the sanctuary shone out in the healing of the lame man, and when attention was drawn, unsought, to the workmen, we find Peter and John, at once, with holy jealousy, retiring behind their glorious Master and giving all the praise to Him. "And, as the lame man which was healed held Peter and John, all the people ran together to them, in the porch that is called Solomon's, greatly wondering. And when Peter saw it, he answered to the people, ye men of Israel, why marvel ye at this? or why look ye so earnestly on us, as though by our own power or holiness we had made this man to walk? The God of Abraham, and of Isaac, and of Jacob, the God of our fathers, has glorified His SON JESUS."

 

Here we have, in very deed, "the seven lamps giving their light over against the candlestick;" or, in other words, the sevenfold or perfect display of the Spirit's light in distinct testimony to the name of Jesus. "Why," said these faithful vessels of the Spirit's light, "look ye so earnestly on us?" No need of the snuffers here. The light was undimmed. It was, no doubt, an occasion which the apostles might have turned to their own account, had they been so disposed. It was a moment in the which they might have surrounded their own names with a halo of glory. They might have raised themselves to a pinnacle of fame, and drawn around them the respect and veneration of wondering, if not worshipping, thousands. But had they done so, they would have robbed their Master; falsified the testimony; grieved the Holy Ghost, and brought down upon themselves the just judgement of Him who will not give His glory to another.

 

But, no; the seven lamps were shining brightly in Jerusalem, at this interesting moment. The true candlestick was in Solomon's porch just then, and not in the temple. At least the seven lamps were there, and doing their appointed work most blessedly. Those honoured servants sought no glory for themselves; yea, they instantly put forth all their energies in order to avert the wondering gaze of the multitude from themselves, and fix it upon the only worthy One, who, though He had passed into the heavens, was still working by His Spirit on earth.

 

Many other illustrations might be drawn from the pages of the Acts of the Apostles; but the above will suffice to impress upon our hearts the great practical lesson taught in the golden candlestick, with its seven lamps. We are deeply sensible of our need of the lesson at this very moment. There is always a danger of the work and the workman being more the object than the Master. Let us be on our guard against this. It is a sad evil. It grieves the blessed Spirit, who ever labours to exalt the name of Jesus. It is offensive to the Father, who would ever be sounding in our ears, and deep down in our hearts, those words heard, from an open heaven, on the mount of transfiguration: "This is my beloved Son, in whom I am well pleased, hear ye him." It is in the most direct and positive hostility to the mind of heaven, where every eye is fixed on Jesus, every heart occupied with Jesus, and where the one eternal, universal, unanimous cry shall be, "Thou art worthy."

Let us think of all this — think deeply — think habitually; that so we may shrink from everything bordering upon, or savouring of, the exaltation of man — of self — our doings and sayings and thinkings. May we all more earnestly seek the quiet, shady, unobtrusive path where the spirit of the meek and lowly Jesus will ever lead us to walk and serve. In a word, may we so abide in Christ, so receive from Him, day by day, and moment by moment, the pure oil, that our light may shine, without our thinking of it, to His praise, in whom alone we have ALL, and apart from whom we can do absolutely NOTHING.

 

The remainder of the eighth chapter of Numbers contains the record of the ceremonial connected with the consecration of the Levites, to which we have already referred in our notes on chapter 3 and 4.

 

출처 : https://www.stempublishing.com/authors/mackintosh/Pent/NUM01.html

Numbers 1 - 8, Section 1 of 3.

 

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