Numbers 17 - 36

민수기 17장~36장

CH 매킨토시.

 

 

민수기 17장 ~ 민수기 18장

 

이 두 장은 우리에게 신권의 출처, 책임, 특권을 제시하는 별개의 부분을 구성합니다. 신권은 신성한 제도입니다. “이 존귀는 아무나 스스로 취하지 못하고 오직 아론과 같이 하나님의 부르심을 입은 자라야 할 것이니라” 이것은 17장에서 가장 눈에 띄는 방식으로 나타났습니다. “여호와께서 모세에게 말씀하여 이르시되 이스라엘 자손에게 말하여 그들 중에서 각기 종족을 따라 지팡이 하나씩 취하라 그들의 족장들은 그들의 종족을 따라 열두 지팡이니 너는 각 사람의 이름을 그 지팡이에 쓰며 또 레위의 지팡이에는 아론의 이름을 쓰라. 그것을 회막 안 증거궤 앞에 두라 내가 거기서 너희와 만날 것이라 내가 택한 사람의 지팡이는 싹이 나고 그 지팡이가 내게서 끊어지리라 이스라엘 자손이 너희를 원망하며 원망하느니라 모세가 이스라엘 자손에게 말하매 그들의 족장들이 각각 그에게 지팡이 하나씩 주었으니 각 족속대로 지팡이 열둘이요 그들의 지팡이 중에는 아론의 지팡이가 있었느니라." 1-6절.

 

이 마련에서는 참으로 비길 데 없는 지혜가 빛을 발합니다! 그 문제가 얼마나 완전히 사람의 손에서 옮겨져 마땅히 있어야 할 곳, 즉 살아 계신 하나님의 손에 맡겨졌습니까! 그것은 사람이 자신을 임명하거나 사람이 동료를 임명하는 것이 아니었습니다. 그러나 하나님은 자신이 선택한 사람을 임명하셨습니다. 한마디로, 문제는 하나님께서 친히 결정적으로 해결하셔서 모든 불평이 영원히 잠잠해지고 어느 누구도 다시는 하나님의 대제사장에게 너무 많은 책임을 지고 있다고 비난할 수 없게 되는 것이었습니다. 인간의 의지는 이 엄숙한 문제와 아무 관련이 없습니다. 그 열두 지팡이는 모두 같은 상태로 주님 앞에 놓여 있었습니다. 인간은 은퇴하고 하나님을 떠나 행동했습니다. 인간을 경영할 기회가 없었기 때문에 여지도 기회도 없었습니다. 인간의 모든 생각과는 거리가 먼 성소의 깊은 은퇴 속에서 신권에 관한 장엄한 문제가 하나님의 결정에 의해 해결되었습니다. 그리고 이렇게 해결되면 다시는 제기될 수 없습니다.

 

“모세가 증거의 장막 안 여호와 앞에 그 지팡이들을 놓아 두니라 이튿날 모세가 증거의 장막에 들어간즉 레위 집을 위하여 아론의 지팡이에 싹이 나고 싹이 나고 꽃이 피고 살구 열매가 열렸느니라." “죽은 자 가운데서 부활하사 능력으로 하나님의 아들로 선포되”신 분의 놀랍고도 아름다운 모습! 열두 개의 지팡이는 모두 생명이 없었습니다. 그러나 살아 계신 하나님이신 하나님께서 그 장면에 나타나셨고, 그분 자신에게만 해당되는 능력으로 아론의 지팡이에 생명을 불어넣어 눈에 띄게 하시고 향기로운 부활의 열매를 맺게 하셨습니다.

 

누가 이것을 반대할 수 있겠습니까? 합리주의자는 이를 비웃으며 수천 가지 질문을 제기할 수도 있습니다. 믿음은 열매 맺는 막대기를 바라보고, 그 안에서 만물이 하나님께 속한 새 창조의 아름다운 모습을 봅니다. 불신앙은 마른 막대기가 하룻밤 사이에 싹이 트고, 꽃을 피우고, 열매를 맺는 것이 명백히 불가능하다는 점을 근거로 주장할 수 있습니다. 그러나 누구에게는 그것이 불가능해 보이나요? 불신자, 합리주의자, 회의론자에게. 그리고 왜? 왜냐하면 그는 항상 하나님을 차단했기 때문입니다. 이것을 기억합시다. 불신앙은 변함없이 하나님을 차단합니다. 그 추론은 한밤중 어둠 속에서도 계속되고 결론에 도달합니다. 불신앙이 활동하는 영역 전체에는 단 한 줄기의 참 빛도 없습니다. 그것은 빛의 유일한 근원을 배제하고, 느낄 수 있는 어둠의 그늘과 깊은 어둠 속에 영혼을 감싸게 만듭니다.

 

젊은 독자는 여기서 잠시 멈춰서 이 엄숙한 사실을 깊이 숙고해 보는 것이 좋습니다. 불신앙의 특별한 특징, 즉 합리주의 또는 회의주의에 대해 침착하고 진지하게 생각해 보도록 하십시오. 그것은 하나님을 차단하는 것으로 시작하고 계속되고 끝난다. 그것은 경건하지 않고 대담한 “ 어떻게 ?”라는 말로 아론의 싹이 나고 꽃이 피고 열매 맺는 지팡이의 신비에 접근할 것입니다. 이것이 이교도의 위대한 주장이다. 그는 수만 가지 질문을 제기할 수 있습니다. 하지만 결코 해결하지 마십시오. 그는 당신에게 의심하는 방법을 가르쳐 주실 것이지만 믿는 방법은 결코 가르치지 않으실 것입니다. 그는 당신이 모든 것을 의심하게 만들 것입니다. 하지만 믿을 수 있는 것은 아무것도 없습니다.

 

사랑하는 독자 여러분, 그러한 것은 불신앙입니다. 가장 큰 질문을 제기한 사람은 과거에도 그랬고 지금도 그러하며 앞으로도 그러할 사탄입니다. 사탄을 추적하는 곳마다 항상 그가 질문을 제기하는 것을 보게 될 것입니다. 그는 온갖 종류의 "만약"과 "어떻게"로 마음을 채우고 그리하여 영혼을 짙은 어둠 속에 빠뜨립니다. 만약 그가 질문을 제기하는 데 성공한다면 그는 자신의 요점을 얻은 것입니다. 그러나 그는 하나님이 계시고 하나님이 말씀하셨다고 믿는 단순한 영혼으로는 완전히 무력합니다. 여기에 이교도들의 질문에 대한 신앙의 고귀한 대답이 있습니다. 즉 이교도들의 모든 어려움에 대한 신적인 해결책이 있습니다. 믿음은 항상 불신앙이 항상 차단하는 바로 그 분을 불러옵니다. 그것은 하나님과 함께 생각합니다. 불신앙은 그분 없이 생각합니다.

 

그러므로 우리는 그리스도인 독자들, 특히 젊은 그리스도인들에게 하나님께서 말씀하실 때 질문을 결코 인정하지 말라고 말하고 싶습니다. 그렇게 하면 사탄은 잠시 후에 당신을 그의 발 아래로 끌어들일 것입니다. 그 사람에 대한 당신의 유일한 안전은 난공불락의 불멸의 문장, "기록하였으되"라는 말에서 찾을 수 있습니다. 경험, 느낌, 관찰을 근거로 그와 논쟁하는 것은 결코 도움이 되지 않을 것입니다. 그것은 절대적으로 배타적으로 하나님이 계시고 하나님께서 말씀하셨다는 사실에 근거해야 합니다. 사탄은 이 중대한 논쟁에 전혀 손을 대지 못합니다. 그것은 무적입니다. 그 밖의 모든 것은 산산조각이 날 수 있습니다. 그러나 이것은 그를 혼란스럽게 하고 즉시 도망치게 만든다.

 

우리는 이것이 우리 주님의 유혹에서 매우 놀랍게 예시되는 것을 봅니다. 원수는 평소와 같이 복되신 분에게 다가가 “ 네가 만일 하나님의 아들이어든” 이라는 질문을 던 졌습니다. 주님은 그에게 어떻게 대답하셨는가? 그분은 "나는 내가 하나님의 아들임을 안다. 나는 열린 하늘과 강림하여 기름 부으시는 성령으로부터 증거를 받았고, 내가 하나님의 아들임을 느끼고 믿고 깨닫는다"고 말씀하셨는가? 아니요; 유혹자에게 대답하시는 그분의 방식은 그런 것이 아니었습니다. 그러면 어떻게요? "이렇게 적혀있다." 이것이 순종적이고 의존적인 사람의 세 번 반복된 대답이었습니다. 유혹자를 이기는 모든 사람의 대답은 이것이어야 합니다.

 

따라서 아론의 싹난 지팡이에 관하여 어떤 사람이 "어떻게 그런 일이 있을 수 있느뇨? 그것은 자연의 법칙에 어긋나며, 하나님께서 어떻게 자연 철학의 확립된 원리를 뒤집으실 수 있겠습니까?"라고 묻는다면, Faith의 대답은 매우 간단합니다. 하나님은 그분이 원하시는 대로 하실 수 있습니다. 세상을 존재하게 하신 분은 한 순간에 싹이 나고, 꽃이 피고, 열매를 맺는 지팡이를 만드실 수 있습니다. 하나님을 모셔오십시오. 그러면 모든 것이 가능한 한 단순하고 단순해집니다. 하나님을 떠나면 모든 것이 절망적인 혼란에 빠지게 됩니다. 광대한 우주의 전능하신 창조주를 특정 자연법칙이나 자연철학의 특정 원칙으로 묶어두려는 시도는 불경건한 신성모독에 지나지 않습니다. 그것은 그분의 존재를 완전히 부인하는 것보다 더 나쁩니다. 신이 없다고 주장하는 무신론자와 신이 원하는 대로 할 수 없다고 주장하는 합리주의자 중 어느 쪽이 더 나쁜지 말하기는 어렵습니다.

 

우리는 현재 떠다니는 모든 그럴듯한 이론의 실제 뿌리를 볼 수 있는 것이 엄청난 중요성을 느낍니다. 인간의 마음은 체계를 형성하고, 결론을 도출하고, 사실상 성경의 증거를 완전히 배제하고 하나님을 창조물에서 배제하는 방식으로 추론하느라 바쁩니다. 우리 젊은이들은 이에 대해 엄숙히 경고받아야 합니다. 그들은 과학의 사실과 과학자의 결론 사이의 엄청난 차이를 가르쳐야 합니다. 사실은 지질학, 천문학, 기타 과학 분야에서 어디서 만나든 사실입니다. 그러나 인간의 추론, 결론, 체계는 전혀 다른 것입니다. 이제 성경은 결코 과학의 사실을 다루지 않을 것입니다. 그러나 과학자의 추론은 성경과 끊임없이 충돌합니다. 아아! 아아! 그런 남자들을 위해! 그리고 그러한 경우에 우리는 분명한 결단력을 가지고 그러한 추론을 모두 비난해야 하며 사도와 마찬가지로 “하나님은 참되시고 사람은 다 거짓말쟁이니라”고 외쳐야 합니다.

 

비록 일탈이기는 하지만 우리는 이 점에 대해 기꺼이 이야기하고 싶습니다. 왜냐하면 우리는 이 점의 심각성을 깊이 느끼기 때문입니다. 그러나 현재로서 우리는 독자의 마음과 정신에서 성경을 최고의 자리에 두어야 할 필요성을 엄숙히 촉구하는 것으로 만족해야 합니다. 우리는 "교회가 이렇게 말합니다" — "교부들이 이렇게 말합니다" — "의사들이 이렇게 말합니다"라는 권위에 절대적으로 복종해야 합니다. 그러나 " 여호와께서 이같이 말씀하시니라" "기록되었느니라". 이것이 그리스도교국 전체에 걸쳐 종교적 사상과 감정의 기초를 휩쓸어 버릴 위험이 있는 불신앙의 조수에 맞서 우리가 얻을 수 있는 유일한 안전책입니다. 주님의 말씀으로 가르침을 받고 다스림을 받는 사람 외에는 누구도 피할 수 없습니다. 하나님께서 그런 사람들의 수를 늘려 주시기를 바랍니다!

 

이제 우리 장을 진행하겠습니다.

 

“모세가 여호와 앞에서 그 모든 지팡이를 이스라엘 모든 자손에게로 가져오매 그들이 보고 각각 자기의 지팡이를 취하매 여호와께서 모세에게 이르시되 아론의 지팡이를 증거궤 앞에 도로 가져다가 오랫동안 간수하라 하시니라” 반역자들에 대한 표징을 삼아 그들의 원망을 내게서 제하여 버려 그들이 죽지 않게 하라 모세가 그대로 행하되 여호와께서 자기에게 명하신 대로 행하였느니라 9-11절.

 

그리하여 그 문제는 신적으로 해결되었습니다. 신권은 죽음에서 생명을 가져오는 하나님의 귀중한 은혜 위에 세워졌습니다. 이것이 신권의 원천입니다. 사람이 열한 개의 죽은 지팡이 중 하나를 취하여 그것을 제사장 직분의 휘장으로 만드는 것은 전혀 소용이 없습니다. 해 아래 인간의 모든 권위는 죽은 막대기에 생명을 불어넣을 수 없고, 그 막대기를 영혼들에게 축복의 통로로 만들 수 없습니다. 그리고 11개의 막대가 모두 합쳐졌습니다. 전체적으로 새싹이나 꽃이 하나도 없었습니다. 그러나 소생시키는 능력의 귀중한 증거, 즉 신적 생명과 축복의 상쾌한 흔적, 효과적인 은혜의 향기로운 열매가 있는 곳에서 오직 궁핍할 뿐 아니라 불평하고 반항하는 사람들을 인도할 수 있는 제사장 직무의 근원을 발견할 수 있었습니다. 광야를 통해서.

 

그리고 여기서 우리는 자연스럽게 “모세의 지팡이는 어떻습니까? 왜 열두 지팡이 가운데 있지 않았습니까?”라고 질문할 수 있습니다. 그 이유는 아주 간단합니다. 모세의 지팡이는 능력과 권위의 표현이었습니다. 아론의 지팡이는 죽은 자를 살리시며 없는 것을 있는 것 같이 부르시는 은혜의 사랑스러운 표현이었습니다. 이제 단순한 권력이나 권위만으로는 광야를 통과하여 회중을 인도할 수 없었습니다. 권력은 반군을 진압할 수 있다. 권위가 죄인을 칠 수도 있다. 그러나 오직 자비와 은혜만이 궁핍하고 무기력하며 죄 많은 남자와 여자와 어린이들의 모임에 도움이 될 수 있었습니다. 죽은 막대기에 살구 열매를 맺을 수 있는 은혜가 이스라엘을 광야를 통과하게 할 수 있었습니다. 여호와께서 “ 이스라엘 자손의 원망을 내게서 제하여 버리사 그들이 죽지 않게 하옵소서”라고 말씀하실 수 있었던 것은 오직 아론의 싹난 지팡이와 관련해서였습니다. 권위의 지팡이는 원망 하는 자들을 제할 수 있었지만 지팡이는 은혜가 불평 을 없앨 수 있습니다 .

 

독자는 아론의 지팡이 주제와 관련된 히브리서 9 장의 첫 구절을 흥미롭고 유익하게 참조할 수 있습니다 . 사도는 언약궤에 관해 말하면서 “그 안에 만나를 담은 금항아리와 아론의 싹난 지팡이와 언약의 돌판들이 있었”다고 말합니다. 이것은 광야에서였습니다. 지팡이와 만나는 이스라엘의 광야 방황과 사막의 필요를 위한 하나님의 은혜의 마련이었습니다. 그러나 열왕기상 8장 9절을 보면, “여호와께서 이스라엘 자손과 언약을 세우실 때에 모세가 호렙에서 거기 두었던 돌판 두 개 외에는 방주 안에 아무것도 없었더라”고 기록되어 있습니다. 이집트 땅에서 나왔다." 광야 방황은 끝났고, 솔로몬 시대의 영광은 그 광선을 땅 위에 비추고 있었습니다. 그러므로 싹난 지팡이와 만나 항아리는 생략되었으며, 그분의 의로운 정부의 기초가 된 하나님의 율법 외에는 아무것도 남지 않았습니다. 그분의 백성 가운데서.

 

이제 여기에서 우리는 성경 전체의 신성한 정확성뿐만 아니라 민수기의 특별한 성격과 목적에 대한 예를 볼 수 있습니다. 광야를 방황하는 동안 아론의 지팡이는 방주 안에 있었습니다. 소중한 사실! 독자는 이 말씀의 깊고 복된 의미를 붙잡도록 노력해야 합니다. 모세의 지팡이와 아론의 지팡이의 차이점을 깊이 생각해 보십시오. 우리는 전자가 다른 날이나 다른 장면에서 그 특징적인 작업을 수행하는 것을 보았습니다. 우리는 애굽 땅이 그 막대의 무거운 타격으로 인해 떨리는 것을 보았습니다. 그 뻗은 지팡이에 대한 응답으로 그 헌신적인 장면에 역병이 계속해서 쏟아졌습니다. 우리는 그 막대에 의해 바닷물이 갈라지는 것을 보았습니다. 간단히 말해서, 모세의 지팡이는 능력의 지팡이, 권위의 지팡이였습니다. 그러나 이스라엘 자손의 불평을 잠재울 수는 없었다. 아직 백성을 사막으로 인도하지도 아니하였느니라. 오직 은혜만이 그것을 할 수 있습니다. 그리고 우리는 아론의 싹난 지팡이에서 순수한 은혜, 즉 값없는 주권적 은혜의 표현을 봅니다.

 

이보다 더 강렬하고 사랑스러운 것은 없습니다. 그 마른 죽은 막대기는 이스라엘의 상태와 실제로 우리 모두의 본성 상태를 나타내는 적절한 상징이었습니다. 수액도, 생명도, 능력도 없었습니다. "그것이 무슨 소용이 있겠어?"라고 말할 수도 있을 것입니다. 아무 것도 은혜가 임하여 살리는 능력을 나타내지 아니하였더라. 광야에서 이스라엘의 경우도 마찬가지였습니다. 지금 우리도 마찬가지입니다. 그들은 날마다 어떻게 인도되어야 했습니까? 그들은 그들의 모든 약점과 필요 속에서도 어떻게 지탱을 받을 수 있었습니까? 그들은 그들의 모든 죄와 어리석음을 어떻게 감당해야 했습니까? 그 답은 아론의 싹난 지팡이에서 찾을 수 있습니다. 마른 막대기가 자연의 척박하고 무가치한 상태를 표현한 것이라면; 싹과 꽃과 열매는 광야를 통과하여 회중을 지탱할 수 있는 유일한 제사장 사역의 기초가 된 하나님의 살아있고 생명을 주는 은혜와 능력을 드러냅니다. 오직 은혜만이 전투군의 만가지 필수품을 충족시킬 수 있습니다. 힘이 충분하지 않았습니다. 권위는 소용이 없었습니다. 신권만이 필요한 것을 공급할 수 있습니다. 그리고 이 신권은 마른 막대기에서 열매를 맺을 수 있는 효과적인 은혜의 기초 위에 제정되었습니다.

 

고대의 제사장 직분도 이와 같았습니다. 지금의 사역도 이와 같습니다. 하나님의 교회의 모든 사역은 하나님의 은혜의 열매, 즉 교회의 머리이신 그리스도의 선물입니다. 다른 사역의 원천은 전혀 없습니다. 사도로부터 가장 낮은 은사에 이르기까지 모든 것이 그리스도에게서 나옵니다. 모든 사역의 근본 원리는 바울이 갈라디아서에서 자신을 “사도는 사람에게서 난 것도 아니요 사람에게서 난 것도 아니요 오직 예수 그리스도와 그를 일으키신 하나님 아버지로 말미암아 사도가 된 것이라”고 말한 바울의 말 속에 구체화되어 있습니다. 죽은." 갈라디아서 1:1 .

 

여기에 모든 사역이 나오는 숭고한 원천이 있다는 것을 주목하십시오. 그것은 어떤 모양이나 형태로든 사람에게서 나온 것도 아니고 사람에게서 나온 것도 아닙니다. 인간은 마른 막대기를 집어 자신의 뜻에 따라 모양을 만들고 만들 수 있습니다. 그리고 그는 그들을 어떤 거창하고 공식적인 직함으로 임명하고 부르실 수도 있습니다. 그러나 그것이 무슨 소용이 있습니까? 우리는 그것들이 단지 마른 죽은 막대기일 뿐이라고 말할 수 있습니다. "과일 한 송이가 어디에 있습니까? 꽃 한 송이가 어디에 있습니까? 아니, 한 송이의 꽃봉오리가 어디에 있습니까? "꽃봉오리 하나만으로도 신이 있다는 것을 증명할 수 있습니다. 그러나 이것이 없으면 하나님의 교회에는 살아있는 사역이 있을 수 없습니다. 사람을 사역자로 만드는 것은 그리스도의 선물이며 오직 그것뿐이다. 이것이 없이는 누구든지 자신을 목사로 삼거나 다른 사람에 의해 목사로 삼는 것은 공허한 가정에 불과합니다.

 

독자는 이 위대한 원리를 완전히 소유하고 있습니까? 그의 영혼에는 햇빛처럼 분명합니까? 그는 그것을 존중하는 데 어려움이 있습니까? 그렇다면 우리는 그에게 어떤 근원에서 파생된 모든 선입견을 버리도록 간청합니다. 전통 종교의 흐릿한 안개 위로 일어나게 하십시오. 신약성경을 가지고 하나님의 임재 앞에 있는 것처럼 고린도 전서 12장 , 14장을 공부하게 하십시오 . 그리고 또한 에베소서 4:7-12 . 이 구절에서 그는 사역의 전체 주제가 전개되는 것을 발견하게 될 것입니다. 그리고 그들로부터 그는 사도, 선지자, 교사, 목사, 복음 전도자 등 모든 참된 사역은 모두 하나님께 속한 것이며, 모두 교회의 머리이신 그리스도에게서 흘러나온다는 것을 배우게 될 것입니다. 남자가 소유하지 않은 경우어떤 사람이 그리스도로부터 진정한 그는 목사가 아닙니다. 몸의 각 지체에게는 해야 할 일이 있습니다. 몸의 덕을 세우는 것은 눈에 띄거나 이름이 없거나, "아름답다"든 "불룩하든" 모든 지체의 올바른 행동으로 촉진됩니다. 간단히 말해서, 모든 사역은 하나님에게서 나온 것이지 사람에게서 나온 것이 아닙니다. 그것은 하나님에 의한 것이지 사람에 의한 것이 아닙니다. 성경에는 인간이 정한 사역 같은 것이 없습니다. 모든 것은 하나님의 것입니다.

 

우리는 사역의 은사를 직분이나 지역 책임과 혼동해서는 안 됩니다. 우리는 사도들, 즉 그들의 대표자들이 장로들을 안수하고 집사들을 임명하는 것을 봅니다. 그러나 이것은 사역의 은사와는 아주 다른 것이었습니다. 그 장로들과 집사들은 몸 안에서 어떤 특정한 은사를 소유하고 행사할 수도 있습니다. 사도는 그들에게 그러한 은사를 행사하도록 명한 것이 아니라 단지 지역적 책임을 이행하도록 명한 것입니다. 영적인 은사는 교회의 머리에게서 오는 것이며, 지역 책임과는 전혀 별개입니다.

 

선물과 지역 비용의 차이를 명확히 하는 것이 가장 필요합니다. 공언하는 교회 전체에 걸쳐 이 두 가지에 대한 극심한 혼란이 있으며, 그 결과 사역이 이해되지 않게 됩니다. 그리스도의 몸의 지체들은 그들의 위치나 기능을 이해하지 못합니다. 인간의 선택, 또는 어떤 형태로든 인간의 권위는 교회에서 사역을 수행하는 데 필수적인 것으로 간주됩니다. 그러나 실제로 성경에는 그런 내용이 없습니다. 있다면 그것을 생산하는 것보다 쉬운 것은 없습니다. 우리는 독자들에게 신약성경의 처음부터 끝까지 인간의 부르심, 인간의 임명, 인간의 권위가 사역의 가장 완전한 범위에서 수행되는 것과 관련된 단 한 줄을 찾아보라고 요청합니다. 우리는 그런 일은 없다고 담대히 주장합니다.* 아, 아닙니다. 하나님을 찬양합니다. 그분의 교회 사역은 "사람에게서 난 것도 아니요 사람으로 말미암은 것도 아니요 오직 예수 그리스도와 그를 죽은 자 가운데서 살리신 하나님 아버지로 말미암는 것"입니다. “ 하나님이 그 기뻐하시는 대로 지체를 각각 몸에 두셨으니 ” ( 고전 12:18 ) “우리 각 사람에게 그리스도의 선물의 분량대로 은혜를 주셨나니 그러므로 일렀으되 그가 위로 올라가실 때에 사로잡힌 자를 사로잡고 사람들에게 선물을 주셨다 하였느니라… 그가 어떤 사람은 사도로, 어떤 사람은 선지자로, 어떤 사람은 복음 전하는 자로, 어떤 사람은 목사와 교사로 삼으셨으니 이는 성도를 온전하게 하며 봉사의 일을 하게 하며 그리스도의 몸을 세우려 하심이라 우리 다 때까지 하나님의 아들을 믿는 것과 아는 일에 하나가 되어 온전한 사람을 이루어 그리스도의 장성한 분량이 충만한 데까지 이르느니라." 에베소서 4:7-13 .

 

{*집사를 임명하는 문제에서도 사도 행전 6장 을 보면 사도적 행위였다는 것을 알 수 있습니다. “그러므로 형제들아 너희 가운데서 정직하고 성령과 지혜가 충만하여 하나님께 속한 사람 일곱을 보살피라 이는 기억할 것은 다만 교회의 현세 일을 관리하는 집사들의 직무에 관한 것임이니라 그러나 복음 전도자, 목사, 교사의 일은 인간의 선택이나 인간의 권위와는 전혀 무관하며, 단순히 그리스도의 선물에 달려 있습니다( 에베소서 4:11 ).} 우리가 이 일을 그들에게 맡기노라 .” 문제가 되는 것은 그들의 돈이었기 때문에 형제들은 남자들을 선택하는 것이 허용되었습니다. 그러나 그 임명은

 

여기서는 사도로부터 전도자와 교사에 이르기까지 사역 은사의 모든 등급이 동일하고 동일한 기반에 놓여 있습니다. 그것들은 모두 교회의 머리가 주신 것이며, 부여되면 소유자는 동시에 하늘에 있는 머리와 땅에 있는 회원들에게 책임을 지게 됩니다. 인간의 권위를 기다리는 하나님으로부터 긍정적인 은사를 소유한 사람이 있다는 생각은 마치 아론이 꽃피는 지팡이를 손에 들고 그의 동료들에 의해 제사장 직분에 성임되기 위해 간 것처럼 하나님의 위엄에 대한 큰 모욕입니다. 아론은 더 잘 알고 있었습니다. 그는 하나님께 부르심을 받았고 그것으로 충분했습니다. 그러므로 이제 신성한 은사를 소유한 모든 사람은 하나님으로부터 사역으로 부르심을 받았으며, 그들의 사역을 기다리고 그들의 은사를 계발하는 것 외에는 더 이상 필요한 것이 없습니다.

 

실제로 은사를 소유하지 않은 사람이 목사로 세우는 것은 헛된 일이라고 덧붙일 필요가 있습니까? 어떤 사람은 자신에게 재능이 있다고 생각할 수도 있지만 그것은 단지 자기 마음의 헛된 자만일 수도 있습니다. 어떤 사람이 자기 자신의 어리석은 상상에 힘입어 일하러 나가는 것은, 다른 사람이 동료들의 부당한 권위에 힘입어 일하는 것과 마찬가지로 아주 나쁜 일입니다. 우리가 주장하는 것은 사역은 그 근원과 능력과 책임에 있어서 하나님께 속한다는 것입니다. 우리는 오직 성경으로만 가르치려는 사람이 이 진술에 의문을 제기할 것이라고는 생각하지 않습니다. 모든 목사는 자신의 은사에 관계없이 자신의 능력에 따라 "하나님께서 나에게 사역을 맡기셨다"고 말할 수 있어야 합니다. 그러나 어떤 사람이 아무런 재능도 없이 이 언어를 사용하는 것은 최소한 가치 없는 것보다 더 나쁜 것입니다. 하나님의 백성은 어디에 진정한 영적 은사가 있는지 쉽게 알 수 있습니다. 힘이 확실히 느껴집니다. 그러나 만약 사람들이 현실 없이 선물이나 권력을 가장한다면, 그들의 어리석음은 신속히 모든 사람에게 드러날 것입니다. 모든 척하는 사람은 조만간 자신의 진정한 수준을 찾을 것입니다.

 

사역과 신권에 있어서도 마찬가지입니다. 각각의 근원은 신성합니다. 각각의 참된 기초는 싹난 지팡이에 있습니다. 이것을 항상 염두에 두십시오. 아론은 "하나님께서 나를 제사장 직분에 맡기셨다"고 말할 수 있었습니다. 그리고 증거를 요구받는다면 그는 열매 맺는 지팡이를 지적할 수 있었습니다. 바울은 "하나님이 나에게 사역을 맡기셨다"고 말할 수 있었고, 그의 증거를 위해 도전을 받았을 때 그의 사역에 대한 수천 명의 살아있는 인을 가리킬 수 있었습니다. 따라서 그것은 어떤 척도든지 원칙적으로 있어야 합니다. 사역은 있어서는 안 됩니다. 다만 말과 혀로만 행할 뿐이요 오직 행함과 진실함으로 말하노니 하나님은 말은 아시고 능력만 아시느니라.

 

그러나 우리는 이 주제를 다루기 전에 독자들에게 사역과 신권을 구별하는 것의 중요성을 강조하는 것이 가장 필요하다고 생각합니다. 고라의 죄는 그가 목사직에 만족하지 않고 제사장직을 목표로 삼았다는 데 있습니다. 그리고 그리스도교국의 죄도 같은 성격을 갖고 있습니다. 사역이 고유한 신약성서의 기초에 기초하여 고유한 특징을 나타내고 고유한 기능을 수행하도록 허용하는 대신, 성직자 계급인 사제직으로 승격되었으며, 그 구성원은 그들의 스타일로 형제들과 구별됩니다. 드레스와 특정 타이틀. 신약에는 이러한 것들에 대한 어떠한 근거도 없습니다. 그 복된 책의 분명한 가르침에 따르면, 모든 신자는 제사장입니다. 그러므로 베드로전서에는 “그러나 너희 [사도들뿐만 아니라 모든 신자]는 택하신 족속이요 왕 같은 제사장 제사장 으로 삼으신 이에게”라고 했습니다. 항상 찬미의 제사를 하나님께 드리자 이는 그 이름에 감사하는 입술의 열매니라. 선을 행하는 것과 서로 교통하는 것을 잊지 말라 하나님이 이 같은 제사를."( 베드로전서 2:9 ) 요한계시록에서도 "우리를 사랑하사 자기 피로 우리 죄에서 우리를 해방하시고 우리를 왕으로 삼으신 것과 그 아버지 하나님과"( 베드로전서 1:5 ) -6 ) 하나님, 앞의 구절들에 제시된 진리에 따라, 우리는 사도 바울이 성령의 감동으로 히브리 신자들에게 가까이 나아가 가장 지성소에 담대히 들어가라고 권면하는 것을 발견합니다 . (히 10:19-22 ) 그리고 더 나아가서 그는 “그러므로 그로 말미암아(즉, 예수로 말미암아 하나님이 기뻐하시느니라”)고 말합니다. 히브리서 13:15-16 .

 

이스라엘의 가장 높은 직분자가 1년에 한 번만 접근할 수 있는 곳으로 들어가라는 권면을 받는 것이 유대인 성도들, 즉 모세 경제 제도 가운데서 훈련받은 사람들에게 얼마나 놀라운 일로 보였겠습니까? ! 그리고 그들은 제사를 드려야 하며 제사장의 특별한 기능을 수행해야 한다는 말을 듣게 됩니다. 이 모든 것이 훌륭했습니다. 그러나 우리가 사람의 계명과 교리와 전통이 아니라 성경으로 가르침을 받아야 한다면 그것은 그렇습니다. 모든 그리스도인은 제사장이다. 그들은 모두 사도, 선지자, 교사, 목사, 복음 전도자가 아닙니다. 그러나 그들은 모두 성직자이다. 교회에서 가장 연약한 회원도 베드로, 바울, 야고보, 요한과 마찬가지로 제사였습니다. 우리는 능력이나 영적 능력에 대해 말하는 것이 아니라 그리스도의 보혈로 인해 모든 사람이 차지하는 지위에 대해 이야기합니다. 신약성경에는 특정한 계층의 사람들, 특정한 특권 계층이 그들의 형제들보다 더 높거나 더 가까운 위치에 있는 것과 같은 것은 없습니다. 이 모든 것은 하나님의 말씀의 모든 계율과 우리의 복되신 주님의 특별한 가르침을 대담하게 무시하는 기독교에 단호히 반대됩니다.

 

아무도 이러한 일들이 중요하지 않다고 생각하지 마십시오. 그것과는 거리가 멀다. 그것들은 기독교의 기초 자체에 영향을 미칩니다. 우리는 사역과 사제직을 혼동시키는 실제적인 결과를 보기 위해 눈을 뜨고 주위를 둘러보기만 하면 됩니다. 그리고 우리는 이러한 결과가 모두 훨씬 더 끔찍한 성격을 띠고 살아계신 하나님으로부터 가장 무거운 심판을 내리게 될 순간이 빠르게 다가오고 있음을 확신할 수 있습니다. 우리는 아직 "코어의 반박"에 대한 완전한 실체를 보지 못했습니다. 그러나 그것은 곧 드러날 것입니다. 그리고 우리는 기독교 독자들에게 그가 사역과 사제직이라는 완전히 다른 두 가지를 혼합하는 심각한 오류를 어떻게 승인하는지 주의하도록 엄숙히 경고합니다. 우리는 그에게 이 모든 주제를 성경에 비추어 다루도록 권고하고 싶습니다. 우리는 그가 하나님의 말씀의 권위에 복종하고 그 위에 기초하지 않은 모든 것을 버리기를 원합니다. 그것이 무엇인지는 중요하지 않습니다. 그것은 유서 깊은 기관일 수도 있습니다. 편리한 조치; 전통에 의해 뒷받침되고 수천 명의 최고의 남성들이 지지하는 품위 있는 의식입니다. 그것은 중요하지 않습니다. 성경에 근거한 것이 없으면 그것은 오류요 악이요 마귀의 올무니 우리 영혼을 꾀어 그리스도 안에 있는 단순함에서 멀어지게 하는 것이니라. 예를 들어, 하나님의 교회에는 그들의 형제들, 즉 일반 그리스도인들보다 더 거룩하고, 더 고상하고, 하나님께 더 가까운 성직자 계급이 있다고 배운다면, 이것은 유대교가 부활하여 기독교 형태에 붙은 것이 아니고 무엇입니까? 그리고 이것의 결과는 하나님의 자녀들에게서 마땅한 특권을 빼앗고 그들을 하나님에게서 멀리 떨어뜨리고 속박시키는 것이 아니고 무엇이겠습니까?

 

지금 당장은 이 주제를 더 이상 다루지 않겠습니다. 우리는 숙고하는 독자가 스스로 그것을 따라갈 수 있도록 유도하기에 충분하다고 믿습니다. 우리는 단지 덧붙일 뿐이며 특별히 강조하면서 성경에 비추어 그 내용을 따르도록 하십시오. 그는 하나님의 은혜로 기록된 말씀의 견고하고 신성한 기초에 기초하지 않은 모든 것을 제쳐두기로 결심해야 합니다. 그리하여, 그리하여 홀로 그는 모든 형태의 오류로부터 보호받을 수 있고, 이 가장 중요하고 흥미로운 질문에 대한 건전한 결론에 도달할 수 있습니다.

 

17장의 마지막 부분에서는 인간의 정신이 얼마나 빨리 한 극단에서 다른 극단으로 이동하는지를 놀랍게 보여 줍니다. “이스라엘 자손이 모세에게 말하여 이르되 보라 우리가 죽고 망하며 다 망하리이다 무릇 여호와의 성막에 가까이 나아가는 자는 죽으리니 우리가 멸망하리이까” 앞 장에서 우리는 심오한 겸손이 있어야 할 여호와의 위엄 앞에서 대담한 주제넘음을 봅니다. 여기서 우리는 하나님의 은혜와 그 마련이 있는 곳에서 법적 두려움과 불신을 관찰합니다. 항상 그렇습니다. 단순한 자연은 거룩함도 은혜도 이해하지 못합니다. 한 순간에 우리는 " 온 회중이 거룩하다"라는 말을 듣다가 다음 순간에 "보라, 우리는 죽는다. 멸망하며, 우리는 다 멸망하리로다"라는 말을 듣게 됩니다. 은퇴하고, 비밀을 털어놓아야 할 곳을 불신합니다.

 

그러나 이 모든 것은 하나님의 선하심을 통해 우리에게 사제직의 귀중한 특권뿐만 아니라 거룩한 책임을 아주 완전하고 복된 방식으로 열어 주는 기회가 됩니다. 그분의 백성의 실수를 그분의 길에 관해 더 깊은 교훈을 제공하는 기회로 바꾸시는 것은 얼마나 은혜로운 일이며, 얼마나 우리 하나님과 같은 일입니까! 악에서 선을 이끌어 내는 것은 그분의 특권입니다. 그분의 이름이 찬미받으소서. 먹는 사람으로 하여금 고기를 얻게 하고 강한 단맛을 얻게 하려 함이니라. 따라서 "코어의 반박"은 아론의 지팡이에 의해 제공되는 방대한 양의 교훈에 대한 기회를 제공합니다. 그리고 17장의 마지막 줄에서는 아론의 제사장 직분의 기능에 대한 상세한 설명을 제시합니다. 이제 우리는 후자에 대해 독자의 관심을 끌겠습니다.

 

“여호와께서 아론에게 이르시되 너와 네 아들들과 너와 함께한 아버지의 집은 성소의 죄악을 담당할 것이요 너와 너와 함께한 아들들은 네 제사장 직분의 죄악을 담당할 것이니라. 네 조상 레위 지파 중에서 그들을 데려다가 너와 합하여 너를 섬기게 하라 오직 너와 너와 함께한 네 아들들은 회막 앞에서 섬길 것이요 그들은 네 직무를 지킬 것이요 오직 성소의 기구와 제단에 가까이 하지 말찌니 그리하면 그들과 너희가 죽을까 하노라 그들은 너와 연합하여 회막의 직무를 지킬지니라 , 장막의 모든 직무를 위하여 행하며 외인이 너희에게 가까이 오지 못하게 하며 너희는 성소의 직무와 제단의 직무를 다 지키라 그리 진노가 다시는 이스라엘 자손에게 임하지 아니하리라보라 내가 이스라엘 자손 중에서 너희 형제 레위인을 택하여 여호와께 선물로 너희에게 주어 회막의 일을 하게 하였느니라 그러므로 너와 네 아들들은 제단과 휘장 안에 있는 모든 일에 대하여 제사장의 직분을 지킬지니라 그러면 너희는 섬기라 내가 너희 제사장의 직분을 너희에게 선물로 주었노니 외인이 가까이 하면 죽임을 당하리라”( 민 18:1-7 ).

 

여기에서 우리는 이스라엘 자손이 제기한 질문, “우리가 죽음으로 멸망하리이까?”에 대한 하나님의 대답을 갖게 됩니다. 모든 은혜와 자비의 하나님은 “아니요”라고 말씀하십니다. 그리고 왜 안돼? “아론과 그와 함께한 그의 아들들이 성소의 직무와 제단의 직무를 다하라 그리하면 진노가 다시는 이스라엘 자손에게 임하지 아니하리라” 그리하여 사람들은 그토록 멸시받고 반대를 받았던 바로 그 신권 안에서 그들의 안전을 찾아야 한다는 가르침을 받았습니다.

 

그러나 우리는 특히 아론의 아들들과 그의 아버지의 집이 그분의 높고 거룩한 특권과 책임에 있어서 그와 연관되어 있다는 점에 주목해야 합니다. 레위인은 아론에게 맡겨져 회막의 일을 하게 하였느니라 그들은 제사장 집의 우두머리인 아론의 휘하에서 섬기게 되어 있었습니다. 이것은 우리에게 훌륭한 교훈을 가르쳐 주며, 현재 그리스도인들에게 절실히 필요한 교훈입니다. 우리 모두는 봉사가 현명하고 받아들여질 수 있으려면 사제의 권위와 인도에 따라 이루어져야 한다는 점을 명심하기를 원합니다. “그리고 네 형제 레위 지파 곧 네 조상의 지파도 함께 데려오라 그들이 너와 연합하여 너를 섬기게 하라 ” 이것은 레위인의 봉사의 전체 범위에 그 독특한 성격을 각인시켰습니다. 일꾼 지파 전체는 대제사장과 연합하고 그에게 복종했습니다. 모든 것이 그의 즉각적인 통제와 지도 아래 있었습니다. 하나님의 모든 일꾼들과 관련하여 지금도 그러해야 합니다. 모든 그리스도인의 봉사는 우리의 대제사장과의 교제와 그분의 권위에 거룩하게 복종하는 가운데 이루어져야 합니다. 그렇지 않으면 아무 가치가 없습니다. 엄청난 양의 작업이 수행될 수 있고, 많은 양의 활동이 있을 수 있습니다. 그러나 그리스도께서 마음의 직접적인 대상이 되지 않으신다면, 그분의 지도와 권위가 완전히 소유되지 않는다면 그 사업은 아무 소용이 없을 것입니다.

 

그러나 반면에 그리스도의 눈 아래 행해진 가장 작은 봉사 행위, 그분과 직접 관련하여 행해진 가장 비천한 일은 하나님께서 평가하시는 가치가 있으며 가장 확실하게 합당한 보상을 받을 것입니다. 이것은 모든 진지한 일꾼의 마음에 참으로 격려와 위로가 됩니다. 레위인들은 아론 밑에서 일해야 했습니다. 그리스도인은 그리스도 밑에서 일해야 합니다. 우리는 그분께 책임이 있습니다. 우리의 사랑하는 동역자들과 교제하며 행하고, 주님을 경외하는 가운데 서로 복종하는 것은 참으로 훌륭하고 아름다운 일입니다. 오만한 독립 정신, 또는 모든 선한 사업에서 우리 형제들과의 온화하고 진심 어린 협력을 방해하는 영혼의 기질을 조장하거나 장려하는 것은 우리의 생각에서 더 나아가지 않습니다. 모든 레위인은 그들의 일에 있어서 “아론과 연합”하였으므로 그들은 서로 연합하였다. 그러므로 그들은 함께 일해야 했습니다. 레위인이 자기 형제들에게 등을 돌렸다면, 그는 아론에게도 등을 돌렸을 것입니다. 우리는 레위인이 동료들의 행동에 대해 화를 내며 스스로에게 이렇게 말하는 것을 상상할 수 있습니다. "나는 내 형제들과 어울릴 수 없어. 나는 혼자 가야 한다. 나는 하나님을 섬길 수 있고 아론 밑에서 일할 수 있지만 나는 나는 일하는 방식에 관해 형제들과 동의하는 것이 불가능하다고 생각하므로 그들로부터 멀리 떨어져 있어야 합니다." 그러나 우리는 이 모든 것의 오류를 쉽게 간파할 수 있습니다. 레위인이 그러한 행동 노선을 채택했다면 혼란만 초래했을 것입니다. 그들의 일이 얼마나 다양하든 모두가 함께 일하도록 부름을 받았습니다.

 

하지만 생각해 보면 그들의 일은 다양했고, 더욱이 각자는 아론 밑에서 일하도록 부름을 받았습니다. 가장 조화로운 기업 활동에는 개인의 책임이 있었습니다. 우리는 가능한 모든 방법으로 행동의 일치를 촉진하기를 바랍니다. 그러나 이것이 개인적인 봉사의 영역을 침해하거나, 개별 노동자가 주님께 직접 언급하는 것을 방해하는 일이 결코 허용되어서는 안 됩니다. 하나님의 교회는 주님의 일꾼들에게 매우 광범위한 플랫폼을 제공합니다. 그 위에는 모든 종류의 노동자들을 위한 충분한 공간이 있습니다. 우리는 모든 사람을 죽은 수준으로 낮추거나 그리스도의 종들을 우리가 형성한 특정한 낡은 틀에 가두어 그들의 다양한 에너지를 억압하려고 시도해서는 안 됩니다. 결코 그렇지 않습니다. 우리 모두는 가장 따뜻한 만장일치와 최대한 다양한 행동을 결합하기 위해 부지런히 노력해야 합니다. 우리가 그리스도 안에서 함께 봉사하도록 부르심을 받았다는 사실을 기억하면서 두 사람 모두 건강하게 성장할 것입니다.

 

여기에 엄청난 비밀이 있습니다. 그리스도 아래 함께! 이 점을 염두에 두시기 바랍니다. 그것은 비록 우리 자신의 직업과 다를지라도 다른 사람의 직업을 인식하고 평가하는 데 도움이 될 것입니다. 그리고 다른 한편으로 그것은 우리 자신의 봉사 부문에 대한 지나친 인식으로부터 우리를 보호할 것입니다. 왜냐하면 우리는 모두가 하나이지만 한 넓은 분야의 동역자임을 알게 될 것이기 때문입니다. 그리고 주인의 마음 앞에 있는 위대한 목적은 각 노동자가 자신의 특별한 노선을 추구하고 모든 사람과의 행복한 친교 속에서 그것을 추구함으로써만 달성될 수 있다는 것입니다.

 

어떤 사람들의 마음에는 자신의 업무를 제외한 모든 업무 분야를 과소평가하는 해로운 경향이 있습니다. 이는 주의 깊게 보호되어야 합니다. 모두가 같은 노선을 추구한다면, 세상에서 주님의 사업과 일꾼들을 특징짓는 그 사랑스러운 다양성은 어디에 있습니까? 이는 단순히 작업 방식의 문제가 아니라 실제로는 각 작업자의 고유한 스타일의 문제입니다. 여러분은 영혼 구원에 대한 강렬한 열망으로 특징지어지는 두 명의 전도자를 발견할 수 있으며, 각각 본질적으로 동일한 진리를 설교하고 있습니다. 그러나 각자가 동일한 목적을 얻으려고 노력하는 방식에는 가능한 한 가장 큰 다양성이 있을 수 있습니다. 우리는 이에 대비해야 합니다. 실제로 우리는 그것을 충분히 기대해야 합니다. 그리고 그리스도인 봉사의 다른 모든 분야에 있어서도 마찬가지입니다. 그리스도인 봉사의 모든 분야와 스타일, 즉 제사장 집의 크신 머리에 대한 개인적 책임으로 수행할 수 있는 모든 분야에 충분한 공간이 허용되지 않는다면 우리는 그리스도인 모임이 차지하고 있는 기반을 강하게 의심해야 합니다. 우리는 그리스도 안에서, 그리고 그분과의 교제 안에서 할 수 없는 일은 아무것도 해서는 안 됩니다. 그리고 그리스도와의 교제 가운데 이루어질 수 있는 모든 일은 확실히 그분과 동행하는 사람들과의 교제 속에서도 이루어질 수 있습니다.

 

우리 장에서 아론과 그의 아들들과 관련하여 레위인들이 소개되는 특별한 방식에 대해서도 마찬가지이다. 이제 우리는 이들 후자에 대해 잠시 이야기하고 하나님의 선하심으로 그들을 위해 마련된 풍성한 마련과 제사장의 자리에서 그들에게 위임된 엄숙한 ​​직무에 대해 묵상하겠습니다.

 

“여호와께서 아론에게 이르시되 보라 내가 이스라엘 자손의 모든 성물 중 나의 드리는 예물을 네게 맡기노니 기름 부음으로 말미암아 내가 그것을 너와 네 아들들에게 주었노니” , 영원한 규례로 삼으라 지성물은 불사르지 아니한 것이 이것이니 곧 그들의 모든 예물과 그들의 모든 소제와 그들의 모든 속죄제와 그들의 모든 속건제니라 그것은 나에게 바치는 것이니 너와 네 아들들을 위한 지성물이니 너는 그것을 지성소에서 먹되 남자는 다 먹되 네게 거룩한 것이니라 8-10절.

 

여기서 우리는 또 다른 측면에서 본 하나님의 백성의 유형을 봅니다. 여기서 그들은 일꾼이 아니라 예배자로 제시됩니다. 레위인으로 하지 말고 제사장으로 하라. 모든 신자, 모든 그리스도인, 모든 하나님의 자녀는 제사장입니다. 신약성서의 가르침에 따르면, 모든 신자가 제사장이라는 의미 외에는 지상에 제사장과 같은 것은 없습니다. 특별한 사제 계급, 즉 사제로 구별된 특정 계층은 기독교에서 알려지지 않았을 뿐만 아니라 기독교의 정신과 원칙에 가장 적극적으로 적대적인 것입니다. 우리는 이미 이 주제에 대해 언급했고, 이에 관련된 다양한 성경 구절을 인용했습니다. 우리에게 하늘로 올라가신 큰 대제사장이 있으니 만일 그가 땅에 계셨다면 제사장이 되지 아니하셨으리라 ( 히브리서 4장 14절 과 8장 4절 을 비교하라. “우리 주는 유다에게서 나셨으니 이 지파에는 모세가 제사장 직분에 대하여 말한 것이 없느니라.” 그러므로 땅에서 제사를 드리는 제사장은 성경의 진리를 직접적으로 부인하는 것이며, 이는 기독교의 기초가 되는 영광스러운 사실, 곧 구원이 성취되었다는 사실을 완전히 무시하는 것입니다. 만일 지금 죄를 위하여 제사를 드리는 제사장이 필요하다면 가장 확실하게 구속은 성취된 사실이 아닙니다. 수백 곳에서 그러하니 그러므로 우리가 더 이상 속죄제사를 드릴 필요가 없느니라 그리스도께서 장래 좋은 일의 대제사장으로 오사 더 크고 온전한 장막으로 말미암아 ( 히 9:11-12) ) 또한 히브리서 10 장에는 “저가 한 제물로 거룩하게 된 자들을 영원히 온전케 하셨느니라”고 했고, 또 “그들의 죄와 불법을 내가 다시 기억지 아니하리니 이것들을 사할 수 있는 곳에는 없느니라”고 했습니다. 죄를 위하여 더 많은 제물을 드려라." 으로 말미암아 이 건물에 대하여 말하지 말라 염소와 송아지의 피로 아니하고 오직 자기의 피로 영원한 속죄를 이루사 단번에 성소에 들어가셨느니라.

 

이로써 제사장 직분과 죄를 위한 희생에 관한 큰 문제가 해결되었습니다. 그리스도인들은 이에 관해 너무 명확하거나 단호할 수 없습니다. 그것은 참된 기독교의 기초에 놓여 있으며, 완전한 구원의 분명한 빛 가운데 걷고 참된 기독교적 위치를 차지하기를 원하는 모든 사람의 깊고 진지한 관심을 요구합니다. 유대교를 향한 강한 경향이 있습니다. 즉, 오래된 유대교 줄기에 기독교 형태를 접목하려는 활발한 노력이 있습니다. 이것은 새로운 것이 아닙니다. 그런데 지금은 적이 유난히 바쁜 것 같습니다. 우리는 기독교계 전체에 걸쳐 로마교 쪽으로 크게 기울어져 있음을 감지할 수 있습니다. 그리고 하나님의 교회에 있는 특별한 제사장 직분의 제도보다 그 성향이 더 뚜렷이 드러나는 것은 없습니다. 우리는 이 기관이 철저한 적그리스도 기관이라고 믿습니다. 이는 모든 신자의 공통 제사장직을 부정하는 것입니다. 만약 어떤 집단의 사람들이 특별한 친밀함과 거룩함의 자리를 차지하도록 안수받았다면, 수많은 기독교인들은 어디에 서게 될까요?

 

이것이 질문입니다. 이 전체 주제의 중요성과 심각성이 명백해지는 것은 바로 여기입니다. 독자는 우리가 기독교인의 특정 계급이나 종파의 어떤 특이한 이론을 위해 논쟁하고 있다고 가정하지 마십시오. 우리의 생각보다 더 먼 것은 없습니다. 우리가 관계하는 모든 사람에게 이 문제를 고려할 것을 촉구하는 것은 그리스도교 신앙의 기초 자체가 이 사제직 문제와 관련되어 있다고 확신하기 때문입니다. 우리는 그리스도인들이 성취된 구원의 신적 근거에 명확해지고 정착할수록 하나님의 교회의 제사장 반차인 로마교와 유대교로부터 점점 더 멀어진다는 사실이 변함없이 발견될 것이라고 믿습니다. 반면에 영혼이 명확하지 않고, 안정되지 않고, 영적이지 않은 곳입니다. 합법성과 육욕성과 세속성이 있는 곳에는 사람이 임명한 제사장직을 갈망하는 마음이 있을 것입니다. 그 이유를 찾는 것도 어렵지 않습니다. 어떤 사람이 하나님께 가까이 다가갈 수 있는 적절한 상태에 있지 않다면, 그를 위해 가까이 다가가도록 다른 사람을 고용하는 것이 그에게는 안도감을 줄 것입니다. 그리고 가장 확실하게, 자신의 죄가 용서받았다는 것을 모르는 사람, 완벽하게 깨끗해진 양심을 갖지 못한 사람, 영혼의 어둡고 의심스럽고 합법적인 상태에 있는 사람은 거룩하신 하나님께 가까이 다가갈 수 있는 적절한 상태에 있지 않습니다. 지성소에 담대히 들어가려면 그리스도의 피가 우리를 위해 행한 일이 무엇인지 알아야 합니다. 우리는 우리 자신이 하나님의 제사장이 되었음을 알아야 합니다. 그리고 그리스도의 속죄의 죽음으로 인해 우리는 하나님께 너무나 가까워졌기 때문에 어떤 계층의 인간도 그 사이에 끼어들 수 없습니다. “그가 우리를 사랑하사 자기 피로 우리 죄에서 우리를 씻으시고 우리를 하나님 아버지 앞에서 제사장으로 삼으셨으니.” ( 계시록 1 ) "오직 너희는 택하신 족속이요 예수 그리스도로 말미암아 하나님이 기뻐하시는 자라." ( 베드로전서 2:5 , 9 ) “그러므로 우리가 예수로 말미암아 항상 하나님께 우리 입술의 열매를 드리자 그 이름을 감사하게 하라 오직 선을 행함과 교제하기를 잊지 말라 이같은 자들로 제사를 드리는 것은 하나님이 기뻐하시느니라." 히브리서 13:15-16 . 왕 같은 제사장들이요 거룩한 나라요 그의 소유가 된 백성이니 이는 너희를 어두운 데서 불러 내어 그의 기이한 빛에 들어가게 하신 이의 아름다운 덕을 선전하게 하려 하심이라.” 그리고 다시 “너희도 산 돌 같이 신령한 집으로 세워지고 신령한 제사를 드릴 거룩한 제사장이 될지니라 ”고 하셨습니다. 말미암아 항상 찬미의 제사를

 

여기에는 제사장으로서 우리가 드리는 특권인 영적 희생의 두 가지 큰 부분이 있습니다. 즉 인간에게 선을 행하는 하나님께 찬양을 드리는 것입니다. 가장 어리고, 가장 경험이 없고, 가장 배우지 못한 그리스도인이라도 이러한 것들을 이해할 수 있습니다. 하나님의 온 가족 가운데, 우리의 신성한 대제사장의 온 제사장 가족 가운데 마음으로 “ 주님은 찬미받으소서”라고 말할 수 없고, 자기 손으로 자기 이웃에게 선을 행할 수 없는 사람이 누구입니까? 그리고 이것이 제사장의 예배, 제사장의 봉사입니다. 모든 참 그리스도인의 공통된 예배이자 봉사입니다. 사실, 영적인 힘의 정도는 다양할 수 있습니다. 그러나 하나님의 모든 자녀는 누구나 제사장으로 구성됩니다.

 

이제 민수기 18장 에서 우리는 아론과 그의 집을 위해 준비된 규정에 대한 완전한 진술을 보게 됩니다. 그리고 그 조항에서는 그리스도인 제사장직의 영적인 부분의 한 모형입니다. 그리고 확실히 우리는 우리의 왕의 몫이 얼마나 되는지 보지 않고는 기록을 읽을 수 없습니다. “그들이 내게 드리는 모든 예물과 그들의 모든 소제와 그들의 모든 속죄제와 그들의 모든 속건제물은 너와 우리를 위하여 지극히 거룩하니라” 아들들에게 돌릴 지니라 너는 그것을 먹으라 남자는 다 그것을 먹을지니라 이는 네게 거룩한 것이니라

이 놀라운 구절의 깊이와 의미를 이해하려면 매우 큰 영적 능력이 필요합니다. 속죄제물이나 속건제물을 먹는 것은 비유적으로는 다른 사람의 죄나 허물을 자기 것으로 만드는 것을 의미합니다. 이것은 매우 거룩한 일입니다. 영적으로 자신을 형제의 죄와 동일시할 수 있는 사람은 누구나 있는 것이 아닙니다. 실제로 속죄의 방식으로 그렇게 하는 것은 전혀 의심할 여지가 없는 일입니다. 이 일을 할 수 있는 사람은 단 한 사람뿐이었습니다. 그리고 그분은 – 영원히 그분의 이름을 흠모합니다! — 완벽하게 해냈습니다.

 

그러나 내 형제의 죄를 내 것으로 만들고 그것이 마치 내 것인 것처럼 하나님 앞에서 영으로 그것을 짊어지는 것과 같은 일이 있습니다. 이것은 아론의 아들들이 지성소에서 속죄제물을 먹는 것에 의해 암시됩니다. 그렇게 한 것은 아들 들뿐이었습니다 . “ 남자는 누구나 그것을 먹어야 합니다.”* 그것은 제사장 봉사의 가장 높은 서열이었습니다. “지성소에서 먹으라.” 이 모든 것의 영적인 의미와 적용에 들어가려면 우리는 그리스도께 매우 가까이 있어야 합니다. 그것은 놀랍도록 축복받고 거룩한 훈련입니다. 그리고 그것은 오직 하나님의 직접적인 임재 안에서만 알 수 있습니다. 우리가 이것에 대해 실제로 아는 것이 얼마나 적은지 마음이 증언할 수 있습니다. 우리의 경향은 형제가 죄를 지었을 때 그를 심판하는 것입니다. 엄격한 검열관의 자리를 대신하여 그의 죄를 우리가 할 일이 없는 것으로 보는 것입니다. 이것은 우리의 제사장적 기능에 있어서 슬프게도 실패하는 것입니다. 지성소에서 속죄제물을 먹기를 거부하는 것입니다. 자신을 잘못한 형제와 동일시하여 그의 죄를 자신의 것으로 삼고 하나님 앞에서 영으로 그 죄를 짊어질 수 있는 것은 가장 귀중한 은혜의 열매입니다. 이것은 참으로 매우 높은 수준의 제사장 봉사이며, 그리스도의 정신과 마음을 많이 요구합니다. 실제로 이 일에 들어가는 사람은 오직 영적인 사람뿐입니다. 그리고 아아! 우리 중에 진정으로 영적인 사람은 얼마나 적은가! “형제들아 사람이 죄를 범하였거든 신령한 너희는그런 사람을 온유한 마음으로 회복시켜 주십시오. 네 자신을 살피어 너도 ​​시험을 받을까 두려워하라. 너희가 짐을 서로 지라 그리하여 그리스도의 법을 성취하라." ( 갈라디아서 6:1-2 ) 주님께서 우리에게 이 복된 "율법"을 성취하도록 은혜를 베푸시기를 바랍니다! 우리의 가혹함과 이기심이여, 아, 다른 모든 것에서와 마찬가지로 이 면에서도 더욱 그리스도를 닮아가기를!

{*일반적인 원리로서 "아들"은 신성한 개념을 제시합니다. “딸”, 그에 대한 인간의 이해: “남자”는 하나님이 주신 대로 그것을 설명합니다. 우리가 깨닫고 전시하는 "여성".}

 

그러나 우리가 고려한 것만큼 높지 않은 또 다른 제사장 특권의 계급이 있었습니다. “이것이 네게 돌릴 것이니 곧 이스라엘 자손이 드리는 거제물과 모든 요제물이라 내가 이것을 너와 네 아들딸에게 영원한 규례 로 주었노라. 네 집에서 깨끗한 사람이 그것을 먹을 것이다." 11절.

 

아론의 딸들은 속죄제물과 속건제물을 먹어서는 안 된다. 그들은 그들의 능력의 한계에 따라 제공되었습니다. 그러나 그들이 수행할 수 없는 특정 기능, 자신의 범위를 넘어서는 특정 특권, 그들이 감당하기에는 너무 무거운 특정 책임이 있었습니다. 다른 사람의 죄를 우리 자신의 것으로 만드는 것보다 감사 제물을 드리며 그와 교제하는 것이 훨씬 쉽습니다. 이 문제는 아론의 “딸들”이 아닌 그의 “아들들”에게서 그 유형을 찾는 어느 정도의 제사장적 에너지를 요구합니다. 우리는 제사장 가족 구성원들 사이에서 이러한 다양한 조치에 대비해야 합니다. 우리 모두는 같은 입장에서 하나님의 축복을 받았습니다. 우리는 모두 같은 직함을 갖고 있습니다. 우리는 모두 같은 관계에 있습니다. 하지만 우리의 능력은 다양합니다. 그리고 우리 모두는 가장 높은 수준의 제사장 봉사와 가장 높은 수준의 제사장 능력을 목표로 삼아야 하지만, 우리가 소유하지 않은 것을 가장하는 것은 전혀 소용이 없습니다.

 

그러나 한 가지는 11절에서 분명히 가르치고 있는데, 그것은 제사장의 특권을 누리거나 제사장의 음식을 먹기 위해서는 “깨끗”해야 한다는 것입니다. 즉 우리 양심에 적용된 그리스도의 보배로운 피를 통해 깨끗해야 합니다. 말씀을 적용하여 성령으로 우리의 습관과 교제와 길을 깨끗하게 하십시오. 이처럼 깨끗할 때, 우리의 능력이 무엇이든, 우리는 하나님의 귀한 은혜를 통해 우리 영혼을 위해 마련된 가장 풍성한 양식을 갖게 됩니다. 다음 말씀을 들어 보십시오. “사람들이 여호와께 드리는 첫 열매인 가장 좋은 기름과 가장 좋은 포도주와 밀을 내가 네게 주노니 처음 익은 것은 다 내가 네게 주노라. 그들이 여호와께로 가져오는 땅은 네 것이 되리니 네 집에서 정결한 자마다 그것을 먹을지니라." 12, 13절.*

{*위의 구절을 문자 그대로 받아들이고 그것을 하나님의 교회의 어떤 제사장 계급에 적용하면 독자들이 도덕적 효과가 무엇인지 생각해 보도록 하십시오. 이를 전형적으로 영적으로 받아들이면 영적 양식에 대한 놀랍고 아름다운 모습을 갖게 됩니다. 제사장 가족의 모든 구성원을 위하여 예비하신 것입니다. 한 마디로 그리스도는 모든 귀중함과 충만하심입니다.}

 

여기에는 확실히 하나님의 제사장이 된 자들에게 주어지는 귀한 몫이 있습니다. 그들은 여호와의 땅에서 나는 모든 것 중에서 가장 좋은 것, 가장 좋은 것을 소유하게 되어 있었습니다. “사람의 마음을 기쁘게 하는 포도주와 사람의 얼굴을 윤택하게 하는 기름과 사람의 마음을 힘있게 하는 빵”이 있었습니다. 시편 104:15 .

 

이 모든 것에서 우리는 그리스도 안에 있는 우리의 몫에 대해 얼마나 큰 상징을 갖고 있습니까! 감람나무와 포도나무와 가장 좋은 밀을 짜서 상하게 하여 하나님의 제사장들을 먹이고 기쁘게 하였느니라. 그리고 이 모든 것의 복된 원형은 무한한 은혜 가운데 죽음으로 상함을 당하고 짓밟혔습니다. 이는 그분의 살과 피로 그분의 가족에게 생명과 힘과 기쁨을 공급하기 위함입니다. 귀한 밀알이신 그분은 땅에 떨어져 죽으셨으니 이는 우리를 살게 하려 하심이니라. 그리고 살아있는 포도나무의 즙을 짜서 우리가 지금 마시고 있는 구원의 잔을 채우셨고, 우리 하나님 앞에서 영원히 마시게 될 것입니다.

 

그러면 무엇이 남습니까? 십자가에 못 박히시고 부활하시고 영광을 받으신 구주 안에서 우리 몫의 충만함과 축복을 누릴 수 있는 능력이 확대되는 것 외에 우리가 원하는 것은 무엇입니까? 우리는 “우리는 모든 것을 갖고 풍부하다”고 말할 수 있습니다. 하나님은 그분이 주실 수 있는 모든 것, 즉 그분이 가지셨던 가장 좋은 것을 우리에게 주셨습니다. 그분은 우리에게 자신의 몫을 주셨습니다. 그분은 우리를 그분과 함께 앉아 거룩하고 행복한 교제를 나누며 살진 송아지를 먹도록 부르셨습니다. 그분께서는 우리 귀가 듣게 하시고, 우리 마음이 어느 정도 “먹고 즐기자”라는 가장 놀라운 말씀을 들을 수 있게 하셨습니다.

 

하나님의 백성을 그분 주위에 모아 그분이 기뻐하시는 음식으로 먹이시는 것 외에는 아무것도 하나님의 마음과 정신을 만족시킬 수 없다는 것을 생각하는 것은 얼마나 놀라운 일입니까! “진실로 우리의 교제는 아버지와 그의 아들 예수 그리스도와 함께 함이라.” ( 요한일서 1 ) 하나님의 사랑이 우리에게 이보다 더 많은 일을 해주실 수 있겠습니까? 그러면 그분은 누구를 위해 그 일을 하셨습니까? 허물과 죄로 죽은 자들 곧 이방인과 원수들과 범죄한 자들과 이방인의 개들과 세상에서 하나님을 멀리하고 소망이 없고 하나님도 없는 자들을 위하여 사막은 이제 영원한 지옥불에 타오르고 있어야 합니다. 오! 얼마나 놀라운 은혜입니까! 주권적인 자비는 얼마나 심오하고 깊은지요! 그리고 우리는 가엾은 자멸하고, 죄가 있고, 지옥에 떨어져 마땅한 죄인들을 형언할 수 없는 축복으로 데려가는 것은 얼마나 신성하고 귀중한 속죄 희생인지 덧붙여야 합니다! — 우리를 영원한 불에서 뽑아내어 하나님의 제사장으로 삼으시려는 것입니다. — 우리의 모든 "더러운 옷"을 벗겨 주시고, 그분의 면전에서 그분의 찬양을 위해 우리를 깨끗이 하시고, 입히시고, 면류관을 씌우시기 위해! 그분을 찬양합시다! 우리의 마음과 삶이 그분을 찬양하게 해주세요! 우리가 제사장의 자리와 몫을 누리는 방법과 관을 잘 쓰는 방법을 알 수 있기를 바랍니다! 우리가 하나님을 찬양하는 것보다 더 나은 것은 없습니다. 예수 그리스도를 통해 그분의 이름에 감사하는 입술의 열매를 그분께 드리는 것보다 더 높은 것은 없습니다. 우리가 서둘러 가고 있으며 곧 가게 될 그 밝고 복된 세상에서 우리가 할 일은 우리를 사랑하시고 우리를 위해 자신을 주신 분, 즉 복되신 구주 하나님과 함께 영원히 거하는 것입니다. 영원히 더 많은 것을.

 

우리 장의 14-19절에는 “사람과 짐승의 처음 난 것”에 관한 교훈이 있습니다. 우리는 사람이 부정한 짐승과 같은 수준에 놓이게 되었다고 말할 수 있습니다. 둘 다 구속되어야했습니다. 부정한 짐승은 하나님께 합당하지 않았습니다. 피로 구속되지 아니하면 사람도 그러하였느니라. 정결한 동물은 대속될 수 없었습니다. 그것은 하나님의 쓰심에 합당하여 제사장의 온 집안의 아들딸들이 먹을 음식으로 주어졌습니다. 여기에서 우리는 하나님이 그분의 완전한 기쁨, 그분의 마음의 충만한 기쁨을 찾을 수 있는 그리스도의 모형을 가지고 있습니다. 이 그리스도는 넓은 우주 전체에서 그분이 완전한 안식과 만족을 찾을 수 있는 유일한 대상입니다. 그리고 - 놀라운 생각 - 그분은 그분을 그분의 제사장 가족인 우리에게 영원히 우리의 음식, 우리의 빛, 우리의 기쁨, 우리의 모든 것이 되도록 주셨습니다.*

{* 민수기 18:14-19 에 제시된 주제에 대한 추가 설명을 보려면 독자는 "출애굽기에 대한 주석" 13장을 참조하십시오. 우리는 가능한 한 민수기에 들어간 내용을 반복하지 않기를 바랍니다. 이전 권.}

 

"예수님, 우리는 당신을 결코 지치지 않을 것입니다.
새롭고 살아있는 음식은
우리 마음의 갈망을 만족시킬 수
있으며 생명은 당신의 피에 있습니다."

 

독자는 다른 곳과 마찬가지로 이 장에서도 모든 새로운 주제가 “여호와께서 모세에게 말씀하시니라” 또는 “아론에게 이르시되”라는 말로 소개된다는 것을 알게 될 것입니다. 따라서 20-32절에서 우리는 하나님을 경배하고 일꾼인 제사장과 레위인은 이스라엘 자손 중에서 기업을 얻지 못하고 오직 하나님께만 맡겨져 그들의 모든 것을 공급받아야 함을 배웁니다. 필요. 가장 축복받은 자리. 여기에 제시된 그림보다 더 사랑스러운 것은 없습니다. 이스라엘 자손은 제물을 가져와 여호와의 발 앞에 놓아야 하였으며, 하나님께서는 무한한 은혜로 그의 일꾼들에게 그의 백성의 헌신의 열매인 이 귀한 제물을 가져다가 먹도록 명하셨다. 그분의 축복된 임재 안에서, 감사하는 마음으로. 그리하여 축복의 원이 돌았습니다. 하나님은 그의 백성의 모든 필요를 채워 주셨습니다. 그분의 백성은 제사장들과 레위인들과 함께 그분의 풍성한 은혜의 열매를 맺는 특권을 받았습니다. 그리고 이들 후자는 하나님께로부터 그들에게 흘러간 것을 하나님께 돌려드리는 흔치 않고 절묘한 기쁨을 맛보도록 허락되었습니다.

 

이 모든 것이 신성합니다. 이는 우리가 지금 하나님의 교회에서 찾아야 할 모습을 보여주는 놀라운 모습입니다. 우리가 이미 언급했듯이 이 책에서는 하나님의 백성을 세 가지 뚜렷한 단계, 즉 전사, 일꾼, 예배자로 제시합니다. 그리고 세 가지 모두 살아계신 하나님께 가장 절대적으로 의존하는 태도를 취하는 것으로 간주됩니다. 전쟁에서, 일에서, 예배에서 우리는 하나님께 닫혀 있습니다. 소중한 사실! "우리의 모든 샘은 그 안에 있습니다." 우리는 무엇을 더 원합니까? 우리는 구원이나 자원을 얻기 위해 사람이나 이 세상에 의지해야 합니까? 신 금지! 아니, 오히려 우리 역사 전체에서, 우리 성격의 모든 면에서, 우리 일의 모든 부문에서 하나님 한 분이면 우리 마음에 충분하다는 것을 증명하는 것이 우리의 유일한 목표가 되도록 합시다.

 

하나님의 백성과 그리스도의 종들이 세상의 지원을 구하며 그 지원이 보류된다는 생각에 떨고 있는 모습은 참으로 개탄스럽습니다. 다만 바울 시대에 하나님의 교회가 감독, 교사, 전도자의 지원을 로마 정부에 의존했다고 상상해 봅시다. 아! 아니요, 독자 여러분; 교회는 교회의 모든 필요를 충족시키기 위해 하늘에 계신 신성한 머리와 땅에 계신 신성한 성령을 바라보았습니다. 지금은 왜 그렇지 않아야 합니까? 세상은 여전히 ​​세상이다. 그리고 교회는 세상에 속한 것이 아니므로 세상의 금과 은을 구해서는 안 됩니다. 하나님께서는 그분의 백성과 종들이 그분을 신뢰하기만 하면 그들을 돌보실 것입니다. 우리는 그것에 의존할 수 있습니다. 하나님의 선물은 정부의 선물보다 교회에 훨씬 더 좋습니다. 영적인 마음으로 평가할 때 비교할 수 없습니다.

 

모든 곳에 있는 하나님의 모든 성도들과 그리스도의 모든 종들이 이 일들을 고려하는데 그들의 마음을 열렬히 바치기를 바랍니다! 그리고 우리가 신도 없고 그리스도도 없고 불신앙도 있는 세상에 직면하여 살아계신 하나님은 좁은 시간의 통로를 통과하실 때뿐만 아니라 무한한 세상을 통과하실 때에도 우리의 모든 필요를 충분하게 채워주신다는 사실을 실질적으로 고백할 수 있는 은혜를 누리게 되기를 바랍니다. 영원의 바다. 하나님은 그리스도를 위해 그것을 허락하십니다!

 

민수기 19장

 

민수기의 가장 중요한 부분 중 하나가 이제 우리 앞에 펼쳐져 있는데, 이 부분은 우리의 숙고를 위해 “붉은 암송아지”의 매우 흥미롭고 교훈적인 의식을 제시하고 있습니다. 사려 깊은 성경 연구생이라면 왜 이런 유형이 레위기가 아닌 민수기에서 나오는지 자연스럽게 묻고 싶을 것입니다. 후자의 첫 일곱 장에서 우리는 희생의 교리에 대한 매우 정교한 진술을 볼 수 있습니다. 그러나 우리는 붉은 암송아지에 대해 전혀 암시하지 않습니다. 왜 이런거야? 이 아름다운 규례가 민수기에만 있고 다른 어디에도 제시되어 있지 않다는 사실로부터 우리는 무엇을 배워야 합니까? 우리는 이것이 우리 책의 독특한 성격을 또 다른 놀라운 예시로 제시한다고 믿습니다. 붉은 암송아지는 무엇보다도 황야 유형입니다. 그건 그렇고, 그것은 더러움을 위한 하나님의 마련이었으며, 더러운 세상을 통과하고 하늘에 있는 우리의 영원한 안식처가 되는 우리의 필요를 충족시키기 위해 죄를 정결케 하는 그리스도의 죽음을 예표합니다. 그것은 가장 교훈적인 인물이며, 가장 소중하고 필요한 진리를 드러냅니다. 기록을 작성하신 성신께서 은혜롭게도 그 기록을 우리 영혼에 설명하고 적용하시기를 바랍니다!

 

“여호와께서 모세와 아론에게 일러 가라사대 여호와께서 명하시는 율법의 율례가 이러하니라 이르시되 이스라엘 자손에게 일러서 점 없고 흠 없는 붉은 암송아지를 끌어오되 결코 멍에를 메지 않은 그 위에." 1, 2절.

 

믿음의 눈으로 우리가 주 예수님을 바라볼 때, 우리는 그분이 거룩하신 인격 안에서 흠이 없으신 분일 뿐만 아니라 결코 죄의 멍에를 메지 않으신 분임을 보게 됩니다. 성령께서는 언제나 그리스도의 인격을 질투하시는 수호자이시며, 그분의 모든 탁월함과 소중함을 영혼에게 제시하기를 기뻐하십니다. 그러므로 그분을 나타내기 위해 고안된 모든 모형과 모든 그림자는 동일한 주의 깊은 보호를 나타냅니다. 그러므로 붉은 암송아지 안에서 우리는 우리의 복된 구주께서 인간 본성에 있어서 본질적으로 순결하고 흠이 없으실 뿐만 아니라, 그분의 탄생과 관계에 있어서 모든 흔적과 모든 흔적에서 완전히 깨끗하셨다는 것을 우리는 배웁니다. 죄의 흔적. 그분의 신성한 목에는 죄의 멍에가 메어지지 않았습니다. 그분이 "나의 멍에"( 마 11:29 )에 관해 말씀하실 때, 그것은 모든 일에서 아버지의 뜻에 절대적으로 복종하는 멍에였습니다. 이것은 그분이 착용하신 유일한 멍에였습니다. 그리고 이 멍에는 그분의 흠 없고 완전한 생애 전체 동안, 즉 그분이 무력한 아기를 눕혀 놓으신 구유로부터 그분이 희생물로 돌아가신 십자가에 이르기까지 한 순간도 결코 풀리지 않았습니다.

 

그러나 그분은 죄의 멍에를 메지 않으셨습니다. 이것을 분명히 이해하자. 그분은 우리의 죄를 속죄하시고, 우리가 모든 죄로부터 완전히 정결케 되는 기초를 놓기 위해 십자가로 가셨습니다. 그러나 그분은 복된 생애 동안 단 한 번도 죄의 멍에를 메신 적이 없는 분으로서 이 일을 하셨습니다. 그는 “죄가 없으셨습니다.” 그리하여 위대하고 영광스러운 속죄의 사업을 행하기에 완벽하게 적합했습니다. 그분이 생애 동안 죄의 멍에를 짊어지셨다고 생각하는 것은 그분이 죽음을 통해 죄를 속죄하는 데 부적합하다고 생각하는 것입니다. " 흠 도 없고 멍에도 메지 아니한 것이니라 ." "어디에"라는 단어만큼 "어디에"라는 단어의 의미를 기억하고 평가하는 것이 필요합니다. 두 표현 모두 성신에 의해 고안된 것으로, 내부적으로 흠이 없으실 뿐 아니라 외부적으로도 모든 죄의 흔적이 없으신 우리 주이자 구주이신 예수 그리스도의 완전성을 나타내기 위한 것입니다. 그분은 자신의 인격이나 관계에 있어서도 죄나 죽음에 대한 주장을 불쾌하게 여기지 않으셨습니다. 그분은 - 영원히 그분의 이름을 흠모합니다! — 우리 상황과 조건의 모든 현실 속으로 들어가셨습니다. 그러나 그분 안에는 죄가 없었고, 그분 에게는 죄의 멍에도 없었습니다.

 

“그분께서는 마음의 동정심을 느끼시어
우리의 연약한 체질을 아시며,
그 쓰라린 유혹이 무엇을 의미하는지 아십니다.
왜냐하면 그 분도 같은 것을 느끼셨기 때문입니다.
그러나 흠도 없고, 흠도 없고, 정결
하신 위대한 구속주
께서 서 계셨
습니다. 피에 저항하라."

 

“너희는 그것을 제사장 엘르아자르에게 주어서 그가 진 밖으로 끌어내면 자기 앞에서 죽임을 당하리라.” 3절.

 

사려 깊은 성경 독자는 그것이 아무리 사소해 보일지라도 어떤 표현도 간과하지 않을 것입니다. 그런 사람은 자기 앞에 펼쳐져 있는 책이 하나님에게서 온 책이므로 완전하고, 전체적으로 완전하고, 모든 부분이 완전하다는 것을 항상 명심할 것입니다. 모든 작은 단어에는 의미가 담겨 있습니다. 각각의 작은 점, 특징, 상황에는 영혼을 위한 영적인 가르침이 담겨 있습니다. 의심할 바 없이, 불신자들과 합리주의자들은 모두 이 중요한 사실을 파악하는 데 실패하고, 그 결과 신성한 책에 접근할 때 가장 슬픈 대혼란을 일으킵니다. 영적인 학생이 보석만 보는 곳에서 그들은 결점을 봅니다. 그들은 독실하고 자기를 불신하며 성령의 가르침을 받은 제자가 신성한 조화와 도덕적 영광을 보는 곳에서 부조화와 모순을 봅니다.

 

이것은 우리가 기대할 수 있는 것일 뿐입니다. 요즘에는 그것을 기억하는 것이 좋습니다. 성경과 섭리에서 “하나님은 자신의 해석자이시다.” 그리고 우리가 그분을 기다리면 그분은 분명히 그것을 밝혀 주실 것입니다. 그러나 섭리에서 "맹목적인 불신은 틀림없이 실수하고 그분의 길을 헛되이 살피게 된다"고 하신 것처럼 성경에서도 그것은 틀림없이 실수하고 그분의 행을 헛되이 살피게 될 것입니다. 그리고 독실한 시인은 더 멀리 갔을 수도 있습니다. 가장 확실하게 불신은 하나님의 길과 하나님의 말씀을 헛되게 살필 뿐만 아니라, 둘 다 하나님 자신과 그분의 본성과 그분의 성품에 대해 모독적인 공격을 가하는 기회로 만들 것입니다. 그분께서 우리에게 주시기를 기뻐하신 계시에 따라. 불신자는 영감의 등불을 무례하게 깨뜨릴 것이고, 그 하늘의 빛을 꺼버릴 것이며, 우리 모두를 자신의 그릇된 마음을 사로잡는 깊은 어둠과 도덕적 어둠 속으로 끌어들일 것입니다.

 

우리는 우리 장의 세 번째 구절을 묵상하면서 앞서 말한 생각의 흐름에 빠져들게 되었습니다. 우리는 성경을 심오하고 주의 깊게 연구하는 습관을 기르기를 간절히 원합니다. 그것은 매우 중요합니다. 영감받은 책의 표지부터 표지까지 단 하나의 절이나 단 하나의 표현도 우리의 기도하는 마음으로 묵상하기에 합당하지 않다고 말하거나 생각하는 것은 성령 하나님께서 그분의 시간을 들일 가치가 있다고 생각하셨다는 것을 암시하는 것입니다. 우리가 연구할 가치가 없다고 생각하는 것을 적어 보십시오. "모든 성경은 하나님의 감동으로 된 것입니다." ( 디모데 후서 3:16 ) 이것은 우리가 존경심을 나타내도록 요구하는 것입니다. "무엇이든지 전에 기록된 바는 우리의 교훈을 위하여 기록된 것이니라." ( 로마 15:4 ) 이것은 우리의 개인적인 관심을 일깨워 줍니다. 이 인용문 중 전자는 성경이 나온다는 것을 증명합니다. 하나님에게서 왔다는 것을 증명합니다 . 후자는 그것이 우리에게 온다는 것을 증명합니다 . 이것과 이것이 합쳐지면 성경의 신성한 연결고리, 즉 오늘날 마귀가 최선을 다해 끊어버리고 있는 연결고리를 통해 우리를 하나님께 묶어줍니다. 그리고 그것도 인정된 도덕적 가치와 지적 능력을 지닌 대리인을 통해서 말입니다. 마귀는 성경을 공격하기 위해 무지하거나 부도덕한 사람을 선택하지 않습니다. 왜냐하면 전자는 말할 수 없고 후자는 듣지 못할 것임을 잘 알고 있기 때문입니다. 그러나 그는 교묘하게 상냥하고 자비로우며 인기 있는 사람, 흠잡을 데 없는 도덕성을 지닌 사람, 근면한 학생, 심오한 학자, 깊고 독창적인 사상가를 선택합니다. 그리하여 그는 단순한 사람, 무식한 사람, 부주의한 사람의 눈에 먼지를 던집니다.

 

기독교 독자 여러분, 이것을 기억하시기 바랍니다. 우리가 당신의 성경의 말할 수 없는 가치에 대한 감각을 당신의 영혼 속에 깊게 할 수 있다면; 합리주의와 불신앙의 위험한 바위와 유사에서 우리가 당신을 경고할 수 있다면; 여러분이 성경의 신성한 페이지 위에 매달려 있을 때, 여러분은 하나님의 가슴에서 흘러나오는 모든 물방울을 샘에서 마시고 있다는 확신을 가지고 여러분을 굳건하게 하고 강하게 할 수 있는 수단이 우리에게 있다면; 우리가 이러한 결과 중 전부 또는 일부에 도달할 수 있다면 지금 돌아가는 장에서 벗어난 것을 후회하지 않을 것입니다.

 

“너희는 그것을 제사장 엘르아자르에게 주어서 그가 진 밖으로 끌어내면 자기 앞에서 죽임을 당하리라.” 우리는 사제와 희생제사라는 그리스도의 인격에 대한 공동형을 갖고 있습니다. 그는 희생자이자 사제였습니다. 그러나 그분은 제물로서의 사역이 완성될 때까지 제사장의 직무를 시작하지 않으셨다. 이것은 3절의 마지막 절에 있는 "사람이 그의 면전에서 그를 죽이리라"라는 표현을 설명할 것입니다. 그리스도의 죽음은 이 땅에서 이루어졌으므로 제사장의 행위로 표현될 수 없습니다. 땅이 아니라 하늘이 그분의 제사장 봉사의 영역이다. 히브리서에서 사도는 가장 정교하고 놀라운 논증의 요약으로서 “우리에게 이런 대제사장이 있으니 그는 주 안에서 위엄의 보좌 우편에 앉으셨느니라. 하늘은 성소와 참 장막에서 섬기는 이시니 이는 여호와께서 베푸신 것이요 사람이 한 것이 아니니라 대제사장마다 예물과 제사 드리는 일로 세우심을 받았나니 그러므로 이 사람도 드릴 것이 마땅 하니라 그가 땅에 있었을지라도 제사장이 될 수 없나율법 을 따라 예물을 드리는 제사장들이 있으니 그리스도께서 장래 좋은 일의 대제사장으로 오사 손으로 짓지 아니한 더 크고 온전한 장막으로 말미암아 즉, 이 건물의 것이 아닙니다. 염소와 송아지의 피로 아니하고 오직 자기 피로 영원한 속죄를 이루사 단번에 성소에 들어가셨느니라.” “그리스도께서는 참 것의 그림자인 손으로 만든 성소에 들어가지 아니하셨느니라. 이제 우리를 위하여 하나님 앞에 나타나시고자 하였느니라.”( 히 9:11-12 , 24 ) “오직 이 사람은 죄를 위하여 한 영원한 제사를 드리 신 후에. 10:12 . 오직 참 하늘에 들어가사 하나님 우편에 앉으시니라”(

 

민수기 19장 3절 과 관련하여 취한 이 모든 구절에서 우리는 두 가지 사실을 알게 됩니다. 즉, 그리스도의 죽음은 제사장직의 적절하고 일반적인 행위로 제시되지 않는다는 것입니다. 더 나아가 그분의 제사장 사역의 영역은 땅이 아니라 하늘이라는 것입니다. 이 진술에는 새로운 것이 없습니다. 다른 사람들은 그것을 반복적으로 발전시켰습니다. 그러나 성경의 신성한 완전성과 정확성을 설명하는 경향이 있는 모든 것을 주목하는 것이 중요합니다. 신약성서에서 밝게 빛나는 진리가 구약시대의 어떤 규례나 의식에 담겨 있다는 사실을 발견하는 것은 매우 흥미롭습니다. 그러한 발견은 이 단어를 지성적으로 읽는 독자에게는 언제든지 환영받을 만한 일입니다. 의심할 바 없이 진실은 어디에서 발견되든 동일합니다. 그러나 그것이 신약성서의 절정의 밝기와 함께 우리에게 터지고 구약성경에 신성한 그림자가 나타날 때, 우리는 진리를 확립했을 뿐만 아니라 그 책의 통일성을 예시하고 강화하게 됩니다.

 

그러나 우리는 희생자의 죽음이 이루어진 장소를 눈에 띄지 않게 지나쳐서는 안 됩니다. "그가 그 여자를 진영 밖으로 끌어내리라." 이미 언급한 바와 같이, 사제와 제물은 동일시되며 그리스도의 공동 모형을 형성합니다. 그러나 그리스도의 죽음은 제사장의 행위로 표현될 수 없었기 때문에 "그의 면전에서 그녀를 죽일 것이다"라고 덧붙였습니다. 얼마나 놀라운 정확성입니까! 그러나 그것은 놀라운 일이 아닙니다. 모든 행이 하나님 자신에게서 나온 책에서 우리가 또 무엇을 찾아야 하겠습니까? 만약 "그가 그녀를 죽일 것이다"라고 말했다면 민수기 19장은 히브리서와 어긋나는 것이 될 것이다. 하지만; 볼륨의 하모니는 가장 밝은 영광 속에서 빛납니다. 우리가 그것들을 분별하고 감사할 수 있는 은혜를 누리기를 바랍니다!

 

그런데 예수님은 성문 없이 고난을 받으셨습니다. “그러므로 예수도 자기 피로써 백성을 거룩하게 하려고 성문 밖에서 고난을 받으셨느니라.” ( 히브리 13:12 ) 그분은 바깥 장소를 택하셨고 거기에서 그분의 음성이 귀에 들렸습니다. 우리는 그것을 듣고 있습니까? 우리는 그것을 이해합니까? 우리는 예수께서 죽으신 장소를 좀 더 진지하게 생각해 보아야 하지 않겠습니까? 우리는 그리스도를 거부하신 가운데 그분과의 교제를 구하지 않고 그리스도의 죽음의 유익을 거두는 것으로 만족해야 합니까? 신 금지! "우리를 보자 그의 치욕을 짊어지고 영문 밖으로 그에게 나아가자 . 이 말에는 엄청난 힘이 있습니다. 이 말은 우리의 온 도덕적 존재를 일깨워 거절당한 구주와 더욱 완전한 동일시를 추구해야 합니다. 우리는 그가 밖에서 죽는 것을 보아야 할까요? 우리는 그분의 죽음의 혜택을 거두고 그 안에 머물겠습니까? 우리 주님이자 주인이 버림받은 세상에서 집과 장소와 이름과 몫을 구해야 합니까? 우리의 현재와 영원한 행복을 빚지고 있는 복되신 분을 용납할 수 없는 세상이 있습니까? 우리 주님께서 구유와 십자가와 빌린 무덤만을 찾으셨는데, 우리가 명예와 지위와 부를 갈망해야 합니까? 우리 마음의 언어 가 “ 생각 과는 거리가 멀다!”가 되고 , 우리 삶 의 언어가 “ 생각과 는 거리가 멀다!”가 되기를 바랍니다. 우리가 하나님의 은혜로 “ 나아가라!” 라는 성령의 부르심에 더욱 진심으로 응답할 수 있기를 바랍니다.

{*위 구절에서 진영은 주로 유대교를 가리킨다. 그러나 그것은 인간이 세우고 현 악한 세상의 정신과 원리에 의해 다스려지는 모든 종교 체계에 매우 예리한 도덕적 적용을 갖고 있습니다.]

 

기독교 독자 여러분, 우리가 그리스도의 죽음을 바라볼 때 두 가지, 즉 희생자의 죽음과 순교자(죄의 희생자, 의를 위한 순교자)의 죽음을 본다는 사실을 결코 잊지 맙시다. , 하나님의 손 아래 순교자, 사람의 손 아래. 그분은 죄 때문에 고난을 당하셨으니 이는 우리가 결코 고난을 당하지 않게 하려 하심입니다. 그의 이름이 영원히 찬송받으리로다! 그러나 그분의 순교적인 고난, 사람의 손에서 의를 위해 고난 받으신 것을 우리는 알 수 있습니다. “그리스도를 위하여 너희에게 은혜를 주신 것은 다만 그를 믿을 뿐 아니라 또한 고난도 받게 하심이라.” 그리스도와 함께 고난을 받는 것은 긍정적인 선물 입니다. 우리는 그것을 존중합니까?그를 위하여.”( 빌 1:29 ) 그것은 긍정적인 것입니다.

 

붉은 암송아지의 규례로 예표된 그리스도의 죽음을 묵상할 때 우리는 죄의 완전한 제거뿐 아니라 이 악한 현 세상의 심판도 보게 됩니다. “그가 하나님 곧 우리 아버지의 뜻대로 이 악한 현 세상에서 우리를 건지시려고 우리 죄를 위하여 자기 몸을 드리셨느니라.” ( 갈 1:4 ) 여기에서 하나님은 이 두 가지를 하나로 묶으셨습니다. 그리고 가장 확실하게, 그것들은 우리에 의해 결코 분리되어서는 안 됩니다. 우리에게는 죄, 즉 뿌리와 가지에 대한 심판이 있습니다. 이 세상의 심판이니라 전자는 훈련받은 양심에 완전한 휴식을 주어야 합니다. 반면에 후자는 온갖 형태의 세상의 올가미가 되는 영향력으로부터 마음을 구원해야 합니다. 이는 모든 죄의식에서 양심을 깨끗하게 합니다. 이것은 마음과 세상을 하나로 묶는 연결고리를 끊는다.

 

이제 독자는 이 두 가지 사이에 존재하는 연관성을 이해하고 실험적으로 진입하는 것이 가장 필요합니다. 방대한 양의 복음적 진리를 붙잡고 투쟁하면서도 이 위대한 연결고리를 놓치는 것은 꽤 가능합니다. 그리고 이 연결고리가 빠진 곳에는 그리스도인 성품에 매우 심각한 결함이 있음이 틀림없다고 자신 있게 단언할 수 있습니다. 우리는 성령의 깨우침과 깨우침의 능력 아래 놓이게 되었지만, 그들의 괴로운 양심의 평안으로 인해 그리스도의 속죄의 죽음이 버리는 일의 온전한 가치를 아직 알지 못하는 진지한 영혼들을 자주 만납니다. 그들의 모든 죄를 영원히 제거하여 영혼에 오점도 없고 양심에 찔림도 없이 그들을 하나님께 가까이 나아가게 하느니라. 이것이 독자의 현재 실제 상황이라면, 그는 방금 인용한 구절의 첫 번째 조항을 고려해야 할 것입니다. “그는 우리 죄를 위하여 자기 몸을 드리셨느니라.” 이것은 고통받는 영혼을 위한 가장 축복된 말씀입니다. 죄에 대한 모든 문제를 해결해 줍니다. 그리스도께서 나의 죄를 위해 자신을 주셨다는 것이 사실이라면, 나의 죄가 모두 사라졌다는 귀중한 사실을 기뻐하는 것 외에 무엇이 나에게 남겠습니까? 내 자리를 대신하신 분, 내 죄를 담당하신 분, 내 대신 고난을 받으신 분이 이제 영광과 존귀로 관을 쓰셔서 하나님 우편에 계십니다. 이것으로 충분합니다. 내 죄는 모두 영원히 사라졌습니다. 그렇지 않았다면 그분은 지금 계신 곳에 있을 수 없었을 것입니다. 그분의 복된 이마에 씌워진 영광의 면류관은 나의 죄가 완벽하게 속죄되었다는 증거입니다. 그러므로 완전한 평화가 나의 몫입니다. 그리스도의 사역이 이룰 수 있는 완전한 평화입니다.

 

그러나 우리의 죄를 영원히 없애 주신 바로 그 역사가 우리를 이 악한 현 세상에서 구원하셨다는 사실을 결코 잊지 마십시오. 두 가지가 함께 진행됩니다. 그리스도께서는 나의 죄의 결과에서 나를 구원하셨을 뿐만 아니라, 현재의 죄의 권세와 성경에서 “세상”이라고 부르는 것의 주장과 영향력으로부터도 나를 구원하셨습니다. 그러나 이 모든 것은 우리가 이 장을 진행하면서 더욱 완전하게 드러날 것입니다.

 

“제사장 엘르아살은 손가락에 그 피를 찍어 그 피를 회막 앞에 일곱 번 뿌릴 것이며” 여기에 우리는 모든 진정한 정화의 견고한 기초를 갖게 됩니다. 우리 앞에 있는 예표에서는 영감받은 사도가 우리에게 말한 것처럼 "육체를 정결하게 하여 나를 위하여 거룩하게 하는 것"에 관한 문제일 뿐이라는 것을 우리는 알고 있습니다. ( 히브리 9:13 ) 그러나 우리는 모형을 넘어서 실체를, 그림자 너머의 실체를 보아야 합니다. 회막 앞에 붉은 암송아지의 피를 일곱 번 뿌림에서 우리는 하나님과 양심이 만나는 유일한 장소인 그리스도의 피를 하나님께 완전히 드리는 상징을 봅니다. 자주 관찰되는 숫자 "7"은 완전함을 표현합니다. 그리고 우리 앞에 있는 그림에서 우리는 죄에 대한 속죄로서 하나님께 드려지고 하나님께서 받아들이시는 그리스도의 죽음에 따른 완전함을 봅니다. 모든 것은 이 신성한 땅 위에 달려 있습니다. 피는 죄를 위한 완전한 속죄로서 흘려져 거룩하신 하나님께 드려졌습니다. 이것을 단순히 믿음으로 받아들인다면 모든 죄책감과 정죄에 대한 모든 두려움으로부터 양심을 해방시켜야 합니다. 하나님 앞에는 그리스도의 속죄 사업의 완전성 외에는 아무것도 없습니다. 죄가 심판받았고 우리의 죄가 없어졌습니다. 그들은 그리스도의 보혈로 완전히 없어졌습니다. 이것을 믿는 것은 양심의 완전한 안식에 들어가는 것입니다.

 

그리고 여기에서 독자는 이 독특하고 흥미로운 장 전체에 걸쳐 피 뿌림에 대한 더 이상의 암시가 없다는 점을 주의 깊게 주목해야 합니다. 이것은 히브리서 9 , 10장의 교리와 정확히 일치합니다 . 그것은 볼륨의 신성한 조화를 보여주는 또 다른 예시일 뿐입니다. 신성하게 완전한 그리스도의 희생은 반복될 필요가 없습니다. 그 효능은 신성하고 영원합니다. “그리스도께서 장래 좋은 일의 대제사장으로 오사 손으로 짓지 아니한 것, 곧 이 창조에 속하지 아니한 더 크고 온전한 장막으로 말미암아 염소와 송아지의 피로 아니하고 오직 자기의 피로 된 장막으로 말미암아 피로 영원한 속죄를 이루사 단번에 성소에 들어가셨느니라 황소와 염소의 피와 재로 ) . " 영원한 ." 그들이 어떻게 그리스도의 희생의 완전성과 신성한 효능을 설명하는지 보십시오. 피는 단번에 흘려졌습니다. 그 위대한 일의 반복을 생각하는 것은 그 일의 영원하고 충만한 가치를 부인하는 것입니다. 그리고 그것을 황소와 염소의 피 수준으로 낮추십시오.부정한 자에게 뿌려 육체를 정결하게 하여 거룩하게 하였거든 하물며 너희로 말미암는 그리스도의 피가 어찌 더 그러하겠느냐 영원하신 성령이 흠 없는 자기를 하나님께 드리셨거늘 너희 양심으로 죽은 행실에서 깨끗하게 하여 살아 계신 하나님을 섬기게 하겠느냐( 히 9:11-14 ) 이 두 단어의 의미를 주목하라.

 

그러나 더 나아가 “그러므로 하늘에 있는 것들의 모형은 이런 것들로 정결하게 할 필요가 있었으나 하늘에 있는 그것들은 이보다 더 나은 제사로 해야 할지니라 그리스도께서는 손으로 만든 성소 곧 성소에 들어가지 아니하시느니라 참 것의 그림자이거니와 이제 우리를 위하여 참 하늘에 나타나실 것이요 또한 대제사장이 해마다 다른 것의 피로써 성소에 들어가는 것 같이 자주 자기를 드리려 하심이 아니니 그리하면 그가 반드시 자기를 드리려 하심이니라 창세로부터 여러 번 고난을 받았으나 이제 자기를 단번 제물로 드리 사 죄를 없게 하시려고 세상 끝에 나타나셨느니라." 그러므로 죄는 제거되었습니다. 그것은 제거될 수 없는 동시에 신자의 양심에 따른 것입니다. 이것은 분명합니다. 신자의 죄가 도말되고 그의 양심이 완전히 깨끗해졌음을 인정하거나, 아니면 그리스도께서 다시 죽으셔야 한다는 것을 인정해야 합니다. 그러나 후자는 불필요할 뿐만 아니라 전혀 의문의 여지가 없다. 사도가 계속해서 말하기를, “ 한 번 죽는 것은 사람에게 정하신 것이요 그 뒤에는 심판이 있으리니 이와 같이 그리스도도 많은 사람의 죄를 담당하시려고 단번에 드리셨으니 자기를 바라는 자들에게 나타나시리라. 두 번째로 죄 없이 구원에 이르게 하려 하심이니라"

 

성령께서 이 전체 주제를 설명하시는 인내심과 정교함에는 가장 놀라운 것이 있습니다. 그분은 영혼에 확신을 주고 양심의 무거운 짐을 덜어 주는 방식으로 희생의 완전성에 관한 위대한 교리를 설명하고 예시하고 강화하십니다. 하나님의 넘치는 은혜는 우리를 위하여 영원한 구속사역을 이루실 뿐만 아니라, 가장 인내하고 애쓰시는 방법으로 문제의 모든 점을 단 하나도 남기지 아니하시고 논증하시고 논증하시고 입증하셨음이니라 반대의 근거가 되는 근거의 폭. 그분의 더욱 강력한 추론에 귀를 기울이고, 성령께서 그것을 불안한 독자의 마음에 능력 있게 적용하시기를 바랍니다.

 

“율법은 장차 올 좋은 일의 그림자요 참 형상이 아니므로 해마다 늘 드리는바 같은 제사로는 나아오는 자들을 언제든지 온전 케 할 수 없느니라. 드려졌느냐? 이는 한 번 정결케 된 자들은 다시 죄를 깨닫는 일이 없게 하려 함이라 그러나 이 제사로는 해마다 다시 죄를 기억하게 되나니 황소와 염소의 피가 능히 죄를 없이 하지 못함이라. " 그러나 황소의 피는 결코 할 수 없는 그것을 예수님의 피는 영원히 이루었습니다. 이것이 모든 차이를 만듭니다. 이스라엘의 제단 주위에 흘렀던 모든 피, 즉 모세의 의식의 요구 사항에 따라 바쳐진 수백만의 희생 제물은 양심의 얼룩을 한 점이라도 지울 수 없었으며, 죄를 미워하시는 하나님께서 죄인을 그분께 받아들이시는 것을 정당화할 수도 없었습니다. “황소와 염소의 피가 능히 죄를 없이 하지 못하느니라.” “그러므로 세상에 임하실 때에 이르시되 제사와 예물을 원하지 아니하시고 나를 위하여 한 몸을 예비하셨으니 주께서 번제와 속죄제를 기뻐하지 아니하시나이다 하였나이다 나를 가리켜 기록되었으니 하나님이여 하나님의 뜻을 행하려 하심이니이다... 그 뜻으로 예수 그리스도의 몸을 단번에 드리심으로 말미암아 우리가 거룩함을 얻었노라 ." 대비를 표시하십시오. 하나님께서는 율법 아래서 끊임없이 계속되는 제사를 기뻐하지 않으셨습니다. 그들은 그분을 기쁘시게 하지 않았습니다. 그들은 그분이 사랑의 마음으로 그분의 백성을 위해 하고자 하신 일, 즉 그들을 죄의 무거운 짐에서 완전히 해방시켜 양심의 완전한 평안과 마음의 자유 가운데서 그들을 당신께로 인도하시려는 일을 전혀 이루지 못한 채 떠났습니다. 예수님께서는 당신의 복된 몸을 단번에 드리심으로 이를 행하셨습니다. 그는 하나님의 뜻을 행했습니다. 그리고 그분의 이름이 영원히 찬송받으실 것입니다. 그분은 다시는 그분의 일을 하실 필요가 없습니다. 우리는 일이 끝났다는 것을 믿기를 거부할 수 있습니다. 우리의 영혼을 그 효능에 맡기기를 거부하고, 그것이 나누어 주기로 계산된 안식에 들어가기를 거부하고, 그것이 양보하기에 ​​합당한 영의 거룩한 자유를 누리기를 거부할 수 있습니다. 그러나 그 사업은 그 자체의 불멸의 미덕 속에 서 있습니다. 그리고 거기에도 그 일에 관한 성령의 주장이 대답할 수 없는 힘과 명확함으로 서 있습니다. 그리고 사탄의 어두운 제안이나 우리 자신의 믿지 않는 추론은 어느 쪽에도 영향을 미칠 수 없습니다. 그럴 수도 있고, 아쉽게도! 그것은 가장 슬프게도 우리 영혼이 진리를 누리는 것을 방해합니다. 그러나 진실 자체는 항상 동일합니다.

 

“제사장마다 매일 서서 섬기며 자주 같은 제사를 드리되 이 제사는 언제든지 죄를 없게 하지 못하거니와 이 사람은 죄를 위하여 한 제사를 드리신 후에 영원히 하나님 우편에 앉으사 이제부터 메시야를 기다리시느니라 그의 원수들을 그의 발등상으로 삼으셨으니 그가 거룩하게 된 자들을 한 번의 제사 로 영원히 온전케 하셨느니라." 영원한 완전함을 부여하는 것은 그리스도의 피 때문입니다. 그리고 우리의 영혼이 그 완전함을 맛보아야 하는 것도 역시 그것 때문이라고 확실히 덧붙일 수 있습니다. 십자가의 보혈을 통해 그에게 선포된 죄의 완전한 사함을 받아들이기를 거부할 때, 그 누구도 그가 그리스도의 사업이나 그 사업에 관한 성령의 증거를 존중하고 있다고 생각할 필요가 없습니다. 하나님의 은혜가 그리스도 안에서 우리를 위해 행하신 일과 영원하신 성령의 기록이 영감의 페이지에서 우리 영혼에 제시한 것을 부인하는 것은 참된 경건이나 순수한 종교의 표시가 아닙니다.

 

관심 있는 탐구자여, 기독교 독자들이여, 하나님의 말씀이 성취된 구속으로 말미암아 하나님 우편에 앉아 계신 그리스도를 우리에게 제시할 때 우리가 사실상 그 사람들보다 나을 것이 전혀 없다는 것이 이상하게 보이지 않습니까? 날마다 서서 섬기며 같은 제사를 드리는 인간 제사장이 누구에게 있었느냐? 우리에게는 영원히 앉으신 거룩한 제사장이 계십니다. 그들에게는 공식적인 자격으로 결코 자리에 앉을 수 없는 단순한 인간 사제가 있었습니다. 그러나 우리는 마음의 상태, 영혼의 이해, 양심의 실제 상태에 있어서 그들보다 나은 점이 전혀 없습니까? 우리의 영혼이 완전한 안식을 누리고 있는데도 완전한 안식을 누릴 수 없다는 것이 가능한 일입니까? 히브리서에서 인용한 여러 인용문에서 우리가 본 것처럼, 성신께서는 그리스도의 보혈로 죄를 완전히 없애는 문제에 관해 우리 영혼을 만족시키기 위해 아무 말씀도 남기지 않으셨습니다. 그렇다면 왜 지금 이 순간 완전하고 안정된 양심의 평화를 누리지 못합니까? 수소의 피가 유대인 숭배자에게 한 일과 마찬가지로 예수님의 피도 당신에게 아무 일도 하지 않았습니까?

 

그러나 독자는 우리가 그에게 촉구하려고 노력한 모든 것에 대해 다음과 같이 대답할 준비가 되어 있을 것입니다. "나는 예수의 피의 효능을 조금도 의심하지 않습니다. 나는 그것이 깨끗케 하시는 것을 믿습니다. 나는 그 피를 믿는 모든 사람은 완전히 안전하며 영원히 행복할 것이라고 가장 철저하게 믿습니다. 나의 어려움은 전혀 여기에 있지 않습니다. 나를 괴롭히는 것은 피의 효능이 아니라, 나는 그것을 온전히 믿고 있지만 그 피에 대한 나 자신의 개인적인 관심은 만족할 만한 증거가 없습니다. 이것이 나의 모든 문제의 비밀입니다. 피에 관한 교리는 햇빛처럼 분명합니다. 거기에 대한 관심은 절망적인 모호함과 관련되어 있습니다."

 

이제 이것이 이 중대한 주제에 대한 독자의 감정을 구체화한 것이라면, 그것은 그가 민수기 19장 4절을 깊이 숙고할 필요성을 증명할 뿐입니다. 그곳에서 그는 모든 정결의 참된 기초가 속죄의 피가 하나님께 드려지고 하나님께서 받으셨다는 사실에 있다는 것을 알게 될 것입니다. 이것은 가장 귀중한 진리이지만, 한 가지 이해가 부족한 부분이 있습니다. 정말로 염려하는 영혼이 속죄의 주제에 대해 분명한 견해를 갖는 것이 매우 중요합니다. 피 자체와 그에 관한 하나님의 생각보다는 그리스도의 피에 대한 우리의 생각과 감정에 사로잡혀 있는 것이 우리 모두에게 매우 자연스러운 일입니다. 만약 그 피가 하나님께 완전히 바쳐졌다면, 하나님께서 그것을 받아들이셨다면, 하나님께서 죄를 없애심으로써 자신을 영화롭게 하셨다면, 하나님께서 훈련하신 양심에게 남아 있는 것은 하나님의 모든 요구를 충족시키는 것 안에서 완전한 안식을 찾는 것뿐입니다. 하나님께서는 당신의 속성을 조화시키시고, 죄를 미워하시는 하나님과 죄로 멸망된 가련한 죄인이 만날 수 있는 놀라운 기반의 기초를 놓으셨습니다. 왜 그리스도의 보혈에 대한 나의 관심에 대한 질문을 소개합니까? 마치 그 일이 마치 나의 것이 없이는 완전하지 않은 것처럼, 그것을 당신이 원하는 대로 부르겠습니까? 나의 관심, 나의 감정, 나의 경험, 나의 감사, 나의 전유, 나의 무엇이라고 부르겠습니까? 왜 그리스도 안에서만 안식하지 않습니까? 이것은 정말로 그분께 관심을 갖는 것입니다. 그러나 마음이 자신의 이익에 관한 문제에 사로잡혀 있는 바로 그 순간, 즉 하나님의 말씀과 성령이 제시하는 신성한 대상에서 눈이 멀어지는 순간, 영적인 어둠과 혼란이 뒤따르게 됩니다. 그리고 영혼은 그리스도의 완전한 사역을 기뻐하기는커녕 자신의 가련하고 불완전한 감정을 보면서 괴로워합니다.

 

"속죄 사업이 이루어졌고,
희생자의 피가 흘렀습니다.
이제 예수께서는
그의 백성이 변호할 이유가 되어 돌아가셨습니다.
그는 하늘에 그들의 대제사장으로 서 계시
며 그들의 이름을 그의 가슴에 달고 계십니다."

 

여기에서 우리는 “죄를 씻음”과 양심을 위한 완전한 평강의 확고한 기초를 갖게 되었습니다. "속죄 작업이 완료되었습니다." 모든 것이 끝났습니다. 붉은 암송아지의 위대한 원형이 죽임을 당했습니다. 그분은 의로우신 하나님의 진노와 심판 아래 자신을 죽음에 내어주셨는데, 이는 단순히 그분을 신뢰하는 모든 사람이 자기 영혼의 깊은 은밀한 곳에서 신성한 정화와 완전한 평안을 알 수 있도록 하신 것입니다. 우리가 양심에 있어서 정결하게 되는 것은 피에 관한 우리의 생각으로 말미암은 것이 아니요 오직 피 그 자체로 말미암음이라. 우리는 이것을 주장해야 합니다. 하나님께서 친히 우리를 위하여 우리의 칭호를 정하셨고 그 칭호는 오직 피 에만 있습니다 . 오! 그 영원한 효능에 의지하는 모든 고통받는 영혼에게 심오한 평화를 말하는 예수님의 가장 귀중한 피입니다. 피에 관한 복된 교리가 그토록 거의 이해되거나 인식되지 않는 이유는 무엇입니까? 왜 사람들은 계속해서 다른 것을 찾거나 그것과 다른 것을 섞으려고 할까요? 성신께서 이 글을 읽는 독자들이 마음과 양심을 하나님의 어린 양의 속죄 희생에 머물도록 인도하시기를 바랍니다.

 

붉은 암송아지의 죽음을 통해 우리에게 밝혀진 귀중한 진리를 독자들에게 제시하려고 노력한 후에 , 이제 우리는 그에게 잠시 동안 암송아지를 불태운 것에 대해 묵상해 달라고 부탁하겠습니다. 우리는 피를 살펴보았습니다 . 이제 재를 살펴보겠습니다. 전자에서는 죄를 위한 유일한 정결케 되는 그리스도의 희생적인 죽음이 있습니다. 후자의 경우, 우리는 날마다 우리가 행할 때 생기는 모든 더러움을 제거하기 위해 성령에 의해 말씀을 통해 마음에 적용되는 죽음을 기억합니다. 이는 이 가장 흥미로운 유형에 큰 완성도와 아름다움을 제공합니다. 하나님께서는 과거의 죄뿐만 아니라 현재의 더러움도 대비하여 우리가 그리스도의 완전한 사역의 모든 가치와 공로 가운데 항상 그분 앞에 설 수 있도록 하셨습니다. 그분께서는 우리가 그분의 성소의 뜰, 그분의 임재가 있는 거룩한 경내를 밟고 “모든 것을 깨끗하게 하”기를 바라십니다. 그리고 그분 자신도 우리를 그렇게 보실 뿐만 아니라; 그러나 그분의 이름이 영원히 찬송받으리로다. 그분은 우리가 그렇게 되기를 원하신다. 그분은 성령으로 말씀을 통해 우리에게 그분의 눈앞에서 깨끗하다는 내적 깊은 느낌을 주셔서 우리와 그분과의 교통의 흐름이 잔물결이나 굴곡 없이 흐를 수 있도록 하셨습니다. “저가 빛 가운데 계신 것 같이 우리도 빛 가운데 행하면 우리가 서로 사귄 것이 되고 그 아들 예수의 피가 우리를 모든 죄에서 깨끗하게 하실 것이요 ( 요일 1 ) 만일 우리가 빛 가운데 행하지 아니하면 만일 우리가 잊어버리고 잊어버리고 부정한 것을 만지면 어떻게 우리의 교통이 회복되리요 오직 더러운 것을 제하여 버리면 어찌 되리요 보배로운 것을 우리 마음과 양심에 적용함으로 이를 이루리요 그리스도의 죽음에 대한 진리입니다. 성령께서는 자기 심판을 하시고, 우리가 그토록 경솔하고 무관심하게 맺고 있는 그 더러움 때문에 그리스도께서 죽으셨다는 귀중한 진리를 우리에게 생각나게 하십니다. 그것은 그리스도의 피를 새로 뿌린 것이 아닙니다. 성경에는 알려지지 않은 일이지만 그분의 죽음에 대한 기억은 성신의 사역을 통해 통회하는 마음에 새로운 힘을 가져다주었습니다.

 

"그 목전에서 그 암송아지를 불사를지니... 제사장은 백향목과 우슬초와 홍색을 취하여 암송아지 불 가운데 던질 것이요... 정결한 자는 그 재를 거두고" 암송아지를 진 밖 정한 곳에 두어 이스라엘 자손의 회중을 위하여 간직하여 구별하는 물로 삼으니 이는 죄를 정결케 하는 물이니라."

 

하나님의 목적은 그분의 자녀들이 모든 불법에서 정결케 되어 모든 것이 사망과 더러움뿐인 이 악한 세상에서 분리되어 행하는 것입니다. 이러한 분리는 마음에 작용하는 말씀의 작용과 성신의 능력으로 이루어집니다. “하나님 아버지와 우리 주 예수 그리스도의 은혜와 평강이 너희에게 있기를 원하노라 예수 그리스도께서 하나님 우리 아버지의 뜻대로 우리 죄를 위하여 자기 자신을 버리사 현 악한 세상에서 우리를 건지시니라.” ( 갈 1:4 ) 그리고 또 “복스러운 소망과 우리의 크신 하나님 구주 예수 그리스도의 영광이 나타나심을 기다리게 하셨으니 그가 우리를 위하여 자신을 주심은 자기의 백성이 되어 선한 일에 열심하는 자가 되게 하려 하심이니라” ." 디도서 2:13-14 . 모든 불법에서 우리를 속량 깨끗하게

 

하나님의 영이 얼마나 지속적으로 친밀한 관계를 통해 모든 죄의식으로부터 양심을 완전히 해방시키고 현 악한 세상의 도덕적 영향으로부터 마음을 구원해 주시는지는 놀랍습니다. 이제 사랑하는 기독교 독자 여러분, 이 연결의 온전함을 유지하는 것이 우리의 관심이 되어야 합니다. 물론, 우리가 그렇게 할 수 있는 것은 성령의 은혜로운 능력에 의해서만 가능합니다. 그러나 우리는 죄를 위한 속죄로서의 그리스도의 죽음과 이 세상으로부터 분리시키는 도덕적 능력 사이의 축복된 연결 고리를 이해하고 실천적으로 수행하기 위해 진지하게 노력해야 합니다. 하나님의 백성들 중 많은 사람들은 비록 그 정도까지 도달하더라도 결코 전자를 넘어서지 못합니다. 많은 사람들이 그리스도의 속죄 사역을 통한 죄 용서에 대한 지식에 상당히 만족하는 것 같습니다. 동시에 그들은 그리스도의 죽음으로 인해 세상에 대해 죽었음을 깨닫지 못하고 그 안에서 그분과 하나가 되는 것을 깨닫지 못합니다. .

 

이제 우리가 서서 민수기 19장 에서 붉은 암송아지가 불타는 것을 바라 볼 때, 그 신비한 재더미를 살펴보면 무엇을 발견하게 됩니까? 이에 대해 "우리는 거기서 우리의 죄를 발견합니다"라고 말할 수 있습니다. 사실, 하나님과 그분의 사랑의 아들께 감사드리자면, 우리는 우리의 죄, 우리의 불의, 우리의 허물, 우리의 깊은 진홍빛 죄책이 모두 재로 변한 것을 발견합니다. 하지만 더 이상은 없나요? 주의 깊은 분석을 통해 더 많은 것을 발견할 수는 없을까요? 의심할 여지 없이. 우리는 역사상 가장 높은 지점에서 가장 낮은 지점까지 존재의 모든 단계에서 자연을 발견합니다. 더욱이 우리는 그곳에서 이 세상의 모든 영광을 발견합니다. 백향목과 우슬초는 자연의 가장 넓은 극단을 대표합니다. 그리고 극단을 제시함으로써 그들은 그 사이에 있는 모든 것을 받아들인다. “솔로몬이 초목에 대하여 말하였으니 곧 레바논 백향목으로부터 담에서 나는 우슬초까지라.”

 

그 점에 관해 성경을 주의 깊게 조사한 사람들은 "주홍빛"을 인간의 광채, 세상의 위대함, 이 세상의 영광, 인간의 영광의 유형 또는 표현으로 간주합니다. 그러므로 우리는 암송아지를 불사르는 것에서 세상의 모든 위대함과 인간의 영광이 끝나고 육체와 그에 속한 모든 것이 완전히 제쳐지는 것을 봅니다. 이것은 암송아지를 태우는 일을 매우 의미있게 만듭니다. 그것은 너무 잘 알려지지 않고, 알면 너무 쉽게 잊혀지는 진리를 그림자로 보여줍니다. 이 진리는 사도의 다음과 같은 기억에 남는 말에 구체화되어 있습니다. "나에게는 결코 우리 주 예수 그리스도의 십자가 외에 결코 자랑할 것이 없으니, 이로써 세상이 나를 대하여 십자가에 못박혔고 나도 또한 세상을 대하여 그러하였느니라"

 

우리는 모두 십자가를 우리 죄의 모든 결과에서 벗어나 하나님께 완전히 받아들여지는 근거로 받아들이는 동시에 세상과의 완전한 분리의 근거로 십자가를 거부하는 경향이 많습니다. 죄와 그에 따른 정죄로부터 우리를 구원해 주는 견고한 기초가 되시는 우리 하나님께 감사와 찬양을 돌리는 것은 사실입니다. 그러나 그것은 이것 이상이다. 그것은 우리가 통과하고 있는 이 세상에 속한 모든 것에서 우리를 영원히 단절시켰습니다. 내 죄가 없어졌나요? 예; 모든 은혜의 하나님을 찬양합니다! 무엇에 따르면? 하나님께서 친히 평가하신 대로 그리스도의 속죄 희생의 완전성에 따라. 그렇다면 바로 이것이 바로 이 악한 세상, 즉 유행, 격률, 습관, 원칙으로부터 우리를 구원하는 척도입니다. 신자는 주 예수 그리스도의 십자가의 영과 능력 안으로 들어가는 한 이 세상과 전혀 공통점이 없습니다. 그 십자가는 그를 이 땅의 모든 것에서 몰아냈고, 그를 이 세상의 순례자이자 나그네로 만들었습니다. 진실로 헌신된 마음은 이 세상의 모든 화려함과 눈부심, 화려함과 유행 위에 어렴풋이 나타나는 십자가의 어두운 그림자를 봅니다. 바울은 이것을 보았으며, 그 광경으로 인해 그는 세상의 가장 높은 면과 가장 매력적인 형태와 가장 찬란한 영광을 찌끼처럼 여겼습니다.

 

가말리엘의 발치에서 자라난 사람이 이 세상에 대해 세운 평가는 이러했습니다. “세상이 나를 대하여 십자가에 못 박히고 내가 또한 세상을 대하여 그러하니라”고 말씀하셨습니다. 바울은 그러했고, 모든 그리스도인은 그래야 합니다. 이 땅에서는 이방인이요, 하늘 시민이 되어야 합니다. 이것은 단순히 감정이나 이론에 있어서가 아니라, 완전한 사실과 현실에 있어서도 마찬가지입니다. 왜냐하면 우리가 지옥에서 구원받는 것이 단지 감정이나 이론에 불과한 것이 아닌 것처럼 이 현 악한 시대로부터 우리가 분리되는 것도 확실하기 때문입니다. 하나는 다른 것만큼 긍정적이고 현실적입니다.

 

그러나 여기서 우리는 이렇게 묻고 싶습니다. 왜 이 위대한 실제적 진리가 현재 복음주의 그리스도인들의 마음에 더욱 깊숙이 박혀 있지 않습니까? 우리는 왜 그리스도의 십자가의 분리하는 능력을 서로 격려하는 데 그토록 더디습니까? 내 마음이 예수님을 사랑한다면, 나는 그분이 범죄자의 십자가만을 발견하신 곳에서 어떤 장소나 부분이나 이름을 찾지 않을 것입니다. 사랑하는 독자 여러분, 이것이 문제를 보는 간단한 방법입니다. 당신은 정말로 그리스도를 사랑합니까? 당신을 향한 그분의 놀라운 사랑에 당신의 마음이 감동되고 매혹되었습니까? 그렇다면 그분이 이 세상에 쫓겨났다는 사실을 기억하십시오. 그렇습니다. 예수께서는 이 세상에서 버림받은 분이셨고 지금도 그렇습니다. 변화가 없습니다. 세상은 여전히 ​​세상이다. 그리고 기억해야 할 점은 사탄의 특별한 계략 중 하나는 사람들이 그리스도로부터 오는 구원을 받아들이도록 유도하는 동시에 그리스도를 거부하는 가운데 그리스도와 동일시되기를 거부하는 것입니다. 그리스도를 못 박는 죄로 얼룩진 세상에서 편안하게 지내면서 말입니다. 다시 말하면, 그는 사람들이 십자가의 범죄가 그쳤다고 생각하고 말하도록 이끈다. 19세기의 세계는 1세기의 세계와 완전히 다르다. 만일 주 예수께서 지금 이 땅에 계시다면 그때 받으셨던 것과는 아주 다른 대우를 받으실 것입니다. 이제는 이교의 세계가 아니라 기독교의 세계가 되었으며, 이것이 물질적이고 근본적인 차이를 만듭니다. 이제 그리스도인이 이 세상에서 시민권을 받아들이고, 이름과 장소와 몫을 갖는 것은 아주 옳은 일입니다. 왜냐하면 이 세상은 하나님의 아들을 갈보리에 못 박았던 세상과 전혀 같지 않기 때문입니다. 저주받은 나무.

 

이제 우리는 이 글을 읽는 모든 사람에게 이것이 사실상 영혼의 대적의 거짓말임을 강조하는 것이 우리의 의무라고 생각합니다. 세상은 변하지 않습니다. 옷차림은 변했을지 모르지만 본성과 정신, 원칙은 변하지 않았습니다. 그들은 "저자를 없이 하라! 그를 십자가에 못 박으라!"고 외쳤을 때처럼 진심으로 예수님을 미워합니다. 정말 변화가 없습니다. 우리가 똑같은 큰 시험으로 세상을 시험해 본다면 세상은 여전히 ​​악하고, 하나님을 미워하고, 그리스도를 거부하는 세상임을 알게 될 것입니다. 그리고 그 테스트는 무엇입니까? 십자가에 못 박힌 그리스도. 이 엄숙한 진리가 우리 마음에 새겨지기를 바랍니다! 그 형성력을 깨닫고 나타내기를 바랍니다! 그것이 우리를 세상에 속한 모든 것으로부터 더욱 완전하게 분리시키기를 바랍니다! 우리가 붉은 암송아지의 재에 담긴 진리를 더욱 완전하게 이해할 수 있기를 바랍니다! 그러면 우리의 세상과의 분리와 그리스도에 대한 우리의 헌신이 더욱 강렬하고 실제적이 될 것입니다. 주님, 그분의 지극히 선하심으로 이 공허하고 세속적이고 반반 신앙의 시대에 그분의 모든 백성이 이와 같이 되도록 허락하소서!

 

이제 재를 어떻게 적용해야 하는지 잠시 생각해 보겠습니다.

 

“사람의 시체에 닿은 자는 칠일 동안 부정할 것이요 제 삼일에 그 몸을 정결하게 할 것이요 제칠일에도 정하리니 제삼일에 정결하게 아니하면 제칠일에도니라” 누구든지 죽은 자의 시체를 만지고 자기를 정결케 아니하는 자는 여호와의 성막을 더럽히는 자니 그 사람은 이스라엘 중에서 끊어지리니 이는 결별의 물을 뿌리지 아니함이니라 그 사람은 부정할 것이요 그 부정함이 여전히 그에게 있느니라'

 

하나님과 관계를 맺는 것은 엄숙한 일입니다. 더럽고 더럽혀진 현장 가운데서 매일 그분과 함께 걷는 것은 엄숙한 일입니다. 그분은 함께 행하도록 정하신 사람들과 그 안에 거하시는 사람들에게 어떠한 부정함도 용납하실 수 없습니다. 그분은 용서하시고 지워주실 수 있습니다. 그분은 치유하고, 깨끗하게 하고, 회복시키실 수 있습니다. 그러나 그분은 판단되지 않은 악을 승인하실 수도 없고, 그분의 백성에게 고통을 주실 수도 없습니다. 만일 그분이 그렇게 하신다면 그것은 그분의 이름과 본성을 부인하는 것이 될 것입니다. 이것은 매우 엄숙하면서도 참으로 축복받은 일입니다. 거룩함을 요구하고 보장해 주시는 분과 함께 한다는 것은 우리의 기쁨입니다. 우리는 더러운 영향력으로 둘러싸인 세상을 통과하고 있습니다. 사실, 이제 “시체나 사람의 뼈나 무덤”을 만진다고 해서 더러움이 감염되는 것은 아닙니다. 우리가 알고 있듯이 이러한 것들은 우리가 매일 매시간 접촉할 위험이 있는 도덕적, 영적인 유형의 것들이었습니다. 의심할 바 없이 이 세상의 일과 많은 관련이 있는 사람들은 더럽혀지지 않은 손으로 탈출하는 것이 얼마나 큰 어려움인지 가장 뼈저리게 느끼고 있습니다. 그러므로 우리의 모든 습관과 교제에 거룩한 근면이 필요합니다. 이를 통해 우리는 더러움에 빠지고 하나님과의 교통을 방해하지 않도록 해야 합니다. 그분은 우리를 그분 자신에게 합당한 상태에 두셔야 합니다. “내가 거룩하니 너희도 거룩할지어다.”

 

그러나 온 영혼이 거룩함을 갈망하고 있는 걱정스러운 독자는 “그러면 우리가 사방에서 더러운 영향력에 둘러싸여 있고 우리가 그렇게 경향이 있다면 어떻게 해야 합니까?”라고 열심히 질문할 수 있습니다. 더러워진 손과 정죄하는 양심으로 하나님과 교제할 수 없으면 어찌하리요' 그렇다면 우선 조심하라고 말해야 합니다. 하나님을 많이 간절히 기다리십시오. 그분은 신실하고 은혜로우시며, 기도를 들으시고 기도에 응답하시는 하나님이시며, 관대하시고 꾸짖지 아니하시는 주시는 분이십니다. "그분은 더 많은 은혜를 베푸십니다." 이것은 확실히 믿음이 얼마든지 채울 수 있는 백지 수표입니다. 계속 나아가고, 신성한 삶에서 발전하고, 개인적인 거룩함을 키우는 것이 당신 영혼의 진정한 목적입니까? 그렇다면 한 시간 동안이라도 당신의 손을 더럽히고 양심에 상처를 입히고 성령을 슬프게 하며 당신의 친교를 손상시키는 것들과 계속 접촉하는지 주의하십시오. 결정하세요. 온 마음을 다하십시오. 더러운 것, 습관, 교제, 기타 무엇이든 즉시 버리십시오. 비용이 얼마나 들든 포기하세요. 어떤 손실이 있을 수 있는지 수반하고 버리십시오. 세상적인 어떤 이득이나 세상적인 이익도 순수한 양심과 정죄하지 않는 마음과 아버지의 얼굴의 빛을 잃은 것을 보상할 수 없습니다. 당신은 이것을 확신하지 못합니까? 그렇다면 당신의 확신을 실천할 은혜를 구하십시오.

 

그러나 더 나아가 "더러움이 실제로 계약되면 어떻게 해야 합니까? 더러움을 어떻게 제거해야 합니까?"라고 질문할 수도 있습니다. 민수기 19장의 비유적 언어로 대답을 들어 보십시오 . "그리고 부정한 사람을 위해서는 다음을 취해야 한다.민수기 19장의 비유적 언어로 대답을 들어 보십시오. “부정한 자를 위하여 죄를 정결하게 하기 위하여 불사른 암송아지의 재를 가 흐르는 물을 그릇에 담고 정결한 자는 그것을 가져다가 우슬초를 물에 찍어 장막과 모든 기구와 거기 있는 사람에게 뿌리고 또 뼈를 만진 자나 죽임을 당한 자나 죽은 자나 무덤을 만진 자에게 뿌리고 정한 자가 제 삼일과 제칠일에 부정한 자에게 뿌려서 제칠일에 몸을 정결케 하고 옷을 빨고 물로 몸을 씻으리니 저녁에 정하리라'

 

독자는 12절과 18절에 이중 행동이 제시되어 있음을 알게 될 것입니다. 셋째 날의 행사가 있고, 일곱째 날의 행사가 있습니다. 위에 명시된 다양한 형태의 죽음과의 접촉으로 인해 발생하는 의식적 더러움을 제거하는 데 두 가지 모두 본질적으로 필요했습니다. 그러면 이 이중 행동은 무엇을 상징합니까? 우리의 영적 역사에서 그에 대한 답은 무엇입니까? 우리는 이것이라고 믿습니다. 우리가 깨어 있음과 영적 활력이 부족하여 부정한 것을 만져서 더럽혀지면 우리는 그것을 알지 못할 수도 있습니다. 그러나 하나님은 그것에 대해 다 알고 계십니다. 그분은 우리를 돌보시며 우리를 돌보고 계십니다. 그 이름이 찬송을 받으리로다 진노한 재판관이나 엄한 검열관 같은 것이 아니라 오직 사랑이 많으신 아버지로서 결코 우리에게 아무 것도 돌리지 아니하실 것인즉 이 모든 것이 오래 전에 우리를 대신하여 죽으신 이에게 의로 여겨졌음이니라 그러나 그분은 결코 그것을 우리에게 전가하지 않으실지라도 우리가 그것을 깊고 예리하게 느끼게 하실 것입니다. 그는 부정한 것을 충실하게 책망할 것이다. 그리고 그분은 그것을 우리에게 결코 정죄하지 않으실 것이기 때문에 더욱 강력하게 책망하실 수 있습니다. 성령께서는 우리의 죄를 생각나게 하시고, 이로 인해 마음에 말할 수 없는 고통이 생깁니다. 이 괴로움은 한동안 계속될 수 있습니다. 순간이 될 수도 있고, 며칠, 몇 달, 몇 년이 될 수도 있습니다. 한번은 세상 친구들과 소풍을 가다가 3년 동안 비참한 생활을 하던 젊은 그리스도인을 만난 적이 있습니다. 우리는 성령님의 이러한 죄를 깨닫게 하시는 사역이 셋째 날의 활동으로 인해 나타난다고 믿습니다. 그분은 먼저 우리의 죄를 기억나게 하십니다. 그런 다음 그분은 기록된 말씀을 통해 우리가 쉽게 접할 수 있는 더러움을 이미 겪은 그리스도의 죽음의 가치를 은혜롭게 기억나게 하시고 우리 영혼에 적용시키십니다. 이것이 일곱째 날의 행동에 대한 응답입니다. 즉, 더러움을 제거하고 우리의 친교를 회복시키는 것입니다.

 

그리고 다른 어떤 방법으로도 더러움을 결코 없앨 수 없다는 사실을 주의 깊게 기억하십시오. 우리는 잊어버리고, 비방하고, 상처를 약간 치유하고, 문제를 작게 여기고, 시간이 지나 기억의 판에서 지워지도록 노력할 수 있습니다. 결코 그렇지 않을 것입니다. 아니, 그것은 가장 위험한 일이다. 양심이나 거룩함에 대한 주장을 경시하는 것보다 더 비참한 일은 거의 없습니다. 그리고 그것은 위험한 만큼 어리석은 일이기도 합니다. 왜냐하면 하나님께서는 그의 은혜로 그의 거룩하심이 탐지하고 정죄하시는 부정함을 제거하기 위한 충분한 준비를 하시기 때문입니다. 그러나 부정함은 제거되어야 합니다. 그렇지 않으면 성찬은 불가능합니다. "내가 너를 씻어 주지 아니하면 너는 나와 상관이 없느니라." 신자들의 친교가 중단되는 것은 이스라엘 회중에서 한 회원이 끊어지는 것에 대한 대답입니다. 그리스도인은 결코 그리스도에게서 끊어질 수 없습니다. 그러나 그의 친교는 단 하나의 죄악된 생각에 의해 중단될 수 있으며, 그 죄악된 생각은 심판받고 고백되어야 하며, 그 흙은 제거되어야만 친교가 회복될 수 있습니다. 이것을 기억해두시면 좋습니다. 죄를 가볍게 여기는 것은 심각한 일입니다. 우리는 하나님과 교제할 수 없고 더러움 가운데 행할 수 없다고 확신할 수 있습니다. 그렇게 생각하는 것은 하나님의 이름과 성품과 보좌와 위엄을 모독하는 것입니다. 아닙니다, 사랑하는 독자 여러분, 우리는 깨끗한 양심을 유지하고 하나님의 거룩함을 유지해야 합니다. 그렇지 않으면 우리는 머지않아 믿음이 파선되고 완전히 무너지게 될 것입니다. 우리가 죄와 죽음의 몸을 벗어 버리고 죄와 죽음과 더러움이 알려지지 않은 저 밝고 복된 세상에 들어갈 때까지 주님께서 우리를 부드럽고 다정하게, 주의 깊게 기도하는 마음으로 걷게 해주시기를 바랍니다.

 

레위 경제의 규례와 의례를 연구할 때, 이스라엘의 하나님이 당신의 백성을 모든 더러운 영향력으로부터 보호하시기 위해 그들을 열성적으로 보살피신 것보다 더 놀라운 것은 없습니다. 낮이든 밤이든, 깨어 있을 때나 자고 있을 때나, 집에서나 해외에서나, 가족의 품에서나, 외로운 길에서나 그분의 눈은 그들을 바라보고 계셨다. 그분은 그들의 음식, 의복, 가정 습관 및 생활 방식을 돌보셨습니다. 그분은 그들에게 무엇을 먹어도 되고 무엇을 먹어서는 안 되는지 주의 깊게 지시하셨습니다. 무엇을 입을 수 있고 무엇을 입지 않을 수 있는지. 그분은 사물을 만지고 다루는 일에 대한 자신의 생각을 분명히 밝히셨습니다. 요컨대, 만일 그들이 그들에게만 주의를 기울였다면, 그들이 사방에서 노출된 모든 더러움의 물결을 저항하기에 충분할 만큼 충분한 장벽으로 그들을 둘러싸셨습니다.

 

이 모든 것에서 우리는 틀림없이 하나님의 거룩하심을 읽게 됩니다. 그러나 우리는 또한 분명히 하나님의 은혜를 읽습니다. 만일 하나님의 거룩하심이 사람들을 더럽힐 수 없다면 하나님의 은혜는 그것을 제거할 충분한 준비를 하셨다. 이 조항은 우리 장에서 두 가지 형태, 즉 속죄의 피와 분리의 물로 설명되어 있습니다. 귀중한 제공! 하나님의 거룩함과 은혜를 동시에 보여주는 조항입니다. 우리가 하나님의 은혜의 풍성한 섭리를 알지 못한다면 하나님의 거룩하심에 대한 높은 요구가 완전히 압도될 것입니다. 그러나 전자를 확신하므로 우리는 후자를 진심으로 기뻐할 수 있습니다. 우리는 신성한 거룩함의 표준이 머리카락 한 올의 폭으로 낮아지는 것을 보기를 원할 수 있습니까? 생각과는 거리가 멀다. 하나님의 은혜가 하나님의 거룩하심이 요구하는 것을 충분히 제공하셨다는 것을 우리가 어떻게 볼 수 있고, 왜 그래야 합니까? 고대 이스라엘인은 “사람의 시체를 만지는 자는 칠 일 동안 부정할 것이다”라는 말씀을 들으면서 몸서리칠 수도 있었습니다. 그리고 또 “누구든지 죽은 사람의 시체를 만지고 자기를 정결케 아니하는 자는 여호와의 성막을 더럽히는 자니 그 사람은 이스라엘 중에서 끊어지리라”고 말씀하셨습니다. 그러한 말은 참으로 그의 마음을 두렵게 할 수도 있습니다. 그는 "내가 무엇을 해야 합니까? 내가 어떻게 살아갈 수 있습니까? 더러움을 피하는 것은 전혀 불가능해 보입니다."라고 외치게 될 수도 있습니다. 그러면 불탄 암송아지의 재는 어떻게 됩니까? 분리의 물은 어떻습니까? 이것이 무엇을 의미할까요? 그들은 하나님의 성령의 능력으로 마음에 적용되는 그리스도의 희생적인 죽음을 기념하는 것을 제시합니다. “그는 제삼일에 자기를 정결케 할 것이요 제칠일에 정결하리라 만일 제삼일에 자기를 정결하게 아니하면 제칠일에 부정하리라” 우리가 부주의로 인해 더러움에 걸렸다면, 우리의 친교가 회복되기 전에 그 더러움을 제거해야 합니다. 그러나 우리 스스로의 노력으로는 흙을 없앨 수 없습니다. 그것은 오직 하나님의 은혜로운 공급, 곧 정결케 하는 물을 사용함으로써만 가능합니다. 이스라엘 사람이 바로의 멍에를 꺾거나 바로의 간역자들의 채찍에서 자신을 구원할 수 없었던 것처럼, 이스라엘 사람은 시체를 만짐으로 인한 더러움을 자신의 노력으로 더 이상 제거할 수 없었습니다.

 

그리고 독자는 그것이 새로운 제사를 드리는 문제도 아니고 피를 새롭게 바르는 문제도 아니라는 점을 주목해야 합니다. 이를 명확하게 보고 이해하는 것이 특히 중요합니다. 그리스도의 죽음은 반복될 수 없습니다. “그리스도께서 죽은 자 가운데서 살아나사 다시 죽지 아니하시니 사망이 다시 그를 주관하지 못하느니라 그가 죽으심은 죄에 대하여 단번에 죽으심이요 그가 살아 계심은 하나님께 대하여 살아 계심이라.” 우리는 하나님의 은혜로 그리스도의 죽음의 완전한 영예와 가치 안에 서 있습니다. 그러나 우리는 사방에서 유혹과 올무에 둘러싸여 있습니다. 그리고 우리 안에는 그러한 능력과 경향이 있습니다. 더욱이, 우리를 올무에 빠뜨리고 진리와 순결의 길에서 멀어지게 하려고 항상 감시하고 있는 강력한 대적이 있는 것을 보고 우리는 한 순간도 나아갈 수 없었습니다. 우리 하나님은 우리 주 예수 그리스도의 귀중한 죽음과 모든 것을 다스리는 옹호 안에서 우리의 모든 긴급 상황을 마련해 주셨습니다. 예수 그리스도의 피가 우리의 모든 죄를 씻으시고 거룩하신 하나님과 우리를 화목하게 하였을 뿐 아니라, “아버지 앞에서 우리에게 대언자가 있으니 곧 의로우신 예수 그리스도시니라.” “그는 항상 살아서 우리를 위하여 간구하시며”, “자기를 힘입어 하나님께 나아가는 자들을 온전히 구원하실 수 있느니라.” 그분은 우리를 위해 항상 하나님 앞에 계십니다. 그분은 그곳에서 우리를 대표하시며, 그분의 속죄의 죽음으로 인해 우리가 놓인 위치와 관계의 신성한 온전함 속에서 우리를 유지하십니다. 우리 사건은 어떤 경우에도 그러한 옹호자의 손에 넘어갈 수 없습니다. 그분의 성도 중 가장 연약한 자도 멸망되기 전에 그분은 삶을 멈추셔야 합니다. 우리는 그분과 동일시되고 그분은 우리와 동일시됩니다.

 

그러면 그리스도인 독자들이여, 이 모든 은혜가 우리 마음과 삶에 실제로 어떤 영향을 미쳐야 합니까? 우리가 속죄 희생의 죽음과 불사름, 즉 피와 재와 중보하는 제사장과 대언자를 생각할 때, 그것이 우리 영혼에 어떤 영향을 미쳐야 합니까? 그것은 우리의 양심에 어떤 영향을 미쳐야 합니까? 그것이 우리로 하여금 죄를 적게 생각하게 해야 합니까? 그것이 우리를 부주의하고 무관심하게 걷게 해야 합니까? 그것이 우리의 방식을 경솔하고 천박하게 만드는 효과가 있어야 합니까? 아아! 그렇게 생각할 수 있는 마음을 위해. 우리는 하나님의 은혜의 풍성한 섭리로부터 행실의 경박함이나 영의 경박함을 호소할 수 있는 사람은 참된 본성과 영의 경솔함을 거의 알지 못한다는 사실을 확신할 수 있습니다. 은혜와 그 제공의 적절한 영향력. 암송아지의 재나 분리의 물이 이스라엘 사람들을 그의 행실에 부주의하게 만드는 결과를 가져왔을 것이라고 잠시 상상해 볼 수 있습니까? 확실히 그렇지 않습니다. 그와는 반대로, 하나님의 선하심에 의해 더러움을 방지하는 그러한 주의 깊은 마련이 이루어졌다는 사실 자체가 그로 하여금 그것을 계약하는 것이 얼마나 심각한 일인지 느끼게 했을 것입니다. 적어도 그러한 것은 하나님의 은혜의 마련의 합당한 효과일 것입니다. 깨끗한 곳에 쌓인 재더미는 이중의 증거를 주었습니다. 그것은 하나님의 선하심을 증거했습니다. 그리고 그것은 죄의 미움을 증거하였습니다. 그것은 하나님께서 그분의 백성에게 불결함을 겪으실 수 없다고 선언했습니다. 그러나 그것은 또한 하나님께서 그것을 제거할 수단을 제공하셨다고 선언했습니다. 뿌린 피, 재, 분리의 물에 관한 복된 교리를 이해하고 즐길 때 모든 더러운 형태의 죄에 대한 거룩한 공포를 낳는다는 것은 전혀 불가능합니다. 그리고 더 나아가, 더럽혀진 양심의 괴로움을 느껴본 사람은 누구도 쉽게 더러움에 빠질 수 없다고 주장할 수 있습니다. 순수한 양심은 가볍게 나누어 버리기에는 너무나 귀중한 보물입니다. 더럽혀진 양심은 가볍게 짊어지기에는 너무나 무거운 짐입니다. 그러나 모든 은혜의 하나님을 찬양합니다. 그분은 자신의 완전한 방법으로 우리의 모든 필요를 충족시켜 주셨습니다. 그리고 그분은 우리를 부주의하게 만들기 위해서가 아니라 우리를 깨어 있게 하기 위해 그것을 맞이하셨습니다. “나의 자녀들아, 내가 너희에게 이것을 쓰는 것은 너희로 죄를 짓지 않게 하려 함이라.” 그러나 그는 “만일 누가 죄를 범하면 아버지 앞에서 우리에게 대언자가 있으니 곧 의로우신 예수 그리스도시니라 그는 우리 죄를 위한 화목 제물이니 우리만 위할 뿐 아니요 온 세상을 위하심이라”고 덧붙였습니다. 요한 1서.

 

그러나 우리는 이 부분을 마무리해야 하며, 우리 장의 마지막 절에 한 마디만 추가하겠습니다. “정결의 물을 뿌리는 자도 자기 옷을 빨 것이요 정결의 물에 닿는 자는 저녁까지 부정할 것이요 그들의 영원한 율례니라 부정한 자가 만지는 것은 무엇이든지 부정할 것이요 그 물도 부정할 것이요 그것을 만지는 사람은 저녁까지 부정할 것이다." ( 민수 19:21-22 ) 18절에서 우리는 부정한 것을 뿌리려면 깨끗한 사람이 필요하다는 것을 배웠습니다. 그리고 21절에서는 남에게 뿌리는 행위가 자신을 더럽히는 것이라고 가르칩니다.

 

이 두 가지를 종합해 볼 때, 우리는 다른 사람이 말한 것과 같습니다. "누구든지 다른 사람의 죄에 연루되어 깨끗하게 하려고 할지라도 그는 더러워지나니 악인과 같지 아니하니라." 이것이 사실입니다. 그러나 우리가 더러워지지 않고서는 죄를 만질 수 없습니다." 그리고 우리는 또한 다른 사람을 그리스도의 사역의 정결케 하는 미덕을 누리도록 인도하기 위해서는 나 자신도 그 정결케 하는 일을 누려야 한다는 것을 배웁니다. 이것을 기억해두시면 좋습니다. 분별의 물을 다른 사람에게 준 사람은 그 물을 자기 자신을 위해 사용해야 했습니다. 우리의 영혼이 이 일에 참여하게 되기를 바랍니다! 그리스도의 죽음이 우리를 인도하고 그분의 제사장 사역이 우리를 유지시켜 주는 완전한 정결함을 우리가 늘 누리기를 바랍니다! 그리고 아! 악과의 접촉은 사람을 더럽힌다 는 사실을 결코 잊지 맙시다 . 그것은 모자이크 경제 시대에도 그랬고 지금도 그렇습니다.

 

민수기 20장

 

“첫째 달에 이스라엘 자손 곧 온 회중이 신 광야에 이르러 백성이 가데스에 거하니 미리암이 거기서 죽어 거기 장사되니라.” 1절.

 

이제 우리 앞에 펼쳐진 장은 광야 생활과 경험에 관한 매우 놀라운 기록을 제공합니다. 그 안에서 우리는 하나님의 종 모세가 그의 파란만장한 삶에서 가장 힘든 장면들을 통과하는 모습을 봅니다. 우선 미리암이 죽습니다. 출애굽기 15장의 찬란한 장면 속에서 승리의 찬송을 부르던 그 음성이 들리던 자가 세상을 떠나고 그 재가 가데스 광야에 쌓이느니라. 음색은 옆으로 치워져 있습니다. 죽음의 침묵 속에 노래의 목소리가 조용해진다. 그녀는 더 이상 춤을 이끌 수 없습니다. 그녀는 그 시절에 감미롭게 노래를 불렀습니다. 그녀는 매우 다행히도 홍해의 부활 편에서 부른 장엄한 찬양의 핵심 음조를 포착했습니다. 그녀의 매력은 구원의 위대한 핵심 진리를 구현했습니다. “여호와를 찬송하라 그는 높고 영화로우심이요 말과 그 탄 자를 바다에 던지셨음이로다” 이것은 참으로 엄청난 부담이었습니다. 즐거운 행사에 딱 어울리는 말이었다.

 

그러나 이제 여선지자는 현장에서 사라지고 멜로디의 목소리는 불평의 목소리로 바뀌었습니다. 광야 생활이 짜증나고 있습니다. 사막의 시련은 자연을 시험했습니다. 그들은 마음속에 있는 것을 드러냅니다. 40년의 수고와 수고는 사람들에게 큰 변화를 가져옵니다. 그리스도인의 삶과 전쟁의 모든 단계에서 영적인 삶의 푸르름과 싱그러움이 유지되거나 증진되는 경우는 참으로 드물다. 그렇게 희귀한 일이 있어서는 안 됩니다. 이 세상을 통과하는 우리의 길의 실제 세부 사항, 엄격한 현실에서 우리가 하나님이 무엇인지 증명하는 것은 정반대의 것이어야 합니다. 그분의 이름이 찬미받으소서, 그분께서는 변화를 모르는 사랑의 달콤함과 부드러움으로 우리에게 당신 자신을 알리기 위해 시련의 길을 택하십니다. 그분의 사랑의 친절과 부드러운 자비는 결코 실패하지 않습니다. 살아계신 하나님 안에 있는 샘물은 그 무엇도 다 소진시킬 수 없습니다. 우리의 모든 장난에도 불구하고 그분은 그대로 되실 것입니다. 하나님은 하나님이 되실 것입니다. 인간은 자신이 그토록 신실하지 못하고 결함이 있다는 것을 증명하게 될 것입니다.

 

이것이 우리의 위로요, 기쁨이요, 힘의 원천입니다. 우리는 살아계신 하나님과 관계를 맺어야 합니다. 정말 현실입니다! 무슨 일이 일어나더라도 그분은 자신이 모든 긴급 상황에 동등하시다는 것을 증명하실 것입니다. “매 시간의 긴급 상황”에 충분하실 것입니다. 그분의 인내하시는 은혜는 우리의 다양한 연약함, 실패, 결점을 견딜 수 있습니다. 그리고 그분의 능력은 우리의 연약함 속에서 완전해집니다. 그분의 신실하심은 결코 실패하지 않습니다. 그분의 자비는 영원부터 영원까지입니다. 친구는 실패하거나 세상을 떠난다. 이 차갑고 무자비한 세상에서는 다정한 우정의 고리가 끊어집니다. 동료 노동자 부분 회사. 미리암과 아론이 죽는다. 그러나 하나님은 남아 계십니다. 여기에 모든 참되고 확고한 축복의 깊은 비밀이 있습니다. 살아계신 하나님의 손과 마음이 우리와 함께 하면 두려워할 필요가 없습니다. 만일 우리가 "여호와는 나의 목자시라"고 말할 수 있다면 "우리에게 부족함이 없으리로다"라고 덧붙일 수 있을 것입니다.

 

사막에는 여전히 슬픔과 시련의 장면이 있습니다. 그리고 우리는 그것들을 거쳐야 합니다. 우리 앞에 있는 장에서 이스라엘의 경우도 이와 같았습니다. 그들은 광야의 날카로운 돌풍에 맞서도록 부름을 받았고, 조급함과 불만의 목소리로 그들을 맞이했습니다. “회중이 물이 없으므로 그들이 모여서 모세와 아론을 대적하니 백성이 모세와 다투어 말하여 이르되 우리 형제들이 여호와 앞에서 죽을 때에 우리도 죽었더라면 좋았을 것을 어찌하여 너희가 여호와의 총회를 이 광야로 인도하여 우리와 우리 가축을 거기서 죽게 하였느냐 너희가 어찌하여 우리를 애굽에서 나오게 하여 이 악한 곳으로 인도하였느냐 거기에는 파종할 곳도 없고 파종할 곳도 없고 무화과나 포도나 석류나 마실 물이 없도다." 2-5절.

 

이것은 모세의 정신에 깊은 고통을 주는 순간이었습니다. 우리는 60만 명의 불평하는 사람들을 만났을 때, 그들의 신랄한 독설에 귀를 기울일 수밖에 없었고, 그들 자신의 불신이 그들 앞에 불러일으킨 모든 불행에 대해 자신이 비난받는 것을 들어야 했을 것이 틀림없다는 것을 전혀 상상할 수 없습니다. 이 모든 것은 평범한 인내심의 시련이 아니었습니다. 그리고 가장 확실하게, 그 사랑스럽고 존경받는 종이 그에게 너무 많은 기회를 찾았다면 우리는 놀랄 필요가 없습니다. “모세와 아론이 총회 앞을 떠나 회막 문에 이르러 엎드려 얼굴을 대니 여호와의 영광이 그들에게 나타나시니라.” 6절.

 

모세가 하나님 앞에서 거듭거듭 얼굴을 대고 있는 모습은 깊은 감동을 줍니다. 소란스러운 군대로부터 탈출하여 그러한 상황을 감당하기에 충분한 자원을 갖고 계신 유일한 분에게로 자신을 데려간다는 것은 참으로 큰 안도감을 안겨주었습니다. “그들이 얼굴을 대고 엎드리니 여호와의 영광이 그들에게 나타났더라.” 이 경우 그들은 사람들에게 어떤 대답도 시도하지 않은 것 같습니다. “그들은 회중 앞에서 떠나” 살아계신 하나님께 자신을 던졌습니다. 그들은 아마도 이보다 더 잘할 수 없었을 것입니다. 모든 은혜의 하나님 외에 누가 광야생활의 만가지 필수품을 충족시킬 수 있겠습니까? 모세가 처음에 “당신이 함께 가시지 아니하시거든 우리를 이곳으로 데리고 올라가지 마소서”라고 말한 것은 잘한 일입니다. 확실히, 그가 그렇게 표현한 것은 옳고 현명한 일이었습니다. 그러한 회중의 요구에 대한 유일한 응답은 하나님의 임재였습니다. 그러나 그 존재는 충분한 대답이었습니다. 하나님의 보고는 절대적으로 무궁무진합니다. 그는 신뢰하는 마음을 결코 저버릴 수 없습니다. 이것을 기억합시다. 하나님은 사용되기를 기뻐하십니다. 그분은 자신의 백성의 필요를 섬기는 데 결코 지치지 않으십니다. 이것이 우리 마음의 생각에 기억된다면, 우리는 조바심과 불만의 말투를 덜 듣고 감사와 찬양의 감미로운 언어를 더 많이 듣게 될 것입니다. 그러나 우리가 자주 언급했듯이 사막의 삶은 모든 사람을 시험합니다. 그것은 우리 안에 무엇이 있는지 증명합니다. 그리고 하나님께 감사하게도 그것은 우리를 위해 그분 안에 있는 것을 드러냅니다 .

 

“여호와께서 모세에게 일러 가라사대 지팡이를 가지고 너와 네 형 아론과 함께 회중을 모으고 그들의 목전에서 너희는 반석에게 명하여 물을 내라. 그들에게 반석 물을 주어 회중과 그들의 짐승에게 마시게 하라 모세가 여호와께서 명령하신 대로 여호와 앞에서 지팡이를 취하였고 모세 와 아론이 회중을 반석 앞에 모으고 그들에게 이르시되 반역자들아 들으라 우리가 너희를 위하여 이 반석에서 물을 내랴 모세가 손을 들어 지팡이로 반석 을 두 번 치니 물이 많이 나오니 회중과 그들의 짐승이 마시니라 ." 7-11절.

 

앞의 인용문에서 두 가지 개체, 즉 "The Rock"과 "The Rod"가 독자의 관심을 요구합니다. 둘 다 가장 축복된 마음으로 그리스도를 영혼에게 제시합니다. 그러나 두 가지 측면에서 다릅니다. 고린도전서 10장 4 절에서 우리는 “저희가 자기들을 따르는 신령한 반석으로부터 마셨으니 그 반석은 곧 그리스도시라”고 말합니다. 이것은 분명하고 긍정적이다. 그것은 상상력을 발휘할 여지를 전혀 남기지 않습니다. "그 반석은 그리스도시니라" - 그리스도께서 우리를 위해 매를 맞으셨습니다.

 

그렇다면 "지팡이"에 관해서 우리는 그것이 모세의 지팡이, 즉 권위의 지팡이, 능력의 지팡이가 아니라는 것을 기억해야 합니다. 이것은 우리 앞에 놓인 상황에 적합하지 않습니다. 그것은 그 일을 해냈습니다. 그것은 한 번 바위를 쳤고 그것으로 충분했습니다. 이것은 출애굽기 17 장 에서 배울 수 있습니다 . “여호와께서 모세에게 이르시되 백성보다 앞서 가서 이스라엘 장로들을 데리고 ( 출애굽기 7:20 참조 ) 네 손을 잡고 가라. 보라 내가 거기서 호렙산 반석 위에 네 앞에 서리니 네가 반석을 치라 거기서 물이 나리니 백성이 마시리라 모세가 이스라엘 장로들의 목전에서 그대로 행하니라 " 하수를 치던 네 지팡이를

 

여기에서 우리는 심판 때에 하나님의 손에 의해 우리를 위해 치심을 받은 그리스도의 예표를 봅니다. 독자는 "하수를 치던 막대기"라는 표현을 주목하게 될 것입니다. 왜 강인가? 왜 이 특정한 낚싯대 스트로크를 언급해야 합니까? 출애굽기 7:20이 이에 대한 답을 제공합니다. “그(모세)가 지팡이를 들어 바로와 그의 신하들의 눈앞에서 하수의 물과 하수의 모든 물을 쳤으니 피로 변하였더라.” 우리를 위해 생명과 원기 회복의 강이 흐르도록 하기 위해 “저 반석이신 그리스도”를 치게 된 것은 물을 피로 변하게 한 지팡이였습니다.

 

이제 이 공격은 단 한 번만 일어날 수 있습니다. 그것은 결코 반복되어서는 안 됩니다. “이는 그리스도께서 죽은 자 가운데서 살아나사 다시 죽지 아니하시고 사망이 다시 그를 주관하지 못하는 줄을 아는 것이라 그가 죽으심은 죄에 대하여 단번에: 오직 그가 살아 계시니 하나님께 대하여 살아 계시느니라.”( 롬 6:9-10 ) “그러나 이제는 많은 사람의 죄를 담당하기 위하여 드리신 바 되었느니라.”( 히 9:26-27 ) “그리스도께서도 고난을 받으셨느니라. 죄를 위하여 의인으로서 불의한 자를 대신하셨으니 이는 우리를 하나님 앞으로 인도하려 하심이니라" 베드로전서 3:18 . 자기를 단번에 제물로 바쳐 죄를 없이 하시려고 세상 끝에 나타나셨느니라…이와 같이 그리스도도 단번에 한 번

 

그리스도의 죽음은 반복될 수 없습니다. 그러므로 모세가 지팡이로 반석을 두 번 친 것은 잘못된 일이었습니다 . 바위를 친 것은 전혀 잘못된 일이었습니다. 그는 " 지팡이 ", 곧 아론의 지팡이, 즉 제사장의 지팡이를 들고 반석에게 말하라 는 명령을 받았습니다 . 속죄 사업이 이루어졌고 이제 우리의 대제사장이 하늘로 올라가서 우리를 위해 하나님 앞에 나타나시고, 성취된 구속과 관련하여 영적인 상쾌함의 흐름이 우리에게 흘러나옵니다. 아론의 싹난 지팡이는 그리스도의 제사장 사역의 가장 아름다운 모습이다.

 

그러므로 모세가 반석을 두 번째로 친 것은 중대한 실수였습니다. 그 문제에 지팡이를 사용한 것은 전혀 실수였습니다. 우리가 쉽게 이해할 수 있듯이 아론의 지팡이로 쳤다면 그 아름다운 꽃을 망쳤을 것입니다. 신권의 지팡이, 즉 은혜의 지팡이에 관해서는 한마디면 충분했을 것입니다. 모세는 이것을 보지 못했습니다. 하나님께 영광을 돌리지 못했습니다. 그는 입술로 무분별하게 말했다. 그 결과 그는 요르단을 건너는 것이 금지되었습니다. 그의 지팡이는 백성을 제압할 수 없었습니다. 단지 권위만으로는 불평하는 무리를 제압할 수 없었기 때문입니다. 그가 회중의 눈에서 여호와를 거룩하게 하지 못하였기 때문에 자기 자신도 제압할 수 없었습니다.

 

그러나 여호와께서는 자신의 영광을 돌보셨습니다. 그분께서는 사람들 앞에서 자신을 거룩하게 하셨습니다. 그리고 그들의 반역적인 불평과 모세의 슬픈 실수와 실패에도 불구하고 주님의 회중은 부서진 반석에서 솟아나는 물줄기를 받았습니다.

 

이것이 전부도 아니었습니다. 이스라엘의 불평하는 군대에게 마실 것을 공급함으로써 은혜가 승리한 것만이 아닙니다. 그러나 신명기 34장 에서 볼 수 있듯이 모세 자신에 관해서도 그것은 가장 밝게 빛납니다 . 모세를 비스가 산 꼭대기에 올려놓고 거기서부터 가나안 땅을 보여 주신 것도 은혜였습니다. 여호와께서 자신의 종을 위해 무덤을 마련하시고 거기에 장사하도록 하신 것은 은혜였습니다. 이스라엘과 함께 가나안 땅에 들어가는 것보다 하나님과 함께 가나안 땅을 보는 것이 더 나았습니다. 그러나 우리는 모세가 지혜롭지 못한 말 때문에 그 땅에 들어갈 수 없었다는 사실을 잊어서는 안 됩니다. 하나님께서는 정부를 통해 모세를 가나안에서 쫓아내셨습니다. 하나님은 은혜로 모세를 비스가로 데려가셨습니다. 모세의 역사에서 이 두 가지 사실은 가장 깊은 관심과 실천적 가치가 있는 주제인 은혜와 통치의 구별을 매우 강력하게 설명합니다. 은혜는 용서하고 축복합니다. 그러나 정부는 그 길을 택합니다. 이것을 항상 기억합시다. “사람이 무엇으로 심든지 그대로 거두리라.” 이 원칙은 정부에 있어서 하나님의 모든 방식에 적용되며 이보다 더 엄숙한 원칙은 없습니다. 그럼에도 불구하고 “은혜가 의로 말미암아 왕노릇하여 우리 주 예수 그리스도로 말미암아 영생에 이르게 하느니라.” 이 은혜의 원천이시며 통로이신 그분께 모든 찬양을 드립니다!

 

우리 장 14-20절에는 모세와 에돔 왕 사이의 서신이 나옵니다. 각각의 스타일을 주목하고 그것을 창세기 32장 , 33장 에 주어진 역사와 비교하는 것은 유익하고 흥미롭습니다 . 에서는 야곱에게 심한 원한을 품었습니다. 비록 하나님의 직접적인 개입으로 그가 형의 머리털 하나도 만지지 못하게 하셨을지라도, 반면에 이스라엘은 에서의 소유물에 간섭해서는 안 됩니다. 야곱은 에서를 대신했습니다. 이스라엘은 에돔을 괴롭혀서는 안 된다. “너는 백성에게 명령하여 이르기를 너희는 세일에 거주하는 너희 동족 에서의 자손의 지경으로 지날 것이라 그들이 너희를 두려워하리니 너희는 스스로 삼가 그들과 다투지 말라. 그들의 땅은 한 발자국도 네게 주지 아니하리니 이는 내가 세일 산을 에서에게 기업으로 주었음이라 너희는 돈으로 그들에게서 고기를 사서 먹으며 또 사라 돈으로 그들의 물을 주어 너희가 마시게 하라( 신명기 2:4-6 ) 따라서 우리는 창세기 33장 에서 에서가 야곱을 만지는 것을 허락하지 않으셨던 동일한 하나님이 이제 이스라엘이 에돔을 만지는 것을 허락하지 않으실 것임을 알 수 있다. 민수기 20장 에서 .

 

민수기 20장의 마지막 문단은 깊은 감동을 줍니다. 우리는 그것을 인용하지 않을 것이지만 독자는 그것을 참고하여 출애굽기 4:1-17 에 있는 장면과 주의 깊게 비교해야 합니다 . 모세는 아론의 동료애가 꼭 필요하다고 생각했습니다. 그러나 나중에 그는 그가 그의 옆구리에 가시가 있음을 발견했고, 여기서 그는 어쩔 수 없이 그의 옷을 벗기고 그가 그의 조상들에게로 모이는 것을 보게 되었습니다. 이 모든 것은 모세에 관한 것이든 아론에 관한 것이든 우리가 어떤 방식으로 보든 매우 권고적인 것입니다. 우리는 이미 이 교훈적인 역사를 언급했으므로 여기서는 더 이상 언급하지 않겠습니다. 그러나 선하신 주님께서 그 엄숙한 교훈을 우리 마음판에 깊이 새기시기를 바랍니다!

 

민수기 21장

 

이 장은 놋뱀의 친숙하고 아름다운 규례, 즉 위대한 복음적 예표를 우리 앞에 눈에 띄게 제시합니다. “그들이 호르 산에서 발행하여 홍해 길로 에돔 땅을 두루 다니니 그 길로 말미암아 백성의 마음이 심히 낙심하였더라 백성이 하나님과 모세를 향하여 원망하되 너희가 어찌하여 우리를 광야에서 죽으려고 애굽에서 인도하여 내었느냐 떡도 없고 물도 없도다 우리 마음이 이 박한 떡을 싫어하노라' 4, 5절.

 

아아! 아아! 그것은 똑같은 슬픈 이야기입니다. "광야의 중얼거림." 하나님의 무서운 심판이 연속적으로 이집트에 내려졌을 때 애굽에서 탈출하기에 충분한 일이었습니다. 그런 순간, 진노하신 하나님의 손에서 내려진 무서운 재앙과 연관되어 있는 고기 가마, 누수, 양파, 마늘에는 매력이 거의 없었습니다. 그러나 이제 그 재앙은 잊혀졌고 고기 가마만 기억되었느니라. “우리가 애굽 땅에서 고기 가마 옆에 앉아 떡을 배불리 먹다가 여호와의 손에 죽었더라면 하나님께 감사하리이다.”

 

어떤 언어! 인간은 광야를 하나님과 동행하며 하늘에서 내려오는 빵을 먹는 것보다 죽음과 어둠의 땅에서 고기 가마 옆에 앉아 있기를 더 원합니다. 주님께서 친히 당신의 영광을 사막의 모래밭으로 가져오셨습니다. 왜냐하면 그분의 구원받은 자들이 그곳에 있었기 때문입니다. 그분은 그들의 도발을 참으시고 “광야에서 그들의 행위를 참”으시려고 내려오셨습니다. 이 모든 은혜와 넘치는 겸손은 그들 안에 감사하고 겸손한 복종의 정신을 불러일으켰을 것입니다. 하지만; 가장 초기에 시련이 나타났을 때에도 그들은 “하느님께서 우리가 애굽 땅에서 죽었더라면 좋았을 것을”이라는 부르짖음을 불러일으키기에 충분했습니다.

 

그러나 그들은 투덜거리는 정신의 쓴 열매를 아주 빨리 맛보게 되었습니다. “여호와께서 불뱀들을 백성 중에 보내어 백성을 물게 하시므로 이스라엘 백성 중에 죽은 자가 많았더라” (6절) 뱀은 그들의 불만의 근원이었다. 그리고 뱀에게 물렸을 때 그들의 상태는 그들의 불만의 진정한 성격을 드러내도록 잘 계산되었습니다 . 만일 주님의 백성이 그분과 함께 행복하고 만족스럽게 걷지 않는다면 그들은 반드시 뱀의 능력을 맛보게 될 것입니다. 아아! 어떤 방식으로든 경험될 수 있는 끔찍한 힘입니다.

 

뱀이 물린 일로 인해 이스라엘은 자신들의 죄를 깨닫게 되었습니다. “백성이 모세에게 나아와 이르되 우리가 여호와와 당신을 향하여 원망함으로 범죄하였사오니 여호와께 기도하여 이 뱀들을 우리에게서 떠나게 하소서” 7절.

 

그렇다면 바로 여기에 하나님의 은혜가 드러나는 순간이 있었습니다. 인간의 필요는 언제나 하나님의 은혜와 자비를 나타내는 기회였습니다. 이스라엘이 “우리가 죄를 지었습니다”라고 말할 수 있는 순간, 더 이상의 방해는 없었습니다. 하나님은 행동하실 수 있었고 이것으로 충분했습니다. 이스라엘이 원망할 때 뱀이 물린 것이 대답이었습니다. 이스라엘이 고백했을 때 하나님의 은혜가 응답이었습니다. 첫 번째 경우에는 뱀이 그들의 비참함을 나타내는 도구였습니다. 다른 한편으로는 그것은 그들의 회복과 축복의 도구였습니다. “여호와께서 모세에게 이르시되 불뱀을 만들어 장대 위에 달라 물린 자마다 그것을 보면 살리라.” (8절) 해를 끼친 바로 그 형상은 하나님의 은혜가 가련하고 상처받은 죄인들에게 풍성히 흘러 내릴 수 있는 통로로 세워졌습니다. 십자가 위의 그리스도의 인상적이고 아름다운 모습!

 

주 예수를 하나님의 사랑의 통로라기보다는 하나님의 진노를 피하는 자로 보는 것은 매우 흔한 오류입니다. 그분이 죄에 대한 하나님의 진노를 참으셨다는 것은 가장 귀중한 사실입니다. 그러나 이것보다 더 많은 것이 있습니다. 그분은 저주받은 나무에 달려 죽기 위해 이 비참한 세상에 내려오셨습니다. 이는 그분께서 죽으심으로 가련하고 반역적인 인간의 마음에 하나님의 사랑의 영원한 샘을 열어 주시기 위함이었습니다. 이것은 죄인에게 하나님의 본성과 성품을 나타내는 데 있어서 엄청난 차이를 가져오며, 이는 가장 중요합니다. 죄인을 참된 행복과 거룩함의 상태로 되돌려 놓을 수 있는 것은 그가 하나님의 사랑을 누리고 믿음 안에 온전히 자리잡는 것 외에는 아무것도 없습니다. 뱀이 에덴동산에서 피조물을 공격했을 때 맨 먼저 시도한 것은 하나님의 친절과 사랑에 대한 확신을 흔들리게 하여 하나님께서 자기를 세우신 곳에 불만을 품게 하는 것이었습니다. 인간의 타락은 그 결과였습니다. 하나님의 사랑을 의심한 직접적인 결과였습니다. 인간의 회복은 그 사랑에 대한 믿음으로부터 흘러나와야 합니다. 그리고 “하나님이 세상을 이처럼 사랑하사 독생자를 주셨으니 이는 저를 믿는 자마다 멸망하지 않고 영생을 얻게 하려 하심이니라”고 말씀하신 분은 바로 하나님의 아들이십니다. 요한복음 3:16 .

 

이제 우리 주님께서 자신이 놋뱀의 원형이심을 명백히 가르치신 것은 앞서 말한 말씀과 밀접한 관련이 있습니다. 아버지께서 보내신 하나님의 아들로서 그분은 멸망해 가는 세상에 대한 하나님의 사랑의 선물이자 표현이었음이 가장 확실합니다. 그러나 그분은 또한 죄를 속죄하기 위해 십자가에 들려야 하셨습니다. 왜냐하면 그렇게 함으로써 만 신성한 사랑이 죽어가는 죄인의 필요를 충족시킬 수 있었기 때문입니다. “모세가 광야에서 뱀을 든 것 같이 인자도 들려야 하리니 이는 저를 믿는 자마다 멸망치 않고 영생을 얻게 하려 하심이니라.” 온 인류 가족은 뱀의 치명적인 독침을 느껴 왔습니다. 그러나 모든 은혜의 하나님께서는 저주받은 나무에 달리신 분에게서 치유책을 찾으셨습니다. 그리고 이제 하늘에서 내려온 성령을 힘입어 그분께서는 자신이 물렸다고 느끼는 모든 사람에게 생명과 평안을 위해 예수님을 바라보라고 부르십니다. 그리스도는 하나님의 위대한 규례이시며, 그를 통하여 완전하고, 값없고, 현재적이고, 영원한 구원이 죄인에게 선포됩니다. 이 구원은 너무나 완전하고, 기초가 확실하며, 하나님의 성품의 모든 속성과 하나님의 모든 요구와 일치합니다. 하나님의 보좌에 대해서는 사탄이 한 치의 의문도 제기할 수 없습니다. 부활은 십자가의 사역에 대한 신적인 입증이며, 그 위에서 죽으신 분의 영광입니다. 그리하여 신자는 죄와 관련하여 가장 심오한 안식을 누릴 수 있습니다. 하나님은 예수님을 기뻐하십니다. 그리고 그분은 자기를 믿는 모든 사람을 보시고 그들도 기뻐하십니다.

 

그리고 주목해야 할 점은 믿음은 죄인이 그리스도의 구원을 붙잡는 도구라는 것입니다. 부상당한 이스라엘인은 단지 자신을 바라보지 않고, 자신의 상처를 바라보지 않고, 주변의 다른 사람들을 바라보지 않고, 직접적으로 그리고 배타적으로 하나님의 치료를 바라보고 살아야 했습니다. 만일 그가 그것을 보기를 거부하거나 무시한다면, 그에게는 죽음 외에는 아무 것도 없었습니다. 그는 모든 사람이 볼 수 있도록 마련된 하나님의 치료법을 진지하게 바라보도록 부르심을 받았습니다. 다른 곳을 찾아봐도 소용이 없었습니다. “ 물린 자마다 그것을 보면 살리라”는 말씀이 있었기 때문입니다. 물린 이스라엘 사람은 놋뱀 앞에 갇혔습니다. 왜냐하면 놋뱀은 물린 이스라엘 백성을 위한 하나님의 유일한 치료법이었기 때문입니다. 다른 곳을 찾는 것은 아무것도 얻지 못하는 것이었습니다. 하나님의 섭리를 보는 것은 생명을 얻는 것이었다.

 

지금은 그렇습니다. 죄인은 단지 예수님을 바라보도록 부름을 받았습니다. 그는 의식을 보라고, 교회를 보라고, 사람이나 천사를 보라고 말하지 않았습니다. 이 중 어떤 것에도 도움이 되지 않습니다. 그러므로 그는 그것들을 바라보도록 부르심을 받은 것이 아니라 오직 예수님만을 바라보도록 부르심을 받았습니다. 예수님의 죽음과 부활은 신자의 평화와 희망의 영원한 기초가 됩니다. 하나님은 그에게 “저를 믿는 자마다 멸망치 않고 영생을 얻으리라”고 약속하셨습니다. 이것은 마음과 양심을 완전히 만족시켜야 합니다. 하나님께서 만족하시니 우리도 만족해야 합니다. 의심을 불러일으키는 것은 하나님의 기록을 부인하는 것입니다. 이스라엘 사람이 “저 놋뱀을 바라보면 내가 구원을 받을지 내가 어떻게 알 수 있습니까?”라고 말했다면? 또는 그가 자신의 질병의 위대함과 절망적인 성격에 대해 곰곰이 생각하기 시작했고, 하나님의 규례를 우러러보는 것이 겉보기에 쓸모없다고 생각하기 시작했다면; 간단히 말해서, 어떤 일이 있어도 그가 놋뱀을 바라보지 못하게 막았다면 그것은 하나님을 적극적으로 거부하는 것이 될 것이며 죽음은 피할 수 없는 결과였을 것입니다.

 

그러므로 죄인의 경우에는 믿음의 눈길로 예수님을 바라보는 순간 그의 죄는 사라지게 됩니다. 강력한 정결의 강물과 같은 예수의 피는 그의 양심 위로 흘러 모든 얼룩을 씻어내고 점이나 주름잡힌 것이나 그와 같은 것들이 없이 깨끗하게 하십니다. 그리고 이 모든 것은 하나님의 거룩하심의 빛 안에서 이루어지며, 그곳에서는 단 한 점의 죄도 용납될 수 없습니다.

 

그러나 놋뱀에 대한 묵상을 마치기 전에 뱀에 물린 이스라엘인의 시선을 특징으로 하는 강렬한 개성이라고 부를 수 있는 것을 관찰하는 것이 좋을 것입니다. 각자는 스스로 찾아야했습니다. 아무도 다른 것을 찾을 수 없었습니다. 개인적인 질문이었습니다. 누구도 대리로 구원받을 수 없습니다. 그 모습에는 생명이 있었습니다. 그러나 시선은 주어져야만 한다. 개인적인 연결, 즉 하나님의 치료법과의 직접적인 개인 접촉이 필요했습니다.

 

그때도 그랬고 지금도 마찬가지다. 우리는 우리 자신을 위해 예수님과 관계를 맺어야 합니다. 교회는 우리를 구원할 수 없습니다. 어떤 성직자나 목사의 직분도 우리를 구원할 수 없습니다. 구주와 개인적인 연결이 있어야 합니다. 그렇지 않으면 생명이 없습니다. “뱀에게 물린 자마다 놋뱀 을 쳐다본즉 살더라.” 당시에는 이것이 하나님의 명령이었습니다. 그리고 이것이 지금 그분의 명령입니다. 왜냐하면 “ 모세가 광야에서 뱀을 든 것 같이 인자도 들려야 하리니”이기 때문입니다. "와 같이 "와 " 그래서 "라는 두 개의 작은 단어를 기억하자 . 왜냐하면 이 두 단어는 모형과 실체의 모든 세부 사항에 적용되기 때문이다. 믿음은 개인적인 것입니다. 회개는 개인적인 것입니다. 구원은 개인의 문제입니다. 이것을 결코 잊지 말자. 사실, 기독교에는 연합과 친교가 있습니다. 그러나 우리는 우리 자신을 위해 그리스도와 관계를 맺어야 하며, 하나님과 동행해야 합니다. 왜냐하면 우리는 생명을 얻을 수도 없고 다른 사람의 믿음으로는 살 수도 없기 때문입니다. 거듭 강조하지만, 그리스도인의 삶과 실제 경력의 모든 단계에는 강렬한 개성이 있습니다.

 

우리는 "놋뱀"이라는 친숙한 유형에 대해 더 이상 설명하지 않겠습니다. 그러나 우리는 독자가 스스로 묵상하고 구약 시대의 가장 인상적인 인물 중 한 사람에게 드러난 귀중한 진리를 직접 개인적으로 적용할 수 있도록 하나님께 기도합니다. 그가 더욱 심오하고 영혼을 굴복시키는 믿음으로 십자가를 바라보고 거기에 제시된 귀중한 신비를 그의 영혼 속으로 마시게 되기를 바랍니다. 그 사람이 단지 십자가를 바라보는 것으로 생명을 얻는 것으로 만족하지 말고, 그 깊고 놀라운 의미에 더욱 더 깊이 들어가고, 그리하여 다른 길은 없었을 때에도 그분께 더욱 헌신적으로 연합되기를 바랍니다. 가능하다면 우리와 우리의 구원을 위해 그 저주받은 나무에 상함을 받기 위해 자발적으로 자신을 항복하셨습니다.

 

독자의 주의를 16-18절로 유도함으로써 민수기 21장 에 대한 설명을 마치겠습니다 . 그들이 거기서 브엘에 이르니 이 우물은 여호와께서 모세에게 이르시되 백성을 모으라 내가 그들에게 물을 주리라 하신 우물이니라 이스라엘이 노래하여 이르되 우물아 솟아라 너희는 거기서 노래하라 우물을 팠더니 백성의 귀인들이 입법자의 지시를 따라 자기 지팡이로 팠느니라."

 

이것은 그러한 순간과 그러한 연결 속에서 나오는 놀라운 구절입니다. 불평이 잠잠해졌습니다. 백성은 약속의 땅의 경계에 가까워졌습니다. 뱀에게 물린 영향은 사라졌으며, 이제 지팡이도 없고 치지도 않고 백성에게 신선한 음식을 공급합니다. 아모리 족속과 모압 족속과 암몬 족속이 그들 주위에 있는데 어찌하리요? 시혼의 힘이 방해가 된다면 어떻게 될까요? 하나님은 그분의 백성을 위해 우물을 여시고 모든 일에도 불구하고 그들에게 노래를 주실 수 있습니다. 오! 우리 하나님은 얼마나 하나님이신가! 이 모든 광야 장면에서 그분의 백성과 함께 그분의 행동과 방식을 추적하는 것은 얼마나 축복받은 일입니까! 우리가 그분을 더욱 절대적으로 신뢰하고 날마다 거룩하고 행복한 복종 가운데 그분과 함께 걷는 법을 배우기를 바랍니다! 이것이 참된 평화와 축복의 길입니다.

 

민수기 22장 – 민수기 24장

 

이 세 장은 우리 책의 독특한 부분, 즉 풍부하고 다양한 교훈이 가득한 참으로 놀라운 부분을 구성합니다. 그 안에서 우리는 먼저 탐욕스러운 선지자를 제시했습니다. 둘째, 그분의 숭고한 예언입니다. 발람의 경우에는 특히 무서운 것이 있습니다. 그는 분명 돈을 사랑했습니다. 유감스럽게도 특별한 사랑은 아니었습니다! 우리 시대에는. 발락의 금과 은은 이 비참한 사람에게 매우 유혹적인 미끼가 되었습니다. 이 미끼는 저항하기에는 너무 유혹적이었습니다. 사탄은 그의 사람과 그를 살 수 있는 가격을 알고 있었습니다.

 

만일 발람의 마음이 하나님 앞에 옳았더라면 그는 발락의 기별을 매우 짧게 만들었을 것입니다. 실제로 그 사람은 답장을 보내기 위해 한 순간도 고려할 필요가 없었을 것입니다. 그러나 발람의 마음은 완전히 잘못되었고 우리는 22장에서 상충되는 감정에 의해 행동한 사람의 우울한 상태에 있는 그를 봅니다. 그의 마음은 갈 데로 기울었으니 이는 은과 금에 마음이 기울었음이라. 그러나 동시에 하나님에 대한 일종의 언급도 있었습니다. 그의 탐욕적인 행위를 가리기 위해 겉모습으로 위장한 종교적인 모습이었습니다. 그는 돈을 갈망했습니다. 그러나 그는 종교적인 방식으로 그것을 붙잡고 싶어했습니다. 비참한 사람! 가장 비참하다! 그의 이름은 인간의 타락한 역사의 매우 어둡고 끔찍한 단계를 표현하는 영감의 페이지에 있습니다. 유다는 “화 있을진저 그들에게 화가 있도다 그들은 가인의 길로 행하며 보상을 위하여 탐욕스럽게 발람의 그릇된 길을 따르며 코어의 반역으로 멸망하였도다”라고 말합니다. 베드로 역시 발람을 타락한 인류의 가장 어두운 그림 중 하나, 즉 가장 사악한 인물의 일부가 형성되는 모델에서 두드러진 인물로 제시합니다. 그는 “간음이 가득한 눈을 가지고 죄를 그치지 아니하며 굳건하지 못한 영혼들을 유혹하며 탐욕에 연단된 마음을 가진 자들과 바른 길을 버리고 미혹의 길을 따라가는 저주받은 자녀들”이라고 말합니다. 보솔의 아들 발람은 불의의 삯을 사랑하다가도리어 자기 죄악으로 말미암아 책망을 받으니 말 못하는 나귀가 사람의 음성으로 말하여 이 선지자의 미친 것을 금하였느니라.”( 베드로후서 2:14-16 )

 

이 구절들은 발람의 진정한 성격과 정신에 대해 엄숙하게 결론을 내립니다. 그의 마음은 돈에 두었습니다. 그는 "불의의 삯을 사랑했습니다." 그의 역사는 모든 공직자들에게 우상 숭배인 탐심을 조심하라는 무서운 경고로서 성령의 붓으로 기록되었습니다. 슬픈 이야기에 대해서는 더 이상 이야기하지 않겠습니다. 독자는 잠시 멈춰서 민수기 22장 에 나오는 그림을 바라볼 수도 있습니다 . 그는 두 명의 저명한 인물, 즉 교활한 왕과 탐욕스러운 자기 뜻을 품은 선지자를 연구할 수도 있습니다. 그리고 우리는 그가 탐심의 악에 대한 깊은 감각, 이 세상의 부에 마음의 애정을 두는 큰 도덕적 위험, 그리고 우리 눈앞에 하나님을 경외하는 깊은 축복을 가지고 연구를 마치고 일어날 것이라는 것을 의심하지 않습니다.

 

이제 우리는 모압 왕 발락이 듣는 가운데 발람이 전한 놀라운 예언들을 살펴보겠습니다.

 

바알의 산당에서 행해진 장면을 목격하고, 중대한 질문에 주목하고, 연설자의 말을 듣고, 그러한 중대한 행사에서 무대 뒤에서 인정받는 것은 매우 흥미롭습니다. 이스라엘은 여호와와 적 사이에 무슨 일이 일어나고 있는지 거의 알지 못했고 상상도 하지 못했습니다. 아마도 그들은 하나님께서 탐욕스러운 선지자의 혀를 통하여 그들의 완전함을 나타내셨던 바로 그 순간에 그들의 장막에서 원망하고 있었을 것입니다. 발락은 이스라엘이 저주받기를 원했습니다. 그러나 하나님을 찬양합니다. 그분은 어느 누구도 그분의 백성을 저주하는 것을 허락하지 않으실 것입니다. 그분께서는 많은 일에 관해 은밀히 그들 자신을 다루셔야 할 수도 있습니다. 그러나 그분은 다른 사람이 혀를 움직여 그들에게 대항하도록 허락하지 않으실 것입니다. 그는 그들을 스스로에게 노출시켜야 할 수도 있습니다. 그러나 그분은 낯선 사람이 그들을 폭로하는 것을 허용하지 않으실 것입니다.

 

이것이 가장 깊은 관심의 대상입니다. 가장 큰 문제는 원수가 하나님의 백성에 대해 어떻게 생각할지, 그들이 자신에 대해 어떻게 생각할지, 또는 그들이 서로에 대해 어떻게 생각할지에 관한 것이 아닙니다. 진짜, 가장 중요한 질문은 '하나님께서 그들에 대해 어떻게 생각하실까?'입니다. 그분은 그들과 관련된 모든 것을 정확히 알고 계십니다. 그 모든 것; 그들이 한 모든 일; 그 안에 있는 모든 것. 그분의 모든 것을 꿰뚫어 보시는 눈에는 모든 것이 분명하게 드러납니다. 그 사람은 마음과 본성과 삶의 가장 깊은 비밀을 모두 알고 있습니다. 하나님이 우리를 아시듯이 천사도 사람도 악마도 우리를 알지 못합니다. 하나님은 우리를 완벽하게 아십니다. 그리고 우리는 그분과 함께 해야 하며, 사도의 승리의 언어로 다음과 같이 말할 수 있습니다. “만일 하나님이 우리를 위하시면 누가 우리를 대적하리요?(롬 8장) 하나님은 우리를 보시고 생각하시고 말씀하시느니라. 그분께서는 친히 우리를 만드시고 우리를 위해 일하신 대로, 그분의 일의 완전성을 따라 우리를 향하여 행하시나니, 보라 사람들이 허물을 많이 발견할 수 있으나 우리의 입장에 있어서는 우리 하나님만이 우리를 보느니라. 우리가 그 안에서 완전하매 하나님이 자기 백성을 감찰하실 때에 그 속에서 그 손으로 만드신 것을 보느니라 이는 그의 거룩한 이름의 영광과 그의 구원의 찬송이 되게 하려 하심이니 흠이 없느니라 그분의 성품, 그분의 이름, 그분의 영광, 그분의 사역의 완전함은 그분이 함께 묶으신 사람들의 지위에 모두 포함되어 있습니다. 그 자신.

 

그러므로 어떤 적이나 고발자가 등장하는 순간, 여호와께서는 그 고발을 받아들이고 대답하기 위해 자신을 앞에 두십니다. 그리고 그분의 응답은 항상 그분의 백성들 자신이 어떠한가에 근거한 것이 아니라 그분 자신의 사역을 완전하게 하심으로써 그들을 만드신 것에 기초를 두고 있습니다. 그분의 영광은 그들과 연결되어 있으며, 그들을 변호하심으로써 그분 자신의 영광을 유지하신다. 그는 그들과 모든 비난하는 혀 사이에 자신을 두었습니다. 그분의 영광은 그분께서 그들에게 입혀주신 모든 아름다움으로 그들이 나타나기를 요구합니다. 원수가 저주하고 비난하러 오면, 여호와께서는 자신을 위해 선택하시고 영원히 그분 앞에 있게 하신 사람들에게 그분의 영원한 안일함의 풍부한 흐름을 부어 주심으로써 그에게 응답하십니다.

 

이 모든 것은 선지자 스가랴서 3장에 놀랍게 예시되어 있습니다. 그곳에서도 원수는 하느님 백성의 대표자를 저항하려고 모습을 드러냅니다. 하나님은 그에게 어떻게 대답하시나요? 단순히 사탄이 저주하고 참소하고자 하는 자를 깨끗하게 하고 옷을 입히고 면류관을 씌워줌으로써 사탄은 할 말이 없게 됩니다. 그는 영원히 침묵합니다. 더러운 옷은 사라졌고, 낙인이었던 사람은 관을 쓴 제사장이 되었습니다. 지옥의 불꽃에만 적합했던 그가 이제 주님의 뜰을 오르내릴 자격을 갖추게 되었습니다.

 

마찬가지로 우리가 찬가를 펴보면 같은 내용을 볼 수 있습니다. 거기에서 신랑은 신부를 바라보며 신부에게 이렇게 선언합니다. “ 내 사랑 당신은 참 어여쁘고 아무 흠이 없도다( 아4:7 ) 그녀는 자기 자신에 대해 이렇게 외칠 수밖에 없습니다. ( 아1:5-6 ) 마찬가지로 요한 복음 13 장에서도 주 예수님은 제자들을 보시고 “모든 사람을 깨끗하게 하소서”라고 선언하십니다. 성령 강림 대축일;" 그러나 몇 시간 후에 그들 중 한 사람은 그분을 모른다고 저주하고 맹세하게 되었습니다. 우리 자신 안에 있는 것과 그리스도 안에 있는 것, 즉 긍정적인 입장과 가능한 상태 사이에는 너무나 큰 차이가 있습니다.(아가 4:7) 그 여자는 자신에 대해 말할 때 “ 나는 흑인이다”

 

우리 신분의 온전함에 관한 이 영광스러운 진리가 우리를 우리의 실제 상태에 대해 부주의하게 만들겠습니까? 괴물같은 생각은 멀리 하세요! 아니, 그리스도 안에서 우리의 절대적으로 안정되고 완전한 위치에 대한 지식은 성령께서 실천의 표준을 높이기 위해 사용하시는 바로 그 것입니다. 영감받은 사도의 다음과 같은 강력한 말씀에 귀를 기울이십시오. “그러므로 너희가 그리스도와 함께 다시 살리심을 받았으면 위엣 것을 찾으라 거기는 그리스도께서 하나님 우편에 앉아 계시느니라 위엣 것을 생각하지 말고 위엣 것을 생각하라. 너희는 죽었고 너희 생명은 그리스도와 함께 하나님 안에 감취었음이니라 우리 생명이신 그리스도께서 나타나실 그 때에 너희도 그와 함께 영광 중에 나타나리라 그러므로너희 회원들," &c. ( 골로새서 1-5.) 우리는 결코 국가로 신분을 판단해서는 안 되며, 항상 국가를 신분으로 판단해야 합니다. 국가 때문에 지위를 낮추는 것은 치명타를 주는 것입니다. 실천적인 기독교의 모든 진보.

 

앞서 언급한 진리의 노선은 발람의 네 가지 비유에 가장 분명하게 예시되어 있습니다. 사람의 방식대로 말한다면, 우리는 "전능자의 환상", 즉 "바위 위에서"에서 "눈을 뜬" 사람이 본 것처럼 이스라엘에 대한 영광스러운 광경을 결코 볼 수 없었을 것입니다. 발락은 그들을 저주하려고 하지 않았습니다. 그분의 이름이 찬송받으실 여호와께서는 그분의 백성의 입장과 그들에 대한 그분의 심판과 관련하여 사건의 진상을 사람의 눈을 매우 신속하게 열어 주실 수 있습니다. 그분은 그들에 대한 그분의 생각을 설명하는 특권을 주장하십니다 . 발락과 발람은 “모압의 모든 방백들”과 함께 모여서 이스라엘이 저주받고 모욕당하는 것을 듣게 될 것입니다. 그들은 "일곱 개의 제단을 쌓고" "모든 제단에 수송아지와 어린양을 드리"게 됩니다. 발락의 은과 금은 거짓 선지자의 탐욕스러운 시선 아래서 빛날 수도 있습니다. 그러나 땅과 지옥의 모든 권세, 사람과 마귀가 결합하여 어둡고 무서운 배열을 이루고 있어도 하나님의 이스라엘에 대하여 단 한 번의 저주나 비난도 불러일으킬 수는 없습니다. 마찬가지로 원수는 주님의 구속받은 자들을 비난하기 위해 하나님께서 “심히 좋았다”고 선언하신 그 아름다운 창조물에 결점을 지적하려고 노력했을 수도 있습니다. 오! 아니요; 그것들은 하나님께서 그들에게 입히신 모든 아름다움으로 빛나고 있으며, 그것을 보기 위해 필요한 것은 “바위 꼭대기”에 올라가는 것, 즉 “눈을 열어서” 그것들을 바라보는 것뿐입니다. 그분의 관점은 우리가 "전능자의 환상"에서 그들을 볼 수 있도록 하기 위한 것입니다.

 

이 놀라운 장들의 내용을 전반적으로 살펴본 후, 특히 네 가지 비유를 각각 간략하게 살펴보겠습니다. 우리는 각각에서 뚜렷한 점, 즉 "전능자의 이상"에서 볼 수 있듯이 사람들의 성격과 상태에서 뚜렷한 특징을 발견하게 될 것입니다.

 

발람의 놀라운 비유 중 첫 번째에서 우리는 하나님의 백성이 모든 나라로부터 뚜렷하게 구별되는 것을 볼 수 있는데, 이는 가장 분명하게 설명되어 있습니다. "하나님이 저주하지 아니하신 자를 내가 어찌 저주하리요 여호와께서 꾸짖지 아니하신 자를 내가 어찌 저주하리요 내가 바위 위에서 그를 보며 작은 산에서 그를 보나니 만민이 거주하리로다 홀로 계시고 열방 중에 헤아림으로 여겨지지 아니하시리로다 누가 능히 야곱의 티끌과 이스라엘의 사분의 일의 수를 셀 수 있으리요 나로 의인의 죽음 같이 죽고 나의 종말이 그와 같게 하소서*

{*불쌍하고 가련한 발람아! 비참한 사람! 그는 의인의 죽음 같이 죽기를 원하노라. 같은 말을 하는 사람들이 많이 있습니다. 그러나 그들은 "의인의 죽음"에 이르는 길은 의인의 생명을 소유하고 나타내는 것임을 잊어버립니다. 많은 – 아아! 얼마나 많은 사람들이 삶을 살지 않고 죽음으로 죽고 싶어하는지. 많은 사람들이 발락의 은과 금을 소유하고 싶어하면서도 하나님의 이스라엘 백성 가운데 등록되기를 원합니다. 헛된 생각! 치명적인 착각! 우리는 하나님과 맘몬을 섬길 수 없습니다.}

 

여기에서 우리는 이스라엘을 구별되고 나누어진 특별한 백성, 곧 그들에 관한 신성한 생각에 따라 결코 어느 때, 어떤 땅이나 어떤 대상에서도 섞일 수 없는 백성을 봅니다. 국가들과 함께 또는 국가들 사이에서 고려됩니다. "백성은 홀로 거하리라 ." 이는 뚜렷하고 강조됩니다. 그것은 문자 그대로 아브라함의 자손에게도 해당되며, 현재 모든 믿는 이들에게도 해당됩니다. 이 위대한 원칙에서 엄청난 실제 결과가 나옵니다. 하나님의 백성은 다른 사람보다 더 낫다는 근거로가 아니라 단순히 하나님의 존재와 그분이 자신의 백성이 되기를 바라시는 것에 근거하여 그분께 구별되어야 합니다. 우리는 지금 이 점을 더 이상 추구하지 않을 것입니다. 그러나 독자는 하나님의 말씀에 비추어 그 내용을 철저하게 조사해 보는 것이 좋을 것입니다. “ 그 백성은 홀로 거할 것이요 열국 중의 하나로 간주되지 아니하리로다” 민수기 23:8-9 .

 

그러나 여호와께서 그의 주권적인 은혜로 자신을 한 백성과 연결시키기를 기뻐하신다면; 만일 하나님께서 그들을 세상에서 분리된 백성으로 부르신다면 – “홀로 거하시고” 아직 “어두움과 죽음의 그늘에 앉아 있는” 사람들 가운데서 그분을 위해 빛을 비추라고 하시면, 그분은 그들을 오직 그 안에 두실 수 있습니다. 그 자신에게 적합한 조건입니다. 그분은 그들을 그분이 바라시는 대로, 즉 그분의 위대하고 영광스러운 이름을 찬양할 수 있는 사람으로 만드셔야 합니다. 그러므로 두 번째 비유에서 선지자는 백성의 부정적인 상태뿐 아니라 긍정적인 상태도 말하게 되었습니다. “그가 비유를 지어 이르되 발락이여 일어나 들으라 십볼의 아들아 내 말을 들으라 하나님은 사람이 아니시매 거짓말을 하지 아니하시고 인자가 아니시니 후회하시지 아니하시느니라 그가 말씀하셨은즉 이루지 아니하시랴 하였은즉 이루지 아니하시랴 보라 내가 축복하라는 계명을 받았으니 그가 축복하였은즉 내가 돌이킬 수 없느니라 그는 야곱의 죄악을 보지 아니하셨느니라 , 그는 이스라엘의 패역함을 보지 아니하였나니 그의 하나님 여호와께서 그와 함께 계시고 왕을 부르는 소리가 그 중에 있도다 하나님이 그들을 애굽에서 인도하여 내셨으니 그 힘이 들소와 같으니 실로 마술이 없도다 야곱을 치려는 복술이 없고 이스라엘을 해할 복술도 없느니라 이 때에 야곱과 이스라엘에 대하여 이르기를 하나님이 무슨 일을 행하셨는가[이스라엘이 행한 일이 없느니라!] 보라 이 백성이 큰 사자 같이 일어나며 젊은 사자 같이 자기를 높이리라 그가 움킨 것을 먹으며 죽인 자의 피를 마시기 전에는 눕지 아니하리로다.” 민수기 23: 18-24

 

여기에서 우리는 진정으로 높은 땅, 높은 만큼 견고한 땅에 있는 우리 자신을 발견합니다. 이것은 사실 "바위 꼭대기", 즉 깨끗한 공기와 넓은 범위의 "산들"이며, 그곳에서 하나님의 백성은 "전능자의 환상"에서만 볼 수 있으며, 그분께서 보시는 대로 흠도 없이 보입니다. 주름진 것이나 이와 같은 것들이라 그들의 모든 흉한 모습이 보이지 아니하고 그의 모든 영광이 그들 위에 보이느니라.

 

매우 숭고한 이 비유에서, 이스라엘의 축복과 안전은 그들 자신에게 달려 있는 것이 아니라 여호와의 진리와 신실하심에 달려 있습니다. “하나님은 사람이 아니시니 거짓말을 하지 않으시며 인자가 아니시니 후회하지 않으시느니라.” 이로써 이스라엘은 안전한 땅에 놓이게 되었습니다. 하나님은 자신에게 진실하셔야 합니다. 그분이 그분의 말씀과 맹세를 이행하시는 것을 막을 수 있는 어떤 힘이 있습니까? 분명히 아니다. " 그가 축복하셨으니 나는 그것을 되돌릴 수 없느니라." 하나님은 그렇게 하지 않으실 것이며 , 사탄도 그 축복을 되돌릴 수 없습니다.

 

이로써 모든 것이 해결되었습니다. "그것은 모든 일에 있어서 확실하게 정해져 있습니다." 앞선 비유에서는 “하나님은 저주하지 아니하셨다”고 했습니다. 여기에서는 "그가 축복하셨다"고 되어 있습니다. 매우 명백한 진전이 있습니다. 발락이 돈을 사랑하는 선지자를 이곳저곳으로 인도할 때 여호와께서는 당신의 백성에게 아름다움의 새로운 특징을 드러내고 그들의 위치에 새로운 안전점을 가져다 줄 기회를 얻으셨습니다. 그러므로 그들은 단순히 분리되어 혼자 사는 백성이 아닙니다. 그러나 그들은 그들의 하나님 여호와께서 그들 과 함께 계시고 그들 가운데 왕을 부르는 소리가 있는 의로운 백성입니다 . “그분은 야곱의 죄악을 보지 아니하시며 이스라엘의 패역함을 보지 아니하시는도다.” 원수는 “거기에는 항상 불법과 사악함이 있다”고 말할 수도 있습니다. 그렇습니다. 그러나 여호와께서 자신의 이름을 위하여 빽빽한 구름처럼 모든 것을 없애기를 기뻐하셨는데, 누가 여호와께서 그것을 보게 하실 수 있겠습니까? 만일 하나님이 그것을 등 뒤에 던졌다면 누가 그것을 그의 면전으로 가져올 수 있겠느냐? “의롭다 하신 이는 하나님이시니 누가 정죄하리요?” 하나님은 당신의 백성이 그들을 대적할 수 있는 모든 것으로부터 철저하게 구원받아 그들 가운데 거처를 정하시고 그들 가운데서 당신의 음성이 들리게 하실 수 있는 것을 보신다.

 

그렇다면 우리는 “하나님께서 무슨 일을 하셨는가!”라고 외칠 수 있을 것입니다. 그것은 “이스라엘이 무슨 일을 하였는가!”가 아닙니다. 이스라엘의 일이 문제였다면 발락과 발람은 저주하는 방식으로 할 일이 많았을 것입니다. 주님을 찬양하십시오. 그분의 백성은 그분이 행하신 일 위에 서 있고, 그들의 기초는 하나님의 보좌만큼 견고합니다. "하나님이 우리를 위하시면 누가 우리를 대적하리요?" 하나님이 우리와 모든 원수 사이에 서 계시다면 우리가 무엇을 두려워하겠습니까? 그분께서 우리를 대신하여 모든 고발자에게 대답하실 것을 약속하신다면, 확실히 완전한 평화가 우리의 몫입니다.

 

그러나 모압 왕은 여전히 ​​자신의 목적을 이루기를 간절히 바라며 부지런히 노력했습니다. 그리고 의심할 바 없이 발람도 같은 일을 하였으니 이는 그들이 하나님의 이스라엘을 대적하여 함께 동맹을 맺음으로써 우리에게 아직 일어나서 이스라엘의 미래와 관련하여 끔찍하고 엄숙한 역할을 할 짐승과 거짓 선지자를 강제로 상기시켜 주었기 때문입니다. 묵시적인 페이지에 표시됩니다.

 

“발람은 여호와께서 이스라엘을 축복하는 것을 선히 여기심을 보고 전과 같이 가서 사술을 구하지 아니하고 그 얼굴을 광야로 향하니라 발람이 눈을 들어 눈을 들어 이스라엘이 그 지파대로 장막에 거하는 것을 보니 하나님의 신이 그에게 임하시더라 그가 비유를 지어 이르되 브올의 아들 발람이 말하였고 눈을 뜬 사람이 말하였 느니라 그가 말하되 하나님의 말씀을 듣는 자가 이상을 보시고 전능자가 놀라서 눈을 뜬 자가 이르기를 야곱아 네 장막이여, 이스라엘이여 네 장막이 어찌 그리 아름다운가 그 골짜기들은 강 가의 동산들 같으며 여호와께서 심으신 침향목들 같고 물가의 백향목 같으니 그가 그 물통에서 물을 쏟아 낼 것이요 그 씨는 그 안에 있으리로다 물이 많으므로 그의 왕이 아각보다 높으며 그의 나라가 높아지리로다 하나님이 그를 애굽에서 인도하여 내셨으니 그의 힘은 들소와 같으니 나라들을 삼키그의 원수들[발락에게 무서운 선언!] 그들의 뼈를 꺾고 그의 화살로 그들을 찔러 꿰뚫으리로다. 그가 웅크리고 눕는 것이 수사자 같고 큰 사자 같으니 누가 그를 격동케 하리요? 너를 축복하는 자는 복을 받고 너를 저주하는 자는 저주를 받으리라”( 민 24:1-9) .

 

"더 높고 더 높이"가 확실히 여기의 모토입니다. 우리는 바위 꼭대기에 올라가면서 “Excelsior”를 외칠 것이며, 거짓 선지자가 강제로 선포한 그 찬란한 발언에 귀를 기울일 것입니다. 이스라엘에게는 점점 좋아졌고 발락에게는 점점 더 나빠졌습니다. 그는 옆에 서서 이스라엘이 "축복받는다"는 말을 들었을 뿐만 아니라 자신이 그들을 저주하려고 했다는 이유로 "저주받는다"는 말을 들어야 했습니다.

 

그러나 특히 이 세 번째 비유에서 빛나는 풍성한 은혜에 주목합시다. “야곱아 네 장막이여, 이스라엘이여 네 장막이 어찌 그리 아름다운가!” 만일 누군가가 그 천막과 성막을 조사하러 내려갔다면 인간의 “이상”에서 그들은 “게달의 장막처럼 검게” 보였을 것입니다. 그러나 “전능자의 이상”에서 보면 그들은 “좋았”고, 이를 보지 못하는 사람은 누구든지 “ 눈을 떠야” 했습니다. 내가 하나님의 백성을 “바위 꼭대기에서” 바라본다면, 나는 하나님께서 그들을 보시는 것처럼 그들을 보게 될 것입니다. 그것은 그리스도의 모든 아름다움으로 옷입혀진 것과 같을 것입니다. 이것이 내가 그들과 함께 일하고, 그들과 함께 일하고, 그들과 교제하고, 그들의 요점과 각도, 오점과 결점, 실패와 연약함을 뛰어넘을 수 있게 해 줄 것입니다.* 내가 이 높은 곳에서 그들을 묵상하지 않는다면 — 이 신성한 땅에서 나는 분명히 나의 친교를 완전히 손상시키고 나의 애정을 멀어지게 할 작은 결함이나 다른 것에 눈을 뜰 것입니다.

{*본문의 진술은 결코 하나님의 집에서의 징계 문제를 다루지 않습니다. 우리는 도덕적 악과 교리적 오류를 판단할 의무가 있습니다. 1 오호. 5:12-13 .}

 

이스라엘의 경우, 우리는 그들이 얼마나 끔찍한 악에 빠졌는지 바로 다음 장에서 보게 될 것입니다. 이로 인해 여호와의 판단이 바뀌었나요? 분명히 아니다. “그 사람은 사람의 아들이 아니니 후회하실 리가 없느니라.” 그분은 그들의 악을 심판하고 징계하셨습니다. 왜냐하면 그분은 거룩하시며 그분의 백성 안에서 그분의 본성에 어긋나는 어떤 것도 결코 승인하실 수 없기 때문입니다. 그러나 그분은 그들에 대한 자신의 판단을 결코 번복하실 수 없었습니다. 그는 그들에 대해 모두 알고 있었습니다. 그는 그들이 무엇인지, 그들이 무엇을 할 것인지를 알고 있었습니다. 그러나 그분은 이렇게 말씀하셨습니다. “나는 야곱의 죄악을 보지 못하였고 이스라엘의 패역을 보지 못하였노라 야곱아 네 장막이여, 이스라엘이여 네 장막이 어찌 그리 아름다운가!” 이것이 그들의 악을 밝히는 것이었습니까? 그 생각은 신성모독이었습니다. 그분은 그들의 죄 때문에 그들을 징계하실 수 있었습니다. 그러나 원수가 저주하고 고발하러 나오는 순간, 그분은 자기 백성 앞에 서서 “내가 죄악을 보지 못하였노라”, 즉 “그들의 장막이 어찌 그리 아름다운가”라고 말씀하십니다.

 

독자여, 당신은 하나님의 은혜에 대한 그러한 견해가 도덕률폐기주의 정신에 도움이 될 것이라고 생각하십니까? 생각과는 거리가 멀다! 우리는 "바위 꼭대기"의 순수하고 거룩한 분위기, 즉 하나님의 백성이 보이는 높은 곳인 높은 곳을 호흡할 때보다 그 끔찍한 악의 지역에서 결코 더 멀리 떨어져 있지 않다는 것을 확신할 수 있습니다. 오직 그리스도 안에 있는 것과 같이 사람의 생각을 따르지 아니하고 오직 하나님의 생각을 따르느니라. 더욱이, 도덕적 행위의 표준을 높이는 유일하고 참되고 효과적인 방법은 하나님께서 우리를 그리스도 안에서 완전하게 보신다는 가장 소중하고 마음을 안정시키는 진리를 믿는 것입니다.

 

그러나 우리는 세 번째 비유를 한 번 더 살펴보아야 합니다. 이스라엘의 장막이 여호와 보시기에 좋게 보일 뿐만 아니라, 그 백성들 자신도 하나님 안에서 발견되는 은혜와 살아 있는 사역의 고대 근원에 의해 굳건히 거하는 것으로 우리에게 제시됩니다. “그들의 넓이는 골짜기 같고 강 가의 동산 같으며 여호와께서 심으신 침향목 같고 물가의 백향목 같으니라.” 얼마나 절묘한가! 얼마나 완벽하게 아름다운가! 그리고 우리가 그 숭고한 발언에 대해 발락과 발람 사이의 경건하지 않은 동맹에 빚을 지고 있다는 생각만 할 뿐입니다!

 

그러나 이것보다 더 많은 것이 있습니다. 이스라엘은 은혜와 구원의 영원한 샘물을 마시고 있을 뿐만 아니라, 항상 그렇듯이 다른 사람들에게 축복을 주는 통로로 사용됩니다. "그는 양동이에서 물을 쏟아 낼 것이다." 이스라엘의 열두 지파가 땅 끝까지 풍성한 축복을 전하는 매개자가 되는 것이 하나님의 확고한 목적입니다. 우리는 에스겔 47장 과 스가랴 14장 과 같은 성구에서 이것을 배우는데 , 지금은 이에 대해 자세히 설명하려고 하지 않습니다. 우리는 단지 그것들이 이 영광스러운 비유의 놀라운 충만함과 아름다움을 보여주는 것으로 언급할 뿐입니다. 독자는 이 성경과 유사한 성경을 묵상하여 영적인 유익을 많이 얻을 수 있습니다. 그러나 그는 거짓으로 영성화라고 불리는 치명적인 체계를 주의 깊게 경계해야 합니다. 이 제도는 사실 주로 공언하는 교회에 이스라엘 집의 모든 특별한 축복을 적용하는 것으로 구성되어 있는 반면, 후자에게는 깨어진 교회의 저주만 남깁니다. 법. 우리는 하나님께서 이와 같은 시스템을 승인하지 않으실 것임을 확신할 수 있습니다. 이스라엘은 조상들로 인해 사랑을 받았습니다. 그리고 “하나님의 은사와 부르심에는 후회하심이 없느니라.” 로마서 11 .

 

우리는 발람의 마지막 비유를 간략하게 언급하면서 이 부분을 마무리하겠습니다. 이스라엘의 미래와 그들의 모든 적들의 멸망에 대한 그토록 빛나는 증언을 듣고 발락은 몹시 실망했을 뿐만 아니라 크게 격분했습니다. “발락이 발람을 향하여 노하여 그의 손을 치며 발락이 발람에게 이르되 내가 내 원수들을 저주하려고 너를 불렀더니 네가 이같이 세 번 그들을 축복하였으니 이제 너는 네 곳으로 도망하라 내가 너를 높여 큰 영광을 얻게 하려고 생각하였더니 여호와께서 너를 영광에서 막으셨느니라 발람이 발락에게 이르되 네가 내게 보낸 사자들에게 나도 말하지 아니하였노라 발락이 원하거든 그 집에 은금이 가득한 것을 내게 주소서 내가 여호와의 계명을 어겨 선악간에 제 마음대로 행할 수 없으나 여호와께서 말씀하시는 대로 하겠노라 보라 이제 내가 내 백성에게로 돌아가노니 오라 이 백성 이 후일에 네 백성 에게 어떻게 할 것을 내가 네게 알리리라. 가로되 브올의 아들 발람이 말하며 눈을 감은 자가 말하되 하나님의 말씀을 듣는 자가 말하며 지극히 높으신 이의 지식을 아는 자가 말하며 전능자의 환상을 본 자가 말하도다 내가 그를 보아도 이 때의 일이 아니며 내가 그를 바라보아도 가까운 일이 아니로다. 한 별이 야곱에게서 나오며 한 홀이 나오리라 이스라엘의 모압 구석구석을 치고 셋 자손을 다 멸절할 것이라." 10-17절.

 

이는 이 비유의 주제에 큰 완성도를 제공합니다. 꼭대기 돌은 이곳의 웅장한 상부 구조물 위에 놓여 있습니다. 그것은 진실로 은혜요 영광입니다. 첫 번째 비유에서 우리는 사람들의 완전한 분리를 봅니다. 두 번째는 그들의 완전한 정당화입니다. 세 번째는 도덕적인 아름다움과 풍요로움입니다. 그리고 이제 넷째 단계에서 우리는 언덕 꼭대기, 즉 가장 높은 바위 위에 서서 무한한 미래를 향해 뻗어나가는 영광의 광활한 평야를 길이와 폭 모두에서 바라보고 있습니다. 우리는 유다 지파의 사자가 웅크리고 있는 것을 봅니다. 우리는 그의 포효를 듣습니다. 우리는 그분이 그의 모든 원수를 붙잡으시고 그들을 원자로 분쇄하시는 것을 봅니다. 야곱의 별은 더 이상 지지 않기 위해 떠오른다. 참 다윗은 그의 아버지의 왕위에 오르고, 이스라엘은 세상에서 탁월하며, 그의 모든 원수들은 수치와 영원한 모욕을 당할 것입니다.

 

이 비유보다 더 장엄한 것을 상상하는 것은 불가능합니다. 그리고 그들은 이스라엘의 사막 방황이 거의 끝나갈 무렵에 왔다는 점에서 더욱 주목할 만합니다. 그 기간 동안 그들은 그들이 무엇인지, 어떤 재료로 만들어졌는지, 그리고 그들의 능력과 경향이 무엇인지에 대해 충분한 증거를 제시했습니다. 그러나 하나님은 모든 것 위에 계시며, 그 어떤 것도 그분의 애정을 바꾸지 않습니다. 그분은 누구를 사랑하시며, 그분이 사랑하시는 것처럼 끝까지 사랑하십니다. 그러므로 전형적인 "짐승과 거짓 선지자" 사이의 동맹은 실패로 판명되었습니다. 이스라엘은 하나님께 복을 받았고 아무에게도 저주를 받지 아니하였느니라. “발람이 일어나 자기 곳으로 돌아가고 발락도 자기 길로 갔더라.”

 

민수기 25장

 

여기에서 우리의 시야에 새로운 장면이 열립니다. 우리가 비스가 산 꼭대기에 이르러 이스라엘에 관한 하나님의 증거를 들으니 그 곳이 다 빛나고 아름다워 구름 한 점 없고 점 하나도 없었느니라. 그러나 이제 우리는 모압 평지에 이르게 되었고 모든 것이 변했습니다. 그곳에서 우리는 하나님과 그분의 생각을 다루어야 했습니다. 여기서 우리는 사람들과 그들의 기쁨과 관련이 있습니다. 참으로 대조되는 일입니다! 이는 고린도후서 12장의 시작과 끝을 생각나게 합니다 . 전자에서 우리는 그리스도인의 적극적인 입장을 가지고 있습니다. 후자의 경우, 조심하지 않으면 떨어질 수 있는 상태입니다 . 이는 우리에게 언제라도 낙원으로 이끌려 갈 수 있는 “그리스도 안에 있는 사람”을 보여줍니다. 이것은 우리에게 모든 종류의 죄와 어리석음에 빠질 수 있는 하나님의 성도들을 보여줍니다.

 

"전능자의 환상"에 나오는 "바위 꼭대기"에서 본 이스라엘과 모압 평지에서 본 이스라엘도 이와 같습니다. 한 가지 경우에는 우리가 그들의 완전한 입장을 가지고 있습니다. 다른 하나는 불완전한 상태입니다. 발람의 비유는 전자에 대한 하나님의 평가를 우리에게 제공합니다. 비느하스의 단창이요 후자에게 대한 하나님의 심판이니라 하나님께서는 당신의 백성의 지위에 관한 당신의 결정을 결코 번복하지 않으실 것입니다. 그러나 그들의 길이 그 입장에 맞지 않을 때에는 하나님께서 그들을 심판하고 징계하셔야 합니다. 그들의 상태가 그들의 지위와 일치하는 것이 그분의 은혜로운 뜻입니다. 하지만 여기 있습니다, 아아! 실패가 들어오는 곳. 자연은 다양한 방식으로 행동하도록 허용되었으며, 우리 하나님은 징계의 막대를 내리실 수밖에 없습니다.

 

따라서 민수기 25장 에 나와 있습니다 . 이스라엘을 저주하려는 시도가 실패한 발람은 자신의 목적을 얻기를 바라면서 그들을 유혹하여 죄를 범하게 하는 데 성공합니다. “이스라엘이 바알브올에게 가담하매 여호와께서 이스라엘에게 진노하사 여호와께서 모세에게 이르시되 백성의 두령들을 모두 잡아 태양을 향하여 여호와 앞에 목매어 여호와의 진노가 이스라엘에게서 떠나기를 원하노라' (3, 4절) 그리고 우리는 비느하스의 열심과 신실함에 대한 놀라운 기록을 가지고 있습니다. 그가 나를 위하여 열심을 내어 이스라엘 자손 중에서 떠나게 하였은즉 내가 투기로 이스라엘 자손을 진멸하지 아니하였음이라 그러므로 말하라 내가 그에게 내 화평의 언약을 주리니 그가 이를 이루리라 그의 후손이라 영원한 제사장 직분의 언약이라 그가 그의 하나님을 위하여 질투하여 이스라엘 자손을 위하여 속죄하였음이니라” 10-13절.

 

이 경우에 하나님의 영광과 이스라엘의 선이 충실한 비느하스의 행동을 지배하는 대상이었습니다. 중요한 순간이었습니다. 그는 가장 단호한 조치가 필요하다고 느꼈습니다. 거짓된 부드러움을 느낄 때가 아니었습니다. 하나님의 백성의 역사에는 인간에 대한 온유함이 하나님께 불충실하게 되는 순간이 있습니다. 그리고 그러한 순간을 분별할 수 있는 것이 가장 중요합니다. 비느하스의 신속한 행동은 온 회중을 구원하고 여호와의 백성 가운데서 여호와께 영광을 돌렸으며 적의 계획을 완전히 좌절시켰습니다. 발람은 심판을 받는 미디안 사람들 가운데에 빠졌습니다. 그러나 비느하스는 영원한 제사장 직분의 소유자가 되었습니다.

 

우리 책의 이 짧은 부분에 담긴 엄숙한 교훈도 마찬가지입니다. 우리가 그것으로 이익을 얻길 바랍니다. 하나님의 영께서 우리에게 그리스도 안에 있는 우리의 신분이 완전하다는 지속적인 감각을 주셔서 우리의 실제적인 방식이 그에 더 부합하게 되기를 바랍니다!

 

민수기 26장

 

이것은 우리 책에서 가장 긴 장 중 하나이지만 설명이나 설명이 많이 필요한 것은 아닙니다. 그 안에는 그들이 약속의 땅으로 들어가게 될 백성의 둘째 수효에 관한 기록이 있습니다. 처음에 계수된 60만 명의 군인 가운데 오직 두 명, 즉 여호수아와 갈렙만 남았다는 것은 참으로 슬픈 일입니다! 나머지는 모두 흙 속에 썩어 누워 사막의 모래 밑에 묻혀 모두 죽었습니다. 단순한 믿음을 가진 두 사람은 그들의 믿음에 대한 보상을 받기 위해 남아 있었습니다. 믿지 않는 사람들에 대하여 영감받은 사도는 “그들의 시체가 광야에 엎드러졌다”고 말합니다.

 

얼마나 엄숙한가! 우리를 위한 교훈과 훈계가 얼마나 가득합니까! 불신은 1세대 사람들이 가나안 땅에 들어가지 못하게 했고, 광야에서 죽게 만들었습니다. 이것은 성령께서 영감받은 책의 나침반에서 찾을 수 있는 가장 예리한 경고와 권고 중 하나의 근거가 되는 사실입니다. 들어보자! “그러므로 형제들아 너희는 삼가라 너희 중에 누구든지 살아계신 하나님을 떠나 믿지 아니하는 악한 마음이 없게 하라 오직 오늘이라 일컫는 동안 날마다 서로 권면하여 너희 중에 누구든지 하나님의 유혹으로 강퍅케 되지 않도록 하라 죄니라 우리가 시작할 때에 확신한 것을 끝까지 견고히 잡으면 그리스도와 함께 참예한 자가 되리라 일렀으되 오늘날 너희가 그의 음성을 듣거든 격노할 때와 같이 너희 마음을 강퍅케 하지 말라 하셨느니라 , 그들이 듣고 노엽게 하였도다 그러나 모세로 말미암아 애굽에서 나온 모든 사람이 다 그런 것이 아니니라 그러나 그가 사십년 동안 누구에게 고통을 받았느냐 그 시체가 광야에 엎드러진 범죄한 자들에게가 아니냐 또 누구에게 맹세하였느냐 그의 안식에 들어가지 못하게 하려 하심이요 오직 믿지 아니하는 자들에게니라 그러므로 우리가 보니 그들이 믿지 아니하므로 능히 들어가지 못하였느니라 그러므로 우리는 두려워하자 그의 안식에 들어갈 약속이 우리에게 남아 있지 아니하리니 너희 중에 누구든지 복음이 그들에게와 같이 우리에게도 전파되었으나 그 전한 말씀이 그들에게 유익되지 못한 것은 듣는 자가 믿음을 화합지 아니하였음이라.” 히브리서 3:7 — 히브리서 4:1-2 .

 

여기에 위대한 실천적 비밀이 있습니다. 하나님의 말씀에 믿음이 더해졌습니다. 소중한 혼합물! 누구에게나 실제로 이익을 줄 수 있는 유일한 것입니다. 우리는 많은 것을 들을 수 있습니다. 우리는 많은 이야기를 나눌 수도 있습니다. 우리는 많은 것을 공언할 수 있습니다. 그러나 우리는 진정한 영적 힘의 척도, 즉 어려움을 극복하는 힘, 세상을 이기는 힘, 앞으로 나아가는 힘, 하나님께서 우리에게 주신 모든 것을 스스로 소유하는 힘이라는 것을 확신할 수 있습니다. 하나님의 말씀과 믿음이 혼합된 척도. 그 말씀은 하늘에 영원히 굳게 섰느니라. 그리고 그것이 믿음으로 우리 마음 속에 고정되어 있다면, 우리를 천국과 그에 속한 모든 것과 연결하는 신성한 연결이 있습니다. 그리고 우리의 마음이 하늘과 거기 계시는 그리스도와 생생하게 연결되어 있는 만큼, 우리는 실질적으로 이 세상에서 분리되고 그 영향력에서 벗어나게 될 것입니다. 믿음은 하나님께서 주신 모든 것을 소유합니다. 그것은 휘장 안으로 들어갑니다. 그것은 보이지 않는 그분을 보는 것처럼 지속됩니다. 그것은 눈에 보이는 것과 현세적인 것이 아니라 보이지 않고 영원한 것에 관심을 갖고 있습니다. 남자들은 소유가 확실하다고 생각합니다. 믿음은 하나님과 그분의 말씀 외에는 확실한 것을 알지 못합니다. 믿음은 하나님의 말씀을 취하여 그것을 마음의 가장 깊은 곳에 가두고 거기에 감추어진 보물, 즉 보물이라 불릴 만한 유일한 것으로 남아 있습니다. 이 보물을 소유한 행복한 사람은 세상으로부터 완전히 독립하게 됩니다. 그는 이 멸망해 가는 장면의 부에 관해서 가난할 수도 있습니다. 그러나 만일 그가 믿음이 부자라면 그는 말할 수 없는 부, 즉 “영원한 부와 의”, 즉 “측량할 수 없는 그리스도의 풍성”을 소유한 사람입니다.

 

독자 여러분, 이것은 공상의 연필 그림이 아닙니다. 단순한 상상의 환상입니다. 아니요; 그것들은 실질적인 진리, 곧 여러분이 이제 그 모든 귀중함을 누릴 수 있는 신성한 현실입니다. 만일 당신이 하나님의 말씀을 그대로 받아들이고, 그분이 말씀하시기 때문에 그분이 말씀하시는 것만 믿는다면, 이것이 믿음이기 때문입니다. 그렇다면 당신은 진실로 이 보물을 소유한 것입니다. 눈. 이 세상 사람들은 " 긍정적인 것 "과 " 실제적인 것"에 대해 말하는데, 이는 그들이 보고 경험할 수 있는 것을 의미합니다. 즉, 시간과 감각의 것, 즉 유형의 것, 만질 수 있는 것입니다. 믿음은 긍정적인 것도, 실제적인 것도 알지 못하고 오직 살아계신 하나님의 말씀만을 아는 것입니다.

 

이제 이스라엘을 가나안에서 쫓아내고 육십만 명의 시체를 광야에 쓰러지게 한 것은 이 복된 믿음의 부족이었습니다. 그리고 수많은 하나님의 백성들이 자유와 빛 가운데 행해야 할 때, 속박과 어둠 속에 가두어 두는 것은 바로 이 믿음의 부족입니다. 하나님의 완전한 구원은 그들이 영광의 소망 가운데 행해야 할 때 심판을 두려워하게 하며, 그들이 잔치를 베풀어야 할 때 애굽의 파괴자의 칼을 피할 수 있을지 의심하게 합니다. 가나안 땅의 오래된 곡식.

 

오! 하나님의 백성들이 그분의 임재의 ​​비밀과 그분의 말씀의 빛 가운데서 이러한 것들을 고려할 것이라고 말입니다! 그러면 참으로 그들은 믿음이 하나님의 영원한 말씀에서 발견하는 공정한 유업을 더 잘 알고 더 충분히 감사하게 될 것입니다. 그들은 하나님께서 그분의 사랑의 아들 안에서 우리에게 거저 주시는 것들을 더 분명히 이해하게 될 것입니다. 주님께서 그분의 빛과 진리를 보내시어 그분의 백성을 그리스도 안에 있는 그들의 몫의 충만함으로 인도하여 그들이 그분의 영광스러운 재림을 기다리는 동안 참된 자리를 차지하고 그분에 대한 참된 간증을 줄 수 있기를 바랍니다.

 

민수기 27장

 

이 장의 첫 부분에 기록된 슬로브핫 딸들의 행실은 우리가 방금 언급한 불신앙과 놀랍고도 아름다운 대조를 이룹니다. 가장 확실하게 그들은 신성한 기반을 버리고, 신성한 표준을 낮추고, 신성한 은혜가 부여한 특권을 포기할 준비가 되어 있는 사람들의 세대에 속하지 않았습니다. 아니요; 그 다섯 명의 귀부인들은 그런 것에 동정심이 없었습니다. 그들은 은혜를 통해 가장 높은 곳에 믿음의 발을 심고, 거룩하면서도 담대한 결단으로 하나님께서 주신 것을 자신들의 것으로 삼기로 결심했습니다. 상쾌한 기록을 읽어보자.

 

“이에 요셉의 아들 므낫세 종족들에 속한 길르앗의 증손 마길의 증손 길르앗의 손자 헤벨의 아들 슬로브핫의 딸들이 나왔으니 그 딸들의 이름은 말라와 노아이며 호글라와 밀가와 디르사와 회막 문에서 모세와 제사장 엘르아살과 방백들과 온 회중 앞에 서서 이르되 우리 아버지가 광야에서 돌아가셨느니라 그는 여호와를 거역하는 무리 곧 고라의 무리에 들지 아니하고 자기 죄로 죽고 아들이 없었으니 어찌하여 우리 아버지의 이름이 그 집에서 삭제되리이까 그에게 아들이 없느냐 우리 아버지의 형제 중에서 우리에게 기업을 주소서 하매 1-4절.

 

이것은 드물게 괜찮습니다. 오늘날과 같은 시기에 이와 같은 말씀을 읽는 것은 마음에 유익합니다. 이 때, 하나님의 백성의 합당한 지위와 몫에 대한 정보가 거의 없고, 많은 사람들이 날마다, 해마다 살아가는 데 만족하고 있습니다. 해마다 하나님께서 그들에게 값없이 주시는 것들을 알아보려고도 하지 않습니다. 그리스도인이라고 공언하는 많은 사람들이 신자와 하나님의 교회의 입장, 행실, 희망과 같은 위대하고 중요한 문제들을 대하는 부주의와 철저한 무관심을 보는 것보다 더 슬픈 것은 없습니다. 여기서 이러한 질문을 다루는 것은 결코 우리의 목적이 아닙니다. 우리는 "노트" 시리즈의 다른 권에서도 반복적으로 그렇게 했습니다. 우리는 위치와 위치에 관한 신성한 계시의 어느 한 지점에 대해 무관심의 정신을 드러낼 때, 그것이 동시에 우리 자신의 풍성한 자비에 반하여 죄를 짓고 주님을 욕되게 한다는 사실에 독자의 주의를 환기시키고자 할 뿐입니다. 교회의 일부이거나 개별 신자의 일부입니다. 만일 하나님께서 그의 풍성한 은혜로 그리스도인으로서 우리에게 귀중한 특권을 주시기를 기뻐하셨다면, 우리는 이 특권이 무엇인지 알기 위해 진지하게 구해야 하지 않겠습니까? 우리는 교묘하고 단순한 믿음으로 그것들을 우리의 것으로 만들려고 노력해야 하지 않겠습니까? 우리 하나님과 그분의 계시를 합당하게 대하고, 우리가 종인지 아들인지, 성령이 우리 안에 거하시는지 아닌지, 율법 아래 있는지 은혜 아래 있는지, 하늘의 부르심입니까 아니면 땅의 부르심입니까?

 

분명히 아니다. 성경에서 다른 것보다 더 분명한 것이 있다면, 하나님께서는 그분의 사랑의 공급하심을 감사하고 누리는 자를 기뻐하신다는 것입니다. 그 기쁨을 찾는 자는 그분 자신이십니다. 영감을 받은 볼륨 팀은 이 점에 대한 증거를 가지고 있습니다. 지금 우리 앞에 있는 사건을 살펴보십시오. 여기 요셉의 딸들이 있었습니다. 왜냐하면 우리는 그들을 그렇게 불러야 합니다. 그들은 아버지를 잃었으며, 자연의 관점에서 볼 때 무기력하고 황량했습니다. 죽음은 그들을 하나님의 백성의 합당한 상속 재산과 연결시켜 주는 명백한 연결고리를 끊어 버린 것입니다. 그럼 어쩌지? 그들은 포기하는 데 만족했습니까? - 팔짱을 끼고 냉담하게? 그들이 하나님의 이스라엘과 함께 한 장소와 몫을 갖는지 여부는 그들에게 아무 것도 아니었습니까? 아! 아니, 독자여; 이 저명한 여성들은 이 모든 것과는 완전히 다른 것, 즉 우리가 연구하고 본받아야 할 어떤 것, 하나님의 마음을 새롭게 했다고 담대히 말할 수 있습니다. 그들은 약속의 땅에서 그들에게 몫이 있다는 것을 확신했고, 죽음이나 광야에서 일어난 그 어떤 일도 그들을 빼앗을 수 없었습니다. “어찌하여 우리 아버지의 이름이 아들이 없다고 그 백성 중에서 삭제되어야 하리이까?” 죽음(남성의 실패)이 하나님의 선하심을 좌절시킬 수 있습니까? 불가능한. “우리에게 주소서 우리 아버지의 형제 중에서 기업을 얻게 하여 주소서”

 

고귀한 말! 그 말씀이 바로 보좌와 이스라엘 하나님의 마음에 감동되었느니라. 그것은 전체 회중의 귀에 전달된 가장 강력한 간증이었습니다. 모세는 깜짝 놀랐습니다. 여기에는 입법자의 범위를 넘어서는 것이 있었습니다. 모세는 종이었으며, 또한 축복받고 존귀한 종이었습니다. 그러나 이 놀라운 민수기, 즉 이 광야 책의 과정에서 그가 다룰 수 없는 질문이 계속해서 발생합니다. 예를 들어 9장의 부정한 사람들과 앞 부분의 슬로브핫의 딸들입니다. 우리를.

 

“모세가 그 사연을 여호와 앞에 가져오매 여호와께서 모세에게 일러 가라사대 슬로브핫 딸들의 말이 옳으니 너는 반드시 그 아비의 형제 중에서 그들에게 기업을 주어 얻게 하되 너는 그 아비의 기업으로 돌릴지니라” 그들에게 넘겨주려고." 5-7절.

 

여기에는 전체 회중이 지켜보는 가운데 영광스러운 승리가 있었습니다. 담대하고 단순한 믿음은 언제나 반드시 보상을 받습니다. 하나님을 영화롭게 하고, 하나님도 그것을 존중하신다. 이것을 증명하기 위해 거룩한 책의 한 부분에서 다른 부분으로, 한 페이지에서 페이지로 여행해야 합니까? 구약시대의 아브라함, 한나, 드보라, 라합, 룻의 이야기를 살펴보아야 합니까? 아니면 신약 시대의 마리아들, 엘리사벳들, 백부장들, 수로보니게인들에게? 우리가 어디를 가든지, 우리는 담대하고 단순한 믿음, 즉 하나님께서 주신 모든 것을 교묘하게 붙잡고 끈질기게 붙잡는 믿음을 통해 하나님께서 기뻐하시는 동일한 위대한 실천적 진리를 배웁니다. 하나님께서 주신 유업의 머리카락 한 올이라도 포기하는 것입니다. 슬로브핫의 뼈가 광야의 먼지 속에 썩어가고 있다고 해도 말입니다. 그의 이름을 지탱하는 데 남성적인 문제가 전혀 나타나지 않았지만 어떻게 되었습니까? 믿음은 이 모든 것 위에 우뚝 설 수 있으며 하나님의 말씀이 약속한 모든 것을 이루시는 하나님의 신실하심을 의지할 수 있습니다.

 

"슬로브핫 딸들의 말이 옳도다." 그들은 항상 그렇게 합니다. 그들의 말은 믿음의 말이기 때문에 하나님의 심판에 있어서는 언제나 옳으며, “이스라엘의 거룩한 자”를 제한하는 것은 무서운 일입니다. 그는 신뢰받고 이용되는 것을 기뻐합니다. 믿음이 하나님의 은행에 있는 구좌에서 초과인출을 한다는 것은 전혀 불가능합니다. 하나님께서는 자신을 부인하실 수 없는 것처럼 믿음을 더 이상 실망시킬 수도 없으셨습니다. 그는 결코 믿음에 대해 "당신은 잘못 계산했습니다. 당신은 너무 고상하고, 너무 대담한 입장을 취했습니다. 그러니 낮추고 기대를 낮추십시오"라고 말할 수는 없습니다. 아! 아니요; 이 세상에서 하나님의 마음을 진정으로 기쁘시게 하고 기쁘시게 하는 유일한 것은 단순히 그분을 신뢰할 수 있는 믿음입니다. 그리고 우리는 그분을 믿을 수 있는 믿음은 또한 그분을 사랑하고, 섬기고, 찬양할 수 있는 믿음임을 확신할 수 있습니다.

 

그러므로 우리는 슬로브핫의 딸들에게 깊은 빚을 지고 있습니다. 그들은 우리에게 헤아릴 수 없이 귀중한 교훈을 가르쳐 줍니다. 더욱이 그들의 행동은 미래의 모든 세대를 위한 하나님의 통치의 기초가 될 새로운 진리가 밝혀지는 계기가 되었습니다. 여호와께서 모세에게 명하여 이르시되 사람이 죽고 아들이 없으면 그의 기업을 그의 딸에게 돌릴지니라.

 

여기에는 상속 문제와 관련하여 위대한 원칙이 제시되어 있습니다. 인간적으로 말해서 이 놀라운 여성들의 신앙과 신실한 행실이 없었다면 우리는 아무 것도 듣지 못했을 것입니다. 만일 그들이 소심함과 불신의 소리를 들었더라면 - 그들이 믿음의 주장을 주장하기 위해 온 회중 앞에 나아오기를 거절하였더라면; 그렇다면 그들은 그들 자신의 상속 재산과 축복을 잃었을 뿐만 아니라, 같은 위치에 있는 이스라엘의 미래의 모든 딸들도 마찬가지로 그들의 몫을 박탈당했을 것입니다. 반면에 그들은 귀중한 믿음의 힘으로 행동함으로써 그들의 유산을 보존했습니다. 그들은 축복을 받았습니다. 그들은 하나님으로부터 증거를 받았습니다. 그들의 이름은 영감의 페이지에서 빛납니다. 그리고 그들의 행위는 신성한 권위에 의해 모든 미래 세대에게 선례가 되었습니다.

 

믿음의 놀라운 결과도 마찬가지입니다. 그러나 우리는 은혜를 통해 신앙을 행사할 수 있는 사람들에게 신앙이 부여하는 바로 그 위엄과 고양으로부터 도덕적 위험이 발생한다는 것을 기억해야 합니다. 그리고 이 위험은 조심스럽게 경계되어야 한다. 이 점은 우리 책의 마지막 장에 기록되어 있는 슬로브핫 딸들의 이후의 역사에서 놀랍게 예시되어 있습니다. “요셉 자손 가족 중 므낫세의 손자 마길의 ​​아들 길르앗 자손 가족의 족장들이 나아와 모세와 그 족장들 앞에 말하여 이스라엘 자손에게 이르되 여호와께서 우리 주에게 명하사 이스라엘 자손에게 제비 뽑아 그 기업의 땅을 주게 하셨고 여호와께서 우리 주에게 명령하사 우리 형제 슬로브핫의 기업을 그의 딸들에게 주게 하셨느니라 만일 그들이 이스라엘 자손의 다른 지파의 아들들에게 시집가면 그들의 기업은 우리 조상의 기업에서 감삭되고 그들이 받은 지파의 기업에 첨가될 것인즉 그렇게 하리라 우리 제비 뽑은 기업에서 제외되리라 이스라엘 자손의 희년이 되면 그들의 기업은 그들이 속한 지파의 기업에 들어가리니 이와 같이 그들의 기업이 그 기업의 기업에서 떨어져 나가리라 우리 조상의 부족. 모세가 여호와의 말씀으로 이스라엘 자손에게 명령하여 이르되 요셉 자손 지파의 말이 옳도다 민수기 36: 1-5

 

요셉 집의 “아버지들”의 말과 “딸들”의 말을 들어야 합니다. 후자의 믿음은 가장 사랑스러웠다. 그러나 그 믿음이 그들을 높여준 높은 수준에서 그들은 다른 사람들의 요구를 잊어버리고 그들의 조상의 유산을 보호하는 지표를 제거할 위험이 있었습니다. 이것을 생각하고 제공해야했습니다. 슬로브핫의 딸들이 결혼할 것이라고 생각하는 것은 자연스러운 일이었습니다. 더욱이 그들은 부족의 경계 밖에서 동맹을 맺을 수도 있었습니다. 그리하여 희년—그 장엄한 조정 기관—에는 조정 대신에 혼란이 있을 것이며 므낫세의 기업에 영구적인 침해가 있을 것입니다. 이런 일은 결코 일어나지 않을 것입니다. 그러므로 고대 조상들의 지혜는 매우 분명합니다. 우리는 믿음과 간증의 온전함이 정당하게 유지될 수 있도록 모든 면에서 보호를 받아야 합니다. 비록 우리가 그처럼 강한 믿음을 가지고 있을지라도 우리는 높은 손과 강한 의지로 물건을 운반해서는 안 되며, 하나님의 진리 전체의 합당한 능력에 우리 자신을 굴복시킬 준비를 항상 갖추고 있어야 합니다.

 

“여호와께서 슬로브핫 딸들에 대하여 명하심이 이니라 이르시되 그들은 자기 생각에 좋은 자에게 시집갈지니 오직 그 조상 지파의 종족에게만 시집갈지니 그 자손의 기업이 그에게서 끊어지지 아니하리라 하셨느니라 이스라엘이 이 지파에서 저 지파로 옮기되 이스라엘 자손이 각각 자기 조상 지파의 기업을 지키리라 ... 슬로브핫의 딸들이 여호와께서 모세에게 명령하신 대로 행하였으니 그들의 아버지의 형제의 아들들과 결혼하여 요셉의 아들 므낫세 자손의 가족들에게로 결혼하였으니 그들의 기업이 그들의 아버지 가족의 지파에 남아 있느니라." 6-12절.

 

이로써 모든 것이 해결되었습니다. 신앙 활동은 하나님의 진리에 의해 지배되며, 개인의 주장은 모든 사람의 참된 이익과 조화를 이루도록 조정됩니다. 동시에 하나님의 영광은 완전히 유지되어 희년 때에 이스라엘의 랜드마크에 혼란이 생기는 대신 하나님의 허락에 따라 기업의 온전함이 보장됩니다.

 

슬로브핫 딸들의 전체 역사보다 더 교훈적인 것은 없습니다. 우리가 그것으로 인해 정말로 유익을 얻을 수 있기를 바랍니다!

 

우리 장의 마지막 단락은 깊은 엄숙함으로 가득 차 있습니다. 하나님의 통치하시는 사업은 마음에 감동을 주기에 탁월하게 계산된 방식으로 우리 눈앞에 나타납니다. “여호와께서 모세에게 이르시되 너는 이 아바림 산에 올라가서 내가 이스라엘 자손에게 준 땅을 바라보라. 본 후에는 네 형 아론을 모은 것 같이 너도 네 조상에게로 돌아가리라” . 너희가 신 광야에서 회중이 다투므로 내 명령을 거역하고 그들의 목전에서 나를 거룩하게 하려 하였음이니 곧 신 광야 가데스의 므리바 물이니라." 12-14절.

 

모세는 요단강을 건너면 안 됩니다. 그는 공식적으로 사람들을 데려올 수 없을 뿐만 아니라, 스스로 갈 수도 없습니다. 이것이 하나님의 정부의 제정이었습니다. 그러나 다른 한편으로, 모세가 하나님의 손으로 비스가 산 꼭대기까지 인도되어 거기서부터 약속의 땅의 장엄함을 본다는 사실에서 우리는 흔치 않은 광채로 빛나는 은혜를 봅니다. , 단지 이스라엘이 나중에 그것을 소유한 그대로가 아니라 하나님께서 원래 그것을 주신 그대로이다.

 

이제 이것은 은혜의 열매였으며, 신명기의 마지막 부분에서 더욱 완전하게 드러납니다. 그곳에서 우리는 또한 하나님께서 그분의 사랑하는 종을 장사하셨다고 말합니다. 이것은 훌륭합니다. 참으로 하나님의 성도들의 역사에 이와 같은 일은 없습니다. 우리는 이 주제에 대해 다른 곳에서 다루었기 때문에 여기에서는 다루지 않습니다.* 그러나 이 주제는 가장 깊은 관심으로 가득 차 있습니다. 모세가 그의 입술로 무분별하게 말하였기 때문에 그가 요단강을 건너는 것이 금지되었습니다. 이것은 정부에 계신 하나님이었습니다. 그러나 모세는 상속 재산을 온전히 보기 위해 여호와와 함께 비스가로 올라갔습니다. 그런 다음 여호와께서는 자신의 종을 위해 무덤을 만들어 거기에 장사하셨습니다. 이것은 은혜 안에 계신 하나님 , 즉 놀랍고 비교할 수 없는 은혜였습니다! 먹는 사람이 고기와 강한 단맛을 얻을 수 있게 만든 은혜. 그러한 은혜의 주체가 된다는 것은 얼마나 귀한 일입니까! 우리 영혼이 그것과 그것이 흘러나오는 영원한 샘과 그 통로에서 더욱 더 기뻐하기를 바랍니다!

{*Things New and Old, Vol., 4. p.에서 "은혜와 정부"라는 제목의 기사를 참조하십시오. 121. G, Morrish, 20, Paternoster Square.}

 

우리는 후계자를 임명하는 문제에 있어서 모세의 사랑스럽고 비이기적인 태도를 간략하게 언급하면서 이 부분을 마무리하겠습니다. 그 복된 하나님의 사람의 특징은 언제나 가장 뛰어난 자기 항복의 정신, 즉 드물고 감탄할 만한 은혜였습니다. 우리는 그가 자신의 것을 추구하는 것을 결코 볼 수 없습니다. 오히려 그에게 자신의 명성과 부를 쌓을 기회가 주어졌을 때, 그는 하나님의 영광과 그분의 백성의 선이 그의 마음을 가득 채워서 여지가 없었다는 것을 거듭거듭 증명했습니다. 단 한 번의 이기적인 배려 때문에.

 

따라서 그것은 우리 장의 마지막 장면에 있습니다. 모세는 자신이 요단강을 건너지 못한다는 말을 듣고도 자기 자신에 대한 후회에 사로잡히지 않고 오직 회중의 이익만 생각합니다. “모세가 여호와께 아뢰어 이르되 여호와 모든 육체의 생명의 하나님 여호와께서 한 사람을 회중의 지휘하게 하여 그들보다 앞서 출입하며 인도하여 낼 수 있게 하옵소서 그들을 인도하여 여호와의 회중으로 목자 없는 양과 같이 되지 않게 하려 하심이니라”

 

여기에는 얼마나 비이기적인 호흡이 있습니까! 그들은 자신의 백성을 그토록 사랑하고 돌보신 분의 마음에 얼마나 감사했을 것입니까! 이스라엘의 필요가 충족된다면 모세는 만족했습니다. 그 일만 끝났다면 그는 누가 그 일을 했는지는 신경 쓰지 않았습니다. 자기 자신과 관심과 운명을 모두 하나님의 손에 조용히 맡길 수 있었습니다. 그는 그를 돌볼 것이지만 오! 그의 사랑의 마음은 하나님의 사랑하는 백성을 그리워합니다. 그리고 여호수아가 그들의 지도자로 임명되는 것을 보는 순간 그는 떠나서 영원히 안식할 준비가 되어 있습니다. 축복받은 종! 행복한 사람! 우리 중에 그의 탁월한 자기 포기의 정신과 하나님의 영광과 그의 백성의 유익을 위한 질투심으로 어느 정도 특성을 지닌 사람이 몇 명이라도 있었겠습니까? 하지만 아아! 아아! 우리는 “모든 사람이 자기의 일을 구하고 예수 그리스도의 일을 구하지 아니하느니라”라는 사도의 말을 더욱 강조하면서 반복해야 합니다. 오 주님, 당신의 복된 봉사에 우리 자신의 영과 혼과 몸을 더욱 진지하게 봉헌하도록 우리의 온 마음을 일깨워 주소서! 진실로 우리 자신을 위해 사는 것이 아니라, 우리를 위해 죽으신 그분, 즉 우리의 죄를 위해 하늘에서 땅으로 오신 그분을 위해 사는 법을 배우기를 바랍니다. 그리고 우리의 연약함 때문에 땅에서 하늘로 돌아가셨습니다. 그리고 우리의 영원한 구원과 영광을 위해 다시 오실 것입니다.

 

민수기 28장 – 민수기 29장

 

이 두 장은 함께 읽어야 합니다. 그것들은 우리 책의 독특한 부분, 즉 관심과 교훈이 가득한 부분을 형성합니다. 28장의 두 번째 절은 전체 부분의 내용을 요약해서 설명합니다. “여호와께서 모세에게 일러 가라사대 이스라엘 자손에게 명하여 그들에게 이르라 나의 예물과 나의 떡으로 드리는 화제는 내게 향기로운 냄새니라 너희는 삼가서 그들로 내게 드리라 시즌이 다가와요."

 

이 말에서 독자는 민수기의 이 부분 전체를 열 수 있는 열쇠를 얻게 됩니다. 그것은 가능한 한 명확하고 단순합니다. " 나의 제물" " 나의 빵" " 나의 제물" " 나에게 향기로운 향기니라" 이 모든 것이 강력하게 표시되어 있습니다. 우리는 여기서 큰 노력 없이도 하나님을 향한 그리스도라는 것을 배울 수 있습니다. 우리의 필요를 충족시키는 것은 그리스도가 아니라(물론 그분은 가장 복된 방식으로 그것을 충족시키시지만) 그리스도께서 하나님의 마음을 먹이고 기쁘게 하시는 것입니다. 그것은 하나님의 빵입니다. 참으로 놀라운 표현이며, 조금 생각하거나 이해한 것입니다. 슬프게도 우리 모두는 그리스도를 단지 우리 구원의 원인, 그를 통해 우리를 용서하고 지옥에서 구원하는 분, 모든 축복이 우리에게 흘러가는 통로로 보는 경향이 있습니다. 그분은 이 모든 것입니다. 그분의 이름이 영원히 찬미받으소서. 그분은 자기에게 순종하는 모든 사람에게 영원한 구원을 주시는 분이십니다. 그분은 나무에 달려 그 몸으로 우리 죄를 담당하셨습니다. 그분은 의인으로서 불의한 자를 대신하여 우리를 하나님 앞으로 인도하려고 죽으셨습니다. 그분은 우리의 죄와 현재의 권세와 미래의 결과로부터 우리를 구원하십니다.

 

이 모든 것은 사실입니다. 결과적으로 우리 앞에 펼쳐져 있는 두 장 전체에 걸쳐, 각 문단마다 속죄 제물이 소개되어 있습니다. ( 민수 28:15 , 22 , 30 ; 민수 29:5 , 11 , 16 , 19 , 22 , 25 , 28 , 31 , 34 , 38 참조 ) 속죄의 속죄제에 대해 13번 이상 언급되어 있습니다. 그러나 그럼에도 불구하고 죄나 죄에 대한 속죄가 결코 중요한 주제가 아니라는 것은 여전히 ​​사실이고 명백합니다. 우리가 독자를 위해 인용한 구절에는 이에 대한 언급이 없습니다. 비록 그 구절이 두 장의 내용을 명백히 요약하고 있지만; 그리고 우리가 15절에 도달할 때까지 그것에 대한 어떤 암시도 없습니다.

 

 

인간이 문제이고 인간이 죄인이기 때문에 속죄 제물이 필수적이라고 말할 필요가 있습니까? 그리스도의 속죄의 죽음을 필수적인 기초로 소개하지 않고는 인간이 하나님께 나아가는 것과 예배와 교통이라는 주제를 다루는 것은 불가능할 것입니다. 온 마음으로 이 사실을 최고의 기쁨으로 고백합니다. 그리스도의 귀중한 희생의 신비는 영원토록 우리 영혼의 샘이 될 것입니다.

 

그러나 우리가 그리스도와 그분의 귀중한 죽음 안에 우리의 죄를 짊어지고 우리의 필요를 충족시키는 것 이상의 어떤 것이 있다고 주장한다면 우리는 소시니안으로 간주될 것입니까? 우리는 믿지 않습니다. 민수기 28장 과 29장 을 읽고 이것을 보지 못하는 사람이 있습니까 ? 어린이의 마음을 사로잡을 수 있는 간단한 사실 하나를 살펴보십시오. 전체 부분에는 71개의 구절이 있습니다. 이 중에서 13개는 속죄제를 암시하고 나머지 58개는 향기로운 제사를 가리킨다.

 

한마디로 여기서의 특별한 주제는 그리스도 안에 있는 하나님의 기쁨입니다. 아침과 저녁, 매일, 매주, 매 초승달부터 다음 초승달까지, 한 해의 시작부터 끝까지 그것은 하나님을 향한 향기와 소중함 가운데 계신 그리스도이십니다. 사실은 하나님과 그분의 아들 예수 그리스도께 감사드립니다. 우리의 죄가 속죄되고 심판받고 영원히 멸절되었습니다. 우리의 허물이 용서받고 죄과가 없어졌습니다. 그러나 그 이상으로 하나님의 마음은 그리스도로 말미암아 만족을 얻고, 원기를 회복하고, 기뻐합니다. 아침 저녁 양은 무엇이었나요? 속죄제였나요, 아니면 번제였나요? 하나님 자신의 말씀으로 응답을 들으 십시오 . 아침에 어린 양 한 마리를 드리고 저녁에 다른 어린 양 한 마리를 드리고 또 소제를 위하여 고운 가루 십분의 일 에바에 찧은 기름 사분의 일 힌을 섞어 항상 번제할지니라 이는 시내 산에서 정한 제사로서 향기로운 냄새로 여호와께 드리는 화제니라"

 

다시; 안식일에 양 두 마리는 무엇이었나요? 속죄제입니까, 번제입니까? “이것은 안식일마다 드리는 번제 니라.” 안식일은 그리스도에 대한 두 배의 감사가 있을 때 하나님의 백성에게 남아 있는 안식의 모형이었기 때문에 그것은 두 배로 되어야 했습니다. 그러나 제물의 성격은 가능한 한 단순합니다. 그리스도께서 하나님을 향하셨다면. 이것이 번제의 특별한 요점이다. 속죄제는 우리를 위한 그리스도이시다. 여기서는 죄를 미워하는가에 대한 문제입니다. 그 점에서 그것은 그리스도의 귀중함과 탁월성에 대한 문제입니다.

 

그와 같이 초하루(11절), 유월절과 무교절(16-25절), 초실절(26-31절), 나팔절에도 그러하였다. ( 민 29:1-6 ), 초막절에(7-38절). 한마디로, 절기 전체에 걸쳐 주된 사상은 향기로운 맛이신 그리스도입니다. 속죄 제물은 결코 부족하지 않습니다. 하지만 달콤한 맛 제물은그러나 가장 피상적인 독자에게도 분명하듯 . 우리는 누구든지 성경의 이 놀라운 부분을 읽으면서 속죄 제물을 드리는 장소와 번제물을 드리는 장소 사이의 대조를 관찰하지 않는 것은 불가능하다고 생각합니다. 전자는 "염소 한 마리" 라고만 언급되는 반면, 후자는 "양 열네 마리", "수소 열세 마리" 등의 형태로 우리 앞에 나옵니다. 이 경전에서 향기로운 제물이 나오는 곳은 이렇습니다.

 

그런데 왜 이것에 대해 고민합니까? 왜 그것을 주장합니까? 단순히 기독교 독자들에게 하나님께서 찾으시고 기뻐하시는 예배의 진정한 성격을 보여주기 위한 것입니다. 하나님은 그리스도를 기뻐하십니다. 그리고 하나님께서 기뻐하시는 것을 하나님께 드리는 것이 우리의 끊임없는 목표가 되어야 합니다. 그리스도는 언제나 우리 예배의 재료가 되어야 합니다. 그리고 우리가 하나님의 영의 인도를 받는 정도에 따라 그분도 그러하실 것입니다. 얼마나 자주, 아아! 그렇지 않으면 우리에게 마음의 부르심이 있습니다. 집회에서나 벽장에서나 톤이 낮고 정신이 둔하고 무거워지는 경우가 얼마나 자주 있습니까? 우리는 그리스도 대신에 자아에 사로잡혀 있습니다. 그리고 성신은 그리스도에 관한 것들을 취하여 우리에게 보여 주는 자신의 고유한 일을 할 수 있는 대신에 자기 판단으로 우리를 점령할 수밖에 없습니다. 오른쪽.

 

이 모든 것은 깊이 개탄할 일이다. 이는 모임으로서나 개인으로서, 공개 모임과 개인적인 예배에서 우리의 진지한 관심을 요구합니다. 공개 집회의 음조가 자주 그토록 낮은 이유는 무엇입니까? 왜 그토록 나약하고, 그토록 황량하고, 그토록 방황하는 걸까요? 찬송과 기도가 왜 그토록 범위를 벗어나는가? 숭배라는 이름을 받을 만한 것이 실제로 그렇게 적은 이유는 무엇입니까? 왜 그렇게 안절부절 못하고 목적 없는 활동이 일어나는 걸까요? 우리 가운데 하나님의 마음을 상하게 할 만한 사람이 왜 그토록 적은가? 그분께서 정말로 " 그의 빵, 곧 그분의 화제의 제물이며 그에게 향기로운 냄새"라고 말씀하실 수 있는 것이 너무 적습니까? 우리는 자신과 그 주변 환경, 즉 우리의 욕구, 약점, 시련과 어려움에 사로잡혀 있습니다. 그리고 우리는 그분의 희생의 빵 없이 하나님을 떠납니다. 우리는 실제로 그분의 몫과 그분의 사랑의 마음이 갈망하는 것을 빼앗습니다.

 

우리는 시련과 어려움, 원하는 것을 무시할 수 있습니까? 아니요; 그러나 우리는 그것들을 그분께 맡길 수 있습니다. 그분은 우리를 돌보신다는 감미롭고 평온한 확신을 가지고 우리의 모든 염려를 그분께 맡기라고 말씀하십니다. 그분은 우리를 지지해 주실 것이라는 확신을 가지고 우리의 짐을 그분에게 맡기라고 권유하십니다. 그분은 우리를 염두에 두십니다. 이것으로 충분하지 않습니까! 우리가 그분 앞에 모일 때 우리 자신의 것 외에 무엇인가를 그분께 드릴 수 있도록 우리 자신으로부터 충분한 여유를 가져야 하지 않겠습니까? 그분은 우리를 위해 마련해 주셨습니다. 그분은 우리를 위해 모든 것을 올바르게 해 주셨습니다. 우리의 죄와 슬픔은 모두 신성하게 다루어졌습니다. 그리고 가장 확실히 우리는 그러한 것들이 하나님의 희생의 음식이라고 가정할 수 없습니다. 그분께서는 그들을 당신의 보살핌으로 삼으셨습니다. 그분의 이름이 찬미받으소서. 그러나 그것들은 그분의 음식이라고 말할 수 없습니다.

 

기독교 독자 여러분, 우리는 이러한 것들을 생각해서는 안 됩니까? 모임과 골방에 관하여 생각해 보십시오. — 동일한 설명이 둘 다에 적용됩니다. 우리는 하나님께서 “그분의 빵”이라고 부르시기를 기뻐하시는 것을 하나님께 드릴 수 있도록 영혼의 상태를 배양해야 하지 않겠습니까? 진실은 우리가 하나님께 향기로운 향기이신 그리스도와 함께 더욱 온전하고 습관적으로 마음을 사로잡기를 원한다는 것입니다. 우리가 속죄 제물을 덜 소중하게 여기라는 것이 아닙니다. 생각보다 멀다! 그러나 우리의 귀한 주 예수 그리스도 안에는 우리 죄의 용서와 우리 영혼의 구원보다 더 큰 것이 있다는 것을 기억합시다. 번제와 소제와 전제는 무엇을 말하는가? 향기로운 향기이신 그리스도 – 하나님의 제물의 음식이신 그리스도 – 그분의 마음의 기쁨이십니다. 우리는 그것이 하나이고 동일한 그리스도라고 말할 필요가 있습니까? 우리를 위해 저주를 받으시고 하나님께 향기로운 향기가 되신 분이 바로 그 분이라고 주장할 필요가 있습니까? 확실히 모든 그리스도인이 이것을 소유하고 있습니다. 그러나 우리는 그리스도에 대한 생각을 그분이 우리를 위해 행하신 일에만 국한시키고, 하나님에 대한 그분 의 어떠함을 사실상 배제하는 경향이 있지 않습니까 ? 우리가 애도하고 판단해야 할 것은 이것이다. 우리는 이것을 바로잡기 위해 노력해야 한다. 그리고 우리는 민수기 28장 과 29장 을 주의 깊게 연구하면 매우 훌륭한 교정이 될 것이라고 생각하지 않을 수 없습니다. 하나님께서 성령을 통해 이 일을 위해 사용하시기를 바랍니다!

 

우리의 "레위기 주석"에서 하나님께서 제사와 절기에 대한 빛의 길로 우리에게 주신 것을 독자들에게 제시했기 때문에 우리는 여기서 그것에 대해 자세히 설명할 마음이 없습니다. 그 작은 책은 출판사에서 구할 수 있으며, 독자는 우리가 지금까지 살펴본 두 장에서 다룬 주제와 관련하여 관심을 갖고 도움이 될 만한 내용을 1~8장과 33장에서 발견하게 될 것입니다.

 

민수기 30장

 

이 짧은 부분에는 우리가 세대주의적 태도라고 부를 수 있는 내용이 있습니다. 이것은 특히 이스라엘에 적용되며 서약과 결속의 문제를 다룬다. 이 주제와 관련하여 남자와 여자는 뚜렷한 대조를 이루고 있습니다. “사람이 여호와께 서원하였거나 자기 생명을 속박하기로 서약하였으면 깨뜨리지 말고 그 입에서 나온 대로 다 행할 것이니라.” 2절.

 

여자의 경우는 사정이 달랐다. “만일 여자가 어려서 자기 아버지의 집에 있을 때에 여호와께 서원하고 마음을 굳게 지키면 그의 아버지가 그의 서원을 듣고 그가 결심한 서약을 지키면 그의 아버지가 이를 지키리라” 그 사람이 그에게 잠잠하면 그 서원은 다 지킬 것이요 그 마음으로 결심한 말도 다 지킬 것이요 그러나 그 아비가 듣는 날에 허락지 아니하면 그 서원과 서약한 것이 하나도 이루어지지 아니하리라 그 영혼이 결박되어 서 있으리니 그의 아버지가 그를 허락지 아니하였은즉 여호와께서 그를 사하시리라' (3-5절) 아내의 경우에도 마찬가지입니다. 그녀의 남편은 그녀의 모든 서약과 약속을 확인하거나 취소할 수 있었습니다.

 

서원에 관한 규례는 이러하였느니라. 그 사람에게는 안도감이 없었습니다. 그는 자기 입에서 나온 말은 무엇이든 바로 처리해야 했습니다. 그가 무슨 일을 하든 그는 엄숙하고 확고하게 그 일을 수행했습니다. 우리가 말했듯이 뒷문이 없었습니다. 빠져 나갈 방법이 없었습니다.

 

이제 우리는 누가 완전한 은혜로 이 직분을 맡았고, 무엇이든지 하나님의 뜻을 성취하기 위해 자발적으로 헌신하셨음을 압니다. “내가 이제 여호와의 모든 백성 앞에서 나의 서원을 여호와께 갚으리라”고 말씀하신 분이 누구인지 우리는 알고 있습니다. “사람이신 그리스도 예수”는 자기에게 서원한 것을 완벽하게 이행하여 하나님의 영광과 자기 백성의 영원한 축복이 되게 하셨습니다. 그분께는 탈출구가 없었습니다. 우리는 그분께서 겟세마네 동산에서 영혼의 깊은 고뇌 가운데 “만약 할 수만 있다면 이 잔을 내게서 지나가게 하옵소서”라고 외치시는 것을 듣습니다. 그러나 그것은 불가능했습니다. 그분은 인류 구원의 사역을 담당하셨으며, 사망과 심판과 진노의 깊고 어두운 물을 통과하셔야 했습니다. 그리고 인간 상태의 모든 결과를 완벽하게 충족시키십니다. 그는 세례를 받을 세례가 있고 다 이루기까지 수고하였느니라. 즉, 그분은 죽음을 통해 막혀 있던 수문을 열고 신성하고 영원한 사랑의 강력한 물결이 그분의 백성에게 흘러내리도록 하기 위해 죽으셔야 했습니다. 그분의 비길 데 없는 이름에 모든 찬양과 경배를 영원히 돌립니다!

 

그 사람과 그의 서약과 약속도 마찬가지입니다. 여자의 경우, 딸이든 아내이든 우리는 이스라엘 나라를 갖고 있으며, 그것은 두 가지 면, 즉 정부 아래 있고 은혜 아래 있습니다. 정부의 관점에서 볼 때, 아버지이시며 남편이신 여호와께서는 그녀에 대해 침묵을 지키셨기 때문에 그녀의 서원과 속박이 유효하게 되었습니다. 그리고 그 여자는 오늘날까지도 그 결과를 겪고 있으며, “서원하고 갚지 아니하는 것보다 서원하지 아니하는 것이 나으니라”라는 말씀의 의미를 느끼게 되었습니다.

 

그러나 반면에 축복된 은혜의 관점에서 볼 때, 아버지와 남편은 모든 것을 스스로 짊어지셨기 때문에 그녀는 성취된 것이 아니라 차차 용서받고 충만한 축복에 이르게 될 것입니다. 서원과 확약의 서약이요 오직 주권적인 은혜와 자비에 근거한 것이요 영원한 언약의 피를 통한 것이라. 어디에서나 그리스도를 찾는 것은 얼마나 소중한 일입니까! 그분은 하나님의 모든 길의 중심이요 기초요, 시작과 끝이십니다. 우리 마음이 그분으로 가득 차기를 바랍니다! 우리의 입술과 삶이 그분을 찬양하게 되기를 바랍니다! 우리가 그분의 사랑에 사로잡혀 이 땅에서 우리의 모든 날 동안 그분의 영광을 위해 살게 하시고, 집으로 돌아가서 영원히 그분과 함께 계시며 더 이상 나가지 않기를 바랍니다!

 

우리는 여기서 이 장의 주요 사상이라고 믿는 것을 제시했습니다. 그것이 부차적인 방식으로 개인들에게 적용될 수 있다는 점에 대해 우리는 어떤 방식으로도 의문을 제기하지 않습니다. 그리고 더 나아가, 모든 성경과 마찬가지로 이 책도 우리의 학습을 위해 기록되었다는 점을 가장 감사하게 생각합니다. 은혜든 정부든, 하나님의 모든 길, 즉 이스라엘과의 그분의 길, 교회와의 그분의 길, 모든 사람과의 그분의 길, 각 사람과의 그분의 길을 연구하는 것은 독실한 그리스도인의 기쁨임에 틀림없습니다. 오! 더 넓은 마음과 깨달은 이해로 이 연구를 추구합니다!

 

민수기 31장

 

여기서 우리는 모세의 공직삶; 신명기 34장 에서처럼 우리는 그의 마지막 장면을 본다. 생활 의 마지막 장면을 봅니다신명기 34장에서처럼 우리는 그의 개인 . “여호와께서 모세에게 말씀하여 이르시되 이스라엘 자손의 원수를 미디안에게 갚아라 그 후에 너희는 네 열조에게로 돌아가리라 모세가 백성에게 말하여 이르되 너희 중 몇 사람을 무장시켜 전쟁에 나가게 하라 미디안을 쳐서 미디안 여호와의 원수를 갚으라 이스라엘 모든 지파의 각 지파에 천 명을 보내어 싸우라 그리하여 이스라엘의 천 명 중에서 구원을 받은 자가 각 지파에 천 명, 무장한 자가 만 이천 명이었더라 모세가 각 지파에 일천 명씩 그들과 제사장 엘르아살의 아들 비느하스를 성소의 악기 와 손에 불 나팔을 가지고 전쟁 에 보내매 그들이 전쟁에 나가매 여호와께서 모세에게 명령하신 대로 미디안 사람을 쳐서 남자를 다 죽였더라"(3-7절)

 

이것은 매우 주목할 만한 구절이다. 여호와께서 모세에게 이르시되 이스라엘 자손의 원수를 미디안에게 갚으라 하시니라 그리고 모세는 이스라엘에게 “ 미디안 여호와께 복수하라 ”고 말했습니다. 백성들은 미디안 딸들의 계략에 걸려들었고, 브올의 아들 발람의 악한 영향력에 빠져 있었습니다. 그리고 이제 그들은 깨어 있지 않음으로 인해 갇힌 모든 더러움으로부터 자신을 철저히 깨끗이 씻어야 합니다. 칼이 미디안 사람들에게 임할 것이다. 그리고 모든 전리품은 심판의 불이나 정결의 물을 통과해야 합니다. 악한 일의 일점 일획도 심판받지 않고 지나쳐서는 안 됩니다.

 

자, 이 전쟁은 우리가 비정상적이라고 부를 수 있는 전쟁이었습니다. 당연히 사람들은 그런 일을 접할 기회가 전혀 없었어야 했습니다. 그것은 가나안 전쟁이 아니었습니다. 그것은 단순히 그들 자신의 불성실의 결과, 즉 할례받지 않은 사람들과의 신성하지 못한 거래의 열매였습니다. 그러므로 눈의 아들 여호수아가 모세의 뒤를 이어 회중의 지도자로서 정식으로 임명되었지만, 이 전쟁과 관련하여 그에 관해 언급된 바는 전혀 없습니다. 오히려 이 원정을 지휘하는 사람은 제사장 엘아자르의 아들 비느하스에게 맡겨졌습니다. 그리고 그는 “거룩한 악기와 나팔을 가지고” 그 위로 들어갑니다.

 

이 모든 것이 강력하게 표시되어 있습니다. 성직자 는 저명한 사람입니다. 그리고 탁월한 도구인 거룩한 도구들. 그것은 적과의 불경건한 연합으로 인한 오점을 닦아내는 문제입니다. 그러므로 칼과 창을 들고 있는 장군 대신에 거룩한 도구를 들고 있는 제사장이 전경에 등장한다. 사실, 칼이 여기에 있습니다. 그러나 그것은 눈에 띄는 것이 아닙니다. 성소의 기구를 맡은 사람은 제사장이다. 그리고 그 제사장은 여기서 복수할 바로 그 악에 대해 처음으로 심판을 집행한 바로 그 사람입니다.

 

이 모든 것의 교훈은 단순하면서도 실용적입니다. 미디안 사람들은 세상이 하나님의 백성의 마음에 행사하는 독특한 종류의 영향력, 즉 우리가 합당한 하늘 땅에 들어가는 것을 방해하기 위해 사탄이 사용하는 세상의 매혹적이고 함정에 빠지게 하는 힘의 유형을 제공합니다. 이스라엘은 이 미디안 사람들과 아무 관계도 맺지 말았어야 했습니다. 그러나 악한 시간, 즉 무방비한 순간에 그들과 연합하게 되자 남은 것은 전쟁과 전멸밖에 남지 않습니다.

 

그리스도인인 우리도 마찬가지입니다. 우리가 해야 할 일은 순례자와 나그네로서 세상을 통과하는 것입니다. 오직 그리스도의 은혜에 대한 인내심 있는 증인이 되어 주위의 도덕적 암울한 가운데 빛으로 빛나게 되는 것 외에는 아무 것도 하지 마십시오. 하지만 아아! 우리는 이러한 엄격한 분리를 유지하지 못합니다. 우리는 배신당하여 세상과 동맹을 맺고, 결과적으로 우리에게 전혀 속하지 않는 문제와 갈등에 연루됩니다. 미디안과의 전쟁은 이스라엘의 올바른 사업의 일부가 아니었습니다. 그들은 그것에 대해 스스로 감사해야 했습니다. 그러나 하나님은 은혜로우십니다. 그러므로 제사장 직무의 특별한 적용을 통해 그들은 미디안 사람들을 정복할 수 있었을 뿐만 아니라 많은 전리품을 탈취할 수 있었습니다. 하나님은 무한하신 선하심으로 악에서 선을 이끌어 내십니다. 그는 먹는 자에게 고기와 강한 단맛을 주게 하실 것이다. 그분의 은혜는 우리 앞에 있는 장면에서 지극히 밝게 빛나고 있습니다. 왜냐하면 그분은 실제로 미디안 사람들에게서 탈취한 전리품의 일부를 받아들이시기 때문입니다. 그러나 악은 철저하게 심판받아야 했습니다. "모든 남자"는 죽임을 당해야 했습니다. 악의 세력이 있는 모든 사람은 완전히 멸절되어야 했습니다. 그리고 마지막으로 심판의 불과 정결의 물이 하나님이나 그분의 백성이 전리품의 원자 하나라도 만질 수 있기 전에 전리품에 작용해야 했습니다.

 

여기에 얼마나 거룩한 교훈이 있습니까! 우리의 마음을 그들에게 적용할 수 있기를 바랍니다! 더욱 강렬한 분리의 길을 추구하며, 높은 몫과 높은 집의 몫으로 하늘 길을 힘차게 달려갈 수 있게 하소서! 하나님, 그분의 자비로 그것을 허락하소서!

 

민수기 32장

 

이 장에 기록된 사실은 상당한 논의를 불러일으켰습니다. 두 지파 반의 행위에 관하여 다양한 의견이 제기되어 왔습니다. 요단강 광야에서 자신들의 기업을 선택한 것은 그들이 옳았습니까, 아니면 틀렸습니까! 이것이 질문입니다. 이 문제에 있어서 그들의 행동은 힘의 표현이었습니까, 아니면 약함의 표현이었습니까? 이 경우 우리는 어떻게 건전한 판단을 내릴 수 있습니까?

 

우선, 이스라엘의 고유한 몫, 즉 하나님이 정하신 기업은 어디에 있었습니까? 분명 요단강 건너편 가나안 땅일 것입니다. 그렇다면 이 사실만으로 충분하지 않습니까? 정말 진실한 마음, 즉 하나님과 함께 생각하고 느끼고 판단하는 마음이 하나님이 할당하고 베풀어 주신 것 외에 다른 몫을 선택한다는 생각을 품을 수 있었겠습니까? 불가능한. 그러므로 우리는 이 문제에 대해 하느님의 판단을 내리기 위해 더 이상 나아갈 필요가 없습니다. 르우벤과 갓과 므낫세 반 지파가 요단 강이 아닌 곳에서 경계선을 선택한 것은 실수요, 실패요, 하나님의 표시에 미치지 못하는 것이었다. 그들은 그들의 행위에 있어서 세상적이고 이기적인 생각, 즉 그들의 눈으로 볼 때 육신적인 동기의 지배를 받았습니다. 그들은 “야셀 땅과 길르앗 땅”을 측량하고 전적으로 자기 이익에 따라 평가하였으며 하나님의 판단과 뜻은 전혀 고려하지 아니하였더라. 만일 그들이 단지 하나님만 바라보았더라면 요단강 바로 앞에 정착하는 문제는 전혀 제기되지 않았을 것입니다.

 

그러나 사람들이 단순하지 않고 진실하지 않으면 온갖 종류의 질문을 불러일으키는 상황에 빠지게 됩니다. 하나님의 은혜로 행동 노선을 추구하고 어떤 의문도 제기할 수 없을 만큼 분명한 길을 밟을 수 있다는 것은 큰 문제입니다. 아무런 문제가 발생하지 않도록 자신을 짊어지는 것은 우리의 거룩하고 행복한 특권입니다. 그렇게 하는 비결은 하나님과 동행하는 것이며, 그리하여 우리의 행동이 전적으로 그분의 말씀에 의해 지배되도록 하는 것입니다.

 

그러나 르우벤과 갓이 이와 같이 통치되지 않았다는 것은 전체 역사에서 명백하다. 그들은 반반의 남자였습니다. 다양한 원칙을 가진 사람들; 단순한 국경인; 자기의 일을 구하고 하나님의 일을 구하지 아니하는 사람들입니다. 만약 이 후자가 그들의 마음을 사로잡았더라면, 그 어떤 것도 그들이 진정한 경계선에 미치지 못하는 위치를 차지하도록 유도하지 못했을 것입니다.

 

모세가 그들의 제안에 동의하지 않았다는 것은 매우 분명합니다. 그가 넘어갈 수 없다는 것은 그의 행동에 대한 판단이었습니다. 그의 마음은 약속의 땅에 있었습니다. 그리고 그는 직접 그곳에 가고 싶어했습니다. 그렇다면 다른 곳에 거처를 정할 준비가 되어 있을 뿐만 아니라 실제로는 실제로 원하는 사람들의 행동을 어떻게 승인할 수 있겠습니까? 믿음은 하나님의 백성의 참된 지위와 몫에 미치지 못하는 어떤 것으로도 결코 만족할 수 없습니다. 한쪽 눈은 오직 하나님께서 주신 기업만을 볼 수 있고, 신실한 마음은 오직 갈망할 뿐입니다.

 

그러므로 모세는 르우벤과 갓의 제안을 즉시 정죄했습니다. 사실, 그 사람은 나중에 자신의 판단을 완화하고 동의했습니다. 무장을 갖추고 형제들 앞에서 요단강을 건너겠다는 그들의 약속은 모세로부터 일종의 동의를 얻었습니다. 사랑하는 사람들을 모두 남겨두고 요르단 강을 건너 오직 형제들을 위해 싸우는 것은 비이기심과 에너지의 비범한 표현처럼 보였습니다. 하지만 그들은 그 사랑하는 사람들을 어디로 떠났던 걸까요? 그들은 그들에게 신성한 표가 부족하게 남겨두었습니다. 그들은 약속의 참된 땅, 즉 하나님께서 아브라함과 이삭과 야곱에게 말씀하신 기업의 장소와 몫을 그들에게서 빼앗았습니다. 그리고 무엇을 위해? 단지 가축을 위한 좋은 목초지를 얻기 위해서입니다. 이와 같은 목적을 위해 두 지파 반 지파는 하나님의 이스라엘의 참된 경계 안에서 그들의 위치를 ​​버렸습니다.

 

이제 이 조치의 결과를 살펴보겠습니다. 독자가 여호수아 22장 을 펴도록 하십시오 . 여기서 우리는 르우벤과 갓의 모호한 행위로 인한 첫 번째 슬픈 결과를 보게 됩니다. 그들은 장래에 그들의 형제들이 그들을 부인하지 않도록 제단, 곧 “볼 수 있는 큰 제단”을 쌓아야 합니다. 이 모든 것이 무엇을 증명합니까? 이는 그들이 요단강 이쪽에서 자신들의 입장을 취한 것이 모두 잘못되었음을 증명합니다. 그리고 이 제단이 온 회중에게 미치는 영향, 즉 혼란스럽고 놀라운 영향만 주목하십시오. 첫 번째 얼굴이 붉어졌을 때 그것은 실제 반란의 면모를 보였습니다. “이스라엘 자손이 여호와의 성막이 있는 곳에 대한 소문을 듣고 우리 중에서 그것을 차지할지라도 너희는 여호와의 제단 곁에 제단을 쌓음에 대하여 여호와를 거역하지 말며 우리를 거역하지 말라” 주 우리 하나님." 여호수아 22:12-19 . 이스라엘 자손의 온 회중이 실로에 모여서 그들과 싸우려고 올라가니라 이스라엘 자손이 르우벤 자손 과 유다 자손에게 사람을 보내어 갓과 길르앗 땅에 있는 므낫세 반 지파에게는 제사장 엘르아살의 아들 비느하스가 그와 함께 열 명의 방백을 두었으니 각 집의 족장들은 이스라엘 모든 지파의 족장들이었는데 그들은 각각 우두머리가 되었느니라 이스라엘 족속 수만명 중에서 그들이 길르앗 땅에 이르러 르우벤 자손과 갓 자손과 므낫세 반 지파에게 나아와 그들에게 말하여 이르되 여호와의 온 회중이 이같이 말하노라 너희가 이 어찌하여 이스라엘 하나님께 범죄하여 오늘날 여호와를 따르는 데서 돌아서게 하였느냐 너희가 건축하였느니라 너희가 제단을 쌓았으니 너희가 오늘 여호와를 거역하려 하느냐 브올의 죄악이 우리에게 너무 작으니 여호와의 회중에 재앙이 있었으나 오늘까지 우리가 그 죄에서 정결함을 얻지 못하였으니 너희는 마땅히 하라 오늘 주님을 따르는 일에서 돌아서겠습니까? 오늘 너희가 여호와를 거역하였으니 내일은 여호와께서 이스라엘 온 회중에게 진노하시리라. 그럼에도 불구하고 너희 소유 의 땅이 깨끗하지 아니하거든 여호와의 성막이 있는 여호와의 소유의 땅 으로 건너가서

{*마치 두 지파 반은 실제로 이스라엘 나라에서 분리된 것처럼 보입니다.}

 

이제 이 모든 심각한 오해, 이 모든 문제와 불안은 르우벤과 갓의 실패의 결과였습니다. 사실, 그들은 제단과 관련하여 스스로 설명하고 형제들을 만족시킬 수 있습니다. 그러나 만일 그들이 모호한 입장을 취하지 않았다면 제단이 필요 없었을 것이고, 설명을 요구할 필요도, 경각심을 불러일으킬 이유도 없었을 것입니다.

 

모든 불행의 근원은 바로 여기에 있었습니다. 그리고 그리스도인 독자가 이 점을 명확하게 파악하고, 이 점에서 가르치려고 하는 위대한 실제적 교훈을 추론하는 것이 중요합니다. 사건의 모든 증거를 충분히 고려하는 사려 깊고 영적인 생각을 가진 사람이라면 두 지파 반 지파가 요단강에 이르지 못하고 자신들의 입장을 취한 것이 잘못되었다는 점에 대해 거의 의문을 제기할 수 없습니다. 이것은 우리 앞에 이미 닥쳐온 일을 근거로 볼 때 의심할 여지가 없는 것처럼 보입니다. 그리고 더 많은 증거가 필요하다면, 그들이 맨 먼저 적의 손에 넘어갔다는 사실이 뒷받침됩니다. 열왕기상 22:3 참조 .

 

그러나 독자는 "이 모든 것이 우리에게 무엇을 말해주는가? 이 역사의 단편이 우리에게 어떤 목소리와 교훈을 주는가? "라고 묻고 싶을 수도 있습니다. 의심할 여지 없이. 깊은 엄숙함이 어조로 우리 귀에 들립니다. “너희는 합당한 지위, 즉 너희의 합당한 몫에 미치지 못함을 삼가라, 이 세상에 속한 것으로 만족하는 것과 죽음과 부활, 곧 참된 진리에 미치지 못하는 것을 삼가라. , 영적 요르단."*

{*의심할 바 없이 교회의 천상의 소명과 지위를 보지 못하는, 에베소서에서 가르친 진리의 특별한 성격을 받아들이지 않는, 그럼에도 불구하고 그들의 빛에 따라, 진지하고 헌신적이며 진실한 마음을 가지고 있습니다. 그러나 우리는 그러한 사람들이 그들 자신의 영혼에 있어서 헤아릴 수 없는 축복을 잃고 참된 그리스도인의 간증에 매우 미치지 못한다고 확신합니다.}

 

이것이 우리 책의 이 부분의 가르침이라고 우리는 생각합니다. 그리스도를 지지하는 데 있어서 온 마음을 다하고, 단호하고, 분명하게 태도를 취하는 것이 중요한 포인트입니다. 그리스도인이라고 공언하는 사람들이 하늘의 부르심과 품성을 부인하고 마치 이 세상 시민인 것처럼 행동함으로써 하나님의 사업과 그리스도에 대한 간증에 심각한 손상을 입힙니다. 이것은 사탄의 손에 있는 강력한 엔진입니다. 우유부단한 반신반의 그리스도인은 개방적이고 철저한 세상 사람이나 불신자보다 더 일관성이 없습니다. 공언의 비현실성은 모든 형태의 도덕적 타락을 합친 것보다 하나님의 사업에 훨씬 더 해를 끼칩니다. 이것은 강력한 진술처럼 보일 수 있습니다. 하지만 그것은 너무 사실이다. 단순한 경계선에 불과한 기독교 교수들, 혼합된 원칙을 가진 사람들, 의심스러운 행실을 가진 사람들, 이들은 축복받은 대의를 가장 심각하게 손상시키고 그리스도의 원수의 계획을 조장하는 사람들입니다. 지금 우리가 원하는 것은 온 마음을 다해 철저하고 틀림없이 예수 그리스도를 증거하는 일단의 사람들, 즉 자신들이 본향을 구한다고 분명히 선언할 사람들, 즉 진지하고 비세속적인 사람들입니다.

 

이들은 현재의 위기에 대비한 사람들입니다. 고상한 공언을 하고, 죽음과 부활에 대해 큰 소리로 이야기하고, 높은 교리와 하늘의 특권을 자랑하지만, 그들의 행실과 길은 그들의 말을 거짓으로 만드는 사람들을 찾는 것보다 더 개탄스럽고, 더 슬프고, 낙담할 수 있는 일이 어디 있겠습니까? ? 그들은 세상과 세상에 속한 것들을 사랑합니다. 그들은 돈을 사랑하고 가능한 한 많이 붙잡고 비축하기를 열망합니다.

 

사랑하는 기독교 독자 여러분, 이러한 점을 살펴보겠습니다. 하나님 앞에서 우리 자신을 정직하게 판단하고, 우리를 사랑하시고 우리를 위해 자신을 버리신 그분께 영과 혼과 몸으로 우리 자신의 온전한 헌신을 방해하는 모든 것을, 어떤 일이 있어도 제거합시다. 여호수아 22장의 표현을 사용하자면, 우리가 어디에 속해 있는지, 어디에서 예배하는지, 우리가 누구인지, 누구를 섬기는지 보여 줄 제단이나 선언할 어떤 것도 필요하지 않도록 우리 자신을 행동하시기 바랍니다. 그리하여 우리 주변의 모든 것이 투명하고 의문의 여지가 없을 것이며, 우리의 간증은 뚜렷해지고, 우리의 나팔 소리는 확실해질 것입니다. 우리의 평화도 잔잔한 강물처럼 흘러갈 것이며, 우리의 모든 길과 품성의 방향은 우리의 이름으로 일컬어지는 그분을 찬양하게 될 것입니다. 선하신 주님께서 미워할 만큼 무관심하고 미온적이며 태평한 신앙고백이 가득한 이 시대에 그분의 백성의 마음을 일깨워 더욱 진실한 자기 항복과 그리스도의 대의에 대한 참된 헌신, 살아계신 하나님에 대한 흔들리지 않는 믿음을 갖게 하시기를 바랍니다. 독자가 이 모든 것에 대해 우리와 함께 호소할 것인가?

 

민수기 33장, 민수기 34장

 

이 부분 중 첫 번째 부분은 하나님의 백성의 사막 방황에 대해 놀랍도록 세밀하게 설명합니다. 이 책 전체를 통해 뚜렷이 드러나는 하나님의 부드러운 사랑과 보살핌에 깊은 감동을 받지 않고는 읽을 수 없습니다. 당신의 가난한 백성들이 애굽에서 행진한 순간부터 요단강을 건널 때까지, 즉 사망과 어둠의 땅에서 젖과 꿀이 흐르는 땅에 이르기까지 그들의 여행에 대해 그러한 기록을 남기시는 그분의 통치를 생각하는 것입니다. “네가 이 큰 광야에 두루 다닌 것을 그가 아시느니라 네 하나님 여호와께서 이 사십 년 동안 너와 함께 하사 네게 부족함이 없었느니라” 그분은 모든 단계에서 그들보다 앞서 가셨습니다. 그분은 광야의 모든 단계를 여행하셨습니다. 그들의 모든 고난 가운데서 그분도 고난을 받으셨습니다. 그는 부드러운 간호사처럼 그들을 돌보았습니다. 그분은 이 사십 년 동안 그들의 옷이 해어지지 않게 하시며 그들의 발이 붓게 하지 않으셨습니다. 그리고 여기에서 그분은 당신의 손이 그들을 인도하신 전체 길을 되짚으시고, 그 놀라운 순례의 연속적인 각 단계와 그들이 멈춰 섰던 사막의 모든 지점을 주의 깊게 기록하십니다. 정말 멋진 여행이에요! 정말 여행 동반자입니다!

 

광야 여행의 모든 ​​단계가 하느님의 무한한 사랑과 한치의 지혜로 특징지어진다는 것을 확신하는 것은 가난하고 지친 순례자의 마음에 큰 위로가 됩니다. 그분은 자신의 백성을 올바른 길, 자신이 계신 곳으로 인도하고 계십니다. 그리고 그들의 운명에는 단 하나의 상황도 없고, 그들의 현재의 이익과 영원한 행복과 직접 관련하여 그분께서 주의 깊게 주문하지 않으신 컵의 단 하나의 성분도 없습니다. 우리의 모든 염려를 그분께 맡기고, 우리 자신과 우리의 모든 소유물을 절대적으로 그분의 손에 맡기고, 날마다 단순한 확신으로 그분과 함께 걷는 것이 우리의 관심사가 되기를 바랍니다. 이것이 여행 내내 평화와 축복의 진정한 원천입니다. 그리고 우리의 광야 방황이 끝나면, 즉 광야의 마지막 단계를 밟을 때 그분은 우리를 본향으로 데려가 영원히 그분과 함께 있게 하실 것입니다.

"거기서 과거의 갈등, 위험, 두려움을 회고하는 기쁨이 넘치며
—
당신의 손이 우리의 원수들을 굴복시키고,
우리의 모든 눈물을 말려줍니다 —
우리의 마음은 환희로 타오르며,
우리가 돌아갈 길,
지금 우리 영혼이 배우고 있는 곳,
당신의 은혜의 풍성함을. "

 

민수기 34장은 여호와께서 손으로 그려 주신 상속 재산의 경계를 알려 줍니다. 이곳에서 그들의 방황을 인도했던 바로 그 손이 그들의 거주지의 경계를 정합니다. 아아! 그들은 결코 하나님께서 주신 땅을 차지하지 않았습니다. 그분은 그들에게 온 땅을 주셨고, 그 땅을 영원히 주셨습니다. 그들은 단지 일부만을 취했고, 그것도 한동안 그랬습니다. 그러나 하나님을 찬양합니다. 아브라함의 자손이 그 아름다운 유업을 완전하고 영원히 소유하게 될 순간이 다가오고 있습니다. 여호와께서는 반드시 그분의 모든 약속을 성취하실 것이며, 그분의 백성을 영원한 언약, 즉 어린 양의 피로 확증된 언약 안에서 그들에게 보장된 모든 축복으로 인도하실 것입니다. 그분께서 말씀하신 모든 것은 일점 일획도 틀림이 없을 것입니다. 그의 약속은 어제나 오늘이나 영원토록 동일하신 그리스도 예수 안에서 다 예와 아멘이니라. 성부와 성자와 성령께 모든 찬양을 드립니다!

 

민수기 35장

 

가장 흥미로운 이 장의 시작 부분은 여호와께서 자신의 종 레위 사람들을 위해 베푸신 은혜로운 마련을 우리 앞에 제시하고 있습니다. 이스라엘의 각 지파는 레위 사람들에게 그들의 능력에 따라 일정한 수의 성읍과 교외를 제공하는 특권을 받았습니다. 너희가 레위 사람에게 줄 성읍은 모두 사십팔 성읍이라 그들과 그 목초지를 줄 것이요 너희가 줄 성읍은 이스라엘 자손의 소유가 되리니 너희의 소유가 많은 자 중에서 많이 줄 것이요 가진 것이 적은 자에게는 적게 줄 것이니 각 사람이 자기의 기업을 따라 자기 성읍을 레위인에게 줄지니라 7, 8절.

 

주님의 종들은 그들의 몫을 위해 전적으로 그분께 맡겨졌습니다. 그들에게는 자신을 구원할 상속 재산이나 소유물이 없었습니다. 축복받은 유산! 소중한 부분! 믿음을 판단할 때 그와 같은 사람은 아무도 없습니다. 진정으로 주님께 “주는 내 잔의 몫이요 내 기업의 분깃이시니이다”라고 말할 수 있는 모든 사람은 복이 있습니다. 하나님께서는 자신에게 의존하는 종들을 돌보셨고, 이스라엘 전체 회중이 모든 것을 버리고 기꺼이 그분의 사업에 헌신한 사람들을 부양하는 일에 있어서 그분과 동역자가 되는 신성한 특권을 맛보도록 허락하셨습니다. 게다가.

 

그러므로 우리는 이스라엘 열두 지파 중에서 사십팔 성읍과 그 목초지를 레위 사람들에게 넘겨주어야 하였음을 알게 됩니다. 그리고 이 중에서 레위 사람들은 가난한 살인자들을 위한 도피처가 될 여섯 성읍을 마련하는 특권을 누렸습니다. 가장 사랑스러운 조항! 그 기원이 사랑 스럽습니다! 그 물건이 사랑스럽습니다!

 

도피성은 요단강 동쪽에 세 군데, 서쪽에 세 군데 있었습니다. 르우벤과 갓이 그 중요한 경계의 동쪽에 정착한 것이 옳든 그르든, 하나님께서는 자비로우시므로 살인자를 피의 복수자에게서 피난처 없이 내버려 두지 않으실 것입니다. 오히려 그분은 자신과 마찬가지로 살인자를 위한 자비로운 마련을 위해 계획된 성읍이 피난처가 필요한 곳이면 어디든 가까이 있을 수 있는 위치에 있어야 한다고 정하셨습니다. 복수자의 칼에 노출될 수 있는 사람은 누구나 손에 닿을 수 있는 도시가 항상 있었습니다. 이것은 우리 하나님께 합당한 일이었습니다. 살인자가 우연히 피를 보복하는 자의 손에 떨어지면 이는 가까이에 피난처가 없어서가 아니라 그 피난처를 이용하지 못하였기 때문이니라. 필요한 모든 조항이 마련되었습니다. 도시는 이름이 지정되었고, 잘 정의되었으며, 대중에게 알려졌습니다. 모든 것이 최대한 단순하고 단순하며 쉬워졌습니다. 이것이 하나님의 은혜로운 방식이었습니다.

 

의심할 바 없이, 학살자는 신성한 구역에 도달하기 위해 모든 에너지를 쏟아야 할 책임이 있습니다. 그리고 의심할 바 없이 그는 그렇게 할 것이다. 팔짱을 끼고 냉담하게 "내가 탈출할 운명이라면 나는 탈출할 것이다. 나의 노력은 필요하지 않다. 도망갈 운명이 아니니 도망칠 수 없으니 내 노력은 소용이 없느니라." 우리는 그런 어리석은 언어를 사용하는 살인자나 이와 같은 맹목적인 죽음의 죄를 범하는 사람을 상상할 수 없습니다. 그는 만약 복수자가 그에게 손을 얹기만 한다면 그러한 모든 생각은 하찮은 것이라는 것을 너무나 잘 알고 있었습니다. 해야 할 일은 단 한 가지뿐이었습니다. 그것은 그의 생명을 위해 도피하는 것, 즉 임박한 심판을 피하여 도피성 문 안에서 안전한 거처를 찾는 것이었습니다. 그곳에서 그는 자유롭게 숨을 쉴 수 있었습니다. 그곳에서는 어떤 악도 그를 따라잡을 수 없었습니다. 그분이 문지방을 넘는 순간 그는 하나님의 공급하심으로 인해 안전해졌습니다. 성 안에서 그의 머리털 하나라도 만질 수 있다면 그것은 하나님의 규례에 불명예가 되고 치욕이 될 뿐입니다. 사실, 그는 가까이 있어야만 했습니다. 그는 감히 문 밖으로 나가지 못했습니다. 그 안에서 그는 완벽하게 안전했습니다. 없이 그는 철저하게 노출되었습니다. 그는 심지어 친구들을 방문할 수도 없었습니다. 그는 아버지의 집에서 유배된 사람이었습니다. 그는 희망의 포로였습니다. 마음의 애정이 있는 집에서 떠나 그는 대제사장의 죽음을 기다렸습니다. 그 죽음은 그를 완전히 자유롭게 하고 다시 한 번 그의 기업과 백성에게 회복시켜 줄 것이었습니다.

 

이제 우리는 이 아름다운 규례가 이스라엘과 특별한 관련이 있다고 믿습니다. 그들은 생명의 왕을 죽였습니다. 그러나 문제는 하나님께서 그들을 살인자로 보시는가 아니면 살인자로 보시는가 하는 것입니다. 전자라면 피난처도 희망도 없습니다. 살인자는 도피성 안에 숨어 있을 수 없습니다. 여호수아 20 장에 보면 “여호와께서 또 여호수아에게 일러 가라사대 이스라엘 자손에게 말하여 이르라 내가 여호와의 손으로 너희에게 말한 도피성을 너희를 위하여 지정하라”고 했습니다. 모세: 부지중에 사람을 죽인 자가 그리로 도피하게 하리니 그들이 피의 복수자에게서 너희의 피난처가 되리라 그 성읍 중 하나로 도피하는 자가 성문 어귀에 서 있으라 그 성읍 장로들에게 그 일을 고하면 그들이 그를 성내로 데려다가 그들 중에 거할 곳을 줄 것이요 피의 보수자가 그를 뒤쫓으면 그들은 살인자를 그의 손에 넘겨주지 않을 것이다. 것은 그가 그 이웃을 부지중에 쳤고 전에는 미워함이 없었음이라 그가 회중 앞에 서서 재판을 받을 때까지 그리고 그 대제사장이 죽기까지 그 성읍에 거주할 것이니라 그 때가 이르리니 그 때에 살인자가 돌아와서 자기 성읍 자기 집 곧 그가 도망하던 성읍으로 돌아가리라." 1-6절.

 

그러나 살인자에 관해서는; 율법은 엄격하고 굽히지 않았습니다. “살인자는 반드시 죽일 것이요 피를 보복하는 자는 그 살인자를 만나면 죽일 것이요.” 민수기 35 .

 

그러면 이스라엘은 하나님의 놀라운 은혜로 말미암아 살인자가 아닌 살인자 취급을 받게 될 것입니다. "아버지 저들을 사하여 주옵소서 자기들이 하는 것을 알지 못함이니이다" 이 강력한 말씀이 이스라엘 하나님의 귀와 마음에 상달되었습니다. 그들은 듣고 응답받았습니다. 또한 우리는 오순절 날에 그 적용에 대한 대답이 다 끝났다고 가정해서는 안 됩니다. 아니요; 그것은 여전히 ​​유효하며, 그 효능은 이스라엘 집의 미래 역사에서 예시될 것입니다. 그 사람들은 이제 하나님의 보호 아래 있습니다. 그들은 땅과 조상의 집에서 유배된 사람들입니다. 그러나 대제사장의 죽음이 아닌 그들이 자신들의 땅으로 회복될 때가 오고 있습니다. 그분의 불멸의 이름이 찬미받으소서! 그분은 결코 죽지 않으십니다. 그러나 그분은 현재의 지위를 떠나 왕 같은 제사장으로서 새로운 인물로 나오셔서 보좌에 앉으실 것입니다. 그러면 유배된 사람은 오랫동안 잃어버린 집과 상실된 상속 재산으로 돌아갈 것입니다. 그러나 그때까지는 그들이 생명의 왕을 죽였다는 사실을 무시하는 것이 될 것입니다. 그것은 불가능한 일입니다. 살인자는 정해진 때까지 자기 소유가 아니어야 한다. 그러나 그가 부지중에 그런 짓을 하였으니 살인자처럼 해서는 안 된다. 사도 바울은 이스라엘에게 본을 삼아 말하면서 “내가 긍휼을 입었다”고 말하는데, 이는 내가 믿지 아니할 때에 모르고 그것을 행하였음이라.” “형제들아, 너희도 알지 못하여 그렇게 한 줄을 내가 알았노라” 당신의 통치자."

 

이 구절들은 죽임을 당한 분의 귀중한 중보와 함께 가장 뚜렷한 방식으로 이스라엘을 살인자의 입장에 놓이지 살인자의 입장에 두지 않는다는 것을 보여줍니다. 하나님은 그분의 사랑하는 백성을 위한 피난처와 피난처를 마련하셨으며, 때가 되면 그들은 오래 전에 잃어버린 거주지로 돌아갈 것입니다. 그 땅은 여호와께서 그의 친구 아브라함에게 영원히 선물로 주신 땅입니다.

 

우리는 이것이 도피성 규례의 참된 해석이라고 믿습니다. 만일 우리가 그것을 그리스도께 피신하는 죄인의 경우와 관련된 것으로 본다면, 그것은 매우 예외적인 방법일 수밖에 없습니다. 왜냐하면 우리는 사방에서 유사점보다는 대조점에 둘러싸여 있음을 발견하게 될 것이기 때문입니다. . 우선 여호수아 20장 6절 에서 알 수 있듯이, 도피성에서 살인한 사람도 심판을 면할 수 없었습니다 . 그러나 예수를 믿는 사람에게는 가장 단순한 이유 때문에 그리스도께서 심판을 대신 치르셨다는 심판이 없고 심판할 수도 없습니다.

 

또, 살인자가 성문 밖으로 나가면 복수자의 손에 넘어갈 가능성도 있었습니다. 예수님을 믿는 사람은 결코 멸망할 수 없습니다. 그는 구세주만큼 안전합니다.

 

마지막으로, 살인자에 관해서는 현세적 안전과 이 세상에서의 생명의 문제였습니다. 예수님을 믿는 사람에게 있어서 그것은 영원한 구원과 내세에서의 영생에 관한 문제입니다. 사실 거의 모든 면에서 유사성보다는 대조가 눈에 띕니다.

 

두 가지 모두에 공통된 한 가지 중요한 점은 임박한 위험에 노출된다는 점과 긴급하게 피난처를 찾아야 한다는 점입니다. 살인자가 도피성에 안전하게 머물 때까지 잠시 머뭇거리거나 망설이는 것이 어리석은 짓이었다면, 그것은 확실히 더 어리석은 짓입니다. 죄인의 일부로서 그리스도께 나아가는 데 머뭇거리거나 주저하는 것입니다. 복수자는 살인자가 도시에 있지 않더라도 그를 붙잡지 못할 수도 있습니다. 그러나 심판은 반드시 그리스도에게서 죄인에게 임할 것입니다. 영혼과 그리스도 사이에 금박만큼의 두께가 있다면 피할 가능성은 없습니다. 엄숙한 생각! 아직 죄 가운데 있는 독자의 마음에 그것이 합당한 무게를 두게 되기를 바랍니다! 그가 복음 안에서 그 앞에 놓인 소망을 붙잡기 위해 피난처를 찾기까지 한 순간도 안식을 얻지 못하기를 바랍니다. 심판은 확실하고 엄숙한 심판을 임박합니다. 복수자가 올 뿐 아니라 그리스도 밖에 있는 모든 사람에게도 심판이 임할 것입니다.

 

오! 회심하지 않고, 생각이 없고, 부주의한 독자들 - 만일 이 책이 그러한 자들의 손에 들어간다면 - 경고의 음성을 들으십시오! 목숨을 걸고 도망쳐라! 지체하지 마십시오. 우리는 당신에게 간청합니다! 지연은 광기입니다. 매 순간이 소중합니다. 당신은 언제 베어질지 모르고, 한 줄기 희망의 빛, 심지어 가장 희미한 빛조차도 당신에게 찾아올 수 없는 그곳, 즉 영원한 밤, 영원한 비애, 영원한 고통의 장소로 보내질 시간을 모릅니다. - 죽지 않는 벌레와 꺼지지 않는 불꽃이 있는 곳. 사랑하는 친구여, 이 책의 마지막 몇 줄을 통해 지금 당신과 마찬가지로 두 팔을 벌려 사랑의 마음으로 서서 당신을 받아들이고 보호하고 구원할 준비가 되어 있는 예수님께 나아오기를 간청합시다. 그리고 그분의 마음의 모든 사랑과 그분의 이름과 그분의 희생의 완전한 효능에 따라 축복하실 것입니다. 성령 하나님께서 당신 자신의 저항할 수 없는 능력으로 지금 바로 당신을 이끄시기를 바랍니다. 사랑이 많으신 주님이시며 구주이신 주님께서는 “수고하고 무거운 짐진 자들아 다 내게로 오라 내가 너희를 쉬게 하리라”고 말씀하십니다. 소중한 말! 그것이 신성한 능력으로 많은 지친 마음 위에 떨어지기를 바랍니다!

 

여기서 우리는 하나님의 책* 중 이 놀라운 부분에 대한 묵상을 마무리합니다. 그렇게 함으로써 우리는 독자를 인도하고자 노력한 광산의 깊이와 풍요로움에 대한 심오한 감각에 깊은 인상을 받습니다. 우리가 제공할 수 있는 제안은 지나치게 미약하고 빈약합니다. 그러나 우리는 살아 계신 하나님을 확신합니다. 그분은 성령을 통해 그리스도인 독자의 마음과 생각을 인도하여 그분 자신의 귀중한 진리를 누리게 하시고, 그리하여 그를 더욱 더 주님의 봉사에 적합하게 하실 것입니다. 이 마지막 악한 날에 우리 주 예수 그리스도의 이름이 높이고 그의 진리가 살아 있는 능력으로 유지되게 하려 함이로다. 하나님께서 그의 크신 자비로 예수 그리스도를 위하여 이것을 허락하시기를 빕니다!

 

민수기 36 .

 

{* 17장 묵상에서 36장이 언급되었습니다. }

 

 

Numbers 17 - 36

C. H. Mackintosh.

 

 

Numbers 17 & Numbers 18

 

These two chapters form a distinct section in which we have presented to us the source, the responsibilities, and the privileges of priesthood. Priesthood is a divine institution. "No man takes this honour to Himself, but he that is called of God, as was Aaron." This is made manifest, in a most striking manner, in chapter 17. "The Lord spake to Moses, saying, speak to the children of Israel, and take of every one of them a rod according to the house of their fathers, of all their princes according to the house of their fathers twelve rods: write thou every man's name upon his rod. And thou shalt write Aaron's name upon the rod of Levi: for one rod shall be for the head of the house of their fathers. And thou shalt lay them up in the tabernacle of the congregation before the testimony, where I will meet with you. And it shall come to pass, that the man's rod, whom I shall choose, shall blossom: and I will make to cease from me the murmurings of the children of Israel, whereby they murmur against you. And Moses spake to the children of Israel, and every one of their princes gave him a rod apiece, for each prince one, according to their father's houses, even twelve rods: and the rod of Aaron was among their rods." Verses 1-6.

 

What matchless wisdom shines in this arrangement! How completely is the matter taken out of man's hands and placed where alone it ought to be, namely, in the hands of the living God! It was not to be a man appointing himself, or a man appointing his fellow; But God appointing the man of His own selection. In a word, the question was to be definitively settled by God Himself, so that all murmurings might be silenced for ever, and no one be able again to charge God's high priest with taking too much upon him. The human will had nothing whatever to do with this solemn matter. The twelve rods, all in a like condition, were laid up before the Lord; man retired and left God to act. There was no room, no opportunity, because there was no occasion, for human management. In the profound retirement of the sanctuary, far away from all man's thinkings, was the grand question of priesthood settled by divine decision; and, being thus settled, it could never again be raised.

 

"And Moses laid up the rods before the Lord in the tabernacle of witness. And it came to pass that on the morrow Moses went into the tabernacle of witness; and, behold, the rod of Aaron for the house of Levi was budded, and brought forth buds, and bloomed blossoms, and yielded almonds." Striking and beautiful figure of Him who was "declared to be the Son of God with power by resurrection from the dead!" The twelve rods were all alike lifeless; but God, the living God, entered the scene, and, by that power peculiar to Himself, infused life into Aaron's rod, and brought it forth to view, bearing upon it the fragrant fruits of resurrection.

 

Who could gainsay this? The rationalist may sneer at it, and raise a thousand questions. Faith gazes on that fruit-bearing rod, and sees in it a lovely figure of the new creation in the which all things are of God. Infidelity may argue on the ground of the apparent impossibility of a dry stick budding, blossoming, and bearing fruit in the coarse of one night. But to whom does it appear impossible? To the infidel — the rationalist — the sceptic. And why? Because he always shuts out God. Let us remember this. Infidelity invariably shuts out God. Its reasonings are carried on and its conclusions reached in midnight darkness. There is not so much as a single ray of true light in the whole of that sphere in which infidelity operates. It excludes the only source of light, and leaves the soul wrapped in the shades and deep gloom of a darkness that may be felt.

 

It is well for the young reader to pause here, and deeply ponder this solemn fact. Let him calmly and seriously reflect on this special feature of infidelity — rationalism — or scepticism. It begins, continues, and ends with shutting out God. It would approach the mystery of Aaron's budding, blossoming, fruit bearing rod with a godless, audacious "How?" This is the infidel's great argument. He can raise ten thousand questions; but never settle one. He will teach you how to doubt, but never how to believe. He will lead you to doubt everything; but gives you nothing to believe.

 

Such, beloved reader, is infidelity. It is of Satan who ever has been, is, and will be, the great question raiser. Wherever you trace Satan, you will always find him raising questions. He fills the heart with all sorts of "ifs" and "hows," and thus plunges the soul in thick darkness. If he can only succeed in raising a question, he has gained his point. But he is perfectly powerless with a simple soul that just believes that God IS, and God HAS SPOKEN. Here is faith's noble answer to the infidels questions — its divine solution of all the infidel's difficulties. Faith always brings in the very One that infidelity always shuts out. It thinks with God; infidelity thinks without Him.

 

Hence, then, we would say to the Christian reader, and specially to the young Christian, never admit questions when God has spoken. If you do, Satan will have you under his foot in a moment. Your only security against him is found in that one impregnable, immortal sentence, "It is written." It will never do to argue with him on the ground of experience, of feeling, or of observation; it must be absolutely and exclusively on the ground of this — that God is, and that God has spoken. Satan can make no hand of this weighty argument at all. It is invincible. Everything else he can shiver to pieces; but this confounds him and puts him to flight at once.

 

We see this very strikingly illustrated in the temptation of our Lord. The enemy, according to His usual way, approached the blessed One with a question — "If thou be the Son of God." How did the Lord answer Him? Did He say, "I know I am the Son of God — I have had a testimony from the opened heavens, and from the descending and anointing Spirit — I feel, and believe, and realise that I am the Son of God?" No; such was not His mode of answering the tempter. How then? "It is written." Such was the thrice repeated answer of the obedient and dependent Man; and such must be the answer of every one who will overcome the tempter.

 

Thus, in reference to Aaron's budding rod, if any inquire, "How can such a thing be? It is contrary to the laws of nature; and how could God reverse the established principles of natural philosophy?" Faith's reply is sublimely simple. God can do as He pleases. The One who called worlds into existence, could make a rod to bud, blossom, and bear fruit in a moment. Bring God in, and all is simple and plain as possible. Leave God out, and all is plunged in hopeless confusion. The attempt to tie up — we speak with reverence — the Almighty Creator of the vast universe, by certain laws of nature, or certain principles of natural philosophy, is nothing short of impious blasphemy. It is almost worse than denying His existence altogether. It is hard to say which is the worse, the atheist who says there is no God, or the rationalist who maintains that He cannot do as He pleases.

 

We feel the immense importance of being able to see the real roots of all the plausible theories which are afloat at the present moment. The mind of man is busy forming systems, drawing conclusions, and reasoning in such a manner as virtually to exclude the testimony of holy scripture altogether, and to shut out God from His own creation. Our young people must be solemnly warned as to this. They must be taught the immense difference between the facts of science, and the conclusions of scientific men. A fact is a fact wherever you meet it, whether in geology, astronomy, or any other department of science; but men's reasonings, conclusions, and systems are another thing altogether. Now, scripture will never touch the facts of science; but the reasonings of scientific man are constantly found in collision with scripture. Alas! alas! for such men! And when such is the case we must, with plain decision, denounce such reasonings altogether, and exclaim with the apostle, "Let God be true, and every man a liar."

 

Gladly would we dwell upon this point though it be a digression, for we deeply feel its seriousness. But we must, for the present, be content with solemnly urging upon the reader the necessity of giving to holy scripture the supreme place in his heart and mind. We must bow down, with absolute submission, to the authority of, not "Thus says the Church" — "Thus say the fathers" — "Thus say the doctors;" but "Thus says the Lord" "It is written." This is our only security against the rising tide of infidelity which threatens to sweep away the foundations of religious thought and feeling throughout the length and breadth of Christendom. None will escape save those who are taught and governed by the word of the Lord. May God increase the number of such!

 

We shall now proceed with our chapter.

 

"And Moses brought out all the rods from before the Lord to all the children of Israel: and they looked, and took every man his rod. And the Lord said to Moses, Bring Aaron's rod again before the testimony, to be kept for a token against the rebels; and thou shalt quite take away their murmurings from me, that they die not. And Moses did so: as the Lord commanded Him, so did he." Verses 9-11.

 

Thus the question was divinely settled. Priesthood is founded upon that precious grace of God which brings life out of death. This is the source of priesthood. It could be of no possible use for man to take any one of the eleven dead rods and make it the badge of the priestly office. All the human authority under the sun could not infuse life into a dead stick, or make that stick the channel of blessing to souls. And so of all the eleven rods put together; there was not so much as a single bud or blossom throughout the whole. But where there were precious evidences of quickening power — refreshing traces of divine life and blessing — fragrant fruits of efficacious grace — there and there alone was to be found the source of that priestly ministry which could carry not only a needy but murmuring and rebellious people through the wilderness.

 

And here we may naturally inquire, "What about Moses' rod? Why was it not amongst the twelve?" The reason is blessedly simple. Moses rod was the expression of power and authority. Aaron's rod was the lovely expression of that grace that quickens the dead, and calls those things that be not as though they were. Now, mere power or authority could not conduct the congregation through the wilderness. Power could crush the rebel; authority might strike the sinner; but only mercy and grace could avail for an assembly of needy, helpless, sinful men, women, and children. The grace that could bring almonds out on a dead stick, could bring Israel through the wilderness. It was only in connection with Aaron's budding rod that Jehovah could say, "Thou shalt quite take away the murmurings of the children of Israel from me, that they die not.'' The rod of authority could take away the murmurers; but the rod of grace could take away the murmurs.

 

The reader may refer, with interest and profit, to a passage in the opening of Hebrews 9 in connection with the subject of Aaron's rod. The apostle, in speaking of the ark of the covenant, says, "wherein was the golden pot that had manna, and Aaron's rod that budded, and the tables of the covenant." This was in the wilderness. The rod and the manna were the provisions of divine grace for Israel's desert wanderings and desert need. But, when we turn to 1 Kings 8:9, we read, "There was nothing in the ark save the two tables of stone, which Moses put there at Horeb, when the Lord made a covenant with the children of Israel, when they came out of the land of Egypt." The wilderness wanderings were over, the glory of Solomon's day was sending forth its beams over the land, and hence the budding rod and the pot of manna are omitted, and nothing remains save that law of God, which was the foundation of His righteous government in the midst of His people.

 

Now, in this we have an illustration, not only of the divine accuracy of scripture, as a whole but also of the special character and object of the Book of Numbers. Aaron's rod was in the ark during its wilderness wanderings. Precious fact! Let the reader seek to lay hold of its deep and blessed significance. Let him ponder the difference between the rod of Moses and the rod of Aaron. We have seen the former doing its characteristic work in other days and amid other scenes. We have seen the land of Egypt trembling beneath the heavy strokes of that rod. Plague after plague fell upon that devoted scene, in answer to that outstretched rod. We have seen the waters of the sea divided in answer to that rod. In short, the rod of Moses was a rod of power, a rod of authority. But it could not avail to hush the murmurings of the children of Israel; nor yet to bring the people through the desert. Grace alone could do that; and we have the expression of pure grace — free, sovereign grace — in the budding of Aaron's rod.

 

Nothing can be more forcible, nothing more lovely. That dry, dead stick was the apt figure of Israel's condition, and indeed of the condition of every one of us by nature. There was no sap, no life, no power. One might well say, "What good can ever come of it?" none whatever, had not grace come in and displayed its quickening power. So was it with Israel, in the wilderness; and so is it with us now. How were they to be led along from day to day? How were they to be sustained in all their weakness and need? How were they to be borne with in all their sin and folly? The answer is found in Aaron's budding rod. If the dry dead stick was the expression of nature's barren and worthless condition; the buds, blossoms, and fruit set forth that living and life-giving grace and power of God on which was based the priestly ministry that alone could bear the congregation through the wilderness. Grace alone could answer the ten thousand necessities of the militant host. Power could not suffice. Authority could not avail. Priesthood alone could supply what was needed; and this priesthood was instituted on the foundation of that efficacious grace which could bring fruit out of a dry rod.

 

Thus it was as to priesthood of old; and thus it is as to ministry now. All ministry in the Church of God is the fruit of divine grace — the gift of Christ, the Church's Head. There is no other source of ministry whatsoever. From apostles down to the very lowest gifts, all proceed from Christ. The grand root principle of all ministry is embodied in those words of Paul to the Galatians in which he speaks of himself as "An apostle, not of man, neither by man, but by Jesus Christ, and God the Father, who raised him from the dead." Galatians 1:1.

 

Here, be it noted, is the sublime source from whence all ministry emanates. It is not of man, or by man, in any shape or form. Man may take up dry sticks and shape and fashion them according to His own will; and he may ordain and appoint, and call them by certain high-sounding, official titles. But of what use is it? We may justly say, They are only dry, dead sticks. "Where is there a single cluster of fruit? Where is there a single blossom? Nay, where is there one solitary bud? "Even one bud will suffice to prove that there is something divine. But in the absence of this there can be no living ministry in the Church of God. It is the gift of Christ and that alone that makes a man a minister. Without this it is an empty assumption for any one to set himself up, or be set up by others to be a minister.

 

Does the reader thoroughly own this great principle? Is it as clear as a sunbeam to his soul? Has he any difficulty respecting it? If so, we entreat him to seek to divest his mind of all preconceived thoughts, from what source soever derived; let him rise above the hazy mists of traditional religion; let him take the New Testament, and study as in the immediate presence of God, 1 Corinthians 12, 1 Corinthians 14; and also Ephesians 4:7-12. In these passages he will find the whole subject of ministry unfolded; and from them he will learn that all true ministry, whether it be apostles, prophets, teachers, pastors, or evangelists, all is of God — all flows down from Christ the exalted Head of the Church. If a man be not possessed of a bona fide gift from Christ he is not a minister. Every member of the body has a work to do. The edification of the body is promoted by the proper action of all the members, whether prominent or obscure, "comely" or "uncomely." In short, all ministry is from God, and not from man; it is by God, and not by man. There is no such thing in scripture as a humanly ordained ministry. All is of God.

 

We must not confound ministerial gifts with office or local charge. We find the apostles, or their delegates, ordaining elders and appointing deacons; but this was quite a distinct thing from ministerial gifts. Those elders and deacons might possess and exercise some specific gift in the body; the apostle did not ordain them to exercise such gift, but only to fulfil the local charge. The spiritual gift was from the Head of the Church, and was independent of the local charge altogether.

 

It is most necessary to be clear as to the distinction between gift and local charge. There is the utmost confusion of the two things throughout the entire professing church, and the consequence is that ministry is not understood. The members of the body of Christ do not understand their place or their functions. Human election, or human authority in some shape or another, is deemed essential to the exercise of ministry in the Church. But there is really no such thing in scripture. If there be, nothing is easier than to produce it. We ask the reader to find a single line, from cover to cover of the New Testament in which a human call, human appointment, or human authority, has anything whatsoever to do with the exercise of ministry in its very fullest range. We boldly assert there is no such thing.* Ah, no; blessed be God, ministry in His Church is "not of men, neither by man, but by Jesus Christ, and God the Father, who raised Him from the dead." "God has set the members every one of them in the body, as it has pleased Him." (1 Cor. 12:18) "But to every one of us is given grace according to the measure of the gift of Christ. Wherefore He says, When he ascended up on High, he led captivity captive, and gave gifts to men … and he gave some, apostles; and some, prophets; and some, evangelists; and some, pastors and teachers; for the perfecting of the saints, for the work of the ministry, for the edifying of the body of Christ: till we all come in the unity of the faith, and of the knowledge of the Son of God, to a perfect man, to the measure of the stature of the fullness of Christ." Ephesians 4:7-13.

 

{*Even in the matter of appointing deacons, in Acts 6, we see it was an apostolic act. "Wherefore, brethren, look ye out among you seven men of honest report, full of the Holy Ghost and wisdom, whom we may appoint over this business." The brethren were allowed to select the men, inasmuch as it was their money that was in question. But the appointment was divine. And this, be it remembered, had reference merely to the business of deacons who were to manage the Church's temporal affairs. But as regards the work of evangelists, pastors, and teachers, it is wholly independent of human choice and human authority, and rests simply upon the gift of Christ, Ephesians 4:11.}

 

Here all the grades of ministerial gift are placed on one and the same ground, from apostles down to evangelists and teachers. They are all given by the Head of the Church and, when bestowed, they render the possessors responsible, at once, to the Head in heaven, and to the members on earth. The idea of any possessor of a positive gift from God waiting for human authority, is as great an insult to the divine majesty as if Aaron had gone with his blooming rod in his hand, to be ordained to the priesthood by some of his fellows. Aaron knew better. He was called of God, and that was quite enough for him. And so now, all who possess a divine gift are called of God to the ministry, and they need nothing more save to wait on their ministry, and cultivate their gift.

 

Need we add that it is vain for men to set up to be ministers unless they really do possess the gift? A man may fancy he has a gift, and it may be only a vain conceit of his own mind. It is quite as bad, if not worse, for one man to go to work on the strength of his own foolish imagination, as for another to go on the strength of the unwarrantable authority of his fellows. What we contend for is this — ministry is of God as to its source, power, and responsibility. We do not think that this statement will be called in question by any who are disposed to be taught exclusively by scripture. Every minister, whatever be his gift, should be able, in his measure, to say, "God has put me into the ministry." But for a man to use this language without possessing any gift, is, to say the least of it, worse than worthless. The people of God can easily tell where there is real spiritual gift. Power is sure to be felt. But if men pretend to gift or power without the reality, their folly shall speedily be manifest to all. All pretenders are sure to find their true level, sooner or later.

 

Thus much as to ministry and priesthood. The source of each is divine. The true foundation of each lies in the budding rod. Let this be ever borne in mind. Aaron could say, "God put me into the priesthood;" and if challenged for his proof, he could point to the fruit-bearing rod. Paul could say, "God put me into the ministry;'' and when challenged for his proof, could point to the thousands of living seals to his work. Thus it must ever be in principle, whatever be the measure. Ministry must not be merely in word or in tongue; but in deed and in truth. God will not know the speech, but the power.

 

But, ere we turn from this subject, we deem it most necessary to impress upon the reader the importance of distinguishing between ministry and priesthood. The sin of Korah consisted in this, that, not content with being a minister, he aimed at being a priest; and the sin of Christendom is of the same character. Instead of allowing ministry to rest upon its own proper New Testament basis, to exhibit its proper characteristics, and discharge its proper functions, it is exalted into a priesthood, a sacerdotal caste, the members of which are distinguished from their brethren by their style of dress and certain titles. There is no foundation whatsoever for these things in the New Testament. According to the plain teaching of that blessed book, all believers are priests. Thus, in Peter we read, "But ye [not merely the apostles, but all believers] are a chosen generation, a royal priesthood." (1 Peter 2:9) so also in Revelation "Unto him that loved us, and washed us from our sins in his own blood, and has made us kings and priests to God and his Father." (1 Peter 1:5-6) God, in pursuance of the truth set forth in the foregoing passages, we find the Apostle Paul, by the Holy Ghost, exhorting the Hebrew believers to draw nigh, and enter with boldness into the very holiest of all. (Heb. 10:19-22) And further on he says, "By him therefore [i.e., Jesus let us offer the sacrifice of praise to God continually, that is, the fruit of our lips, giving thanks to his name. But to do good, and to communicate, forget not: for with such sacrifices God is well pleased." Hebrews 13:15-16.

 

How marvellous it must have appeared to Jewish saints — to those trained amid the institutions of the Mosaic economy, to be exhorted to enter into a place to which the very highest functionary in Israel could only approach once a year, and that but for a moment! And there to be told that they were to offer sacrifice, that they were to discharge the peculiar functions of the priesthood. All this was wonderful. But thus it is, if we are to be taught by scripture, and not by the commandments, the doctrines, and the traditions of men. All Christians are priests. They are not all apostles, prophets, teachers, pastors, or evangelists; but they are all priests. The very feeblest member of the Church was as much a priest as Peter, Paul, James, or John. We speak not of capacity or spiritual power, but of the position which all occupy in virtue of the blood of Christ. There is no such thing in the New Testament as a certain class of men, a certain privileged caste, brought into a higher or nearer position than their brethren. All this is flatly opposed to Christianity — a bold traversing of all the precepts of the word of God, and the special teachings of our blessed Lord and Master.

 

Let no one suppose that these things are unimportant. Far from it. They affect the very foundations of Christianity. We have only to open our eyes and look around us in order to see the practical results of this confounding of ministry and priesthood. And we may rest assured that the moment is rapidly approaching when these results will all assume a far more awful character, and bring down the very heaviest judgements from the living God. We have not yet seen the full antitype of "the gainsaying of Core;" but it will soon be manifested: and we solemnly warn the Christian reader to take heed how he lends his sanction to the serious error of mixing up two things so entirely distinct as ministry and priesthood. We would exhort him to take this whole subject up in the light of scripture. We want him to submit to the authority of God's word, and to abandon everything that is not founded thereon. It matters not what it is; it may be a time-honoured institution; an expedient arrangement; a decent ceremony supported by tradition, and countenanced by thousands of the very best of men. It matters not. If the thing has no foundation in holy scripture, it is an error, and an evil, and a snare of the devil, to entice our souls, and lead us away from the simplicity that is in Christ. For example, if we are taught that there is, in the Church of God, a sacerdotal caste, a class of men, more holy, more elevated, nearer to God, than their brethren — than ordinary Christians; what is this but Judaism revived and tacked on to Christian forms? And what must be the effect of this, but to rob the children of God of their proper privileges as such, and to put them at a distance from Him, and place them under bondage?

 

We shall not pursue this subject any further just now. Enough, we trust, has been suggested to lead the reflecting reader to follow it up for himself. We only add, and that with special emphasis, let him follow it up only in that light of scripture. Let him resolve, by the grace of God, to lay aside everything which rests not upon the solid and sacred basis of the written word. Thus, and thus alone, can he be preserved from every form of error, and led to a sound conclusion on this most important and interesting question.

 

The closing lines of chapter 17 furnish a remarkable illustration of how quickly the human mind passes from one extreme to another. "The children of Israel spake to Moses, saying, Behold, we die, we perish, we all perish. Whosoever comes anything near to the tabernacle of the Lord shall die: shall we be consumed with dying?" In the preceding chapter, we see bold presumption in the very presence of the majesty of Jehovah, where there should have been profound humility. Here, in the presence of divine grace and its provisions, we observe legal fear and distrust. Thus it is ever. Mere nature neither understands holiness nor grace. At one moment we hearken to such accents as these, "All the congregation are holy;'' and the next moment, the word is, "Behold we die, we perish, we all perish." The carnal mind presumes where it ought to retire; it distrusts where it ought to confide.

 

However, all this becomes the occasion, through the goodness of God, of unfolding to us, in a very full and blessed manner, the holy responsibility as well as the precious privileges of the priesthood. How gracious it is — how like our God, to turn His people's mistakes into an occasion of furnishing deeper instruction as to His ways! It is His prerogative, blessed be His name, to bring good out of evil; to make the eater yield meat, and the strong, sweetness. Thus "The gainsaying of Core" gives occasion for the copious volume of instruction furnished by Aaron's rod; and the closing lines of chapter 17 call forth an elaborate statement of the functions of Aaron's priesthood. To this latter we shall now proceed to direct the reader's attention.

 

"And the Lord said to Aaron, Thou and thy sons, and thy father's house with thee, shall bear the iniquity of the sanctuary; and thou and thy sons with thee shall bear the iniquity of your priesthood. All thy brethren also of the tribe of Levi, the tribe of thy father, bring them with thee, that they may be joined to thee, and minister to thee: but thou and thy sons with thee shall minister before the tabernacle of witness. And they shall keep thy charge, and the charge of all the tabernacle: only they shall not come nigh the vessels of the sanctuary and the altar, that neither they, nor ye also, die. And they shall be joined to thee, and keep the charge of the tabernacle of the congregation, for all the service of the tabernacle: and a stranger shall not come nigh to you. And ye shall keep the charge of the sanctuary, and the charge of the altar: that there be no wrath any more upon the children of Israel. And I, behold, I have taken your brethren the Levites from among the children of Israel: to you they are given as a gift for the Lord, to do the service of the tabernacle of the congregation. Therefore thou and thy sons with thee shall keep your priest's office for every thing of the altar, and within the veil; and ye shall serve: I have given your priest's office to you as a service of gift: and the stranger that comes nigh shall be put to death." Num. 18:1-7.

 

Here we have a divine answer to the question raised by the children of Israel, "Shall we be consumed with dying?" "No," says the God of all grace and mercy. And why not? Because "Aaron and his sons with him shall keep the charge of the sanctuary, and the charge of the altar; that there be no wrath any more upon the children of Israel." Thus the people are taught that in that very priesthood which had been so despised and spoken against, they were to find their security.

 

But we have to notice particularly that Aaron's sons, and his father's house are associated with him in His high and holy privileges and responsibilities. The Levites were given as a gift to Aaron, to do the service of the tabernacle of the congregation. They were to serve under Aaron, the head of the priestly house. This teaches us a fine lesson, and one much needed by Christians at the present moment. We all want to bear in mind that service, to be intelligent and acceptable, must be rendered in subjection to priestly authority and guidance. "And thy brethren also of the tribe of Levi, the tribe of thy father, bring thou with thee, that they may be joined to thee, and minister to thee." This stamped its distinct character upon the entire range of Levite service. The whole tribe of workers were associated with and subject to the great high priest. All was under his immediate control and guidance. So must it be now, in reference to all God's workers. All Christian service must be rendered in fellowship with our great High Priest, and in holy subjection to His authority. It is of no value otherwise. There may be a great deal of work done, there may be a great deal of activity; but if Christ be not the immediate object before the heart, if His guidance and authority be not fully owned, the work must go for nothing.

 

But, on the other hand, the smallest act of service, the meanest work done under the eye of Christ, done with direct reference to Him, has its value in God's estimation, and shall, most assuredly, receive its due reward. This is truly encouraging, and consolatory to the heart of every earnest worker. The Levites had to work under Aaron. Christians have to work under Christ. We are responsible to Him. It is very well and very beautiful to walk in fellowship with our dear fellow-workmen, and to be subject one to another, in the fear of the Lord. Nothing is further from our thoughts that to foster or countenance a spirit of haughty independence, or that temper of soul which would hinder our genial and hearty co-operation with our brethren in every good work. All the Levites were "joined to Aaron," in their work, and therefore they were joined one to another. Hence, they had to work together. If a Levite had turned his back upon his brethren, he would have turned his back upon Aaron. We may imagine a Levite, taking offence at something or other in the conduct of his fellows, and saying to Himself, "I cannot get on with my brethren. I must walk alone. I can serve God, and work under Aaron; but I must beep aloof from my brethren inasmuch as I find it impossible to agree with them as to the mode of working." But we can easily see through the fallacy of all this. For a Levite to adopt such a line of action would have produced nothing but confusion. All were called to work together, how varied soever their work might be.

 

Still, be it ever borne in mind, their work did vary and, moreover, each was called to work under Aaron. There was individual responsibility with the most harmonious corporate action. We certainly desire, in every possible way, to promote unity in action; but this must never be suffered to trench upon the domain of personal service, or to interfere with the direct reference of the individual workman to his Lord. The Church of God affords a very extensive platform to the Lord's workers. There is ample space thereon for all sorts of labourers. We must not attempt to reduce all to a dead level, or cramp the varied energies of Christ's servants by confining them to certain old ruts of our own formation. This will never do. We must, all of us diligently seek to combine the most cordial unanimity with the greatest possible variety in action. Both will be healthfully promoted by each and all remembering that we are called to serve together under Christ.

 

Here lies the grand secret. Together, under Christ! May we bear this in mind. It will help us to recognise and appreciate another's line of work though it may differ from our own; and, on the other hand, it will preserve us from an overweening sense of our own department of service, inasmuch as we shall see that we are, one and all, but co-workers in the one wide field; and that the great object before the Master's heart can only be attained by each worker pursuing his own special line, and pursuing it in happy fellowship with all.

 

There is a pernicious tendency in some minds to depreciate every line of work save their own. This must be carefully guarded against. If all were to pursue the same line, where were that lovely variety which characterises the Lord's work and workmen in the world? Nor is it merely a question of the line of work, but actually of the peculiar style of each workman. You may find two evangelists, each marked by an intense desire for the salvation of souls, each preaching, substantially, the same truth; and yet there may be the greatest possible variety in the mode in which each one seeks to gain the self-same object. We should be prepared for this. Indeed we should fully expect it. And the same holds good in reference to every other branch of Christian service. We should strongly suspect the ground occupied by a Christian assembly if there were not ample space allowed for every branch and style of Christian service — for every line of work capable of being taken up in individual responsibility to the great Head of the priestly house. We ought to do nothing which we cannot do under Christ, and in fellowship with Him. And all that can be done in fellowship with Christ can surely be done in fellowship with those who are walking with Him.

 

Thus much as to the special manner in which the Levites are introduced in our chapter, in connection with Aaron and his sons. To these latter we shall now turn for a few moments, and meditate on the rich provision made for them, in the goodness of God, as well as the solemn functions devolving upon them, in their priestly place.

 

"And the Lord spake to Aaron, Behold, I also have given thee the charge of mine heave-offerings of all the hallowed things of the children of Israel; to thee have I given them, by reason of the anointing, and to thy sons, by an ordinance for ever. This shall be thine of the most holy things, reserved from the fire: every oblation of theirs, every meat-offering of theirs; and every sin-offering of theirs, and every trespass offering of theirs, which they shall render to me, shall be most holy for thee and for thy sons. In the most holy place shalt thou eat it; every male shall eat it: it shall be holy to thee." Verses 8-10.

 

Here we have a type of the people of God looked at in another aspect. They are here presented, not as workers, but as worshippers; not as Levites, but as priests. All believers — all Christians — all the children of God, are priests. There is, according to the teaching of the New Testament, no such thing as a priest upon earth, save in the sense in which all believers are priests. A special priestly caste — a certain class of men set apart as priests, is a thing not only unknown in Christianity, but most positively hostile to the spirit and principles thereof. We have already referred to this subject, and quoted the various passages of scripture bearing upon it. We have a great High Priest who has passed into the heavens, for if He were on earth He should not be a priest. (Compare Heb. 4:14 and 8:4 "Our Lord sprang out of Judah; of which tribe Moses spake nothing concerning priesthood." Hence, therefore, a sacrificing priest on the earth is a direct denial of the truth of scripture, and a complete setting aside of the glorious fact on which Christianity is based, namely, accomplished redemption. If there is any need of a priest now, to offer sacrifice for sins, then, most assuredly, redemption is not an accomplished fact. But scripture, in hundreds of places, declares that it is, and therefore we need no more offering for sin. "But Christ being come an high priest of good things to come, by a greater and more perfect tabernacle, not made with hands, that is to say, not of this building; neither by the blood of goats and calves, but by his own blood, He entered in once into the holy place, having obtained eternal redemption." (Heb. 9:11-12) So also, in Heb. 10 we read, "By one offering he has perfected for ever them that are sanctified." And again, "Their sins and iniquities will I remember no more. Now where remission of these is, there is no more offering for sin."

 

This settles the great question as to priesthood and sacrifice for sin. Christians cannot be too clear or decided in reference to it. It lies at the very foundation of true Christianity, and demands the deep and serious attention of all who desire to walk in the clear light of a full salvation, and to occupy the true Christian position. There is a strong tendency towards Judaism — a vigorous effort to engraft Christian forms upon the old Jewish stem. This is nothing new; but, just now, the enemy seems peculiarly busy. We can perceive a great leaning towards Romanism, throughout the length and breadth of Christendom; and in nothing is the leaning more strikingly apparent than in the institutions of a special priestly order in the Church of God. We believe it to be a thoroughly antichristian institution. It is the denial of the common priesthood of all believers. If a certain set of men are ordained to occupy a place of peculiar nearness and sanctity, then where are the great mass of Christians to stand?

 

This is the question. It is precisely here that the great importance and gravity of this whole subject are made apparent. Let not the reader suppose that we are contending for some peculiar theory of any particular class or sect of Christians. Nothing is further from our thoughts. It is because we are convinced that the very foundations of the Christian faith are involved in this question of priesthood that we urge its consideration upon all with whom we have to do. We believe it will invariably be found that in proportion as Christians become clear and settled on the divine ground of accomplished redemption, they get further and further away from the Romanism and Judaism of an order of priests in the Church of God. And, on the other hand, where souls are not clear, not settled, not spiritual; where there is legality, carnality and worldliness, there you will find a hankering after a humanly appointed priesthood. Nor is it difficult to see the reason of this. If a man is not himself in a fit state to draw nigh to God, it will be a relief to him to employ another to draw nigh for him. And, most certainly, no man is in a fit state to draw nigh to a holy God who does not know that his sins are forgiven — has not got a perfectly purged conscience — is in a dark, doubting, legal state of soul. In order to come boldly into the holiest of all, we must know what the blood of Christ has done for us; we must know that we ourselves are made priests to God; and that, in virtue of the atoning death of Christ, we are brought so near to God that it is impossible for any order of men to come between. "He has loved us, and washed us from our sins in his own blood, and made us priests to God and his Father." (Rev. 1) "But ye are a chosen generation, a royal priesthood, an holy nation, a peculiar people; that ye should show forth the praises of Him who has called you out of darkness into His marvellous light." And again, "Ye also, as lively stones, are built up a spiritual house, an holy priesthood, to offer up spiritual sacrifices, acceptable to God by Jesus Christ." (1 Peter 2:5, 9) "By him therefore let us offer the sacrifice of praise to God continually, that is, the fruit of our lips, giving thanks to his name. But to do good and to communicate, forget not: for with such sacrifices God is well pleased." Hebrews 13:15-16.

 

Here we have the two great branches of spiritual sacrifice which, as priests, we are privileged to offer, namely, praise to God, doing good to men. The very youngest, the most inexperienced, the most unlettered Christian is capable of understanding these things. Who is there in all the family of God — in all the priestly household of our divine High Priest, who cannot, with his heart, say, "The Lord be praised" And who cannot, with his hand, do good to His fellow? And this is priestly worship, and priestly service — the common worship and service of all true Christians. True, the measure of spiritual power may vary; but all the children of God are constituted priests, one as much as another.

 

Now in Numbers 18 we are presented with a very full statement of the provision made for Aaron and his house; and, in that provision, a type of the spiritual portion of the Christian priesthood. And surely we cannot read the record without seeing what a royal portion is ours. "Every oblation of theirs, every meat offering of theirs, and every sin offering of theirs, and every trespass offering of theirs, which they shall render to me, shall be most holy for thee and for thy sons. In the most holy place shalt thou eat it; every male shall eat it: it shall be holy to thee."

 

It demands a very large measure of spiritual capacity to enter into the depth and meaning of this marvellous passage. To eat the sin offering, or the trespass offering is, in figure, to make another's sin or trespass one's own. This is very holy work. It is not every one who can, in spirit, identify himself with the sin of his brother. To do so in fact, in the way of atonement, is, we need hardly say, wholly out of question. There was but one who could do this; and He — adored for ever be His name! — has done it perfectly.

 

But there is such a thing as making my brother's sin my own, and bearing it in spirit before God, as though it were my own. This is shadowed forth by Aaron's sons eating the sin offering, in the most holy place. It was only the sons who did so. "Every male shall eat it."* It was the very highest order of priestly service. "In the most holy place shalt thou eat it." We need to be very near to Christ in order to enter into the spiritual meaning and application of all this. It is a wonderfully blessed and holy exercise; and it can only be known in the immediate presence of God. How little we really know of this the heart can testify. Our tendency is, when a brother has sinned, to sit in judgement upon him; to take the place of a severe censor, to look upon his sin as a something with which we have nothing whatever to do. This is to fail sadly in our priestly functions. It is refusing to eat the sin offering in the most holy place. It is a most precious fruit of grace to be able so to identify oneself with an erring brother as to make his sin one's own — to bear it in spirit before God. This truly is a very high order of priestly service, and demands a large measure of the spirit and mind of Christ. It is only the spiritual who really enter into this; and alas! how few of us are truly spiritual! "Brethren, if a man be overtaken in a fault, ye which are spiritual restore such an one in the spirit of meekness; considering thyself, lest thou also be tempted. Bear ye one another's burdens, and so fulfil the law of Christ." (Gal. 6:1-2) May the Lord give us grace to fulfil this blessed "law!" How unlike it is to everything in us! How it rebukes our harshness and selfishness! Oh! to be more like Christ in this as in all beside!

{*As a general principle, the "son" presents the divine idea; the "daughter," the human apprehension thereof: the "male" sets forth the thing as God gives it; the "female" as we realise and exhibit it.}

 

But there was another order of priestly privilege, not so high as that which we have been considering. "And this is thine: the heave offering of their gift, with all the wave offerings of the children of Israel: I have given them to thee, and to thy sons, and to the daughters with thee, by a statute for ever: every one that is clean in thy house shall eat of it." Verse 11.

 

The daughters of Aaron were not to eat of the sin offerings or the trespass offerings. They were provided for according to the utmost limit of their capacity; but there were certain functions which they could not discharge — certain privileges which lay beyond their range — certain responsibilities too weighty for them to sustain. It is far easier to have fellowship with another in the presentation of a thank offering than it is to make his sin our own. This matter demands a measure of priestly energy which finds its type in Aaron's "sons," not in his "daughters." We must be prepared for those varied measures amongst the members of the priestly household. we are all blessed be God, on the same ground; we all stand in the same title; We are all in the same relationship; but our capabilities vary; and while we should all aim at the very highest standard of priestly service, and the very highest measure of priestly capacity, it is of no possible use to pretend to what we do not possess.

 

One thing, however, is clearly taught in verse 11, and that is, we must be "clean" in order to enjoy any priestly privilege, or eat of any priestly food — clean, through the precious blood of Christ applied to our conscience — clean, through the application of the word, by the Spirit, to our habits, associations, and ways. When thus clean, whatever be our capacity, we have the richest provision made for our souls, through the precious grace of God. Hearken to the following words: "All the best of the oil, and all the best of the wine, and of the wheat, the firstfruits of them which they shall offer to the Lord, them have I given thee. And whatsoever is first ripe in the land, which they shall bring to the Lord, shall be thine; every one who is clean in thy house shall eat of it." Verses 12, 13.*

{*Let the reader consider what the moral effect must be of taking the above passage literally and applying it to a certain priestly class in the Church of God: Take it typically and spiritually, and you have a striking and beautiful figure of the spiritual food provided for all the members of the priestly family, which is, in one word, Christ in all His preciousness and fullness.}

 

Here, assuredly, we have a princely portion provided for those who are made priests to God. They were to have the very best, and the very first of everything which the Lord's land produced. There was "The wine which makes glad the heart of man, and oil to make his face to shine, and bread which strengthens man's heart." Psalm 104:15.

 

What a figure have we, in all this, of our portion in Christ! The olive, the grape, and the finest of the wheat were pressed and bruised, in order to feed and gladden the priests of God; and the blessed Antitype of all these has, in infinite grace, been bruised and crushed in death, in order that by His flesh and blood, He might minister life, strength, and gladness to His household. He, the precious corn of wheat, fell into the ground and died, that we might live; and the juices of the living vine were pressed to fill that cup of salvation of which we drink, now, and shall drink for ever, in the presence of our God.

What, therefore, remains? What do we want, save an enlarged capacity to enjoy the fullness and blessedness of our portion in a crucified, risen, and glorified Saviour? We may well say, "We have all and abound." God has given us all that even He could give — the very best He had. He has given us His own portion. He has called us to sit down with Himself, in holy, happy fellowship, and feast upon the fatted calf. He has caused our ears to hear, and our hearts, in some small degree, to enter into these most marvellous words, "let us eat and be merry."

 

How wonderful to think that nothing could satisfy the heart and mind of God but to gather His people round Himself and feed them with that in which He Himself delights! "Truly our fellowship is with the Father, and with his Son, Jesus Christ." (1 John 1) What more could even the love of God do for us than this? And for whom has He done it? For those who were dead in trespasses and sins — for aliens, enemies, guilty rebels — for dogs of the Gentiles — for those who were far from Him, having no hope, and without God in the world — for those who, had we our deserts, should be now burning in the eternal flames of hell. Oh! what wondrous grace! What profound depths of sovereign mercy! And, we must add, what a divinely precious atoning sacrifice, to bring poor self-destroyed, guilty, hell-deserving sinners into such ineffable blessedness! — to pluck us as brands from everlasting burnings, and make us priests to God! — to take away all our "filthy garments" from us, and cleanse, clothe, and crown us, in His own presence, and to His own praise! May we praise Him! May our hearts and lives praise Him! May we know how to enjoy our priestly place and portion, and to wear our mitre well! We can do nothing better than praise God — nothing higher than to present to Him, by Jesus Christ, the fruit of our lips giving thanks to His name. This shall be our everlasting employment in that bright and blessed world to which we are hastening, and where we shall soon be, to dwell for ever with Him who has loved us and given Himself for us — our own blessed Saviour God — to go no more out for evermore.

 

In verses 14-19 of our chapter we have instruction as to "the firstborn of man and beast." We may remark that man is placed on a level with the unclean beast. Both had to be redeemed. The unclean beast was unfit for God; and so was man, unless redeemed by blood. The clean animal was not to be redeemed. It was fit for God's use, and was given to be the food of the entire priestly household — sons and daughters alike. In this we have a type of Christ in whom God can find His perfect delight the full joy of His heart — the only object, throughout the wide universe, in which He could find perfect rest and satisfaction. And — wondrous thought — He has given Him to us, His priestly household, to be our food, our light, our joy, our all in all for ever.*

{*For further remarks on the subject presented to Numbers 18:14-19, the reader is referred to "Notes on Exodus," chapter 13. We are anxious to avoid, as much as possible any repetition of what has been gone into in previous volumes.}

"Jesus, of thee we ne'er would tire:

The new and living food
Can satisfy our heart's desire,
And life is in thy blood."

 

The reader will notice, in this chapter, as elsewhere, that every fresh subject is introduced by the words, "And the Lord spake to Moses," or "to Aaron." Thus, from verses 20-32, we are taught that the priests and Levites — God's worshippers and workers, were to have no inheritance among the children of Israel, but were to be absolutely shut up to God Himself, for the supply of all their need. Most blessed position. Nothing can be more lovely than the picture here presented. The children of Israel were to bring their offerings, and lay them down at the feet of Jehovah, and He, in His infinite grace, commanded His workers to pick up these precious offerings — the fruit of His people's devotedness — and feed upon them, in His own blessed presence, with thankful hearts. Thus the circle of blessing went round. God ministered to all the wants of His people; His people were privileged to have the rich fruits of His bounty with the priests and Levites; and these latter were permitted to taste the rare and exquisite pleasure of giving back to God of that which had flown from Him to them.

 

All this is divine. It is a striking figure of that which we should look for in the Church of God now. As we have already remarked, God's people are presented, in this book, under three distinct phases, namely, as warriors, workers, and worshippers; and in all three they are viewed as in the attitude of the most absolute dependence upon the living God. In our warfare, in our work, and in our worship, we are shut up to God. Precious fact! "All our springs are in Him." What more do we want? Shall we turn to man or to this world for relief or resource? God forbid! Nay, rather let it be our one grand object to prove, in our entire history, in every phase of our character, and in every department of our work, that God is enough for our hearts.

 

It is truly deplorable to find God's people, and Christ's servants, looking to the world for support, and trembling at the thought of that support being withheld. Only let us try to imagine the Church of God, in the days of Paul, relying upon the Roman government for the support of its bishops, teachers, and evangelists. Ah! no, dear reader; the Church looked to its divine Head in the heavens, and to the divine Spirit upon earth, for all its need. Why should it be otherwise now? The world is the world still; and the Church is not of the world, and should not look for the world's gold and silver. God will take care of His people and of His servants, if they will only trust Him. We may depend upon it, God's gift is far better for the Church than the government gift — no comparison in the estimation of a spiritual mind.

 

May all the saints of God, and all the servants of Christ, in every place, apply their hearts, earnestly, to the consideration of these things! And may we have grace to confess, practically, in the face of a godless, Christless, infidel world, that the living God is amply sufficient for our every need, not only while passing through the narrow archway of time, but also for the boundless ocean of eternity. God grant it for Christ's sake!

 

Numbers 19.

 

One of the most important sections of the book of Numbers now lies open before us, presenting for our consideration the deeply interesting and instructive ordinance of "The Red Heifer." A thoughtful student of scripture would naturally feel disposed to inquire why it is that we get this type in Numbers and not in Leviticus. In the first seven chapters of the latter book, we have a very elaborate statement of the doctrine of sacrifice; and yet we have no allusion whatever to the red heifer. Why is this? What are we to learn from the fact that this beautiful ordinance is presented in the Book of Numbers and nowhere else? We believe it furnishes another striking illustration of the distinctive character of our book. The red heifer is, pre-eminently, a wilderness type. It was God's provision for defilements by the way, and it prefigures the death of Christ as a purification for sin, to meet our need in passing through a defiling world, home to our eternal rest above. It is a most instructive figure, and unfolds most precious and needed truth. May the Holy Ghost, who has penned the record, be graciously pleased to expound and apply it to our souls!

 

"And the Lord spake to Moses and to Aaron, Saying, This is the ordinance of the law which the Lord has commanded, saying, Speak to the children of Israel that they bring thee a red heifer without spot, wherein is no blemish, and upon which never came yoke." Verses 1, 2.

 

When, with the eye of Faith, we gaze upon the Lord Jesus, we not only see Him to be the spotless One, in His own holy Person, but also One who never bore the yoke of sin. The Holy Ghost is ever the jealous guardian of the person of Christ, and He delights to present Him to the soul in all His excellency and preciousness. Hence it is that every type and every shadow, designed to set Him forth, exhibits the same careful guardianship. Thus, in the red heifer, we are taught that, not only was our blessed Saviour, as to His human nature, intrinsically and inherently pure and spotless, but that, as to His birth and relationships, He stood perfectly clear from every mark and trace of sin. No yoke of sin ever came upon His sacred neck. When He speaks of "my yoke" (Matt. 11:29), it was the yoke of implicit subjection to the Father's will, in all things. This was the only yoke He ever wore; and this yoke was never off, for one moment, during the entire of His spotless and perfect career — from the manger, where He lay a helpless babe, to the cross, where He expired as a victim.

 

But He wore no yoke of sin. Let this be distinctly understood. He went to the cross to expiate our sins, to lay the groundwork of our perfect purification from all sin; but He did this as One who had never, at any time during His blessed life, worn the yoke of sin. He was "without sin;" and, as such, was perfectly fitted to do the great and glorious work of expiation. To think of him as bearing the yoke of sin in His life, would be to think of him as unfit to atone for it in His death. "Wherein is no blemish, and whereon never came yoke." It is quite as needful to remember and weigh the force of the word "whereon," as of the word "wherein." Both expressions are designed by the Holy Ghost to get forth the perfection of our Lord and Saviour Jesus Christ, who was not only internally spotless, but also externally free from every trace of sin. Neither in His Person, nor yet in His relationships, was He, in anywise, obnoxious to the claims of sin or death. He — adored for ever be His name! — entered into all the reality of our circumstances and condition; but in Him was no sin, and on Him no yoke of sin.

 

"Touched with a Sympathy within,
He knows our feeble frame;
He knows what sore temptations mean,
For He has felt the same.
"But spotless, undefiled, and pure,
The great Redeemer stood,
While Satan's fiery darts He bore,
And did resist to blood."

 

"And ye shall give her to Eleazar the priest, that he may bring her forth without the camp, and one shall slay her before his face." Verse 3.

 

The thoughtful reader of scripture will not pass over any expression, how trivial soever it may seem to be. Such an one will ever bear in mind that the book which lies open before him is from God, and therefore perfect — perfect as a whole — perfect in all its parts. Every little word is pregnant with meaning. Each little point, feature, and circumstance contains some spiritual teaching for the soul. No doubt, infidels and rationalists altogether fail in seizing this weighty fact, and, as a consequence, when they approach the divine volume, they make the saddest havoc. They see flaws where the spiritual student sees only gems. They see incongruities and contradictions where the devout, self distrusting, Spirit-taught disciple beholds divine harmonies and moral glories.

 

This is only what we might expect; and it is well to remember it now-a-days. "God is His own interpreter," in scripture, as well as in providence; and if we wait on Him, He will assuredly make it plain. But, as in providence, "Blind unbelief is sure to err, and scan His ways in vain," so in scripture, it is sure to err, and scan His lines in vain. And the devout poet might have gone farther; for, most surely, unbelief will not only scan God's ways and God's word in vain, but turn both the one and the other into an occasion of making a blasphemous attack upon God Himself, upon His nature, and upon His character, as well as upon the revelation which He has been pleased to give us. The infidel would rudely smash the lamp of inspiration, quench its heavenly light, and involve us all in the deep gloom and moral darkness which entrap His own misguided mind.

 

We have been led into the foregoing train of thought while meditating upon the third verse of our chapter. We are exceedingly desirous to cultivate the habit of profound and careful study of holy scripture. It is of immense importance. To say or to think that there is so much as a single clause, or a single expression, from cover to cover of the inspired volume, unworthy of our prayerful meditation, is to imply that God the Holy Ghost has thought it worth His while to write what we do not think it worth our while to study. "All scripture is given by inspiration of God." (2 Tim. 3:16) This commands our reverence. "Whatsoever things were written aforetime were written for our learning." (Rom 15:4) This awakens our personal interest. The former of these quotations proves that scripture comes from God; the latter proves that it comes to us. That and this, taken together, bind us to God by the divine link of holy scripture — a link which the devil, in this our day, is doing his very utmost to snap; and that, too, by means of agents of acknowledged moral worth and intellectual power. The devil does not select an ignorant or immoral man to make his grand and special attacks upon the Bible, for he knows full well that the former could not speak, and the latter would not get a hearing. But he craftily takes up some amiable, benevolent, and popular person — some one of blameless morals — a laborious student, a profound scholar, a deep and original thinker. Thus he throws dust in the eyes of the simple, the unlearned, and the unwary.

 

Christian reader, we pray you to remember this. If we can deepen in your soul the sense of the unspeakable value of your Bible; if we can warn you off from the dangerous rocks and quicksands of rationalism and infidelity; if we are made the means of stablishing and strengthening you in the assurance that when you are hanging over the sacred page of scripture, you are drinking at a fountain every drop of which has flowed into it from the very bosom of God Himself; if we can reach all or any of these results, we shall not regret the digression from our chapter, to which we now return.

 

"And ye shall give her to Eleazar the priest, that he may bring her forth without the camp, and one shall slay her before his face." We have, in the priest and the victim, a joint type of the Person of Christ. He was, at once, the Victim and the Priest. But He did not enter upon His priestly functions until His work as a victim was accomplished. This will explain the expression in the last clause of the third verse, "one shall slay her before his face." The death of Christ was accomplished on earth, and could not, therefore, be represented as the act of priesthood. Heaven, not earth, is the sphere of His priestly service. The apostle, in the Epistle to the Hebrews, expressly declares, as the sum of a most elaborate and amazing piece of argument, that "we have such an high priest, who is set on the right hand of the throne of the Majesty in the heavens; a minister of the sanctuary, and of the true tabernacle which the Lord pitched, and not man. For every high priest is ordained to offer gifts and sacrifices: wherefore it is of necessity that this man have somewhat also to offer. For if he were on earth, he should not be a priest, seeing that there are priests that offer gifts according to the law." (Heb. 8:1-4) "But Christ being come an high priest of good things to come, by a greater and more perfect tabernacle, not made with hands, that is to say, not of this building; neither by the blood of goats and calves, but by his own blood he entered in once into the holy place, having obtained eternal redemption." "For Christ is not entered into the holy places made with hands, the figures of the true; but into heaven itself, now to appear in the presence of God for us." (Heb. 9:11-12, 24) "But this man, after he had offered one sacrifice for sins, for ever sat down on the right hand of God" Heb. 10:12.

 

From all these passages, taken in connection with Numbers 19:3, we learn two things, namely, that the death of Christ is not presented as the proper, ordinary act of priesthood; and, further, that heaven, not earth, is the sphere of His priestly ministry. There is nothing new in these statements; others have advanced them repeatedly; but it is important to notice everything tending to illustrate the divine perfection and precision of holy scripture. It is deeply interesting to find a truth, which shines brightly in the pages of the New Testament, wrapped up in some ordinance or ceremony of Old Testament times. Such discoveries are ever welcome to the intelligent reader of the word. The truth, no doubt, is the same wherever it is found; but when it bursts upon us, with meridian brightness in the New Testament scriptures, and is divinely shadowed forth in the Old, we not only have the truth established, but the unity of the volume illustrated and enforced.

 

But we must not pass over, unnoticed, the place where the death of the victim was accomplished. "That he may bring her forth without the camp." As has already been remarked, the priest and the victim are identified, and form a joint type of Christ; but it is added, "one shall slay her before his face," simply because the death of Christ could not be represented as the act of priesthood. What marvellous accuracy! And yet it is not marvellous, for what else should we look for in a book every line of which is from God Himself? Had it been said, "He shall slay her," then Numbers 19 would be at variance with the Epistle to the Hebrews. But no; the harmonies of the volume shine forth among its brightest glories. May we have grace to discern and appreciate them!

 

Jesus, then, suffered without the gate. "Wherefore Jesus also, that he might sanctify the people with his own blood, suffered without the gate." (Heb. 13:12) He took the outside place, and His voice falls on the ear from thence. Do we listen to it? Do we understand it? Should we not consider more seriously the place where Jesus died? Are we to rest satisfied with reaping the benefits of Christ's death, without seeking fellowship with Him in His rejection? God forbid! "Let us go forth therefore to him without the camp, bearing his reproach.* There is immense power in these words. They should rouse our whole moral being to seek more complete identification with a rejected Saviour. Shall we see Him die outside, while we reap the benefits of His death and remain within? Shall we seek a home, and a place, and a name, and a portion, in that world from which our Lord and Master is an outcast? Shall we aim at getting on in a world which could not tolerate that blessed One to whom we owe our present and everlasting felicity? Shall we aspire after honour, position, and wealth, where our Master found only a manger, a cross, a borrowed grave? May the language of our hearts be, "Far be the thought!" and may the language of our lives be, "Far be the thing!" May we, by the grace of God, yield a more hearty response to the Spirit's call to "Go forth!"

{*The camp, in the above passage, refers primarily to Judaism; but it has a very pointed moral application to every system of religion set up by man, and governed by the spirit and principles of this present evil world.]

 

Christian reader, let us never forget that, when we look at the death of Christ, we see two things, namely, the death of a victim, and the death of a martyr — a victim for sin, a martyr for righteousness — a victim, under the hand of God, a martyr, under the hand of man. He suffered for sin, that we might never suffer. Blessed be His name for evermore! But then, His martyr sufferings, His sufferings for righteousness under the hand of man, these we may know. "For to you it is given, in the behalf of Christ, not only to believe on him, but also to suffer for his sake." (Phil. 1:29) It is a positive gift to be allowed to suffer with Christ. Do we esteem it?

 

In contemplating the death of Christ, as typified by the ordinance of the red heifer, we see not only the complete putting away of sin, but also the judgement of this present evil world. "He gave himself for our sins that he might deliver us from this present evil world, according to the will of God and our Father." (Gal 1:4) Here the two things are put together by God; and, most surely, they should never be separated by us. We have the judgement of sin, root and branch; and the judgement of this world. The former should give perfect repose to the exercised conscience; while the latter should deliver the heart from the ensnaring influence of the world, in all its multiplied forms. That purges the conscience from all sense of guilt; this snaps the link which binds the heart and the world together.

 

Now, it is most needful for the reader to understand and enter experimentally into the connection existing between these two things. It is quite possible to miss this grand link, even while holding and contending for a vast amount of evangelical truth; and it may be confidently affirmed that where this link is missing, there must be a very serious defect in the Christian character. We frequently meet with earnest souls who have been brought under the convicting and awakening power of the Holy Spirit, but who have not yet known, for the ease of their troubled consciences, the full value of the atoning death of Christ, as putting away, for ever, all their sins, and bringing them nigh to God, without a stain upon the soul, or a sting in the conscience. If this be the present actual condition of the reader, he would need to consider the first clause of the verse just quoted. "He gave himself for our sins." This is a most blessed statement for a troubled soul. It settles the whole question of sin. If it be true that Christ gave Himself for my sins, what remains for me but to rejoice in the precious fact that my sins are all gone? The One who took my place, who stood charged with my sins, who suffered in my room and stead, is now at the right hand of God, crowned with glory and honour. This is enough. My sins are all gone for ever. If they were not, He could not be where He now is. The crown of glory which wreathes His blessed brow is the proof that my sins are perfectly atoned for, and therefore perfect peace is my portion — a peace as perfect as the work of Christ can make it.

 

But then, let us never forget that the very same work that has for ever put away our sins has delivered us from this present evil world. The two things go together. Christ has not only delivered me from the consequences of my sins, but also from the present power of sin, and from the claims and influences of that thing which scripture calls "the world." All this, however, will come more fully out as we proceed with our chapter.

 

"And Eleazar the priest shall take of her blood with His finger, and sprinkle of her blood directly before the tabernacle of the congregation seven times." Here we have the solid groundwork of all real purification. We know that, in the type before us, it is only, as the inspired apostle tells us, a question of "sanctifying to me purifying of the flesh." (Heb. 9:13) But we have to look beyond the type to the antitype — beyond the shadow to the substance. In the sevenfold sprinkling of the blood of the red heifer, before the tabernacle of the congregation, we have a figure of the perfect presentation of the blood of Christ to God, as the only ground of the meeting-place between God and the conscience. The number "seven," as has frequently been observed, is expressive of perfection; and, in the figure before us, we see the perfection attaching to the death of Christ, as an atonement for sin, presented to, and accepted by God. All rests upon this divine ground. The blood has been shed, and presented to a holy God, as a perfect atonement for sin. This, when simply received by faith, must relieve the conscience from all sense of guilt and all fear of condemnation. There is nothing before God save the perfection of the atoning work of Christ. Sin has been judged and our sins put away. They have been completely obliterated by the precious blood of Christ. To believe this is to enter into perfect repose of conscience.

 

And here let the reader carefully note that there is no further allusion to the sprinkling of blood throughout the entire of this singularly interesting chapter. This is precisely in keeping with the doctrine of Hebrews 9, 10. It is but another illustration of the divine harmony of the Volume. The sacrifice of Christ, being divinely perfect, needs not to be repeated. Its efficacy is divine and eternal. "But Christ being come an high priest of good things to come, by a greater and more perfect tabernacle, not made with hands, that is to say, not of this building; neither by the blood of goats and calves, but by his own blood, He entered in once into the holy place, having obtained eternal redemption. For if the blood of bulls and of goats, and the ashes of an heifer, sprinkling the unclean, sanctifies to the purifying of the flesh; how much more shall the blood of Christ, who through the eternal Spirit offered Himself without spot to God, purge your conscience from dead works to serve the living God? (Heb. 9:11-14.) Observe the force of these two words, "once" and "eternal." See how they set forth the completeness and divine efficacy of the sacrifice of Christ. The blood was shed once and for ever. To think of a repetition of that great work would be to deny its everlasting and all-sufficient value, and reduce it to the level of the blood of bulls and goats.

 

But, further, "It was therefore necessary that the patterns of things in the heavens should be purified with these; but the heavenly things themselves with better sacrifices than these. For Christ is not entered into the holy places made with hands, which are the figures of the true; but into heaven itself, now to appear in the presence of God for us; nor yet that He should offer Himself often, as the high priest enters into the holy place every year with blood of others; for then must He often have suffered since the foundation of the world; but now, once in the end of the world has he appeared to put away sin by the sacrifice of himself." Sin therefore, has been put away. It cannot be put away, and, at the same time, be on the believer's conscience. This is plain. It must either be admitted that the believer's sins are blotted out, and his conscience perfectly purged, or that Christ must die over again. But this latter is not only needless, but wholly out of the question; for, as the apostle goes on to say, "As it is appointed to men once to die, but after this the judgement; so Christ was once offered to bear the sins of many; and to them that look for him shall he appear the second time, without sin, to salvation."

 

There is something most marvellous in the patient elaborateness with which the Holy Ghost argues out this entire subject. He expounds, illustrates, and enforces the great doctrine of the completeness of the sacrifice in such a way, as to carry conviction to the soul, and relieve the conscience of its heavy burden. Such is the exceeding grace of God that He can not only accomplished the work of eternal redemption for us, but, in the most patient and painstaking manner, has argued and reasoned, and proved the whole point in question, so as not to leave one hair's breadth of ground on which to base an objection. Let us hearken to His further powerful reasonings, and may the Spirit apply them in power to the heart of the anxious reader.

 

"For the law having a shadow of good things to come, and not the very image of the things, can never with those sacrifices which they offered year by year continually, make the comers thereunto perfect. For then would they not have ceased to be offered? because that the worshippers once purged should have had no more conscience of sins. But in these sacrifices there is a remembrance again made of sins every year. For it is not possible that the blood of bulls and of goats should take away sins." But that which the blood of bulls could never do, the blood of Jesus has for ever done. This makes all the difference. All the blood that ever flowed around Israel's altars — the millions of sacrifices, offered according to the requirements of the Mosaic ritual — could not blot out one stain from the conscience, or justify a sin-hating God in receiving a sinner to Himself. "It is not possible that the blood of bulls and of goats should take away sins." "Wherefore when he comes into the world he says, sacrifice and offering thou wouldest not, but a body hast thou prepared me. In burnt offerings and sacrifices for sin thou hast had no pleasure. Then said I, Lo, I come (in the volume of the book it is written of me) to do thy will, O God … By the which will we are sanctified through the offering of the body of Jesus Christ once." Mark the contrast. God had no pleasure in the endless round of sacrifices under the law. They did not please Him. They left wholly unaccomplished that which He had in His loving heart to do for His people, namely, to rid them completely of sin's heavy load, and bring them to Himself, in perfect peace of conscience and liberty of heart. This, Jesus, by the one offering of His blessed body, did. He did the will of God; and, blessed for ever be His name, He has not to do His work over again. We may refuse to believe that the work is done — refuse to commit our souls to its efficacy — to enter into the rest which it is calculated to impart — to enjoy the holy liberty of spirit which it is fitted to yield; but there stands the work in its own imperishable virtue; and there, too, stand the Spirit's arguments respecting that work, in their own unanswerable force and clearness; and neither Satan's dark suggestions, nor our own unbelieving reasonings can ever touch either the one or the other. They may, and alas! they do, most sadly interfere with our soul's enjoyment of the truth; but the truth itself remains ever the same.

 

"And every priest stands daily ministering, and offering oftentimes the same sacrifices, which can never take away sins; but this man, after he had offered one sacrifice for sins, for ever sat down on the right hand of God; from henceforth expecting till his enemies be made his footstool. For by one offering He has perfected for ever them that are sanctified." It is due to the blood of Christ that it should impart eternal perfection; and, we may surely add, it is due to it likewise that our souls should taste that perfection. No one need ever imagine that he is doing honour to the work of Christ, or to the Spirit's testimony respecting that work, when he refuses to accept that perfect remission of sins which is proclaimed to him through the blood of the cross. It is no sign of true piety, or of pure religion, to deny what the grace of God has done for us in Christ, and what the record of the eternal Spirit has presented to our souls on the page of inspiration.

 

Christian reader, anxious inquirer, does it not seem strange that, when the word of God presents to our view Christ seated at the right hand of God, in virtue of accomplished redemption, we should be, virtually, in no wise better off than those who had merely a human priest standing daily ministering, and offering the same round of sacrifices? We have a divine Priest who has sat down for ever. They had a merely human priest, who could never, in his official capacity, sit down at all; and yet are we, in the state of the mind, in the apprehension of the soul, in the actual condition of the conscience, in no respect better off than they? Can it be possible that, with a perfect work to rest upon, our souls should never know perfect rest? The Holy Ghost, as we have seen in these various quotations taken from the epistle to the Hebrews, has left nothing unsaid to satisfy our souls as to the question of the complete putting away of sin by the precious blood of Christ. Why then should you not, this moment, enjoy full, settled peace of conscience? Has the blood of Jesus done nothing more for you than the blood of a bullock did for a Jewish worshipper?

 

It may be, however, that the reader is ready to say, in reply to all that we have been seeking to urge upon him, "I do not, in the least, doubt the efficacy of the blood of Jesus. I believe it cleanses from all sin. I believe, most thoroughly, that all who simply put their trust in that blood are perfectly safe, and will be eternally happy. My difficulty does not lie here at all. What troubles me is, not the efficacy of the blood, in which I fully believe, but my own personal interest in that blood, of which I have no satisfactory evidence. This is the secret of all my trouble. The doctrine of the blood is as clear as a sunbeam; but the question of my interest therein is involved in hopeless obscurity."

 

Now if this be at all the embodiment of the reader's feelings on this momentous subject, it only proves the necessity of his deeply pondering the fourth verse of the nineteenth of Numbers. There he will see that the true basis of all purification is found in this, that the blood of atonement has been presented to God, and accepted by Him. This is a most precious truth, but one little understood. It is of all importance that the really anxious soul should have a clear view of the subject of atonement. It is so natural to us all to be occupied with our thoughts and feelings about the blood of Christ, rather than with the blood itself, and with God's thoughts respecting it. If the blood has been perfectly presented to God, if He has accepted it, if He has glorified Himself in the putting away of sin, then what remains for the divinely exercised conscience but to find perfect repose in that which has met all the claims of God, harmonised His attributes, and laid the foundations of that marvellous platform whereon a sin-hating God and a poor sin-destroyed sinner can meet? Why introduce the question of my interest in the blood of Christ, as though that work were not complete without anything of mine, call it what you will, my interest, my feelings, my experience, my appreciation, my appropriation, my anything? Why not rest in Christ alone? This would be really having an interest in Him. But the very moment the heart gets occupied with the question of its own interest — the moment the eye is withdrawn from that divine object which the word of God and the Holy Ghost present — then spiritual darkness and perplexity must ensue; and the soul, instead of rejoicing in the perfection of the work of Christ, is tormented by looking at its own poor, imperfect feelings.

 

"The atoning work is done,
The Victim's blood is shed;
And Jesus now is gone,
His people's cause to plead.
He stands in heaven their Great High Priest,
And bears their names upon His breast."

 

Here, blessed be God, we have the stable groundwork of "purification for sin," and of perfect peace for the conscience. "The atoning work is done." All is finished. The great Antitype of the red heifer has been slain. He gave himself up to death, under the wrath and judgement of a righteous God, that all who simply put their trust in Him might know, in the deep secret of their own souls, divine purification and perfect peace. We are purified as to the conscience, not by our thoughts about the blood, but by the blood itself. We must insist upon this. God Himself has made out our title for us, and that title is found in the blood alone. Oh! that most precious blood of Jesus that speaks profound peace to every troubled soul that will simply lean upon its eternal efficacy. Why, we may ask, is it that the blessed doctrine of the blood is so little understood and appreciated? Why will people persist in looking to anything else, or in mingling anything else with it? May the Holy Ghost lead the anxious reader, as he reads these lines, to stay his heart and conscience upon the atoning sacrifice of the Lamb of God.

 

Having thus endeavoured to present to the reader the precious truth unfolded to us in the death of the red heifer, we shall now ask him to meditate, for a few moments, upon the burning of the heifer. We have looked at the blood, let us now gaze upon the ashes. In the former, we have the sacrificial death of Christ, as the only purification for sin. In the latter, we have the remembrance of that death applied to the heart by the Spirit, through the word, in order to remove any defilement contracted in our walk from day to day. This gives great completeness and beauty to this most interesting type. God has not only made provision for past sins, but also for present defilement, so that we may be ever before him in all the value and merit of the perfect work of Christ. He would have us treading the courts of His sanctuary, the holy precincts of His presence, "Clean every whit." And not only does He Himself see us thus; but, blessed for ever be His name, He would have us thus in our own inward self-consciousness. He would give us, by His Spirit, through the word, the deep inward sense of cleanness in His sight, so that the current of our communion with Him may flow on without a ripple and without a curve. "If we walk in the light as He is in the light, we have fellowship one with another, and the blood of Jesus Christ his Son cleanses us from all sin. (1 John 1) But if we fail to walk in the light — if we forget, and, in our forgetfulness, touch the unclean thing, how is our communion to be restored? Only by the removal of the defilement. But how is this to be effected? By the application to our hearts and consciences of the precious truth of the death of Christ. The Holy Ghost produces self-judgement, and brings to our remembrance the precious truth that Christ suffered death for that defilement which we so lightly and indifferently contract. It is not a fresh sprinkling of the blood of Christ — a thing unknown in scripture; but the remembrance of His death brought home, in fresh power, to the contrite heart, by the ministry of the Holy Ghost.

 

"And one shall burn the heifer in his sight … And the priest shall take cedar wood, and hyssop, and scarlet, and cast it into the midst of the burning of the heifer … And a man that is clean shall gather up the ashes of the heifer, and lay them up without the camp in a clean place, and it shall be kept for the congregation of the children of Israel for a water of separation: it is a purification for sin."

 

It is the purpose of God that His children should be purified from all iniquity, and that they should walk in separation from this present evil world, where all is death and defilement. This separation is effected by the action of the word on the heart, by the power of the Holy Ghost. "Grace to you and peace from God the Father, and our Lord Jesus Christ, who gave Himself for our sins, that he might deliver us from this present evil world, according to the will of God and our Father." (Gal. 1:4) And again, "Looking for that blessed hope, and the glorious appearing of the great God and our Saviour Jesus Christ; who gave himself for us, that he might redeem us from all iniquity, and purify to himself a peculiar people, zealous of good works." Titus 2:13-14.

 

It is remarkable how constantly the Spirit of God presents, in intimate connection, the full relief of the conscience from all sense of guilt, and the deliverance of the heart from the moral influence of this present evil world. Now, it should be our care, beloved Christian reader, to maintain the integrity of this connection. Of course, it is only by the gracious energy of the Holy Ghost that we can do so; but we ought to seek earnestly to understand and practically carry out the blessed link of connection between the death of Christ as an atonement for sin, and as the moral power of separation from this world. Many of the people of God never get beyond the former, if they even get that length. Many seem to be quite satisfied with the knowledge of the forgiveness of sins through the atoning work of Christ, while, at the same time, they fail to realise deadness to the world in virtue of the death of Christ, and their identification with Him therein.

 

Now, when we stand and gaze upon the burning of the red heifer, in Numbers 19 — when we examine that mystic heap of ashes, what do we find? It may be said, in reply, "We find our sins there." True, thanks be to God, and to the Son of His love, we do indeed find our sins, our iniquities, our trespasses, our deep crimson guilt, all reduced to ashes. But is there nothing more? Can we not, by a careful analysis, discover more? Unquestionably. We find nature there, in every stage of its existence — from the highest to the lowest point in its history. Moreover, we find all the glory of this world there. The cedar and the hyssop represent nature in its widest extremes; and, in giving its extremes, they take in all that lies between. "Solomon spake of trees, from the cedar tree that is in Lebanon even to the hyssop that springs out of the wall."

"Scarlet" is viewed, by those who have carefully examined scripture on the point, as the type or expression of human splendour, worldly grandeur, the glory of this world, the glory of man. Hence, therefore, we see in the burning of the heifer, the end of all worldly greatness, human glory, and the complete setting aside of the flesh, with all its belongings. This renders the burning of the heifer deeply significant. It shadows forth a truth too little known, and, when known, too readily forgotten — a truth embodied in these memorable words of the apostle, "God forbid that I should glory save in the cross of our Lord Jesus Christ, Whereby the world is crucified to me, and I to the world."

 

We are all far too prone to accept the cross as the ground of escape from all the consequences of our sins, and of full acceptance with God, and, at the same time, refuse it as the ground of our complete separation from the world. True it is, thanks and praise be to our God, the solid ground of our deliverance from guilt and consequent condemnation; but it is more than this. It has severed us, for ever, from all that pertains to this world, through which we are passing. Are my sins put away? Yes; blessed be the God of all grace! According to what? According to the perfection of Christ's atoning sacrifice as estimated by God Himself. Well then, such, precisely, is the measure of our deliverance from this present evil world — from its fashions, its maxims, its habits, its principles. The believer has absolutely nothing in common with this world, in so far as he enters into the spirit and power of the cross of the Lord Jesus Christ. That cross has dislodged him from everything here below, and made him a pilgrim and a stranger in this world. The truly devoted heart sees the dark shadow of the cross looming over all the glitter and glare, the pomp and fashion of this world. Paul saw this, and the sight of it caused him to esteem the world, in its very highest aspect, in its most attractive forms, in its brightest glories, as dross.

 

Such was the estimate formed of this world by one who had been brought up at the feet of Gamaliel. "The world is crucified to me," said he, "and I to the world." Such was Paul, and such should every Christian be — a stranger on earth, a citizen of heaven, and this, not merely in sentiment or theory, but in downright fact and reality; for, as surely as our deliverance from hell is more than a mere sentiment or theory, so surely is our separation from this present evil age. The one is as positive and as real as the other.

 

But here let us ask, Why is not this great practical truth more pressed home upon the hearts of evangelical Christians at the present moment? Why are we so slow to urge upon one another the separating power of the cross of Christ? If my heart loves Jesus, I shall not seek a place, a portion, or a name where He found only a malefactor's cross. This, dear reader, is the simple way to look at the matter. Do you really love Christ? Has your heart been touched and attracted by His wondrous love to you? If so, remember that He was cast out by this world. Yes, Jesus was, and still is, an outcast from this world. There is no change. The world is the world still; and be it remembered, that one of Satan's special devices is to lead people to accept salvation from Christ, while, at the same time, they refuse to be identified with Him in His rejection — to avail themselves of the atoning work of the cross, while abiding comfortably in the world that is stained with the guilt of nailing Christ thereto. In other words, he leads people to think and to say that the offence of the cross has ceased; that the world of the nineteenth century is totally different from the world of the first; that if the Lord Jesus were on earth now He would meet with very different treatment from that which He received then; that it is not now a pagan world, but a Christian one, and this makes a material and a fundamental difference; that now it is quite right for a Christian to accept of citizenship in this world, to have a name, a place, and a portion here, seeing it is not the same world at all, as that which nailed the Son of God to Calvary's cursed tree.

 

Now we feel it incumbent on us to press upon all who read these lines that this is, in very deed, a lie of the arch-enemy of souls. The world is not changed. It may have changed its dress, but it has not changed its nature, its spirit, its principles. It hates Jesus as cordially as when the cry went forth, "Away with him! Crucify him!" There is really no change. If only we try the world by the same grand test, we shall find it to be the same evil, God-hating, Christ-rejecting world as ever. And what is that test? Christ crucified. May this solemn truth be engraved on our hearts! May we realise and manifest its formative power! May it detach us more completely from all that belongs to the world! May we be enabled to understand more fully the truth presented in the ashes of the red heifer! Then shall our separation from the world, and our dedication to Christ, be more intense and real. The Lord, in His exceeding goodness, grant that thus it may be, with all His people, in this day of hollow, worldly, half-and-half profession!

 

Let us now consider, for a moment, how the ashes were to be applied.

 

"He that touches the dead body of any man shall be unclean seven days. He shall purify Himself with it on the third day, and on the seventh day he shall be clean; but if he purify not himself the third day, then the seventh day he shall not be clean. Whosoever touches the dead body of any man that is dead, and purifies not himself, defiles the tabernacle of the Lord; and that soul shall be cut off from Israel: because the water of separation was not sprinkled upon him, he shall be unclean; his uncleanness is yet upon him."

 

It is a solemn thing to have to do with God — to walk with Him, from day to day, in the midst of a defiled and defiling scene. He cannot tolerate any uncleanness upon those with whom He deigns to walk, and in whom He dwells. He can pardon and blot out; He can heal, cleanse, and restore; but He cannot sanction unjudged evil, or suffer it upon His people. It would be a denial of His very name and nature were He to do so. This, while deeply solemn, is truly blessed. It is our joy to have to do with One whose presence demands and secures holiness. We are passing through a world in which we are surrounded with defiling influences. True, defilement is not now contracted by touching "a dead body, or a bone of a man, or a grave." These things were, as we know, types of things moral and spiritual with which we are in danger of coming in contact every day and every hour. We doubt not but those who have much to do with the things of this world are most painfully sensible of the immense difficulty of escaping with unsoiled hands. Hence the need of holy diligence in all our habits and associations, lest we contract defilement, and interrupt our communion with God. He must have us in a condition worthy of Himself. "Be ye holy, for I am holy."

 

But the anxious reader, whose whole soul breathes after holiness, may eagerly inquire, "What, then, are we to do, if it be true that we are thus surrounded, on all hands, with defiling influences, and if we are so prone to contract that defilement? Furthermore, if it is impossible to have fellowship with God, with unclean hands and a condemning conscience, what are we to do?" First of all, then, we should say, be watchful. Wait much and earnestly on God. He is faithful and gracious — a prayer-hearing and a prayer-answering God — a liberal and an unupbraiding Giver. "He gives more grace." This is, positively, a blank cheque which faith can fill up to any amount. Is it the real purpose of your soul to get on, to advance in the divine life, to grow in personal holiness? Then beware how you continue, for a single hour, in contact with what soils your hands and wounds your conscience, grieves the Holy Ghost, and mars your communion. Be decided. Be whole-hearted. Give up, at once, the unclean thing, whatever it be, habit, or association, or anything else. Cost what it may, give it up. Entail what loss it may, abandon it. No worldly gain, no earthly advantage, could compensate for the loss of a pure conscience, an uncondemning heart, and the light of your Father's countenance. Are you not convinced of this? If so, seek grace to carry out your conviction.

 

But it may be further asked, "What is to be done when defilement is actually contracted? How is the defilement to be removed?" Hear the reply in the figurative language of Numbers 19. "And for an unclean person, they shall take of the ashes of the burnt heifer of purification for sin, and running water shall be put thereto in a vessel. And a clean person shall take hyssop and dip it in the water, and sprinkle it upon the tent, and upon all the vessels, and upon the persons that were there, and upon him that touched a bone, or one slain, or one dead, or a grave. And the clean person shall sprinkle upon the unclean on the third day, and on the seventh day; and on the seventh day he shall purify himself, and wash his clothes, and bathe Himself in water, and shall be clean at even."

 

The reader will remark that, in the twelfth and eighteenth verses, there is a double action set forth. There is the action of the third day, and the action of the seventh day. Both were essentially necessary to remove the ceremonial defilement caused by contact with the varied forms of death above specified. Now, what did this double action typify? What is it that, in our spiritual history, answers thereto? We believe it to be this. When we, through lack of watchfulness and spiritual energy, touch the unclean thing and get defiled, we may be ignorant of it; but God knows all about it. He cares for us, and is looking after us; not, blessed be His name, as an angry judge, or stern censor, but as a loving father, who will never impute anything to us, because it was all, long ago, imputed to the One who died in our stead. But, though He will never impute it to us, He will make us feel it deeply and keenly. He will be a faithful reprover of the unclean thing; and He can reprove all the more powerfully simply because He will never reckon it against us. The Holy Spirit brings our sin to remembrance, and this causes unutterable anguish of heart. This anguish may continue for some time. It may be moments, days, months, or years. We once met with a young Christian, who was rendered miserable, for three years, by having gone with some worldly friends on an excursion. This convicting operation of the Holy Ghost we believe to be shadowed forth by the action of the third day. He first brings our sin to remembrance; and then He graciously brings to our remembrance, and applies to our souls, through the written word, the value of the death of Christ as that which has already met the defilement which we so easily contract. This answers to the action of the seventh day — removes the defilement and restores our communion.

 

And, be it carefully remembered, that we can never get rid of defilement in any other way. We may seek to forget, to slur over, to heal the wound slightly, to make little of the matter, to let time obliterate it from the tablet of memory. It will never do. Nay, it is most dangerous work. There are few things more disastrous than trifling with conscience or the claims of holiness. And it is as foolish as it is dangerous; for God has, in His grace, made full provision for the removal of the uncleanness which His holiness detects and condemns. But the uncleanness must be removed, else communion is impossible. "If I wash thee not, thou hast no part with me." The suspension of a believers communion is what answers to the cutting off of a member from the congregation of Israel. The Christian can never be cut off from Christ; but his communion can be interrupted by a single sinful thought, and that sinful thought must be judged and confessed, and the soil of it removed, ere the communion can be restored. It is well to remember this. It is a serious thing to trifle with sin. We may rest assured we cannot possibly have fellowship with God and walk in defilement. To think so, is to blaspheme the very name, the very nature, the very throne and majesty of God. No, dear reader, we must keep a clean conscience, and maintain the holiness of God, else we shall, very soon, make shipwreck of faith and break down altogether. May the Lord keep us walking softly and tenderly, watchfully and prayerfully, until we have laid aside our bodies of sin and death, and entered upon that bright and blessed world above, where sin, death, and defilement are unknown.

 

In studying the ordinances and ceremonies of the Levitical economy, nothing is more striking than the jealous care with which the God of Israel watched over His people, in order that they might be preserved from every defiling influence. By day and by night, awake and asleep, at home and abroad, in the bosom of the family and in the solitary walk, His eyes were upon them. He looked after their food, their raiment, their domestic habits and arrangements. He carefully instructed them as to what they might and what they might not eat; what they might and what they might not wear. He even set forth, distinctly, His mind as to the very touching and handling of things. In short, He surrounded them with barriers amply sufficient, had they only attended to them, to resist the whole tide of defilement to which they were exposed on every side.

 

In all this, we read, in unmistakable characters, the holiness of God; but we read also, as distinctly, the grace of God. If divine holiness could not suffer defilement upon the people, divine grace made ample provision for the removal thereof. This provision is set forth in our chapter under two forms, namely, the blood of atonement, and the water of separation. Precious provision! a provision illustrating, at once, the holiness and the grace of God. Did we not know the ample provisions of divine grace, the lofty claims of divine holiness would be perfectly overwhelming; but being assured of the former, we can heartily rejoice in the latter. Could we desire to see the standard of divine holiness lowered a single hair's breadth? Far be the thought. How could we, or why should we, seeing that divine grace has fully provided what divine holiness demands? An Israelite of old might shudder as he hearkened to such words as these, "He that touches the dead body of any man shall be unclean seven days." And again, "Whosoever touches the dead body of any man that is dead, and purifies not himself, defiles the tabernacle of the Lord; and that soul shall be cut off from Israel." Such words might indeed terrify his heart. He might feel led to exclaim, "What am I to do? How can I ever get on? It seems perfectly impossible for me to escape defilement." But, then, what of the ashes of the burnt heifer? What of the water of separation? What could these mean? They set forth the memorial of the sacrificial death of Christ, applied to the heart by the power of the Spirit of God. "He shall purify himself with it the third day, and on the seventh day he shall be clean; but if he purify not himself the third day, then the seventh day he shall not be clean." If we contract defilement, even though it be through negligence, that defilement must be removed, ere our communion can be restored. But we cannot get rid of the soil by any effort of our own. It can only be by the use of God's gracious provision, even the water of purification. An Israelite could no more remove by his own efforts the defilement caused by the touch of a dead body, than he could have broken Pharaoh's yoke, or delivered himself from the lash of Pharaoh's taskmasters.

 

And let the reader observe that it was not a question of offering a fresh sacrifice, nor yet of a fresh application of the blood. It is of special importance that this should be distinctly seen and understood. The death of Christ cannot be repeated. "Christ being raised from the dead, dies no more; death has no more dominion over him. For in that he died, he died to sin once; but in that he lives, He lives to God." We stand, by the grace of God, in the full credit and value of the death of Christ; but, inasmuch as we are surrounded, on all sides, by temptations and snares; and as we have, within us, such capabilities and tendencies; and, further, seeing we have a powerful adversary who is ever on the watch to ensnare us, and lead us off the path of truth and purity, we could not get on for a single moment, were it not for the gracious way in which our God has provided for all our exigencies, in the precious death and all-prevailing advocacy of our Lord Jesus Christ. It is not merely that the blood of Jesus Christ has washed away all our sins, and reconciled us to a Holy God, but "We have an advocate with the Father, Jesus Christ the righteous." "He ever lives to make intercession for us," and "He is able to save them to the uttermost that come to God by him." He is ever in the presence of God for us. He represents us there, and maintains us in the divine integrity of the place and relationship in which His atoning death has set us. Our case can never, by any possibility, fall through, in the hands of such an Advocate. He must cease to live, ere the very feeblest of His saints can perish. We are identified with Him and He with us.

 

Now, then, Christian reader, what should be the practical effect of all this grace upon our hearts and lives? When we think of the death, and of the burning — of the blood, and of the ashes — of the atoning sacrifice, and the interceding Priest and Advocate, what influence should it exert upon our souls? How should it act upon our consciences? Should it lead us to think little of sin? Should it cause us to walk carelessly and indifferently? Should it have the effect of making us light and frivolous in our ways? Alas! for the heart that can think so. We may rest assured of this, that the man who can draw a plea, from the rich provisions of divine grace, for lightness of conduct or levity of spirit, knows very little, if indeed he knows anything at all, of the true nature or proper influence of grace and its provisions. Could we imagine, for a moment, that the ashes of the heifer or the water of separation would have had the effect of making an Israelite careless as to his walk? Assuredly not. On the contrary, the very fact of such careful provision being made, by the goodness of God, against defilement, would make him feel what a serious thing it was to contract it. Such, at least, would be the proper effect of the provisions of divine grace. The heap of ashes, laid up in a clean place, gave forth a double testimony; it testified of the goodness of God; and it testified of the hatefulness of sin. It declared that God could not suffer uncleanness upon His people; but it declared also that He had provided the means of removing it. It is utterly impossible that the blessed doctrine of the sprinkled blood, of the ashes, and of the water of separation, can be understood and enjoyed, without its producing a holy horror of sin in all its defiling forms. And we may further assert that no one who has ever felt the anguish of a defiled conscience could lightly contract defilement. A pure conscience is far too precious a treasure to be lightly parted with; and a defiled conscience is far too heavy a burden to be lightly taken up. But, blessed be the God of all grace, He has met all our need, in His own perfect way; and, He has met it, too, not to make us careless, but to make us watchful. "My little children, these things write I to you, that ye sin not." But then he adds, "If any man sin, we have an advocate with the Father, Jesus Christ the righteous. And he is the propitiation for our sins; and not for ours only, but for the whole world." 1 John.

 

But we must draw this section to a close, and shall merely add a word on the closing verses of our chapter. "And it shall be a perpetual statute to them, that he that sprinkles the water of separation shall wash his clothes; and he that touches the water of separation shall be unclean until even. And whatsoever the unclean person touches shall be unclean, and the soul that touches it shall be unclean until even." (Num. 19:21-22) In verse 18, we are taught that it needed a clean person to sprinkle the unclean; and in verse 21, we are taught that the act of sprinkling another defiled oneself.

 

Putting both these together, we learn, as another has said, "That any one who has to do with the sin of another, though it be in the way of duty, to cleanse it, is defiled; not as the guilty person, it is true, but we cannot touch sin without being defiled." And we learn also that, in order to lead another into the enjoyment of the cleansing virtue of Christ's work, I must be in the enjoyment of that cleansing work myself. It is well to remember this. Those who applied the water of separation to others had to use that water for themselves. May our souls enter into this! May we ever abide in the sense of the perfect cleanness into which the death of Christ introduces us, and in which His priestly work maintains us! And oh! let us never forget that contact with evil defiles. It was so under the Mosaic economy, and it is so now.

 

Numbers 20

 

"Then came the children of Israel, even the whole congregation, into the desert of Zin, in the first month: and the people abode in Kadesh; and Miriam died there, and was buried there." Verse 1.

 

The chapter which now opens before us furnishes a very remarkable record of wilderness life and experience. In it, we see Moses, the servant of God, passing through some of the most trying scenes of his eventful life. First of all, Miriam dies. The one whose voice was heard, amid the brilliant scenes of Exodus 15 chanting a hymn of victory, passes away, and her ashes are deposited in the wilderness of Kadesh. The timbrel is laid aside. The voice of song is hushed in the silence of death. She can no longer lead in the dance. She had sung sweetly, in her day; she had, very blessedly, seized the key note of that magnificent song of praise sung on the resurrection side of the Red Sea. Her charms embodied the great central truth of redemption. "Sing ye to the Lord, for he has triumphed gloriously: the horse and his rider has he thrown into the sea." This was, truly, a lofty strain. It was the suited utterance for the joyous occasion.

 

But now the prophetess passes off the scene, and the voice of melody is exchanged for the voice of murmuring. Wilderness life is becoming irksome. The trials of the desert put nature to the test; they bring out what is in the heart. Forty years' toil and travail make a great change in people. It is very rare indeed to find a case in which the verdure and freshness of spiritual life are kept up, much less augmented, throughout all the stages of Christian life and warfare. It ought not to be such a rarity. It ought to be the very reverse, inasmuch as it is in the actual details, the stern realities of our path through this world, that we prove what God is. He, blessed be His name, takes occasion from the very trials of the way to make Himself known to us in all the sweetness and tenderness of love that knows no change. His loving kindness and tender mercy never fail. Nothing can exhaust those springs which are in the living God. He will be what He is, spite of all our naughtiness. God will be God, let man prove himself ever so faithless and faulty.

 

This is our comfort, our joy, and the source of our strength. We have to do with the living God. What a reality! Come what may, He will prove Himself equal to every emergency — amply sufficient "for exigence of every hour." His patient grace can bear with our manifold infirmities, failures, and shortcomings; and His strength is made perfect in our utter weakness. His faithfulness never fails. His mercy is from everlasting to everlasting. Friends fail or pass away. Links of fond friendship are snapped in this cold, heartless world. Fellow-labourers part company. Miriams and Aarons die; but God remains. Here lies the deep secret of all true and solid blessedness. If we have the hand and the heart of the living God with us, we need not fear. If we can say, "The Lord is my shepherd," we can, assuredly add, "we shall not want."

 

Still there are the scenes of sorrow and trial in the desert; and we have to go through them. Thus it was with Israel, in the chapter before us. They were called to meet the keen blasts of the wilderness, and they met them with accents of impatience and discontent. "And there was no water for the congregation: and they gathered themselves together against Moses and against Aaron. And the people chode with Moses, and spake, saying, Would God that we had died when our brethren died before the Lord! And why have ye brought up the congregation of the Lord into this wilderness, that we and our cattle should die there? And wherefore have ye made us to come up out of Egypt, to bring us to this evil place? It is no place of seed, or of figs, or of vines, or of pomegranates; neither is there any water to drink." Verses 2-5.

 

This was a deeply trying moment to the spirit of Moses. We can form no conception of what it must have been to encounter six hundred thousand murmurers, and to be obliged to listen to their bitter invectives, and to hear himself charged with all the misfortunes which their own unbelief had conjured up before them. All this was no ordinary trial of patience; and, most assuredly, we need not marvel if that dear and honoured servant found the occasion too much for him. "And Moses and Aaron went from the presence of the assembly to the door of the tabernacle of the congregation, and they fell upon their faces: and the glory of the Lord appeared to them." Verse 6.

 

It is deeply touching to find Moses, again and again, on his face before God. It was a sweet relief, to make his escape from a tumultuous host, and betake himself to the only One whose resources were adequate to meet such an occasion. "They fell upon their faces: and the glory of the Lord appeared to them." They do not appear, on this occasion, to have attempted any reply to the people; "they went from the presence of the assembly" and cast themselves upon the living God. They could not possibly have done better. Who but the God of all grace could meet the ten thousand necessities of wilderness life? Well had Moses said, at the very beginning, "If thy presence go not with us, carry us not up hence." Assuredly, he was right and wise in so expressing himself. The divine presence was the only answer to the demand of such a congregation. But that presence was an all-sufficient answer. God's treasury is absolutely inexhaustible. He can never fail a trusting heart. Let us remember this. God delights to be used. He never grows weary of ministering to the need of His people. If this were ever kept in the remembrance of the thoughts of our hearts, we should hear less of the accents of impatience and discontent, and more of the sweet language of thankfulness and praise. But, as we have had frequent occasion to remark, desert life tests every one. It proves what is in us; and, thanks be to God, it brings out what is in Him for us.

 

"And the Lord spake to Moses, saying, Take the rod, and gather thou the assembly together, thou and Aaron thy brother, and speak ye to the rock before their eyes; and it shall give forth his water, and thou shalt bring forth to them water out of the rock: so thou shalt give the congregation and their beasts drink. And Moses took the rod from before the Lord as he commanded him. And Moses and Aaron gathered the congregation together before the rock; and he said to them, Hear now, ye rebels; must we fetch you water out of this rock? And Moses lifted up his hand, and with his rod he smote the rock twice: and the water came out abundantly; and the congregation drank, and their beasts also." Verse 7-11.

 

Two objects, in the foregoing quotation, demand the readers attention, namely, "The Rock," and "The Rod." They both present Christ, most blessedly, to the soul; but in two distinct aspects. In 1 Corinthians 10:4, we read, "They drank of that spiritual Rock that followed them: and that Rock was Christ." This is plain and positive. It leaves no room whatever for the exercise of the imagination. "That Rock was Christ" — Christ smitten for us.

 

Then, as regards "the rod," we must remember that it was not the rod of Moses — the rod of authority — the rod of power. This would not suit the occasion before us. It had done its work. It had smitten the rock once, and that was enough. This we learn from Exodus 17, where we read, "The Lord said to Moses, go on before the people, and take with thee of the elders of Israel; and thy rod, wherewith thou smotest the river (see Ex. 7:20), take in thine hand and go. Behold, I will stand before thee there upon the rock in Horeb; and thou shalt smite the rock, and there shall come water out of it, that the people may drink. And Moses did so in the sight of the elders of Israel."

 

Here we have a type of Christ smitten for us, by the hand of God, in judgement. The reader will note the expression, "Thy rod wherewith thou smotest the river." Why the river? Why should this particular stroke of the rod be referred to? Exodus 7:20 furnishes the reply. "And he (Moses) lifted up the rod, and smote the waters that were in the river, in the sight of Pharaoh, and in the sight of his servants; and all the waters that were in the river were turned to blood." It was the rod which turned the water into blood that was to smite "that Rock which was Christ" in order that streams of life and refreshment might flow for us.

 

Now, this smiting could only take place once. It is never to be repeated. "Knowing that Christ, being raised from the dead, dies no more; death has no more dominion over him. For in that he died, he died to sin once: but in that he lives, he lives to God." (Rom. 6:9-10) "But now once in the end of the world has he appeared to put away sin by the sacrifice of himself … so Christ was once offered to bear the sins of many.'' (Heb. 9:26-27) "For Christ also has once suffered for sins, the just for the unjust, that he might bring us to God." 1 Peter 3:18.

 

There can be no repetition of the death of Christ; and hence Moses was wrong in smiting the rock twice with his rod — wrong in smiting it at all. He was commanded to take "the rod," Aaron's rod — the priestly rod, and speak to the rock. The atoning work is done, and now our great High Priest has passed into the heavens, there to appear in the presence of God for us, and the streams of spiritual refreshment flow to us, on the ground of accomplished redemption, and in connection with Christ's priestly ministry, of which Aaron's budding rod is the exquisite figure.

 

Hence, then, it was a grave mistake for Moses to smite the rock a second time — a mistake to use his rod in the matter at all. To have smitten with Aaron's rod would, as we can easily understand, have spoiled its lovely blossom. A word would have sufficed, in connection with the rod of priesthood — the rod of grace. Moses failed to see this — failed to glorify God. He spoke unadvisedly with his lips; and as a consequence he was prohibited going over Jordan. His rod could not take the people over — for what could mere authority do with a murmuring host — and he was not suffered to go over himself because he failed to sanctify Jehovah in the eyes of the congregation.

 

But Jehovah took care of His own glory. He sanctified Himself before the people; and, notwithstanding their rebellious murmurings, and Moses' sad mistake and failure, the congregation of the Lord received a gushing stream from the smitten rock.

 

Nor was this all. It was not merely that grace triumphed in furnishing Israel's murmuring hosts with drink; but even in reference to Moses himself, it shines out most brilliantly, as we may see in Deuteronomy 34. It was grace that brought Moses to the top of Pisgah and showed him the land of Canaan from thence. It was grace that led Jehovah to provide a grave for His servant and bury him therein. It was better to see the land of Canaan, in company with God, than to enter it in company with Israel. And yet we must not forget that Moses was prevented entering the land because of the unadvised speaking. God, in government, kept Moses out of Canaan. God, in grace, brought Moses up to Pisgah. These two facts, in the history of Moses, illustrate, very forcibly, the distinction between grace and government — a subject of the deepest interest, and of great practical value. Grace pardons and blesses; but government takes its course. Let us ever remember this. "Whatsoever a man sows that shall he also reap." This principle runs through all the ways of God in government, and nothing can be more solemn; nevertheless "grace reigns through righteousness, to eternal life, by Jesus Christ our Lord." All praise to Him who is at once, the fountain and the channel of this grace!

 

From verses 14-20 of our chapter, we have the correspondence between Moses and the king of Edom. It is instructive and interesting to notice the style of each, and to compare it with the history given in Genesis 32, 33. Esau had a serious grudge against Jacob; and albeit, through the direct interposition of God, he was not suffered to touch a hair of his brother's head, still, on the other hand, Israel must not meddle with Esau's possessions. Jacob had supplanted Esau; and Israel must not molest Edom. "Command thou the people, saying, Ye are to pass through the coast of your brethren the children of Esau, which dwell in Seir; and they shall be afraid of you: take ye good heed to yourselves therefore. Meddle not with them; for I will not give you of their land, no, not so much as a foot breadth, because I have given mount Seir to Esau for a possession. Ye shall buy meat of them for money, that ye may eat; and ye shall also buy water of them for money, that ye may drink. (Deut. 2:4-6.) Thus we see that the same God who would not suffer Esau to touch Jacob, in Genesis 33, now will not suffer Israel to touch Edom, in Numbers 20.

 

The closing paragraph of Numbers 20 is deeply touching. We shall not quote it, but the reader should refer to it, and compare it carefully with the scene in Exodus 4:1-17. Moses had deemed Aaron's companionship indispensable; but he afterwards found him to be a sore thorn in his side, and here he is compelled to strip him of his robes and see him gathered to his fathers. All this is very admonitory, in whatever way we view it, whether as regards Moses or Aaron. We have already referred to this instructive piece of history, and therefore we shall not dwell upon it here; but may the good Lord engrave its solemn lesson deeply upon the tablets of our hearts!

 

Numbers 21

 

This chapter brings prominently before us the familiar and beautiful ordinance of the brazen serpent — that great evangelical type. "And they journeyed from mount Hor by the way of the Red Sea, to compass the land of Edom: and the soul of the people was much discouraged because of the way. And the people spake against God, and against Moses, Wherefore have ye brought us up out of Egypt to die in the wilderness? for there is no bread, neither is there any water; and our soul loathes this light bread." Verses 4, 5.

 

Alas! alas! it is the same sad story, over and over again — "The murmurs of the wilderness." It was all well enough to escape out of Egypt, when the terrific judgements of God were falling upon it in rapid succession. At such a moment, there was but little attraction in the flesh pots, the leaks, the onions, and the garlic, when they stood connected with the heavy plagues sent forth from the hand of an offended God. But now the plagues are forgotten, and the flesh pots alone remembered. "Would to God we had died at the hand of the Lord in the land of Egypt, when we sat by the flesh pots, and when we did eat bread to the full."

 

What language! Man would rather sit by the flesh pots, in a land of death and darkness, than walk with God through the wilderness, and eat bread from heaven. The Lord Himself had brought His glory down into connection with the very sand of the desert, because His redeemed were there. He had come down to bear withal their provocation — to "suffer their manners in the wilderness." All this grace and exceeding condescension might well have called forth in them a spirit of grateful and humble subjection. But no; the very earliest appearance of trial was sufficient to elicit from them the cry, "Would to God we had died in the land of Egypt!"

 

However, they were very speedily made to taste the bitter fruits of their murmuring spirit. "The Lord sent fiery serpents among the people, and they bit the people; and much people of Israel died." (Ver. 6) The serpent was the source of their discontent; and their condition, when bitten of the serpents, was well calculated to reveal to them the true character of their discontent. If the Lord's people will not walk happily and contentedly with Him, they must taste the power of the serpent — alas! a terrible power, in whatever way it may be experienced.

 

The serpents' bite brought Israel to a sense of their sin. "Therefore the people came to Moses, and said, We have sinned, for we have spoken against the Lord, and against thee: pray to the Lord, that he take away the serpents from us." Verse 7.

 

Here, then, was the moment for divine grace to display itself. Man's need has ever been the occasion for the display of God's grace and mercy. The moment Israel could say, "We have sinned," there was no further hindrance. God could act, and this was enough. When Israel murmured, the serpents' bite was the answer. When Israel confessed, God's grace was the answer. In the one case, the serpent was the instrument of their wretchedness; in the other, it was the instrument of their restoration and blessing. "And the Lord said to Moses, make thee a fiery serpent, and set it upon a pole: and it shall come to pass, that every one that is bitten, when he looks upon it, shall live." (Ver. 8.) The very image of that which had done the mischief was set up to be the channel through which divine grace might flow down, in rich abundance, to poor wounded sinners. Striking and beautiful type of Christ on the cross!

 

It is a very common error to view the Lord Jesus rather as the averter of God's wrath, than as the channel of His love. That He endured the wrath of God against sin is most preciously true. But there is more than this. He has come down into this wretched world to die upon the cursed tree, in order that, by dying, He might open up the everlasting springs of the love of God to the heart of poor rebellious man. This makes a vast difference in the presentation of God's nature and character to the sinner, which is of the very last importance. Nothing can ever bring a sinner back to a state of true happiness and holiness, but his being fully established in the faith and enjoyment of the love of God. The very first effort of the serpent, when, in the garden of Eden, he assailed the creature, was to shake his confidence in the kindness and love of God, and thus produce discontent with the place in which God had set him. Man's fall was the result — the immediate result of his doubting the love of God. Man's recovery must flow from his belief of that love; and it is the Son of God himself who says, "God so loved the world, that he gave his only begotten Son, that whosoever believes in him should not perish, but have everlasting life." John 3:16.

 

Now, it is in close connection with the foregoing statement that our Lord expressly teaches that He was the Antitype of the brazen serpent. As the Son of God sent forth from the Father, He was, most assuredly, the gift and expression of God's love to a perishing world. But He was also to be lifted up upon the cross in atonement for sin, for only thus could divine love meet the necessities of the dying sinner. "As Moses lilted up the serpent in the wilderness, even so must the Son of man be lifted up; that whosoever believes in him should not perish, but have eternal life." The whole human family have felt the serpent's deadly sting; but the God of all grace has found a remedy in the One who was lifted up on the cursed tree; and now, by the Holy Ghost sent down from heaven, He calls on all those who feel themselves bitten, to look to Jesus for life and peace. Christ is God's great ordinance, and through Him a full, free, present, and eternal salvation is proclaimed to the sinner — a salvation so complete, so well based, so consistent with all the attributes of the divine character and all the claims of the throne of God, that Satan cannot raise a single question about it. Resurrection is the divine vindication of the work of the cross, and the glory of Him who died thereon, so that the believer may enjoy the most profound repose in reference to sin. God is well pleased in Jesus; and, inasmuch as He views all believers in Him, He is well pleased in them also.

 

And, be it noted, faith is the instrument whereby the sinner lays hold of Christ's salvation. The wounded Israelite had simply to look and live — look, not at Himself — not at his wounds — not at others around him, but, directly and exclusively, to God's remedy. If he refused or neglected to look to that, there was nothing for him but death. He was called to fix his earnest gaze upon God's remedy, which was so placed that all might see it. There was no possible use in looking anywhere else, for the word was, "Every one that is bitten, when he looks upon it shall live." The bitten Israelite was shut up to the brazen serpent; for the brazen serpent was God's exclusive remedy for the bitten Israelite. To look anywhere else was to get nothing; to look at God's provision was to get life.

 

Thus it is now. The sinner is called simply to look to Jesus. He is not told to look to ordinances — to look to churches — to look to men or angels. There is no help in any of these, and therefore he is not called to look to them, but exclusively to Jesus, whose death and resurrection form the eternal foundation of the believer's peace and hope. God assures him that "Whosoever believes in him shall not perish, but have everlasting life." This should fully satisfy the heart and conscience. God is satisfied, and so ought we to be. To raise doubt is to deny the record of God. If an Israelite had said, "How do I know that looking to that serpent of brass will restore me?" or if he had begun to dwell upon the greatness and hopeless nature of his malady, and to reason upon the apparent uselessness of looking up to God's ordinance; in short, if anything, no matter what, had prevented his looking to the brazen serpent, it would have involved a positive rejection of God, and death would have been the inevitable result.

 

Thus, in the case of the sinner, the moment he is enabled to cast a look of faith to Jesus, his sins vanish. The blood of Jesus, like a mighty cleansing stream, flows over his conscience, washes away every stain, and leaves him without spot or wrinkle, or any such thing; and all this, too, in the very light of the holiness of God, where not one speck of sin can be tolerated.

 

But, ere closing our meditation on the brazen serpent, it may be well just to observe what we may call the intense individuality which marked the bitten Israelite's look at the serpent. Each one had to look for himself. No-one could look for another. It was a personal question. No one could be saved by proxy. There was life in a look; but the look must be given. There needed to be a personal link — direct individual contact with God's remedy.

 

Thus it was then, and thus it is now. We must have to do with Jesus for ourselves. The Church cannot save us — no order of priests or ministers can save us. There must be the personal link with the Saviour, else there is no life. "It came to pass, that if a serpent had bitten any man, when he beheld the serpent of brass he lived." This was God's order then; and this is His order now, for "As Moses lifted up the serpent in the wilderness, even so must the Son of Man be lifted up." Let us remember the two little words "as" and "so," for they apply to every particular in the type and the antitype. Faith is an individual thing; repentance is an individual thing; salvation is an individual thing. Let us never forget this. True, there is, in Christianity, union and communion; but we must have to do with Christ for ourselves, and we must walk with God for we can neither get life nor live by the faith of another. There is, we repeat with emphasis, an intense individuality in every stage of the Christian's life and practical career.

 

We shall not dwell further upon the familiar type of "The serpent of brass;" but we pray God to enable the reader to meditate upon it for himself, and to make a direct personal application of the precious truth unfolded in one of the most striking figures of Old Testament times. May he be led to gaze, with a more profound and soul-subduing faith, upon the cross, and to drink into his inmost soul the precious mystery there presented. May he not be satisfied with merely getting life by a look at that cross, but seek to enter, more and more, into its deep and marvellous meaning, and thus be more devotedly knit to Him who, when there was no other way of escape possible, did voluntarily surrender Himself to be bruised on that cursed tree for us and for our salvation.

 

We shall close our remarks on Numbers 21 by calling the reader's attention to verses 16-18. "And from thence they went to Beer: that is the well whereof the Lord spake to Moses, Gather the people together and I will give them water. Then Israel sang this song, Spring up, O well; sing ye to it. The princes digged the well, the nobles of the people digged it, by the direction of the lawgiver, with their staves."

 

This is a remarkable passage coming in at such a moment and in such a connection. The murmurings are hushed — the people are nearing the borders of the promised land — the effects of the serpents' bite have passed away, and now, without any rod, without any smiting, the people are supplied with refreshment. What though the Amorites, Moabites, and Ammonites are about them; What though the power of Sihon stands in the way; God can open a well for His people and give them a song in spite of all. Oh! what a God is our God! How blessed it is to trace His actings and ways with His people in all these wilderness scenes! May we learn to trust Him more implicitly, and to walk with Him, from day to day, in holy and happy subjection! This is the true path of peace and blessing.

 

Numbers 22 — Numbers 24.

 

These three chapters form a distinct section of our book — a truly marvellous section, abounding in rich and varied instruction. In it we have presented to us, first, the covetous prophet; and, secondly, His sublime prophecies. There is something peculiarly awful in the case of Balaam. He evidently loved money — no uncommon love, alas! in our own day. Balak's gold and silver proved a very tempting bait to the wretched man — a bait too tempting to be resisted. Satan knew his man, and the price at which he could be purchased.

 

If Balaam's heart had been right with God, he would have made very short work with Balak's message; indeed it would not have cost him a moment's consideration to send a reply. But Balaam's heart was all wrong, and we see him, in chapter 22 in the melancholy condition of one acted upon by conflicting feelings. His heart was bent upon going, because it was bent upon the silver and gold; but, at the same time, there was a sort of reference to God — an appearance of religiousness put on as a cloak to cover his covetous practices. He longed for the money; but he would fain lay hold of it after a religious fashion. Miserable man! most miserable! His name stands on the page of inspiration as the expression of one very dark and awful stage of man's downward history. "Woe to them," says Jude, "for they have gone in the way of Cain, and ran greedily after the error of Balaam for reward and perished in the gainsaying of Core." Peter, too, presents Balaam as a prominent figure in one of the very darkest pictures of fallen humanity — a model on which some of the vilest characters are formed. He speaks of those "having eyes full of adultery, and that cannot cease from sin; beguiling unstable souls; an heart they have exercised with covetous practices; cursed children: which have forsaken the right way, and are gone astray, following the way of Balaam the son of Bosor, who loved the wages of unrighteousness; but was rebuked for his iniquity: the dumb ass speaking with man's voice forbad the madness of the prophet." 2 Peter 2:14-16.

 

These passages are solemnly conclusive as to the true character and spirit of Balaam. His heart was set upon money — "he loved the wages of unrighteousness," and his history has been written by the pen of the Holy Ghost, as an awful warning to all professors to beware of covetousness which is idolatry. We shall not dwell further upon the sad story. The reader may pause for a few moments, and gaze upon the picture presented in Numbers 22. He may study the two prominent figures, the crafty king, and the covetous self-willed prophet; and we doubt not he will rise up from the study with a deepened sense of the evil of covetousness, the great moral danger of setting the heart's affections upon this world's riches, and the deep blessedness of having the fear of God before our eyes.

 

We shall now proceed to examine those marvellous prophecies delivered by Balaam in the audience of Balak, king of the Moabites.

 

It is profoundly interesting to witness the scene enacted on the high places of Baal, to mark the grand question at stake, to listen to the speakers, to be admitted behind the scenes on such a momentous occasion. How little did Israel know or imagine what was going on between Jehovah and the enemy. It may be they were murmuring in their tents at the very moment in the which God was setting forth their perfection by the tongue of the covetous prophet. Balak would fain have Israel cursed; but, blessed be God, He will not suffer any one to curse His people. He may have to deal with them Himself, in secret, about many things; but He will not suffer another to move his tongue against them. He may have to expose them to themselves; but He will not allow a stranger to expose them.

 

This is a point of deepest interest. The great question is not so much what the enemy may think of God's people, or what they may think about themselves, or what they may think of one another. The real — the all-important question is, What does God think about them? He knows exactly all that concerns them; all that they are; all that they have done; all that is in them. Everything stands clearly revealed to His all penetrating eye. The deepest secrets of the heart, of the nature, and of the life, are all known to him. Neither angels, men, nor devils know us as God knows us. God knows us perfectly; and it is with Him we have to do, and we can say, in the triumphant language of the apostle, "If God be for us, who can be against us? (Rom. 8) God sees us, thinks of us, speaks about us, acts towards us, according to what He Himself has made us, and wrought for us — according to the perfection of His own work. "Beholders many faults may find;" but, as regards our standing, our God sees us only in the comeliness of Christ; we are perfect in Him. When God looks at His people, He beholds in them His own workmanship; and it is to the glory of His holy name, and to the praise of His salvation, that not a blemish should be seen on those who are His — those whom He, in sovereign grace, has made His own. His character, His name, His glory, and the perfection of His work are all involved in the standing of those with whom He has linked Himself.

 

Hence, therefore, the moment any enemy or accuser enters the scene, Jehovah places Himself in front to receive and answer the accusation; and His answer is always founded, not upon what His people are in themselves, but upon what He has made them through the perfection of His own work. His glory is linked with them, and, in vindicating them, He maintains His own glory. He places himself between them and every accusing tongue. His glory demands that they should be presented in all the comeliness which He has put upon them. If the enemy comes to curse and accuse, Jehovah answers him by pouring forth the rich current of His everlasting complacency in those whom He has chosen for Himself, and whom He has made fit to be in His presence for ever.

 

All this is strikingly illustrated in the third chapter of the prophet Zechariah. There, too, the enemy presents himself to resist the representative of the people of God. How does God answer him? Simply by cleansing, clothing, and crowning the one whom Satan would fain curse and accuse, so that Satan has not a word to say. He is silenced for ever. The filthy garments are gone, and he that was a brand is become a mitred priest — he who was only fit for the flames of hell is now fitted to walk up and down in the courts of the Lord.

 

So also when we turn to the Book of Canticles we see the same thing. There the Bridegroom, in contemplating the bride, declares to her, "Thou art all fair, my love; there is no spot in thee." (Cant. 4:7) She, in speaking of herself, can only exclaim "I am black." (Cant. 1:5-6) So also in John 13 the Lord Jesus looks at His disciples, and pronounces them "Clean every whit;" although, in a few hours afterwards, one of them was to curse and swear that he did not know Him. So vast is the difference between what we are in ourselves and what we are in Christ — between our positive standing and our possible state.

 

Should this glorious truth as to the perfection of our standing make us careless as to our practical state? Far away be the monstrous thought! Nay, the knowledge of our absolutely settled and perfect position in Christ is the very thing which the Holy Ghost makes use of in order to raise the standard of practice. Hearken to those powerful words from the pen of the inspired apostle, "If ye then be risen with Christ, seek those things which are above, where Christ sits on the right hand of God. Set your affection on things above, not on things on the earth. For ye are dead, and your life is hid with Christ in God. When Christ, our life, shall appear, then shall ye also appear with him in glory. Mortify therefore your members," &c. (Col. 1 — 5.) We must never measure the standing by the state, but always judge the state by the standing. To lower the standing because of the state, is to give the death-blow to all progress in practical Christianity.

 

The foregoing line of truth is most forcibly illustrated in Balaam's four parables. To speak after the manner of men, we never should have had such a glorious view of Israel, as seen in "The vision of the Almighty" — "from the top of the rocks" — by one "having his eyes open," had not Balak sought to curse them. Jehovah, blessed be His name, can, very speedily, open a man's eyes to the true state of the case, in reference to the standing of His people, and His judgement respecting them. He claims the privilege of setting forth His thoughts about them. Balak and Balaam with "all the princes of Moab" may assemble to hear Israel cursed and defied; they may "build seven altars," and "offer a bullock and a lamb on every altar;" Balak's silver and gold may glitter under the covetous gaze of the false prophet; but not all the powers of earth and hell, men and devils combined, in their dark and terrible array, can evoke a single breath of curse or accusation against the Israel of God. As well might the enemy have sought to point out a flaw in that fair creation which God had pronounced "very good," as to fasten an accusation upon the redeemed of the Lord. Oh! no; they shine in all the comeliness which He has put upon them, and all that is needed, in order to see them thus, is to mount to "the top of the rocks" — to have "the eyes open" to look at them from His point of view, so that we may see them in "the vision of the Almighty."

 

Having thus taken a general survey of the contents of these remarkable chapters, we shall briefly glance at each of the four parables in particular. We shall find a distinct point in each — a distinct feature in the character and condition of the people, as seen in "The vision of the Almighty."

 

In the first of Balaam's wonderful parables, we have the marked separation of God's people from all the nations, most distinctly set forth. "How shall I curse, whom God has not cursed? or how shall I defy, whom the Lord has not defied? For from the top of the rocks I see him, and from the hills I behold him: lo, the people shall dwell alone, and shall not be reckoned among the nations. Who can count the dust of Jacob, and the number of the fourth part of Israel? Let me die the death of the righteous, and let my last end be like his."*

{*Poor, wretched Balaam! miserable man! He would fain die the death of the righteous. Many there are who would say the same; but they forget that the way to "die the death of the righteous" is to possess and exhibit the life of the righteous. Many — alas! how many — would like to die the death who do not live the life. Many would like to possess Balak's silver and gold, and yet be enrolled amongst the Israel of God. Vain thought! Fatal delusion! We cannot serve God and Mammon.}

 

Here we have Israel singled out, and partitioned off to be a separated and peculiar people — a people who, according to the divine thought concerning them, were never, at any time, on any ground, or for any object whatsoever, to be mingled with or reckoned amongst the nations. "The people shall dwell alone." This is distinct and emphatic. It is true of the literal seed of Abraham, and true of all believers now. Immense practical results flow out of this great principle. God's people are to be separated to Him, not on the ground of being better than others, but simply on the ground of what God is, and of what He would ever have His people to be. We shall not pursue this point further just now; but the reader would do well to examine it thoroughly in the light of the divine word. "The people shall dwell alone, and shall not be reckoned among the nations." Numbers 23:8-9.

 

But if Jehovah, in His sovereign grace, is pleased to link Himself with a people; if He calls them out to be a separate people, in the world — to "dwell alone," and shine for Him in the midst of those who are still "sitting in darkness and the shadow of death," He can only have them in such a condition as suits Himself. He must make them such as He would have them to be — such as shall be to the praise of His great and glorious name. Hence, in the second parable, the prophet is made to tell out, not merely the negative, but the positive condition of the people. "And he took up his parable and said, rise up, Balak, and hear; hearken to me, thou son of Zippor: God is not a man, that he should lie; neither the son of man, that he should repent: has he said, and shall he not do it? or has he spoken, and shall he not make it good? Behold, I have received commandment to bless; and he has blessed; and I cannot reverse it. He has not beheld iniquity in Jacob, neither has he seen perverseness in Israel: the Lord his God is with him, and the shout of a king is among them. God brought them out of Egypt; he has as it were the strength of an unicorn. Surely there is no enchantment against Jacob, neither is there any divination against Israel: according to this time it shall be said of Jacob and of Israel, What has God wrought! [not what has Israel wrought!] Behold, the people shall rise up as a great lion, and lift up himself as a young lion: he shall not lie down until he eat of the prey, and drink the blood of the slain." Num. 23:18-24.

 

Here we find ourselves on truly elevated ground, and on ground as solid as it is elevated. This is, in truth "The top of the rocks" — the pure air and wide range of "the hills," where the people of God are seen only in "the vision of the Almighty" — seen as He sees them, without spot or wrinkle or any such thing — all their deformities hidden from view — all His comeliness seen upon them.

 

In this very sublime parable, Israel's blessedness and security are made to depend, not on themselves, but upon the truth and faithfulness of Jehovah. "God is not a man that he should lie; neither the son of man that he should repent." This places Israel upon safe ground. God must be true to Himself. Is there any power that can possibly prevent Him from fulfilling His word and oath? Surely not. "He has blessed; and I cannot reverse it." God will not, and Satan can not reverse the blessing.

 

Thus all is settled. "It is ordered in all things and sure." In the previous parable, it was, "God has not cursed." Here it is, "He has blessed." There is very manifest advance. As Balak conducts the money-loving prophet from place to place, Jehovah takes occasion to bring out fresh features of beauty in His people, and fresh points of security in their position. Thus it is not merely that they are a separated people dwelling alone; but they are a justified people, having the Lord their God with them, and the shout of a king among them. "He has not beheld iniquity in Jacob, neither has he seen perverseness in Israel." The enemy may say, "There is iniquity and perverseness there all the while." Yes, but who can make Jehovah behold it, when He Himself has been pleased to blot it all out as a thick cloud for His name's sake? If He has cast it behind His back, who can bring it before His face? "It is God that justifies; who is he that condemns?" God sees His people so thoroughly delivered from all that could be against them, that He can take up His abode in their midst, and cause His voice to be heard amongst them.

 

Well, therefore may we exclaim "What has God wrought!" It is not "What has Israel wrought!" Balak and Balaam would have found plenty to do in the way of cursing, had Israel's work been in question. The Lord be praised, it is on what He has wrought that His people stand, and their foundation is as stable as the throne of God. "If God be for us, who can be against us?" If God stands right between us and every foe, what have we to fear? If He undertakes, on our behalf, to answer every accuser, then, assuredly, perfect peace is our portion.

 

However, the king of Moab still fondly hoped and sedulously sought to gain his end. And, doubtless, Balaam did the same, for they were leagued together against the Israel of God, thus reminding us forcibly of the beast and the false prophet, who are yet to arise and play an awfully solemn part in connection with Israel's future, as presented on the apocalyptic page.

 

"And when Balaam saw that it pleased the Lord to bless Israel, he went not, as at other times, to seek for enchantments [what a dreadful disclosure is here] but he set his face toward the wilderness. And Balaam lifted up his eyes, and he saw Israel abiding in His tents, according to their tribes; and the Spirit of God came upon him. And he took up his parable, and said, Balaam the son of Beor has said, and the man whose eyes are open has said, he has said, which heard the words of God, which saw the vision, of the Almighty, falling into a trance, but having his eyes open: How goodly are thy tents, O Jacob, and thy tabernacles, O Israel! As the valleys are they spread forth, as gardens by the river's side, as the trees of lign aloes which the Lord has planted, and as cedar trees beside the waters. He shall pour the water out of his buckets, and his seed shall be in many waters, and his king shall be higher than Agag, and his kingdom shall be exalted. God brought him forth out of Egypt; he has, as it were, the strength of an unicorn: he shall eat up the nations his enemies [terrible announcement for Balak!] and shall break their bones, and pierce them through with his arrows. He couched, he lay down as a lion, and as a great lion: who shall stir him up? Blessed is he that blesses thee, and cursed is he that curses thee." Numbers 24:1-9.

 

"Higher and higher yet" is surely the motto here. We may well shout "Excelsior," as we mount up to the top of the rocks, and hearken to those brilliant utterances which the false prophet was forced to give out. It was better and better for Israel — worse and worse for Balak. He had to stand by and not only hear Israel "blessed," but hear himself "cursed" for seeking to curse them.

 

But let us particularly notice the rich grace that shines in this third parable. "How goodly are thy tents, O Jacob, and thy tabernacles, O Israel!" If one had gone down to examine those tents and tabernacles, In "the vision" of man they might have appeared "Black as the tents of Kedar." But, looked at in "the vision of the Almighty," they were "goodly," and whoever did not see them thus needed to have "his eyes opened." If I am looking at the people of God "from the top of the rocks," I shall see them as God sees them, and that is as clothed with all the comeliness of Christ — complete in Him — accepted in the Beloved. This is what will enable me to get on with them, to work with them, to have fellowship with them, to rise above their points and angles, blots and blemishes, failures and infirmities.* If I do not contemplate them from this lofty — this divine ground, I shall be sure to fix my eye on some little flaw or other, which will completely mar my communion, and alienate my affections.

{*The statement in the text does not, by any means, touch the question of discipline in the house of God. We are bound to judge moral evil and doctrinal error. 1 Cor. 5:12-13.}

 

In Israel's case, we shall see, in the very next chapter, what terrible evil they fell into. Did this alter Jehovah's judgement? Surely not. "He is not the son of men that he should repent." He judged and chastened them for their evil, because He is holy, and can never sanction, in His people, anything that is contrary to His nature. But He could never reverse His judgement respecting them. He knew all about them. He knew what they were and what they would do; but yet He said, "I have not beheld iniquity in Jacob, neither have I seen perverseness in Israel. How goodly are thy tents, O Jacob, and thy tabernacles, O Israel!" Was this making light of their evil? The thought were blasphemy. He could chasten them for their sins; but the moment an enemy comes forth to curse or accuse, He stands in front of His people and says, "I see no iniquity" — "How goodly are their tents"

 

Reader, dost thou think that such views of divine grace will minister to a spirit of Antinomianism? Far be the thought! We may rest assured we are never further away from the region of that terrible evil than when we are breathing the pure and holy atmosphere of "the top of the rocks" — that high ground from whence God's people are viewed, not as they are in themselves, but as they are in Christ — not according to the thoughts of man, but according to the thoughts of God. And, furthermore, we may say that the only true and effectual mode of raising the standard of moral conduct is to abide in the faith of this most precious and tranquillising truth, that God sees us perfect in Christ.

 

But we must take one more glance at our third parable. Not only are Israel's tents seen to be goodly in the eyes of Jehovah, but the people themselves are presented to us as abiding fast by those ancient sources of grace and living ministry which are found in God. "As the valleys are they spread forth, as gardens by the river's side, as the trees of lign aloes which the Lord has planted, and as cedar trees beside the waters." How exquisite! How perfectly beautiful! And only to think that we are indebted to the godless confederacy between Balak and Balaam for those sublime utterances!

 

But there is more than this. Not only is Israel seen drinking at those everlasting well-springs of grace and salvation, But, as must ever be the case, as a channel of blessing to others. "He shall pour the water out of his buckets." It is the fixed purpose of God that Israel's twelve tribes shall yet be a medium of rich blessing to all the ends of the earth. This we learn from such scriptures as Ezekiel 47 and Zechariah 14, on which we do not now attempt to dwell; we merely refer to them as showing the marvellous fullness and beauty of these glorious parables. The reader may meditate, with much spiritual profit, upon these and kindred scriptures; but let him carefully guard against the fatal system falsely called spiritualising, which, in fact, consists mainly in applying to the professing church all the special blessings of the house of Israel, while, to the latter, are left only the curses of a broken law. We may rest assured that God will not sanction any such system as this. Israel is beloved for the fathers' sakes; and "the gifts and calling of God are without repentance." Romans 11.

 

We shall close this section by a brief reference to Balaam's last parable. Balak, having heard such a glowing testimony to Israel's future, and the overthrow of all their enemies, was not only sorely disappointed, but greatly enraged; "And Balak's anger was kindled against Balaam, and he smote his hands together: and Balak said to Balaam, I called thee to curse mine enemies, and, behold, thou hast altogether blessed them these three times. Therefore now flee thou to thy place: I thought to promote thee to great honour; [?] But, lo, the Lord has kept thee back from honour. And Balaam said to Balak, Spake I not also to thy messengers which thou sentest to me, saying, If Balak would give me his house full of silver and gold [the very thing his poor heart craved intensely,] I cannot go beyond the commandment of the Lord, to do either good or bad of mine own mind; but what the Lord says, that will I speak. And now, behold, I go to my people: come therefore, and I will advertise thee what this people shall do to thy people in the latter days. [This was coming to close quarters.] And he took up his parable, and said, Balaam the son of Beor has said, and the man whose eyes are open has said: he has said, which heard the words of God, and knew the knowledge of the most High, which saw the vision of the Almighty, falling into a trance, but having his eyes open: I shall see him, but not now: I shall behold him, but not nigh: [tremendous fact for Balaam!] there shall come a Star out of Jacob, and a Sceptre shall rise out of Israel, and shall smite the corners of Moab, and destroy all the children of Sheth." Verse 10-17.

 

This gives great completeness to the subject of these parables. The top-stone is here laid on the magnificent superstructure. It is, in good truth, grace and glory. In the first parable we see the absolute separation of the people; in the second, their perfect justification; in the third, their moral beauty and fruitfulness; and, now, in the fourth, we stand on the very summit of the hills — on the loftiest crag of the rocks, and survey the wide plains of glory in all their length and breadth, stretching away into a boundless future. We see the Lion of the tribe of Judah crouching; we hear his roar; we see Him seizing upon all his enemies, and crushing them to atoms. The Star of Jacob rises to set no more. The true David ascends the throne of His father, Israel is pre-eminent in the earth, and all his enemies are covered with shame and everlasting contempt.

 

It is impossible to conceive anything more magnificent than these parables; and they are all the more remarkable as coming at the very close of Israel's desert wanderings, during which they had given such ample proof of what they were — of what materials they were made — and what their capabilities and tendencies were. But God was above all, and nothing changes His affection. Whom He loves, and as He loves, He loves to the end; and hence the league between the typical "beast and false prophet" proved abortive. Israel was blessed of God and not to be cursed of any. "And Balaam rose up, and went, and returned to his place: and Balak also went his way."

 

Numbers 25.

 

Here a new scene opens upon our view. We have been on the top of Pisgah, hearkening to God's testimony respecting Israel, and there all was bright and fair, without a cloud, without a spot. But now we find ourselves in the plains of Moab, and all is changed. There, we had to do with God and His thoughts. Here, we have to do with the people and their joys. What a contrast! It reminds us of the opening and the close of 2 Corinthians 12. In the former, we have the positive standing of the Christian; in the latter, the possible state into which he may fall if not watchful. That shows us "a man in Christ" capable of being caught up into paradise, at any moment. This shows us saints of God capable of plunging into all manner of sin and folly.

 

Thus it is with Israel, as seen from "The top of the rocks," in "The vision of the Almighty," and Israel as seen in the plains of Moab. In the one case, we have their perfect standing; in the other, their imperfect state. Balaam's parables give us God's estimate of the former; the javelin of Phinehas, His judgement upon the latter. God will never reverse His decision as to what His people are as to standing; but he must judge and chasten them when their ways comport not with that standing. It is His gracious will that their state should correspond with their standing. But here is, alas! where failure comes in. Nature is allowed to act in various ways, and our God is constrained to take down the rod of discipline, in order that the evil thing which we have suffered to manifest itself may be crushed and subdued.

 

Thus it is in Numbers 25. Balaam, having failed in his attempt to curse Israel, succeeds in seducing them, his wiles, to commit sin, hoping whereby to gain his end. "And Israel joined himself to Baal-peor: and the anger of the Lord was kindled against Israel. And the Lord said to Moses, Take all the heads of the people, and hang them up before the Lord against the sun, that the fierce anger of the Lord may be turned away from Israel." (Ver. 3, 4.) Then we have the striking record of the zeal and faithfulness of Phinehas: "And the Lord spake to Moses, saying, Phinehas, the son of Eleazar, the son of Aaron the priest, has turned my wrath away from the children of Israel, while he was zealous for my sake among them, that I consumed not the children of Israel in my jealousy. Wherefore say, Behold, I give to him my covenant of peace: and he shall have it, and his seed after him, even the covenant of an everlasting priesthood; because he was zealous for his God, and made an atonement for the children of Israel." Verse 10-13.

 

God's glory and Israel's good were the objects that ruled the conduct of the faithful Phinehas on this occasion. It was a critical moment. He felt there was a demand for the most stern action. It was no time for false tenderness. There are moments in the history of God's people in the which tenderness to man becomes unfaithfulness to God; and it is of the utmost importance to be able to discern such moments. The prompt acting of Phinehas saved the whole congregation, glorified Jehovah in the midst of His people, and completely frustrated the enemy's design. Balaam fell among the judged Midianites; but Phinehas became the possessor of an everlasting priesthood.

 

Thus much as to the solemn instruction contained in this brief section of our book. May we profit by it. May God's Spirit give us such an abiding sense of the perfection of our standing in Christ, that our practical ways may be more in accordance with it!

 

Numbers 26

 

This, though one of the longest chapters in our book, does not call for much in the way of remark or exposition. In it we have the record of the second numbering of the people, as they were about to enter upon the promised land. How sad to think that, out of the six hundred thousand men of war which were numbered, at the first, only two remain — Joshua and Caleb! All the rest lay mouldering in the dust, buried beneath the sand of the desert, all passed away. The two men of simple faith remained to have their faith rewarded. As for the men of unbelief, the inspired apostle tells us "Their carcasses fell in the wilderness."

 

How solemn! How full of instruction and admonition for us! Unbelief kept the first generation from entering the land of Canaan, and caused them to die in the wilderness. This is the fact on which the Holy Ghost grounds one of the most searching warnings and exhortations anywhere to be found in the compass of the inspired volume. Let us hear it! "Wherefore … take heed, brethren, lest there be in any of you an evil heart of unbelief, in departing from the living God. But exhort one another daily while it is called To day; lest any of you be hardened through the deceitfulness of sin. For we are made partakers of Christ, if we hold the beginning of our confidence steadfast to the end; while it is said, To day, if ye will hear his voice, harden not your hearts, as in the provocation. For some, when they had heard, did provoke: howbeit not all that came out of Egypt by Moses. But with whom was he grieved forty years? was it not with them that had sinned, whose carcasses fell in the wilderness? And to whom sware he that they should not enter into his rest, but to them that believed not? So we see that they could not enter in because of unbelief. Let us therefore fear, lest a promise being left us of entering into His rest, any of you should seem to come short of it. For to us was the gospel preached, as well as to them: but the word preached did not profit them, not being mixed with faith in them that heard." Hebrews 3:7 — Hebrews 4:1-2.

 

Here lies the great practical secret. The word of God mixed with faith. Precious mixture! The only thing that can really profit any one. We may hear a great deal; we may talk a great deal; we may profess a great deal; but we may rest assured that the measure of real spiritual power — power to surmount difficulties — power to overcome the world — power to get on — power to possess ourselves of all that God has bestowed upon us — the measure of this power is simply the measure in which God's word is mixed with faith. That word is settled for ever in heaven; and if it is fixed in our hearts, by faith, there is a divine link connecting us with heaven and all that belongs to it; and, in proportion as our hearts are thus livingly linked with heaven and the Christ who is there, shall we be practically separated from this present world, and lifted above its influence. Faith takes possession of all that God has given. It enters into that within the veil; it endures as seeing Him who is invisible; it occupies itself with the unseen and eternal, not with the seen and the temporal. Men think possession sure; faith knows nothing sure but God and His word. Faith takes God's word and locks it up in the very innermost chamber of the heart, and there it remains as hid treasure — the only thing that deserves to be called treasure. The happy possessor of this treasure is rendered thoroughly independent of the world. He may be poor as regards the riches of this perishing scene; but if only he is rich in faith, he is the possessor of untold wealth — "durable riches and righteousness" — "the unsearchable riches of Christ."

 

Reader, these are not the pencillings of fancy — the mere visions of the imagination. No; they are substantial verities — divine realities, which you may now enjoy in all their preciousness. If you will only take God at His word — only believe what He says because he says it — for this is faith — then verily you have this treasure, which renders its possessor entirely independent of this scene where men live only by the sight of their eyes. The men of this world speak of "the positive" and "the real," meaning thereby what they can see and experience; in other words, the things of time and sense — the tangible — the palpable. Faith knows nothing positive, nothing real, but the word of the living God.

 

Now it was the lack of this blessed faith that kept Israel out of Canaan, and caused six hundred thousand carcasses to fall in the wilderness. And it is the lack of this faith that keeps thousands of God's people in bondage and darkness, when they ought to be walking in liberty and light — that keeps them in depression and gloom, when they ought to be walking in the joy and strength of God's full salvation — that keeps them in fear of judgement, when they ought to be walking in the hope of glory — that keeps them in doubt as to whether they shall escape the sword of the destroyer in Egypt, when they ought to be feasting on the old corn of the land of Canaan.

 

Oh! that God's people would consider these things in the secret of His presence and in the light of His word! Then indeed they would better know and more fully appreciate the fair inheritance which faith finds in the eternal word of God — they would more clearly apprehend the things which are freely given to us of God in the Son of His love. May the Lord send out His light and His truth, and lead His people into the fullness of their portion in Christ, so that they may take their true place, and yield a true testimony for Him, while waiting for His glorious advent.

 

Numbers 27.

 

The conduct of the daughters of Zelophehad, as recorded in the opening section of this chapter, presents a striking and beautiful contrast to the unbelief on which we have just been commenting. They, most assuredly, belonged not to the generation of those who are ever ready to abandon divine ground, lower the divine standard, and forego the privileges conferred by divine grace. No; those five noble women had no sympathy with such. They were determined, through grace, to plant the foot of faith on the very highest ground, and, with holy yet bold decision, to make their own of that which God had given. Let us read the refreshing record.

 

"Then came the daughters of Zelophehad, the son of Hepher, the son of Gilead, the son of Machir, the son of Manasseh, of the families of Manasseh the son of Joseph: and these are the names of his daughters, Mahlah, Noah, and Hoglah, and Milcah, and Tirzah, and they stood before Moses, and before Eleazar the priest, and before the princes and all the congregation, by the door of the tabernacle of the congregation, saying, Our father died in the wilderness, and he was not in the company of them that gathered themselves together against the Lord, in the company of Korah; but died in his own sin, and had no sons. Why should the name of our father be done away from among his family because he has no son? Give to us, therefore, a possession among the brethren of our father." Verses 1-4.

 

This is uncommonly fine. It does the heart good to read such words as these at a time like the present, when so little is made of the proper standing and portion of God's people, and when so many are content to go on from day to day, and year to year, without caring even to inquire into the things which are freely given to them of God. Nothing is more sad than to see the carelessness, the utter indifference, with which many professing Christians treat such great and all important questions as the standing, walk, and hope of the believer and the Church of God. It is not, by any means, our purpose to go into these questions here. We have done so repeatedly in the other volumes of the series of "Notes." We merely desire to call the reader's attention to the fact, that it is at once sinning against our own rich mercies, and dishonouring the Lord, when we evince a spirit of indifferentism in reference to any one point of divine revelation as to the position and portion of the Church, or of the individual believer. If God in the aboundings of His grace, has been pleased to bestow upon us precious privileges, as Christians, ought we not to seek earnestly to know what these privileges are? Ought we not to seek to make them our own, in the artless simplicity of faith? Is it treating our God and His revelation worthily, to be indifferent as to whether we are servants or sons — as to whether we have the Holy Ghost dwelling in us or not — as to whether we are under law or under grace — whether ours is a heavenly or an earthly calling?

 

Surely not. If there be one thing plainer than another in scripture, it is this, that God delights in those who appreciate and enjoy the provision of His love — those who find their joy is Himself. The inspired volume teams with evidence on this point. Look at the case now before us in our chapter. Here were those daughters of Joseph — for such we must call them — bereaved of their father — helpless and desolate, as viewed from nature's standpoint. Death had snapped the apparent link which connected them with the proper inheritance of God's people. What then? Were they content to give up? — to fold their arms, in cold indifference? Was it nothing to them whether or not they were to have a place and a portion with the Israel of God? Ah! no, reader; these illustrious women exhibit something totally different from all this — something which we may well study and seek to imitate — something which, we are bold to say, refreshed the heart of God. They were sure there was a portion for them in the land of promise, of which neither death nor anything that happened in the wilderness could ever deprive them. "Why should the name of our father be done away from among his people because he has no son?" Could death — could failure of male issue — could anything — frustrate the goodness of God? Impossible. "Give to us: therefore, a possession among the brethren of our father."

 

Noble words! words that went right up to the throne and to the heart of the God of Israel. It was a most powerful testimony delivered in the ears of the whole congregation. Moses was taken aback. Here was something beyond the range of the lawgiver. Moses was a servant, and a blessed and honoured servant too. But, again and again, in the course of this marvellous Book of Numbers, this wilderness volume, questions arise with which he is unable to deal, as for example, the defiled men in chapter 9, and the daughters of Zelophehad in the section before us.

 

"And Moses brought their cause before the Lord. And the Lord spake to Moses, saying, The daughters of Zelophehad speak right: thou shalt surely give them a possession of an inheritance among their father's brethren; and thou shalt cause the inheritance of their father to pass to them." Verses 5-7.

 

Here was a glorious triumph, in the presence of the whole assembly. A bold and simple faith is always sure to be rewarded. It glorifies God, and God honours it. Need we travel from section to section, and from page to page of the holy volume to prove this? Need we turn to the Abrahams, the Hannahs, the Deborahs, the Rahabs, the Ruths of Old Testament times? or to the Marys, the Elizabeths, the centurions, and the Syro-phoenicians of The New Testament times? Wherever we turn, we learn the same great practical truth that God delights in a bold and simple faith — a faith that artlessly seizes and tenaciously holds all that He has given — that positively refuses, even in the very face of nature's weakness and death, to surrender a single hair's breadth of the divinely given inheritance. What though Zelophehad's bones lay mouldering in the dust of the wilderness; what though no male issue appeared to sustain his name? faith could rise above all these things, and count on God's faithfulness to make good all that His word had promised.

 

"The daughters of Zelophehad speak right." They always do so. Their words are words of faith, and, as such, are always right in the judgement of God, it is a terrible thing to limit "the Holy One of Israel." He delights to be trusted and used. It is utterly impossible for faith to overdraw its account in God's bank. God could no more disappoint faith than He could deny Himself. He can never say to faith, "You have miscalculated; you take too lofty — too bold a stand; so lower down, and lessen your expectations." Ah! no; the only thing in all this world that truly delights and refreshes the heart of God is the faith that can simply trust him; and we may rest assured of this, that the faith that can trust Him is also the faith that can love Him, and serve Him, and praise Him.

 

Hence, then, we are deeply indebted to the daughters of Zelophehad. They teach us a lesson of inestimable value. And more than this, their acting gave occasion to the unfolding of a fresh truth which was to form the basis of a divine rule for all future generations. The Lord commanded Moses, saying, "If a man die, and have no son, then ye shall cause his inheritance to pass to his daughter."

 

Here we have a great principle laid down, in reference to the question of inheritance, of which, humanly speaking, we should have heard nothing had it not been for the faith and faithful conduct of these remarkable women. If they had listened to the voice of timidity and unbelief — if they had refused to come forward, before the whole congregation in the assertion of the claims of faith; then, not only would they have lost their own inheritance and blessing, but all future daughters of Israel, in a like position, would have been deprived of their portion likewise. Whereas, on the contrary, by acting in the precious energy of faith, they preserved their inheritance; they got the blessing; they received testimony from God; their names shine on the page of inspiration; and their conduct furnished, by divine authority, a precedent for all future generations.

 

Thus much as to the marvellous results of faith. But then we must remember that there is moral danger arising out of the very dignity and elevation which faith confers on those who, through grace, are enabled to exercise it; and this danger must be carefully guarded against. This is strikingly illustrated in the further history of the daughters of Zelophehad, as recorded in the last chapter of our book. "And the chief fathers of the families of the children of Gilead, the son of Machir, the son of Manasseh, of the families of the sons of Joseph, came near, and spake before Moses, and before the princes, the chief fathers of the children of Israel: and they said, The Lord commanded my lord to give the land for an inheritance by lot to the children of Israel: and my lord was commanded by the Lord to give the inheritance of Zelophehad our brother to his daughters. And if they be married to any of the sons of the other tribes of the children of Israel, then shall their inheritance be taken from the inheritance of our fathers, and shall be put to the inheritance of the tribe whereunto they were received: so shall it be taken from the lot of our inheritance. And when the jubilee of the children of Israel shall be, then shall their inheritance be put to the inheritance of the tribe whereunto they are received: so shall their inheritance be taken away from the inheritance of the tribe of our fathers. And Moses commanded the children of Israel according to the word of the Lord, saying, "The tribe of the sons of Joseph has said well." Numbers 36:1-5.

 

The "fathers" of the house of Joseph must be heard as well as the "daughters." The faith of the latter was most lovely; but there was just a danger lest, in the elevation to which that faith had raised them, they might forget the claims of others, and remove the landmarks which guarded the inheritance of their fathers. This had to be thought of and provided for. It was natural to suppose that the daughters of Zelophehad would marry; and moreover it was possible they might form an alliance outside the boundaries of their tribe; and thus in the year of jubilee — that grand adjusting institution — instead of adjustment, there would be confusion, and a permanent breach in the inheritance of Manasseh. This would never do; and therefore the wisdom of those ancient fathers is very apparent. We need to be guarded on every side, in order that the integrity of faith and the testimony may be duly maintained. We are not to carry things with a high hand and a strong will, though we have ever such strong faith, but be ever ready to yield ourselves to the adjusting power of the whole truth of God.

 

"This is the thing which the Lord doth command concerning the daughters of Zelophehad, saying, Let them marry to whom they think best, only to the family of the tribe of their father shall they marry; so shall not the inheritance of the children of Israel remove from tribe to tribe; for every one of the children of Israel shall keep himself to the inheritance of the tribe of his fathers … . Even as the Lord commanded Moses, so did the daughters of Zelophehad; for they [the five daughters] were married to their father's brothers' sons. And they were married into the families of the sons of Manasseh, the son of Joseph; and their inheritance remained in the tribe of the family of their father." Verses 6-12.

 

Thus all is settled. The activities of faith are governed by the truth of God, and individual claims are adjusted in harmony with the true interests of all; while, at the same time, the glory of God is so fully maintained, that at the time of the jubilee, instead of any confusion in the landmarks of Israel, the integrity of the inheritance is secured according to the divine grant.

 

Nothing can be more instructive than this entire history of the daughters of Zelophehad. May we really profit by it!

 

The closing paragraph of our chapter is full of deep solemnity. The governmental dealings of God are displayed before our eyes in a manner eminently calculated to impress the heart. "The Lord said to Moses, Get thee up into this mount Abarim and see the land which I have given to the children of Israel. And when thou hast seen it, thou also shalt be gathered to thy people, as Aaron thy brother was gathered. For ye rebelled against my commandment in the desert of Zin, in the strife of the congregation, to sanctify me at the water before their eyes: that is the water of Meribah in Kadesh, in the wilderness of Zin." verses 12-14.

 

Moses must not go over Jordan. It is not only that he cannot officially bring the people over, but he cannot even go himself. Such was the enactment of the government of God. But, on the other hand, we see grace shining out, with uncommon lustre, in the fact that Moses is conducted, by God's own hand, to the top of Pisgah, and from thence he sees the land of promise, in all its magnificence, not merely as Israel afterwards possessed it, but as God had originally given it.

 

Now, this was the fruit of grace, and it comes out more fully in the close of Deuteronomy, where we are also told that God buried His dear servant. This is wonderful. Indeed there is nothing like it in the history of the saints of God. We do not dwell upon this subject here, having done so elsewhere;* but it is full of the deepest interest. Moses spake unadvisedly with his lips, and for that he was forbidden to cross the Jordan. This was God in government. But Moses was taken up to Pisgah, there, in company with Jehovah, to get a full view of the inheritance; and then Jehovah made a grave for His servant and buried him therein. This was God in grace — marvellous, matchless grace! grace that has ever made the eater yield meat and the strong sweetness. How precious to be the subjects of such grace! May our souls rejoice in it more and more, in the eternal fountain whence it emanates, and in the channel through which it flows!

{*See an article entitled "Grace and Government" in "Things New and Old," Vol., 4. p. 121. G, Morrish, 20, Paternoster Square.}

 

We shall close this section by a brief reference to the lovely unselfishness of Moses in the matter of appointing a successor. That blessed man of God was ever characterised by a most exquisite spirit of self-surrender — that rare and admirable grace. We never find him seeking his own things; on the contrary, again and again, when opportunity was afforded him of building up his own fame and fortune, he proved, very distinctly, that the glory of God and the good of His people so occupied and filled his heart that there was no room for a single selfish consideration.

 

Thus it is in the closing scene of our chapter. When Moses hears that he is not to go over Jordan, instead of being occupied in regrets as to himself, he only thinks of the interests of the congregation. "And Moses spake to the Lord saying, Let the Lord, the God of the spirits of all flesh, set a man over the congregation, which may go out before them, and which may go in before them, and which may lead them out, and which may bring them in; that the congregation of the Lord be not as sheep which have no shepherd."

 

What unselfish breathings are here! How grateful they must have proved to the heart of that One who so loved and cared for His People! Provided that Israel's need were met Moses was content. If only the work was done he cared not who did it. self, his interest, and his destinies, he could calmly leave all in the hand of God. He would take care of him, but oh! his loving heart yearns over the beloved people of God; and the very moment he sees Joshua ordained as their leader, he is ready to depart and be at rest forever. Blessed servant! Happy man! Would there were even a few amongst us characterised, in some small degree, by his excellent spirit of self-abnegation, and jealous care for God's glory and His people's good. But alas! alas! we have to repeat, with deepening emphasis, the words of the apostle, "All seek their own, not the things that are Jesus Christ's." O Lord, stir up all our hearts to desire a more earnest consecration of ourselves, in spirit, soul, and body, to thy blessed service! May we, in good truth, learn to live, not to ourselves, but to Him who died for us — who came from heaven to earth about our sins; and is gone back from earth to heaven about our infirmities; and who is coming again for our eternal salvation and glory.

 

Numbers 28 — Numbers 29

 

These two chapters must be read together; they form a distinct section of our book — a section pregnant with interest and instruction. The second verse of chapter 28 gives us a condensed statement of the contents of the entire section. "And the Lord spake to Moses, saying, Command the children of Israel, and say to them, My offering, and my bread for my sacrifices made by fire, for a sweet savour to me, shall ye observe to offer to me in their due season."

 

In these words the reader is furnished with a key with which to unlock the whole of this portion of the Book of Numbers. It is as distinct and simple as possible. "My offering" "My bread" "My sacrifices," "A sweet savour to Me." All this is strongly marked. We may learn here, without an effort, that the grand leading thought is Christ to Godward. It is not so much Christ as meeting our need — though surely He does most blessedly meet that — as Christ feeding and delighting the heart of God. It is God's bread — a truly wonderful expression, and one little thought of or understood. We are all sadly prone to look at Christ merely as the procuring cause of our salvation, the One through whom we are forgiven and saved from hell, the channel through which all blessing flows to us. He is all this, blessed for ever be His Name. He is the Author of eternal salvation to all them that obey Him. He bore our sins in His own body on the tree. He died, the just for the unjust, to bring us to God. He saves us from our sins, from their present power, and from their future consequences.

 

All this is true; and, consequently, throughout the whole of the two chapters which lie open before us, and in each distinct paragraph, we have the sin offering introduced. (See Num. 28:15, 22, 30; Num. 29:5, 11, 16, 19, 22, 25, 28, 31, 34, 38.) Thirteen times over is mention made of the sin offering of atonement; and yet, for all that, it remains true and obvious that sin or atonement for sin is not, by any means, the great prominent subject. There is no mention of it in the verse which we have quoted for the reader, although that verse plainly gives a summary of the contents of the two chapters; nor is there any allusion to it until we reach the fifteenth verse.

 

Need we say that the sin offering is essential inasmuch as man is in question, and man is a sinner? It would be impossible to treat of the subject of man's approach to God, his worship, or his communion, without introducing the atoning death of Christ as the necessary foundation. This the whole heart confesses with supreme delight. The mystery of Christ's precious sacrifice shall be the wellspring of our souls throughout the everlasting ages.

 

But shall we be deemed Socinian in our thoughts if we assert that there is something in Christ and in His precious death beyond the bearing of our sins and the meeting of our necessities? We trust not. Can any one read Numbers 28 and 29 and not see this? Look at one simple fact which might strike the mind of a child. There are seventy-one verses in the entire section; and, out of these, thirteen allude to the sin offering, and the remaining fifty-eight are occupied with sweet savour offerings.

 

In a word then, the special theme here is God's delight in Christ. Morning and evening, day by day, week after week, from one new moon to another, from the opening to the close of the year, it is Christ in His fragrance and preciousness to Godward. True it is — thanks be to God, and to Jesus Christ His Son — our sin is atoned for, judged, and put away for ever — our trespasses forgiven and guilt cancelled. But above and beyond this, the heart of God is fed, refreshed, and delighted by Christ. What was the morning and evening lamb? Was it a sin offering or a burnt offering? Hear the reply in God's own words: "And thou shalt say to them, This is the offering made by fire which ye shall offer to the Lord; two lambs of the first year without spot day by day, for a continual burnt offering. The one lamb shalt thou offer in the morning, and the other lamb shalt thou offer at even; and a tenth part of an ephah of flour for a meat offering, mingled with the fourth part of an hin of beaten oil. It is a continual burnt offering, which was ordained in Mount Sinai, for a sweet savour, a sacrifice made by fire to the Lord."

 

Again; what were the two lambs for the Sabbath? a sin offering or a burnt offering? "This is the burnt offering of every Sabbath." It was to be double, because the Sabbath was a type of the rest that remains for God's people, when there will be a two fold appreciation of Christ. But the character of the offering is as plain as possible. If was Christ to Godward. This is the special point in the burnt offering. The sin offering is Christ to usward. In this, it is a question of the hatefulness of sin; in that, it is a question of the preciousness and excellency of Christ.

 

So also, at the beginnings of their months (ver. 11), in the feast of the Passover and unleavened bread (ver. 16-25), in the feast of firstfruits (ver. 26-31), in the feast of trumpets (Num. 29:1-6), in the feast of tabernacles (ver. 7-38). In a word, throughout the entire range of feasts, the leading idea is Christ as a sweet savour. The sin offering is never lacking; but the sweet savour offerings get the prominent place, as is evident to the most cursory reader. We do not think it possible for any one to read this remarkable portion of scripture and not observe the contrast between the place of the sin offering and that of the burnt offering. The former is only spoken of as "one kid of the goats," whereas the latter comes before us in the form of "fourteen lambs," "thirteen bullocks" and such like. Such is the large place which the sweet savour offerings get in this scripture.

 

But why dwell upon this? Why insist upon it? Simply to show to the Christian reader the true character of the worship God looks for, and in which He delights. God delights in Christ; and it should be our constant aim, to present to God that in which He delights. Christ should ever be the material of our worship; and He will be, in proportion as we are led by the Spirit of God. How often, alas! it is otherwise with us the heart call tell. Both in the assembly and in the closet, how often is the tone low, and the spirit dull and heavy. We are occupied with self instead of with Christ; and the Holy Ghost, instead of being able to do His own proper work, which is to take of the things of Christ and show them to us, is obliged to occupy us with ourselves, in self-judgement, because our ways have not been right.

 

All this is to be deeply deplored. It demands our serious attention both as assemblies and as individuals — in our public reunions and in our private devotions. Why is the tone of our public meetings frequently so low? Why such feebleness, such barrenness, such wandering? Why are the hymns and prayers so wide of the mark? Why is there so little that really deserves the name of worship? Why is there such restlessness and aimless activity? Why is there so little in our midst to refresh the heart of God? so little that He can really speak of as "His bread, for His sacrifices made by fire, for a sweet savour to him?" We are occupied with self and its surroundings — our wants, our weakness, our trials and difficulties; and we leave God without the bread of His sacrifice. We actually rob Him of His due, and of that which His loving heart desires.

 

Is it that we can ignore our trials, our difficulties, and our wants? No; but we can commit them to Him. He tells us to cast all our care upon Him, in the sweet and tranquillising assurance that He cares for us. He invites us to cast our burdens upon Him, in the assurance that He will sustain us. He is mindful of us. Is not this enough! Ought we not to be sufficiently at leisure from ourselves, when we assemble in His presence, to be able to present to Him something besides our own things? He has provided for us. He has made all right for us. Our sins and our sorrows have all been divinely met. And most surely we cannot suppose that such things are the food of God's sacrifice. He has made them His care, blessed be His name; but they cannot be said to be His food.

 

Christian reader, ought we not to think of these things — think of them, in reference both to the assembly and the closet? — for the same remarks apply both to the one and the other. Ought we not to cultivate such a condition of soul as would enable us to present to God that which He is pleased to call "His bread?" The truth is we want more entire and habitual occupation of heart with Christ as a sweet savour to God. It is not that we should value the sin offering less; far be the thought! But let us remember that there is something more in our precious Lord Jesus Christ than the pardon of our sins and the salvation of our souls. What do the burnt offering, the meat offering, and the drink offering set forth? Christ as a sweet savour — Christ the food of God's offering — the joy of His heart. Need we say it is one and the same Christ? Need we insist upon it that it is the same One who was made a curse for us that is a sweet savour to God? Surely, surely every Christian owns this. But are we not prone to confine our thoughts of Christ to what He did for us, to the virtual exclusion of what He is to God? It is this we have to mourn over and judge — this we must seek to have corrected; and we cannot but think that a careful study of Numbers 28, 29 would prove a very excellent corrective. May God, by His Spirit, use it to this end!

 

Having, in our "Notes on Leviticus," offered to the reader what God has given to us in the way of light on the sacrifices and feasts, we do not feel led to dwell upon them here. That little volume can be had of the publisher, and the reader will find in chapters 1 - 8 and chapter 33 what may interest and help him in reference to the subjects treated of in the two chapters on which we have been dwelling.

 

Numbers 30.

 

This brief section has what we may term a dispensational bearing. It applies specially to Israel, and treats of the question of vows and bonds. The man and the woman stand in marked contrast, in relation to this subject. "If a man vow a vow to the Lord, or swear an oath to bind his soul with a bond; he shall not break his word, he shall do according to all that proceeds out of his mouth." Verse 2.

 

In reference to the woman, the case was different. "If a woman also vow a vow to the Lord, and bind herself by a bond, being in her fathers house in her youth; and her father hear her vow, and her bond wherewith she has bound her soul, and her father shall hold his peace at her: then all her vows shall stand, and every word wherewith she has bound her soul shall stand. But if her father disallow her in the day that he hears; not any of Her vows, or of her bonds wherewith she has bound her soul, shall stand: and the Lord shall forgive her, because her father disallowed her." (Ver. 3-5) The same thing applied in the case of a wife. Her husband could either confirm or disannul all her vows and bonds.

 

Such was the law with regard to vows. There was no relief for the man. He was bound to go right through with whatever had proceeded out of his mouth. Whatever he undertook to do, he was solemnly and irreversibly held to it. There was no back door, as we say — no way of getting out of it.

 

Now we know who, in perfect grace, took this position, and voluntarily bound himself to accomplish the will of God, whatever that will might be. We know who it is that says, "I will pay my vows to the Lord now in the presence of all his people." "The man Christ Jesus," who, having taken the vows upon Him, discharged them perfectly to the glory of God, and the eternal blessing of His people. There was no escape for Him. We hear Him exclaiming, in the deep anguish of His soul, in the garden of Gethsemane, "If it be possible, let this cup pass from me." But it was not possible. He had undertaken the work of man's salvation, and He had to go through the deep and dark waters of death, judgement, and wrath; and perfectly meet all the consequences of man's condition. He had a baptism to be baptised with, and was straitened until it was accomplished. In other words, He had to die in order that, by death, He might open the pent-up flood gates, and allow the mighty tide of divine and everlasting love to flow down to His people. All praise and adoration be to His peerless name for ever!

 

Thus much as to the man and his vows and bonds. In the case of the woman, whether as the daughter or the wife, we have the nation of Israel, and that in two ways, namely, under government and under grace. Looked at from a governmental point of view, Jehovah, who is at once the Father and the Husband, has held his peace at her, so that her vows and bonds are allowed to stand; and she is, to this day, suffering the consequences, and made to feel the force of those words, "Better that thou shouldest not vow, than that thou shouldest vow and not pay."

 

But, on the other hand, as viewed from the blessed standpoint of grace, the Father and the Husband has taken all upon Himself, so that she shall be forgiven and brought into the fullness of blessing by and by, not on the ground of accomplished vows and ratified bonds, but on the ground of sovereign grace and mercy, through the blood of the everlasting covenant. How precious to find Christ everywhere! He is the centre and foundation, the beginning and the end, of all the ways of God. May our hearts be ever filled with him! May our lips and lives speak His praise! May we, constrained by His love, live to His glory all our days upon earth, and then go home to be with Himself for ever, to go no more out!

 

We have here given what we believe to be the primary thought of this chapter. That it may be applied, in a secondary way, to individuals, we do not, by any means, question; and further, that, like all scripture, it has been written for our learning, we most thankfully own. It must ever be the delight of the devout Christian to study all the ways of God, whether in grace or government — His ways with Israel — His ways with the Church — His ways with all — His ways with each. Oh! to pursue this study with an enlarged heart and an enlightened understanding!

 

Numbers 31

 

We have here the closing scene of Moses' official life; as in Deuteronomy 34 we have the closing scene of his personal history. "And the Lord spake to Moses, saying, Avenge the children of Israel of the Midianites; afterward shalt thou be gathered to thy people. And Moses spake to the people, saying, Arm some of yourselves to the war, and let them go against the Midianites, and avenge the Lord of Midian. Of every tribe a thousand, throughout all the tribes of Israel, shall ye send to the war. So there were delivered out of the thousands of Israel, a thousand of every tribe, twelve thousand armed for war. And Moses sent them to the war, a thousand of every tribe, them and Phinehas the son of Eleazar the priest, to the war, with the holy instruments, and the trumpets to blow in his hand. And they warred against the Midianites, as the Lord commanded Moses; and they slew all the males" Verses 3-7.

 

This is a very remarkable passage. The Lord says to Moses, "Avenge the children of Israel of the Midianites." And Moses says to Israel, "Avenge the Lord of Midian." The people had been ensnared by the wiles of the daughters of Midian, through the evil influence of Balaam the son of Peor; and they are now called upon to clear themselves thoroughly from all the defilement which, through want of watchfulness, they had contracted. The sword is to be brought upon the Midianites; and all the spoil is to be made to pass either through the fire of judgement or through the water of purification. Not one jot or tittle of the evil thing is to be suffered to pass unjudged.

 

Now, this war was what we may call abnormal. By right, the people ought not to have had any occasion to encounter it at all. It was not one of the wars of Canaan. It was simply the result of their own unfaithfulness — the fruit of their own unhallowed commerce with the uncircumcised. Hence, although Joshua, the son of Nun, had been duly appointed to succeed Moses, as leader of the congregation, we find no mention whatever of him in connection with this war. On the contrary, it is to Phinehas, the son of Eleazar the priest, that the conduct of this expedition is committed; and he enters upon it "with the holy instruments and the trumpets."

 

All this is strongly marked. The priest is the prominent person; and the Holy instruments, the prominent instrumentality. It is a question of wiping away the stain caused by their unholy association with the enemy; and therefore, instead of a general officer with sword and spear, it is a priest with holy instruments that appears in the foreground. True, the sword is here; but it is not the prominent thing. It is the priest with the vessels of the sanctuary; and that priest the selfsame man who first executed judgement upon that very evil which has here to be avenged.

 

The moral of all this is, at once, plain and practical. The Midianites furnish a type of that peculiar kind of influence which the world exerts over the hearts of the people of God — the fascinating and ensnaring power of the world used by Satan to hinder our entrance upon our proper heavenly portion. Israel should have had nothing to do with these Midianites; but having, in an evil hour — an unguarded moment — been betrayed into association with them, nothing remains but war and utter extermination.

 

So with us, as Christians. Our proper business is to pass through the world, as pilgrims and strangers; having nothing to do with it, save to be the patient witnesses of the grace of Christ, and thus shine as lights in the midst of the surrounding moral gloom. But, alas! we fail to maintain this rigid separation; we suffer ourselves to be betrayed into alliance with the world, and, in consequence, we get involved in trouble and conflict which does not properly belong to us at all. War with Midian formed no part of Israel's proper work. They had to thank themselves for it. But God is gracious; and hence, through a special application of priestly ministry, they were enabled, not only to conquer the Midianites, but to carry away much spoil. God, in His infinite goodness, brings good out of evil. He will cause the eater to yield meat, and the strong sweetness. His grace shines out, with exceeding brightness, in the scene before us, inasmuch as He actually deigns to accept a portion of the spoils taken from the Midianites. But the evil had to be thoroughly judged. "Every male" had to be put to death — all in whom there was the energy of the evil had to be completely exterminated; and finally the fire of judgement and the water of purification had to do their work on the spoil, ere God or His people could touch an atom of it.

What holy lessons are here! May we apply our hearts to them! May we be enabled to pursue a path of more intense separation, and to press on our heavenly road as those whose portion and whose home is on high! God, in His mercy grant it!

 

Numbers 32.

 

The fact recorded in this chapter has given rise to considerable discussion. Various have been the opinions advanced in reference to the conduct of the two tribes and a half. Were they right or were they wrong in choosing their inheritance on the wilderness side of Jordan! This is the question. Was their acting in this matter, the expression of power or of weakness? How are we to form a sound judgement in this case?

 

In the first place, where was Israel's proper portion — their divinely destined inheritance? Most surely, on the other side of Jordan, in the land of Canaan. Well, then, ought not this fact to have sufficed? Would or could a really true heart — a heart that thought, and felt, and judged with God — have entertained the idea of selecting a portion other than that which God had allotted and bestowed? Impossible. Hence, then, we need not to go further, in order to have a divine judgement on this subject. It was a mistake, a failure, a stopping short of the divine mark, on the part of Reuben and Gad, and the half tribe of Manasseh, to choose any boundary line short of the river Jordan. They were governed, in their conduct, by worldly and selfish considerations — by the sight of their eyes — by carnal motives. They surveyed "the land of Jazer and the land of Gilead," and they estimated it entirely according to their own interests, and without any reference to the judgement and will of God. Had they been simply looking to God, the question of settling down short of the river Jordan would never have been raised at all.

 

But when people are not simple, not true-hearted, they get into circumstances which give rise to all sorts of questions. It is a great matter to be enabled, by Divine grace, to pursue a line of action, and to tread a path so unequivocal as that no question can be raised. It is our holy and happy privilege so to carry ourselves as that no complication may ever arise. The secret of so doing is to walk with God, and thus to have our conduct wholly governed by His word.

 

But that Reuben and Gad were not thus governed, is manifest from the entire history. They were half-and-half men; men of mixed principles; mere borderers; men that sought their own things, and not the things of God. Had these latter engrossed their hearts, nothing would have induced them to take up their position short of the true boundary line.

 

It is very evident that Moses had no sympathy with their proposal. It was a judgement upon his conduct that he was not allowed to go over. His heart was in the promised land; and he longed to go thither in person. How could he then approve of the conduct of men who were not only prepared, but actually desirous, to take up their abode somewhere else? Faith can never be satisfied with anything short of the true position and portion of God's people. A single eye can only see — a faithful heart only desire — the inheritance given of God.

 

Hence, therefore, Moses at once condemned the proposition of Reuben and Gad. True, he afterwards relaxed his judgement and gave his consent. Their promise to cross the Jordan, ready armed, before their brethren, drew from Moses a kind of assent. It seemed an extraordinary manifestation of unselfishness and energy to leave all their loved ones behind, and cross the Jordan, only to fight for their brethren. But where had they left those loved ones? They had left them short of the divine mark. They had deprived them of a place and a portion in the true land of promise — that inheritance of the which God had spoken to Abraham, Isaac, and Jacob. And for what? Just to get good pasture for their cattle. For an object like this did the two tribes and a half abandon their place within the true limits of the Israel of God.

 

And now let us look at the consequences of this line of action. Let the reader turn to Joshua 22. Here we have the first sorrowful effect of the equivocal conduct of Reuben and Gad. They must needs build an altar — "a great altar to see to" lest in time to come their brethren might disown them. What does all this prove? It proves that they were all wrong in taking up their position on this side of Jordan. And only mark the effect upon the whole assembly — the disturbing, alarming effect of this altar. At the first blush, it wore the aspect of actual rebellion. "And when the children of Israel heard of it, the whole congregation of the children of Israel gathered themselves together at Shiloh, to go up to war against them. And the children of Israel sent to the children of Reuben, and to the children of Gad, and to the half tribe of Manasseh,* into the land of Gilead, Phinehas the son of Eleazar the priest, and with him ten princes, of each chief house a prince throughout all the tribes of Israel; and each one was an head of the house of their fathers among the thousands of Israel. And they came to the children of Reuben, and to the children of Gad, and to the half tribe of Manasseh, to the land of Gilead, and they spake with them, saying, Thus says the whole congregation of the Lord [Did not the two and a half belong to it?] what trespass is this that ye have committed against the God of Israel, to turn away this day from following the Lord, in that ye have builded you an altar, that ye might rebel this day against the Lord? Is the iniquity of Peor too little for us, from which we are not cleansed until this day, although there was a plague in the congregation of the Lord, but that ye must turn away this day from following the Lord? and it will be, seeing ye rebel to-day against the Lord, that to-morrow he will be wroth with the whole congregation of Israel. Notwithstanding, if the land of your possession be unclean, then pass ye over to the land of the possession of the Lord, wherein the Lord's tabernacle dwells, [what burning words] and take possession among us: but rebel not against the Lord, nor rebel against us, in building you an altar beside the altar of the Lord our God." Joshua 22:12-19.

{*As though the two tribes and a half were actually detached from the nation of Israel.}

 

Now all this serious misunderstanding, all this trouble and alarm, was the result of failure on the part of Reuben and Gad. True, they are able to explain themselves and satisfy their brethren, in reference to the altar. But then there would have been no need of the altar, no demand for explanation, no cause of alarm, had they not taken up an equivocal position.

Here was the source of all the mischief; and it is important for the Christian reader to seize this point with clearness, and to deduce from it the great practical lesson which it is designed to teach. It can hardly be questioned, by any thoughtful, spiritually minded person who fully weighs all the evidence in the case, that the two tribes and a half were wrong in stopping short of the Jordan, in taking up their position. This seems to us unquestionable, seen on the ground of what has already come before us; and if further proof were needed, it is furnished by the fact that they were the very first to fall into the enemy's hands. See 1 Kings 22:3.

 

But it may be that the reader is disposed to ask, "What has all this to say to us? Has this piece of history any voice, any instruction for us?" unquestionably. It sounds in our ears, with accents of deep solemnity, "Beware of falling short of your proper position — your proper portion — of being content with the things which belong to this world — of taking any stand short of death and resurrection — the true, the spiritual Jordan."*

{*No doubt there are many sincere Christians who do not see the heavenly calling and position of the Church — who do not enter into the special character of truth taught in the Epistle to the Ephesians — who are, nevertheless, according to their light, earnest, devoted, and true-hearted; but we feel persuaded that such persons lose incalculable blessing in their own souls, and fall very short of the true Christian testimony.}

 

Such, we conceive, is the teaching of this portion of our book. It is a grand point to be whole-hearted, decided, and unequivocal in taking our stand for Christ. Serious damage is done to the cause of God and the testimony of Christ, by those who profess to be Christians denying their heavenly calling and character, and acting as though they were citizens of this world. This is a powerful engine in the hands of Satan. An undecided, half-and-half Christian is more inconsistent than an open out-and-out worldling or infidel. The unreality of professors is more injurious by far to the cause of God than all the forms of moral pravity put together. This may seem a strong statement; but it is too true. Christian professors who are only mere borderers — men of mixed principles — persons of doubtful deportment — these are the men who most seriously damage the blessed cause, and promote the designs of the enemy of Christ. What we want, just now, is a band of whole-hearted, thorough-going, unmistakable witnesses for Jesus Christ — men who shall declare plainly that they seek a country — earnest, unworldly men.

 

These are the men for the present crisis. What can be more deplorable, more saddening and discouraging, than to find those who make a lofty profession, who talk loudly of death and resurrection, who boast of their high doctrines and heavenly privileges, but whose walk and ways give the lie to their words? They love the world and the things of the world. They love money and are eager to grasp and hoard as much as possible.

 

Beloved Christian reader, let us see to these things. Let us honestly judge ourselves as in the very presence of God, and put away from us everything, no matter what, that tends to hinder the complete devotion of ourselves in spirit and soul and body to Him who loved us and gave Himself for us. May we, to use the language of Joshua 22 so carry ourselves as not to need any altar to see to, nor anything to declare where we belong to, where we worship, whose we are and whom we serve. Thus shall everything about us be transparent and unquestionable, our testimony shall be distinct, and the sound of our trumpet certain. Our peace, too, shall flow like an even river, and the entire bent of our course and character shall be to the praise of Him whose name is called upon us. May the good Lord stir up the hearts of His people, in this day of hateful indifferentism, lukewarmness, and easy-going profession, to more genuine self-surrender, true consecration to the cause of Christ, and unshaken faith in the living God. Will the reader join us in pleading for all this?

 

Numbers 33, Numbers 34.

 

The first of these sections gives us a wonderfully minute description of the desert wanderings of the people of God. It is impossible to read it without being deeply moved by the tender love and care of God so signally displayed throughout the whole. To think of His deigning to keep such a record of the journeyings of His poor people, from the moment they marched out of Egypt until they crossed the Jordan — from the land of death and darkness to the land flowing with milk and honey. "He knows thy walking through this great wilderness: these forty years the Lord thy God has been with thee; thou hast lacked nothing." He went before them, every step of the way; He travelled over every stage of the wilderness; in all their afflictions He was afflicted. He took care of them like a tender nurse. He suffered not their garments to wax old, or their feet to swell, for these forty years; and here He retraces the entire way by which His hand had led them, carefully noting down each successive stage of that marvellous pilgrimage, and every spot in the desert at which they had halted. What a journey! What a travelling companion!

 

It is very consolatory to the heart of the poor, weary pilgrim to be assured that every stage of his wilderness journey is marked out by the infinite love and unerring wisdom of God. He is leading His people by a right way, home to Himself; and there is not a single circumstance in their lot, or a single ingredient in their cup, which is not carefully ordered by Himself, with direct reference to their present profit and their everlasting felicity. Let it only be our care to walk with Him, day by day, in simple confidence, casting all our care upon Him, and leaving ourselves and all our belongings absolutely in His hands. This is the true source of peace and blessedness, all the journey through. And then, when our desert wanderings are over — when the last stage of the wilderness has been trodden, He will take us home to be with Himself for ever.

 

"There with what joy reviewing
Past conflicts, dangers, fears —
Thy hand our foes subduing,
And drying all our tears —
Our hearts with rapture burning,
The path we shall retrace,
Where now our souls are learning,
The riches of Thy grace."

 

Numbers 34 gives the boundaries of the inheritance, as drawn by the hand of Jehovah. The selfsame hand which had guided their wanderings here fixes the bounds of their habitation. Alas! they never took possession of the land as given of God. He gave them the whole land, and gave it for ever. They took but a part, and that for a time. But, blessed be God, the moment is approaching when the seed of Abraham shall enter upon the full and everlasting possession of that fair inheritance, from which they are for the present excluded. Jehovah will assuredly accomplish all His promises, and lead His people into all the blessings secured to them in the everlasting covenant — that covenant which has been ratified by the blood of the Lamb. Not one jot or tittle shall fail of all that He has spoken. His promises are all Yea and Amen in Christ Jesus, who is the same yesterday, to-day, and for ever. All praise to the father, and to the Son, and to the Holy Spirit!

 

Numbers 35.

 

The opening lines of this most interesting chapter set before us the gracious provision which Jehovah made for His servants the Levites. Each of the tribes of Israel was privileged — that we say not bound — to furnish the Levites with a certain number of cities with their suburbs, according to their ability. "All the cities which ye shall give to the Levites shall be forty and eight cities: them shall ye give with their suburbs. And the cities which ye shall give shall be of the possession of the children of Israel: from them that have many ye shall give many; but from them that have few ye shall give few: every one shall give of his cities to the Levites, according to his inheritance which he inherits." Verses 7, 8.

 

The Lord's servants were wholly cast upon Him for their portion. They had no inheritance or possession saving Himself. Blessed inheritance! Precious portion! None like it, in the judgement of faith. Blessed are all those who can truly say to the Lord, "Thou art the portion of my cup, and the lot of my inheritance." God took care of His dependent servants, and permitted the whole congregation of Israel to taste the hallowed privilege — for such it most assuredly was — of being co-workers with Him in providing for those who had willingly devoted themselves to His work, abandoning all besides.

 

Thus, then, we learn that, out of the twelve tribes of Israel, forty and eight cities, with their suburbs, were to be given over to the Levites; and out of these again, the Levites had the privilege of furnishing six cities to be a refuge for the poor manslayer. Most lovely provision! Lovely in its origin! Lovely in its object!

 

The cities of refuge were situated, three on the eastern and three on the western side of Jordan. Whether Reuben and Gad were right or wrong in settling east of that significant boundary, God in His mercy would not leave the slayer without a refuge from the avenger of blood. On the contrary, like Himself, He ordained that those cities which were designed as a merciful provision for the slayer should be so situated that wherever there was need of a shelter that shelter might be near at hand. There was always a city within reach of any who might be exposed to the sword of the avenger. This was worthy of our God. If any slayer happened to fall into the hands of the avenger of blood, it was not for want of a refuge near at hand, but because he had failed to avail himself of it. All necessary provision was made; the cities were named, and well defined, and publicly known. Everything was made as plain, as simple, and as easy as possible. Such was God's gracious way.

 

No doubt, the slayer was responsible to put forth all his energy to reach the sacred precincts; and, no doubt, he would. It is not at all likely that any one would be so blind or so infatuated as to fold his arms, in cool indifference, and say, "If I am fated to escape, I shall escape, my efforts are not needed. If I am not fated to escape, I cannot escape, my efforts are of no use." We cannot fancy a manslayer using such silly language, or being guilty of such blind fatality as this. He knew too well that if the avenger could but lay his hand upon him, all such notions would be of small account. There was but the one thing to be done, and that was to escape for his life — to flee from impending judgement — to find his safe abode within the gates of the city of refuge. Once there, he could breathe freely. No evil could overtake him there. The moment He crossed the threshold of the gate, he was as safe as God's provision could make him. If a hair of his head could be touched, within the bounds of the city, it could but be a dishonour and a reproach upon the ordinance of God. True, he had to keep close. He dared not venture outside the gate. Within, he was perfectly safe. Without, he was thoroughly exposed. He could not even visit his friends. He was an exile from his Father's house. He was a prisoner of hope. Absent from the home of his heart's affections, he waited for the death of the high priest, which was to set him perfectly free and restore him, once more, to his inheritance and to his people.

 

Now, we believe that this beautiful ordinance had special reference to Israel. They have killed the Prince of life; but the question is, As which are they viewed by God, as the murderer or as the slayer? If the former, there is no refuge, no hope. No murderer could be sheltered within the city of refuge. Here is the law of the case, as stated in Joshua 20, "The Lord also spake to Joshua, saying, Speak to the children of Israel, saying, Appoint out for you cities of refuge, whereof I spake to you by the hand of Moses: that the slayer that kills any person unawares and unwittingly may flee thither: and they shall be your refuge from the avenger of blood. And when he that doth flee to one of those cities shall stand at the entering of the gate of the city, and shall declare his cause in the ears of the elders of that city, they shall take him into the city to them, and give him a place, that he may dwell among them. And if the avenger of blood pursue after him, then they shall not deliver the slayer up into his hand; because he smote his neighbour unwittingly, and hated him not beforetime, And he shall dwell in that city, until he stand before the congregation for judgement, and until the death of the high priest that shall be in those days: then shall the slayer return, and come to his own city, and to his own house, to the city from whence he fled." Vv 1-6.

 

But with respect to the murderer; the law was rigid and unbending "The murderer shall surely be put to death. The revenger of blood himself shall slay the murderer, when he meets him." Numbers 35.

 

Israel, then, through the marvellous grace of God, will be treated as a slayer and not as a murderer. "Father, forgive them, for they know not what they do." These potent words ascended to the ear and to the heart of the God of Israel. They were heard and answered; nor are we to suppose that the answer was exhausted in its application on the day of Pentecost. No; it still holds good, and its efficacy will be illustrated in the future history of the house of Israel. That people are now under God's keeping. They are exiles from the land and the home of their fathers. But the time is coming when they shall be restored to their own land, not by the death of the high priest — blessed be His deathless name! He can never die — but He will leave His present position, and come forth, in a new character, as the Royal Priest, to sit upon His throne. Then shall the exile return to his long-lost home, and his forfeited inheritance. But not till then, else it would be ignoring the fact that they killed the Prince of life, which were impossible. The manslayer must remain out of his possession until the appointed time; but he is not to be treated as a murderer, because he did it unwittingly. "I obtained mercy" — says the Apostle Paul, speaking as a pattern to Israel — because I did it ignorantly in unbelief." "And now, brethren," says Peter, "I wot that through ignorance ye did it, as did also your rulers."

 

These passages, together with the precious intercession of the slain One, do, in the most distinct manner, place Israel on the ground of the manslayer, and not on the ground of the murderer. God has provided a refuge and a shelter for His much-loved people, and in due time they shall return to their long-lost dwellings, in that land which Jehovah gave as a gift to Abraham his friend for ever.

 

Such we believe to be the true interpretation of the ordinance of the city of refuge. Were we to view it as bearing upon the case of a sinner taking refuge in Christ, it could only be in a very exceptional way, inasmuch as we should find ourselves surrounded, on all hands, by points of contrast rather than by points of similarity. For in the first place, the manslayer, in the city of refuge, was not exempt from judgement, as we learn from Joshua 20:6. But for the believer in Jesus there is and can be no judgement, for the simplest of all reasons, that Christ has borne the judgement instead.

 

Again, there was a possibility of the slayer's falling into the hands of the avenger, if he ventured outside the gates of the city. The believer in Jesus can never perish; he is as safe as the Saviour himself.

 

Finally, as regards the slayer, it was a question of temporal safety and life in this world. As regards the believer in Jesus, it is a question of eternal salvation and life everlasting in the world to come. In fact, in almost every particular, it is striking contrast rather than similarity.

 

One grand point there is common to both, and that is, the point of exposure to imminent danger and the urgent need of fleeing for refuge. If it would have been wild folly on the part of the slayer to linger or hesitate for a moment, until he found himself safely lodged in the city of refuge, it is surely still wilder folly, yea, the very height of madness, on the part of the sinner, to linger or hesitate in coming to Christ. The avenger might perhaps fail to lay hold on the slayer even though he were not in the city; but judgement must overtake the sinner out of Christ. There is no possibility of escape, if there is the thickness of a gold leaf between the soul and Christ. Solemn thought! May it have its due weight in the heart of the reader who is yet in his sins! May he find no rest — not one moment's rest, until he has fled for refuge to lay hold of the hope set before him in the gospel. Judgement impends, certain, solemn judgement. It is not only that the avenger may come, but judgement must come upon all who are out of Christ.

 

Oh! unconverted, thoughtless, careless reader — should this volume fall into the hands of such — hear the warning voice! Flee for thy life! Tarry not, we entreat thee! Delay is madness. Every moment is precious. You know not the hour in the which you may be cut down, and consigned to that place in the which a single ray of hope, not even the faintest glimmer, can ever visit you — the place of eternal night, eternal woe, eternal torment — the place of a deathless worm and an unquenchable flame. Beloved friend, do let us entreat thee, in these few closing lines of our volume, to come now, just as thou art, to Jesus, who stands with open arms and loving heart, ready to receive thee, to shelter, to save, and to bless, according to all the love of His heart, and the perfect efficacy of His name and His sacrifice. May God the Holy Spirit, by His own resistless energy, lead thee, just now, to come. "Come to me," says the loving Lord and Saviour, "all ye that labour and are heavy laden and I will give you rest." Precious words! May they fall, with divine power, upon many a weary heart!

 

Here we close our meditations upon this marvellous section of the volume of God;* and, in doing so, we are impressed with a profound sense of the depth and richness of the mine to which we have sought to conduct the reader, and also of the excessive feebleness and poverty of the suggestions which we have been enabled to offer. However, our confidence is in the living God, that He will, by His Holy Spirit, lead the heart and mind of the Christian reader into the enjoyment of His own precious truth, and thus fit him, more and more, for His service in these last evil days, that the name of our Lord Jesus Christ may be magnified, and His truth maintained in living power. May God, in His abounding mercy, grant this, for Jesus Christ's sake!

 

Numbers 36.

 

{*Chapter 36 has been referred to in our meditation on chapter 17}

 

C. H. M.

 

 

출처 : https://www.stempublishing.com/authors/mackintosh/Pent/NUM03.html

Numbers 17 - 36, Section 3 of 3.

 

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