Numbers 9 - 16

민수기 9장 ~ 16장

CH 매킨토시.

 

민수기 9장. 

 

그들이 애굽 땅에서 나온 지 이년 첫째 달에 여호와께서 시내 광야에서 모세에게 말씀하여 이르시되 이스라엘 자손도 그 정한 절기에 유월절을 지키라 하신지라 너희는 그 정한 절기 이 달 십사일 해 질 때에 그것을 지키되 그 모든 율례와 그 모든 규례대로 지킬지니라 그리고 모세는 이스라엘 자손에게 유월절을 지키라고 말했습니다. 그들이 첫째 달 십사일 저녁에 시내 광야에서 유월절을 지켰으니 이스라엘 자손이 여호와께서 모세에게 명령하신 대로 다 준행하였더라.”(1-5절)

 

이 큰 구원의 잔치를 거행하는 세 가지 뚜렷한 위치가 있는데, 즉 애굽( 출 12장 ); 광야에서( 민 9장 ); 가나안 땅에서. ( 여호수아 5장 ) 구속은 하나님 백성의 역사와 관련된 모든 것의 기초에 있습니다. 그들은 애굽의 속박과 죽음과 어둠에서 구원을 받을 것입니까? 그것은 구속에 의한 것입니다. 그들은 사막의 모든 어려움과 위험을 견뎌야 합니까? 그것은 구속의 근거에 있습니다. 그들은 여리고의 폐허가 된 성벽을 가로질러 걸어가며 가나안 왕들의 목을 발로 밟을 것입니까? 그것은 구속의 덕택입니다.

 

그리하여 유월절 양의 피가 하나님의 이스라엘과 애굽 땅의 깊은 타락을 만나서 그들을 그 땅에서 구원하셨느니라. 그것은 황량한 사막에서 그들을 만나서 그것을 통과시켜 나갔습니다. 가나안 땅으로 들어가는 길에서 그들을 만나서 그 땅에 굳게 세우셨습니다.

 

한마디로, 어린양의 피가 애굽 사람들에게 임한 것입니다. 그것은 사막을 통과하여 그들과 동행했습니다. 그리고 그들을 가나안에 심었습니다. 그것은 그들 안에서, 그들과 함께, 그들을 위한 모든 신성한 행위의 축복된 기초였습니다. 애굽에 대한 하나님의 심판이 문제였는가? 어린양의 피가 그들을 그로부터 걸러냈습니다. 그것은 광야의 셀 수 없이 많고 이름도 없는 욕구에 관한 문제였습니까? 어린양의 피는 그들을 위한 온전한 양식을 보장해 주었습니다. 가나안 일곱 나라의 무서운 힘에 관한 문제였습니까? 어린 양의 피는 완전하고 영광스러운 승리에 대한 확실하고 확실한 보증이었습니다. 여호와께서 어린양의 피를 근거로 자기 백성을 대신하여 행동하시는 것을 보는 순간, 모든 것이 처음부터 끝까지 확실하게 보장됩니다. 이집트의 벽돌 가마에서 포도나무로 덮인 언덕과 팔레스타인의 꿀이 가득한 평야에 이르기까지 그 신비하고 경이로운 여행 전체는 단지 어린 양의 피의 다양한 미덕을 설명하고 설명하는 역할을 했습니다.

 

그러나 지금 우리 앞에 펼쳐져 있는 장은 전적으로 광야의 관점에서 유월절을 제시하고 있습니다. 그리고 이것은 독자들에게 다음 상황의 서론을 설명해 줄 것입니다: "그 날에 사람의 시체로 인해 부정하게 되어 유월절을 지킬 수 없는 어떤 사람들이 모세와 아론 앞에 이르니라. 그날에."

 

여기에는 실제적인 어려움, 즉 비정상적인 일, 예상하지 못한 일이 있었습니다. 따라서 질문은 모세와 아론에게 제출되었습니다. “그들은 모세 앞에 섰다” – 하나님의 요구를 해석하는 표현; “그리고 아론 앞에서” — 하나님의 은혜의 마련을 표현하는 표현입니다. 이 두 임원을 언급하는 방식에는 뭔가 뚜렷하고 강조되는 부분이 있는 것 같습니다. 그들이 표현하는 두 가지 요소는 여기서 제시된 것과 같은 어려움을 해결하는 데 필수적인 것으로 간주됩니다.

 

“그 사람들이 이르되 우리가 사람의 시체로 말미암아 부정하게 되었거늘 어찌하여 우리를 금하여 그 기한에 이스라엘 자손 중에서 여호와께 제사를 드리지 못하게 하려 하십니까?” 더럽혀진 것에 대한 명백한 고백이 있었습니다. 그리고 제기된 질문은 이것이었습니다: 그들은 그분이 정하신 방법으로 주님 앞에 나아가는 거룩한 특권을 박탈당해야 하는가? 그러한 경우에 대한 자원이나 규정이 없었습니까?

 

확실히 매우 흥미로운 질문이지만 아직 답변이 제공되지 않은 질문입니다. 출애굽기 12장의 원래 제도에서는 그런 경우가 예상되지 않습니다 . 그러나 우리는 그 절기의 모든 예식과 모든 예식에 대한 완전한 기록을 거기에 갖고 있습니다. 이 새로운 점을 발전시키는 것은 황야를 위해 예약되었습니다. 해결책이 제공되어야 하는 어려움은 바로 사람들의 실제 생활, 즉 사막 생활의 실제적인 세부 사항에서 나타났습니다. 그러므로 이 모든 사건에 대한 기록은 광야서인 민수기에 적절하게 기록되어 있습니다.

 

“모세가 그들에게 이르되 가만히 있어라 여호와께서 너희에게 대하여 어떻게 명하시는지 내가 들으리라” 사랑스러운 태도! 모세는 대답할 것이 없었습니다. 그러나 그는 누가 가지고 있는지 알고 그를 기다렸습니다. 이것이 모세가 행한 가장 최선이고 현명한 일이었습니다. 그는 대답할 수 있는 척하지 않았습니다. 그는 “모른다” 고 말하는 것을 부끄러워하지 않았습니다 . 그는 자신의 모든 지혜와 지식을 활용하여 자신의 무지함을 서슴지 않고 드러냈습니다. 이것이 참된 지식, 참된 지혜입니다. 어떤 질문에 대해 무지한 사람의 관점에서 회중이나 그 성원들 앞에 나타나는 것은 모세의 입장에 있는 사람에게 굴욕적인 일이 될 수 있습니다. 그 백성을 애굽에서 인도하여 내시고 홍해를 건너게 하신 이이시며 여호와와 대화하시고 위대하신 “나니라”에게서 사명을 받으신 이이시다. 지금 그 앞에 닥친 그런 단순한 사건 때문에 그가 어려움을 겪을 수 없었다는 게 가능할까요? 모세와 같은 사람이 시체로 인해 더럽혀진 사람들과 관련하여 올바른 길에 대해 무지했다는 것이 참으로 사실입니까?

 

비록 모세와 같은 높은 지위를 차지하지 않더라도 그러한 질문에 대해 어떤 종류의 대답을 시도하지 않을 사람은 얼마나 될까요? 그러나 모세는 온 땅에서 가장 온유한 사람이었습니다. 그는 할 말이 없을 때 감히 말을 하는 것보다 더 잘 알고 있었습니다. 이 문제에 있어서 우리가 그의 모범을 더욱 충실하게 따르기를 원합니다! 그것은 많은 슬픈 전시, 많은 실수, 많은 잘못된 시도로부터 우리를 구해 줄 것입니다. 더욱이 그것은 우리를 훨씬 더 현실적이고, 더 단순하고, 더 영향을 받지 않게 만드는 경향이 있습니다. 우리는 종종 우리의 무지를 드러내는 것이 부끄러울 정도로 어리석습니다. 우리는 "나는 모른다"라는 참된 도덕적 위대함을 표현하는 훌륭한 문장을 말할 때 지혜와 총명에 대한 우리의 평판이 훼손될 것이라고 어리석게 상상합니다. 그것은 완전한 실수입니다. 우리는 항상 자신이 소유하지 않은 지식을 가장하는 척하지 않는 사람의 말에 훨씬 더 큰 비중과 중요성을 부여합니다. 그러나 항상 말할 준비가 되어 있고 경솔한 자신감을 갖고 있는 사람은 우리가 결코 들을 준비가 되어 있지 않습니다. 오! 항상 “가만히 서라 여호와께서 명하시는 것을 내가 들으리라”라는 사랑스러운 말씀의 영으로 행하는 것입니다.

 

“여호와께서 모세에게 말씀하여 이르시되 이스라엘 자손에게 고하여 이르라 너희나 너희 후손 중에 시체로 인하여 부정하게 되거나 먼 곳으로 여행하는 자가 있거든 그는 지킬지니라” 여호와께 유월절을 지키되 둘째 달 십사일 저녁에 이를 지켜 무교병과 쓴 나물과 함께 먹을 것이요

 

유월절에는 두 가지 큰 기초 진리, 즉 구속과 하나님 백성의 연합이 제시되어 있습니다. 이러한 진실은 변하지 않습니다. 아무것도 그들을 없앨 수 없습니다. 다양한 형태로 실패와 불성실이 있을 수 있습니다. 그러나 하나님의 백성의 영원한 구원과 완전한 연합에 관한 영광스러운 진리는 여전히 그 힘과 가치를 지니고 있습니다. 그러므로 그러한 진리를 그토록 생생하게 밝혀 준 그 인상적인 의식은 영원한 의무였습니다. 상황은 그것을 방해하지 않았습니다. 죽음이나 거리가 그것을 방해할 수는 없었다. “너희나 네 후손 중에 시체로 인하여 부정하게 되거나 먼 여행 중에 있을지라도 그는 여호와 앞에 유월절을 지킬지니라” 이 절기를 기념하는 것은 회중의 모든 구성원에게 너무나 긴급한 일이었기 때문에, 정해진 순서에 따라 절기를 지키지 못한 사람들을 위해 민수기 9장 에는 특별한 규정이 있었습니다. 그러한 사람들은 “둘째 달 십사일”에 그것을 지켜야 했습니다. 이는 피할 수 없는 더러움과 거리두기에 대한 모든 경우에 대한 은혜의 마련이었습니다.

 

독자가 역대하 30장을 보면 히스기야와 당시의 회중이 이 은혜로운 마련을 활용했다는 것을 알게 될 것입니다. “ 둘째 달 에 백성이 무교절을 지키려고 예루살렘에 많이 모이니 심히 큰 회중이더라 … 그들이 둘째 달 십사일에 유월절을 잡았더라.” 버전 13, 15

 

우리의 가장 큰 약점을 느끼고 고백하기만 하면 하나님의 은혜는 우리를 만날 수 있습니다.* 그러나 가장 귀하고 위로가 되는 이 진리가 우리를 죄나 더러움을 하찮게 여기지 않도록 하십시오. 은혜가 첫째 달 대신에 둘째 달을 허락하였음에도 불구하고 절기의 예식과 예식에 있어서 조금도 느슨함을 허용하지 아니하였느니라. “무교병과 쓴 나물”은 항상 그 자리를 차지해야 했습니다. 제물은 아침까지 남겨 두지 말며 뼈 하나도 꺾이지 않게 하였더라. 하나님께서는 진리나 거룩함의 표준이 낮아지는 것을 허용하실 수 없습니다. 인간은 약함, 실패, 환경의 힘으로 인해 시대에 뒤쳐질 수 있습니다. 그러나 그는 과녁보다 낮아서는 안 된다. Grace는 전자를 허용했습니다. 거룩함은 후자를 금지한다. 누구든지 거룩함을 없애기 위해 은혜를 받았다면 그는 회중에서 끊어졌을 것입니다.

 

{*독자는 역대하 30장의 히스기야의 행동과 열왕기상 12:32 의 여로보암의 행동 사이의 대조를 흥미롭고 유익하게 주목할 것입니다 . 전자는 하나님의 은혜의 마련을 이용했습니다. 후자는 자신의 장치를 따랐습니다. 둘째 달은 하나님께서 허락하셨다. 여덟 번째 달은 사람이 창안한 것이다. 인간의 필요를 충족시키는 신성한 마련과 하나님의 말씀을 반대하는 인간의 발명품은 완전히 다른 것입니다.}

 

우리에게 이런 목소리가 없습니까! 확실히 그렇습니다. 우리는 이 놀라운 민수기를 읽으면서 이스라엘에게 일어난 일들이 우리의 예표이며, 이러한 예표를 붙잡고 구하는 것이 동시에 우리의 의무이자 특권임을 기억해야 합니다. 하나님께서 가르치도록 계획하신 거룩한 교훈을 이해하는 것입니다.

 

그러면 우리는 둘째 달 유월절에 관한 규정에서 무엇을 배워야 합니까? 왜 이스라엘은 그 특별한 경우에 단 하나의 의식이나 의식도 생략하지 말라고 그토록 특별히 명령받았습니까? 민수기 9장에서 두 번째 달의 지시가 첫 번째 달의 지시보다 훨씬 더 세부적인 이유는 무엇입니까? 이 규례가 다른 경우보다 더 중요하다는 것은 확실하지 않습니다. 왜냐하면 하나님의 심판에서 그 중요성은 항상 같았기 때문입니다. 두 경우 모두 순서에 차이가 있었던 것도 아닙니다. 왜냐하면 그것 역시 항상 동일했기 때문입니다. 그럼에도 불구하고 우리 앞에 있는 이 장을 숙고하는 독자는 첫째 달의 유월절 기념에 대해 언급할 때 우리는 단순히 다음과 같은 말씀을 읽는다는 사실을 기억해야 합니다. 그 의식을 지키라." 그러나 둘째 달을 언급할 때 그 의식과 의식이 무엇인지에 대한 가장 상세한 설명이 있습니다. 아침에 지키지 아니하고 뼈를 하나도 꺾지 말며 유월절 모든 율례대로 지킬 것이니라" 3절을 11, 12절과 비교해보세요.

 

이 분명한 사실이 우리에게 무엇을 가르쳐 주는가? 우리는 이것이 우리에게 하나님의 백성의 실패와 연약함 때문에 하나님의 일에 있어서 표준을 결코 낮추어서는 안 된다는 것을 가장 분명하게 가르쳐 준다고 믿습니다. 오히려 바로 그 때문에 그 표준을 신성한 완전성으로 유지하기 위해 특별한 노력을 기울이는 것입니다. 의심할 바 없이 깊은 실패의식이 있어야 합니다. 더 깊을수록 좋습니다. 그러나 하나님의 진리는 포기되어서는 안 된다. 우리는 흔들리지 않는 결단력으로 신성한 진리의 표준을 유지하려고 노력하면서 항상 확신을 가지고 신성한 은혜의 자원을 고려할 수 있습니다.

 

우리 마음속 생각을 항상 기억하도록 노력합시다. 한편으로 우리는 실패, 즉 중대한 실패, 불성실, 죄가 도래했다는 사실을 망각할 위험에 처해 있습니다. 그리고 다른 한편으로, 우리는 그 실패로 인해 모든 일에도 불구하고 하나님의 변함없는 신실하심을 망각할 위험에 처해 있습니다. 공언하는 교회는 실패하여 완전한 파멸이 되었습니다. 뿐만 아니라 우리 자신도 개인적으로 실패하고 파멸을 도왔습니다. 우리는 이 모든 것을 느껴야 합니다. 깊이 느껴야 합니다. 끊임없이 느껴야 합니다. 우리는 우리가 하나님의 집에서 얼마나 슬프고 부끄럽게 행동했는지에 대해 항상 우리 하나님 앞에서 우리의 영에 깊고 마음을 가라앉히는 의식을 품어야 합니다. 우리가 실패했다는 사실을 잊어버린다면 그것은 우리의 실패를 엄청나게 가중시킬 것입니다. 이 모든 것을 기억하면서 우리는 가장 심오한 겸손과 가장 깊은 영혼의 깨어짐을 느끼게 됩니다. 그리고 이러한 내적인 감정과 활동은 우리가 움직이는 장면 가운데서 겸손하게 걷고 거닐면서 확실히 표현될 것입니다.

 

“그러나 하나님의 터는 견고하니 인침이 있어 일렀으되 주께서 자기 백성을 아신다 하고 또 그리스도의 이름을 부르는 자마다 불의에서 떠날지어다 하였느니라.” ( 디모데 둘째 2:19 ) 그리스도교국의 파멸을 고려하면 여기에 충실한 사람들의 자원이 있습니다. 하나님은 결코 실패하지 않으시며, 결코 변하지 않으시므로 우리는 단지 죄악에서 떠나 그분께 매달리기만 하면 됩니다. 우리는 옳은 일을 행하고 그것을 부지런히 따르며 결과는 하나님께 맡겨야 합니다.

 

우리는 독자들에게 위의 사상 노선에 온 신경을 집중해 줄 것을 간절히 간청합니다. 우리는 그가 잠시 멈춰서 기도하는 마음으로 전체 주제를 생각해 보기를 바랍니다. 우리는 그 양면을 적절히 고려하는 것이 주변 폐허 속에서 우리가 발걸음을 내딛는 데 큰 도움이 될 것이라고 확신합니다. 교회의 상태와 우리 자신의 개인적 불충실함을 기억하는 것은 우리를 겸손하게 해 줄 것입니다. 동시에 하나님의 변치 않는 표준과 그분의 확고한 신실하심을 이해함으로써 우리를 주변의 악으로부터 분리시키고 분리의 길에서 우리를 확고하게 지켜줄 것입니다. 둘 다 함께하면 한편으로는 공허한 가식으로부터, 다른 한편으로는 태만과 무관심으로부터 우리를 효과적으로 보호할 것입니다. 우리는 우리가 실패했다는 겸손한 사실을 항상 우리 영혼 앞에 간직해야 하며, 동시에 하나님은 신실하시다는 위대한 진리를 굳게 붙잡아야 합니다.

 

이것은 무엇보다도 광야를 위한 교훈, 바로 오늘날을 위한 교훈, 우리를 위한 교훈입니다. 그것들은 둘째 달의 유월절에 대한 영감받은 기록, 즉 대광야서인 민수기의 독특한 기록에 의해 매우 강력하게 암시됩니다. 인간의 실패가 완전히 드러나는 곳은 광야입니다. 광야에서는 하나님의 은혜의 무한한 자원이 드러납니다. 그러나 다시 한 번 말씀을 반복하고 그것이 우리 마음에 깊고 넓은 품성으로 새겨지도록 합시다. 하나님의 은혜와 자비의 가장 풍성한 마련은 하나님의 진리의 표준을 낮추는 어떠한 보증도 하지 않습니다. 만일 어떤 사람이 유월절을 지키지 않거나 하나님께서 명령하신 것과 다르게 지키는 것에 대한 핑계로 더럽혀지거나 거리를 두는 것을 주장한다면 그는 확실히 회중에서 끊어졌을 것입니다. 그리고 우리도 마찬가지입니다. 실패가 들어왔기 때문에 하나님의 진리를 포기하는 데 동의한다면, 즉 우리가 마음의 순전한 불신앙으로 하나님의 표준을 포기하고 하나님의 입장을 버리면, 사물의 상태에서 호소한다면 양심에 대한 하나님의 진리의 권위, 즉 그것이 우리의 행동과 성격에 미치는 영향을 떨쳐 버리기 위해 우리 주변에서 우리의 친교가 중단되었다는 것은 매우 분명합니다.*

{*이스라엘 회중에서 어느 한 사람이 끊어지는 것은 심판받지 않은 죄로 인해 신자의 친교가 중단되는 것에 대한 응답이라는 점을 여기서 한 번 명심하십시오.}

 

우리는 이 위대한 실제적인 진리의 노선을 좀 더 기꺼이 추구하겠지만, 유월절에 관한 이 광야 기록의 나머지 부분을 독자에게 인용함으로써 우리 주제의 이 부분을 보류하고 마무리해야 합니다.

 

“그러나 사람이 정결하고 여행 중에도 있지 아니하며 유월절 지키기를 싫어하는 자는 그 백성 중에서 끊어지리니 이는 그가 그 정한 시기에 여호와께 예물을 가져오지 아니하였음이니라. 사람이 자기 죄를 담당할 것이요 만일 타국인이 너희 중에 거류하여 여호와의 유월절을 지키려거든 그 유월절 율례와 그 방법대로 행할지니 너희가 한 율례를 지킬지니 나그네에게나 땅에서 난 자에게나 그러하니라." 13, 14절.

 

유월절을 고의적으로 등한히 하는 것은 이스라엘 사람들이 애굽 땅에서 구속하고 구출함으로써 얻게 되는 유익과 축복에 대한 인식이 전혀 부족하다는 것을 입증할 것입니다. 누구든지 이스라엘 회중이 피난처를 찾고 피의 피난처 아래 안식했던 그 기억에 남을 밤에 성취된 일의 신성한 현실에 더 깊이 들어갈수록 그는 "하나님의 재림"을 더욱 간절히 바랄 것입니다. 첫째 달 십사일'로 그 영광스러운 일을 기념할 기회를 갖게 하려 함이니라. 그리고 그가 "첫 번째 달"에 의식을 누리는 데 방해가 되는 것이 있다면 그는 "둘째 달"을 더욱 기쁘고 감사하게 이용할 것입니다. 그러나 유월절을 지키지 않고 해마다 지내는 것으로 만족할 수 있는 사람은 그의 마음이 이스라엘의 하나님에게서 멀어졌음을 증명할 뿐입니다. 누구든지 자기 조상들의 하나님을 사랑하고 구속의 축복을 누린다고 말하면서, 구속을 명시하기 위해 하나님께서 정하신 바로 그 규례를 해마다 무시하는 것은 헛된 것보다 더 나쁜 것입니다.

 

그리고 우리는 주의 만찬 문제와 관련하여 이 모든 것을 어느 정도 우리 자신에게 적용할 수 있지 않습니까? 의심할 바 없이 우리는 그렇게 할 수 있고, 그렇게 하면 많은 이익을 얻을 수 있습니다. 유월절과 주의 만찬 사이에는 연관성이 있습니다. 즉 전자는 그리스도의 죽음의 예표이고 후자는 기념이라는 것입니다. 따라서 우리는 고린도전서 5 장을 읽습니다 . “우리의 유월절 양 곧 그리스도께서 희생되셨느니라.” 이 문장은 연결을 설정합니다. 유월절은 이스라엘이 애굽의 속박에서 구원받은 것을 기념하는 날이었습니다. 그리고 주의 만찬은 죄와 사탄의 더욱 무겁고 어두운 속박으로부터 교회가 구원받은 것을 기념하는 것입니다. 그러므로 모든 참되고 신실한 이스라엘인이 반드시 정해진 기간에 유월절의 모든 의례와 의식에 따라 유월절을 지키는 것처럼 모든 참되고 신실한 그리스도인은 정해진 기간에 주의 만찬을 축하하며 그것에 관하여 신약성서에 규정된 모든 원칙에 따라. 이스라엘 사람이 단 한 번이라도 유월절을 무시했다면 그는 회중에서 끊어졌을 것입니다. 그러한 태만은 고대의 회중에서 용납될 수 없었습니다. 그것은 즉시 하나님의 불쾌하심으로 가득 차게 되었습니다.

 

그리고 이 엄숙한 사실 앞에서 우리는 이렇게 묻지 않을 수 없습니다. 그리스도인들이 매주, 매달 주님의 만찬을 소홀히 하는 것이 지금은 아무것도 아닌 일이 아닙니까? 민수기 9장 에서 유월절을 무시하는 자를 끊으리라고 선언하신 분이 주의 식탁을 무시하는 자를 고려하지 않으신다고 생각해야 합니까? 우리는 한 순간도 그것을 믿을 수 없습니다. 그리스도의 몸인 하나님의 교회에서 끊어지는 문제가 아니더라도 우리가 태만할 수 있겠습니까? 생각과는 거리가 멀다. 오히려 그것은 “우리가 주의 죽으심을 오실 때까지 전하는” 가장 귀한 절기를 더욱 부지런히 기념하도록 우리를 자극하는 복된 효과를 가져야 합니다.

 

경건한 이스라엘 사람에게는 유월절과 같은 것이 없었습니다. 왜냐하면 그것은 그의 구원을 기념하는 것이기 때문입니다. 그리고 경건한 그리스도인에게는 성찬만큼 좋은 것은 없습니다. 왜냐하면 그것은 그의 구원과 그의 주님의 죽음을 기념하기 때문입니다. 그리스도인이 할 수 있는 모든 활동 중에서 성찬보다 더 소중하고, 더 표현력이 풍부하고, 그리스도를 마음에 더 감동적이고 엄숙하게 불러들이는 것은 없습니다. 그는 주님의 죽음에 대해 노래할 수도 있고, 그것에 대해 기도할 수도 있고, 그것에 대해 읽을 수도 있고, 들을 수도 있습니다. 그러나 그가 그것을 "보여주는" 것은 오직 저녁 식사 때뿐이다. “또 떡을 가지사 사례하시고 떼어 저희에게 주시며 이르시되 이것은 너희를 위하여 주는 내 몸이니 이것을 행하여 나를 기념하라 하시고 식후에 잔도 이와 같이 하여 이르시되 이 잔 이는 내 피로 세운 새 언약이니 곧 너희를 위하여 흘리는 것이라” 누가복음 22:19-20

 

여기서 우리는 잔치를 제정했습니다. 그리고 사도행전을 보면 "안식 후 첫날에 제자들이 떡을 떼려고 모였다"는 말씀이 나옵니다. 사도행전 20:7 .

 

여기서 우리는 축제를 거행합니다 . 그리고 마지막으로 서신서를 보면 “우리가 축복하는 바 축복의 잔은 그리스도의 피에 참예함이 아니냐 우리가 떼는 떡은 그리스도의 몸에 참예함이 아니냐”는 말씀을 읽게 됩니다. ? 우리 많은 사람이 떡이 하나이요 한 몸이니 우리가 다 한 떡에 참여하는 자가 됨이니라." ( 고전 10:16-17 ) 그리고 또 “내가 너희에게 전한 것은 주께 받은 것이니 곧 주 예수께서 잡히시던 밤에 떡을 가지사 감사하시고 떼어 이르시되 받아 먹으라 이것은 너희를 위하여 찢긴 내 몸이니 이것을 행하여 나를 기념하라 하시고 식후에 또한 그와 같이 잔을 가지시고 가라사대 잔은 내 피로 세운 새 언약이니 이것을 행하여 마실 때마다 나를 기념하라 너희가 이 떡을 먹으며 이 잔을 마실 때마다 주의 죽으심을 그가 오실 때까지 전하는 것이니라.” 고린도전서 11:23-26 .

 

여기서 우리는 잔치에 대해 설명합니다 . 그리고 제도와 축하 행사와 박람회에서 우리는 이 가장 귀중한 잔치에 우리 영혼을 묶는, 쉽게 끊어지지 않는 삼중 끈을 갖고 있다고 말할 수 있지 않습니까?

 

그러면 이 모든 거룩한 권위 앞에서 하나님의 백성 중 누구든지 주의 식탁을 등한히 하는 것이 어떻게 발견될 수 있겠습니까? 또는 다른 측면에서 보면, 그리스도의 지체 중 누구든지 자신의 직접적이고 긍정적인 약속의 방식으로 주님을 기억하지 않고 몇 주, 몇 달, 어떤 날은 하루 종일 지내도 만족할 수 있습니까? ? 우리는 그리스도인이라고 공언하는 일부 사람들이 이 주제를 유대 의식으로의 복귀와 교회의 높은 지위에서 내려오는 관점에서 여긴다는 것을 알고 있습니다. 그들은 주의 만찬과 세례를 내적인 영적 신비로 여깁니다. 그리고 그들은 우리가 이러한 의식을 문자 그대로 준수하라고 주장하는 것은 참된 영성에서 벗어나고 있다고 생각합니다.

 

이 모든 것에 대해 우리는 하나님이 우리보다 더 현명하시다고 간단히 대답합니다. 주 그리스도께서 만찬을 제정하셨다면; 성령 하나님께서 초대 교회를 이끄시어 그것을 기념하게 하셨다면; 만일 하나님께서 이것을 우리에게도 해석하셨으면 우리가 누구이기에 우리의 생각을 하나님을 대적하게 하겠느냐? 의심할 바 없이 주의 만찬은 이에 참여하는 모든 사람에게 내적인 영적 신비가 되어야 합니다. 그러나 그것은 또한 외적이고, 문자 그대로, 유형적인 것이기도 합니다. 문자 그대로의 빵과 문자 그대로의 포도주가 있습니다. 문자 그대로 먹는 것과 문자 그대로 마시는 것입니다. 만약 누군가 이것을 부인한다면 그들은 문자 그대로 사람들이 함께 모였다는 사실도 똑같이 부인할 것입니다. 우리는 그런 식으로 성경을 설명할 권리가 없습니다. 성경에 복종하고, 성경의 신성한 권위에 절대적이고 암묵적으로 머리를 숙이는 것은 우리의 행복하고 거룩한 의무입니다.

 

또한 그것은 단순히 성경의 권위에 복종하는 문제도 아닙니다. 우리가 하나님의 말씀을 계속해서 인용함으로써 충분히 증명했듯이 그것은 가장 확실하게 그렇습니다. 그리고 그것만으로도 모든 경건한 마음에는 충분합니다. 그러나 이것보다 더 많은 것이 있습니다. 그리스도인의 마음 속에 있는 사랑의 반응, 즉 그리스도의 마음의 사랑에 응답하는 것과 같은 것이 있습니다. 이거 뭔가 아닌가? 우리는 그러한 마음의 사랑을 조금이라도 만나려고 노력해야 하지 않겠습니까? 우리의 복되고 사랑스러우신 주님께서 실제로 그분의 찢기신 몸과 흘리신 피를 기념하기 위해 빵과 포도주를 만찬에 제정하셨다면, 만약 그분께서 우리가 그분을 기념하여 그 빵을 먹고 그 잔을 마시도록 정하셨다면, 우리는 반응하는 애정의 힘으로 그분의 사랑하시는 마음의 갈망을 충족시켜야 하지 않겠습니까? 확실히 어떤 진지한 그리스도인도 이 점에 의문을 제기하지 않을 것입니다. 우리 사랑의 주님의 식탁 주위에 모여 그분이 오실 때까지 그분의 죽음을 보여 주기 위해 그분이 정하신 방법으로 그분을 기억하는 것은 언제나 우리 마음의 기쁨이 되어야 합니다. 그분께서 우리와 같은 마음을 기억하는 자리를 찾으셨다는 것은 정말 놀라운 일입니다. 하지만 그렇습니다. 그리고 어떤 근거로든, 어떤 이유로든 그분께서 그분의 귀중한 이름과 연결시키신 바로 그 절기를 등한히 한다면 그것은 참으로 슬픈 일이 될 것입니다.

 

물론 이것은 주의 만찬 의식에 대한 정교한 설명과 같은 내용을 다루기 위한 장소가 아닐 것입니다. 우리는 이것을 다른 곳에서도 하려고 노력해 왔습니다. 여기서 우리가 특별히 바라는 것은 성경의 권위에 대한 복종과 그리스도 자신에 대한 응답적인 사랑이라는 이중 근거에서 볼 때 이 의식의 엄청난 중요성과 깊은 관심을 기독교 독자들에게 강조하는 것입니다. 더욱이 우리는 이 글을 읽는 모든 사람에게 성경에 따라 주의 만찬 먹기를 게을리하는 것의 심각성을 깨닫게 되기를 간절히 바랍니다. 우리는 그것에 의존할 수 있습니다. 그것은 누구든지 우리 주님이시며 주인이신 이 적극적인 제도를 무시하려고 시도하는 위험한 근거입니다. 그것은 영혼의 잘못된 상태를 주장합니다. 이는 양심이 말씀의 권위에 굴복하지 않고 마음이 그리스도의 애정에 참된 동정심을 갖지 않음을 증명합니다. 그러므로 우리는 주님의 식탁에 대한 우리의 거룩한 책임을 이행하기 위해 정직하게 노력하고, 절기 준수를 삼가하고, 성령 하나님께서 정하신 순서에 따라 절기를 기념하도록 합시다.

 

광야에서의 유월절과 그것이 우리 영혼에 전달하는 인상적인 교훈도 마찬가지입니다.

 

이제 우리는 이 책의 다른 부분과 마찬가지로 참으로 특징적인 이 장의 마지막 문단에 대해 잠시 살펴보겠습니다. 그 안에서 우리는 길도 없고 인도자도 없는 황량한 황무지, 광활한 모래 사막을 지나며 길도 없는 광야를 여행하는 수많은 남자, 여자, 어린이들을 묵상하라는 부르심을 받습니다.

 

정말 좋은 생각이에요! 정말 광경이었습니다! 음식과 그 밖의 모든 인도에 대해 전적으로 하나님께 의존하는 것처럼, 자신들이 여행할 길을 전혀 알지 못한 채 이동하는 수백만 명의 사람들이 있었습니다. 완전히 무력한 순례자 호스트. 그들은 내일에 대한 어떤 계획도 세울 수 없었습니다. 진을 쳤을 때 그들은 언제 행진해야 할지 몰랐습니다. 행진 중에도 그들은 언제 어디서 멈춰야 할지 몰랐습니다.

 

그들의 삶은 매일 매시간 의존하는 삶이었습니다. 그들은 인도를 구해야 했습니다. 그들의 움직임은 여호와의 수레 바퀴에 의해 통제되었습니다.

 

이것은 참으로 놀라운 광경이었습니다. 그 기록을 읽고 그 하늘의 가르침을 우리 영혼에 마시도록 합시다.

 

“성막을 세우는 날에 구름이 성막 곧 증거막을 덮었고 저녁이 되매 성막 위에 불 모양 같은 것이 있어 아침까지 이르렀느니라 항상 그러하니라 ” 낮에는 구름이 그것을 덮었고 밤 에는 불 모양이 있더니 구름이 성막에서 떠오를 때에는 이스라엘 자손이 행진하였고 구름이 머무는 곳에는 이스라엘 자손이 행진하였더라 장막을 치니라 이스라엘 자손이 여호와의 명령을 따라 행진하며 여호와의 명령을 따라 진을 쳤으니 구름이 성막 위에 머무는 동안에는 그들이 그 장막에 머물렀더라 구름이 성막 위에 머무를 때에는 그들이 그 장막에 머물렀더라 이스라엘 자손이 여러 날 동안 장막에 머물고 여호와의 명령을 지키며 행진하지 아니하였고 구름이 성막 위에 며칠 동안 있을 때에는 그들이 여호와의 명령을 따라 장막에 머물며 행진하지 아니하였고 그들은 주님의 명령에 따라 여행했습니다. 그리하여 구름이 저녁부터 아침까지 있다가 아침에 구름이 떠오를 때에는 그들이 행진하였고 낮이든 밤이든 구름이 떠오르면 그들은 진행했습니다. 이틀이든지 한 달이든지 일 년이든지 구름이 성막 위에 머무를 동안에는 이스라엘 자손이 그 장막에 머물고 행진하지 아니하였으며 그러나 그것을 가져간 후에 그들은 여행했습니다. 그들이 여호와의 명령을 따라 장막에 안식하며 여호와의 명령을 따라 행진하며 여호와께서 모세로 명하신 대로 여호와의 직임을 지켰느니라”(15-23절)

 

하나님의 인도에 대한 절대적 의존과 복종에 대한 더 아름다운 그림은 앞 단락에서 제시된 것보다 상상하기가 불가능했습니다. 그 “크고 무서운 광야”에는 발자국이나 표시가 없었습니다. 그러므로 이전에 가본 사람들로부터 어떤 지침도 구하는 것은 쓸모가 없었습니다. 그들은 모든 단계에서 전적으로 하나님께 맡겨졌습니다. 그들은 끊임없이 그분을 기다리는 위치에 있었습니다. 이것은 굴복되지 않은 마음, 즉 깨지지 않은 의지에게는 참을 수 없는 일입니다. 그러나 하나님을 알고, 사랑하고, 신뢰하고, 기뻐하는 영혼에게는 이보다 더 깊은 축복이 있을 수 없습니다.

 

여기에 전체 문제의 실제 요점이 있습니다. 하나님은 알려지고, 사랑받고, 신뢰받는가? 만약 그분이 계시다면, 마음은 그분을 가장 절대적으로 의지하는 것을 기뻐할 것입니다. 그렇지 않다면 그러한 의존은 완전히 참을 수 없을 것입니다. 거듭나지 않은 사람은 자신이 독립적이라고 생각하기를 좋아합니다. 자신이 자유롭다고 생각하기를 좋아합니다. 자신이 좋아하는 일을 할 수 있고, 좋아하는 곳으로 가고, 좋아하는 말을 할 수 있다고 믿기를 좋아합니다. 아아! 그것은 단순한 착각이다. 인간은 자유롭지 않습니다. 그는 사탄의 노예입니다. 그가 그 이후로 그를 붙잡아 왔고 지금도 그를 붙잡고 있는 위대한 영적 노예 소유자의 손에 자신을 팔린 지 이제 거의 6000년이 되었습니다. 그렇습니다. 사탄은 육에 속한 사람, 즉 회심하지 않고 회개하지 않는 사람을 끔찍한 속박에 가두어 두고 있습니다. 그는 그 사람의 손과 발을 쇠사슬과 족쇄로 묶었는데, 그 사슬과 족쇄는 그가 그토록 교묘하게 금으로 입혔기 때문에 실제 성격을 볼 수 없습니다. 사탄은 정욕, 정욕, 쾌락을 수단으로 사람을 지배합니다. 그는 마음에 정욕을 형성하고 세상에 있는 것들로 정욕을 만족시키며, 사람은 자신의 욕망을 만족시킬 수 있기 때문에 자신이 자유롭다고 헛되이 상상합니다. 그러나 그것은 우울한 망상이다. 그리고 조만간 그러한 사실이 밝혀질 것입니다. 그리스도께서 당신의 백성을 자유롭게 하시는 것 외에는 자유가 없습니다. “진리를 알지니 진리가 너희를 자유케 하리라”고 말씀하신 분이 바로 그분이십니다. 그리고 다시 “아들이 너희를 자유케 하면 너희가 참으로 자유하리라”고 말씀하셨습니다. 존 8 .

 

여기에 참된 자유가 있습니다. 그것은 새 성품이 성령 안에서 행하고 하나님 보시기에 기뻐하시는 일을 행할 때 얻는 자유입니다. "주님을 섬기는 것은 완전한 자유입니다." 그러나 이 봉사는 모든 분야에서 살아계신 하나님을 의지하는 가장 단순한 일을 포함합니다. 그리하여 이 땅을 밟았던 유일한 참되고 완전한 종과 함께 하셨습니다. 그는 항상 의존적이었습니다. 모든 움직임, 모든 행위, 모든 말, 그분이 하신 모든 일과 행하지 않은 모든 일은 하나님께 가장 절대적으로 의존하고 복종한 결과였습니다. 그는 하나님께서 움직이라고 하실 때 움직였고, 하나님께서 그를 세우실 때 가만히 서 계셨습니다. 그는 하나님이 말씀하라고 하실 때 말했고, 하나님이 침묵하라고 하실 때 침묵했습니다.

 

예수님께서 이 세상에 사셨을 때도 그러하셨습니다. 그리고 우리는 그분의 성품, 즉 그분의 생명과 그분의 영이 우리 안에 거하시는 참여자로서 그분의 발자취를 따라 걷고 날마다 하나님께 단순하게 의존하는 삶을 살도록 부르심을 받았습니다. 이 의존적인 삶의 한 특별한 단계에서 우리는 이 장의 마지막 부분에서 생생하고 아름다운 유형을 보게 됩니다. 하나님의 이스라엘, 즉 사막의 진영인 순례자들은 구름의 움직임을 따랐습니다. 그들은 인도를 구해야 했습니다. 이것이 사람의 합당한 일이다. 그는 아래를 바라보도록 만들어진 짐승과는 대조적으로 얼굴을 위로 향하게 되었습니다.* 이스라엘은 어떤 계획도 세울 수 없었습니다. 그들은 결코 “내일 우리는 그런 곳으로 갈 것이다”라고 말할 수 없었습니다. 그들은 전적으로 구름의 움직임에 의존했습니다. 이스라엘도 그러했고 우리도 그러해야 합니다. 우리는 길이 없는 사막, 즉 도덕적 광야를 통과하고 있습니다. 절대 방법이 없습니다. 우리 복되신 주님의 입에서 흘러나온 가장 소중하고, 가장 깊고, 가장 포괄적인 말씀, " 내가 길이니라" 가 아니었다면 우리는 어떻게 걷는지, 어디로 가야 하는지 알 수 없었을 것입니다 . 여기에 하나님의 틀림없는 인도가 있습니다. 우리는 그분을 따라야 합니다. “나는 세상의 빛이니 나를 따르는 자는 어둠에 다니지 아니하고 생명의 빛을 얻으리라.” ( 요한복음 8장 ) 이것이 생활지도입니다. 특정 규칙 및 규정에 따라 행동하지 않습니다. 그것은 살아 계신 그리스도를 따르는 것입니다. 그분이 걸으신 대로 걷기; 그분이 하신 대로 행함; 모든 일에서 그분의 모범을 따르십시오. 이것이 기독교 운동, 즉 기독교 행동입니다. 그것은 예수님께 시선을 고정시키고, 그분의 성품의 특징, 특성, 특징을 우리의 새로운 성품에 각인시키고, 우리의 일상 생활과 방식에 반영되거나 재생산되도록 하는 것입니다.

{*사람을 뜻하는 그리스어 안트로포스( anthropos )는 얼굴을 위로 향하게 한다는 의미입니다.}

 

이제 이것은 확실히 우리 자신의 의지, 우리 자신의 계획, 우리 자신의 경영을 완전히 포기하는 것을 포함할 것입니다. 우리는 구름을 따라가야 합니다. 우리는 언제나 기다려야 합니다. 오직 하나님만을 기다려야 합니다. 우리는 "내일이나 다음 주에 여기 저기 가거나 이것저것 하겠다"고 말할 수 없습니다. 우리의 모든 움직임은 단 하나의 명령문의 통제력 아래 있어야 합니다. 우리는 “주의 뜻이면” 이라고 가볍게 쓰고 말했습니다 .

 

오! 우리는 이 모든 것을 더 잘 이해했습니다! 우리가 신성한 인도의 의미를 더 완벽하게 알았더라면 좋았을 텐데요! 우리는 구름이 우리의 성향에 맞는 바로 그 방향으로 움직인다고 얼마나 자주 헛된 상상을 하고 자신있게 주장합니까? 우리는 어떤 일을 하고 싶거나 어떤 움직임을 만들고 싶어하며, 우리의 뜻이 하나님의 뜻임을 스스로 설득하려고 노력합니다. 그러므로 우리는 하나님의 인도를 받기는커녕 자기기만에 빠져 있습니다. 우리의 의지는 흔들리지 않으므로 올바른 인도를 받을 수 없습니다. 올바른 인도를 받는, 즉 하나님의 인도를 받는 진짜 비결은 우리 자신의 의지를 철저히 굴복시키는 것입니다. “그는 온유한 자를 공의로 인도하시고 온유한 자에게 그 도를 가르치시리로다.” 그리고 다시 “내가 내 눈으로 너를 인도하리라”고 하셨습니다. 그러나 다음과 같은 권고를 깊이 생각해 봅시다. “너희는 지각 없는 말이나 노새와 같이 되지 말라 그 입을 재갈과 재갈로 막고 너희에게 가까이 오지 못하게 하느니라.” ( 시편 32편 ) 만일 하나님의 “눈”의 움직임을 포착하기 위해 얼굴이 위로 향한다면 우리에게는 “재갈과 재갈”이 필요하지 않을 것입니다. 그러나 바로 여기에 우리가 그토록 슬프게도 실패하는 지점이 있습니다. 우리는 하나님의 눈의 움직임을 분별할 만큼 하나님과 충분히 가까이 살지 못합니다. 의지가 작용하고 있습니다. 우리는 우리 자신만의 방식을 갖고 싶어하므로 그 결과로 쓴 열매를 거두게 됩니다. 요나의 경우도 마찬가지였습니다. 그는 니느웨로 가라는 지시를 받았지만 다시스로 가고 싶었습니다. 상황이 유리한 것 같았습니다. 섭리는 그의 의지의 방향을 가리키는 것처럼 보였습니다. 하지만 아아! 그는 고래의 뱃속에서, 아니 "잡초가 그의 머리를 감쌌던" "지옥의 뱃속" 그 자체에서 자신의 자리를 찾아야만 했습니다. 그곳에서 그는 자신의 뜻을 따르는 괴로움을 배웠습니다. 그는 눈의 부드러운 인도를 따르지 않았기 때문에 "재갈과 재갈"의 진정한 의미를 바다 깊은 곳에서 배워야만 했습니다.

그러나 우리 하나님은 너무나 은혜로우시고, 부드러우시며, 참을성이 많으십니다! 그분은 잘못을 저지르는 불쌍하고 허약한 자녀들을 가르치시고 인도하실 것입니다. 그분은 우리에게 고통을 아끼지 않으십니다. 그분은 우리가 가시와 찔레로 가득 찬 우리의 길에서 우리를 보호하시고 기쁨과 평강이 있는 그분의 길로 행할 수 있도록 끊임없이 우리 주위에 계십니다.

습관적으로 하나님께 의지하는 삶을 사는 것보다 더 깊은 축복은 이 세상에 없습니다. 매 순간 그분께 매달리고, 그분을 기다리며 모든 일에 그분께 매달리는 것입니다. 우리의 모든 샘을 그분 안에 두십시오. 이것이 평화와 피조물의 거룩한 독립의 참된 비결입니다. “나의 모든 샘은 당신 안에 있습니다” 라고 진실로 말할 수 있는 영혼은 피조물의 모든 확신, 인간의 희망, 세상적인 기대 위로 고양됩니다. 하나님께서 우리에게 봉사하기 위해 수천 가지 방법으로 피조물을 사용하지 않으신다는 것은 아닙니다. 우리는 이것을 전혀 의미하지 않습니다. 그분은 그 피조물을 사용하십니다. 그러나 만일 우리가 그분을 의지하는 대신에 피조물을 의지한다면 우리의 영혼은 급속히 쇠약해지고 메마르게 될 것입니다. 하나님께서 우리를 축복하시기 위해 피조물을 사용하시는 것과 우리가 그분을 제외하고 피조물에만 의지하는 것 사이에는 엄청난 차이가 있습니다. 첫 번째 경우에는 우리가 축복을 받고 그분이 영광을 받으십니다. 다른 한편으로는 우리는 실망하고 그분은 불명예를 당하십니다.

 

영혼이 이 구별을 깊고 진지하게 고려하는 것이 좋습니다. 우리는 이것이 끊임없이 간과되고 있다고 믿습니다. 우리는 종종 우리가 하나님을 의지하고 바라보고 있다고 상상하지만, 실제로는 사물의 뿌리를 정직하게 바라보고 하나님 앞에서 우리 자신을 판단한다면, 피조물에 대한 확신의 누룩이 어마어마하게 많습니다. 우리는 얼마나 자주 믿음으로 살고 오직 하나님만을 신뢰한다고 말하는데, 동시에 우리 마음의 깊은 곳을 들여다보면 그곳에서 환경에 크게 의존하고 있음을 발견하게 될 것입니다. 두 번째 원인 등.

 

기독교 독자 여러분, 이 점을 잘 살펴보겠습니다. 우리의 눈이 살아 계신 하나님께만 고정되고, 호흡이 코에 있는 사람에게 고정되지 않도록 합시다. 그분을 기다리십시오. 인내심을 갖고 기다리십시오. 끊임없이 기다리십시오. 우리가 어떤 것에 대해 헤매고 있다면 직접적이고 단순하게 그분을 언급하십시오. 우리는 우리의 길을 모르고, 어디로 가야 할지, 어떤 발걸음을 내딛어야 할지 몰라 헤매고 있습니까? 그분께서 “내가 길이다”라고 말씀하셨음을 기억합시다. 그분을 따르자. 그분은 모든 것을 명확하고 밝고 확실하게 만드실 것입니다. 우리가 그분을 따른다면 어둠도, 당혹감도, 불확실성도 있을 수 없습니다. 왜냐하면 그분께서 “나를 따르는 자는 어두움에 다니지 아니하리라”고 말씀하셨고 우리는 그것을 믿어야 하기 때문입니다. 그러므로 우리가 어둠 속에 있으면 그분을 따르지 않는 것이 분명합니다. 하느님께서 한 눈으로 예수님을 따르려고 노력하는 사람들을 인도하시는 그 복된 길에는 어떤 어둠도 내려앉을 수 없습니다.

 

그러나 이 선들을 눈으로 훑어보는 어떤 사람은 이렇게 말할 수도 있고, 적어도 이렇게 말하고 싶은 마음이 들 수도 있습니다. 가져가다." 이것이 독자의 언어라면 우리는 그에게 다음과 같은 질문을 던질 것입니다. "당신은 예수님을 따르고 있습니까? 그렇다면 당신은 당황하지 않을 것입니다. 당신은 구름을 따르고 있습니까? 그렇다면 당신의 길은 하나님만큼 분명합니다. 해낼 수 있어." 여기에 모든 문제의 근원이 있습니다. 당혹감이나 불확실성은 의지가 작용한 결과인 경우가 많습니다. 우리는 하나님이 우리가 전혀 원하지 않는 일, 즉 하나님이 우리가 가기를 원하지 않는 곳으로 가는 것에 열중합니다. 우리는 그것에 대해 기도하지만 응답을 받지 못합니다. 우리는 계속해서 기도하지만 응답을 받지 못합니다. 방법이있다? 왜 간단한 사실은 하나님께서 우리가 조용하고, 가만히 서 있고, 우리가 있는 그 자리에 머물기를 원하신다는 것입니다. 그러므로 우리가 무엇을 해야 할지 고민하고 우리 영혼을 괴롭히는 대신, 아무것도 하지 말고 다만 하나님을 기다리십시오.

 

이것이 평화와 고요한 고양의 비결입니다. 이스라엘 사람이 사막에서 여호와와 상관없이 어떤 행동을 하겠다는 마음을 품었다면, 구름이 쉴 때 움직이고, 구름이 움직일 때 멈추는 일을 맡으셨다면, 그 결과가 어땠을지 우리는 쉽게 알 수 있습니다. 그리고 그것은 언제나 우리와 함께 할 것입니다. 우리가 쉬어야 할 때 움직이고, 움직여야 할 때 쉬면 우리는 신성한 임재를 갖지 못할 것입니다. “그들이 여호와의 명령을 따라 장막에 쉬며 여호와의 명령을 따라 행진하였느니라.” 그들은 누구든지 차지할 수 있는 가장 축복된 자리인 하나님을 끊임없이 기다렸습니다. 그러나 그 축복을 맛보기 전에 먼저 그 곳을 점령해야 합니다. 그것은 단지 이야기해야 할 이론이 아니라 알려져야 할 현실입니다. 우리의 모든 여정을 통해 그것을 증명하는 것이 우리의 것이 되기를 바랍니다!

 

민수기 10장

 

“여호와께서 모세에게 말씀하여 이르시되 은 나팔 둘을 만들되 한 덩이로 만들어 회중을 소집할 때와 진을 행진할 때에 쓸지니라 나팔을 불면 온 회중이 회막 문에 네게로 모일 것이요 나팔 하나만 불면 이스라엘 천천의 우두머리들이 네게로 모일 것이요 너희가 나팔을 불 때에는 동쪽에 있는 진들이 행진할 것이요, 두 번째로 불면 남쪽에 있는 진들은 행진할 것이요 그들은 나팔을 불어 행진할 것이니라 .그러나 회중을 모을 때에는 불릴 것이요 큰 소리는 내지 말지니라 제사장 아론의 자손은 나팔을 불지니 이 나팔이 너희의 영원한 규례가 될 것이니라 너희가 너희 땅에서 너희를 압박하는 대적을 치러 나갈 때에는 나팔을 크게 불라. 그리하면 너희 하나님 여호와 앞에서 너희가 기억되고 너희 원수들에게서 구원을 얻으리라 또 너희 희락의 날과 너희 절기들과 월삭에는 번제물의 위에와 화목제물의 위에 나팔을 불라. 이것이 너희 하나님 앞에 기념이 되게 하라. 나는 너희 하나님 여호와니라.”(1-10절)

 

우리는 독자가 영감을 받은 진정한 언어로 "은나팔"이라는 아름다운 제도를 접할 수 있도록 이 흥미로운 구절 전체를 인용했습니다. 그것은 구름의 움직임에 관한 지시가 있은 직후에 매우 적절하게 등장하며, 과거뿐만 아니라 미래에도 이스라엘의 전체 역사와 매우 뚜렷하게 연결되어 있습니다. 나팔 소리는 할례받은 모든 사람의 귀에 친숙했습니다. 그것은 회중의 모든 구성원이 이해할 수 있을 만큼 명확하고 단순한 형태로 하나님의 마음을 전달하는 것이었습니다. 증언이 나온 근원에서 아무리 멀리 떨어져 있더라도 말입니다. 하나님께서는 그 큰 회중의 각 사람이 아무리 멀리 떨어져 있더라도 간증의 나팔의 은은한 음색을 듣도록 보살펴 주셨습니다.

 

각 나팔은 한 조각 으로 만들어졌으며 두 가지 목적을 달성했습니다. 즉, 증언의 출처는 하나이지만 그 대상과 실제 결과는 다양할 수 있다는 것이다. 진영의 모든 움직임은 나팔 소리의 결과가 되어야 했습니다. 회중은 축제의 기쁨과 예배로 모였습니까? 그것은 나팔 소리에 의한 것이었습니다. 부족들은 적대적인 배열로 모여야 했습니까? 나팔소리에 의한 것이었습니다. 한마디로, 엄숙한 집회이자 호전적인 군대입니다. 음악 도구와 전쟁 무기, 이 모든 것이 은나팔로 규제되었습니다. 그 친숙한 소리의 결과가 아닌 축제적이든 종교적이든 적대적이든 모든 움직임은 여호와께서 결코 승인하실 수 없는 불안하고 억제되지 않는 의지의 결과일 수 있습니다. 광야의 순례자들은 구름의 움직임만큼이나 나팔 소리에도 의존했습니다. 그러한 특별한 방식으로 전달된 하나님의 증언은 수많은 이스라엘 백성의 모든 움직임을 다스리게 되었습니다.

 

더욱이 나팔을 부는 일은 제사장인 아론의 자손에게 속한 일이었습니다. 왜냐하면 하나님의 마음은 제사장이 가까이 하고 친교할 때에만 알려지고 전달될 수 있기 때문입니다. 하나님의 성소 주위에 모여 구름의 첫 번째 움직임을 포착하고 그것을 진영의 가장 먼 곳까지 전달하는 것은 제사장 가족의 높고 거룩한 특권이었습니다. 그들은 특정한 소리를 내야 할 책임이 있었고, 전투 부대의 모든 구성원은 즉각적이고 묵시적인 복종을 해야 할 동일한 책임이 있었습니다. 누구든지 명령의 말씀 없이 움직이려고 하거나 명령이 주어졌을 때 움직이기를 거부하는 것은 동시에 적극적인 반역이었을 것입니다. 모든 사람은 하나님의 증거를 기다려야 했고, 그것이 주어지는 바로 그 순간에 그 빛 가운데 행해야 했습니다. 간증 없이 움직이는 것은 어둠 속에서 움직이는 것과 같습니다. 간증이 주어졌을 때 움직이기를 거부하는 것은 어둠 속에 남아 있는 것이 될 것입니다.

 

이것은 가장 간단하고 매우 실용적입니다. 광야에 있는 회중의 경우에 우리는 그 힘과 적용을 이해하는 데 아무런 어려움이 없습니다. 그러나 이 모든 것은 하나의 예표였다는 것을 기억하자. 더 나아가 그것은 우리의 학습을 위해 기록되었습니다. 그러므로 우리는 그것을 조사할 엄숙한 의무가 있습니다. 우리는 매우 아름다운 은나팔 의식에 포함된 위대하고 실제적인 교훈을 모아서 소중히 간직하라는 부르심을 받았습니다. 현재로서는 이보다 더 계절에 맞는 것은 없습니다. 그것은 그리스도인 독자가 가장 깊은 관심을 기울여야 할 교훈을 가르칩니다. 그것은 가능한 가장 뚜렷한 방법으로 하나님의 백성이 그들의 모든 활동에 있어서 하나님의 증거에 절대적으로 의존하고 전적으로 복종해야 함을 명시하고 있습니다. 어린이는 우리 앞에 있는 유형으로 이것을 읽을 수 있습니다. 광야에 있는 회중은 나팔 소리가 들릴 때까지 어떤 축제나 종교적인 목적을 위해 감히 모일 수 없었습니다. 군인들은 할례받지 않은 적을 만나기 위해 경고의 신호로 소환될 때까지 갑옷을 벗을 수 없었습니다. 그들은 나팔 소리에 순순히 순종하여 예배를 드리고 싸웠으며 여행을 하다가 멈춰 섰습니다. 그것은 결코 그들이 좋아하고 싫어하고, 그들의 생각, 의견, 판단의 문제가 아니었습니다. 그것은 단순히 암묵적인 순종의 문제였습니다. 그들의 모든 움직임은 성소에서 제사장들이 전하는 하나님의 증거에 달려 있었습니다. 예배자의 노래와 전사의 외침은 각각 하나님에 대한 간증의 단순한 열매였습니다.

 

정말 아름다워! 얼마나 놀라운가! 참으로 유익합니다! 그리고 덧붙이자면, 얼마나 실용성이 깊습니까! 우리는 왜 그것에 대해 생각합니까? 왜냐하면 우리의 운명이 결정되는 그 날에 필요한 교훈이 거기에 담겨 있다고 굳게 믿기 때문입니다. 현 시대의 다른 특징보다 더 특징적인 특징이 있다면 그것은 신적 권위에 대한 불복종, 즉 무조건적인 순종과 자기 포기를 요구하는 진리에 대한 적극적인 저항입니다. 그것이 하나님의 충만함과 명확함, 우리의 용서, 우리의 용납, 우리의 생명, 우리의 의, 그리스도 안에 있는 우리의 영원한 안전을 가지고 제시된 진리라면 그것은 모두 괜찮습니다. 이것은 듣고 기뻐할 것입니다. 그러나 바로 그 순간 우리를 지옥불에서 구원하시고 우리에게 천국의 영원한 기쁨을 소개하기 위해 자신의 생명을 바치신 복되신 분의 주장과 권위가 문제가 됩니다. 온갖 어려움이 시작됩니다. 온갖 종류의 추론과 질문이 제기됩니다. 편견의 구름이 영혼을 둘러싸서 이해력을 어둡게 하고, 진리의 날카로운 날이 수천 가지 방법으로 무뎌지거나 비켜가게 됩니다. 나팔소리를 기다릴 필요 가 없습니다 . 그리고 그 소리가 하나님 자신이 주실 수 있는 가장 분명한 폭발로 울려도 부름에 응답이 없습니다. 우리는 가만히 있어야 할 때 움직입니다. 그리고 우리는 움직여야 할 때 멈춰 섭니다.

 

독자여, 이로 인해 어떤 결과가 나타나겠습니까? 전혀 진전이 없거나, 잘못된 방향으로 진행되고 있는데, 이는 없는 것보다 더 나쁩니다. 우리가 남김없이 주님의 말씀에 우리 자신을 내어드리지 않는 한, 우리가 신성한 삶에서 전진할 수 있다는 것은 전혀 불가능합니다. 우리는 하나님의 풍성한 자비와 구주의 보혈의 속죄의 덕을 통해 구원받을 수 있습니다. 그러나 우리는 그리스도에 의해 구원받은 것에 만족하고 그분과 동행하고 그분을 위해 살기를 조금이라도 구하지 않을 것입니까? 머지않아 그분과 더 깊은 친교를 누리고 모든 일에 있어서 그분의 권위에 더욱 완전하게 복종하게 된 후에 우리는 그분이 행하신 일을 통해 구원을 받아들일 수 있습니까? 이스라엘이 광야에서 나팔 소리에 귀를 기울이지 않았다면 어떻게 되었겠습니까? 우리는 그것을 한 눈에 볼 수 있습니다. 예를 들어, 그들이 언제라도 신이 정한 소환 없이 축제나 종교적인 목적으로 모일 것이라고 생각했다면, 결과는 어떻게 됐을까? 또는 더 나아가 나팔 소리가 울리기 전에 그들이 스스로 여행을 떠나거나 전쟁에 나갔더라면, 어땠을까요? 아니면 마침내 그들이 나팔 소리에 부름을 받았을 때 성회나 전진 행진이나 전투에 나가기를 거부했다면 그들은 어떻게 되었겠습니까?

 

대답은 햇빛처럼 간단합니다. 생각해 봅시다. 그것은 우리에게 교훈을 줍니다. 우리 마음을 거기에 적용합시다. 은나팔은 고대 이스라엘의 모든 움직임을 안정시키고 명령했습니다. 하나님의 증언은 지금 교회의 모든 것을 결정하고 정돈해야 합니다. 그 은나팔은 옛날 제사장들이 불었습니다. 하나님에 대한 그 간증은 이제 사제 성찬식에서도 알려져 있습니다. 그리스도인은 하나님의 증거를 떠나 움직이거나 행동할 권리가 없습니다. 그는 주님의 말씀을 기다려야 합니다. 그 사람이 그것을 얻을 때까지, 그는 가만히 서 있어야 합니다. 그가 그것을 얻은 후에는 앞으로 나아가야 합니다. 하나님께서는 과거의 백성들에게 하셨던 것처럼 지금도 그분의 전투적인 백성들에게 그분의 마음을 분명하게 전달하실 수 있고 또 그렇게 하십니다. 사실 그것은 지금 나팔 소리나 구름의 움직임으로 되는 것이 아닙니다. 오직 그분의 말씀과 성령으로 말미암습니다. 우리 아버지께서 우리를 인도하시는 것은 감각을 자극하는 어떤 것에 의해서가 아닙니다. 그러나 마음과 양심과 이해력에 작용하는 것에 의해서입니다. 하나님께서 자신의 마음을 전달하시는 것은 자연적인 것이 아니라 영적인 것을 통해서입니다.

 

그러나 우리 하나님께서는 우리가 무엇을 해야 할지, 무엇을 하지 말아야 할지에 관해 우리 마음에 완전한 확신을 주실 수 있고 또 주실 수 있다는 점을 잘 확신해야 합니다. 우리가 가야 할 곳과 가지 말아야 할 곳이 어디인지. 이것을 주장할 수밖에 없다는 것은 이상해 보입니다. 그리스도인이라면 그것을 부정하는 것은 고사하고 의심해야 한다는 것도 이상하게 보입니다. 하지만 그렇습니다. 우리는 종종 의심과 당혹감을 느낍니다. 그리고 일상 생활과 행동의 세부 사항에 대한 확실성과 같은 것이 있을 수 있다는 사실을 기꺼이 부인하는 사람들도 있습니다. 이것은 확실히 잘못된 것입니다. 지상의 아버지는 자신의 행동의 가장 세세한 부분까지 자녀에게 자신의 생각을 전달할 수 없습니까? 누가 이것을 부정하겠습니까? 그리고 우리 아버지께서는 우리의 모든 길에 대하여 날마다 그분의 마음을 우리에게 전달하실 수 없습니까? 의심할 바 없이 그분은 그렇게 하실 수 있습니다. 그리고 그리스도인 독자가 일상 생활의 모든 상황과 관련하여 아버지의 마음을 아는 거룩한 특권을 빼앗기지 않도록 하십시오.

 

잠시 동안 하나님의 교회가 인도 문제에 있어서 광야 진영보다 더 나쁘다고 가정할 수 있습니까? 불가능한. 그렇다면 그리스도인들이 자신들의 활동에 대해 당황스러워하는 경우가 종종 있는 이유는 무엇입니까? 그것은 은나팔 소리를 들을 수 있는 할례받은 귀가 부족하고, 그 소리에 응답하려는 신민의 의지가 부족하기 때문임에 틀림없다. 그러나 우리는 하늘에서 우리에게 이것저것 하라고 하거나 이리저리 가라고 말하는 음성을 들을 것이라고 기대해서는 안 된다고 말할 수 있습니다. 또한 우리 일상사의 사소한 문제에 대해 우리를 안내할 문자 그대로의 성경 본문도 아직 찾지 못했습니다. 예를 들어, 어떤 사람이 어떤 마을을 방문해야 하는지, 그리고 일정한 시간 동안 그곳에 머물러야 하는지 어떻게 알 수 있습니까? 우리는 대답합니다. 귀에 할례를 받으면 은나팔 소리를 듣게 될 것입니다. 그 소리가 날 때까지 절대 휘젓지 마십시오. 소리가 나면 절대로 지체하지 마십시오. 이렇게 하면 모든 것이 매우 명확하고 단순하며 안전하고 확실해집니다. 그것은 의심, 망설임, 동요를 치료하는 위대한 치료법입니다. 그것은 우리가 어떻게 행동해야 하는지, 어디로 가야 하는지에 관해 이 사람 저 사람에게 조언을 구하러 달려갈 필요가 없게 해 줄 것입니다. 또한, 다른 사람의 행동이나 움직임을 통제하려고 시도하는 것은 우리가 할 일이 아니라는 점을 가르쳐 줄 것입니다. 각 사람이 귀를 열고 마음을 복종하게 하십시오. 그러면 그는 확실히 하나님께서 그에게 주실 수 있는 매일의 모든 행동과 움직임에 관해 모든 확신을 갖게 될 것입니다. 언제나 은혜로우신 우리 하나님께서는 모든 일에 대해 명확성과 결정력을 주실 수 있습니다. 그가 주지 않으면 누구도 줄 수 없습니다. 만약 그렇다면 아무도 필요하지 않습니다.

 

은나팔의 아름다운 제도에 관해서는, 위에서 살펴본 바와 같이 광야에서 이스라엘에게 적용되는 것에 국한되지 않고 그들의 전체 역사와 연관되어 있지만 지금은 더 이상 추구하지 않을 것입니다. 바로 끝까지. 그리하여 우리는 나팔절을 갖는다. 희년의 나팔; 우리의 즉각적인 목표는 독자가 우리 장의 첫 문단에 제시된 웅장한 개념을 이해하도록 돕는 것이기 때문에 그들의 희생에 대한 나팔을 부는 것입니다. 성령께서 “은나팔”에 필요한 교훈을 우리 마음에 새겨 주시기를 바랍니다.

 

이제 우리는 이 귀중한 책을 묵상하면서 캠프가 더욱 전진하도록 요청받는 순간에 이르렀습니다. 모든 것은 그 대규제자, 즉 “여호와의 계명”에 따라 정당하게 명령되어 있습니다. 각 사람은 그 족보에 따라, 각 지파는 그 표준에 따라 하나님께서 정하신 곳에 있느니라. 레위인들은 각자 맡은 자리에 있으며, 각자 자신이 해야 할 일이 명확하게 정의되어 있습니다. 모든 종류의 더러운 것으로부터 진영을 깨끗하게 하기 위한 완전한 준비가 되어 있다. 그뿐만 아니라 개인의 거룩함이라는 높은 표준이 널리 퍼져 있으며 적극적인 자선의 열매가 제시됩니다. 그 다음에는 순결하고 귀한 빛을 발하는 금 촛대와 그 일곱 등잔이 있습니다. 우리에게는 불기둥과 구름기둥이 있습니다. 그리고 마지막으로 은나팔의 이중 증언이다. 요컨대 순례 호스트에게는 부족한 것이 없습니다. 경계하는 눈, 강력한 손, 그리고 사랑의 마음이 가능한 모든 우발 상황에 대비하여 광야에 있는 전체 회중, 특히 각 회원이 "완전히 준비"될 수 있도록 해 주셨습니다.

 

이것이 바로 우리가 기대할 수 있는 것입니다. 하나님께서 어떤 사람이나 어떤 백성을 위해 공급하신다면 그 공급은 필연적으로 완벽해야 합니다. 하나님께서 필요한 것 중 어느 하나라도 생략하실 수 있다는 것은 전혀 불가능합니다. 그분은 모든 것을 아시고 모든 것을 하실 수 있습니다. 아무것도 그분의 감시의 눈을 피할 수 없습니다. 그분의 전능하신 손을 넘어서는 것은 아무것도 없습니다. 그러므로 진실로 “여호와는 나의 목자시라”고 말할 수 있는 사람은 누구나 주저함이나 거리낌 없이 “나는 부족함이 없으리로다”라고 덧붙일 수 있습니다. 진실로 살아계신 하나님의 팔에 의지하는 영혼은 결코 어떤 좋은 것도 바라지 않을 것입니다. 가련하고 어리석은 마음은 수천 가지 원하는 것을 상상할 수도 있습니다. 그러나 하나님은 우리가 정말로 원하는 것이 무엇인지 아시며 모든 사람에게 공급하실 것입니다.

 

따라서 진영은 이동할 준비가 되었습니다. 그러나 이상하게도 책의 시작 부분에 제시된 순서에서 벗어났습니다. 언약궤는 진의 품에 안주하지 않고 맨 앞으로 나아갑니다. 다시 말해서, 여호와께서는 회중의 중심에 머물러 그곳에서 시중을 받는 대신에, 실제로 그분의 놀랍고 흉내낼 수 없는 은혜로 그분의 백성을 위해 전위 배달원의 일을 하도록 낮추셨습니다.

 

그러나 이 감동적인 은혜의 표현으로 이어지는 것이 무엇인지 살펴보겠습니다. “모세가 모세의 장인 미디안 사람 르우엘의 아들 호밥에게 이르되 여호와께서 주마하신 곳으로 우리가 이동하나니 우리와 함께 가자 그리하면 우리가 네게 복을 내리리라 여호와께서 이스라엘에 대하여 좋게 말씀하셨느니라 그가 그에게 이르시되 나는 가지 아니하고 내 본토 내 족속에게로 돌아가리라 그가 이르되 청하노니 우리를 떠나지 말라 당신도 그러하니라 우리가 광야에 어떻게 진을 칠 것을 아시고 당신은 우리의 눈 대신이 되시리라.”

 

이제 우리가 우리 자신의 마음과 살아 계신 하나님보다 피조물을 의지하는 경향을 알지 못한다면 우리는 위의 내용에 놀랄 것입니다. 우리는 '모세가 호밥의 눈으로 무엇을 원할 수 있었을까?'라고 묻고 싶을 수도 있습니다. 여호와께서 충분하지 않으셨습니까? 그가 광야를 알지 못하였느냐? 그분께서 그들이 길을 잃도록 허락하실 것인가? 구름과 은나팔은 어떻습니까? 호밥의 눈보다 낫지 아니하였느냐? 그러면 모세가 인간의 도움을 구한 이유는 무엇입니까? 아아! 아아! 우리는 그 이유를 너무나 잘 이해할 수 있습니다. 우리 모두는 눈으로 볼 수 있는 것에 의지하는 마음의 경향을 슬픔과 상실감을 안고 알고 있습니다. 우리는 여행의 모든 ​​단계에서 하나님께 절대적으로 의존하는 입장을 취하고 싶지 않습니다. 우리는 보이지 않는 팔에 기대는 것이 어렵다는 것을 알게 됩니다. 눈에 보이는 호밥은 보이지 않는 살아계신 하나님보다 더 큰 확신을 줍니다. 우리는 불쌍하고 쇠약해진 필멸자의 얼굴과 도움을 가질 때 위로와 만족을 가지고 전진합니다. 그러나 하나님을 향한 순수한 믿음으로 전진하라는 부르심을 받으면 우리는 주저하고, 흔들리고, 떨립니다.

이러한 진술은 강력해 보일 수 있습니다. 하지만 문제는 그게 사실인가요? 이 글을 읽고도 그렇다고 자신하지 않는 그리스도인이 있습니까? 우리 모두는 육신의 팔에 의지하는 경향이 있으며, 그렇게 하는 것이 어리석다는 수천 가지 예에도 불구하고 그것도 마찬가지입니다. 우리는 피조물이 믿는 모든 것이 헛됨을 수없이 증명해 보았지만 피조물에게만 털어 놓을 것입니다 . 반면에 우리는 살아계신 하나님의 말씀과 팔에 의지하는 현실을 거듭해서 증명해 왔습니다. 우리는 그분이 결코 우리를 실망시키지 않으셨고, 결코 우리를 실망시키지 않으셨다는 것을 알게 되었습니다. 아니, 그분은 항상 우리가 구하거나 생각하는 모든 것에 더 넘치도록 행하셨다는 것을 알게 되었습니다. 그럼에도 불구하고 우리는 언제나 그분을 불신할 준비가 되어 있고, 부러진 갈대에 의지할 준비가 되어 있으며, 깨진 웅덩이에 우리 자신을 데려갈 준비가 되어 있습니다.

 

우리도 마찬가지입니다. 그러나 하나님을 찬송할지어다. 지금 우리가 언급하고 있는 경우에 이스라엘에게 은혜가 넘쳤던 것처럼 우리에게도 그분의 은혜가 넘칩니다. 모세가 호밥에게 인도를 구한다면 여호와께서는 자신의 종에게 자신이 모든 것을 인도할 수 있는 분임을 가르쳐 주실 것입니다. “그들이 여호와의 산에서 떠나 삼 일 길을 갈새 여호와의 언약궤가 삼 일 길 동안 그들보다 앞서 가며 그들이 쉴 곳을 찾았더라.

 

얼마나 풍성하고, 얼마나 귀한 은혜입니까! 그들이 그분을 위한 안식처를 찾는 대신에 그분은 그들을 위한 안식처를 찾으셨습니다. 정말 좋은 생각이에요! 전능하신 하나님, 땅 끝의 창조주께서, 가는 길마다 그분을 원망하고 반역할 준비가 되어 있는 백성을 위해 적당한 장막을 찾으시기 위해 광야를 통과하고 계십니다!

 

우리의 하나님은 항상 "인내하시고, 은혜로우시며, 능력있고 거룩하신" 분이십니다. 우리의 모든 불신과 실패 위에 그분의 장엄한 은혜로 항상 일어나시며, 그분의 사랑 안에서 우리의 불성실로 인해 세워진 모든 장벽보다 더 우월하신 분임을 증명하십니다. . 그는 가장 확실하게 모세와 이스라엘에게 자신이 만 명의 호밥보다 안내자로서 훨씬 더 낫다는 것을 증명해 보였습니다. 이곳에서는 호밥이 갔는지 안 갔는지 알 수 없습니다. 그는 확실히 첫 번째 항소를 거부했고 아마도 두 번째 항소도 마찬가지였을 것입니다. 그러나 우리는 주님께서 그들과 함께 가셨다고 들었습니다. “그들이 진에서 나올 때에 낮에는 여호와의 구름이 그들 위에 머물렀더라.” 광야에서 축복받은 피난처! 모든 면에서 축복받고 변함없는 자원입니다! 그분은 당신의 백성 앞에 가서 그들이 쉴 곳을 찾으셨고, 그들의 필요에 맞는 장소를 찾으셨을 때 그들과 함께 멈춰 서서 모든 원수로부터 그들을 보호하시기 위해 그들 위에 보호의 날개를 펴셨습니다. “여호와께서 그를 황무지에서, 짐승이 부르짖는 광야에서 만나사 그를 인도하시며 그에게 가르치시며 그를 자기의 눈동자 같이 지키셨도다 독수리가 그 보금자리를 어지럽히고 그 새끼 위에 펄럭이는 것 같으니 그 날개를 가져다가 그 날개 위에 받나니 여호와께서 홀로 그를 인도하셨고 그와 함께한 다른 신이 없었도다' ( 신명기 32:10-12 .) “그가 구름을 펴사 덮으시고 불을 펴사 밤을 비취시니라.” 시편 105:39 .

 

그러므로 모든 것이 하나님의 지혜와 능력과 선하심에 따라 예비되었느니라. 하나님 자신이 거기 계시는 한, 부족한 것이 없었고 부족할 수도 없었습니다. “궤가 나아갈 때에 모세가 가로되 여호와여 일어나사 주의 대적들을 흩으시고 주를 미워하는 자를 주 앞에서 도망하게 하소서 궤가 쉴 때에 이르되 오여 돌아오소서 주여, 이스라엘의 수만 명에게로다.”

 

민수기 11장

 

지금까지 우리는 이 책을 연구하면서 광야에 있는 그분의 백성을 위해 질서를 유지하고 공급하시는 하나님의 방식에 대해 살펴보았습니다. 우리는 처음 열 장을 살펴보면서 그 안에 이스라엘의 하나님 여호와의 지혜와 선하심과 사려 깊음이 예시되어 있음을 보았습니다.

 

그러나 이제 우리는 먹구름이 우리를 둘러싸는 지점에 도달했습니다. 지금까지 하나님과 그분의 행사는 우리보다 먼저 있었습니다. 그러나 이제 우리는 인간과 인간의 비참한 길을 묵상하라는 부르심을 받았습니다. 이것은 언제나 슬프고 굴욕적인 일입니다. 사람은 어디에서나 동일합니다. 에덴에서, 회복된 땅에서, 광야에서, 가나안 땅에서, 교회에서, 천년왕국에서 인간은 완전히 실패했음이 입증되었습니다. 움직이는 순간 그는 무너진다. 따라서 창세기 1장 과 2장 에서는 하나님이 창조주로서 활동하시는 것으로 보입니다. 모든 것은 신성한 완전성 속에서 이루어지고 질서가 잡혀 있으며, 인간은 신성한 지혜와 선함과 능력의 열매를 누리는 현장에 놓이게 됩니다. 그러나 창세기 3 장에서는 모든 것이 바뀌었다. 사람이 행동하는 순간 그것은 불순종하고 파멸과 황폐를 가져오는 것입니다. 그러므로 대홍수 후에 땅이 그 깊고 무서운 세례를 통과하고 인간이 다시 그 자리에 자리를 잡게 되었을 때, 인간은 자신을 드러내고, 땅을 정복하고 다스릴 수는 없으며 심지어는 다스릴 수도 없음을 증명합니다. 그 자신. ( 창 9장 ) 이스라엘이 애굽에서 나오자마자 금송아지를 만들었습니다. 제사장 직분을 세우자마자 고라 자손은 다른 불을 바쳤습니다. 사울은 왕이 되자마자 고집스럽고 불순종했습니다.

 

마찬가지로 우리가 신약성서의 페이지를 펼칠 때에도 같은 내용을 발견하게 됩니다. 교회가 오순절의 은사로 세워지고 장식되자마자 우리는 불평과 불만의 슬픈 악센트를 듣게 됩니다. 간단히 말해서, 인간의 역사는 처음부터 끝까지, 여기, 저기, 그리고 모든 곳에서 실패로 점철되어 있습니다. 에덴에서 천년왕국이 끝날 때까지 단 한 번의 예외도 없습니다.

 

이 엄숙하고 중대한 사실을 고려하고 마음속에 깊이 새기는 것이 좋습니다. 그것은 인간의 실제 성격과 상태에 관한 모든 잘못된 개념을 바로잡기 위해 탁월하게 계산되었습니다. 방탕한 바벨론 왕의 마음에 공포를 안겨준 무서운 선고가 사실상 전 인류와 타락한 아담의 각 아들과 딸에게 내려졌다는 사실을 명심하는 것이 좋습니다. , "저울에 달아보니 부족함이 드러났느니라." 독자는 자신에 대한 이 문장을 완전히 받아들였습니까? 이것은 심각한 질문입니다. 우리는 그것을 집으로 가져가라는 긴급한 요청을 느낍니다. 독자여, 당신은 지혜의 자녀 중 하나입니까? 당신은 하나님을 의롭게 하고 자신을 정죄합니까? 당신은 스스로 파멸하고 죄가 있으며 지옥에 떨어져 마땅한 죄인의 자리를 차지했습니까? 그렇다면 그리스도는 당신을 위한 것입니다. 그분은 죄를 없애고 여러분의 많은 죄를 담당하기 위해 죽으셨습니다. 오직 그분만을 신뢰하십시오. 그러면 그분의 존재와 소유하신 모든 것이 당신의 것입니다. 그분은 당신의 지혜이시며, 당신의 의로우시며, 당신의 거룩함과 구원이십니다. 단순하고 진심으로 예수를 믿는 모든 사람은 죄과 정죄의 옛 터를 깨끗이 벗어났고, 영생과 신성한 의의 새 터에서 하나님께 보이십니다. 그들은 부활하시고 승리하신 그리스도 안에서 받아들여졌습니다. "그가 그러하듯이 우리도 이 세상에 있습니다." 요한일서 4:17 .

 

우리는 이 가장 중대한 문제가 하나님 자신의 말씀과 임재에 비추어 명확하고 철저하게 해결될 때까지 독자들이 쉬지 말 것을 간절히 간청합니다. 우리는 성령께서 회심하지 않고 결정을 내리지 못한 독자들의 마음과 양심을 깊이 훈련하셔서 그들을 구주의 발로 인도하시기를 기도합니다.

 

이제 우리 장을 진행하겠습니다.

 

“백성이 원망하매 여호와께서 노하시므로 여호와께서 들으시고 진노하사 여호와의 불로 그들 중에 붙어 진영 끝에 있는 자들을 멸하셨더라” 모세가 여호와께 기도하매 불이 꺼진지라 여호와의 불이 그들 중에 붙었으므로 그곳 이름을 다베라라 하였더라 그들 중에 섞인 무리가 탐욕을 품었더라 이스라엘 자손도 다시 울며 이르되 누가 우리에게 고기를 주어 먹게 하리요 우리가 애굽에서 공짜로 먹던 생선 곧 오이와 참외와 부추와 양파와 마늘을 기억하노라 그러나 이제는 우리 혼이 메말랐고 이 만나 외에는 우리 눈 앞에 아무 것도 없느니라."

 

여기에서는 불쌍한 인간의 마음이 철저히 드러나게 됩니다. 그 취향과 성향이 드러나게 됩니다. 백성은 애굽 땅을 그리워하며 한숨을 쉬고 그 열매와 고기 가마를 그리워하는 눈길을 돌립니다. 그들은 감독관의 채찍질과 벽돌 가마의 수고에 대해 아무 말도 하지 않습니다. 이러한 것들에 대해서는 완전한 침묵이 있습니다. 이제 이집트가 자연의 정욕을 충족시키기 위해 사용했던 자원 외에는 아무것도 기억되지 않습니다. 우리에게 이런 일이 얼마나 자주 일어나는가! 일단 마음이 신성한 삶에서 신선함을 잃을 때, 하늘의 것들이 그 맛을 잃기 시작할 때, 첫 사랑이 쇠퇴할 때, 그리스도께서 영혼을 위한 만족스럽고 귀중한 몫이기를 그치실 때, 하나님의 말씀과 기도가 그 맛을 잃을 때 매력적이게 되고 무거워지고 둔해지며 기계적으로 변하게 됩니다. 그런 다음 눈은 세상을 향해 다시 돌아다니고, 마음은 눈을 따르고, 발은 마음을 따릅니다. 그런 순간 우리는 우리가 그 안에 있었을 때 세상이 우리에게 어떤 존재였는지 잊어버립니다. 우리는 죄와 사탄을 섬기면서 발견한 수고와 예속, 비참함과 타락을 잊어버리고 오직 만족과 안일함, 그리고 광야의 길에 수반되는 고통스러운 훈련, 갈등, 불안으로부터의 해방만을 생각합니다. 하나님의 백성.

 

이 모든 것은 가장 슬픈 일이며 영혼을 가장 심오한 자기 판단으로 이끌어야 합니다. 주님을 따르기로 출발한 사람들이 그 길과 하나님의 공급하심에 싫증이 나기 시작할 때 그것은 끔찍합니다. “그러나 이제 우리 영혼이 메마르고 이 만나 외에는 우리 눈 앞에 아무 것도 없나이다”라는 말씀이 여호와의 귀에 얼마나 두려웠겠습니까? 아! 이스라엘아, 무엇이 더 필요하였느냐? 그 천상의 음식이 네게는 충분하지 아니하였느냐? 당신은 당신의 하나님의 손이 당신을 위해 마련한 것으로 살 수 없습니까?

 

우리는 그러한 질문을 자유롭게 할 수 있습니까? 우리는 하늘 의 만나가 항상 우리에게 충분하다고 생각합니까 ? 그리스도인이라고 공언하는 사람들이 그러한 세상적인 추구와 쾌락의 옳고 그름에 대해 자주 묻는다는 것은 무엇을 의미합니까? 우리는 가장 높은 공언을 하는 사람들의 입에서 다음과 같은 말을 듣지 못했습니까? "우리는 하루를 어떻게 채워야 합니까? 우리는 항상 그리스도와 하늘의 일들에 대해 생각하고 있을 수는 없습니다. 우리는 약간의 오락을 가져야 합니다." 이것은 민수기 11장 에 나오는 이스라엘의 언어와 다소 유사하지 않습니까 ? 그렇습니다. 언어도 그렇고 연기도 그렇습니다. 우리는 증명합니다, 아아! 우리가 다른 일에 우리 자신을 바친다는 명백한 사실을 보면 그리스도만으로는 마음에 충분하지 않습니다. 예를 들어, 세상의 가볍고 가치 없는 문학은 탐욕스럽게 삼키는 반면, 성경은 몇 시간 동안 무시되는 경우가 얼마나 자주 있습니까? 손에 꼽히는 신문과 먼지로 뒤덮인 성경은 무엇을 의미하는가? 이런 것들이 이야기를 해주지 않습니까? 이는 만나를 멸시하고 한숨을 쉬며, 아니 부추와 양파를 삼키는 것이 아니냐?

 

우리는 특히 지금 우리 앞에 놓인 일에 젊은 그리스도인들의 주의를 환기시킵니다. 우리는 그들이 우리 장에 기록된 바로 이스라엘의 죄에 빠질 위험에 대한 인식에 깊은 감명을 받았습니다. 의심할 바 없이 우리 모두는 위험에 처해 있습니다. 그러나 우리 가운데 젊은이들은 특히 그렇습니다. 인생에서 앞서가는 우리는 세상의 경박한 추구, 즉 콘서트, 꽃 전시회, 환락 파티, 헛된 노래, 가벼운 문학 등의 추구에 그다지 끌리지 않을 것입니다. 그러나 젊은이들은 세상의 질주를 갖게 될 것입니다 . 그들은 스스로 그것을 맛보고 싶어합니다. 그들은 그리스도가 마음을 위한 충분한 부분임을 발견하지 못합니다. 그들은 오락을 원합니다.

 

아아! 아아! 정말 좋은 생각이에요! 그리스도인이 "나는 오락을 원합니다. 하루를 어떻게 채울 수 있습니까? 나는 항상 예수님을 생각할 수는 없습니다. "라고 말하는 것을 듣는 것은 얼마나 슬픈 일입니까? 우리는 이렇게 말하는 모든 사람들에게 묻고 싶습니다. 당신은 어떻게 영원을 채울 것입니까? 그리스도께서는 셀 수 없이 많은 시대를 채우기에 충분하지 않으십니까? 그곳에서 휴양을 원하십니까? 그곳에서 가벼운 문학, 헛된 노래, 경박한 추구를 위해 한숨을 쉬시겠습니까?

 

아마도 “그렇다면 우리는 달라질 것이다”라고 말할 것입니다. 어떤 점에서? 우리에게는 신성한 성품이 있고, 성령이 있고, 그리스도가 우리의 몫이며, 우리는 천국에 속해 있고, 하나님께로 인도되었습니다. "그러나 우리에게는 악한 본성이 있습니다." 글쎄, 우리가 그걸 감당할 수 있을까? 그래서 우리가 오락을 갈망하는 걸까요? 우리는 우리의 비참한 육체, 즉 타락한 본성이 하루를 채우도록 도와야 합니까? 아니, 우리는 그것을 부정하고, 그것을 억제하고, 죽은 것으로 여기도록 부르심을 받았습니다. 이것이 그리스도인의 오락입니다. 이것이 성도가 그의 하루를 채우도록 부르심을 받는 방식이다. 우리가 육신의 일만 한다면 신성한 생명 안에서 자라는 것이 어떻게 가능합니까? 애굽의 음식은 새 성품에 영양을 공급할 수 없습니다. 그리고 우리에게 가장 큰 질문은 이것입니다. 우리가 실제로 영양을 공급하고 소중히 여긴다는 것은 새로운 것입니까, 오래된 것입니까? 신성한 본성은 신문, 헛된 노래, 가벼운 문학을 먹을 수 없다는 것이 분명합니다. 그러므로 우리가 어느 정도라도 후자에 전념한다면 우리의 영혼은 시들고 시들게 될 것입니다.

 

우리가 이러한 것들을 생각하고 진지하게 생각할 수 있는 은혜를 누리기를 바랍니다. 그리스도께서 언제나 우리 마음을 만족시키는 몫이 되도록 성령 안에서 행하기를 바랍니다. 이스라엘이 광야에서 하나님과 동행하였다면 결코 “우리의 영혼이 메마르고 우리 눈 앞에 이 만나 외에는 아무 것도 없나이다”라고 말할 수 없었을 것입니다.

 

그 만나면 그들에게는 충분했을 것입니다. 우리도 마찬가지입니다. 우리가 이 광야 세상에서 정말로 하나님과 동행한다면 우리 영혼은 하나님이 주시는 몫으로 만족할 것인데, 그 몫은 바로 하늘에 계신 그리스도이십니다. 그분이 만족하지 못하실 수 있습니까? 하나님의 마음을 만족케 하지 못하느냐? 그분께서 그분의 영광으로 온 하늘을 채우시지 않겠습니까? 그분은 천사들의 노래의 주제이며, 그들이 흠모하고 경배하는 대상이 아니십니까? 그분은 영원한 권고와 목적의 유일한 주제가 아니십니까? 그분의 길의 역사가 영원토록 겹치지 않습니까?

 

이 모든 질문에 대해 우리는 어떤 대답을 해야 할까요? 왕성하고, 거리낌 없고, 주저하지 않는 '예' 외에 무엇이 있을까요? 그렇다면 이 축복받은 분, 그분의 인격의 깊은 신비, 그분의 길의 도덕적 영광, 그분의 품성의 광채와 축복에 있어서 그분은 우리 마음에 충분하지 않습니까! 옆에 원하는 게 있나요? 우리 영혼의 공백을 채우기 위해 신문이나 가벼운 잡지를 구해야 합니까? 우리는 그리스도에게서 꽃 전시회나 콘서트로 전환해야 합니까?

 

아아! 우리는 이렇게 써야 합니다. 가장 슬픈 일입니다. 그러나 그것은 가장 필요한 일이다. 그리고 우리는 여기서 독자들에게 이 질문을 가장 예리하게 제시합니다. 당신은 정말로 그리스도가 당신의 마음을 만족시키기에 부족하다고 생각하십니까? 당신에게는 그분께서 완전히 충족시키지 못하는 갈망이 있습니까? 그렇다면 당신은 매우 불안한 ​​영혼 상태에 처해 있으므로 이 엄숙한 문제를 한 번에 자세히 살펴보는 것이 마땅합니다. 정직한 자기 판단으로 하나님 앞에 엎드리십시오. 당신의 마음을 그분께 쏟아 붓으십시오. 그분께 모두 말씀드리십시오. 당신이 어떻게 타락하고 방황했는지 그분께 털어놓으십시오. 하나님의 그리스도가 당신에게 충분하지 않을 때 당신도 그렇게 했을 것이 분명합니다. 모든 것을 당신의 하나님과 은밀하게 가지고 지내십시오. 그리고 당신이 그분과의 교통, 즉 그분의 사랑의 아들에 관한 마음의 교제를 완전하고 복되게 회복할 때까지 쉬지 마십시오.

 

그러나 우리는 본 장으로 돌아가서 독자들에게 우리를 위한 중대한 훈계로 가득 찬 표현에 주의를 환기시켜야 합니다 . 혼합된 원칙 을 가진 사람들과 교제하는 것보다 그리스도의 사업이나 그분의 백성의 영혼에 더 해를 끼치는 것은 없습니다 . 공개적이고 공언한 적과 관련된 것보다 훨씬 더 위험합니다. 사탄은 이것을 잘 알고 있으므로 주님의 백성을 반쪽짜리 사람들과 연결시키려고 끊임없이 노력합니다. 또는 다른 한편으로는 어떤 면에서든 세상과 분리되는 길을 추구하는 사람들 가운데 가짜 자료, 즉 거짓 교수를 소개하는 것입니다. 우리는 신약성경에서 악의 특별한 성격에 대해 반복적으로 암시했습니다. 우리는 복음서에서 예언적으로, 그리고 사도행전과 서신서에서 역사적으로 그것을 봅니다. 따라서 마태복음 13장 에는 가라지와 누룩이 있습니다 . 그런 다음 사도행전에서 우리는 민수기 11장의 "중다한 잡족"과 같은 사람들이 모임에 참여하는 것을 발견합니다 . 그리고 마지막으로 우리는 하나님의 백성의 간증을 부패시키고 영혼을 무너뜨리려는 목적으로 대적이 도입한 거짓 자료에 대한 사도적 언급을 가지고 있습니다. 따라서 사도 바울은 “알지 못하는 사이에 들어온 거짓 형제들”에 대해 말합니다. ( 갈라디아 2:4 ) 유다는 또한 “어떤 사람들이 몰래 들어왔더라”고 말합니다. 4절.

 

이 모든 것에서 우리는 하느님의 백성이 깨어 있어야 할 긴급한 필요성을 배우게 됩니다. 경계할 뿐만 아니라 오직 주님께 절대적으로 의존해야 합니다. 주님만이 그들을 거짓 자료에 접근하지 못하도록 보호하시고, 혼합된 원칙과 의심스러운 성격을 가진 사람들과의 모든 접촉으로부터 그들을 보호하실 수 있습니다. “중다한 잡족”은 확실히 “탐욕에 빠지고” 하나님의 백성은 그들의 합당한 단순함에서 떠나 그들의 합당한 음식인 하늘의 만나에 싫증이 날 임박한 위험에 처해 있습니다. 필요한 것은 그리스도를 위한 분명한 결단입니다. 그분과 그분의 사업에 대한 철저한 헌신. 신자들의 무리가 그리스도를 위해 온 마음을 다해 현 세상과 분리되어 나아갈 수 있는 곳에서는 모호한 성격을 지닌 사람들이 그들 가운데 자리를 잡을 위험이 그리 많지 않습니다. 그러나 의심할 바 없이 사단은 항상 위선자들을 유입시켜 증언을 손상시키려고 노력할 것입니다. 그러한 사람들은 실제로 입구를 얻게 되며 그들의 악한 길로 여호와의 이름을 모독하게 됩니다. 사탄은 섞인 무리를 이스라엘 회중과 연합하도록 이끌면서 자신이 하고 있는 일이 무엇인지 잘 알고 있었습니다. 이 혼합물의 효과가 단번에 나타난 것은 아닙니다. 사람들은 거만한 태도로 나왔습니다. 그들은 홍해를 건너고 그 강둑에서 승리의 노래를 불렀습니다. 모든 것이 밝고 유망해 보였습니다. 그러나 "중다한 잡족"은 거기에 있었고, 그들의 존재의 결과는 매우 신속하게 드러났다.

 

하나님의 백성의 역사에 있어서 항상 그러하였습니다. 우리는 시대를 거쳐 일어난 위대한 영적 운동에서 처음에는 은혜와 활력 의 흐름으로 인해 보이지 않게 숨겨졌던 쇠퇴의 어떤 요소들을 볼 수 있습니다 . 그러나 그 조수가 썰물이 되기 시작했을 때, 그 요소들이 모습을 드러냈습니다.

 

이것은 매우 심각하며 거룩한 경각심을 많이 요구합니다. 이는 하나님의 백성들에게 집합적으로 적용되는 것과 마찬가지로 개인에게도 적용됩니다. 우리의 어린 시절, 열심과 신선함이 우리를 특징짓던 시절, 은혜의 봄 물결이 너무나 축복스럽게 솟아올랐기 때문에 많은 것들이 심판받지 않고 빠져나가도록 허용되었습니다. 때가 되면 반드시 싹이 트고 열매를 맺을 것입니다. 그러므로 그리스도인의 모임과 그리스도인 개인 모두가 항상 망대 위에 있어야 하며, 원수가 이 문제에서 이득을 얻지 않도록 항상 질투심을 갖고 경계해야 합니다. 마음이 그리스도께 진실한 곳에는 결국 모든 것이 반드시 올바르게 이루어질 것입니다. 우리 하나님은 너무나 은혜로우셔서 우리를 보호하시고 수천 가지 올무에서 우리를 지켜 주십니다. 우리가 그분을 신뢰하고 그분을 찬양하는 법을 배울 수 있기를 바랍니다!

 

그러나 우리 앞에 놓여 있는 무거운 부분에서 우리는 더 많은 교훈을 얻을 수 있습니다. 우리는 이스라엘 회중의 실패를 곰곰이 생각해야 할 뿐만 아니라; 그러나 모세 자신도 그의 책임의 무게 때문에 비틀거리며 거의 가라앉을 뻔한 것으로 보입니다. “모세가 여호와께 여짜오되 어찌하여 주의 종을 괴롭게 하셨나이까 내가 어찌하여 주의 목전에 은혜를 입지 아니하시고 이 모든 백성의 짐을 내게 맡기셨나이까 내가 이 모든 백성을 잉태하였나이까 내가 그들을 낳았나이다 주께서 내게 이르시되 젖 먹는 아버지가 젖 먹는 아이를 품듯이 그들을 네 품에 안고 주께서 그들의 조상들에게 맹세하신 땅으로 가라 하시기로 이 모든 백성에게 살을 어디서 주리이까 그들이 나를 위하여 애곡하오니 고기를 주어 우리가 먹게 하라 이 백성이 너무 무거워 나 혼자서는 이 모든 백성을 감당할 수 없나이다 만일 내게 이같이 행하시거든 나를 죽여 주십시오. 내가 주의 목전에 은혜를 입었사오니 나로 나의 고난을 보지 않게 하소서." 11-15절.

 

이것은 정말 놀라운 언어입니다. 그것은 우리가 모세와 같이 그토록 사랑스럽고 헌신적인 종의 실패와 연약함을 잠시 생각해 볼 일이 아닙니다. 생각과는 거리가 멀다. 성령께서 “그가 온 집에 충성하였더라”고 선언하신 사람의 행동이나 말에 대해 논평하는 것은 우리에게 옳지 않은 일입니다. ( 히브리서 3:2 ) 구약의 모든 성도들과 마찬가지로 모세도 "완전하게 된 의인의 영들" 가운데 자리를 잡았으며 신약의 모든 페이지에 걸쳐 모세에 대한 영감받은 암시는 모두 오직 모세에게 영예를 돌리는 경향이 있습니다. 그를 지극히 귀한 그릇으로 세우려 하심이니라.

 

그러나 여전히 우리는 지금 우리 앞에 있는 영감받은 역사, 즉 모세가 직접 기록한 역사를 숙고해야 합니다. 구약 시대에 하나님의 백성의 결점과 실패가 신약에 언급되지 않은 것은 축복받은 사실입니다. 그러나 그것들은 구약성경에 충실하고 정확하게 기록되어 있습니다. 그리고 왜? 우리의 배움을 위한 것이 아니냐? 의심할 여지 없이. “무엇이든지 전에 기록된 바는 우리의 교훈을 위하여 기록된 것이니 우리로 하여금 성경의 인내와 위로로 소망을 가지게 함이니라.” 로마서 15:4 .

 

그렇다면 민수기 11:11-15 에 기록된 놀라운 감정의 폭발로부터 우리는 무엇을 배울 수 있습니까 ? 우리는 적어도 우리의 가장 좋은 점을 실제로 이끌어내는 곳은 광야라는 사실을 배웁니다. 바로 그곳에서 우리 마음 속에 무엇이 있는지 증명합니다. 그리고 민수기는 단연코 광야의 책이기 때문에 우리는 모든 종류의 실패와 연약함이 완전히 드러나는 것을 발견할 것으로 기대할 수 있는 책이 바로 거기에 있습니다. 하나님의 영은 모든 것을 신실하게 기록하신다. 그분은 우리에게 사람을 있는 그대로 주셨습니다. 비록 모세가 "그 입술로 경솔하게 말하였을지라도" 그 매우 경솔한 말은 우리의 훈계와 교훈을 위해 기록되었습니다. 모세는 “우리와 같은 성욕을 품은 사람이었”습니다. 그리고 지금 우리 앞에 있는 그의 역사 부분에서 그의 마음은 그의 책임의 엄청난 무게로 인해 가라앉고 있다는 것이 매우 분명합니다.

 

아마도 "그의 마음이 가라앉는 것은 당연하다"고 말할 것입니다. 당연히 그의 짐은 인간의 어깨에 비해 너무 무거웠기 때문입니다. 그런데 문제는, 신의 어깨에 너무 무거웠던 걸까? 정말 모세가 혼자 부담을 지기 위해 부르심을 받았습니까? 살아계신 하나님이 그와 함께 계시지 아니하였느냐? 그리고 그분으로 충분하지 않았습니까? 하나님께서 한 사람으로 행하시기를 기뻐하시든지, 만 명으로 행하시기를 기뻐하시든지 그것이 무슨 상관이 있겠습니까? 모든 능력, 모든 지혜, 모든 은혜가 그분 안에 있었습니다. 그분은 모든 축복의 원천이시며, 그 판단에 따라 그 통로가 하나인지, 천 개가 있는지는 조금도 차이가 나지 않습니다.

 

이것은 그리스도의 모든 종들을 위한 훌륭한 도덕 원칙입니다. 그러한 모든 사람은 주님께서 사람을 책임 있는 위치에 두실 때마다 그를 그 책임에 적합하게 하시고 그 자리에 유지시켜 주실 것임을 기억하는 것이 가장 필요합니다. 물론 사람이 아무 일도 하지 않은 채 어떤 일터나 위험하고 어려운 곳으로 달려가는 것은 전혀 다른 문제입니다. 그러한 경우, 우리는 조만간 철저한 붕괴를 모색할 것입니다. 그러나 하나님께서 사람을 어떤 직위에 부르시면 그 자리에 필요한 은혜를 그에게 주실 것입니다. 그분은 결코 누구에게도 자신의 비용으로 전쟁을 보내지 않으십니다. 그러므로 우리가 해야 할 일은 우리에게 필요한 모든 것을 그분에게 의지하는 것뿐입니다. 이는 모든 경우에 유효합니다. 살아계신 하나님만 붙잡으면 결코 실패할 수 없습니다. 우리가 분수에서 물을 끌어온다면 결코 고갈될 수 없습니다. 우리의 작은 샘물은 곧 말라버릴 것입니다. 그러나 우리 주 예수 그리스도께서는 “나를 믿는 자는 성경에 이름과 같이 그 배에서 생수의 강이 흘러나리라”고 선언하셨습니다.

이것은 광야를 위한 위대한 교훈입니다. 그것 없이는 우리는 나아갈 수 없습니다. 모세가 그것을 충분히 이해했더라면, “ 내가 이 모든 백성에게 줄 살을 어디서 얻어야 하리요”라는 이런 말을 결코 하지 않았을 것입니다. 그는 오직 하나님만 바라보았을 것입니다. 그는 자신이 자원이 무한한 하나님의 손에 들린 도구에 불과하다는 것을 알았을 것입니다. 확실히 모세는 그 많은 회중에게 단 하루라도 음식을 공급할 수 없었습니다. 그러나 여호와께서는 모든 생물의 필요를 공급하시고 영원히 공급하실 수 있습니다.

 

우리는 정말로 이것을 믿습니까? 때때로 우리가 그것을 의심하는 것처럼 보이지 않습니까? 우리는 때로 하나님 대신 우리가 공급해야 한다고 느끼지 않습니까 ? 그렇다면 우리가 메추라기고, 비틀거리고, 가라앉는다면 그것은 놀라운 일이겠습니까? 참으로 모세는 “이 모든 백성이 내게 너무 중하여 나 혼자서는 감당할 수 없나이다”라고 말했을지 모릅니다. 그러한 무리를 견딜 수 있는 마음은 단 한 분, 즉 그들이 애굽의 벽돌 가마에서 수고할 때 그들을 구원하러 내려오셨고 그들을 구속하신 그 복된 분의 마음이었습니다. 원수의 손에서 벗어나 그들 가운데 거처를 삼으셨느니라. 그분만이 그것들을 감당하실 수 있었습니다. 그분의 사랑이 넘치는 마음과 강력한 손만이 그 일을 감당하기에 충분했습니다. 그리고 만일 모세가 이 위대한 진리의 전권을 갖고 있었다면, 그는 “당신이 나에게 이같이 행하시거든 내가 당신께 은혜를 입었다면 청하건대 나를 죽여 주소서”라고 말하지 않았을 것이고 말할 수도 없었을 것입니다. 그리고 내 비참한 모습을 보지 않게 해주세요."

 

이것은 분명히 이 저명한 하나님의 종의 역사에서 암울한 순간이었을 것입니다. 이는 선지자 엘리야가 노간주나무 밑에 몸을 던져 주님께 자기 목숨을 거두어 달라고 간청했던 일을 어느 정도 생각나게 합니다. 변형의 산에서 그 두 사람이 함께 있는 모습은 참으로 놀라운 일입니다! 이는 하나님의 생각이 우리의 생각과 같지 않고, 그분의 길이 우리의 것과 같지 않다는 것을 매우 뚜렷하게 증명합니다. 그분은 모세와 엘리야가 생각했던 것보다 더 나은 것을 예비해 두셨습니다. 그분의 이름을 찬송할지어다. 그분은 풍성한 은혜로 우리의 두려움을 꾸짖으시며, 우리의 불쌍한 마음이 죽음과 비참함을 예상할 때 생명과 승리와 영광을 주십니다.

 

그러나 우리는 모세가 막중한 책임의 자리에서 물러남으로써 실제로는 높은 위엄과 거룩한 특권의 자리를 포기하고 있음을 보지 않을 수 없습니다. 이는 다음 구절에서 가장 분명하게 드러난다. “여호와께서 모세에게 이르시되 이스라엘 장로 중에서 네가 아는 바 백성의 장로와 지도자들인 줄 칠십 명을 모아 나를 위하여 인도하여 회막에 들어가서 거기 서게 하라 ” 내가 강림하여 거기서 너와 말하고 네게 임한 영을 그들에게도 임하게 하리니 그들이 너와 함께 백성의 짐을 담당할 것이요 너는 스스로 담당하지 아니하고 홀로." 16, 17절.

 

70명의 남자를 소개함으로써 추가로 얻은 힘이 있었나요? 결국 모세 위에 있었던 것은 오직 영이었기 때문에 확실히 영적인 힘은 아닙니다. 사실, 한 사람이 아니라 70명이 있었습니다. 그러나 사람의 번성은 영적인 능력의 증가가 아니었습니다. 그것은 모세의 어려움을 덜어 주었지만 그의 위엄을 잃었습니다. 이제부터 그는 유일한 도구가 아닌 공동 도구가 되었습니다. 모세는 축복받은 종이었다고 할 수 있습니다! — 그는 자신의 존엄성을 원하지 않고 오히려 그늘지고, 은퇴하고, 겸손한 길을 찾았습니다. 의심의 여지가 없습니다. 그러나 이것은 우리 앞에 놓인 질문에 영향을 미치지 않습니다. 이제 우리가 보게 되겠지만, 모세는 지상에서 가장 온유한 사람이었습니다. 또한 우리는 단순한 사람이라면 그 상황에서 더 잘했을 것이라고 암시하려는 의도도 없습니다. 그러나 그렇다면 우리는 우리 장에서 그토록 인상적으로 가르치는 크고 실제적인 교훈을 간직하기 위해 노력해야 합니다. 최고의 사람도 실패합니다. 그리고 민수기 11장에 나오는 모세는 믿음이 평온하게 고양되지 않았음이 매우 분명해 보입니다. 그는 잠시 동안 살아계신 하나님 안에서 자신의 중심을 찾는 확실한 결과인 영혼의 고른 균형을 잃어버린 것처럼 보입니다. 우리는 이것을 그가 책임의 무게 때문에 비틀거린다는 사실에서만이 아니라; 하지만 다음 단락을 생각해 보겠습니다.

 

“너는 백성에게 이르기를 너희는 내일을 위하여 몸을 성결하게 하여 고기를 먹으라 하라 너희가 울어 이르기를 누가 우리에게 고기를 주어 먹게 하겠느냐 애굽에서 우리가 형통하였느니라 : 그러므로 여호와께서 너희에게 고기를 주시리니 너희가 먹되 하루나 이틀이나 닷새나 열흘이나 이십일을 먹지 말고 한 달 동안은 코에서 나오기 전까지는 먹지 말라 이는 너희에게 가증한 일이니라 너희가 너희 중에 계신 여호와를 멸시하고 그 앞에서 울며 이르기를 우리가 어찌하여 애굽에서 나왔느냐 하였느니라 모세가 이르되 나와 함께 있는 백성은 여섯이니라 보병이 십만 명이요 또 주께서 말씀하시기를 내가 그들에게 고기를 주어 한 달 동안 먹게 하리라 하셨나니 그들을 위하여 양 떼와 소 떼를 잡으면 족하오며 바다의 고기는 다 모이겠나이까 여호와께서 모세에게 이르시되 여호와의 손이 짧아졌느냐 이제 너는 내 말이 네게 응하는 여부를 보리라' 18-23절.

 

이 모든 것에서 우리는 이스라엘의 거룩하신 분을 제한하려는 경향이 있는 불신의 영이 작용함을 봅니다. 천지의 주재시요 땅끝까지 창조하신 전능하신 하나님이 육십만 보병을 위하여 육신을 마련하실 수 없었느냐? 아아! 바로 여기에 우리 모두가 너무 슬프게도 실패합니다. 우리는 마땅히 살아계신 하나님과 관계를 맺어야 하는 현실에 들어가지 않습니다. 믿음은 하나님을 현장으로 데려오므로 어려움을 전혀 모릅니다. 그래요, 그것은 불가능함을 비웃습니다. 믿음의 판단에 있어서 하나님은 모든 질문에 대한 위대한 대답이시며, 모든 어려움에 대한 위대한 해결책이 되십니다. 그것은 모두 그분을 가리킨다. 그러므로 그것이 60만이든 6억이든 신앙에는 전혀 문제가 되지 않습니다. 그것은 하나님이 모든 것을 충족하신다는 것을 알고 있습니다. 모든 자원은 그분 안에서 발견됩니다. 불신앙은 “ 어찌 이런 일이 있을 수 있느냐?”고 말합니다. 그것은 "어떻게"로 가득 차 있습니다. 그러나 믿음에는 수만 가지의 "어떻게"에 대한 하나의 위대한 대답이 있으며 그 대답은 바로 하나님입니다.

 

“모세가 나가서 여호와의 말씀을 백성에게 전하고 백성의 장로 칠십인을 모아 성막에 둘러 세우니라 여호와께서 구름 가운데 강림하여 그에게 말씀하시되 그에게 임한 영을 임하여 칠십 장로들에게 주시니 영이 임하신 때에 그들이 예언을 하고 쉬지 아니하더라.”

 

모든 사역의 진정한 비결은 영적인 능력입니다. 그것은 인간의 천재성도, 인간의 지성도, 인간의 에너지도 아닙니다. 그러나 단지 하나님의 영의 능력일 뿐입니다. 이것은 모세 시대에도 그랬고 지금도 마찬가지입니다. “힘으로 되지 아니하며 능으로 되지 아니하고 오직 나의 영으로 되느니라 만군의 여호와의 말씀이니라” ( 스가랴 4:6 ) 모든 봉사자들이 이 점을 항상 염두에 두는 것이 좋습니다. 그것은 마음을 지탱해 주고 그들의 사역에 끊임없는 신선함을 줄 것입니다. 성령을 지속적으로 의지하는 데서 흘러나오는 사역은 결코 무미건조해질 수 없습니다. 사람이 자신의 자원을 활용한다면 그는 곧 고갈될 것입니다. 그의 능력이 얼마나 큰지, 얼마나 폭넓게 읽을 수 있는지, 얼마나 방대한 정보를 저장하고 있는지는 중요하지 않습니다. 만일 성령께서 그의 사역의 원천이시며 능력이 아니라면, 그것은 조만간 그 신선함과 효능을 잃어버리게 될 것입니다.

그러므로 복음에서든 하나님의 교회에서든 성역을 베푸는 모든 사람이 계속해서 전적으로 성신의 권능에 의지해야 한다는 것은 얼마나 중요한 일입니까! 그분은 영혼들에게 필요한 것이 무엇인지 아시며 그것을 공급하실 수 있습니다. 그러나 그분은 신뢰받고 사용되어야 합니다. 부분적으로는 자신을 의지하고 부분적으로는 하나님의 영을 의지하는 것은 좋지 않을 것입니다. 자신감이 있다면 곧 드러날 것입니다. 우리가 성령의 그릇이 되려면 우리 자신에게 속한 모든 것의 밑바닥까지 파고들어야 합니다.

 

그렇지 않습니다. 말할 필요가 있을까요? — 하나님의 말씀을 연구하는 데, 그리고 훈련과 시련과 갈등과 영혼의 다양한 어려움을 연구하는 데 거룩한 근면과 열성이 있어서는 안 됩니다. 정반대입니다. 우리는 자기 공허함 속에서 성령의 강력한 능력에 더욱 절대적으로 의지할수록 성경 과 영혼을 더욱 부지런하고 진지하게 연구하게 될 것이라고 확신합니다. 사람이 기도하는 마음으로 연구하고 묵상하는 일을 소홀히 했다는 이유로 성령을 의지한다고 공언하는 것은 치명적인 실수가 될 것입니다. “이것을 묵상하고 그것에 전심전력하여 네 유익을 모든 사람에게 나타나게 하라.” 디모데전서 4:15 .

 

그러나 결국, 성신은 언제나 살아있고 결코 실패하지 않는 사역의 샘이라는 것을 항상 기억하십시오. 신성한 신선함과 충만함, 즉 하나님의 말씀의 보화를 가져오시고 그것을 하늘의 능력으로 영혼의 현재 필요에 적용하실 수 있는 분은 오직 그분뿐입니다. 그것은 새로운 진리를 가져오는 문제가 아니라 단순히 말씀 자체를 펼쳐서 하나님의 백성의 도덕적, 영적 상태에 적용시키는 문제입니다. 이것이 진정한 사역이다. 사람은 성경의 같은 부분을 같은 사람들에게 수백 번 말할 수도 있고, 각 경우에 영적으로 신선하게 그들의 영혼에 그리스도를 섬길 수도 있습니다. 그리고 다른 한편으로, 사람은 새로운 주제와 오래된 주제를 다루는 새로운 방식을 찾기 위해 머리를 쓰다듬을 수도 있지만, 그러는 동안 그의 사역에는 그리스도의 원자나 영적인 능력이 전혀 없을 수도 있습니다.

 

이 모든 것은 전도자에게나 교사나 목사에게나 적용됩니다. 어떤 사람은 수년 동안 같은 장소에서 복음을 전파하도록 부름을 받을 수 있으며, 때때로 같은 청중에게 같은 주제로 매주, 매달, 해마다 같은 청중에게 설교해야 한다는 생각에 부담을 느낄 수도 있습니다. 년 후에. 그는 뭔가 새로운 것, 신선한 것, 어떤 다양성에 대해 상실감을 느낄 수도 있습니다. 그는 자신에게 친숙한 주제가 사람들에게는 새로운 것일 수 있는 어떤 새로운 영역으로 나아가기를 원할 수도 있습니다. 전도자의 가장 큰 주제는 그리스도라는 사실을 기억하는 것이 큰 도움이 될 것입니다. 그 주제를 다루는 권능은 성신입니다. 그리고 그 주제가 펼쳐질 사람은 불쌍하고 잃어버린 죄인입니다. 이제 그리스도는 언제나 새롭습니다. 성령의 능력은 언제나 신선합니다. 영혼의 상태와 운명은 매우 흥미롭습니다. 더욱이, 복음 전도자는 설교를 하려는 새로운 기회가 있을 때마다 자신이 설교하는 사람들이 실제로 복음에 대해 무지하다는 점을 명심하는 것이 좋습니다. 따라서 그는 마치 그의 청중이 처음인 것처럼 설교해야 합니다. 그 메시지를 들어본 적도 있었고, 그것을 전달한 것도 처음이었습니다. 기억해야 할 것은, 그 문구를 신적으로 받아들이는 복음 전파는 단순한 복음적 교리에 대한 무익한 진술, 즉 지루한 일상 속에서 계속해서 반복해서 말하는 어떤 형태의 말들이 아니라는 점입니다. 그것과는 거리가 멀다. 복음을 전파하는 것은 실제로 하나님의 마음, 그리스도의 인격과 사역을 드러내는 것입니다. 이 모든 것은 성경이라는 무한한 보고에서 나오는 성신의 현재 능력에 의한 것입니다.

 

모든 설교자들이 이런 것들을 마음에 간직하기를 바랍니다. 그러면 설교자가 한 명 이든, 칠십 명이든 , 한 사람이 50년 동안 같은 장소에 있든, 같은 사람이 1년에 50개의 다른 장소에 있든 문제가 되지 않을 것입니다. 문제는 전혀 새로운 사람이나 새로운 장소에 관한 것이 아니라, 간단하고 전적으로 그리스도를 영혼에게 드러내시는 성령의 능력에 관한 것입니다. 그러므로 우리 장에 기록된 대로 모세의 경우에는 능력의 증가가 없었습니다. 그에게 임한 것은 칠십 장로들에게 주신 영이었더라. 하나님은 한 사람을 통해서도 행하실 수 있고, 칠십 명을 통해서도 행하실 수 있습니다. 만일 그가 행하지 아니하시면 칠십 명이 하나도 되지 못하느니라 영혼보다 항상 하나님을 모시는 것이 가장 중요합니다. 이것이 전도자나 교사, 그 누구에게나 참된 능력과 신선함의 비결입니다. 사람이 "나의 모든 원천은 하나님께 있다"고 말할 수 있다면, 그는 일의 영역이나 그것을 채울 능력에 대해 고민할 필요가 없습니다. 그러나 그렇지 않은 경우에도 인간이 노동과 책임의 분담을 위해 한숨을 쉬어야 하는 이유를 우리는 잘 이해할 수 있습니다. 우리는 출애굽기가 시작될 때 모세가 단순히 하나님을 의지하면서 애굽으로 가기를 얼마나 꺼렸는지, 그리고 얼마나 기꺼이 아론과 함께 갔는지 기억할 수 있습니다. 항상 그렇습니다. 우리는 눈에 보이는 것, 손으로 만질 수 있는 것을 좋아합니다. 보이지 않는 분을 보는 것 같이 견디기가 어렵습니다. 그러나 우리가 의지하는 바로 그 버팀목은 종종 손을 찌르는 부러진 갈대임이 드러납니다. 아론은 모세에게 큰 슬픔의 근원이 되었습니다. 그리고 우리가 어리석게도 꼭 필요한 보조자라고 생각하는 사람들은 흔히 그 반대의 결과를 낳습니다. 오, 우리 모두가 갈라지지 않은 마음과 흔들리지 않는 확신으로 살아 계신 하나님을 의지하는 법을 배울 수 있기를 바랍니다.

 

그러나 우리는 이 부분을 마무리해야 하며, 그렇게 하기 전에 모세가 자신이 처한 새로운 상황에 대처한 참으로 탁월한 정신을 잠시 살펴보겠습니다. 책임과 보살핌의 무게를 회피하는 것과 그 무게를 우리와 함께 나누도록 부르심을 받은 사람들을 향해 은혜와 진정한 겸손으로 자신을 대하는 것은 전혀 다른 문제입니다. 이 두 가지는 완전히 다르며, 우리는 종종 차이점이 뚜렷하게 나타나는 것을 볼 수 있습니다. 지금 우리 앞에 있는 장면에서 모세는 자신의 특징인 탁월한 온유함을 보여줍니다. “칠십인 중에 두 사람이 진에 남아 있었는데 하나의 이름은 엘닷이요 하나의 이름은 메닷이라 신령이 그들에게 임하셨으니 그들은 기록된 자에 속하되 가지 아니한 자라 그들이 장막으로 나가매 그들이 진 중에서 예언하니 한 청년이 달려와서 모세에게 고하여 이르되 엘닷과 메닷이 진 중에서 예언하는도다 하고 모세의 종 눈의 아들 여호수아는 진중에서 예언하니라 청년들이 대답하여 가로되 내 주 모세여 금하시나이다 모세가 이르되 주께서 나를 인하여 시기하시나이까 여호와의 백성이 다 선지자가 되기를 원하며 여호와께서 그의 신을 그들에게 부어 주셨으면 좋겠나이다.

 

이것은 완벽하게 아름답습니다. 모세는 자기 자신 외에는 누구도 말할 수 없게 만드는 그 비참한 시기심에서 멀리 떨어져 있었습니다. 그분은 은혜로 말미암아 어디서든 누구를 통해서든 참된 영적 능력이 나타나는 모든 것을 기뻐하실 준비가 되어 있으셨습니다. 그는 하나님의 성령의 능력이 없이는 올바른 예언이 있을 수 없다는 것을 잘 알고 있었습니다. 그리고 그 능력이 나타나는 곳마다 소멸시키거나 방해해야 할 사람은 누구였습니까?

 

이 훌륭한 정신이 더 있었을까요! 우리 각자가 그것을 가꾸기를 바랍니다! 우리가 주님의 모든 백성의 간증과 봉사를 거짓 없이 기뻐할 수 있는 은혜를 누리기를 바랍니다. 비록 우리가 그들과 눈을 마주치지 못하더라도, 그리고 우리의 방식과 척도가 다를지라도 말입니다. 사람이 자신의 일 외에는 어떤 일에도 관심을 갖지 못하게 하는 사소한 시기와 질투의 정신보다 더 경멸스러운 것은 없습니다. 우리는 그리스도의 영이 마음 속에서 활동하는 곳에 나가서 우리의 복된 스승님의 사업과 그분이 사랑하는 모든 일꾼들의 넓은 분야를 포용할 수 있는 능력이 있을 것임을 확신할 수 있습니다. 누가 그 일을 했는지에 관계없이 일은 끝났습니다. 마음이 그리스도로 가득 찬 사람은 다음과 같이 말할 수 있을 것입니다. "사업이 완료되고, 그리스도께서 영광을 받으시고, 영혼들이 구원을 받고, 주님의 양떼를 돌보고 먹이신다면, 그것은 중요합니다. 일을 하는 나에게는 아무것도 아니다."

 

이것이 바로 닦아야 할 올바른 정신이며, '나, 나 자신'이 중요한 자리를 차지하는 일에서만 기뻐할 수 있는 편협함과 자기 고집과는 뚜렷한 대조를 이룬다 . 여호와께서 우리를 이 모든 것에서 구하시고 모세가 “네가 나를 위하여 시기하느냐? 여호와의 백성이 다 선지자 되기를 원하노라 여호와께서 그의 영을 네게 주시고 그들 위에!"

 

우리 장의 마지막 문단은 사람들이 그들의 마음이 갈망했던 것을 비참하고 치명적으로 향유하고 있는 것을 보여줍니다. “그분은 그들의 요구를 그들에게 주셨으나 그들의 영혼을 파리하게 하셨느니라.” 그들은 그들이 갈망했던 것을 얻었고 그것이 죽음임을 알았습니다. 그들은 육체를 가질 것입니다 . 그리고 육신에는 하나님의 심판이 있었습니다. 이것은 가장 엄숙한 일입니다. 우리가 경고에 귀를 기울이기를 바랍니다! 가난한 마음에는 헛된 욕망과 미운 욕심이 가득합니다. 하늘의 만나는 만족시키지 못합니다. 다른 것이 있어야합니다. 하나님께서는 우리에게 그것을 허락하셨습니다. 하지만 그러면 어쩌죠? 여윈 – 불모의 – 판단력! 오 주님, 우리의 마음을 언제나 주님께만 고정시켜 주소서! 우리가 이 사막을 걷는 동안, 그리고 영광스러운 당신의 얼굴을 볼 때까지 당신은 우리 영혼의 항상 만족스러운 부분이 되어 주십시오!

 

민수기 12장

 

우리가 지금 접근하고 있는 책의 짧은 부분은 두 가지 뚜렷한 측면에서 볼 수 있습니다. 우선, 그것은 전형적이거나 시대적인 것이다. 두 번째는 도덕적이거나 실용적인 것입니다.

 

모세와 “에티오피아 여자”의 연합에서 우리는 교회가 머리이신 그리스도와 연합하는 위대하고 놀라운 신비의 모형을 보게 됩니다. 이 주제는 출애굽기를 연구하면서 우리 앞에 나타났습니다. 그러나 우리는 여기서 그것을 특별한 관점에서 아론과 미리암의 적개심을 불러일으키는 것으로 봅니다. 은혜의 주권적인 행동은 자연적인 관계와 육적인 특권의 기초 위에 서 있는 사람들의 반대를 불러일으킵니다. 우리는 신약의 가르침을 통해 이방인에게 은혜를 베푸는 것이 유대인들에게 가장 극심하고 끔찍한 증오를 불러일으켰다는 것을 알고 있습니다. 그들은 그것을 갖고 있지 않을 것입니다. 그들은 그것을 믿지 않을 것입니다. 아니, 그들은 심지어 그것에 대해 듣지도 못할 것입니다. 이에 대한 매우 놀라운 암시가 로마서 11장에 있는데, 사도는 이방인을 언급하면서 다음과 같이 말합니다. 이 사람들도 이제 자기들도 긍휼을 얻게 하려는 주의 긍휼을 믿지 아니하였나이다." 30, 31절; 그리스어 참조.

 

이것이 바로 우리가 모세의 역사에서 전형적으로 제시해 온 내용입니다. 그는 먼저 육체로는 자기 형제인 이스라엘에게 자신을 나타내셨습니다. 그러나 그들은 믿지 않고 그분을 거절했습니다. 그들은 그를 그들에게서 밀어내고 그를 원하지 않았습니다. 이것은 하나님의 주권 하에 이방인에게 자비를 베푸는 기회가 되었습니다. 왜냐하면 모세가 이스라엘에게 거절당한 기간 동안 모세가 이방인 신부와 신비롭고 모형적인 연합을 이루었기 때문입니다. 이 연합에 반대하여 미리암과 아론은 우리 앞장에서 말합니다. 그들의 반대는 하나님의 심판을 가져옵니다. 미리암은 문둥병자, 즉 가련하고 더럽혀진 존재가 되었으며, 그녀가 반대했던 바로 그 사람의 중재를 통해 그녀에게 자비가 흘러나오는 합당한 대상이 되었습니다.

 

유형은 완전하고 가장 인상적입니다. 유대인들은 이방인을 긍휼히 여기시는 영광의 진리를 믿지 아니하므로 진노가 끝까지 그들에게 임하였느니라. 그러나 이방인들이 들어온 것처럼 그들도 단순한 자비를 근거로 차차 인도를 받을 것입니다. 이것은 약속과 국가적 특권을 바탕으로 서고자 하는 사람들에게 매우 굴욕적인 일입니다. 그러나 그것은 하나님의 경륜의 지혜 안에 있으며, 영감받은 사도로부터 “깊도다 하나님의 지혜와 지식의 풍성함이여, 그의 판단은 측량치 못할 것이며 그의 판단은 측량치 못할 것이로다”라는 장엄한 찬송이 나오는 바로 그 사상입니다. 알 수 없는 길이로다 누가 여호와의 마음을 알았으며 누가 그의 모사가 되었으며 누가 먼저 그에게 주었으니 도로 갚음을 받겠느냐 그로 말미암아, 그로 말미암아, 그에게로다 , 만물이니라 그에게 영광이 영원히 있을지어다 아멘

 

우리 장의 전형적인 태도는 이렇습니다. 이제 그 도덕적, 실천적 의미를 살펴보겠습니다. “그가 구스 여자와 결혼하였으므로 미리암과 아론이 모세를 비방하여 이르되 여호와께서 과연 모세와만 말씀하셨느냐 우리와도 말씀하지 아니하셨느냐 (이 사람 모세는 온유함이 지면의 모든 사람보다 더하더라) 여호와께서 홀연히 모세와 아론과 미리암에게 말씀하여 이르시되 너희 세 사람은 성막으로 나오라 그 세 사람이 나오니라 여호와께서 구름 기둥 가운데 강림하사 성막 문에 서시고 아론과 미리암을 부르시매 그 두 사람이 나아와 이르시되 내 말을 들으라 너희 중에 선지자가 있으면 나 여호와는 이상으로 나를 그에게 알리겠고 꿈으로 그에게 말하리라 내 종 모세는 그렇지 아니하니 내 온 집에 신실한 자는 내가 그와 함께 하리라 달마다 명백히 말하고 어두운 말로 하지 말며 그는 여호와의 형상을 보겠거늘 너희가 어찌하여 내 종 모세 비방하기를 두려워하지 아니하였느냐 그러자 여호와께서 그들을 향해 진노하셨습니다. 그리고 그는 떠났다. 그러자 구름이 성막에서 떠나갔습니다. 그러자 미리암이 나병에 걸려 눈처럼 하얗게 되었습니다. 아론이 미리암을 보니 그녀가 나병에 걸렸습니다. 1-10절.

 

누구든지 주의 종을 비방하는 것은 가장 심각한 일입니다. 우리는 하나님께서 조만간 그 문제를 처리하실 것이라고 확신할 수 있습니다. 미리암의 경우에는 하나님의 심판이 갑작스럽고 엄숙하게 내려졌습니다. 하나님께서 그토록 뚜렷이 일으키시고 신성한 사명을 부여하신 분을 대적하여 말하는 것은 심각한 잘못이었습니다. 그렇습니다. 그것은 적극적인 반역이었습니다. 게다가 그들이 불평한 바로 그 문제에 있어서 그분은 하나님의 계획에 전적으로 일치하여 행동하셨고, 그분의 영원하신 마음 속에 감추어져 있던 영광스러운 신비, 곧 그리스도와 교회의 연합의 모형을 제시하셨습니다.

 

그러나 어떤 경우에도 가장 연약하고 가장 겸손한 하나님의 종들을 반대하는 것은 치명적인 실수입니다. 종이 잘못을 저지르면, 즉 그가 실수를 했다면, 그가 어떤 일에 실패했다면, 주님께서 친히 그 사람을 처리하실 것입니다. 그러나 동료 종들은 문제를 자신들의 손에 맡기려고 어떻게 하려고 하는지 조심해야 합니다. 그렇지 않으면 그들이 미리암처럼 그들 자신에게 해를 끼치려고 참견하는 일이 없을 것입니다.

 

때때로 사람들이 그리스도의 종들에 관해 말하고 쓰는 방식을 듣는 것은 매우 끔찍합니다. 사실, 후자는 기회를 제공할 수 있습니다. 그들은 실수를 했을 수도 있고 그릇된 정신과 기질을 드러냈을 수도 있다. 그러나 우리는 그분의 사랑하는 종들을 비방하는 것이 그리스도를 거스르는 매우 무서운 죄라고 느낀다고 고백해야 합니다. 확실히 우리는 “ 너희가 어찌하여 내 종 비방하기를 두려워하지 아니하느냐?”라는 이 말씀의 무게와 엄숙함을 느껴야 합니다.

 

하나님께서 이 극심한 악을 경계할 은혜를 베푸시기를 바랍니다. 우리가 그분께 그토록 모욕적인 일을 행하는 일, 심지어 그분의 마음에 소중한 사람들을 대적하는 일을 하는 일이 없도록 주의합시다. 하나님의 백성 중 우리가 올바른 방법으로 찾기만 하면 좋은 것을 찾을 수 없는 사람은 단 한 명도 없습니다. 좋은 일 에만 전념합시다 . 이에 대해 깊이 생각하고 가능한 모든 방법으로 이를 강화하고 발전시키도록 노력합시다. 그리고 우리가 우리 형제와 동료 종에게서 좋은 점을 발견하지 못했다면, 우리의 눈이 구부러진 것만을 발견했다면, 만약 우리가 재 속에서 생명의 불꽃, 즉 주변 쓰레기 중에서 귀중한 보석을 찾는 데 성공하지 못했다면; 우리가 순전한 본성만을 본 것이라면 왜 사랑과 섬세한 손으로 우리 형제 주위에 침묵의 휘장을 드리우거나 은혜의 보좌에서만 그에 관해 이야기해야 합니까?

 

마찬가지로 우리가 주님의 백성을 비방하는 악한 행위에 빠지는 사람들과 함께 있을 때에도 대화의 흐름을 바꿀 수 없다면 일어나서 그 자리를 떠나서 그 말에 반대하는 증언을 합시다. 그리스도를 너무 미워하는 것입니다. 결코 가만히 앉아서 험담하는 사람의 말을 듣지 맙시다. 우리는 그가 악마의 일을 하고 있으며 세 당사자, 즉 자신, 그의 청중, 그의 비판적인 발언의 대상에게 긍정적인 피해를 입히고 있음을 확신할 수 있습니다.

 

우리 앞에 있는 장면에서 모세가 행동하는 방식에는 완벽하게 아름다운 것이 있습니다. 참으로 그는 엘닷과 메닷의 문제뿐 아니라 미리암과 아론의 더 어려운 문제에서도 자신이 온유한 사람임을 증명했습니다. 전자에 대하여 그는 자신의 존엄과 책임을 나누도록 부르심을 받은 사람들을 시기하기보다는 그들의 일을 기뻐하고 모든 주의 백성이 동일한 거룩한 특권을 맛보게 되기를 기도했습니다. 그리고 후자에 관해서는 그는 그의 형제자매에 대한 어떠한 원한도 품지 않고 즉시 중재의 자리를 맡을 준비가 되어 있었습니다. “아론이 모세에게 이르되 슬프도다 내 주여 우리가 어리석게 행하여 죄를 범하였사오니 그 죄를 우리에게 돌리지 마옵소서 그로 살이 반이나 눌린 죽은 자 같이 되지 마옵소서 그 모태에서 나올 때에 모세가 여호와께 부르짖어 이르되 하나님이여 구하옵나니 이제 이 여인을 고치소서 하였더라.” 11-13절.

 

여기에서 모세는 그의 주인의 정신을 호흡하고, 그를 그토록 신랄하게 반대했던 사람들을 위해 기도합니다. 이것이 승리, 즉 온유한 사람의 승리, 은혜의 승리였습니다. 하나님 앞에서 자신의 올바른 위치를 아는 사람은 모든 악한 말을 초월할 수 있습니다. 그는 그것을 실천하는 사람들을 제외하고는 그것에 대해 걱정하지 않습니다. 그는 그것을 용서할 여유가 있습니다. 그는 예민하거나 끈기 있거나 자기중심적이지 않습니다. 그분은 어느 누구도 그분이 마땅히 받아야 할 것보다 그분을 낮추실 수 없다는 것을 알고 계십니다. 그러므로 누구든지 그를 대적하면 그는 온유하게 머리를 숙이고 지나갈 수 있으며, 그 자신과 그의 소송을 의롭게 심판하시고 각 사람의 행위에 따라 반드시 갚으시는 분의 손에 맡길 수 있습니다.

 

이것이 진정한 존엄성입니다. 우리가 이것을 좀 더 잘 이해하게 된다면, 누군가가 우리나 우리의 활동에 대해 폄하하는 말을 하는 것이 적절하다고 생각한다면 우리는 불을 붙일 준비가 되어 있지 않을 것입니다. 아니, 더욱이 우리는 그들을 위해 진심으로 기도하며 마음을 들어 올려 그들과 우리 자신의 영혼에 축복을 내릴 수 있을 것입니다.

 

우리 장의 몇 줄의 마지막 줄은 우리가 감히 제안한 전형적인 또는 세대주의적 관점을 확증해 줍니다. “여호와께서 모세에게 이르시되 그 아버지가 그 얼굴에 침만 뱉었더라면 그가 칠 일 동안 부끄러워하지 아니하겠느냐 그를 칠 일 동안 진영 밖에 내어 보내었다가 그 후에 다시 들어오게 하라 하시니 미리암은 칠 일 동안 진에 머물고 미리암이 돌아오기까지 행진하지 아니한 후에 백성이 하세롯을 떠나 바란 광야에 진을 쳤느니라” (14-16절) 우리는 진영에서 쫓겨난 미리암을 이스라엘 민족의 현재 상태를 상징하는 인물로 간주할 수 있다. , 따로 보관되어 있습니다. 그러나 “7일”이 지나면 이스라엘은 그리스도의 중보를 통해 그들에게 행사된 주권적 은혜를 바탕으로 회복될 것이다.

 

민수기 13

 

“여호와께서 모세에게 말씀하여 이르시되 너는 사람들을 보내어 내가 이스라엘 자손에게 주는 가나안 땅을 탐지하게 하되 그들의 조상의 각 지파 중에서 그들 중에 지도자 한 사람씩 보내라.” 그리고 모세는 여호와의 명령을 따라 바란 광야에서 그들을 보냈습니다.” 1-3절.

 

앞의 계명을 완전히 이해하려면, 모세가 광야에서 이스라엘의 놀라운 역사에 관한 사실을 검토하면서 그들에게 다음과 같은 중요하고 흥미로운 상황을 상기시키는 신명기의 한 구절과 관련하여 이 계명을 살펴보아야 합니다. “우리가 호렙산을 떠나 너희가 본 그 크고 두려운 광야를 지나 우리 하나님 여호와께서 우리에게 명령하신 대로 아모리 족속의 산지 길로 가데스 바네아에 이르러 너희가 이르기를 우리 하나님 여호와께서 우리에게 주시는 아모리 족속의 산지에 너희가 이르렀느니라 보라 너희 하나님 여호와께서 이 땅을 너희 앞에 두셨은즉 너희 조상의 하나님 여호와께서 주신 것 같이 올라가서 그 땅을 차지하라 너희에게 이르기를 두려워하지 말라 놀라지 말라 너희가 다 내게 나아 와 이르기를 우리가 사람을 우리보다 먼저 보내 리니 그들이 우리에게 그 땅을 정탐하고 어느 길로 우리에게 회보하게 하겠느냐 하였느니라 우리는 올라가야 하며 어느 성읍으로 들어가야 하느니라' 신명기 1:19-22 .

 

이제 여기서 우리는 민수기 13:2 에 언급된 사실의 도덕적 뿌리를 갖게 됩니다 . 백성의 도덕적 상태 때문에 주님께서 정탐꾼에 관해 계명을 주신 것이 분명합니다. 만일 그들이 단순한 믿음으로 다스렸다면 그들은 영혼을 감동시키는 모세의 다음과 같은 말을 행했을 것 입니다 . 너희는 두려워하지 말며 낙심하지 말라." 이 훌륭한 구절에는 스파이에 관한 단 한 마디의 말도 없습니다. 말씀과 살아계신 하나님의 임재가 있는 믿음이 정탐에게 무엇을 요구하리요? 여호와께서 그들에게 땅을 주셨다면 그 땅은 가질 만한 가치가 있었을 것입니다. 그런데 그분은 그렇지 않으셨는가? 그렇습니다. 그렇습니다. 그뿐 아니라 그분께서는 다음과 같은 빛나는 말씀으로 그 땅의 본질과 특성을 증거하셨습니다. 골짜기와 산지에서 나오며 밀과 보리의 소산지요 포도와 무화과와 석류와 감람나무와 꿀의 소산지라 네가 먹을 것에 모자람이 없고 네게 아무 부족함이 없는 땅이니라 그 땅의 돌은 철이요, 산에서는 동을 캘 것이라." 신명기 8:7-9 .

 

이스라엘이 이 모든 것으로 족하지 아니하였느냐? 그들은 하나님의 증거로 만족해야 하지 않겠습니까? 여호와께서 그들을 위하여 그 땅을 정탐하시고 그 모든 일을 그들에게 알리지 아니하셨느냐 그리고 이것으로 충분하지 않았나요? 그 땅을 정탐하기 위해 사람들을 보낼 필요가 무엇입니까? 하나님께서 다 아시지 않았습니까? “단에서 브엘세바까지” 그가 완전히 알지 못하는 지점이 있었습니까? 하나님께서는 자신의 영원한 계획에 따라 이 땅을 선택하여 그의 친구 아브라함의 자손을 위해 할당하지 않으셨습니까? 그 어려움을 다 모르셨던 걸까요? 그런데 그는 그들을 이길 수 없었느냐? 그런데 왜 그들은 “ 각각 가까이 나아 와 이르기를 우리가 사람을 우리 앞에 보내리니 그들이 우리에게 그 땅을 정찰하고 우리에게 소식을 전하리라”고 하였는가?

 

아! 독자 여러분, 이러한 질문은 우리 마음속에 바로 와 닿습니다. 그들은 우리를 찾아내고 우리가 어디에 있는지 철저하게 드러냅니다. 광야에서 이스라엘의 길을 가만히 앉아서 냉정하게 판단하는 것은 우리가 할 일이 아닙니다. 여기서는 오류를 지적하고 저기에서는 실패를 지적합니다. 우리는 이 모든 것을 우리의 훈계를 위해 우리 앞에 놓인 모형으로 받아들여야 합니다. 그것은 우리의 길을 따라 놓여 있고 우리의 안전을 위협하는 위험한 여울, 유사, 바위로부터 우리를 경고하기 위해 친절하고 충실한 손에 의해 세워진 등대입니다. 우리가 그러한 기록을 기록함으로써 우리 하나님께서 우리를 위해 계획하신 유익을 얻으려면 이것이 이스라엘 역사의 모든 페이지를 읽는 참된 방법이라고 확신할 수 있습니다.

 

그러나 독자는 여기서 질문을 던질 수도 있습니다. "여호와께서 모세에게 정탐꾼을 보내라고 명시적으로 명령하지 아니하셨느냐. 그렇다면 이스라엘이 정탐꾼을 보낸 것이 어떻게 잘못되었는가? 사실, 민수기 13장 에서 여호와께서는 모세에게 정탐꾼을 보내라고 명하셨으나 이는 도덕적인 명령의 결과였다. 신명기 1 장에 명시된 대로 백성의 상태. 후자의 관점에서 읽지 않으면 전자를 이해하지 못할 것입니다. 우리는 신명기 1장 22 절에서 정탐꾼을 파견한다는 생각이 매우 중요하다는 것을 가장 분명하게 알 수 있습니다. 하나님은 그들의 도덕적 상태를 보시고 그에 딱 맞는 명령을 내리셨습니다.

 

독자가 사무엘 첫째 책의 첫 페이지를 펴면 왕을 임명하는 문제와 관련해서도 비슷한 내용을 발견하게 될 것입니다. 여호와께서는 사무엘에게 백성들의 말을 들어 왕을 세우라고 명하셨습니다. ( 사무엘상 8:22 ) 하나님께서 그 계획을 승인하신 것입니까? 확실히 그렇지 않습니다. 오히려 그분은 그것이 자신을 적극적으로 거부한 것이라고 분명히 선언하셨습니다. 그러면 왜 사무엘에게 왕을 임명하라고 명령합니까? 이 명령은 이스라엘의 상태에 따라 주어졌습니다. 그들은 보이지 않는 팔에 전적으로 의존해야 하는 상황에 점점 지쳐가고 있었습니다. 그리고 그들은 육체의 팔을 갈망했습니다. 그들은 주변 나라들처럼 되기를 원했고, 그들보다 먼저 나가서 그들을 위해 전쟁을 해줄 왕을 갖고 싶어했습니다. 글쎄, 하나님은 그들에게 그들의 요청을 주셨고 그들은 그들의 계획이 무가치하다는 것을 증명하도록 매우 신속하게 부르심을 받았습니다. 그들의 왕은 완전히 실패했음을 증명하였고, 그들은 살아계신 하나님을 버리고 그들이 선택한 부러진 갈대에 의지하는 것이 악하고 쓰라린 일임을 배워야만 했습니다.

 

이제 우리는 정탐꾼 문제에서도 같은 것을 봅니다. 전체 주제를 연구하는 영적인 사람이라면 누구나 정탐꾼을 보내려는 계획이 불신의 결과였다는 사실에 의문의 여지가 없을 것입니다. 하나님을 신뢰하는 단순한 마음이라면 그런 일은 결코 생각하지 않았을 것입니다. 무엇! 하나님께서 우리에게 은혜롭게 주시고 그토록 완전하고 신실하게 묘사하신 땅을 정탐하기 위해 불쌍한 인간들을 보내야 합니까? 생각과는 거리가 멀다. 아니 오히려 이렇게 말합시다. "이 땅은 하나님의 선물이므로 아름다워야 합니다. 그분의 말씀이 우리 마음에 충분합니다. 우리는 정탐꾼을 원하지 않습니다. 우리는 하나님의 말씀을 확증할 필멸의 증언을 구하지 않습니다. 살아 계신 하나님의 말씀이시니 그가 주셨고 말씀하셨으니 이것이 족하도다."

 

하지만 아아! 이스라엘은 그러한 언어를 채택할 여건이 되지 않았습니다. 그들은 스파이를 보낼 것입니다. 그들은 그것을 원했고, 그들의 마음은 그것을 갈망했습니다. 그들에 대한 갈망은 영혼의 가장 깊은 곳에 있었습니다. 여호와께서는 이 사실을 아셨기 때문에 백성의 도덕적 상태와 직접 관련하여 계명을 내리셨습니다.

 

독자는 성경에 비추어 이 주제를 깊이 생각해 보는 것이 좋을 것입니다. 그는 신명기 1 장 과 민수기 13장을 비교해야 할 것입니다 . 정탐꾼을 보낸 행위가 결국 '여호와의 명령'에 따라 행해졌다는 점에서 그 행위의 본질과 도덕적 뿌리를 판단하는 데 어려움을 겪을 수도 있다. 그러나 우리는 주님께서 일을 행하라고 명령하셨다는 사실이 결코 사람들이 그것을 추구한 것이 옳았다는 것을 증명하지 않는다는 것을 기억해야 합니다. 시내산에서 율법을 주신 일; 정탐꾼을 보내는 일; 그리고 왕의 임명은 모두 이에 대한 증거입니다. 의심할 바 없이 하나님은 자신의 영광과 인간의 궁극적인 축복을 위해 이 모든 것을 다스리셨습니다. 그러나 여전히 율법을 하나님의 마음의 표현으로 볼 수는 없습니다. 왕을 세우는 것은 그분 자신을 적극적으로 거부하는 것이었습니다. 그리고 약속의 땅을 정탐하기 위해 사람들을 보낸 것은 이스라엘의 마음이 여호와에 대해 온전한 만족을 얻지 못했다는 것을 매우 명백하게 증명했다고 말할 수 있습니다. 모든 일은 그들의 연약함과 불신의 결과였습니다. 비록 하나님께서 그들의 상태를 묵인하시고, 그분의 무한한 선하심과 틀림없는 지혜로 그분의 길을 펼치시고 그분의 영광을 나타내시기 위해 그분에 의해 지배되셨음에도 불구하고 말입니다. 이 모든 것은 우리가 역사를 추구하면서 완전히 드러납니다.

 

“모세가 가나안 땅을 정탐하러 그들(정탐꾼)을 보내며 그들에게 이르되 너희는 남으로 올라가서 산에 올라가서 그 땅이 어떠한지와 거기 거하는 백성을 보라 , 그들이 강한지 약한지, 적은지 많은지, 그들이 사는 땅이 어디인지, 좋은지 나쁜지, 그들이 사는 성읍이 어느 성읍인지, 천막인지 견고한 성인지, 땅이 기름지든지 마르든지, 나무가 있든지 없든지 너희는 담대하여 그 땅의 소산을 가져오라. 때는 포도가 처음 익을 때라 그들이 가니라 올라가서 신 광야에서부터 르홉까지 땅을 탐지하고 하맛에 이르고… 지팡이를 가지고 석류와 무화과를 가져왔으며 이스라엘 자손이 거기서 포도송이를 베어 그 곳을 에스골 시내라 불렀더라 그리고 그들은 40일 동안 그 땅을 탐지하고 돌아왔습니다. 그들이 바란 광야 가데스에 이르러 모세와 아론과 이스라엘 자손의 온 회중에게 나아와 그들과 온 회중에게 소식을 전하고 그 땅의 열매를 보이니라 그들이 그에게 말하여 이르되 당신이 우리를 보낸 땅에 가보니 과연 젖과 꿀이 흐르는 땅이니라 이것이 그 열매니라.” 민수기 13: 17-27

그러므로 여기에 여호와께서 그 땅에 대하여 말씀하신 모든 것이 가장 확실하게 확증되었으니 곧 그 땅에 젖과 꿀이 흐르는 사실에 대한 열두 사람의 증언과 그 열매의 특성에 대한 그들 자신의 감각의 증언이 있느니라 땅의. 더욱이 실제로 열두 사람이 그 땅에 있었고, 그곳을 오가며 40일을 보냈고, 그 샘물을 마시고 그 열매를 먹었다는 놀라운 사실이 있었습니다. 그리고 믿음의 판단에 따르면 그러한 사실로부터 도출되는 명백한 추론은 무엇이었을까요? 간단히 말해서, 열두 사람을 땅으로 인도하신 바로 그 손이 온 회중을 인도하실 수 있었다는 것입니다.

 

하지만 아아! 사람들은 믿음의 지배를 받지 않고 어둡고 우울한 불신의 지배를 받았습니다. 그리고 심지어 정탐꾼들, 즉 회중을 확신시키고 확증할 목적으로 파견된 바로 그 사람들조차도 두 명의 훌륭한 예외를 제외하고는 그들도 동일한 하나님을 불명예스럽게 하는 영의 지배 아래 있었습니다. 간단히 말해서, 전체 계획은 실패로 판명되었습니다. 그 문제는 사람들의 마음의 실제 상태를 드러냈을 뿐입니다. 불신이 지배적이었습니다. 간증은 아주 분명했습니다. “당신이 우리를 보낸 땅에 간즉 과연 그 땅에는 젖과 꿀이 흐르고 이것이 그 땅의 열매이오니이다.” 그 문제에 있어서 하나님 편에는 아무것도 부족함이 없었습니다. 그 땅은 그분께서 말씀하신 모든 것이었으며 정탐꾼들이 증인이 되었습니다. 그러나 다음 내용을 들어보자. “그 땅 거민들은 강하고 성읍들은 성벽이 있고 심히 클 뿐 아니라 거기서 아낙 자손도 보았느니라.” 28절.

 

사람이 염려하는 곳이나 불신앙이 작용하는 곳에서는 항상 "그럼에도 불구하고"가 있게 마련입니다. 믿지 않는 정탐꾼들은 큰 도시, 높은 성벽, 높은 거인 등 어려움을 보았습니다. 그들은 이 모든 것을 보았습니다. 그러나 그들은 여호와를 전혀 보지 못했습니다. 그들은 보이지 않는 것보다 보이는 것을 보았습니다. 그들의 눈은 보이지 않는 그분에게 고정되어 있지 않았습니다. 의심할 바 없이 그 도시들은 위대했습니다. 그러나 하나님은 더 크셨습니다. 벽은 높았습니다. 그러나 하나님은 더 높으셨습니다. 거인들은 강했지만 하나님은 더 강하셨습니다.

 

그러므로 믿음은 항상 추론합니다. 믿음은 하나님으로부터 어려움에 이르기까지 추론합니다. 믿음은 그분에게서 시작됩니다. 반대로 불신은 어려움을 하나님께 돌리는 것입니다. 그것은 어려움에서 시작됩니다. 이것이 모든 차이를 만듭니다. 우리가 어려움을 무감각해야 한다는 것은 아닙니다. 무모하게 굴어서도 안 됩니다. 무감각함도 무모함도 믿음은 아닙니다. 물건을 부드럽게 처리하는 원칙에 따라 인생을 살아가는 것처럼 보이는 태평한 사람들이 있습니다. 이것은 믿음이 아닙니다. 믿음은 어려움을 정면으로 바라봅니다. 손잡이의 거칠기에 완전히 살아 있습니다. 그것은 무지하지도, 무관심하지도, 무모하지도 않습니다. 근데 뭐? 그것은 살아계신 하나님을 불러옵니다. 그것은 그분을 바라보고 있습니다. 그것은 그분께 의지합니다. 그것은 그분에게서 나옵니다. 여기에 그 힘의 큰 비밀이 있습니다. 그것은 전능하신 하나님 앞에 너무 높은 성벽은 결코 없고, 너무 큰 도시도 없고, 너무 강한 거인도 결코 없다는 조용하고 깊은 확신을 소중히 여깁니다. 간단히 말해서, 믿음은 하나님께 합당한 자리를 드리는 유일한 것입니다. 결과적으로 그것이 무엇이든 주변 환경의 영향으로부터 영혼을 완전히 고양시키는 유일한 방법입니다. 이 귀중한 믿음을 대표하는 사람은 갈렙이었는데, “우리가 곧 올라가서 그것을 취하자 능히 이기리라”고 말했습니다. 이것이 바로 하나님을 영화롭게 하고 상황에 구애받지 않는 생생한 믿음의 순수한 액센트입니다.

 

하지만 아아! 대다수의 정탐꾼도 그들을 보낸 사람과 마찬가지로 이 생생한 믿음의 지배를 받지 않았습니다. 그러므로 한 신자는 열 명의 이교도들에게 멸시를 당했습니다. "그와 함께 올라간 사람들이 이르되 우리는 올라가서 그 백성을 칠 수 없노라 하더라" 불신앙의 언어는 신앙의 언어와 단호하게 반대되었습니다. 후자는 하나님을 바라보며 “우리는 잘 할 수 있습니다”라고 말했습니다. 전자는 어려움을 바라보며 “우리는 할 수 없다”고 말했다. 그랬고 지금도 그렇습니다. 믿음의 눈은 살아계신 하나님에 의해 항상 가려져 있으므로 어려움이 보이지 않습니다. 불신의 눈은 환경으로 가려져 하나님이 보이지 않게 됩니다. 믿음은 신을 불러오므로 모든 것이 밝고 쉽습니다. 불신은 항상 하나님을 차단하므로 모든 것이 어둡고 어렵습니다.

“그들이 이스라엘 자손을 향하여 그 탐지한 땅을 악평하여 이르되 우리가 두루 다니며 탐지한 땅은 그 주민을 삼키는 땅이요 그 땅에 사는 모든 백성을 삼키는 땅이로다 하였느니라.” 거기서 우리가 보니 신장이 장대한 사람들이 있고 또 거기서 거인족 중에서 나온 아낙 자손 거인들을 보았나니 우리 스스로 보기에도 메뚜기 같으니 그들 보기에도 그와 같았느니라." 하나님에 관한 한마디도 아닙니다. 그는 완전히 차단되었습니다. 만일 그들이 그분을 생각했다면, 즉 그들이 거인들을 그분과 비교하게 했다면, 그들 자신이 메뚜기인지 아니면 사람인지에 대해 아무런 차이도 없었을 것입니다. 그러나 사실 그들은 그들의 부끄러운 불신앙으로 인해 이스라엘의 하나님을 메뚜기 수준으로 떨어뜨렸습니다.

 

불신앙이 작용할 때마다 항상 이 한 가지 사실, 즉 불신앙이 하나님을 차단한다는 특징이 있다는 것은 매우 놀라운 일입니다. 이것은 모든 시대, 모든 장소, 모든 상황에서 사실로 드러날 것입니다. 예외는 없습니다. 불신앙은 인간사를 고려할 수 있으며, 인간사에 대해 추론하고 결론을 도출할 수 있습니다. 그러나 그 모든 추론과 모든 결론은 하나님을 배제한 것에 기초하고 있습니다. 그 주장의 힘은 그분을 쫓아내고 그분을 쫓아내는 데 달려 있습니다. 오직 하나님만을 소개하십시오. 그러면 불신앙에 대한 모든 생각은 당신의 발 아래에서 먼지로 무너질 것입니다. 그러므로 우리 앞에 있는 장면에서, 그 열 명의 불신자들이 제기한 모든 반대에 대한 믿음의 대답은 무엇입니까? 더 이상 반박할 수 없는 간단하고 만족스러운 대답은 바로 "하나님!"입니다.

 

독자 여러분, 이 가장 복된 대답의 힘과 가치에 대해 알고 계십니까? 당신은 하나님을 알고 있습니까? 그분이 당신 영혼의 비전의 전체 범위를 채우십니까? 그분이 당신의 모든 질문에 대한 답이십니까? 당신의 모든 어려움에 대한 해결책은 무엇입니까? 당신은 살아계신 하나님과 함께 날마다 걷는 현실을 알고 계십니까? “이 필멸의 삶의 모든 변화와 기회를 통해” 그분을 의지할 때 마음을 안정시키는 힘을 알고 계십니까? 그렇지 않다면, 현재 상태에서 한 시간도 더 지내지 말라고 간청하겠습니다. 길은 열려있습니다. 하나님은 예수 그리스도의 얼굴을 통해 자신을 모든 궁핍한 영혼의 구원자, 자원, 피난처로 나타내셨습니다. 지금 그분을 바라보십시오. 심지어 지금도 “만일 만날 만한 때에 가까이 계실 때에 그를 부르라.” “누구든지 주의 이름을 부르는 자는 구원을 얻으리라.” 그리고 "믿는 사람은 결코 부끄러움을 당하지 않을 것입니다."

 

그러나 반면에 여러분이 은혜를 통해 하나님을 여러분의 구주, 즉 여러분의 아버지로 안다면, 모든 일에 어린아이와 같이 의심하지 않는 확신을 가지고 여러분의 모든 길에서 그분께 영광을 돌리도록 노력하십시오. 어떤 상황에서도 그분이 당신의 눈을 완벽하게 가리게 하십시오. 그리하여 모든 어려움에도 불구하고 당신의 영혼은 완전한 평화로 보호될 것입니다.

 

민수기 14 .

 

“온 회중이 소리를 높여 부르짖었고 그 밤에 백성도 곡하였더라.” 궁금해할 필요가 있나요? 눈 앞에는 강대한 거인과 높은 성벽과 큰 성 외에는 아무 것도 없는 백성에게 또 무엇을 기대할 수 있겠습니까? 그처럼 극복할 수 없는 어려움 앞에서 자신을 메뚜기로 여기고 모든 것을 승리로이게 할 수 있는 신성한 능력을 전혀 느끼지 못하는 회중에게서 눈물과 한숨이 나올 수 있겠습니까? 전체 모임은 불신앙의 절대적인 지배에 버려졌습니다. 그들은 어둡고 차가운 불신의 구름에 둘러싸여 있었습니다. 하나님은 쫓겨났습니다. 그들을 둘러싸고 있는 어둠을 밝혀 줄 빛은 단 한 줄기도 없었습니다. 그들은 하나님과 그분의 자원 대신에 그들 자신과 그들의 어려움에 사로잡혀 있었습니다. 그러므로 그들이 할 수 있는 일은 울고 탄식하는 소리를 높이는 것 외에 무엇이겠습니까?

 

이것과 출애굽기 15장의 시작은 얼마나 대조되는가 ! 후자에서 그들의 눈은 오직 여호와께만 머물렀으므로 그들은 승리의 노래를 부를 수 있었습니다. “주께서 구속하신 백성을 주의 인자하심으로 인도하여 내시고 주의 힘으로 그들을 주의 거룩한 처소로 인도하시나이다. 백성이 듣고 두려워하며 근심이 팔레스타인 거민에게 임하리로다.” 오히려 두려워하고 슬픔에 사로잡힌 것은 이스라엘이었습니다. “그 때에 에돔 방백들이 놀라고 모압 용사들이 떨며 그들을 붙잡으며 가나안 거민이 다 낙담하겠고 두려움과 두려움이 그들에게 임하리니 슬픔과 떨림과 두려움이 이스라엘을 그들의 원수 대신에 사로잡았는데 그 이유는 출애굽기 15장 에서 그들의 환상을 채우셨던 분이 민수기 14장 에서 완전히 배제되었기 때문 입니다. 이것이 모든 차이를 만듭니다. 한 경우 에는 믿음이 상승하는 것이고 다른 경우에는 불신앙입니다 . 여호와여, 주의 백성이 다 건너갈 때까지, 주께서 사신 백성이 다 지나갈 때까지이다. 여호와여, 그들을 인도하사 주의 기업의 산 곧 주께서 거하실 곳으로 예비하신 곳에 심으소서. 여호와여, 주의 손으로 세우신 성소에 있나이다. 여호와께서 영원히 다스리시리로다.”

 

오! 이러한 승리의 악센트는 민수기 14장의 불신자들의 부르짖음과 애도와 어떻게 대조되는가 ! 출애굽기 15장 에는 아낙 자손, 높은 성벽, 메뚜기에 관한 한 마디도 없습니다 . 아니 아니; 그것은 모두 여호와입니다. 그것은 그분의 오른손이요, 그분의 강한 팔이요, 그분의 능력이요, 그분의 기업이요, 그분의 거처이며, 구속받은 백성을 대신하여 행하시는 그분의 행위입니다. 그리고 가나안 거민들을 언급하면 ​​그들은 슬픔에 잠기고, 두려워하고, 떨고, 녹는 자들로만 생각됩니다.

 

그러나 반면에 민수기 14장 에 이르면 모든 것이 가장 슬프게도 반전됩니다. 아낙 자손이 두각을 나타냅니다. 우뚝 솟은 성벽, 눈살을 찌푸리는 보루가 있는 거대한 도시들이 사람들의 시야를 가득 채우고 있지만 우리는 전능하신 구원자에 관해 한 마디도 듣지 못합니다. 한쪽에는 어려움이 있고 다른 쪽에는 메뚜기가 있습니다. 그리고 우리는 “홍해에서 승리의 노래를 부르던 자들이 가데스에서 이교도의 통곡자가 되었다는 것이 가능한 일인가?”라고 외치지 않을 수 없습니다.

 

아아! 그렇습니다. 여기서 우리는 깊고 거룩한 교훈을 배웁니다. 우리는 이 광야의 장면을 지날 때마다 다음과 같은 말씀을 계속해서 되새겨야 합니다. “이스라엘에게 일어난 이 모든 일은 본보기가 되고 또한 말세를 만난 우리의 경계로 기록되었느니라. " ( 고린도전서 10:11 ; 헬라어 참조) 우리도 이스라엘처럼 우리를 그 모든 어려움을 바로 헤쳐나가게 하시고 우리를 그분의 영원한 왕국으로 안전하게 들어가시겠습니까? 우리는 왜 가끔 낙심할 때가 있습니까? 우리는 왜 슬퍼하며 가나요? 왜 우리 가운데는 찬양과 감사의 노래가 아니라 불만과 조바심의 악센트가 들리는 것입니까? 우리가 하나님을 우리 눈을 가리는 완전한 덮개, 우리 마음의 완전한 대상으로 삼는 대신에 환경이 하나님을 차단하도록 허용하기 때문입니다.

 

그리고 더 나아가서, 왜 우리가 하늘에 속한 사람들로서 우리의 지위를 그토록 슬프게도 선하게 만드는 데 실패하는지 질문해 봅시다. — 그리스도인으로서 우리에게 속한 것을 소유하기 위해? — 그리스도께서 우리를 위해 사시고 우리의 선구자로 들어가신 영적, 하늘의 유업 위에 발을 디디는 것입니까? 이러한 질문에 어떤 답을 주어야 합니까? 딱 한 마디만 하세요. 불신앙!

 

이스라엘에 관하여는 영감의 음성을 통해 “그들이 믿지 아니하므로 [가나안으로] 들어가지 못하였다”고 선언하였다. (히브리서 3장) 우리도 마찬가지입니다. 우리는 하늘의 기업에 들어가지 못하고, 실제로 우리의 참되고 합당한 몫을 차지하지 못하고, 하늘 백성으로서 날마다 행하지 못하고, 이 땅에서 지위도 이름도 분깃도 없이 행하지 못합니다. 순례자와 나그네로서 이 세상을 통과하고 앞서 가셔서 하늘에 자리를 잡으신 분의 발자취를 밟는 것 외에는 이 세상과 아무 상관이 없습니다. 그리고 우리는 왜 실패하는가? 불신 때문입니다. 믿음은 에너지에 있지 않습니다. 그러므로 보이는 것이 보이지 않는 것보다 우리 마음을 더 강하게 압도합니다. 오! 성령께서 우리의 믿음을 굳세게 하시고, 우리 영혼에 활력을 주시며, 우리를 위아래로 인도하여 우리가 단지 천국의 삶에 대해서 말할 뿐 아니라 , 무한한 은혜로 부르심을 받은 자를 찬양하는 삶을 살 수 있기를 바랍니다. 우리 거기에.

 

“이스라엘 자손이 다 모세와 아론을 원망하며 온 회중이 그들에게 이르되 우리가 애굽 땅에서 죽었거나 이 광야에서 죽었더라면 좋았을 것을 여호와께서 어찌하여 우리를 이 땅으로 보내어 칼에 엎드러지고 우리 처자가 사로잡혀 가게 하려 함이로다 애굽으로 돌아가는 것이 낫지 아니하리이까 서로 말하되 우리가 한 장관을 세우고 돌아가자 이집트로."

 

이스라엘의 광야 역사에는 두 가지 우울한 불신의 국면이 나타납니다. 하나는 호렙에 있고 하나는 가데스에 있습니다. 호렙에서 그들은 송아지 를 만들고 이르되 이스라엘아 이는 너를 애굽 땅에서 인도하여 낸 너의 신이니라 하더라 가데스에서 그들은 그들을 애굽으로 인도할 대장을 세우자고 제안했습니다. 전자는 불신앙의 미신 입니다. 후자는 불신의 고의적인 독립 이다. 그리고 가장 확실하게, 송아지가 자기들을 애굽에서 데리고 나왔다고 생각한 이들이 자기들을 다시 인도해 줄 대장을 찾았다면 우리는 놀랄 필요가 없습니다. 불쌍한 인간의 마음은 그 아픈 악들 사이에서 공처럼 던져집니다. 믿음이 살아계신 하나님 안에서 발견하는 것 외에는 다른 자원이 없습니다. 이스라엘의 경우에는 하나님이 시야에서 사라졌습니다. 송아지이거나 선장이었습니다. 광야에서 죽든지, 아니면 애굽으로 돌아가든지. 갈렙은 이 모든 것과 밝은 대조를 이루고 있습니다. 그에게 그것은 광야에서의 죽음도, 애굽으로 돌아가는 것도 아니었고, 뚫을 수 없는 여호와의 방패 뒤에 있는 약속의 땅으로 들어가는 풍성한 입구였습니다.

 

“그 땅을 탐지한 자 중 눈의 아들 여호수아와 여분네의 아들 갈렙이 그들의 옷을 찢고 이스라엘 자손의 온 회중에게 말하여 이르되 우리가 지나간 땅은 심히 아름다운 땅이여 여호와께서 우리를 기뻐하시면 우리를 그 땅으로 인도하여 들이시고 그 땅을 우리에게 주시리라 이는 젖과 꿀이 흐르는 땅이니라 오직 너희는 여호와를 거역하지 말며 두려워하지 말라 이 땅 백성아 너희는 우리 밥이라 그들의 보호자는 그들에게서 떠났고 여호와는 우리와 함께 계시느니라 그들을 두려워하지 말라 온 회중이 그들을 돌로 치라 하였느니라.

 

그리고 그들은 무엇 때문에 돌에 맞아 죽게 되었습니까? 거짓말을 하기 위해서였나요? 신성모독 때문이었는가, 아니면 악행을 행했기 때문이었느냐? 아니요; 그것은 진리에 대한 그들의 담대하고 진지한 간증 때문이었습니다. 그들은 그 땅을 정탐하고 그 땅에 관한 진실한 보고를 이행하기 위해 파견되었습니다. 그들은 그렇게 했습니다. 이에 대해 "온 회중이 그들에게 돌을 치라 명하였느니라." 그때 사람들은 지금보다 진리를 더 좋아하지 않았습니다. 진실은 결코 인기가 없습니다. 이 세상에도, 인간의 마음에도 그런 자리는 없습니다. 거짓말은 받아질 것이다. 그리고 모든 형태의 오류; 하지만 진실은 결코 아니다. 여호수아와 갈렙은 그 시대에 모든 시대의 모든 참된 증인이 경험했고 모든 사람이 예상해야 하는 것, 즉 동료 대중의 반대와 증오를 직면해야 했습니다. 단순히 진실을 말하고 하나님을 신뢰한 두 사람을 반대하는 목소리가 60만 개나 늘어났습니다. 그랬습니다. 그렇습니다. 그리고 “물이 바다를 덮음 같이 여호와를 아는 지식이 세상에 충만하리라”(창 11:13)는 영광스러운 순간까지 그럴 것입니다.

 

하지만 아! 여호수아와 갈렙처럼 하나님의 진리에 대해 완전하고 명확하며 타협하지 않는 간증을 전할 수 있는 것이 얼마나 중요한가! 성도들의 합당한 몫과 기업에 관한 진리를 지키는 것이 얼마나 중요합니까! 진리를 부패시키고, 흩어버리고, 표준을 낮추기 위해 진리를 포기하는 경향이 있습니다. 그러므로 영혼 안에 신성한 능력 안에 있는 진리를 갖고, 우리의 작은 분량으로도 “우리는 아는 것을 말하고 본 것을 증언하노라”고 말할 수 있는 능력이 절실히 필요합니다. 갈렙과 여호수아는 그 땅에 있었을 뿐만 아니라 그 땅에 관해 하나님과 함께 있었습니다. 그들은 모든 것을 믿음의 관점에서 보았습니다. 그들은 그 땅이 하나님의 뜻에 따라 그들의 것임을 알았습니다. 그것은 하나님의 선물로 가질 가치가 있다는 것입니다. 그리고 그들은 하나님의 능력으로 그것을 소유하게 될 것입니다. 그들은 믿음이 가득하고, 용기가 가득하고, 능력이 넘치는 사람들이었습니다.

 

축복받은 사람들이여! 그들은 하나님의 임재의 ​​빛 가운데 살고 있었고 온 회중은 그들 자신의 불신의 어두운 그늘에 싸여 있었습니다. 참으로 대조되는 일입니다! 이것이 바로 하나님의 백성들 사이에서도 항상 차이를 나타내는 것입니다. 당신은 그들이 하나님의 자녀라는 점에 대해 의심의 여지가 없는 사람들을 끊임없이 발견할 수 있습니다. 그러나 그들은 하나님의 성도로서의 지위와 몫에 관해서는 결코 신성한 계시의 높이까지 올라가지 못하는 것 같습니다. 그들은 항상 의심과 두려움으로 가득 차 있습니다. 항상 구름이 잔뜩 끼어 있다. 항상 사물의 어두운 면에 있습니다. 그들은 자신을 바라보고 있고, 자신의 상황이나 어려움을 바라보고 있습니다. 그들은 결코 밝고 행복하지 않습니다. 그리스도인이 되고 하나님께 영광을 돌리는 즐거운 확신과 용기를 결코 보여줄 수 없습니다.

 

이제 이 모든 것은 참으로 애석한 일입니다. 그래서는 안 된다. 그리고 우리는 심각한 결함, 근본적으로 잘못된 것이 있다는 것을 확신할 수 있습니다. 그리스도인은 항상 평화롭고 행복해야 합니다. 어떤 일이 있어도 항상 하나님을 찬양할 수 있습니다. 그의 기쁨은 그 자신이나 그가 통과하는 장면으로부터 흘러나오는 것이 아닙니다. 그것은 살아계신 하나님으로부터 흘러나오며 세상의 모든 영향력을 미칠 수 없는 것입니다. 그는 “나의 하나님, 나의 모든 기쁨의 근원이시요”라고 말할 수 있습니다. 이것은 가장 연약한 하나님의 자녀가 누리는 감미로운 특권입니다. 그러나 바로 여기에 우리가 그토록 슬프게도 실패하고 부족한 부분이 있습니다. 우리는 하나님으로부터 눈을 떼고 우리 자신이나 우리의 상황, 우리의 불만, 우리의 어려움에 시선을 고정합니다. 그러므로 모든 것이 어두움과 불만, 원망과 불평뿐입니다. 이것은 전혀 기독교가 아닙니다. 그것은 불신입니다. 어둡고, 치명적이며, 하나님을 불명예스럽게 하고, 마음을 우울하게 만드는 불신입니다. “하나님이 우리에게 주신 것은 두려워하는 마음이 아니요 오직 능력과 사랑과 근신하는 마음의 영이니”

 

이것이 진정한 영적 갈렙의 언어입니다. 자신을 둘러싼 어려움과 위험으로 인해 마음의 압박을 느끼고 있는 사람에게 전하는 말입니다. 하나님의 영은 참된 신자의 영혼을 거룩한 담대함으로 채워주십니다. 그분은 주변의 차갑고 어두운 분위기 위에 도덕적 고양을 주시고, “폭풍우와 폭풍우가 결코 일어나지 않는” 그 지역의 밝은 햇빛으로 영혼을 들어 올리십니다.

“여호와의 영광이 회막에서 이스라엘 모든 자손 앞에 나타나니라 여호와께서 모세에게 이르시되 이 백성이 어느 때까지 나를 멸시하겠느냐 온 백성이 언제까지 나를 믿겠느냐 내가 그들 중에 행한 이적은 내가 전염병으로 그들을 쳐서 그 기업을 빼앗고 너로 그들보다 크고 강한 나라를 이루게 하리라.

 

모세의 역사에서 이 순간은 참으로 놀라운 순간이었습니다! 자연이 그에게 절호의 기회로 간주할 만한 것이 바로 여기에 있었습니다. 단순한 사람이 자기 앞에 그러한 문을 열어준 적이 이전에도 없었고 이후에도 없었습니다. 원수와 그 자신의 마음은 이렇게 말할 수도 있습니다. "지금이 바로 당신의 때입니다. 당신은 여기에서 위대하고 강한 나라의 머리와 창시자가 되겠다는 제의를 받았습니다. 그것은 여호와께서 친히 당신에게 주신 제의입니다. 당신은 그것을 구하지 않았습니다. 살아계신 하나님을 네 앞에 두나니 그것을 거부하는 것은 너희에게 있어서 가장 어리석은 일이니라."

 

그러나 독자 여러분, 모세는 자기 이익을 추구하는 사람이 아니었습니다. 그는 그리스도의 정신에 너무 깊이 취하여 어떤 것이 되려고 노력하지 않았습니다. 그에게는 불경한 야망이나 이기적인 열망이 없었습니다. 그는 오직 하나님의 영광과 그의 백성의 유익만을 원하셨습니다. 그리고 그 목적을 달성하기 위해 그는 은혜를 통해 자신과 자신의 이익을 제단에 바칠 준비가 되어 있었습니다.

 

그의 놀라운 대답을 들어보십시오. “내가 너로 그들보다 크고 강한 나라를 이루게 하리라”는 말씀에 담긴 제안에 펄쩍 뛰는 대신, 개인의 명예와 재산의 기초를 놓을 절호의 기회를 열심히 붙잡는 대신 그는 자신을 완전히 제쳐두었습니다. 모세가 여호와께 여짜오되 주께서 주의 능력으로 이 백성을 그들 중에서 인도하여 내셨으니 그리하시면 애굽 사람들이 이 말을 듣고 이 땅 주민에게 알리리이다 땅입니다. 여호와여, 당신이 이 백성 가운데 계시다는 말을 그들은 들었습니다. 주님, 당신은 대면하여 보이셨습니다. 그리고 당신의 구름이 그들 위에 서 있습니다. 그리고 당신은 낮에는 구름 기둥으로, 밤에는 불기둥으로 그들 앞에서 행하실 것입니다. 이제 주께서 이 백성을 한 사람 같이 죽이시면 주의 명성을 들은 나라들이 말하여 이르기를 여호와께서 이 백성에게 맹세하신 땅에 인도하여 들일 능력이 없으셨으므로 여호와께서 이 백성을 죽이셨다 하리라 광야에서 그들을.”(13-16절)

 

여기서 모세는 가장 높은 자리를 차지합니다. 그는 주님의 영광에만 전념하고 있습니다. 그는 그 영광의 광채가 할례받지 않은 나라들의 눈에서 흐려질 것이라는 생각을 참을 수 없습니다. 그가 대표이자 창립자가 되어야 한다면 어떨까요? 미래의 수백만 명의 사람들이 그를 자신들의 저명한 조상으로 기억해야 한다면 어떻게 될까요? 이 모든 개인적인 영광과 위대함을 오직 신성한 영광의 한 줄기 희생으로만 얻을 수 있다면, 그렇다면 어떻게 될까요? 모든 것을 멀리하십시오. 모세의 이름이 영원히 지워지게 하소서. 그는 송아지 시대에도 그와 같은 말씀을 하셨습니다 . 그리고 그는 선장 의 시대에 그것을 반복할 준비가 되어 있었습니다 . 믿지 않는 나라의 미신과 독립에 직면하여 모세의 마음은 오직 하나님의 영광을 위해 두근거렸습니다. 그것은 어떤 희생을 치르더라도 지켜야 합니다. 무슨 일이 일어나더라도, 어떤 대가를 치르더라도 주님의 영광은 유지되어야 합니다. 모세는 이스라엘 하나님의 영광을 엄격하게 유지하는 일에 기초가 굳건히 세워지지 아니하면 그 어떤 일도 의로울 수 없음을 느꼈습니다. 하나님의 희생으로 자신이 위대해졌다고 생각하는 것은 이 하나님의 축복받은 사람의 마음에는 참을 수 없는 일이었습니다. 그는 자기가 그토록 사랑하는 이름이 민족들 사이에서 모독을 받는 것과 누구든지 “여호와께서는 능치 못하시느니라”라고 말하는 것을 견디지 못하셨습니다.

 

그러나 모세의 사심 없는 마음에는 또 다른 것이 있었습니다. 그는 사람들을 생각했습니다. 그는 그들을 사랑하고 돌보았습니다. 의심할 바 없이 여호와의 영광이 가장 높은 곳에 섰습니다. 그러나 그 다음에는 이스라엘의 축복이 있었습니다. “이제 구하노니 이미 말씀하신 대로 주의 큰 권능을 나타내옵소서 이르시기를 여호와는 노하기를 더디하시고 인자가 많아 죄악과 과실을 사하시나 무죄하시느니라 하였느니라” 이는 형벌 받을 자의 죄악을 갚되 아비로부터 아들에게로 삼사 대까지 이르게 하옵소서 구하옵나니 주의 인자의 광대하심을 따라 이 백성의 죄악을 사하시되 애굽에서 이 백성을 사하신 것 같이 사하시옵소서 지금까지도요." 17-19절.

 

이것은 드물게 괜찮습니다. 이 전체 매력의 순서, 톤, 정신은 가장 절묘합니다. 무엇보다도 먼저 주님의 영광을 위해 열성적으로 관심을 기울이는 것이 있습니다. 모든 면에서 울타리를 쳐야 합니다. 그러나 백성들이 용서를 구하는 것은 바로 이 근거, 즉 주로 하나님의 영광을 유지하는 일에 관한 것입니다. 이 중보기도에서 두 가지가 가장 축복된 방식으로 함께 연결됩니다. " 나의 주님의 능력이 크게 나타나기를 바랍니다." 무슨 목적으로? 심판과 파멸? 아니; “주님은 오래 참으시는 분이십니다.” 정말 좋은 생각이에요! 오래 참음과 용서에 있어서 하나님의 능력! 얼마나 말할 수 없이 소중한가! 모세가 그처럼 긴장된 목소리로 말할 수 있었을 때, 하나님의 마음과 정신은 얼마나 친밀했습니까! 그리고 그는 호렙산에서 이스라엘을 대적하여 중보기도한 엘리야와 어떻게 대조됩니까? 우리는 이 두 명의 존경받는 사람 중 누가 그리스도의 정신과 정신과 가장 조화를 이루었는지에 대해 의문의 여지가 거의 없습니다. “구하옵나니 주의 인자의 광대하심을 따라 이 백성의 죄악을 사하시옵소서.” 이 말은 용서해 주시기를 기뻐하시는 여호와의 귀에 감사한 말씀이었습니다. “주께서 이르시되 내가 네 말대로 용서하였느니라” 그리고 나서 그분은 이렇게 덧붙이셨습니다. “그러나 진실로 나의 삶을 두고 맹세하노니 온 땅이 여호와의 영광으로 가득 차게 될 것입니다.”

 

독자들이 이 두 가지 진술을 주의 깊게 주목하게 하십시오. 그들은 절대적이며 자격이 없습니다. "나는 용서했습니다." 그리고 “온 땅이 여호와의 영광으로 가득 차리라”고 하셨습니다. 어떤 가능성이라도 이 거대한 사실을 건드릴 수는 없습니다. 사면 이 보장됩니다. 그리고 그 영광이 온 땅 위에 다시 빛날 것입니다. 땅이나 지옥, 사람이나 악마의 어떤 권세도 이 두 가지 귀중한 말씀의 신성한 완전성을 결코 방해할 수 없습니다. 이스라엘은 그들의 하나님의 완전한 용서를 기뻐할 것이다. 그리고 온 땅은 여전히 ​​그분의 영광의 밝은 햇빛을 쬐게 될 것입니다.

 

그러나 은혜뿐만 아니라 통치 같은 것도 있습니다. 이것은 결코 잊혀져서는 안 됩니다. 또한 이러한 일들을 결코 혼동해서는 안 됩니다. 하나님의 책 전체는 은혜와 통치의 구별을 예시합니다. 그리고 그 어떤 부분도 아마도 지금 우리 앞에 열려 있는 부분보다 더 강력할 것입니다. 은혜가 용서할 것이다. 그리고 은혜는 신성한 영광의 복된 광선으로 땅을 가득 채울 것입니다. 그러나 다음과 같은 불타는 말씀에 제시된 정부의 바퀴의 소름끼치는 움직임에 주목하십시오. 내 목소리를 듣지 아니하여 내가 그 열조에게 맹세한 땅을 그들이 정녕히 보지 못하며 나를 노엽게 한 자는 다 보지 못하리라 오직 내 종 갈렙은 그 마음이 그와 다른 마음을 품고 ​​있었음이라 나를 온전히 따랐으면 내가 그를 그의 갔던 땅으로 인도하여 들이리니 그의 자손이 그 땅을 차지하리라 지금은 아말렉인과 가나안인이 골짜기에 거주하였음이라 내일 너희는 돌이켜 광야 길로 들어가라 홍해의." 22-25절.

 

이것은 가장 엄숙한 일입니다. 하나님을 신뢰하고 약속의 땅으로 담대히 나아가는 대신에 그들은 단지 그분의 전능하신 팔에 의지하여 담대히 나아가는 대신 불신으로 하나님을 노엽게 하였고 아름다운 땅을 멸시하였으며 어쩔 수 없이 그 크고 무서운 광야로 다시 돌아가지 않을 수 없었습니다. 여호와께서 모세와 아론에게 말씀하여 이르시되 나를 원망하는 이 악한 회중을 내가 언제까지 참아야 하겠느냐 이스라엘 자손이 나를 원망하는 그 원망하는 말을 내가 들었노라 여호와께서 이르시되 너희가 내 귀에 말하는 대로 내가 너희에게 행하리니 너희의 시체가 이 광야에 엎드러질 것이라 너희 중에 계수된 자 곧 이십세 이상부터 나를 원망하는 자들아 여분네의 아들 갈렙과 눈의 아들 여호수아 외에는 내가 맹세하여 너희로 살게 하리라 한 땅에 너희가 결단코 들어가지 못하리라 그러나 너희가 말한 너희 어린 아이들은 내가 그들을 데려오게 하리니 그들이 너희가 멸시하던 땅을 알게 되리라 그러나 너희 시체는 이 광야에 엎드러질 것이요 너희 자녀들은 사십 년 동안 광야에서 방황하며 너희 음행을 당할 것이요 너희 시체가 광야에 버려지기까지 너희가 그 땅을 탐지한 날 수 사십 일을 하루로 하여 일년을 삼은 후에 사십 년 동안 너희가 너희 죄악을 담당할 것이요 그러면 너희는 나의 약속 위반을 알게 될 것이다. 나 여호와가 말하였느니라, 함께 모여 나를 거스리는 이 악한 온 회중에게 내가 반드시 이같이 하리라. 이 광야에서 그들이 소멸되어 거기서 죽으리라.”(26-33절)

 

그러므로 그러한 것은 불신의 열매였으며, 불평과 마음의 완악함으로 하나님을 노엽게 한 백성에 대한 하나님의 통치적인 거래였습니다.

 

지금 우리 앞에 있는 상황에서 이스라엘을 가나안에서 제외시킨 것은 불신이었다는 점을 여기서 주목하는 것이 가장 중요합니다. 히브리서 3장의 영감받은 주석은 이 점에 대해 전혀 의문의 여지가 없습니다. “그러므로 우리가 보니 그들이 믿지 아니하므로 들어가지 못하였느니라.” 아마도 이스라엘이 가나안 땅에 들어갈 때가 아직 이르지 않았다고 말할 수 있을 것입니다. 아모리 족속의 죄악은 아직 정점에 이르지 아니하였느니라. 그러나 이것이 이스라엘이 요단강 건너기를 거부한 이유는 아니다. 그들은 아모리 족속의 죄악을 알지도 못하고 생각하지도 아니하였느니라. 성경은 가능한 한 분명합니다. "그들이 들어가지 못하더니" — 아모리 족속의 죄악 때문이 아닙니다. 때가 이르지 않았기 때문이 아니라 단지 “믿지 아니함 때문”입니다. 그들은 들어갔어야 했어요. 그들은 그렇게 할 책임이 있었습니다. 그들은 그렇게 하지 않았다는 이유로 심판을 받았습니다. 길이 열려 있었습니다. 충실한 갈렙이 말한 대로 믿음의 심판은 분명하고 주저함이 없었습니다. “우리가 곧 올라가서 그 땅을 취하자 능히 이기리라.” 그들에게 땅을 주신 분은 그들이 그 땅에 들어가 소유할 수 있는 능력의 원천이셨기 때문에 그들은 그 순간에도 어느 순간에도 그럴 수 있었습니다.

 

이것을 보는 것이 좋습니다. 그리고 깊이 생각해 보는 것. 하나님의 권고, 목적, 법령, 즉 그분의 도덕적 정부의 제정을 말하는 데에는 특정한 스타일이 있습니다. 그리고 때와 시기를 그분 자신의 권한에 두셨는데, 이는 인간 책임의 기초 자체를 휩쓸어 버릴 정도입니다. 이는 주의 깊게 보호되어야 합니다. 인간의 책임은 비밀에 있는 것이 아니라 드러나는 것에 있다는 것을 우리는 항상 명심해야 합니다. 이스라엘은 즉시 올라가서 그 땅을 차지할 책임이 있었습니다. 그들은 그렇게 하지 않았다는 이유로 심판을 받았습니다. 그들의 시체가 광야에 엎드러졌으니 이는 그들이 그 땅에 들어갈 믿음이 없었음이라.

 

그리고 이것은 우리에게 엄숙한 교훈을 전달하지 않습니까? 가장 확실합니다. 그리스도인으로서 우리가 하늘의 몫을 실질적으로 선하게 만드는 데 그토록 실패하는 이유는 무엇입니까? 우리는 어린 양의 피를 인하여 심판에서 구원을 받았습니다 . 우리는 그리스도의 죽음 으로 이 세상에서 구원을 받았습니다 . 그러나 우리는 영과 믿음으로 요단강을 건너 하늘의 유업을 차지하지 못합니다. 일반적으로 요르단은 이 세상에서의 우리의 자연적인 삶의 끝인 일종의 죽음이라고 믿어집니다. 이것은 어떤 의미에서는 사실입니다. 그러나 이스라엘이 마침내 요단강을 건넜을 때 그들은 어떻게 전쟁을 시작해야 했습니까? 확실히, 우리가 실제로 천국에 가면 어떤 싸움도 없을 것입니다. 그리스도를 믿음으로 떠난 자들의 영들은 하늘에서 싸우지 않습니다. 그들은 어떤 형태나 형태로든 충돌하지 않습니다. 그들은 쉬고 있습니다. 그들은 부활의 아침을 기다리고 있습니다. 그러나 그들은 갈등 속에서가 아니라 안식 속에서 기다린다.

 

그러므로 요르단에는 이 세상에서 개인의 삶이 끝나는 것보다 더 예표적인 것이 있습니다. 우리는 그것을 한 가지 큰 측면에서 그리스도의 죽음의 상징으로 보아야 합니다. 홍해가 다른 곳의 모형인 것과 같습니다. 또 다른 하나에는 유월절 어린 양의 피가 있습니다. 어린 양의 피는 애굽에 임할 하나님의 심판으로부터 이스라엘을 보호했습니다. 홍해의 물은 이스라엘을 이집트와 그 모든 세력에서 구해냈습니다. 그러나 그들은 요단강을 건너야 했습니다. 그들은 약속의 땅에 발바닥을 디디고 모든 적에도 불구하고 그곳에서 자리를 잘 지켜야 했습니다. 그들은 가나안 땅 끝까지 싸워야 했습니다.

 

그리고 후자의 의미는 무엇입니까? 우리는 천국을 위해 싸워야 하는가? 그리스도인이 잠들고 그의 영이 그리스도와 함께 낙원에 있을 때 싸울 문제가 있습니까? 분명히 그렇지 않습니다. 그렇다면 우리는 요단강을 건너는 일과 가나안 전쟁에서 무엇을 배워야 하는가? 간단히 말해서, 예수님은 죽으셨습니다. 그는 이 세상에서 세상을 떠났습니다. 그분은 우리 죄를 위해 죽으셨을 뿐만 아니라 우리와 이 세상을 연결하는 모든 연결을 끊으셨습니다. 그러므로 우리는 세상에 대하여 죽었고, 죄에 대하여 죽었고, 율법에 대하여 죽었습니다. 하나님 보시기에, 그리고 믿음의 판단으로 볼 때, 우리는 죽은 사람이 바닥에 누워 있는 것처럼 이 세상과 아무 관련이 없습니다. 우리는 모든 것에 대하여 죽은 자요, 하나님을 대하여는 우리 주 예수 그리스도로 말미암아 살아 있는 자로 여기도록 부르심을 받았습니다. 우리는 부활하신 그리스도와 연합하여 소유한 새 생명의 능력 안에서 삽니다. 우리는 천국에 속해 있습니다. 그리고 우리가 하늘에 있는 악한 영들과 싸워야 하는 것은 하늘에 속한 사람들로서 우리의 지위를 선하게 만드는 것입니다. 바로 우리에게 속해 있고 그들이 아직 쫓겨나지 않은 바로 그 영역에서 말입니다. 우리가 "사람처럼 행하는 것", 즉 이 세상에 속한 사람으로 사는 것에 만족하고 요단강에 이르지 못한다면, 땅에 거하는 것으로 만족한다면, 우리가 합당한 하늘의 유업을 목표로 삼지 않고 그렇다면 우리는 에베소서 6장 12절의 갈등에 대해 아무것도 알지 못할 것입니다 . 지금 이 땅에서 하늘에 속한 사람으로 살고자 하는 것은 가나안에서 이스라엘이 벌인 전쟁의 원형인 그 싸움의 의미 속으로 들어가는 것입니다. 우리가 천국에 가면 싸울 필요가 없을 것입니다. 그러나 천국의 삶을 살고 싶다면 땅에서; 우리가 세상에 대해 죽은 자로, 우리를 위해 요단강의 차가운 홍수에 내려가신 그분을 위해 살아 있는 자로 우리 자신을 짊어지고자 한다면, 우리는 반드시 싸워야 합니다. 사탄은 우리가 하늘 생명의 능력으로 살아가는 것을 방해하기 위해 모든 수단을 동원할 것입니다. 그러므로 갈등. 그는 우리가 세상의 신분을 가진 사람처럼 행하고, 이 세상의 시민이 되고, 우리의 권리를 위해 싸우고, 우리의 지위와 존엄성을 유지하고, 사실상 그 위대한 기초인 기독교 진리에 거짓말을 하게 하려고 노력할 것입니다. 우리는 그리스도와 함께 죽고 부활했습니다.

독자가 잠시 에베소서 6장 을 살펴보면 영감받은 저자가 이 흥미로운 주제를 어떻게 제시하는지 알게 될 것입니다. 끝으로 내 형제들아 주 안에서와 그의 힘의 능력으로 강건하여지고 마귀의 궤계를 능히 대적하기 위하여 하나님의 전신갑주를 입으라 우리의 씨름은 혈과 육에 대한 것이 아니니라 (이스라엘이 가나안에서 행한 것과 같이) 정사와 권세와 이 어두움의 세상 주관자와 하늘에 있는 악의 영들에게 대함이라 그러므로 하나님의 전신갑주를 취하라 그리하면 너희가 능히 악한 날에 견디고 모든 일을 행한 후에 서느니라' 10-13절

여기에는 올바른 그리스도인 행실이 있습니다. 여기서의 문제는 육신의 정욕이나 세상의 매혹에 대한 문제가 아닙니다. 물론 우리는 이러한 것들을 경계해야 하지만 "마귀의 간계"에 대한 문제입니다. 영원히 파멸되는 그의 능력이 아니라 그리스도인들이 하늘의 지위와 상속 재산을 깨닫지 못하게 하려고 그가 추구하는 교묘한 계략과 올무입니다.

이제 우리가 크게 실패하는 것은 이 갈등을 수행하는 것입니다. 우리는 우리가 체포된 대상을 체포하는 것을 목표로 삼지 않습니다. 우리 중 많은 사람들은 어린양의 보혈로 인해 심판에서 구원받았다는 사실에 만족합니다. 우리는 홍해와 요단강의 깊은 의미에 들어가지 않습니다. 우리는 그들의 영적인 의미를 실질적으로 파악하지 못합니다. 우리는 사람처럼 걷는다. 사도가 고린도인들을 비난한 바로 그 일이다. 우리는 마치 우리가 이 세상에 속한 것처럼 살고 행동합니다. 반면에 성경은 예수님께서 세상에 대해 죽은 것처럼 우리도 세상에 대해 죽었다고 가르치고 우리의 세례를 표현합니다. 그리고 우리는 그분을 죽은 자 가운데서 살리신 하나님의 역사를 믿음으로 말미암아 그분 안에서 다시 살아났습니다. 골로새서 2:12 .

 

성령께서 우리 영혼을 이러한 일의 현실로 인도하시기를 바랍니다. 그리스도 안에서 우리의 것이 된 하늘 땅의 귀한 열매를 우리에게 주시고, 속사람 안에 있는 그분의 능력으로 우리를 강하게 하셔서 우리가 담대히 요단강을 건너 영적 가나안에 발을 디디게 하시기를 바랍니다. 우리는 그리스도인으로서의 특권보다 훨씬 낮은 삶을 살고 있습니다. 우리는 보이는 것들이 보이지 않는 것들의 즐거움을 빼앗아가도록 허용합니다. 오! 더 강한 믿음을 위하여 하나님이 그리스도 안에서 우리에게 은혜로 주신 모든 것을 취하게 하려 하심이라.

 

이제 우리는 역사를 계속 진행해야 합니다.

 

“모세의 보냄을 받고 땅을 정탐하고 돌아와서 그 땅을 훼방하여 온 회중으로 모세를 원망케 한 사람들 곧 그 땅을 악평한 사람들은 그로 말미암아 죽었고 그 땅을 탐지하러 갔던 사람들 중에서 눈의 아들 여호수아와 여분네의 아들 갈렙은 생존하였더라.” 36-38절.

 

60만 명의 남자 회중 가운데 살아 계신 하나님을 믿는 믿음을 가진 사람은 여자와 어린이 외에 단 두 명뿐이었다는 것을 생각하면 참으로 놀라운 일입니다. 물론 우리는 모세에 관해 말하는 것이 아니라 단지 회중에 관해 말하는 것입니다. 아주 뛰어난 두 사람을 제외하고는 온 회중이 불신의 영에 사로잡혀 있었습니다. 그들은 하나님께서 그들을 그 땅으로 인도하실 것을 믿을 수 없었습니다. 아니, 그들은 하나님께서 그들을 광야로 인도하여 그곳에서 죽게 하셨다고 생각했습니다. 그리고 확실히 그들은 그들의 어두운 불신에 따라 수확했다고 말할 수 있습니다. 열 명의 거짓 증인이 염병으로 죽었습니다. 그리고 그들의 거짓 증언을 받은 수많은 사람들은 어쩔 수 없이 광야로 돌아가 그곳에서 40년 동안 여기저기 방황하다가 죽고 묻혔습니다.

 

그러나 여호수아와 갈렙은 살아계신 하나님을 믿는 복된 믿음, 즉 영혼을 가장 즐거운 확신과 용기로 채우는 믿음의 터 위에 서 있었습니다. 그리고 그들은 그들의 믿음에 따라 수확했다고 말할 수 있습니다. 하나님께서는 영혼에 심겨주신 믿음을 항상 존중하셔야 합니다. 그것은 그분 자신의 선물이며, 그분은 그것이 존재하는 모든 곳에서 그것을 소유하실 수 없으며 경건하게 말할 수 있습니다. 여호수아와 갈렙은 단순한 믿음의 힘으로 엄청난 불신의 물결을 견딜 수 있었습니다. 그들은 모든 어려움 속에서도 하나님에 대한 확신을 굳게 지켰습니다. 그리고 그는 마침내 그들의 믿음을 현저하게 존중했습니다. 왜냐하면 그들의 형제들의 시체가 광야의 먼지 속에서 썩고 있는 동안 그들의 발은 가나안 땅의 포도나무로 덮인 언덕과 비옥한 계곡을 밟고 있었기 때문입니다. 전자는 하나님께서 그들을 광야에서 죽도록 이끌어 내셨다고 선언했습니다. 그리고 그들은 그들의 말을 받아들였습니다. 후자는 하나님께서 그들을 그 땅으로 인도하실 수 있다고 선언했고 그들은 그들의 말을 받아들였습니다.

 

“너희 믿음대로 되라”는 말씀은 가장 중요한 원칙입니다. 하나님은 믿음을 기뻐하신다는 사실을 기억합시다. 그분은 신뢰받기를 좋아하시며, 그분을 신뢰하는 사람들을 존귀하게 하시기를 기뻐하십니다. 오히려 불신은 그분께 괴로움이 됩니다. 그것은 하나님을 노엽게 하고 불명예를 돌리며 영혼에 어둠과 죽음을 가져옵니다. 거짓말을 하실 수 없는 살아계신 하나님을 의심하고 그분이 말씀하실 때 의문을 품는 것은 가장 무서운 죄입니다. 악마는 모든 의심스러운 질문의 창시자입니다. 그는 영혼의 확신을 흔드는 것을 좋아하지만 단순히 하나님께만 신뢰하는 영혼을 대적할 힘은 없습니다. 그의 불화살은 믿음의 방패 뒤에 숨어 있는 사람에게는 결코 닿을 수 없습니다. 그리고 아! 하나님을 어린아이처럼 신뢰하는 삶을 사는 것이 얼마나 귀한지요. 마음을 너무나 기쁘게 하고, 찬양과 감사로 입이 가득 차게 됩니다. 그것은 모든 구름과 안개를 몰아내고, 우리 아버지의 얼굴의 축복받은 광선으로 우리의 길을 밝게 해줍니다. 반면에 불신은 마음을 온갖 종류의 질문으로 가득 채우고, 우리를 스스로에게 내맡기게 하며, 우리의 길을 어둡게 하고 우리를 참으로 비참하게 만듭니다. 갈렙의 마음은 즐거운 확신으로 가득 차 있었지만, 그의 형제들의 마음은 쓰라린 원망과 불평으로 가득 차 있었습니다. 따라서 우리가 행복해지기를 원한다면 우리는 하나님과 그분의 주변 환경에 사로잡혀 있어야 합니다. 비참해지고 싶다면 자신과 주변 환경에만 전념하면 됩니다. 잠시 누가복음 첫 장을 보십시오. 사가랴를 말없이 침묵하게 만든 것은 무엇이었습니까? 그것은 불신이었습니다. 마리아와 엘리사벳의 마음을 연 것은 무엇이었습니까? 믿음. 여기에 차이점이 있습니다. 사가랴도 그 경건한 여성들과 함께 찬양의 노래를 불렀을 것입니다. 어두운 불신이 그의 입술을 우울한 침묵 속에 봉인한 것이 아니었을까요? 정말 그림이군요, 정말 교훈이군요! 아, 우리가 좀 더 단순하게 하나님을 신뢰하는 법을 배울 수 있다면 좋겠습니다. 의심하는 마음이 우리에게서 멀어지기를 바랍니다. 불신앙의 현장 속에서도 하나님께 영광을 돌리는 믿음으로 강건해지는 우리가 되기를 바랍니다.

 

우리 장의 마지막 문단은 우리에게 또 다른 거룩한 교훈을 가르쳐 줍니다. 즉 우리의 마음을 온 힘을 다해 그것에 적용합시다. “모세가 이 말을 이스라엘 모든 자손에게 전하매 백성이 크게 슬퍼하고 아침에 일찍이 일어나 산 꼭대기에 올라가 이르되 보라 우리가 여기 있은즉 올라가리라 하매 여호와께서 약속하신 곳으로 가라. 우리가 범죄하였느니라 모세가 가로되 너희가 이제 어찌하여 여호와의 명령을 범하였느냐 그러나 형통하지 못하리라 여호와께서 너희 중에 계시지 아니하니 올라가지 말라 아말렉인과 가나안인이 너희 앞에 있으니 너희가 그 칼에 망하리라 너희가 여호와를 배반하였으므로 여호와께서 너희와 함께 하지 아니하시리라 그러나 그들이 감히 올라오려 하였느니라 그러나 여호와와 모세의 언약궤는 진을 떠나지 아니하였더라 아말렉 사람과 그 산에 거주하는 가나안 사람이 내려와서 그들을 쳐서 어지럽게 하여 호르마까지 이르렀느니라 .

 

인간의 마음에는 얼마나 많은 모순이 있습니까! 즉시 믿음의 힘으로 올라가 땅을 차지하라는 권고를 받았을 때 그들은 뒤로 물러나 가기를 거부했습니다. 그들은 이겨야 할 순간에 엎드려 울었습니다. 충실한 갈렙은 주님께서 그들을 그분의 유업의 산에 심으시고 그분이 하실 수 있다고 확신시켜 주었지만 헛수고였습니다. 그들은 하나님을 믿을 수 없었기 때문에 올라가려고 하지 않았습니다. 그러나 이제 그들은 머리를 숙이고 하나님의 정부의 거래를 받아들이는 대신에 주제넘게 자기 자신을 신뢰하며 올라갈 것입니다.

 

하지만 아! 그들 가운데 살아계신 하나님 없이 움직이는 것이 얼마나 헛된 일입니까! 그분 없이는 그들은 아무것도 할 수 없었습니다. 그러나 그들은 그분을 가질 수 있었음에도 불구하고 아말렉 사람들을 두려워했습니다. 그러나 이제 그들은 그분이 없는 바로 그 사람들을 대면하려고 합니다. "보시오, 우리는 여기 있으니 여호와께서 약속하신 곳으로 올라가 겠나이다 ." 이것은 말처럼 쉽지 않았습니다. 하나님이 없는 이스라엘 사람은 아말렉 사람과 상대가 되지 못했습니다. 그리고 이스라엘이 믿음의 힘으로 행하기를 거부하고, 하나님을 모독하는 불신의 세력 아래 떨어졌을 때, 모세가 그들 자신이 언급했던 바로 그 어려움을 지적한 것은 매우 주목할 만한 일입니다. 그는 그들에게 “ 아말렉 족속과 가나안 족속이 너희 앞에 있느니라”고 말씀하셨습니다.

 

이것은 교훈으로 가득 차 있습니다. 그들은 불신으로 인해 하나님을 쫓아냈습니다. 그러므로 그것은 분명히 이스라엘과 가나안 사람들 사이의 문제였습니다. 믿음은 그것을 하나님과 가나안 사람들 사이의 문제로 만들었을 것입니다. 이것이 바로 여호수아와 갈렙이 “여호와께서 우리를 기뻐하시면 우리를 그 땅으로 인도하여 들이시고 그 땅을 우리에게 주시리라”고 말했을 때 문제를 본 방식이었습니다. 너희는 여호와를 거역하지 말며 그 땅 백성을 두려워하지 말라 그들은 우리의 밥이라 그들의 보호자는 그들에게서 떠났고 여호와는 우리와 함께 계시느니라 그들을 두려워하지 말라.

 

여기에 엄청난 비밀이 숨겨져 있습니다. 그분의 백성에 대한 주님의 기쁨은 모든 대적에 대한 승리를 보장합니다. 그러나 그가 그들과 함께 계시지 않으면 그들은 땅에 쏟아지는 물과 같을 것입니다. 믿지 않는 열 명의 정탐꾼은 거인 앞에서 자신들이 메뚜기와 같다고 선언했습니다. 그리고 모세는 그들의 말을 받아들여 메뚜기가 거인의 상대가 되지 못한다고 말했습니다. 한편으로는 “너희 믿음대로 되라”는 것이 사실이라면, 반면에, 너희의 믿지 않는 대로 너희도 그러해지는 것도 사실이다.

 

그러나 사람들은 추정했다. 그들은 아무것도 아닌데도 무언가가 되도록 영향을 미쳤습니다. 그리고, 아! 우리 자신의 힘으로 움직인다고 생각하는 것은 얼마나 비참한 일입니까! 얼마나 큰 패배이고 혼란인가! 얼마나 노출되고 경멸적인가! 얼마나 겸손하고 산산조각이 나는가! 그래야 합니다. 그들은 불신으로 인해 하나님을 버렸습니다. 그리고 그분은 그들의 헛된 추측 속에 그들을 버리셨습니다. 그들은 믿음으로 그분과 함께 가려고 하지 않았습니다. 그리고 그분은 그들이 믿지 않는 가운데 그들과 함께 가지 않으셨습니다. “그러나 여호와의 언약궤와 모세는 진을 떠나지 아니하였느니라.” 그들은 하나님 없이 갔으며, 그리하여 적들 앞에서 도망쳤습니다.

 

그러므로 반드시 그래야만 합니다. 힘에 영향을 주고, 고상한 주장을 내세우고, 어떤 것이라도 가정하는 것은 아무 소용이 없습니다. 가정과 가식은 무가치한 것보다 더 나쁩니다. 하나님이 우리와 함께 계시지 아니하시면 우리는 아침의 안개와 같으니이다. 그러나 이것은 실제로 배워야 합니다. 우리는 자아 안에 있는 모든 것의 밑바닥까지 내려가서 그것이 완전히 무가치하다는 것을 증명해야 합니다. 그리고 진실로 이 실제적인 결과를 가져오는 것은 다양한 장면과 수천 가지의 훈련이 있는 광야입니다. 거기서 우리는 육체가 무엇인지 배웁니다. 자연은 모든 단계에서 완전히 드러납니다. 때로는 비겁한 불신으로 가득 차 있습니다. 때로는 잘못된 자신감으로 가득 차 있습니다. 가데스에서는 올라가라는 명령을 받았을 때 올라가기를 거부했습니다. 호르마에서는 가지 말라는 말에도 계속해서 갔습니다. 따라서 작가와 독자가 날마다 품고 있는 악한 본성에는 극단이 만나는 것입니다.

 

그러나 사랑하는 그리스도인 독자들이여, 우리가 호르마를 떠나기 전에 철저하게 배워야 할 특별한 교훈이 하나 있습니다. 그리고 그것은 바로 이것이다: 우리 자신의 실패로 인해 우리에게 필요한 길을 겸손하고 참을성 있게 걷는 데에는 엄청난 어려움이 있습니다. 이스라엘의 불신은 그 땅으로 올라가기를 거부함으로 인해 하나님의 통치를 행하는 데 있어서 그들이 돌이켜 사십 년 동안 광야에서 방황하게 되었습니다. 이에 그들은 복종하기를 꺼려했습니다. 그들은 그것에 반대했습니다. 그들은 필요한 멍에에 목을 숙일 수 없었습니다.

 

우리에게 이런 일이 얼마나 자주 일어나는가! 우리는 실패합니다. 우리는 잘못된 조치를 취합니다. 그 결과 우리는 힘든 상황에 빠지게 됩니다. 그리고 하나님의 손 아래 온유하게 몸을 굽히고 그분과 동행하기를 추구하는 대신, 겸손하고 상한 심령으로 우리는 반항하고 반항하게 됩니다. 우리는 우리 자신을 판단하는 대신 상황과 다투게 됩니다. 그리고 우리는 상황을 우리 자신의 행동에 대한 정당하고 필요한 결과로 받아들이는 대신 자기 의지로 상황에서 벗어나려고 합니다.

 

또 어떤 종류의 약함이나 실패로 인해 우리는 영적 특권의 위치나 길로 들어가기를 거부하고, 그로 인해 우리의 진로에서 뒤로 물러나고 학교에서 낮은 지위에 놓이게 되는 일이 일어날 수 있습니다. 그러면 우리는 겸손하고 온유하고 통회하는 마음으로 하나님의 손에 복종하는 대신, 감히 자신을 억지로 지위에 앉히고 특권을 누리고자 하며 권력을 주장합니다. 가장 굴욕적인 패배와 혼란.

 

이러한 것들은 우리의 가장 심오한 고려를 요구합니다. 겸손한 정신, 약함과 경멸의 자리에 만족하는 마음을 키우는 것은 훌륭한 일입니다. 하나님은 교만한 자를 물리치시고 겸손한 자에게 은혜를 베푸십니다. 허식적인 정신은 조만간 무너져야 합니다. 그리고 공허한 권력 장악은 모두 폭로되어야 합니다. 약속의 땅을 차지할 믿음이 없다면 온유하고 겸손하게 광야를 밟는 것 외에는 아무 것도 없습니다.

 

그리고 하나님을 찬양합니다. 우리는 그 광야 여행에서 그분을 우리와 함께하게 될 것입니다. 비록 우리가 스스로 선택한 교만과 가정의 길에서는 그분을 우리와 함께 할 수 없고, 가질 수도 없습니다. 여호와께서는 이스라엘과 함께 아모리 사람들의 산으로 가기를 거부하셨습니다. 그러나 그분은 인내하는 은혜로 돌이켜서 그들이 사막에서 방황하는 모든 길을 함께 가실 준비가 되어 계셨습니다. 이스라엘이 여호와와 함께 가나안에 들어가지 않는다면, 그분은 이스라엘과 함께 다시 광야로 돌아가실 것이었습니다. 그 안에서 빛나는 은혜를 능가할 수 있는 것은 아무것도 없습니다. 만일 그들이 그들의 광야에 따라 처리를 받았다면 그들은 적어도 홀로 광야를 헤매도록 버려졌을 것입니다. 그러나 그분의 크신 이름이 영원히 찬송받으리로다. 그분은 우리의 죄를 따라 우리를 다루지 아니하시며 우리의 죄악에 따라 갚지 아니하시느니라. 그분의 생각은 우리의 생각과 같지 않습니다. 그분의 길은 우리의 길과 같지 않습니다. 사람들의 모든 불신과 배은망덕과 도발에도 불구하고; 그들이 사막으로 다시 돌아온 것은 그들 자신의 행위의 결과였음에도 불구하고, 여호와께서는 겸손한 은혜와 인내하는 사랑으로 그들과 함께 돌아와서 광야에서 40년 동안 길고 황량한 세월 동안 그들의 여행 동반자가 되셨습니다.

 

그러므로 광야가 사람이 무엇인지 증명한다면 그것은 또한 하나님이 무엇인지 증명합니다. 더 나아가 그것은 믿음이 무엇인지 증명해 줍니다. 여호수아와 갈렙은 믿지 아니하는 형제들의 온 회중과 함께 돌아와서 그들의 기업에서 떠나 40년 동안 머물러 있어야 하였으니, 그들 자신은 은혜로 말미암아 그 땅으로 올라갈 준비가 충분히 되어 있었음에도 불구하고. 이것은 큰 어려움으로 보일 수 있습니다. 자연은 믿음의 두 사람이 다른 사람들의 불신으로 인해 고통을 받아야 한다는 것을 불합리하다고 판단할 수도 있습니다. 그러나 믿음은 참을성 있게 기다릴 여유가 있습니다. 게다가 여호수아와 갈렙은 여호와께서 그들과 함께 행군하시려고 하는 것을 보고 어떻게 행진이 길어진다고 불평할 수 있겠습니까? 불가능한. 그들은 하나님의 때를 기다릴 준비가 되어 있었습니다. 왜냐하면 믿음은 결코 서두르지 않기 때문입니다. 종들의 믿음은 주인의 은혜로 지탱될 수 있었습니다.

 

민수기 15장

 

우리 장을 시작하는 단어는 14장의 내용과 관련하여 볼 때 특히 인상적입니다. 모든 것이 어둡고 절망적으로 보였습니다. 모세는 백성에게 “올라가지 말라” 고 말해야 했습니다 . 여호와께서 여러분 가운데 계시지 않기 때문입니다. 그리하여 너희가 너희 대적에게 패하지 않게 하라.” 그리고 다시 여호와께서 그들에게 말씀하셨다. “진실로 나의 삶을 두고 맹세하노니 너희가 내 귀에 말한 대로 내가 너희에게 행하리라. 너희 시체가 이 광야에 엎드러지리라... 내가 너희로 거주하게 하리라 맹세 한 땅에는 너희가 결단코 결단코 들어가지 못할 것이며 ... 너희 시체가 이 광야에 엎드러질 것이라."

 

14장까지입니다. 그러나 지금 우리 앞에 있는 부분을 열자마자 마치 아무 일도 일어나지 않은 것처럼, 모든 것이 하나님께서 하실 수 있는 만큼 조용하고 밝고 확실함에도 불구하고 우리는 다음과 같은 내용을 읽습니다. “여호와께서 모세에게 말씀하여 이르시되 내가 너희에게 주는 너희의 거주하는 땅에 이르거든 이스라엘 자손에게 말하여 이르라 ” 이것은 이 가장 놀라운 책 전체에서 가장 주목할 만한 구절 중 하나입니다. 실제로 이 책의 전체 영역에서 민수기뿐만 아니라 하나님의 책 전체를 이보다 더 철저하게 특징짓는 구절은 없습니다. 우리가 "너희는 그 땅에 들어가지 못하리라"라는 엄숙한 문장을 읽을 때, 그것이 우리에게 읽어주는 분명한 교훈은 무엇입니까? 인간의 완전한 무가치함에 대한 교훈은 우리가 배우기가 매우 더디다. "모든 육체는 풀이다."

 

그리고 다른 한편으로, “내가 너희에게 주는 너희 처할 땅에 들어갈 때에”라는 말씀을 읽을 때 그들이 우리에게 읽어 주는 귀중한 교훈은 무엇입니까? 확실히 구원은 여호와께 속한 것입니다. 첫 번째에서 우리는 인간의 실패를 배웁니다. 다른 하나는 하나님의 신실하심입니다. 인간의 입장에서 질문을 본다면 " 너희는 결단코 그 땅에 들어가지 못하리라 "라는 문장이 됩니다. 그러나 하나님의 입장에서 질문을 본다면 문제를 뒤집어서 " 너희는 결단코 그 땅에 들어가지 못하리라"고 말할 수 있습니다. ."

 

그리하여 그것은 지금 우리 앞에 서 있습니다. 따라서 그것은 처음부터 끝까지 영감의 전체 책에 서 있습니다. 인간은 실패한다. 그러나 하나님은 신실하십니다. 인간은 모든 것을 상실합니다. 그러나 하나님은 모든 것을 선하게 만드십니다. “사람이 할 수 없는 일을 하나님은 하실 수 있느니라.” 이것을 설명하고 증명하기 위해 영감받은 정경을 살펴보아야 합니까? 독자에게 낙원에서의 아담의 역사를 언급해야 합니까? 아니면 홍수 이후의 노아의 역사입니까? 아니면 광야에서의 이스라엘의 역사입니까? 이스라엘아, 그 땅에 있느냐? 이스라엘, 율법 아래 있습니까? 이스라엘, 레위 예식을 받습니까? 인간이 선지자직, 제사장직, 왕직에 실패한 기록을 곰곰이 생각해 보아야 합니까? 우리는 이 땅에서 책임 있는 그릇으로서 공언하는 교회의 실패를 지적해야 합니까? 사람은 항상 모든 일에 실패하지 않았느냐? 아아! 그렇습니다.

 

이것은 그림의 한 면, 즉 어둡고 겸손한 면입니다. 그러나 하나님의 축복이 있기를, 밝고 격려적인 측면도 있습니다. "의심할 여지 없이 그렇게 하지 않을 것입니다." "의심할 여지 없이 그렇게 될 것입니다."라는 말도 있습니다. 그리고 왜? 왜냐하면 그리스도께서 현장에 오셨고 그분 안에서 하나님의 영광과 인간의 영원한 축복을 위해 모든 것이 확실하게 보장되었기 때문입니다. “만물을 그리스도 안에서 통일되게 하심”이 하나님의 영원한 목적입니다. 첫 사람이 실패한 것이 하나도 없고 둘째 사람이 의롭게 되지 못할 것이 하나도 없느니라. 모든 것이 그리스도 안에서 새로운 기반 위에 세워졌습니다. 그분은 새 창조의 머리이십니다. 아브라함과 이삭과 야곱에게 약속하신 모든 땅에 대한 상속자이시며 왕좌에 관해 다윗에게 약속한 모든 것을 상속받을 자입니다. 정부는 그분의 어깨 위에 있을 것입니다. 그는 영광을 받을 것이다. 그분은 선지자요, 제사장이요, 왕이십니다. 한마디로, 그리스도께서는 아담이 잃어버린 모든 것을 좋게 하시고, 아담이 가졌던 것보다 훨씬 더 많은 것을 가져오십니다. 그러므로 우리가 첫 아담과 그의 행실을 볼 때, 언제, 어떻게 보더라도 "의심의 여지 없이 그렇게 하라"는 문장이 나옵니다. 너희는 낙원에 머물지 못할 것이며, 정부를 유지하지 못할 것이며, 약속을 유업으로 받지 못할 것이며, 땅에 들어가지 못할 것이며, 왕좌를 차지하지 못할 것이며, 왕국에 들어가지 못할 것이다.

 

그러나 다른 한편으로 우리가 마지막 아담과 그의 행위를 어디에서 어떻게 보든 볼 때 전체 범주가 영광스럽게 반전되어야 합니다. "아니다"는 문장에서 영원히 삭제되어야 합니다. 왜냐하면 그리스도 예수 안에서 "하나님의 약속은 모두 예이며 아멘이 되어 우리로 말미암아 하나님께 영광을 돌리게" 되기 때문입니다. 그리스도에 관한 문제에는 "아니요"라는 말이 없습니다. 모든 것이 "예"입니다. 모든 것이 신성하게 결정되고 확립되었습니다. 그러므로 하나님께서 그의 인을 치셨으니 곧 그의 영의 인이니라. 이 인은 이제 모든 신자가 소유한 것이니라. “우리 곧 나와 실루아노와 디모데로 말미암아 너희 가운데 전파된 하나님의 아들 예수 그리스도는 예 하고 아니라 함이 되지 아니하셨으니 저에게는 예만 되었느니라 하나님의 약속은 다 저 안에서 예가 되고 또한 아니라 함이 되었느니라 그 안에서 아멘, 우리로 말미암아 하나님께 영광을 돌리게 하려 함이라 우리를 너희와 함께 그리스도 안에서 견고하게 하시고 우리에게 기름을 부으신 이는 하나님이시니 저가 또한 우리에게 인치시고 보증으로 성령을 우리 마음에 주셨느니라.” 2 오호. 1:19-22 .

 

그러므로 민수기 15장의 첫 줄은 하나님의 책 전체에 비추어 읽어야 합니다. 그것은 이 세상에서 인간과 함께 하시는 하나님의 방식의 전체 역사에 속합니다. 이스라엘은 그 땅에 대한 모든 소유권을 상실했습니다. 그들에게는 그들의 시체가 광야에 떨어지는 것보다 더 나은 것이 없었습니다. 그러나 하나님의 크고 귀중한 은혜는 그분이 그들에게 그 땅에 오는 것에 대해 말씀하시고, 그곳에서 그들의 길과 일을 가르치실 수 있다는 것입니다.

 

이 모든 것보다 더 축복받고 확고한 것은 없습니다. 하나님은 인간의 모든 실패와 죄를 초월하십니다. 하나님의 단 하나의 약속이라도 그 약속이 성취되지 않는다는 것은 전혀 불가능합니다. 광야에서 아브라함의 자손이 행한 행위가 하나님의 영원한 목적을 좌절시키거나 조상들에게 주어진 절대적이고 무조건적인 약속의 성취를 방해할 수 있습니까? 불가능한; 그러므로 만일 애굽에서 나온 세대가 가나안으로 가기를 거절하면 여호와께서는 바로 그 돌들로 그의 약속이 이루어질 씨를 일으키시리라. 이것은 14장의 굴욕적인 장면 이후 놀라운 힘과 아름다움을 지닌 우리 장의 시작 문장을 설명하는 데 도움이 될 것입니다. 이 후자에서 이스라엘의 태양은 어둡고 성난 구름 속에서 지는 것처럼 보입니다. 그러나 전자에서는 그 빛이 고요한 빛으로 솟아올라 “하나님의 은사와 부르심에는 후회하심이 없느니라”라는 위대한 진리를 드러내고 확증합니다. 하나님은 결코 그분의 부르심이나 선물을 후회하지 않으십니다. 그러므로 믿지 않는 세대가 수만 번이나 원망하고 반역하더라도 하나님께서는 약속하신 모든 것을 이루실 것입니다.

 

여기에는 언제나 믿음의 신성한 안식처가 있습니다. 인간의 모든 계획과 사업이 파탄난 가운데서도 영혼을 위한 확실하고 안전한 피난처입니다. 사람의 손에서는 모든 것이 산산조각이 납니다. 그러나 하나님은 그리스도 안에 계십니다. 사람이 가장 유리한 환경에서 계속해서 사업을 시작하게 되면 그는 틀림없이 파산하게 될 것입니다. 그러나 하나님은 그리스도를 부활로 세우셨고, 그를 믿는 모든 사람은 완전히 새로운 위치에 놓이게 되었으며, 그들은 부활하시고 영광을 받으신 머리와 협력하게 되어 거기에 영원히 서 있게 되었습니다. 그 놀라운 파트너십은 결코 해체될 수 없습니다. 이 땅이나 지옥의 어떤 세력도 건드릴 수 없는 기초 위에서 모든 것이 보장됩니다.

 

독자들이여, 당신은 이 모든 것이 당신 자신에게 적용되는 것을 이해하고 있습니까? 당신은 하나님의 임재 앞에서 당신이 사실상 파산했다는 사실을 발견했습니까? 당신은 모든 것을 파선시켰습니다. 당신은 촉구할 단 하나의 간청도 없습니까? 당신은 우리가 지금까지 살펴본 두 문장, 즉 "의심하지 말지니라"와 "의심히 할지니라"를 개인적으로 적용하도록 인도받았습니까? 당신은 "네가 스스로 패망하였으되 네 도움은 내게 있느니라"라는 말씀의 의미를 배웠습니까? 한 마디로, 당신은 길을 잃고 죄를 지으며 자멸한 죄인으로서 예수님께 나아와 그분 안에서 구원과 용서와 평안을 찾았습니까?

 

사랑하는 친구여, 잠시 멈춰서 이러한 것들을 진지하게 생각해 보십시오. 우리는 "민수기 주석"을 쓰는 것보다 더 해야 할 일이 있다는 중요한 사실을 결코 잊어서는 안 됩니다. 우리는 독자의 영혼을 고려해야 합니다. 우리에게는 그 사람이나 그 사람에게 이행해야 할 가장 엄숙한 책임이 있습니다. 그러므로 때때로 우리는 독자의 마음과 양심에 호소하고 가장 큰 도움을 청하기 위해 묵상하고 있는 페이지에서 잠시 벗어나고 싶은 충동을 느낍니다. 만일 그가 아직 회심하지 않았고 결정을 내리지 못했다면 이 책을 제쳐두고 자신의 현재 상태와 영원한 운명에 관한 중대한 질문에 진지하게 마음을 쏟기를 바랍니다. 이에 비하면 다른 모든 질문은 전혀 중요하지 않게 됩니다. 영원과 결코 죽지 않는 영혼의 구원과 비교할 때 시간 속에서 시작되고 계속되고 끝나는 모든 계획과 사업은 무엇입니까? 그들은 저울의 작은 먼지와 같습니다. “사람이 온 천하를 얻고도 제 목숨을 잃으면 무엇이 유익하리요?” 당신이 돈의 왕인 로스차일드 가문의 부를 갖고 있다면 - 당신이 문학적 명성이나 정치적 야망의 가장 높은 정점에 서 있다면 - 당신의 이름이 이 세상의 대학이 수여할 수 있는 모든 명예로 장식되어 있다면 - 당신의 눈썹이 장식되어 있다면 월계관과 백승의 메달로 가슴을 덮은 채, 그게 당신에게 무슨 소용이 있겠습니까? 당신은 모든 것을 떠나야 합니다. 당신은 좁은 시간의 아치를 통과하여 끝없는 영원의 바다로 들어가야 합니다. 왕족의 부를 가진 사람들, 문학적으로 유명한 사람들, 지적인 힘으로 하원을 통치한 사람들, 수천 명을 입에 담그고 있는 사람들, 해군, 군대, 군사 분야에서 가장 높은 자리에 오른 사람들 법의학적 구별 - 영원 속으로 사라졌습니다. 이에 대한 무서운 질문은 "영혼은 어디에 있는가?"입니다.

 

사랑하는 독자 여러분, 인간의 영혼에 힘을 실어줄 수 있는 가장 강력한 논증을 통해 여러분이 올바른 결론에 도달할 때까지 이 주제에서 벗어나지 마시기를 간청합니다. 하나님의 크신 사랑으로, 그리스도의 십자가와 수난으로, 성령 하나님의 강력한 증거로, 끝없는 영원의 엄숙함으로, 당신의 불멸 영혼의 형언할 수 없는 가치로, 하늘의 모든 기쁨으로- 지옥의 모든 공포로 인해, 이 일곱 가지 중요한 논증을 통해 우리는 지금 이 순간 당신이 예수님께 나아오도록 촉구합니다. 지체하지 마세요! 논쟁하지 마십시오! 이유가 없습니다! 그러나 지금 있는 그대로의 당신, 당신의 모든 죄, 당신의 모든 비참함, 당신의 헛된 삶, 경시된 자비, 남용된 이점, 무시된 기회 등의 무서운 기록을 가지고 두 팔을 벌리고 사랑의 마음으로 서 계신 예수님께로 오십시오. , 당신을 받아들일 준비가 되어 있으며, 그분의 십자가에서의 속죄의 죽음의 실재를 증명하는 상처를 가리키며, 그분을 신뢰하라고 말하고 결코 당황하지 않을 것이라고 확신합니다. 하나님의 성령께서 이 순간 당신의 마음에 이 호소를 전달하시고, 당신이 구원을 받아 그리스도께로 회심하고, 하나님과 화해하고, 약속의 성령으로 인치심을 받을 때까지 당신에게 안식을 주지 않기를 바랍니다!

 

이제 우리는 잠시 우리 장으로 돌아가겠습니다.

 

여기에 제시된 그림보다 더 사랑스러운 것은 없습니다. 우리에게는 서원과 자원하는 제물, 의의 제사, 왕국의 포도주가 있는데, 이 모든 것은 첫 구절에서 빛나는 주권적인 은혜에 기초를 두고 있습니다. 이것은 이스라엘의 미래 상태를 아름답게 예시하는 훌륭한 표본입니다. 그것은 선지자 에스겔서를 마무리하는 놀라운 환상을 우리에게 생각나게 합니다. 불신과 원망과 반역은 모두 사라지고 모두 잊혀졌습니다. 하나님은 그분 자신의 영원한 계획을 뒤로 미루시고, 그때부터 그분의 백성이 의로운 제물을 드리고 그분께 서원을 갚을 때를 바라보시며, 그분의 왕국의 기쁨이 그들의 마음을 영원히 가득 채울 때를 고대하십니다. 3-13절.

 

그러나 이 장에는 한 가지 매우 눈에 띄는 특징이 있는데, 그것은 "낯선 사람"이 얻는 장소이다. 가장 철저하게 특징적입니다. “또 너희 중에 우거하는 타국인이나 너희 중에 대대로 사는 자가 여호와께 향기로운 화제를 드리려거든 너희의 행하는 대로 그도 행할 것이요. 너희 회중과 또 너희와 함께 우거하는 타국인에게도 대대로 영원한 규례 니 너희의 현재 와 같이 타국인도 여호와 앞에 그러할 것이니라 너희에게는 한 율례와 한 규례가 있느니라 너랑 같이 지내."

 

낯선 사람을 위한 곳은 참으로 멋진 곳입니다! 이스라엘에게 참으로 교훈이 됩니다! 그들이 가장 좋아하고 자랑했던 모세의 페이지에 얼마나 굳건한 간증이 있습니까! 낯선 사람은 이스라엘과 동일한 플랫폼에 놓이게 됩니다! “너희의 어떠함과 같이 나그네도 그러하리라” 그리고 이것도 “주 앞에서”입니다. 출애굽기 12장 48 절에 “타인이 너희와 함께 거류하여 여호와의 유월절을 지키려거든 그 남자는 다 할례를 받고 가까이 와서 지킬 것이니라”고 했습니다. 그러나 민수기 15장 에는 할례에 대한 언급이 전혀 없습니다. 그리고 왜? 그러한 점이 면제될 수 있습니까? 아니요; 그러나 우리는 여기서 생략된 내용이 의미가 가득하다고 믿습니다. 이스라엘은 모든 것을 잃었습니다. 반역적인 세대는 제쳐져 끊어질 것이었다. 그러나 하나님의 영원한 은혜의 목적은 반드시 서야 하며, 그분의 모든 약속은 성취되어야 합니다. 온 이스라엘이 구원을 받을 것이다. 그들은 그 땅을 차지할 것이다. 그들은 깨끗한 제물을 드리고 서원을 갚으며 왕국의 기쁨을 맛보게 될 것입니다. 무슨 근거로? 주권적인 자비를 바탕으로. 글쎄요, "이방인"이 들어오게 되는 것도 같은 근거에서입니다. 데려왔을 뿐 아니라 "너희의 있는 그대로 나그네도 여호와 앞에 그러하리라"

 

유대인이 이것으로 다투겠습니까? 그에게 가서 민수기 13장 과 14장 을 공부하게 하십시오 . 그리고 그가 자신의 영혼 속 깊은 곳까지 건전한 교훈을 들은 후에 민수기 15장을 묵상하게 하십시오 . 그리고 우리는 그가 "이방인"을 연단에서 밀어내려고 하지 않을 것이라고 확신합니다. 왜냐하면 그는 자신을 자비에만 빚진 자라고 고백하고 그에게 도달한 동일한 자비가 이방인에게도 도달할 수 있음을 인정할 준비가 되어 있을 것이기 때문입니다. 야곱의 하나님의 주권적인 은혜로 열려진 구원의 우물을 마시기 위해 그 낯선 사람과 함께 가는 것을 기뻐할 것입니다.

 

우리 책의 이 부분의 가르침을 통해 우리는 로마서 9-11장 에 제시된 경륜의 시대 진리의 심오한 부분 , 특히 그 장엄한 끝 부분을 강제로 상기시키지 않습니까? "하나님의 은사와 부르심에는 후회하심이 없느니라. 너희[낯선 사람들]가 전에 하나님을 믿지 아니하였더니 이제는 그들의 불신으로 말미암아 긍휼을 입었느니라. 이와 같이 이 사람들도 이제 너희의 긍휼을 믿지 아니하였느니라. 이는 그들도 긍휼을 얻게 하려 함이니라 [즉, 이방인과 같이 긍휼의 땅에 들어오라.] 하나님이 모든 사람을 믿지 아니하는 가운데 가두셨으니 이는 모든 사람(유대인과 이방인에게)을 긍휼히 여기려 하심이니라 이스라엘과 이방인.] 깊도다 하나님의 지혜와 지식의 풍성함이여 그의 판단은 측량치 못할 것이며 그의 길은 찾지 못할 것이로다 누가 여호와의 마음을 알았느뇨 누가 그의 모사가 되었느뇨 ?먼저 준 사람이 누구며 갚음을 받겠느냐 만물이 그로 말미암고 그로 말미암았느니라 그에게 영광이 세세토록 있기를 원하노라 아멘 로마서 11:29-36 .

 

민수기 15:22-31 에는 무지의 죄와 고범죄에 대한 지시가 있습니다. 이는 매우 심각하고 중요한 구별입니다. 전자의 경우, 하나님의 선하심과 자비로 간단한 준비가 이루어집니다. 이 장의 이 부분에서는 그리스도의 죽음 이 두 가지 큰 측면, 즉 번제와 속죄제로 제시됩니다. 즉, 하나님을 향한 측면과 우리를 향한 측면이 있습니다. 그리고 우리는 또한 소제와 전제로 예표된 바와 같이 이 세상에서 사람으로서 그분의 완전한 삶 과 봉사 의 모든 귀중함과 향기와 기쁨을 갖고 있습니다 . 번제에서 우리는 하나님께 대한 그리스도의 헌신과 그를 향한 하나님의 기쁨의 정도에 따라 이루어지는 속죄를 봅니다. 속죄제에서 우리는 죄인의 필요와 하나님 보시기에 죄를 미워하는 정도에 따라 이루어지는 속죄를 봅니다. 두 가지 제물을 합하면 그리스도의 속죄의 죽음이 온전히 드러납니다. 그런 다음, 소제에서 우리는 그리스도의 완전한 삶과 이 세상에서의 그분의 길과 봉사의 모든 세부 사항에 나타난 바와 같이 그분의 인간 본성의 실재를 갖게 됩니다. 전제물은 그분 자신을 하나님께 완전히 내어드리는 것을 상징합니다.

 

이 구절에 제시된 다양한 종류의 희생에 전달된 풍부하고 놀라운 교훈에 대해 우리는 지금 들어가려고 하지 않습니다. 이 주제를 더 완전하게 연구하기를 원하는 독자는 "레위기 주석"이라는 제목의 작은 책을 참조하십시오. (페이지 1 - 140.) 여기서는 각 제물의 주요 의미가 무엇이라고 판단하는지 매우 간략하게 설명할 뿐입니다. 자세히 설명하는 것은 우리가 이미 작성한 내용을 반복하는 것일 뿐입니다.

 

우리는 단지 하나님의 주장이 무지의 죄를 인식해야 한다고 요구한다는 점을 덧붙일 뿐입니다. 우리는 그런 죄는 간과되어야 한다고 말하거나 적어도 생각하고 싶은 마음이 생길 수 있습니다. 그러나 하나님은 그렇게 생각하지 않으십니다. 그분의 거룩하심이 우리 지성의 표준으로 축소되어서는 안 됩니다. 은혜는 무지의 죄를 대비해 두었습니다. 그러나 거룩함은 그러한 죄를 심판하고 자백할 것을 요구합니다. 모든 진실한 마음은 이에 대해 하나님을 송축할 것입니다. 만일 하나님의 은혜의 마련이 하나님의 거룩하심에 대한 요구를 충족시키기에 충분하지 않다면 우리는 어떻게 되겠습니까? 그리고 그것들이 우리의 지능 범위를 벗어나지 않는다면 그것들은 가장 확실하게 적절할 수 없습니다.

 

그러나 이 모든 것이 일반적으로 완전히 인정되는 반면, 그리스도인이라고 공언하는 사람들이 무지에 대해 변명하고 무지를 근거로 불성실과 오류를 정당화하는 것을 듣는 것은 종종 매우 슬픈 일입니다. 그러나 그러한 경우에 매우 자주 다음과 같은 질문이 매우 설득력 있게 제기될 수 있습니다. 우리는 어떤 행위의 요점이나 우리에 대한 그리스도의 요구에 관해 왜 무지합니까? 긍정적인 판단을 요구하고 특정한 행동 노선을 요구하는 질문이 우리 앞에 왔다고 가정해 보십시오. 우리는 무지를 주장합니다. 이게 옳은 거니? 소용이 있을까요? 그것이 우리의 책임을 폐기할 것인가? 그런 식으로 하나님께서 우리가 그 질문을 회피하도록 허락하실까요? 아니요, 독자 여러분, 우리는 그렇지 않을 것이라고 확신할 수 있습니다. 우리는 왜 무지합니까? 우리는 문제의 근본 원인을 파악하고 정당한 결론에 도달하기 위해 모든 에너지를 쏟았으며, 가능한 모든 수단을 채택했으며, 가능한 모든 노력을 기울였습니까? 진리와 거룩함에 대한 주장은 우리에게 이 모든 것을 요구한다는 것을 명심합시다. 우리는 그 이하의 어떤 것에도 만족해서는 안 됩니다. 그것이 어떤 면에서든 우리 자신의 이익, 이름, 명성, 재산과 관련된 문제라면 사건의 모든 사실을 완전히 파악하기 위해 모든 노력을 다해야 한다는 점을 인정하지 않을 수 없습니다. 우리는 그러한 문제에 대해 오랫동안 무지하다고 주장해서는 안 됩니다. 정보가 있어야 한다면 우리도 그 정보를 가져야 합니다. 우리는 문제에 대해 건전한 판단을 내릴 수 있도록 문제의 모든 내용 과 장단점 을 알기 위해 최선을 다해야 합니다.

 

그렇지 않습니까, 독자님? 그러면 그리스도의 주장이 의문시되는데 왜 우리는 무지를 주장해야 합니까? 그것은 우리가 빠르고, 열성적이고, 활력이 넘치고, 살아 있지만, 자기 자신 에 관해서는 무관심하고, 나태하고, 느리게 진행된다는 것을 증명하지 않습니까? 아아! 아아! 이것은 겸손하게 만드는 명백한 진실이다. 우리가 그것을 깨닫고 겸손해지기를 바랍니다! 하나님의 성령께서 우리 주 예수 그리스도에 관한 일에 더욱 철저하게 열심을 내게 해주시기를 빕니다. 자아와 그 이익이 낮아지고, 그리스도와 그분의 이익이 우리의 평가에서 날마다 높아지기를 바랍니다! 그리고 우리의 주이자 구주 예수 그리스도의 영광이 가장 먼 정도까지 관련될 수 있는 모든 질문에 부지런히 접근해야 하는 신성한 책임을 적어도 진심으로 인식하기를 바랍니다. 비록 우리가 연구에서 실질적으로 실패할지라도 말입니다. 마치 그분에 관한 모든 것이 우리에게 무관심한 문제라고 생각하는 것처럼 감히 말하고, 생각하고, 행동하지 맙시다. 하나님은 자비로우시므로 금지하십니다! 단지 우리 자신과 관련된 모든 것은 상대적으로 중요하지 않은 것으로 간주합시다. 그러나 가장 중요한 권위는 그리스도의 주장입니다.

우리는 무지라는 주제에 대해, 우리의 책임이라는 의미에서, 하나님의 진리와 독자의 영혼에 대해 이렇게 많이 말했습니다. 우리는 이것이 실제로 매우 중요하다고 느낍니다. 우리는 무관심이 더 진실한 용어일 때 무지를 주장하는 경우가 많다고 믿습니다 . 이것은 매우 슬픈 일입니다. 확실히 우리 하나님께서 그분의 무한하신 선하심으로 무지의 죄에 대해서도 넉넉한 준비를 하셨다면, 우리가 얻을 수 있는 정보가 가장 풍부할 때, 그것이 우리가 무지의 탄원 뒤에 냉정하게 숨어 있어야 할 이유가 되지 않습니다. 그것을 활용하기 위한 에너지.

 

우리가 그리스도인으로서 우리 역사에서 심각한 순간에 이르렀다는 확신이 매일매일 영혼 속에서 더욱 강해지지 않았다면 우리는 아마도 이 점에 대해 이렇게 길게 설명하지 않았을 것입니다. 우리는 짖는 일을 하지 않습니다. 우리는 그것에 대해 전혀 동정하지 않습니다. 우리는 가장 기쁜 확신으로 가득 차고 모든 지각에 뛰어난 하나님의 평강으로 우리의 마음과 생각을 항상 보호하는 것이 우리의 특권임을 믿습니다. “하나님이 우리에게 주신 것은 두려워하는 마음이 아니요 오직 능력과 사랑과 근신하는 마음의 영이니” 디모데후서 1:7 .

 

그러나 그리스도의 주장, 진리의 가치, 성경의 권위가 매일, 매주, 매년 점점 더 무시되고 있다는 놀라운 사실에 우리는 눈을 감을 수 없습니다. 우리는 하나님의 진리 외에는 무엇이든, 모든 것이 관용되는 순간이 다가오고 있다고 믿습니다. 그러므로 우리는 하나님의 말씀이 마음속에 그 자리를 차지하고 있다는 사실을 잘 살펴보아야 합니다. 그리고 양심은 모든 일에 있어서 양심의 거룩한 권위에 의해 다스려진다는 것입니다. 부드러운 양심은 우리가 날마다 가지고 다녀야 할 가장 귀중한 보물입니다. 하느님의 말씀의 행동에 항상 참된 반응을 보이는 양심은 의심의 여지 없이 그 분명한 말씀에 굴복합니다. 양심이 이렇게 좋은 상태에 있을 때, 사람의 실제 행로와 성격에 따라 행동할 규제하는 힘이 항상 있게 됩니다. 양심은 시계의 조절 장치에 비유될 수 있습니다. 시계바늘이 빗나가는 경우가 발생할 수 있습니다. 그러나 조절기가 스프링에 대한 힘을 갖고 있는 한 항상 손을 교정할 수 있는 방법이 있습니다. 그 힘이 사라지면 시계 전체가 산산조각이 나야 합니다. 양심도 마찬가지입니다. 그것이 성신에 의해 적용되는 성경의 말씀에 계속 충실한 한, 항상 안전하고 확실한 규제 능력이 있습니다. 그러나 만일 그것이 부진하고, 굳어지고, 왜곡된다면, 그리고 “여호와께서 이같이 말씀하시되”에 대한 참된 응답을 거부한다면, 희망은 거의 없을 것입니다. 그러면 그것은 우리 장에서 언급된 것과 유사한 경우가 됩니다. " 본토 소생이든지 타국인이든지 주제넘게 무슨 일을 하는 자는 여호와를 훼방하리니 그 혼은 그 중에서 끊어지리라. 그 백성 이 여호와의 말씀을 멸시하고 그의 계명을 깨뜨렸으므로 그 생명은 온전히 끊어지리니 그 죄악이 자기에게로 돌아가리라.” 30, 31절.

 

이것은 무지로 인한 죄가 아니라 고의적이고 고의적인 죄이며, 이에 대해서는 하나님의 온전한 심판 외에는 아무것도 남지 않습니다. “거역은 마술과 같고 완고함은 불의와 우상 숭배와 같으니라.” ( 사무엘상 15:13 ) 이것은 인간의 의지가 그토록 놀라운 힘으로 발전하고 있는 현재와 같은 순간에 있어서 무거운 말입니다. 우리의 의지를 주장하는 것은 남자다운 것으로 간주됩니다. 그러나 성경은 정반대를 가르치고 있습니다. 인간 완전성, 즉 완전한 인간다움의 두 가지 중요한 요소는 바로 의존 과 순종 입니다 . 누구든지 이러한 것에서 멀어지면 그만큼 인간의 진정한 정신과 태도에서도 멀어지게 됩니다. 그러므로 우리가 완전한 사람이셨던 그분, 곧 인간이신 그리스도 예수께 눈을 돌릴 때, 우리는 이 두 가지 큰 특징이 처음부터 끝까지 완벽하게 조정되고 완벽하게 발전된 것을 보게 됩니다. 그 복된 분은 단 한 순간도 완전한 의존과 절대적인 순종의 태도에서 벗어나지 않으셨습니다. 이 사실을 증명하고 설명하려면 복음 이야기 전체를 ​​살펴보아야 합니다. 그러나 유혹의 현장을 바라보면 그곳에서 축복받은 삶 전체의 표본을 발견하게 될 것입니다. 유혹자에 대한 그분의 한결같은 대답은 “ 기록되었으되”였다. 추론도, 논쟁도, 질문도 없습니다. 그는 하나님의 말씀대로 살았습니다. 그분은 인간의 유일하고 참된 위치, 즉 의존과 순종을 굳게 지키심으로써 사탄을 정복하셨습니다 . 그는 하나님을 의지 할 수 있었습니다 . 그러면 그는 그에게 순종 할 것입니다 . 그러한 경우에 사탄은 어떻게 할 수 있습니까? 절대 아무것도 아닙니다.

 

그렇다면 이것이 우리의 예입니다. 그리스도의 생명을 지닌 우리는 습관적으로 의존하고 순종하며 살도록 부르심을 받았습니다. 이것이 성령 안에서 행하는 것입니다. 이것이 그리스도인의 안전하고 행복한 길입니다. 독립과 불순종은 함께 가는 것입니다. 그들은 완전히 비기독교적이고 남자답지 않습니다. 우리는 두 번째 사람에게서 반대되는 두 가지를 발견하듯이 첫 번째 사람에게서도 이 두 가지를 발견합니다. 동산에 있던 아담은 독립을 추구했고, 사람이 되는 것에 만족하지 않고 사람의 유일한 참된 장소와 영에 거함으로써 불순종하게 되었습니다. 여기에 타락한 인류의 비밀이 있습니다. 이것이 타락한 인류를 구성하는 두 가지 요소입니다. 당신이 원하는 곳을 추적해 보세요. 홍수 전, 홍수 후; 법 없이는 법 아래서; 이교도, 이교도, 유대인, 터키인 또는 명목상의 기독교인; 당신이 원하는 만큼 자세히 분석해 보십시오. 그러면 그것이 독립과 불복종이라는 두 가지 구성 요소로 분해된다는 것을 알게 될 것입니다. 그리고 이 세상에서 인간 역사의 마지막에 도달했을 때, 인간이 등장하게 될 마지막 슬픈 영역에 있는 인간을 볼 때, 여러분은 그를 어떻게 봅니까? 그는 어떤 캐릭터로 등장하나요? "고의적인 왕"과 "불법자"로서.

 

우리가 이러한 것들을 올바르게 숙고할 수 있는 은혜를 누리기를 바랍니다. 겸손하고 순종하는 정신을 기르자. 하나님께서는 “심령이 통회하고 내 말을 듣고 떠는 자 그 사람은 내가 돌보리라”고 말씀하셨습니다. 이 말씀이 우리 귀와 마음에 스며들기를 바랍니다. 그리고 우리 영혼의 끊임없는 호흡이 "주여, 당신의 종을 고상한 죄에서 지키시어 그 죄가 그를 주관하지 못하게 하소서"*가 되도록 하십시오.

{*우리는 특히 젊은 기독교 독자들에게 무지의 죄에 대한 참된 보호책은 말씀을 연구하는 것임을 상기시키고 싶습니다. 고범죄에 대한 참된 보호책은 말씀에 복종하는 것입니다. 우리 모두는 이러한 점을 명심해야 합니다. 하지만 우리 동생들은 특히 더 그렇습니다. 젊은 그리스도인들 사이에는 이 시대의 조류에 빠져들어 그 영을 마시고자 하는 강한 경향이 있습니다. 그러므로 독립심, 강한 의지, 조바심, 부모에 대한 불순종, 완고함, 거만함, 자기 과신, 가식적인 스타일, 가정, 어른들보다 현명하다는 태도, 이 모든 것이 하나님 보시기에 너무나 가증스럽고 기독교 정신에 전적으로 반대되는 것입니다. 우리는 모든 젊은 친구들에게 이러한 일들을 경계하고 겸손한 마음을 기르도록 가장 진지하고 사랑스럽게 간청하고 싶습니다. “하나님은 교만한 자를 물리치시고 겸손한 자에게 은혜를 주신다”는 것을 기억하게 하십시오.

 

이 섹션을 닫기 전에 안식일을 범한 사례와 "청색 띠" 제도에 대해 주목하는 일만 남았습니다.

 

“이스라엘 자손이 광야에 거하다가 안식일에 나무 줍는 자를 만나매 그 줍는 자를 발견한 자가 그를 모세와 아론과 온 회중에게로 끌고 가서 가두니라 그에게 어떻게 할 것이 아직 정해지지 아니하였으므로 여호와께서 모세에게 이르시되 그 사람을 반드시 죽일지니 온 회중이 진영 밖에서 돌로 그를 칠찌니라 온 회중이 그를 진영 밖으로 끌어내니라 하여 그를 돌로 쳐죽이니 여호와께서 모세에게 명하신 대로 되니라” 32-36절.

 

이것은 확실히 주제넘은 죄였습니다. 그것은 하나님의 가장 분명하고 긍정적인 계명을 거스르는 것이었습니다. 이것이 특별히 고범죄를 표시하고 전혀 변명할 수 없는 죄를 남기는 것입니다. 무지는 신성한 명령 앞에서 변명할 수 없습니다.

 

그런데 왜 그 사람을 병동에 넣어야 했는지 의문이 들 수도 있습니다. 왜냐하면 계명은 명백했지만, 그 위반이 예상되지도 않았고 어떤 형벌도 제정되지 않았기 때문입니다. 사람의 방식대로 말씀하신다면, 여호와께서는 자신의 안식을 방해하는 것과 같은 사람의 어리석음을 고려하지 않으셨으며, 따라서 그러한 일이 발생하도록 공식적으로 마련하지도 않으셨습니다. 우리는 하나님이 처음부터 끝을 아신다고 말할 필요가 없습니다. 그러나 지금 우리 앞에 놓인 문제에 있어서는 필요할 때까지 의도적으로 그 사건을 눈에 띄지 않게 남겨 두셨습니다. 하지만 아아! 사람은 무엇이든 할 수 있기 때문에 상황이 필요했습니다. 그에게는 하나님의 안식을 바라는 마음이 없습니다. 안식일에 불을 피우는 것은 분명히 율법을 범하는 것일 뿐 아니라, 심판의 적절한 상징 을 안식일에 도입하였기 때문에 입법자의 마음에서 가장 완전히 소외되었음을 입증했습니다 . 불은 심판을 상징하므로 안식일의 휴식과 전혀 어울리지 않습니다. 그러므로 안식일을 범한 자를 심판하는 것 외에는 아무것도 남지 않았습니다. 왜냐하면 “사람이 무엇으로 심든지 그대로 거두리라”는 것입니다.

 

“여호와께서 모세에게 일러 가라사대 이스라엘 자손에게 명하여 대대로 그 옷단에 술을 만들고 청색 띠를 그 옷단에 더하라 .그리고 그것은 너희에게 부가가 되어 너희가 보고 여호와의 모든 계명을 기억하여 준행하며 너희 자신의 마음과 눈을 따르지 않게 하고 … , 그리고 내 모든 계명을 지켜 너희 하나님 앞에 거룩하라 나는 너희 하나님이 되려고 너희를 애굽 땅에서 인도하여 낸 너희 하나님 여호와이니라 나는 너희 하나님 여호와이니라 37-41절.

 

이스라엘의 하나님은 당신의 백성이 당신의 거룩한 계명을 계속해서 기억하게 하실 것입니다. 그러므로 “ 청색 띠 ”라는 아름다운 제도는 그들의 옷 가장자리에 하늘의 기념물로 부착되어 하나님의 말씀이 그들의 마음의 생각을 항상 굳게 기억할 수 있도록 고안되었습니다. 이스라엘 사람은 푸른 리본에 눈을 돌릴 때마다 여호와를 생각하고 그분의 모든 율례에 진심으로 순종해야 했습니다.

 

이것이 바로 '청색의 띠'의 위대한 실천적 의도였다. 그러나 마태복음 23장 5절 을 보면 우리는 사람이 하나님의 제도를 얼마나 슬프게 이용했는지 알게 됩니다 . 의복." 그리하여 그들로 여호와를 기억하고 그분의 귀중한 말씀에 겸손히 순종하도록 인도할 목적으로 제정되었던 바로 그 일이 자기를 높이고 종교적인 교만의 계기가 되었습니다. 하나님과 그분의 말씀을 생각하는 대신에 그들은 그들 자신과 동료들의 평가에서 그들이 차지하고 있는 위치를 생각했습니다. “ 그들이 하는 모든 일은 사람에게 보이려고 하는 것이라.” 하나님에 대한 생각이 아닙니다. 원래 제도의 정신은 완전히 상실되었고, 이기적인 목적을 위해 외형만 유지되었습니다. 우리 주변에서도, 우리 가운데서도 이런 모습을 볼 수는 없을까요? 생각해 봅시다. 깊고 진지하게 생각해 보십시오. 하늘의 기념을 세상의 휘장으로 바꾸지 않고, 겸손한 순종으로 이끌어야 할 것을 자기를 높이는 기회로 만들지 않도록 주의합시다.

 

민수기 16

 

우리가 방금 살펴본 장은 안식일을 범하는 것에 관한 짧은 단락을 제외하고는 이스라엘의 광야 생활의 역사에서 일탈이라고 부를 수 있는 장입니다. 그것은 이스라엘이 그들의 모든 죄와 어리석음, 원망과 반역에도 불구하고 가나안 땅을 차지하여 그들의 구원의 하나님께 의로운 제사와 찬양의 노래를 드리는 미래를 내다보는 것입니다. 그 안에서 우리는 여호와께서 민수기 13장 과 14장 에 나타난 모든 불신과 불순종, 교만과 고의를 훨씬 뛰어넘으시고 , 자신의 영원한 목적이 완전하고 최종적으로 성취되고 아브라함에게 하신 약속이 성취되기를 바라보는 것을 보았습니다. , 이삭, 야곱.

 

그러나 16장에서는 광야 이야기가 다시 시작됩니다. 인간에 관한 그 슬프고 겸손한 이야기입니다. 그러나 하나님의 지칠 줄 모르는 인내와 무한한 은혜에 대한 밝고 축복된 이야기입니다. 이것이 광야의 두 가지 큰 교훈입니다. 우리는 사람이 무엇인지 배우고, 하나님이 무엇인지 배웁니다. 민수기에는 이 두 가지가 나란히 놓여 있습니다. 따라서 14장에는 사람과 사람의 길이 있습니다. 15장에는 하나님과 그분의 길이 있습니다. 그리고 이제 우리 앞에 펼쳐진 장에서 우리는 다시 인간과 그의 길로 돌아갑니다. 이중수업을 통해 더욱 깊고 탄탄한 교훈을 얻을 수 있기를 바랍니다!

 

“이제 레위의 증손 고핫의 손자 이샤르의 아들 고라와 르우벤 자손 엘리압의 아들 다단과 아비람과 벨렛의 아들 온이 사람들을 데리고 모세 앞에 일어나니라” 이스라엘 자손 중 회중에서 유명한 족장 이백오십 명과 함께 모여서 모세와 아론을 대적하여 이르되 너희가 너무 큰 책임을 가지고 있으니 온 회중이 다 각각 거룩하고 여호와께서도 그들 중에 계시거늘 너희가 어찌하여 여호와의 총회 위에 스스로 높이느냐?” 1-3절.

 

여기서 우리는 성령께서 사도 유다서를 통해 “코어의 반박”이라고 표현하신 엄숙한 역사를 다루게 됩니다. 그 반란은 고라가 그 종교 지도자였기 때문에 그 반란으로 여겨진다. 그는 자신의 주위에 수많은 영향력 있는 사람들 "왕자들, 유명한 사람들, 유명한 사람들"을 모을 만큼 충분한 영향력을 가지고 있었던 것 같습니다. 간단히 말해서 그것은 매우 강력하고 심각한 반란이었습니다. 그리고 우리는 그 근원과 도덕적 특징을 면밀히 살펴보아야 할 것입니다.

 

불만의 정신이 드러나는 것은 언제나 집회의 역사에서 가장 중요한 순간입니다. 왜냐하면 그것이 올바른 방법으로 해결되지 않으면 가장 비참한 결과가 뒤따를 것이기 때문입니다. 모든 조립체에는 작용할 수 있는 재료가 있으며, 그러한 재료를 작업하고 비밀리에 타오르고 있는 불을 삼키는 불꽃으로 부채질하기 위해서는 불안한 주인 정신이 일어나기만 하면 됩니다. 반란이 일단 제기되면 스스로 반란을 일으킬 활력이나 용기가 없는 반란의 깃발 주위에 모여들 준비가 되어 있는 수백, 수천 명이 있습니다. 사탄이 그런 일을 하는 도구로 모든 사람을 이용하는 것은 아닙니다. 그것은 기민하고 영리하며 정력적인 사람, 즉 도덕적 힘을 가진 사람, 동료들의 마음에 영향력을 행사할 수 있는 사람, 그리고 그의 계획을 추진하기 위한 강철 같은 의지가 필요합니다. 의심할 바 없이 사탄은 이 모든 것을 그의 사악한 사업에 사용하는 사람들에게 주입합니다. 어쨌든 우리는 모든 반역 운동의 위대한 지도자는 일반적으로 자신의 의지에 따라 변덕스러운 대중을 흔들 수 있는 대가들의 사람들이라는 것을 알고 있습니다. 불어오는 모든 폭풍우. 그러한 사람들은 우선 어떻게 사람들의 정욕을 선동할 것인지를 알고 있습니다. 두 번째로, 흔들었을 때 휘두르는 방법입니다. 그들의 가장 강력한 기관, 즉 그들이 대중을 가장 효과적으로 끌어올릴 수 있는 수단은 그들의 자유와 권리에 관한 문제입니다. 만약 그들이 사람들의 자유가 침해되고 그들의 권리가 침해되고 있다고 설득하는 데 성공한다면 , 그들은 틀림없이 그들 주위에 수많은 불안한 영혼들을 모아서 막대한 심각한 해악을 저지르게 될 것입니다.

 

고라와 그의 보조자들의 문제도 이와 같았습니다. 그들은 모세와 아론이 그들의 형제들 위에 군림하고 거룩한 회중의 일원으로서 그들의 권리와 특권을 방해하고 있는 것처럼 보이게 하려고 했습니다. 그들의 판단에 따르면 그 회중에서는 모두가 죽은 수준에 있었고 한 사람은 다른 사람으로 활동하는 것이 훨씬 권리입니다.

 

"너희는 너무 많은 것을 부담하고 있다." “온 땅에서 가장 온유한 사람”에 대한 그들의 비난은 이러했습니다. 그러나 모세는 무엇을 취했습니까? 확실히 그 사랑스럽고 존경받는 종의 역사를 가장 피상적으로 되돌아보는 것만으로도 공정한 사람이 그에게 위엄과 책임을 지기는커녕 자신이 소개될 때 그들로부터 너무 물러날 준비가 되어 있다는 것을 확신하기에 충분했을 것입니다. 부과되면 그 밑으로 가라앉습니다. 그러므로 모세가 자기를 떠맡았다고 비난할 생각을 하는 사람은 누구나 그 사람의 진정한 정신과 성격에 대해 전혀 무지하다는 것을 증명할 뿐입니다. 여호수아에게 “네가 나를 위하여 투기하느냐? 여호와의 백성이 다 선지자가 되고 여호와께서 그들에게 신을 부어주셨으면 좋겠다”라고 말할 수 있는 사람은 확실히 그 사람이었습니다. 그에게 많은 부담을 줄 가능성은 별로 없었습니다.

 

그러나 반면에 하나님께서 어떤 사람을 탁월하게 부르신다면, 즉 그 사람에게 일할 자격을 주시고, 특별한 봉사를 위한 그릇을 채우시고 적합하게 하시고, 어떤 사람에게 그의 지위를 맡기신다면, 그것이 무슨 소용이 있겠습니까? 누가 하나님의 은사와 하나님의 약속을 두고 다투겠느냐? 사실 이보다 더 터무니없는 일은 없습니다. “하늘에서 주신 바가 아니면 사람이 아무것도 받을 수 없느니라.” 그러므로 어떤 사람이 무엇이든 가지고 있다고 가정하는 것은 쓸모없는 것보다 더 나쁜 것으로 판명되어야 합니다. 왜냐하면 그러한 모든 가정은 결국 공허한 것으로 판명되기 때문입니다. 남자들은 조만간 자신의 수준을 찾을 것입니다. 그러면 하나님의 것 외에는 아무것도 서지 못할 것입니다.

 

그러므로 고라와 그의 무리는 하나님과 다투었지 모세와 아론과 다투지 아니하였느니라. 후자는 어떤 직위를 차지하고 어떤 일을 하도록 하나님으로부터 부르심을 받았는데, 만일 그들이 거절한다면 그들에게 화가 있을 것입니다. 그 자리를 목표로 삼거나 그 일을 맡은 것은 그들이 아니었습니다. 그들은 하나님으로부터 성임되었습니다. 이것으로 문제가 해결되었을 것입니다. 그리고 자신을 높이기 위해 하나님의 참된 종들을 약화시키려고 애쓰는 불안하고 자아에 사로잡힌 반역자들을 제외하고는 모든 일이 해결되었을 것입니다. 선동이나 불만을 조장하는 사람들의 경우는 항상 이런 식입니다. 그들의 진짜 목표는 자신을 누군가로 만드는 것입니다. 그들은 하나님의 백성의 공통 권리와 특권에 대해 큰 소리로 아주 그럴듯하게 이야기합니다. 그러나 실제로는 그들 자신이 전혀 자격이 없는 위치를 목표로 하고 있습니다. 그리고 그들에게는 권리가 없는 특권도 있습니다.

 

실제로 문제는 가능한 한 간단합니다. 하나님께서 사람에게 채워야 할 자리, 즉 해야 할 일을 주셨는가? 누가 이것을 질문할까요? 그렇다면 각자 자기 자리를 알고 그 자리를 채우십시오. 자기 일을 알고 그 일을 하십시오. 다른 사람의 자리를 차지하거나 다른 사람의 일을 하려고 하는 것은 세상에서 가장 어리석은 일입니다. 우리는 민수기 3장 과 4장을 묵상할 때 이것을 매우 분명하게 보게 되었습니다 . 항상 좋은 상태를 유지해야 합니다. 고라에게는 할 일이 있었습니다. 모세는 그의 것을 가지고 있었습니다. 왜 다른 사람을 부러워해야 합니까? 해와 달과 별들이 지정된 영역에서 빛을 발할 때 그들에게 너무 많은 것을 부과한다고 비난하는 것은 그리스도의 재능 있는 종이 자신이 은사로 받은 책임을 수행하려고 할 때 그것을 비난하는 것과 마찬가지로 합리적일 것입니다. , 가장 확실하게 그에게 부과됩니다. 이 유명인들은 전능하신 창조주의 손으로 그들에게 할당된 장소에서 봉사합니다. 그리고 그리스도의 종들이 똑같은 일을 하는 한, 그것은 그들이 너무 많은 짐을 지고 있다고 거짓 비난을 하는 것입니다.

 

이제 이 원칙은 그리스도인들이 함께 일하도록 부르심을 받은 모든 상황에서 크고 작은 모든 모임에서 매우 중요합니다. 그리스도의 몸의 모든 지체가 탁월한 자리에 부름을 받았다고 생각하는 것은 실수입니다. 또는 모든 구성원이 신체에서 자신의 위치를 ​​선택할 수 있습니다. 그것은 전적으로 그리고 절대적으로 하나님께서 지정하신 문제입니다.

 

이것이 고린도전서 12장의 분명한 가르침입니다 . 몸은 하나가 아니요 여럿이라 발이 이르기를 나는 손이 아니니 몸에 속하지 아니하였다 하면 몸에 속하지 아니하겠느냐 귀가 이르기를 내가 아니니라 할지라도 눈은 몸에 속하지 아니하였으니 몸에 속하지 아니하였느냐 온 몸이 눈이면 듣는 것은 어디 있으며 다 듣는즉 냄새 맡는 것은 어디 있느냐 이제 하나님이 지체를 각 사람에게 두셨느니라 그 뜻대로 그 중에 하나를 몸으로 가졌느니라" 14-18절.

 

여기에 하나님의 교회 사역의 참된, 유일하고 참된 근원, 곧 그리스도의 몸이 있습니다. "하나님께서 멤버를 정하셨습니다." 한 사람이 다른 사람을 임명하는 것이 아닙니다. 더욱이 사람이 스스로를 임명하는 것은 더더욱 아니다. 그것은 하나님께서 정하신 것이 아니면 아무 것도 아닌 것, 아니 없는 것보다 더 나쁜 것, 즉 하나님의 권리를 대담하게 침해하는 것입니다.

 

이제 고린도전서 12장의 놀라운 예에 비추어 이 주제를 살펴보면, 발이 손을 대신하고, 귀가 눈을 대신하여 너무 많은 것을 짊어진다는 것이 무슨 의미가 있겠습니까? 그 개념은 극단적으로 터무니없는 것이 아닌가? 사실, 그 지체들은 몸에서 중요한 위치를 차지하고 있습니다. 그런데 왜 그럴까요? 왜냐하면 “하나님이 그 뜻대로 그들을 거기에 두셨”기 때문입니다. 그리고 그들은 그 눈에 띄는 곳에서 무엇을 하고 있는 걸까요? 그들은 하나님께서 그들에게 하라고 맡기신 일을 하고 있습니다. 그리고 무슨 목적으로? 몸 전체의 유익. 눈에 띄지 않더라도 저명한 회원이 정당하게 수행한 기능으로부터 긍정적인 이익을 얻지 못하는 회원은 단 한 명도 없습니다. 그리고 반면에 저명한 구성원은 무명의 구성원이 정당하게 수행한 기능에 대한 채무자입니다. 눈이 시력을 잃게 되면 모든 지체들이 그것을 느끼게 될 것입니다. 가장 사소한 구성원에게 기능 장애가 발생하면 가장 명예로운 구성원이 고통을 받게 됩니다.

 

그러므로 그것은 우리가 맡는 일이 많거나 적다는 것이 아니라 우리에게 지정된 일을 수행하고 지정된 자리를 채우는 것입니다. 각 지체의 분량대로 모든 지체가 효과적으로 역사함으로 말미암아 몸 전체의 덕을 세우는 일이 촉진되는 것입니다. 이 위대한 진리를 붙잡고 실행하지 않는다면, 교화는 촉진되기는커녕 가장 큰 방해를 받게 될 것입니다. 성령은 소멸되고 슬퍼하십니다. 그리스도의 주권이 거부됩니다. 그리고 하나님은 모욕을 당하셨습니다. 모든 그리스도인은 이 신성한 원칙에 따라 행동하고 이를 실질적으로 부인하는 모든 것에 대해 증언할 책임이 있습니다. 공언하는 교회가 파멸되었다는 사실은 하나님의 진리를 버리거나 그것을 부인하는 것을 승인할 이유가 되지 않습니다. 그리스도인은 항상 하나님의 계시된 마음에 자신을 복종할 엄숙한 의무가 있습니다. 잘못을 저지르거나 하나님의 진리를 무시하는 것에 대한 변명으로 상황을 변호하는 것은 단순히 신성한 권위에 맞서는 것이며 하나님을 우리 불순종의 창시자로 만드는 것입니다.

 

그러나 우리는 이 주제를 더 이상 추적할 수 없습니다. 우리는 이제 우리가 계속 진행해야 하는 장과 관련하여 여기서 그것을 언급했을 뿐입니다. 이것은 의심할 바 없이 이스라엘 광야 이야기의 가장 엄숙한 페이지이다.

 

고라와 그의 일행은 그들의 반역적인 운동이 얼마나 어리석고 죄악인지를 매우 신속하게 배웠습니다. 그들이 감히 살아계신 하나님의 참된 종들을 대적한 것은 크게 잘못된 일이었습니다. 모인 모세에 관하여는, 그들이 모인 사람이 그들의 선동적인 말을 듣고 “엎드리”었다는 것입니다. 이것은 반란군을 만나는 아주 좋은 방법이었습니다. 우리는 이 사랑하는 하나님의 종이 마땅히 일어섰어야 할 때에 그의 얼굴을 본 것을 보았습니다. ( 예 14 ) 하지만 여기서는 그가 할 수 있는 가장 좋고 안전한 일이었습니다. 불안하고 불만을 품은 사람들과 싸워봤자 별 소용이 없습니다. 차라리 그들을 주님의 손에 맡기는 것이 낫습니다. 실제로는 그분과의 논쟁이 있기 때문입니다. 만일 하나님께서 사람을 특정한 위치에 두시고 그에게 어떤 일을 하게 하셨을 때, 그의 동료들은 단지 그가 그 일을 하고 그 자리를 차지했다는 이유로 그와 다투는 것이 적절하다고 생각한다면, 그러면 그들의 다툼은 실제로 사람과의 다툼입니다. 하나님은 어떻게 해결하실지 아시고, 그분의 방법으로 해결하실 것입니다. 이에 대한 확신은 시기하고 격동하는 영들이 그를 대적하여 일어나는 순간에 주님의 종에게 거룩한 평온함과 도덕적 고양을 줍니다. 어떤 사람이든 눈에 띄는 봉사의 자리를 차지하거나 하나님께 탁월하게 쓰임받는다는 것은 어느 시점에서 볼 수 없는 일부 급진적이고 불만스러운 사람들의 공격에 직면하지 않고는 거의 불가능합니다. 자기보다 더 존경받는 사람. 그러나 그러한 것을 만나는 참된 방법은 완전한 절망과 무의식의 자리를 차지하고 불만의 물결이 사람을 덮치도록 허용하는 것입니다.

 

“모세가 듣고 엎드리어 고라와 그의 온 무리에게 말하여 이르되 내일 여호와께서 자기에게 속한 자가 누구며 거룩한 자가 누구인지 보이시리니(모세는 나타내지 아니하리라 ) 그를 그에게 가까이 나아오라 하나님이 택하신 자를 그에게 가까이 나아오게 하라 이렇게 하라 고라와 그의 모든 무리는 향로를 가져다가 그 안에 불을 담아 내일 여호와 앞에 분향하라 여호와께서 택하신 사람은 거룩하리라 너희 레위 자손들아 너희가 감당하는 것이 너무 크도다 4-7절.

 

이것은 문제를 올바른 사람의 손에 맡기는 것이었습니다. 모세는 여호와의 주권을 매우 중요하게 여깁니다. “주님께서 보여주실 것이다” 그리고 “주님이 선택하실 것이다”. 자신이나 Aaron에 대한 음절은 없습니다. 모든 질문은 주님의 선택과 주님의 임명에 달려 있습니다. 이백오십 명의 반역자들이 살아계신 하나님을 대면하게 되었습니다. 그들은 모든 문제를 철저히 조사하여 상소할 수 없는 대법정 앞에서 확실히 해결하기 위해 손에 향로를 들고 그분 앞에 소환됩니다. 모세와 아론이 소송에 있어서 피고인인 한, 판결을 내리려고 시도하는 것은 분명히 아무 소용이 없었을 것입니다. 그러나 모세는 축복을 받아 모든 당사자를 하나님의 면전으로 불러내어 그곳에서 그들의 문제를 판단하고 결정하게 하고자 했습니다.

 

이것이 참된 겸손이요 참된 지혜였습니다. 사람들이 장소를 찾을 때, 만족스럽게 그 장소를 갖게 해주는 것은 언제나 좋은 일입니다. 가장 확실하게, 그들이 어리석게 열망해 온 바로 그 장소가 그들의 명백한 패배와 통탄할 만한 혼란의 현장이 될 것이기 때문입니다. 때로는 특정 봉사 영역에서 다른 사람을 부러워하고 그 영역을 스스로 차지하고 싶어하는 남성을 볼 수도 있습니다. 시도해 보도록 하세요. 그리고 그들은 결국에는 수치심과 혼란스러운 얼굴로 뒤덮여 무너지고 물러날 것이 확실합니다. 주님께서는 분명히 그러한 모든 것을 당황케 하실 것입니다. 사람이 그렇게 하려고 해도 아무 소용이 없습니다. 그러므로 시기하는 공격의 대상이 될 수 있는 사람들에게는 단지 하나님 앞에 엎드려 불평하는 사람들의 문제를 하나님께서 해결하시도록 하는 것이 항상 가장 좋습니다. 하나님의 백성의 역사에서 그러한 장면이 일어날 때 그것은 가장 슬픈 일입니다. 그러나 그런 일이 일어났습니다. 실제로 발생합니다. 그리고 이러한 현상은 계속해서 발생할 수 있습니다. 그리고 우리는 가장 최선의 계획은 불안하고 야망이 있고 불만스러운 정신을 가진 사람들이 그들의 밧줄을 최대한 활용하도록 하는 것이고, 그러면 그들은 확실히 끌려가게 되는 것이라고 확신합니다. 사실 그것은 그들을 자신의 완전한 방법으로 가장 확실하게 다루실 하나님의 손에 맡기는 것입니다.

 

“모세가 고라 에게 이르되 너희 레위 자손들아 들으라 이스라엘의 하나님이 너희를 이스라엘 회중에서 구별하여 그에게 가까이 오게 하시고 여호와의 성막에서 봉사하며 회중 앞에 서서 그들을 섬기는 일을 하였느냐 여호와께서 너와 네 모든 형제 레위 자손을 그에게로 인도 하여 너와 함께 제사장 직분 도 구하게 하셨느니라 너와 네 무리가 다 모여서 여호와를 거역하느니라 아론이 누구관대 너희가 그를 원망하느냐?” 8-11절.

 

여기서 우리는 이 끔찍한 음모의 근원을 파헤쳐 봅니다. 우리는 그것을 창안한 사람과 그가 겨냥한 대상을 봅니다. 모세는 고라에게 신권을 목표로 삼고 있다고 비난합니다. 독자가 이 점을 주의 깊게 살펴보도록 하십시오. 성경의 가르침에 따라 이 점을 마음속에 분명히 두는 것이 중요합니다. 그는 고라가 무엇인지, 그의 사역이 무엇인지, 그의 끊임없는 야망의 대상이 무엇인지를 보아야 합니다. 그가 유다의 표현인 "코어의 반박"의 진정한 힘과 의미를 이해하려면 이 모든 것을 보아야 합니다.

 

그러면 고라는 무엇이었는가? 그는 레위 사람이었으므로 섬기고 가르칠 자격이 있었습니다. “그들이 주의 법도를 야곱에게, 주의 율법을 이스라엘에게 가르치리이다.” “이스라엘의 하나님이 너희를 자기에게 가까이오게 하사 여호와의 성막의 직무를 행하게 하시며 회중 앞에 서서 그들을 섬기게 하셨느니라” 고라가 그러했고 그의 사업 분야도 그러했습니다. 그는 무엇을 목표로 삼았습니까? 신권에서. " 너희도 신권을 구하느냐?"

 

이제, 피상적으로 관찰한 사람에게는 고라가 자신을 위해 무엇인가를 찾고 있는 것처럼 보이지 않았을 것입니다. 그는 전체 의회의 권리를 위해 투쟁하는 것처럼 보였습니다. 그러나 모세는 하나님의 영에 의해 그 사람의 가면을 벗기고 회중의 공동 권리를 옹호한다는 그럴듯한 구실 하에 그가 대담하게 스스로 제사장직을 구하고 있음을 보여줍니다. 이 점은 참고하시면 좋습니다. 하나님의 백성의 자유, 권리, 특권에 대해 떠들썩하게 말하는 사람들은 실제로는 자신의 승영과 유익을 추구하고 있다는 사실이 가장 일반적으로 발견될 것입니다. 그들은 합당한 일을 하는 것으로 만족하지 않고 합당하지 않은 자리를 찾고 있습니다. 이것이 항상 분명한 것은 아닙니다. 그러나 하나님께서는 반드시 조만간 그것을 나타내실 것입니다. 왜냐하면 “그분은 행동을 달아보”시기 때문입니다. 자신을 위한 자리를 찾는 것보다 더 가치 없는 일은 없습니다. 그 결과는 분명 실망과 혼란으로 끝날 것입니다. 각 사람에게 가장 중요한 일은 자신에게 지정된 자리를 채우고 지정된 일을 수행하는 것입니다. 그리고 더 겸손하고, 조용하고, 가식 없이할수록 더 좋습니다.

 

그러나 고라는 이 간단하면서도 건전한 원리를 배우지 못했습니다. 그는 하나님이 정하신 직분과 봉사에 만족하지 아니하시고 자기에게 전혀 속하지 아니한 것을 목표로 삼으셨습니다. 그는 성직자가 되는 것을 목표로 삼았습니다. 그의 죄는 하나님의 대제사장에 대한 반역의 죄였습니다. 이것이 바로 '코어의 반박'이었습니다.

 

고라의 역사에서 이 사실을 포착하는 것이 중요하다. 일반적으로 이해되지는 않습니다. 그러므로 오늘날 교회의 머리가 그들에게 부여한 은사를 행사하려는 사람들에게 그의 죄가 전가되는 것입니다. 그러나 성경에 비추어 그 주제에 대해 잠시만 차분히 생각해 보면 그러한 비난이 얼마나 완전히 근거 없는 것인지를 보여 주기에 충분할 것입니다. 예를 들어, 그리스도께서 전도자의 은사를 분명히 주신 사람을 생각해 보십시오. 그가 하나님의 은사와 하나님의 위임을 따라 복음을 전파하러 나갔다고 해서 그에게 고라의 죄가 있다고 생각해야 합니까? 그는 설교해야 하는가? 아니면 설교하지 말아야 합니까? 신성한 은사, 즉 신성한 부르심이 충분합니까? 그는 복음을 전할 때 반역자로 행동하고 있습니까?

 

목사나 교사에 관해서도 그렇습니다. 그는 교회의 머리가 그에게 부여한 특별한 은사를 행사했기 때문에 고라의 죄를 범한 것입니까? 그리스도의 선물이 사람을 사역자로 만드는 것이 아닙니까? 더 필요한 것이 있나요? 편견이 없는 마음을 가진 사람, 즉 성경의 가르침을 기꺼이 받아들이는 사람에게는 하나님께서 주신 은사를 소유함으로써 사람이 더 이상 아무 것도 없이 사역자가 된다는 사실이 분명하지 않습니까? 그리고 비록 사람이 가질 수 있는 모든 것을 다 갖고 있으면서도 교회의 ​​머리가 주는 은사를 받지 못했다 하더라도 그는 목사가 아니라는 것이 똑같이 명백하지 않습니까? 우리는 이러한 단순한 명제들이 어떻게 문제가 될 수 있는지 알지 못한다고 고백합니다.

 

기억하시기 바랍니다. 우리는 교회 사역의 특별한 은사에 관해 이야기하고 있습니다. 의심할 바 없이, 그리스도의 몸의 모든 지체에게는 성취해야 할 사역과 해야 할 일이 있습니다. 이것은 교육을 잘 받은 모든 그리스도인이 이해하는 것입니다. 그리고 더욱이 몸의 덕을 세우는 일은 단지 어떤 특별한 탁월한 은사에 의해서만이 아니라 모든 지체들이 각자의 위치에서 효과적으로 활동함으로써 이루어진다는 것이 분명합니다. 오직 사랑 안에서 참된 것을 하면 범사에 그에게까지 자랄지니 머리이신 그리스도라 그로 말미암아 온 몸이 그로 말미암아 연합하고 각 마디를 통하여 역사하는 것을 통하여 서로 연합하느니라 모든 지체는 사랑 안에서 몸을 자라게 하며 사랑 안에서 스스로 세우느니라." 에프. 4:15-16 .

 

이 모든 것은 성경이 설명하는 것만큼 분명합니다. 그러나 복음 전도자, 목사, 선지자, 교사와 같은 특별한 은사는 그리스도에게서만 받아야 합니다. 그리고 그것을 소유함으로써 더 이상 아무 것도 없이 사람을 목사로 만드는 것입니다. 그리고 반면에, 교회의 머리이신 분으로부터 진정한 은사를 받지 않는 한, 해 아래 있는 모든 교육과 인간의 모든 권위는 사람을 전도자나 목사나 교사로 만들 수 없습니다.

 

하나님의 교회에서의 사역도 마찬가지입니다. 우리는 사람들이 교회의 크신 머리이신 분께서 그들에게 부여하신 은사를 행사한다는 이유로 고라의 끔찍한 죄를 지은 사람들을 비난하는 것이 참으로 매우 심각한 실수라는 것을 독자들에게 충분히 증명할 수 있다고 믿습니다. 사실, 그것들을 행사하지 않는 것은 죄가 될 것입니다.

 

그러나 사역과 신권 사이에는 매우 물질적인 차이가 있습니다. 고라의 목표는 목사가 되는 것이 아니었습니다. 그는 자신이 될 수 없는 성직자가 되는 것을 목표로 삼았습니다. 신권은 아론과 그의 가족에게 주어졌습니다. 그리고 희생을 바치거나 다른 제사장의 직무를 수행하려고 시도하는 것은 누구에게나 대담한 찬탈이었습니다. 아론은 하늘로 승천하신 우리의 대제사장 곧 하나님의 아들 예수의 모형이었습니다. 하늘은 그분의 사역의 영역이다. “그가 땅에 있었다면 제사장이 되지 못하였느니라.” ( 히 8:4 ) “우리 주는 유다 지파에서 나셨으니 모세가 이 지파에 대하여 제사장 직분에 관하여 말한 것이 없느니라.” 모든 신자가 제사장이라는 의미 외에는 지금 이 땅에는 제사장과 같은 것이 없습니다. 그러므로 우리는 베드로전서에서 “그러나 너희는 택하신 족속이요 왕 같은 제사장들이니라”는 말씀을 읽습니다. ( 베드로 첫째 2:9 ) 모든 그리스도인은 이러한 의미에서 제사장입니다. 하나님의 교회에서 가장 연약한 성도라도 바울 못지않게 제사장입니다. 그것은 능력이나 영적 능력의 문제가 아니라 단순히 지위의 문제입니다. 히브리서 13장 15~16절 에 따르면 모든 신자는 제사장이며 영적인 제사를 드리도록 부르심을 받았습니다 . “그러므로 우리가 그를 힘입어 항상 하나님께 찬미의 제사를 드리자 이는 우리 입술의 열매니라. 오직 선을 행함과 서로 교제하기를 잊지 말라 하나님이 이 같은 제사를 기뻐하시느니라”

 

이것이 기독교 제사장직이다. 그리고 독자들은 이것 이외의 다른 형태의 사제직을 목표로 한다는 것, 즉 다른 사제직 기능을 맡는다는 것은 특정 사제 계급, 즉 성직자 계급, 동료들을 대신하여 행동 할 다수의 남성을 세우는 것이라는 점을 주의 깊게 주목해야 합니다. - 또는 하나님 앞에서 그들을 위한 제사장 봉사 - 이것은 원칙적으로 고라의 죄입니다. 우리는 원칙에 대해서만 이야기합니다. 사람의 것이 아닙니다. 죄의 세균은 가능한 한 뚜렷합니다. 머지않아 완전한 열매가 맺힐 것입니다.

 

독자가 이 전체 주제를 이해하는 데 있어서 너무 단순할 수는 없습니다. 지금 이 순간에 그것은 매우 중요하다고 진실로 말할 수 있습니다. 오직 성경의 빛 안에서만 그것을 검토하도록 하라. 전통은 그렇지 않습니다. 교회 역사는 그렇지 않습니다. 오직 하나님의 말씀이어야 합니다. 이 말씀에 비추어 다음과 같이 질문하고 답하십시오. "고라의 죄에 대한 정당한 책임은 누구에게 있습니까? 교회의 머리가 부여한 모든 은사를 행사하려는 사람들입니까, 아니면 제사장 직분을 맡는 사람들입니까? 오직 그리스도께만 속한 일이냐?" 이것은 매우 무겁고 엄숙한 질문입니다. 하나님의 임재 안에서 이 문제를 조용히 숙고하시기를 바랍니다. 그리고 우리의 은혜로운 구원자이실 뿐 아니라 주권자이신 그분께 신실할 수 있는 은혜를 구하시기 바랍니다!

 

우리 장의 나머지 부분에서는 고라와 그의 무리에게 집행된 하나님의 심판에 대한 가장 엄숙한 그림을 제시합니다. 주님께서는 그 반역자들이 제기한 문제를 매우 신속하게 해결하셨습니다. 그 기록 자체가 말로 표현할 수 없을 정도로 끔찍합니다. 사실은 무엇이었을까? 땅이 입을 열어 반역을 주도한 세 사람을 삼켰습니다. 그러자 여호와의 불이 나가서 분향하는 사람 이백오십 명을 태워 버렸습니다.

 

모세가 이르되 이 모든 일을 여호와께서 나를 보내어 행하게 하신 줄을 이로써 너희가 알리라 내가 자의로 행한 것이 아니니이다 만일 이 사람들의 죽음이 모든 사람의 죽음과 같거나 하나님의 심판 후에 형벌을 받거나 만일 여호와께서 새 일을 행하사 땅이 입을 열어 그들과 그들의 모든 소속을 삼켜 산채로 음부에 빠지게 된다면 그러면 너희는 이 사람들이 여호와를 노엽게 했다는 것을 알게 될 것이다.” 28-30절.

 

이 말에서 모세는 이 문제를 단순히 여호와와 반역자들 사이의 문제로 삼았습니다. 그는 하나님께 호소할 수 있고 모든 것을 그분의 손에 맡길 수 있습니다. 이것이 도덕적 힘의 진정한 비결이다. 자신이 추구할 것이 아무것도 없는 사람, 즉 하나님의 영광 외에 어떤 목적이나 대상도 없는 사람은 확신을 가지고 사물의 결과를 기다릴 수 있습니다. 그러나 그러기 위해서는 눈이 단일해야 하고, 마음이 정직해야 하며, 목적이 순수해야 합니다. 아무것도 가정하거나 영향을 미치지 않습니다. 하나님께서 심판하신다면 가장 확실하게 모든 가정과 가식을 폭로하실 것입니다. 땅이 입을 열고 여호와의 불이 사방을 삼킬 때에는 이런 것들이 설 수 없느니라. 모든 것이 편안할 때 뽐내고, 자랑하고, 크게 부풀리는 말을 하는 것은 모두 좋은 일입니다. 그러나 하나님께서 무서운 심판 가운데 현장에 들어오시면 사물의 양상은 급속히 변합니다.

 

“이 모든 말을 마치매 그 아래의 땅이 갈라지고 땅이 입을 열어 그들과 그들의 집과 그 모든 사람을 삼키니” 고라와 그 모든 재물에 속하였으니 그들과 그들에게 속한 자가 다 산채로 음부에 빠지며 땅이 그 위에서 덮이니 그들이 회중 중에서 멸망하매 그 주위에 있던 온 이스라엘이 다 도망하여 그들의 부르짖음은 그들이 말하기를 땅이 우리도 삼키지 않게 하려 함이라." 31-34절

 

참으로 “살아 계신 하나님의 손에 빠져 들어가는 것이 무서울진저”입니다. “하나님은 성도의 모임 중에서 크게 경외할 분이시며 그 주위에 있는 모든 자에게서 경외할 분이시니이다.” “우리 하나님은 소멸하는 불이시라.” 고라가 가장 높은 수준의 레위인 봉사에 만족했다면 얼마나 좋았겠습니까? 고핫 자손으로서 그가 맡은 일은 성소의 가장 귀한 기명들을 운반하는 일이었으나 제사장 직분을 겨냥하다가 함정에 빠졌습니다.

 

이것이 전부도 아니었습니다. 반역자들에 대한 땅이 막히자마자 “여호와에게서 불이 나와 분향하는 사람 이백오십 명을 살랐”습니다. 그것은 인간의 교만과 허식에 대한 하나님의 심판을 보여주는 신호이자 영혼을 굴복시키는 광경이었습니다. 사람이 하나님을 향하여 자기를 높이는 것이 헛되니 하나님이 교만한 자를 물리치시고 겸손한 자에게 은혜를 주시느니라. 흙덩이가 전능하신 하나님을 대적하여 높아지는 것은 참으로 어리석은 일입니다! 불쌍한 사람! 그는 자신을 태워버리는 불길에 맞서 달려드는 나방보다 훨씬 더 어리석습니다.

 

오! 겸손히 우리 하나님과 함께 행하는 것! 그분의 뜻에 만족하는 것; 매우 보잘것없는 틈새 시장을 채우는 데 만족하고 가장 가식 없는 일을 하는 것! 이것이 참된 존엄이요, 참된 행복입니다. 하나님께서 우리에게 쓸어 버릴 길을 주셨다면, 마치 하나님의 눈 아래서 하나님을 찬양하는 것처럼 쓸어 버리자. 위대하고 가장 중요한 요점은 그분이 우리에게 하라고 주신 바로 그 일을 수행하고 그분이 우리에게 임명하신 바로 그 직분을 차지하는 것입니다. 고라와 그의 일행이 이 사실을 알았더라면 그들의 날카로운 통곡이 결코 그들의 형제들의 마음을 두렵게 하지 않았을 것입니다. 하지만; 아무것도 아닌데도 무언가가 되었기 때문에 그들은 구덩이에 떨어졌습니다. 교만과 멸망은 하나님의 도덕적 정부에서 서로 불가분하게 연결되어 있습니다. 이 원칙은 항상 유효하지만 측정값은 다를 수 있습니다. 그것을 기억합시다. 민수기 16장 을 연구하면서 겸손하고 통회하는 정신의 가치에 대한 깊은 인식을 갖도록 노력합시다 . 우리는 인간이 자신을 위로, 앞으로 밀어붙이는 순간에 살고 있습니다. " Excelsior "는 최근 매우 인기 있는 모토입니다. 그것을 해석하고 적용하는 우리의 방식을 잘 살펴보자. "자기를 높이는 자는 낮아지리라." 우리가 하나님 나라의 통치에 의해 다스려진다면, 우리는 올라갈 수 있는 유일한 길은 내려가는 것임을 알게 될 것입니다. 지금 하늘에서 가장 높은 자리를 차지하고 있는 분은 자발적으로 땅에서 가장 낮은 자리를 취하신 분입니다. 빌립보서 2:5-11을 참조하십시오 .

 

여기에 그리스도인으로서 우리의 예가 있습니다. 그리고 여기에도 이 세상 사람들의 교만과 불안한 야망에 대한 신성한 해독제가 있습니다. 마음이 온유하고 겸손하신 그분의 추종자라고 공언하는 사람들에게서 추진력이 있고 분주하며 전진하고 자신감 있는 정신과 스타일을 목격하는 것보다 더 슬픈 것은 없습니다. 그것은 기독교 정신과 계율에 대한 노골적인 모순이며, 영혼의 깨지지 않는 상태를 확실히 동반합니다. 누구든지 하나님 앞에서 자신을 실제로 가늠해 본 사람이라면, 자랑하고, 가식하고, 자신감 있는 정신에 빠지는 것은 전혀 불가능합니다. 하나님과 더 많은 시간을 보내는 것이 교만과 자기 만족에 대한 최고의 치료법입니다. 우리 영혼의 비밀 속에서 이 사실을 알 수 있기를 바랍니다! 선하신 주님께서 우리가 모든 면에서 진정으로 겸손하게 하시고, 단지 그분 자신에게만 의지하고, 우리 자신의 눈에는 아주 작은 것을 의지하게 하시기를 바랍니다!

 

우리 장의 마지막 문단은 자연적인 마음의 구제할 수 없는 악을 가장 눈에 띄는 방식으로 예시하고 있습니다. 회중 앞에서 인상적인 장면을 연출한 후에 깊고 지속적인 교훈을 배우게 되기를 간절히 바랄 수도 있습니다. 땅이 입을 벌리는 것을 보았고 반역자들이 구덩이로 내려갈 때 가슴이 찢어지는 부르짖음을 들었으며 여호와의 불이 나와 회중의 방백 이백오십 명을 순식간에 삼키는 것을 보았느니라 — 그러한 신의 심판의 징표, 즉 신의 권능과 위엄이 나타나는 것을 목격한 사람들은 이제부터 백성이 부드럽고 겸손하게 행할 것이라고 생각할 수도 있습니다. 그리고 그들의 장막에서는 불만과 반역의 악센트가 더 이상 들리지 않을 것입니다.

 

아아! 아아! 사람은 그렇게 가르쳐서는 안 된다. 육체는 전혀 치료할 수 없습니다. 이 진리는 하나님의 책의 모든 부분과 모든 페이지에서 가르쳐집니다. 이는 민수기 16장의 마지막 줄에 설명되어 있습니다 . "하지만 내일은요." 생각해 보세요! 우리가 지금까지 묘사하고 있는 무서운 광경이 일어난 지 일 년이나 한 달, 심지어 일주일도 지나지 않았습니다. "그러나 이튿날에 온 회중이 (더 이상 담대한 영들이 아니라) 모세와 아론이 이르되 너희가 여호와의 백성을 죽였도다 회중이 모여서 모세와 아론을 칠 때에 회막을 바라보니 구름이 그것을 덮고 여호와의 영광이 나타나니라 모세와 아론이 회막 앞에 나아간지라 여호와께서 모세에게 말씀하여 이르시되 너는 이 회중에게서 떠나라 내가 순식간에 그들을 멸하려 하노라 41-45절.

 

모세에게 또 다른 기회가 왔습니다. 전체 회중은 다시 한번 즉각적인 멸망의 위협을 받습니다. 모든 것이 절망적인 것 같습니다. 하나님의 오래 참으심이 끝나고 심판의 칼이 온 회중 위에 임할 것 같습니다. 그러나 이제 반역자들이 멸시했던 바로 그 사제직에 백성을 위한 유일한 희망이 있는 것으로 보입니다. 그리고 여호와의 백성을 죽였다고 기소한 바로 그 사람들이 그들의 생명을 구원하는 하나님의 도구였다는 것입니다. “모세와 아론이 얼굴을 대고 엎드리매 모세가 아론에게 이르되 향로를 가져다가 단의 불을 담고 향을 피우고 속히 회중에게로 가서 그들을 위하여 속죄하라. 여호와께로부터 진노가 나고 염병이 시작되었느니라 아론이 모세의 명령대로 약을 가지고 회중 가운데로 달려간즉 보라 염병이 백성 중에 시작되었음이라 그가 분향하고 향을 피우니라 백성을 속죄하고 죽은 자와 산 자 사이에 섰으니 염병이 그치니라.” 46-48절.

 

여기서는 신권 외에는 아무것도, 심지어 그토록 멸시받던 바로 그 신권도 반역적이고 목이 곧은 백성에게 소용이 없다는 것이 매우 명백해졌습니다. 이 마지막 문단에는 말할 수 없이 축복받은 것이 있습니다. 죽은 자와 산 자 사이에 하나님의 대제사장 아론이 섰고 그의 향로에서 향연이 하나님 앞에 올라가는지라 아론보다 더 큰 이의 인상적인 예표라 그는 자기 백성의 죄를 위하여 완전하고 완전한 속죄를 이루셨느니라 , 그분의 인격과 사역의 모든 향기 속에서 항상 하나님 앞에 계십니다. 신권만이 백성들을 광야를 통과하게 할 수 있었습니다. 그것은 하나님의 은혜의 풍성하고 합당한 마련이었습니다. 사람들은 그들의 반역적인 불평의 정당한 결과로부터 그들을 보호하기 위해 중보의 빚을 지고 있었습니다. 만일 그들이 단지 공의의 근거로 처리되었다면 "내가 잠시 후에 그들을 멸절시키겠으니 나대로 놔두소서"라고 말할 수 있을 뿐입니다.

 

이것은 순수하고 확고한 정의의 언어입니다. 즉각적인 멸망은 정의의 일입니다. 완전하고 최종적인 보존은 하나님의 은혜, 즉 의를 통해 다스리는 은혜의 영광스럽고 필수적인 특징적인 사역입니다. 하나님께서 백성들에게 단순한 공의를 행하셨다면 그분의 이름이 선포되지 않았을 것입니다. 왜냐하면 그분의 이름에는 공의보다 훨씬 더 많은 것이 있기 때문입니다. 사랑, 자비, 선함, 자비, 오래 참음, 깊고 변함없는 동정심이 있습니다. 그러나 만일 그 백성이 한 순간에 소멸되었더라면 이것들 중 아무것도 볼 수 없었을 것입니다. 그러므로 여호와의 이름이 선포되거나 영광을 받지 못했을 것입니다. “내 이름을 위하여 내가 노하기를 더디 할 것이요 내 영광을 위하여 내가 너를 멀리하여 너를 멸하지 아니하리라… 더러워졌느냐? 나는 내 영광을 다른 사람에게 주지 아니하리라." 이사야 48:9 , 11 .

 

하나님께서 우리를 향하여 행하시고 자기 이름의 영광을 위하여 우리를 위하여 행하시는 것이 얼마나 좋은지요! 그분의 영광이 가장 충만하게 빛난다는 것은 얼마나 놀라운 일입니까? 그렇습니다. 그것은 그분 자신의 마음이 고안한 광대한 계획에서만 볼 수 있으며, 그 계획에서 그분은 "의로우신 하나님이시며 구원자"로 계시됩니다. 불쌍한 잃어버린 죄인을 위한 귀중한 칭호! 그 안에는 그러한 사람에게 현세와 영원을 위해 필요할 수 있는 모든 것이 들어 있습니다. 그것은 지옥에 떨어져 마땅한 죄를 지은 자로서 그의 궁핍함 속에서 그를 만나 광야의 온갖 긴급 상황, 시련, 슬픔을 이겨내게 합니다. 그리고 마침내 그를 죄와 슬픔이 결코 들어갈 수 없는 밝고 축복받은 세계로 인도합니다.

 

 

Numbers 9 - 16

C. H. Mackintosh.

 

 

Numbers 9.

 

And the Lord spake to Moses in the wilderness of Sinai, in the first month of the second year after they were come out of the land of Egypt, saying, Let the children of Israel also keep the Passover at his appointed season. In the fourteenth day of this month, at even, ye shall keep it in his appointed season: according to all the rites of it, and according to all the ceremonies thereof, shall ye keep it. And Moses spake to the children of Israel, that they should keep the Passover. And they kept the Passover on the fourteenth day of the first month, at even, in the wilderness of Sinai: according to all that the Lord commanded Moses, so did the children of Israel." Verses 1-5.

 

There are three distinct positions in which we find this great redemption-feast celebrated, namely, in Egypt (Ex. 12); in the wilderness (Num. 9); in the land of Canaan. (Joshua 5) Redemption lies at the foundation of everything connected with the history of God's people. Are they to be delivered from the bondage, the death, and the darkness of Egypt? It is by redemption. Are they to be borne along through all the difficulties and dangers of the desert? It is on the ground of redemption. Are they to walk across the ruins of the frowning walls of Jericho, and plant their feet upon the necks of the kings of Canaan? It is in virtue of redemption.

 

Thus the blood of the paschal lamb met the Israel of God and the deep degradation of the land of Egypt, and delivered them out of it. It met them in the dreary desert, and carried them through it. It met them on their entrance into the land of Canaan, and established them in it.

 

In a word, then, the blood of the lamb met the people in Egypt; it accompanied them through the desert; and planted them in Canaan. It was the blessed basis of all the divine actings in them, with them, and for them. Was it a question of the judgement of God against Egypt? The blood of the lamb screened them from it. Was it a question of the numberless and nameless wants of the wilderness? The blood of the lamb secured a full provision for them. Was it a question of the dreaded power of the seven nations of Canaan? The blood of the lamb was the sure and certain pledge of complete and glorious victory. The moment we behold Jehovah coming forth to act on behalf of His people, on the ground of the blood of the lamb, all is infallibly secured, from first to last. The whole of that mysterious and marvellous journey, from the brick kilns of Egypt to the vine clad hills and honeyed plains of Palestine, served but to illustrate and set forth the varied virtues of the blood of the lamb.

 

However, the chapter which now lies open before us presents the Passover entirely from a wilderness standpoint; and this will account to the reader for the introduction of the following circumstance: "There were certain men which were defiled by the dead body of a man, that they could not keep the Passover on that day: and they came before Moses and before Aaron on that day."

 

Here was a practical difficulty — something abnormal, as we say — something not anticipated, and therefore the question was submitted to Moses and Aaron. "They came before Moses" — the exponent of the claims of God; "and before Aaron" — the exponent of the provisions of the grace of God. There seems something distinct and emphatic in the way in which both these functionaries are referred to. The two elements of which they are the expression would be deemed essential in the solving of such a difficulty as that which here presented itself.

 

"And those men said to him, We are defiled by the dead body of a man: wherefore are we kept back, that we may not offer an offering of the Lord in his appointed season among the children of Israel?" There was the plain confession as to the defilement; and the question raised was this: were they to be deprived of the holy privilege of coming before the Lord in His appointed way? Was there no resource, no provision for such a case?

 

A deeply interesting question surely, but one for which no answer had as yet been provided. We have no such case anticipated in the original institution, in Exodus 12; although we have there a very full statement of all the rites and all the ceremonies of the feast. It was reserved for the wilderness to evolve this new point. It was in the actual walk of the people — in the real practical details of desert life, that the difficulty presented itself for which a solution had to be provided. Hence it is that the record of this entire affair is appropriately given in Numbers, the book of the wilderness.

 

"And Moses said to them, Stand still, and I will hear what the Lord will command concerning you." Lovely attitude! Moses had no answer to give; but he knew who had, and he waited on him. This was the very best and wisest thing for Moses to do. He did not pretend to be able to give an answer. He was not ashamed to say, "I do not know." With all his wisdom and knowledge, he did not hesitate to show his ignorance. This is true knowledge — true wisdom. It might be humiliating to one in Moses' position to appear before the congregation or any members of it, in the light of one ignorant on any question. He who had led the people out of Egypt, he who had conducted them through the Red Sea, he who had conversed with Jehovah, and received his commission from the great "I am;" could it be possible that he was unable to meet a difficulty arising out of such a simple case as that which was now before him? Was it indeed true that such an one as Moses was ignorant as to the right course, in reference to men defiled by a dead body?

 

How few there are who, though not occupying such a lofty position as Moses, would not have attempted a reply of some sort to such a query. But Moses was the meekest man in all the earth. He knew better than to presume to speak when he had nothing to say. Would that we more faithfully followed his example in this matter! It would save us from many a sad exhibition, from many a blunder, from many a false attempt. Moreover it would tend to make us very much more real, more simple, more unaffected. We are oft-times so silly as to be ashamed to expose our ignorance. We foolishly imagine that our reputation for wisdom and intelligence is touched when we give utterance to that fine sentence, so expressive of true moral greatness, "I don't know." It is a total mistake. We always attach much more weight and importance to the words of a man who never pretends to knowledge which he does not possess. But a man who is always ready to speak, in flippant self-confidence, we are never ready to hear. Oh! to walk, at all times, in the spirit of these lovely words, "Stand still, and I will hear what the Lord will command."

 

"And the Lord spake to Moses, saying, Speak to the children of Israel, saying, If any man of you or of your posterity shall be unclean by reason of a dead body: or be in a journey afar off, yet he shall keep the Passover to the Lord. The fourteenth day of the second month, at even, they shall keep it, and eat it with unleavened bread and bitter herbs."

 

There are two grand foundation truths set forth in the Passover, namely, redemption, and the unity of God's people. These truths are unchangeable. Nothing can ever do away with them. Failure there may be, and unfaithfulness, in various forms; but those glorious truths of the eternal redemption and perfect unity of God's people remain in all their force and value. Hence that impressive ordinance which so vividly shadowed forth those truths was of perpetual obligation. Circumstances were not to interfere with it. Death or distance was not to interrupt it. "If any man of you or of your posterity shall be unclean by reason of a dead body, or be in a journey afar off, yet shall he keep the Passover to the Lord." So imperative indeed was it upon every member of the congregation to celebrate this feast, that a special provision is made in Numbers 9 for those who were not up to the mark of keeping it according to the due order. Such persons were to observe it "On the fourteenth day of the second month." This was the provision of grace for all cases of unavoidable defilement or distance.

 

If the reader will turn to 2 Chronicles 30 he will see that Hezekiah, and the congregation in his day, availed themselves of this gracious provision. "And there assembled at Jerusalem much people to keep the feast of unleavened bread in the second month, a very great congregation … Then they killed the Passover on the fourteenth day of the second month." Ver. 13, 15

 

The grace of God can meet us in our greatest possible weakness, if only that weakness be felt and confessed.* But let not this most precious and comfortable truth lead us to trifle with sin or defilement. Though grace permitted the second month, instead of the first, it did not, on that account, allow any laxity as to the rites and ceremonies of the feast. "The unleavened bread and bitter herbs" were always to have their place; none of the sacrifice was to remain till the morning, nor was a single bone of it to be broken. God cannot allow any lowering of the standard of truth or holiness. Man, through weakness, failure, or the power of circumstances, might be behind the time; but he must not be below the mark. Grace permitted the former; holiness forbids the latter; and if any one had presumed upon the grace to dispense with the holiness, he would have been cut off from the congregation.

{*The reader will note with interest and profit, the contrast between the acting of Hezekiah, in 2 Chronicles 30, and the acting of Jeroboam, in 1 Kings 12:32. The former availed himself of the provisions of divine grace; the latter followed his own device. The second month was permitted of God; the eighth month was invented by man. Divine provisions meeting man's need, and human inventions opposing God's word, are totally different things.}

 

Has this no voice for us! Assuredly it has. We must ever remember, as we pass along through the pages of this marvellous Book of Numbers, that the things which happened to Israel are our types, and that it is, at once, our duty and our privilege to hang over these types and seek to understand the holy lessons which they are designed of God to teach.

What then are we to learn from the regulations with respect to the Passover, in the second month! Why was Israel so specially enjoined not to omit a single rite or ceremony on that particular occasion? Why is it that, in this ninth chapter of Numbers, the directions for the second month are much more minute than those for the first? It is not surely that the ordinance was more important in the one case than in the other, for its importance, in God's judgement, was ever the same. Neither is it that there was a shade of difference in the order, in either case, for that, too, was ever the same. Still the fact must strike the reader who ponders the chapter before us, that where reference is made to the celebration of the Passover in the first month, we simply read the words, "according to all the rites of it, and according to all the ceremonies thereof, shall ye keep it." But, on the other hand, when reference is made to the second month, we have a most minute statement of what those rites and ceremonies were: "They shall eat it with unleavened bread and bitter herbs. They shall leave none of it to the morning, nor break any bone of it: according to all the ordinances of the Passover they shall keep it." Compare verse 3 with 11, 12.

 

What, we ask, does this plain fact teach us? We believe it teaches us, most distinctly, that we are never to lower the standard, in the things of God, because of failure and weakness on the part of God's people; but rather, on that very account, to take special pains to hold the standard up, in all its divine integrity. No doubt, there should be the deep sense of failure — the deeper the better; but God's truth is not to be surrendered. We can always reckon, with confidence, upon the resources of divine grace, while seeking to maintain, with unwavering decision, the standard of divine truth.

 

Let us seek to keep this ever in the remembrance of the thoughts of our hearts. We are in danger, on the one hand, of forgetting the fact that failure has come in — yes, gross failure, unfaithfulness, and sin. And, on the other hand, we are in danger of forgetting, in view of that failure, the unfailing faithfulness of God, in spite of everything. The professing Church has failed, and become a perfect ruin; and not only so, but we ourselves have individually failed and helped on the ruin. We should feel all this — feel it deeply — feel it constantly. We should ever bear upon our spirits before our God the deep and heart-subduing consciousness of how sadly and how shamefully we have behaved ourselves in the house of God. It would be adding immensely to our failure were we ever to forget that we have failed. The most profound humility and the deepest brokenness of spirit become us in the remembrance of all this; and these inward feelings and exercises will surely express themselves in a lowly walk and carriage in the midst of the scene in which we move.

 

"Nevertheless the foundation of God stands sure, having this seal, The Lord knows them that are his. And, Let every one that names the name of Christ depart from iniquity." (2 Tim. 2:19) Here is the resource of the faithful, in view of the ruins of Christendom. God never fails, never changes, and we have simply to depart from iniquity, and cling to Him. We are to do what is right, and follow it diligently, and leave results to Him.

 

We would earnestly beg of the reader to give the foregoing line of thought his entire attention. We want him to pause, for a few moments, and prayerfully consider the whole subject. We are convinced that a due consideration of it, in its two sides, would greatly help us to pick our steps amid the surrounding ruins. The remembrance of the Church's condition, and of our own personal unfaithfulness, would keep us humble; while, at the same time, the apprehension of God's unchanging standard, and of His unswerving faithfulness, would detach us from the evil around, and keep us steady in the path of separation. Both together would effectually preserve us from empty pretension, on the one hand, and from laxity and indifference, on the other. We have ever to keep before our souls the humbling fact that we have failed, and yet to hold fast that grand truth that God is faithful.

 

These are, pre-eminently, lessons for the wilderness — lessons for this very day — lessons for us. They are suggested, very forcibly, by the inspired record of the Passover in the second month — a record peculiar to the Book of Numbers — the great wilderness book. It is in the wilderness that human failure comes so fully out; and in the wilderness the infinite resources of divine grace are displayed. But once more, let us reiterate the statement and may it be engraved, in characters deep and broad, on our hearts — the richest provisions of divine grace and mercy afford no warrant whatever for lowering the standard of divine truth. If any had pleaded defilement or distance as an excuse for not keeping the Passover, or for keeping it otherwise than as God had enjoined, he would, most assuredly, have been cut off from the congregation. And so with us, if we consent to surrender any truth of God, because failure has come in — if we, in sheer unbelief of heart, give up God's standard, and abandon God's ground — if we draw a plea from the condition of things around us to shake off the authority of God's truth over the conscience, or its formative influence upon our conduct and character — it is very evident that our communion is suspended.*

{*Let it be noted here once for all, that the cutting off of any one from the congregation of Israel, answers to the suspension of a believer's communion because of unjudged sin.}

 

We would gladly pursue this great practical line of truth somewhat further, but we must forbear, and close this part of our subject by quoting for our reader the remainder of this wilderness record concerning the Passover.

 

"But the man that is clean, and is not in a journey, and forbears to keep the Passover, even the same soul shall be cut off from among his people: because he brought not the offering of the Lord in his appointed season, that man shall bear his sin. And if a stranger shall sojourn among you, and will keep the Passover to the Lord; according to the ordinance of the Passover, and according to the manner thereof, so shall he do: ye shall have one ordinance, both for the stranger, and for him that was born in the land." Verses 13, 14.

 

The wilful neglect of the Passover would argue, on the part of the Israelite, a total want of appreciation of the benefits and blessings coming out of his redemption and deliverance from the land of Egypt. The more deeply any one entered into the divine reality of that which had been accomplished on that memorable night, in the which the congregation of Israel found refuge and repose beneath the shelter of the blood, the more earnestly would he long for the return of "the fourteenth day of the first month," that he might have an opportunity of commemorating that glorious occasion; and if there was anything preventing his enjoying the ordinance in "the first month" the more gladly and thankfully would he avail himself of "the second." But the man who could be satisfied to go on from year to year, without keeping the Passover, only proved that his heart was far away from the God of Israel. It were worse than vain for any one to speak of loving the God of his fathers, and of enjoying the blessings of redemption, while the very ordinance which God had appointed to set forth that redemption lay neglected from year to year.

 

And may we not, to a certain extent, apply all this to ourselves, in reference to the matter of the Lord's supper? Doubtless we may, and that with very much profit. There is this connection between the Passover and the Lord's supper, that the former was the type, the latter the memorial, of the death of Christ. Thus we read in 1 Corinthians 5. "Christ our Passover is sacrificed for us." This sentence establishes the connection. The Passover was the memorial of Israel's redemption from the bondage of Egypt; and the Lord's supper is the memorial of the Church's redemption from the heavier and darker bondage of sin and Satan. Hence, as every true and faithful Israelite would surely be found keeping the Passover, in the appointed season, according to all the rites and ceremonies thereof, so will every true and faithful Christian be found celebrating the Lord's supper, in its appointed season, and according to all the principles laid down in the New Testament respecting it. If an Israelite had neglected the Passover, even on one single occasion, he would have been cut off from the congregation. Such neglect was not to be tolerated in the assembly of old. It was instantly visited with the divine displeasure.

 

And, may we not ask in the face of this solemn fact, Is it nothing now — is it a matter of no moment for Christians to neglect, from week to week, and month to month, the supper of their Lord? Are we to suppose that the One who, in Numbers 9, declared that the neglecter of the Passover should be cut off, takes no account of the neglecter of the Lord's table? We cannot believe it for a moment. For, albeit it is not a question of being cut off from the Church of God, the body of Christ, are we, on that account, to be negligent? Far be the thought. Yea, rather should it have the blessed effect of stirring us up to greater diligence in the celebration of that most precious feast wherein "we do show the Lord's death till he come."

 

To a pious Israelite there was nothing like the Passover, because it was the memorial of his redemption. And, to a pious Christian, there is nothing like the Lord's supper, because it is the memorial of his redemption and of the death of his Lord. Of all the exercises in which the Christian can engage, there is nothing more precious, nothing more expressive, nothing that brings Christ more touchingly or solemnly before his heart, than the Lord's supper. He may sing about the Lord's death, he may pray about it, he may read about it, he may hear about it; but it is only in the supper that he "shows" it forth. "And he took bread, and gave thanks, and brake it, and gave to them, saying, This is my body, which is given for you: this do in remembrance of me. Likewise also the cup after supper, saying, This cup is the new testament in my blood, which is shed for you." Luke 22:19-20

 

Here we have the feast instituted; and, when we turn to the Acts of the Apostles, we read that, "upon the first day of the week, the disciples came together to break bread." Acts 20:7.

 

Here we have the feast celebrated; and, lastly, when we turn to the Epistles, we read, "The cup of blessing which we bless, is it not the communion of the blood of Christ? The bread which we break, is it not the communion of the body of Christ? For we, being many, are one loaf, and one body; for we are all partakers of that one loaf." (1 Cor. 10:16-17) And again, "For I have received of the Lord that which also I delivered to you, That the Lord Jesus, the same night in which he was betrayed, took bread; and when he had given thanks, he brake it, and said, Take, eat; this is my body, which is broken for you: this do in remembrance of me. After the same manner also he took the cup, when he had supped, saying, This cup is the new testament in my blood: this do ye, as oft as ye drink it, in remembrance of me. For as often as ye eat this bread, and drink this cup, ye do show the Lord's death till he come." 1 Corinthians 11:23-26.

 

Here we have the feast expounded. And may we not say that, in the institution, the celebration, and the exposition, we have a threefold cord, not easily broken, to bind our souls to this most precious feast?

 

How is it, then, that in the face of all this holy authority, any of God's people should be found neglecting the Lord's table? Or, looking at it in another aspect, how is it that any of Christ's members can be satisfied to go on for weeks, and months, and some all their days, without ever remembering their Lord in the way of His own direct and positive appointment? We are aware that some professing Christians regard this subject in the light of a return to Jewish ordinances, and as a coming down from the high ground of the Church. They look upon the Lord's supper and baptism as inward spiritual mysteries; and they consider that we are departing from true spirituality in insisting upon the literal observance of these ordinances.

 

To all this we very simply reply that God is wiser than we are. If the Lord Christ instituted the supper; if God the Holy Ghost led the early Church to celebrate it; and if He has also expounded it to us, who are we that we should set up our ideas in opposition to God? No doubt, the Lord's supper should be an inward spiritual mystery to all who partake of it; but it is also an outward, literal, tangible thing. There is literal bread, and literal wine — literal eating, and literal drinking. If any deny this, they may, with equal force, deny that there are literal people gathered together. We have no right to explain away scripture after such a fashion. It is our happy and holy duty to submit to scripture, to bow down, absolutely and implicitly, to its divine authority.

 

Nor is it merely a question of subjection to the authority of scripture. It is that, most assuredly, as we have abundantly proved by quotation after quotation from the divine word; and that alone is simply sufficient for every pious mind. But there is more than this. There is such a thing as the response of love in the heart of the Christian, answering to the love of the heart of Christ. Is not this something? Ought we not to seek, in some small degree, to meet the love of such a heart? If our blessed and adorable Lord has, in very deed, appointed the bread and the wine, in the supper, as memorials of His broken body and shed blood; if He has ordained that we should eat of that bread and drink of that cup, in remembrance of Him, ought we not, in the power of responsive affection, to meet the desire of His loving heart? Surely no earnest Christian will question this. It ought ever to be the very joy of our hearts to gather round the table of our loving Lord, and remember Him in the way of His appointment — to show forth His death till He come. It is only marvellous to think that He should seek a place in the remembrance of such hearts as ours; but so it is; and it would be sad indeed if we, on any ground, and for any reason whatsoever, should neglect that very feast with which He has linked His precious name.

 

This, of course, would not be the place to enter upon anything like an elaborate exposition of the ordinance of the Lord's supper. We have sought to do this elsewhere. What we specially desire here is, to urge upon the Christian reader the immense importance and deep interest of the ordinance as viewed on the double ground of subjection to the authority of scripture, and responsive love to Christ Himself. And, furthermore, we are anxious to impress all who may read these lines with a sense of the seriousness of neglecting to eat the Lord's supper, according to the scriptures. We may depend upon it, it is dangerous ground for any to attempt to set aside this positive institution of our Lord and Master. It argues a wrong condition of soul altogether. It proves that the conscience is not subject to the authority of the word, and that the heart is not in true sympathy with the affections of Christ. Let us therefore see to it that we are honestly endeavouring to discharge our holy responsibilities to the table of the Lord — that we forbear not to keep the feast — that we celebrate it according to the order laid down by God the Holy Ghost.

 

Thus much as to the Passover in the wilderness, and the impressive lessons which it conveys to our souls.

 

We shall now dwell for a few moments on the closing paragraph of our chapter, which is as truly characteristic as any portion of the book. In it we are called to contemplate a numerous host of men, women, and children, travelling through a trackless wilderness, "where there was no way" — passing over a dreary waste, a vast sandy desert, without compass or human guide.

 

What a thought! What a spectacle! There were those millions of people moving along without any knowledge of the route by which they were to travel, as wholly dependent upon God for guidance as for food and all beside; a thoroughly helpless pilgrim host. They could form no plans for the morrow. When encamped, they knew not when they were to march; and when on the march, they knew not when or where they were to halt.

 

Theirs was a life of daily and hourly dependence. They had to look up for guidance. Their movements were controlled by the wheels of Jehovah's chariot.

 

This truly was a wondrous spectacle. Let as read the record of it, and drink into our souls its heavenly teaching.

 

"And on the day that the tabernacle was reared up, the cloud covered the tabernacle, namely, the tent of the testimony: and at even there was upon the tabernacle as it were the appearance of fire, until the morning. So it was alway: the cloud covered it by day, and the appearance of fire by night. And when the cloud was taken up from the tabernacle, then after that the children of Israel journeyed: and in the place where the cloud abode, there the children of Israel pitched their tents. At the commandment of the Lord the children of Israel journeyed, and at the commandment of the Lord they pitched: as long as the cloud abode upon the tabernacle, they rested in their tents. And when the cloud tarried long upon the tabernacle many days, then the children of Israel kept the charge of the Lord, and journeyed not. And so it was, when the cloud was a few days upon the tabernacle; according to the commandment of the Lord they abode in their tents, and according to the commandment of the Lord they journeyed. And so it was, when the cloud abode from even to the morning, and that the cloud was taken up in the morning, then they journeyed; whether it was by day or by night that the cloud was taken up, they journeyed. Or whether it were two days, or a month, or a year, that the cloud tarried upon the tabernacle, remaining thereon, the children of Israel abode in their tents, and journeyed not; but when it was taken up, they journeyed. At the commandment of the Lord they rested in the tents, and at the commandment of the Lord they journeyed: they kept the charge of the Lord, at the commandment of the Lord by the hand of Moses." Verses 15-23

 

A more lovely picture of absolute dependence upon, and subjection to, divine guidance it were impossible to conceive than that presented in the foregoing paragraph. There was not a footprint or a landmark throughout that "great and terrible wilderness." It was therefore useless to look for any guidance from those who had gone before. They were wholly cast upon God for every step of the way. They were in a position of constant waiting upon Him. This, to an unsubdued mind — an unbroken will — would be intolerable; but to a soul knowing, loving, confiding, and delighting in God, nothing could be more deeply blessed.

 

Here lies the real gist of the whole matter. Is God known, loved, and trusted? If He be, the heart will delight in the most absolute dependence upon Him. If not, such dependence would be perfectly insufferable. The unrenewed man loves to think Himself independent — loves to fancy himself free — loves to believe that he may do what he likes, go where he likes, say what he likes. Alas! it is the merest delusion. Man is not free. He is the slave of Satan. It is now well nigh six thousand years since he sold himself into the hands of that great spiritual slave holder who has held him ever since, and who holds him still. Yes, Satan holds the natural man — the unconverted, unrepentant man in terrible bondage. He has him bound hand and foot with chains and fetters which are not seen in their true character because of the gilding wherewith he has so artfully covered them. Satan rules man by means of his lusts, his passions, and his pleasures. He forms lusts in the heart, and then gratifies them with the things that are in the world, and man vainly imagines himself free because he can gratify his desires. But it is a melancholy delusion; and, sooner or later, it will be found to be such. There is no freedom save that with which Christ makes His people free. He it is who says, "Ye shall know the truth, and the truth shall make you free." And again, "If the Son shall make you free, ye shall be free indeed." John 8.

 

Here is true liberty. It is the liberty which the new nature finds in walking in the Spirit, and doing those things that are pleasing in the sight of God. "The service of the Lord is perfect freedom." But this service, in all its departments, involves the most simple dependence upon the living God. Thus it was with the only true and perfect Servant that ever trod this earth. He was ever dependent. Every movement, every act, every word — all He did, and all He left undone — was the fruit of the most absolute dependence upon, and subjection to, God. He moved when God would have Him move, and stood still when God would have Him stand. He spoke when God would have Him speak, and was silent when God would have Him silent.

 

Such was Jesus when He lived in this world; and we, as partakers of His nature — His life, and having His Spirit dwelling in us are called to walk in His steps, and live a life of simple dependence upon God, from day to day. Of this life of dependence, in one special phase of it, we have a graphic and beautiful type at the close of our chapter. The Israel of God — the camp in the desert — that pilgrim host followed the movement of the cloud. They had to look up for guidance. This is man's proper work. He was made to turn his countenance upward, in contrast with the brute, who is formed to look downward.* Israel could form no plans. They could never say, "To-morrow we shall go to such a place." They were entirely dependent upon the movement of the cloud. Thus it was with Israel, and thus it should be with us. We are passing through a trackless desert — a moral wilderness. There is absolutely no way. We should not know how to walk, or where to go, were it not for that one most precious, most deep, most comprehensive sentence which fell from the lips of our blessed Lord, "I am the way." Here is divine infallible guidance. We are to follow Him. "I am the light of the world: he that follows me shall not walk in darkness, but shall have the light of life." (John 8) This is living guidance. It is not acting according to the letter of certain rules and regulations; it is following a living Christ; walking as He walked; doing as He did; imitating His example in all things. This is Christian movement — Christian action. It is keeping the eye fixed upon Jesus, and having the features, traits, and lineaments of His character imprinted on our new nature, and reflected back or reproduced in our daily life and ways.

{*The Greek word for man (anthropos) signifies to turn the face upwards.}

 

Now this will, assuredly, involve the surrender of our own will, our own plans, our own management altogether. We must follow the cloud; we must wait ever — wait only upon God. We cannot say, "We shall go here or there, do this or that, to-morrow, or next week. "All our movements must be placed under the regulating power of that one commanding sentence — often alas! lightly penned and uttered by us — "If the Lord will."

 

Oh! that we better understood all this! Would that we knew more perfectly the meaning of divine guidance! How often do we vainly imagine, and confidently assert, that the cloud is moving in that very direction which suits the bent of our inclination. We want to do a certain thing, or make a certain movement, and we seek to persuade ourselves that our will is the will of God. Thus, instead of being divinely guided, we are self-deceived. Our will is unbroken, and hence we cannot be guided aright, for the real secret of being rightly guided — guided of God — is to have our own will thoroughly subdued. "The meek will he guide in judgement; and the meek will He teach His way." And again, "I will guide thee with mine eye." But let us ponder the admonition, "Be ye not as the horse, or as the mule, which have no understanding; whose mouth must be held in with bit and bridle, lest they come near to thee." (Psalm 32) If the countenance be turned upwards to catch the movement of the divine "eye," we shall not need the "bit and bridle." But here is precisely the point in which we so sadly fail. We do not live sufficiently near to God to discern the movement of His eye. The will is at work. We want to have our own way, and hence we are left to reap the bitter fruits thereof. Thus it was with Jonah. He was told to go to Nineveh but he wanted to go to Tarshish; and circumstances seemed to favour; providence seemed to point in the direction of his will. But alas! he had to find his place in the belly of the whale, yea, in "the belly of hell" itself, where "the weeds were wrapped about his head." It was there he learnt the bitterness of following his own will. He had to be taught in the depths of the ocean the true meaning of the "bit and bridle," because he would not follow the gentler guidance of the eye.

 

But our God is so gracious, so tender, so patient! He will teach and He will guide His poor feeble erring children. He spares no pains with us. He occupies Himself continually about us, in order that we may be kept from our own ways, which are full of thorns and briars, and walk in His ways, which are pleasantness and peace.

 

There is nothing in all this world more deeply blessed than to lead a life of habitual dependence upon God; to hang upon Him, moment by moment, to wait on Him and cling to Him for everything. To have all our springs in Him. It is the true secret of peace, and of holy independence of the creature. The soul that can really say, "All my springs are in thee" is lifted above all creature confidences, human hopes, and earthly expectations. It is not that God does not use the creature, in a thousand ways, to minister to us. We do not at all mean this. He does use the creature; but if we lean upon the creature instead of leaning upon Him, we shall very speedily get leanness and barrenness into our souls. There is a vast difference between God's using the creature to bless us, and our leaning on the creature to the exclusion of Him. In the one case, we are blessed and He is glorified; in the other, we are disappointed and He is dishonoured.

 

It is well that the soul should deeply and seriously consider this distinction. We believe it is constantly overlooked. We imagine, oft-times, that we are leaning upon, and looking to, God, when, in reality, if we would only look honestly at the roots of things, and judge ourselves in the immediate presence of God, we should find an appalling amount of the leaven of creature confidence. How often do we speak of living by faith, and of trusting only in God, when, at the same time, if we would only look down into the depths of our hearts, we should find there a large measure of dependence upon circumstances, reference to second causes, and the like.

 

Christian reader, let us look well to this. Let as see to it that our eye is fixed upon the living God alone, and not upon man whose breath is in his nostrils. Let as wait on Him — wait patiently — wait constantly. If we are at a loss for anything, let our direct and simple reference be to Him. Are we at a loss to know our way, to know whither we should turn, what step we should take? Let us remember that He has said, "I am the way;" let us follow Him. He will make all clear, bright, and certain. There can be no darkness, no perplexity, no uncertainty, if we are following Him; for He has said, and we are bound to believe, "He that follows me shall not walk in darkness." Hence, therefore, if we are in darkness, it is certain that we are not following Him. No darkness can ever settle down upon that blessed path along which God leads those who, with a single eye, seek to follow Jesus.

 

But some one, whose eye scans these lines, may say, or at least may feel disposed to say, "Well, after all, I am in perplexity as to my path. I really do not know which way to turn or what step to take." If this be the language of the reader, we would simply ask him this one question, "art thou following Jesus? If so, thou canst not be in perplexity. Art thou following the cloud? If so, thy way is as plain as God can make it." Here lies the root of the whole matter. Perplexity or uncertainty is very often the fruit of the working of the will. We are bent upon doing something which God does not want us to do at all — upon going somewhere that God does not want us to go. We pray about it, and get no answer. We pray again and again, and get no answer. How is this? Why the simple fact is that God wants us to be quiet — to stand still — to remain just where we are. Wherefore, instead of racking our brain and harassing our souls about what we ought to do, let us do nothing, but simply wait on God.

 

This is the secret of peace and calm elevation. If an Israelite, in the desert, had taken it into his head to make some movement, independent of Jehovah; if he took it upon Him to move when the cloud was at rest, or to halt while the cloud was moving, we can easily see what the result would have been. And so it will ever be with us. If we move when we ought to rest, or rest when we ought to move, we shall not have the divine presence with us. "At the commandment of the Lord they rested in the tents, and at the commandment of the Lord they journeyed." they were kept in constant waiting upon God, the most blessed position that any one can occupy; But it must be occupied ere its blessedness can be tasted. It is a reality to be known, not a mere theory to be talked of. May it be ours to prove it all our journey through!

 

Numbers 10

 

"And the Lord spake to Moses, saying, make thee two trumpets of silver; of a whole piece shalt thou make them; that thou mayest use them for the calling of the assembly, and for the journeying of the camp. And when they shall blow with them, all the assembly shall assemble themselves to thee at the door of the tabernacle of the congregation. And if they blow but with one trumpet, then the princes, which are heads of the thousands of Israel, shall gather themselves to thee. When ye blow an alarm, then the camps that lie on the east parts shall go forward. When ye blow an alarm the second time, then the camps that lie on the south side shall take their journey: they shall blow an alarm for their journeys. But when the congregation is to be gathered together, ye shall blow, but ye shall not sound an alarm. And the sons of Aaron, the priest, shall blow with the trumpets; and they shall be to you for an ordinance for ever throughout your generations. And if ye go to war in your land against the enemy that oppresses you, then ye shall blow an alarm with the trumpets; and ye shall be remembered before the Lord your God, and ye shall be saved from your enemies. Also in the day of your gladness, and in your solemn days, and in the beginnings of your months, ye shall blow with the trumpets over your burnt offerings, and over the sacrifices of your peace offerings; that they may be to you for a memorial before your God. I am the Lord your God." Verses 1-10.

 

We have quoted the entire of this interesting passage for the reader, in order that he may have before him, in the veritable language of inspiration, the lovely institution of "The silver trumpets." It comes in, with striking fitness, immediately after the instruction respecting the movement of the cloud, and is bound up, in a very marked nay, with the entire history of Israel, not only in the past but also in the future. The sound of the trumpet was familiar to every circumcised ear. It was the communication of the mind of God, in a form distinct and simple enough to be understood by every member of the congregation, however distant he might be from the source whence the testimony emanated. God took care that each one in that vast assembly, however far away, should hear the silvery tones of the trumpet of testimony.

 

Each trumpet was to be made of one piece, and they fulfilled a double purpose. In other words, the source of the testimony was one, however the object and practical result might vary. Every movement in the camp was to be the result of the sound of the trumpet. Was the congregation to be gathered in festive joy and worship? It was by a certain sound of the trumpet. Were the tribes to be gathered in hostile array? It was by a blast of the trumpet. In a word, the solemn assembly, and the warlike host; the instruments of music and the weapons of war — all — all was regulated by the silver trumpet. Any movement, whether festive, religious, or hostile, that was not the result of that familiar sound, could be but the fruit of a restless and unsubdued will, which Jehovah could, by no means, sanction. The pilgrim host in the wilderness was as dependent upon the sound of the trumpet as upon the movement of the cloud. The testimony of God, communicated in that particular manner, was to govern every movement throughout the many thousands of Israel.

 

Moreover, it pertained to the sons of Aaron, the priests, to blow with the trumpets, for the mind of God can only be known and communicated in priestly nearness and communion. It was the high and holy privilege of the priestly family to cluster round the sanctuary of God, there to catch the first movement of the cloud, and communicate the same to the most distant parts of the camp. They were responsible to give a certain sound, and every member of the militant host was equally responsible to yield a ready and an implicit obedience. It would have been at once positive rebellion for any to attempt to move without the word of command, or to refuse to move when once that word was given. All had to wait upon the divine testimony, and walk in the light thereof the very moment it was given. To move without the testimony would be to move in the dark; to refuse to move, when the testimony was given, would be to remain in the dark.

 

This is most simple and deeply practical. We can have no difficulty in seeing its force and application, in the case of the congregation in the wilderness. But let us remember that all this was a type; and, further, that it is written for our learning. We are solemnly bound, therefore, to look into it; we are imperatively called upon to seek to gather up and treasure up the great practical instruction contained in the singularly beautiful ordinance of the silver trumpet. Nothing could be more seasonable for the present moment. It teaches a lesson to which the Christian reader should give his most profound attention. It sets forth, in the most distinct manner possible, that God's people are to be absolutely dependent upon, and wholly subject to, divine testimony, in all their movements. A child may read this in the type before us. The congregation in the wilderness dared not assemble for any festive or religious object until they heard the sound of the trumpet; nor could the men of war buckle on their armour, till summoned forth by the signal of alarm to meet the uncircumcised foe. They worshipped and they fought, they journeyed and they halted, in simple obedience to the trumpet call. It was not, by any means, a question of their likings or dislikings, their thoughts, their opinions, or their judgement. It was simply and entirely a question of implicit obedience. Their every movement was dependent upon the testimony of God, as given by the priests from the sanctuary. The song of the worshipper and the shout of the warrior were each the simple fruit of the testimony of God.

 

How beautiful! How striking! How instructive! And, let us add, how deeply practical! Why do we dwell upon it? Because we firmly believe it contains a needed lesson for the day in which our lot is cast. If there is one feature more characteristic than another of the present hour, it is insubjection to divine authority — positive resistance of the truth when it demands unqualified obedience and self-surrender. It is all well enough so long as it is truth setting forth, with divine fullness and clearness, our pardon, our acceptance, our life, our righteousness, our eternal security in Christ. This will be listened to, and delighted in. But the very moment it becomes a question of the claims and authority of that blessed one who gave His life to save us from the flames of hell, and introduce us to the everlasting joys of heaven, all manner of difficulties are started; all sorts of reasonings and questions are raised; clouds of prejudice gather round the soul, and darken the understanding, the sharp edge of truth is blunted or turned aside, in a thousand ways. There is no waiting for the sound of the trumpet; and when it sounds, with a blast as clear as God himself can give, there is no response to the summons. We move when we ought to be still; and we halt when we ought to be moving.

 

Reader, what must be the result of this? Either no progress at all, or progress in a wrong direction, which is worse than none. It is utterly impossible that we can advance in the divine life, unless we yield ourselves, without reserve, to the word of the Lord. Saved we may be, through the rich aboundings of divine mercy, and through the atoning virtues of a Saviour's blood; but shall we rest satisfied with being saved by Christ, and not seek, in some feeble measure, to walk with him, and live for Him? Shall we accept of salvation through the work which He has wrought, not long after deeper intimacy of communion with Himself, and more complete subjection to His authority in all things? How would it have been with Israel in the wilderness, had they refused attention to the sound of the trumpet? We can see it at a glance. If, for example, they had presumed, at any time, to assemble for a festive or religious object, without the divinely appointed summons; what would have been the result? Or, further, had they taken it upon themselves to move forward on their journey, or go forth to war, ere the trumpet had sounded an alarm; how would it have been? Or, finally, had they refused to move, when called by the sound of the trumpet, either to the solemn assembly, the onward march, or to the battle, how would they have fared?

 

The answer is as plain as a sunbeam. Let us ponder it. It has a lesson for us. Let us apply our hearts to it. The silver trumpet settled and ordered every movement for Israel of old. The testimony of God ought to settle and order everything for the Church now. That silver trumpet was blown by the priests of old. That testimony of God is known in priestly communion now. A Christian has no right to move or act apart from divine testimony. He must wait upon the word of his Lord. Till he gets that, he must stand still. When he has gotten it, he must go forward. God can and does communicate His mind to His militant people now, just as distinctly as He did to His people of old. True, it is not now by the sound of a trumpet, or the movement of a cloud; but by His word and Spirit. It is not by anything that strikes the senses that our Father guides us; but by that which acts on the heart, the conscience, and the understanding. It is not by that which is natural, but by that which is spiritual, that He communicates His mind.

 

But let us be well assured of this, that our God can and does give our hearts full certainty both as to what we should do, and what we should not do; as to where we should go, and where we should not go. It seems strange to be obliged to insist upon this — passing strange that any Christian should doubt, much less deny it. And yet so it is. We are often in doubt and perplexity; and some there are who are ready to deny that there can be any such thing as certainty as to the details of daily life and action. This surely is wrong. Cannot an earthly father communicate his mind to his child as to the most minute particulars of his conduct? Who will deny this? And cannot our Father communicate His mind to us, as to all our ways, from day to day? Unquestionably He can; and let not the Christian reader be robbed of the holy privilege of knowing his Father's mind in reference to every circumstance of his daily life.

 

Are we to suppose, for a moment, that the Church of God is worse off, in the matter of guidance, than the camp in the desert? Impossible. How is it, then, that one often finds Christians at a loss as to their movements? It must be owing to the lack of a circumcised ear to hear the sound of the silver trumpet, and of a subject will to yield a response to the sound. It may, however, be said that we are not to expect to hear a voice from heaven telling us to do this or that, or to go hither or thither; nor yet to find a literal text of scripture to guide us in the minor matters of our every day history. How, for example, is one to know whether he ought to visit a certain town, and remain there a certain time? We reply, If the ear is circumcised, you will assuredly hear the silver trumpet. Till that sounds, never stir: when it sounds, never tarry. This will make all so clear, so simple, so safe, so certain. It is the grand cure for doubt, hesitancy, and vacillation. It will save us from the necessity of running for advice to this one and that one, as to how we should act, or where we should go. And, furthermore, it will teach us that it is none of our business to attempt to control the actions or movements of others. Let each one have his ear open, and his heart subject, and then, assuredly, he will possess all the certainty that God can give him, as to his every act and movement, from day to day. Our ever gracious God can give clearness and decision as to everything. If he does not give it, no one can. If He does, no one need.

 

Thus much as to the beautiful institution of the silver trumpet, which we shall not pursue further now, though, as we have noticed above, it is not confined, in its application to Israel in the wilderness, but is bound up with their entire history right onward to the end. Thus we have the feast of trumpets; the trumpet of the jubilee; the blowing of trumpets over their sacrifices, upon which we do not now dwell, as our immediate object is to help the reader to seize the grand idea presented in the opening paragraph of our chapter. May the Holy Spirit impress upon our hearts the needed lesson of "the silver trumpets!"

 

We have now reached, in our meditations on this precious book, the moment in the which the camp is called to more forward. All is duly ordered, according to that grand regulator — "The commandment of the Lord." Each man according to his pedigree, and each tribe according to the standard thereof, is in the divinely appointed place. The Levites are at their posts, each with his own clearly defined work to do. Full provision is made for the cleansing of the camp from every species of defilement; and not only so, but the lofty standard of personal holiness is unfurled, and the fruits of active benevolence are presented. Then we have the golden candlestick and its seven lamps, giving forth their pure and precious light. We have the pillar of fire and of cloud; and, finally, the double testimony of the silver trumpet. In short, nothing is lacking to the pilgrim host. A vigilant eye, a powerful hand, and a loving heart have provided for every possible contingency, so that the whole congregation in the wilderness, and each member in particular, might be "thoroughly furnished."

 

This is only what we might expect. If God undertakes to provide for any one, or for any people, the provision, must of necessity, be perfect. It is wholly impossible that God could omit any one thing needful. He knows all things, and can do all things. Nothing can escape His vigilant eye; nothing is beyond His omnipotent hand. Hence, therefore, all those who can truly say, "The Lord is my Shepherd," may add, without hesitancy or reserve, "I shall not want." The soul that is, in truth and reality, leaning on the arm of the living God can never — shall never — want any good thing. The poor foolish heart may imagine a thousand wants; but God knows what we really want, and He will provide for ALL.

 

Thus, then, the camp is ready to move; but, strange to say, there is a departure from the order laid down in the opening of the book. The ark of the covenant, instead of reposing in the bosom of the camp, goes in the very front. In other words, Jehovah, instead of remaining in the centre of the congregation to be waited upon there, actually condescends, in His marvellous, inimitable grace, to do the work of an avant-courier, for His people.

 

But let us see what it is that leads to this touching display of grace. "And Moses said to Hobab, the son of Raguel the Midianite, Moses' father-in-law, We are journeying to the place of which the Lord said, I will give it you; come thou with us and we will do thee good; for the Lord has spoken good concerning Israel. And he said to him, I will not go; but I will depart to mine own land, and to my kindred. And he said, Leave us not, I pray thee, forasmuch as thou knowest how we are to encamp in the wilderness, and thou mayest be to us instead of eyes."

 

Now, if we did not know something of our own hearts, and the tendency thereof to lean on the creature rather than upon the living God, we might well marvel at the above. We might feel disposed to enquire, What could Moses possibly want with Hobab's eyes? Was not Jehovah sufficient? Did not He know the wilderness? Would He suffer them to go astray? What of the cloud and the silver trumpet? Were not they better than Hobab's eyes? Why, then, did Moses seek for human aid? Alas! alas! We can but too well understand the reason. We all know, to our sorrow and loss, the tendency of the heart to lean upon something that our eyes can see. We do not like to occupy the ground of absolute dependence upon God for every step of the journey. We find it hard to lean upon an unseen arm. A Hobab that we can see inspires us with more confidence than the living God whom we cannot see. We move on with comfort and satisfaction when we possess the countenance and help of some poor failing mortal; but we hesitate, falter, and quail when called to move on in naked faith in God.

 

These statements may seem strong; but the question is, are they true? Is there a Christian who reads these lines that will not freely own that it is even so? We are all prone to lean upon an arm of flesh, and that, too, in the face of a thousand and one examples of the folly of so doing. We have proved, times without number, the vanity of all creature confidences, and yet we will confide in the creature. On the other hand, we have, again and again, proved the reality of leaning upon the word and upon the arm of the living God. We have found that He has never failed us, never disappointed us, nay, that He has always done exceeding abundantly above all that we ask or think; and yet we are ever ready to distrust Him, ever ready to lean upon any broken reed, and betake ourselves to any broken cistern.

 

Thus it is with us; but, blessed be God, His grace abounds toward us, as it did toward Israel, on the occasion to which we are now referring. If Moses will look to Hobab for guidance, Jehovah will teach His Servant that He Himself is all-sufficient as a guide. "And they departed from the mount of the Lord three days' journey; and the ark of the covenant of the Lord went before them in the three days' journey, to search out a resting place for them.

 

What rich, what precious grace! In place of their finding a resting-place for Him, He would find a resting place for them. What a thought! The mighty God, the Creator of the ends of the earth, going through the wilderness to look out for a suitable camping ground for a people who were ready, at every turn in their path, to murmur and rebel against Him!

 

Such is our God, ever "patient, gracious, powerful, holy" — ever rising, in the magnificence of His grace above all our unbelief and failure, and proving Himself superior, in His love, to all the barriers which our unfaithfulness would erect. He, most assuredly, proved to Moses and to Israel, that He was far better as a guide than ten thousand Hobabs. We are not told in this place, whether Hobab went or not. He certainly refused the first appeal, and perhaps the second likewise. But we are told that the Lord went with them. "The cloud of the Lord was upon them by day, when they went out of the camp." Blessed shelter in the wilderness! Blessed, unfailing resource, in everything! He went before His people to search them out a resting place, and when He had found a spot suited to their need, He halted with them, and spread His sheltering wing over them, to protect them from every foe. "He found him in a desert land, and in the waste howling wilderness; he led him about, He instructed him, He kept him as the apple of his eye. As an eagle stirs up her nest, flutters over her young, spreads abroad her wings, takes them, bears them on her wings; so the Lord alone did lead him, and there was no strange god with him." (Deut. 32:10-12.) "He spread a cloud for a covering, and fire to give light in the night." Psalm 105:39.

 

Thus, then, all was provided for, according to the wisdom, power, and goodness of God. Nothing was, or could be, lacking, inasmuch as God Himself was there. "And it came to pass, when the ark set forward, that Moses said, Rise up, Lord, and let thine enemies be scattered, and let them that hate thee flee before thee. And when it rested, he said, Return, O Lord, to the many thousands of Israel."

 

Numbers 11장

 

Hitherto we have been occupied, in our study of this book, with God's mode of ordering and providing for His people in the wilderness. We have travelled over the first ten chapters and seen in them the illustration of the wisdom, goodness, and forethought of Jehovah, the God of Israel.

 

But, now, we reach a point at which dark clouds gather round us. Up to this, God and His actings have been before us; but, now, we are called to contemplate man and his miserable ways. This is ever sad and humiliating. Man is the same everywhere. In Eden, in the restored earth, in the wilderness, in the land of Canaan, in the Church, in the Millennium, man is proved to be a total failure. The very moment he moves, he breaks down. Thus, in Genesis 1 and Genesis 2 God is seen acting as Creator; everything is done and ordered in divine perfection, and man is placed in the scene to enjoy the fruit of divine wisdom, goodness, and power. But in Genesis 3 all is changed. The moment man acts, it is to disobey and bring in ruin and desolation. So after the deluge, when the earth had passed through that deep and dreadful baptism, and when man again takes his place therein, he exposes himself, and proves that, so far from being able to subdue and govern the earth, he cannot even govern himself. (Gen. 9) Hardly had Israel been brought out of Egypt, when they made the golden calf. No sooner had the priesthood been set up, than the sons of Korah offered strange fire. Directly Saul was made king, he proved wilful and disobedient.

 

So also when we turn to the pages of the New Testament, we find the same thing. No sooner is the Church set up and adorned with Pentecostal gifts, than we hear the sad accents of murmuring and discontent. In short, man's history, from first to last, here, there, and everywhere, is marked with failure. There is not so much as a single exception from Eden down to the close of the millennial day.

 

It is well to consider this solemn and weighty fact, and to give it a deep place in the heart. It is eminently calculated to correct all false notions as to man's real character and condition. It is well to bear in mind that the awful sentence which struck terror into the heart of the voluptuous king of Babylon has, in point of fact, been passed upon the entire human race, and to each individual son and daughter of fallen Adam, namely, "Thou art weighed in the balance and found wanting." Has the reader fully accepted this sentence against himself? This is a serious inquiry. We feel imperatively called to press it home. Say, reader, art thou one of Wisdom's children? Dost thou justify God and condemn thyself? Hast thou taken thy place as a self-destroyed, guilty, hell-deserving sinner? If so, Christ is for thee. He died to put away sin, and to bear your many sins. Only trust him and all He is and has is thine. He is thy wisdom, thy righteousness, thy sanctification, and thy redemption. All who simply and heartily believe in Jesus have passed clean off the old ground of guilt and condemnation, and are seen by God on the new ground of eternal life and divine righteousness. They are accepted in the risen and victorious Christ. "As he is, so are we in this world." 1 John 4:17.

 

We would earnestly entreat the reader not to rest until this most momentous question is clearly and thoroughly settled in the light of God's own word and presence. We pray that God the Holy Ghost may deeply exercise the heart and conscience of the unconverted and undecided reader, and lead such to the Saviour's feet.

 

We shall now proceed with our chapter.

 

"And when the people complained, it displeased the Lord; and the Lord heard it; and his anger was kindled; and the fire of the Lord burnt among them, and consumed them that were in the uttermost parts of the camp. And the people cried to Moses; and when Moses prayed to the Lord, the fire was quenched. And he called the name of the place Taberah: because the fire of the Lord burnt among them. And the mixed multitude that was among them fell a lusting: and the children of Israel also wept again, and said, Who shall give us flesh to eat? We remember the fish which we did eat in Egypt freely; the cucumbers, and the melons, and the leeks, and the onions, and the garlic. But now our soul is dried away; there is nothing at all, beside this manna, before our eyes."

 

Here the poor human heart lets itself thoroughly out. Its tastes and its tendencies are made manifest. The people sigh after the land of Egypt, and cast back wistful looks after its fruits and its fleshpots. They do not say anything about the lash of the taskmaster, and the toil of the brick-kilns. There is total silence as to these things. Nothing is remembered now, save those resources by which Egypt had ministered to the lusts of nature. How often is this the case with us! When once the heart loses its freshness in the divine life — when heavenly things begin to lose their savour — when first love declines — when Christ ceases to be a satisfying and altogether precious portion for the soul — when the word of God and prayer lose their charm and become heavy, dull, and mechanical; then the eye wanders back toward the world, the heart follows the eye, and the feet follow the heart. We forget, at such moments, what the world was to us when we were in it and of it. We forget what toil and slavery, what misery and degradation, we found in the service of sin and of Satan, and think only of the gratification and ease, the freedom from those painful exercises, conflicts, and anxieties which attend upon the wilderness path of God's people.

 

All this is most sad, and should lead the soul into the most profound self-judgement. It is terrible when those who have set out to follow the Lord begin to grow weary of the way and of God's provision. How dreadful must those words have sounded in the ear of Jehovah, "But now our soul is dried away: there is nothing at all, beside this manna, before our eyes." Ah! Israel, what more didst thou need? Was not that heavenly food enough for thee? Couldst thou not live upon that which the hand of thy God had provided for thee?

 

Do we count ourselves free to ask such questions? Do we always find our heavenly manna sufficient for us? What means the frequent inquiry raised by professing Christians as to the right or wrong of such and such worldly pursuits and pleasures? Have we not even heard from the lips of persons making the very highest profession such words as these, "How are we to fill up the day! We cannot be always thinking about Christ and heavenly things. We must have some little recreation." Is not this somewhat akin to Israel's language in Numbers 11? Yes truly; and as is the language, so is the acting. We prove, alas! that Christ is not enough for the heart, by the palpable fact of our betaking ourselves to other things. How often, for example, does the Bible lie neglected for hours, while the light and worthless literature of the world is greedily devoured. What mean the well-thumbed newspaper and the almost dust-covered Bible? Do not these things tell a tale? Is not this despising the manna, and sighing after, nay, devouring, the leeks and onions?

 

We specially call the attention of young Christians to that which is now before us. We are deeply impressed with a sense of their danger of falling into the very sin of Israel as recorded in our chapter. No doubt we are all in danger; but the young amongst us are peculiarly so. Those of us who are advanced in life are not so likely to be drawn away by the frivolous pursuits of the world — by its concerts, its flower shows, its pleasure parties, its vain songs and light literature. But the young will have a dash of the world. They long to taste it for themselves. They do not find Christ an all sufficient portion for the heart. They want recreation.

 

Alas! alas! what a thought! How sad to hear a Christian say, "I want some recreation. How can I fill up the day? I cannot be always thinking of Jesus." We should like to ask all who speak thus, How will you fill up eternity? Shall not Christ be sufficient to fill up its countless ages? Shall you want recreation there? Will you sigh for light literature, vain songs, and frivolous pursuits there?

 

It will, perhaps, be said, "We shall be different then." In what respect? We have the divine nature — we have the Holy Ghost — we have Christ for our portion — we belong to Heaven — we are brought to God. "But we have an evil nature in us." Well, are we to cater for that? Is it for that we crave recreation? Must we try to help our wretched flesh — our corrupt nature — to fill up the day? Nay, we are called to deny it, to mortify it, to reckon it dead. This is Christian recreation. This is the mode in which the saint is called to fill up His day. How is it possible for us to grow in the divine life if we are only making provision for the flesh? Egypt's food cannot nourish the new nature; and the great question for us is this, which do we really mean to nourish and cherish — the new or the old? It must be obvious that the divine nature cannot possibly feed upon newspapers, vain songs, and light literature; and Hence, if we give ourselves, in any measure, to these latter, our souls must wither and droop.

 

May we have grace to think of these things — to think seriously. May we so walk in the Spirit that Christ may ever be a satisfying portion for our hearts. Had Israel, in the wilderness, walked with God, they never could have said, "Our soul is dried away: there is nothing at all beside this manna before our eyes."

 

That manna would have been quite enough for them. And so with us. If we really walk with God, in this wilderness world, our souls shall be satisfied with the portion which He gives, and that portion is heavenly Christ. Can He ever fail to satisfy? Does He not satisfy the heart of God? Does He not fill all heaven with His glory? Is He not the theme of angels' song, and the object of their adoring homage and wondering worship? Is He not the one grand subject of everlasting counsels and purposes? Doth not the history of His ways overlap eternity?

 

What answer have we to give to all these queries? What but a hearty, unreserved, unhesitating, YES? Well, then, is not this blessed One, in the deep mystery of His Person, in the moral glory of His ways, in the brightness and blessedness of His character, is not He enough for our hearts! Do we want anything beside? Must we get the newspaper or some light magazine to fill up the vacuum in our souls? Must we turn from Christ to a flower show or a concert?

 

Alas! that we should have to write thus. It is most sad; but it is most needful; and we here put this question most pointedly to the reader, Dost thou really find Christ insufficient to satisfy thy heart? Hast thou cravings which He does not fully meet? If so, thou art in a very alarming condition of soul, and it behoves thee to look at once, and to look closely, into this solemn matter. Get down on thy face before God, in honest self-judgment. Pour out thy heart to Him. Tell Him all. Own to Him how thou hast fallen and wandered — as surely thou must have done when God's Christ is not enough for thee. Have it all out in secret with thy God, and take no rest until thou art fully and blessedly restored to communion with Himself — to heart fellowship with Him about the Son of His love.

 

But we must return to our chapter, and in so doing we call the readers attention to an expression full of weighty admonition for us: "And the mixed multitude that was among them fell a lusting: and the children of Israel also wept again." There is nothing more damaging to the cause of Christ or to the souls of His people than association with men of mixed principles. It is very much more dangerous than having to do with open and avowed enemies. Satan knows this well, and hence his constant effort to lead the Lord's people to link themselves with those who are only half and half; or, on the other hand, to introduce spurious materials — false professors, into the midst of those who are seeking, in any measure, to pursue a path of separation from the world. We have repeated allusions to this special character of evil, in the New Testament. We have it both prophetically in the Gospels, and historically in the Acts and in the Epistles. Thus we have the tares and the leaven in Matthew 13. Then in the Acts we find persons attaching themselves to the assembly who were like the "mixed multitude" of Numbers 11. And, finally, we have apostolic reference to spurious materials introduced by the enemy for the purpose of corrupting the testimony and subverting the souls of God's people. Thus the apostle Paul speaks of "false brethren unawares brought in." (Gal. 2:4) Jude also speaks of "certain men crept in unawares." Verse 4.

From all this we learn the urgent need of vigilance on the part of God's people; and not only of vigilance, but also of absolute dependence upon the Lord, who alone can preserve them from the entrance in of false materials, and keep them free from all contact with men of mixed principles and doubtful character. "The mixed multitude" is sure to "fall a lusting," and the people of God are in imminent danger of being drawn away from their proper simplicity, and of growing weary of the heavenly manna — their proper food. What is needed is, plain decision for Christ; thorough devotedness to Him and to His cause. Where a company of believers are enabled to go on in whole-heartedness for Christ and in marked separation from this present world, there is not so much danger of persons of equivocal character seeking a place among them; though doubtless Satan will always seek to mar the testimony by the introduction of hypocrites. Such persons do obtain an entrance, and then by their evil ways bring reproach on the Lord's name. Satan knew full well what he was doing, when he led the mixed multitude to attach themselves to the congregation of Israel. It was not all at once that the effect of this admixture was made manifest. The people had come forth with a high hand; they had passed through the Red Sea, and raised the song of victory on its banks. All looked bright and promising; but "the mixed multitude" were there, notwithstanding, and the effect of their presence was very speedily made apparent.

 

Thus it is ever, in the history of God's people. We may notice, in those great spiritual movements which have taken place from age to age, certain elements of decay which, at the first, were hidden from view by the flowing tide of grace and energy; but when that tide began to ebb, then those elements made their appearance.

 

This is very serious, and calls for much holy watchfulness. It applies to individuals just as forcibly as to the people of God collectively. In our early moments, our young days, when zeal and freshness characterised us, the spring tide of grace rose so blessedly that many things were allowed to escape unjudged, which were, in reality, seeds flung into the ground by the enemy's hand, and which, in due season, are sure to germinate and fructify. Hence it follows that both assemblies of Christians and individual Christians should ever be on the watch tower — ever keeping jealous guard lest the enemy gain an advantage in this matter. Where the heart is true to Christ, all is sure to come right in the end. Our God is so gracious, He takes care of us and preserves us from a thousand snares. May we learn to trust him and to praise Him!

 

But we have further lessons to draw from the weighty section which lies open before us. Not only have we to contemplate failure on the part of the congregation of Israel; but even Moses himself is seen faltering and almost sinking beneath the weight of his responsibility. "And Moses said to the Lord, Wherefore hast thou afflicted thy servant? and wherefore have I not found favour in thy sight, that thou layest the burden of all this people upon me? Have I conceived all this people? have I begotten them, that thou shouldest say to me, carry them in thy bosom, as a nursing father bears the sucking child, to the land which thou swarest to their fathers? Whence should I have flesh to give to all this people? for they weep to me, saying, Give us flesh, that we may eat. I am not able to bear all this people alone, because it is too heavy for me. And if thou deal thus with me, kill me, I pray thee, out of hand, if I have found favour in thy sight; and let me not see my wretchedness." Verses 11-15.

 

This is truly wonderful language. It is not that we would think for a moment of dwelling upon the failures and infirmities of so dear and so devoted a servant as Moses. Far be the thought. It would ill become us to comment upon the actings or the sayings of one of whom the Holy Ghost has declared that "he was faithful in all his house." (Heb. 3:2) Moses, like all the Old Testament saints, has taken his place amongst the "Spirits of just men made perfect," and every inspired allusion to him throughout the pages of the New Testament tends only to put honour upon him, and to set him forth as a most precious vessel.

 

But still we are bound to ponder the inspired history now before us — history penned by Moses himself. True it is — blessedly true — that the defects and failures of God's people, in Old Testament times, are not commented upon in the New Testament; yet are they recorded, with faithful accuracy, in the Old; and wherefore? Is it not for our learning? Unquestionably. "Whatsoever things were written aforetime were written for our learning, that we through patience and comfort of the scriptures might have hope." Romans 15:4.

 

What then are we to learn from the remarkable outburst of feeling recorded in Numbers 11:11-15? We learn this at least, that it is the wilderness that really brings out what is in the very best of us. It is there we prove what is in our hearts. And, inasmuch as the Book of Numbers is, emphatically, the book of the wilderness, it is just there we might expect to find all sorts of failure and infirmity fully unfolded. The Spirit of God faithfully chronicles everything. He gives us men as they are; and even though it be a Moses that "speaks unadvisedly with his lips," that very unadvised speaking is recorded for our admonition and instruction. Moses "was a man subject to like passions as we are;" and it is very evident that, in the portion of his history now before us, his heart sinks under the tremendous weight of his responsibilities.

 

It will, perhaps, be said, "No wonder his heart should sink." No wonder, surely, for his burden was far too heavy for human shoulders. But the question is, was it too heavy for divine shoulders? Was it really the case that Moses was called to bear the burden alone? Was not the living God with him? And was not He sufficient? What did it matter whether God were pleased to act by one man or by ten thousand? All the power, all the wisdom, all the grace, was in Him. He is the fountain of all blessedness, and, in the judgement of which, it makes not one whit of difference as to the channel, or whether there is one channel, or a thousand and one.

 

This is a fine moral principle for all the servants of Christ. It is most needful for all such to remember that whenever the Lord places a man in a position of responsibility, He will both fit him for it and maintain him in it. It is, of course, another thing altogether if a man will rush unsent into any field of work, or any post of difficulty of danger. In such a case, we may assuredly look for a thorough break down, sooner or later. But when God calls a man to a certain position, be will endow him with the needed grace to occupy it. He never sends any one a warfare at his own charges; and therefore all we have to do is to draw upon Him for all we need. This holds good in every case. We can never fail if we only cling to the living God. We can never run dry, if we are drawing from the fountain. Our tiny springs will soon dry up; but our Lord Jesus Christ declares that, "He that believes in me, as the scripture has said, out of his belly shall flow rivers of living water."

This is a grand lesson for the wilderness. We cannot get on without it. Had Moses fully understood it, he never would have given utterance to such words as these: "Whence should I have flesh to give to all this people" He would have fixed his eye only upon God. He would have known that he was but an instrument in the hands of God, whose resources were illimitable. Assuredly, Moses could not supply that vast assembly with food even for a single day; but Jehovah could supply the need of every living thing, and supply it for ever.

 

Do we really believe this? Does it not sometimes appear as though we doubted it? Do we not sometimes feel as though we were to supply instead of God? And then is it any marvel if we quail, and falter, and sink? Well indeed might Moses say, "I am not able to bear all this people alone, because it is too heavy for me." There was only one heart that could bear with such a company, namely, the heart of that blessed One, who, when they were toiling amid the brick-kilns of Egypt, had come down to deliver them, and who, having redeemed them out of the hand of the enemy, had taken up His abode in their midst. He was able to bear them, and He alone. His loving heart and mighty hand were alone adequate to the task; and if Moses had been in the full power of this great truth, He would not and could not have said, "If thou deal thus with me, kill me, I pray thee, out of hand, if I have found favour in thy sight and let me not see my wretchedness."

 

This surely was a dark moment in the history of this illustrious servant of God. It reminds us somewhat of the prophet Elijah, when he flung himself at the base of the juniper tree and entreated the Lord to take away his life. How wonderful to see those two men together on the mount of transfiguration! It proves, in a very marked way, that God's thoughts are not as ours, nor His ways as ours. He had something better in store for Moses and Elijah than anything that they contemplated. Blessed be His name, He rebukes our fears by the riches of His grace, and when our poor hearts would anticipate death and wretchedness, He gives life, victory, and glory.

 

However, we cannot but see, that, in shrinking from a position of weighty responsibility, Moses was really giving up a place of high dignity and holy privilege. This seems most evident from the following passage. "And the Lord said to Moses, Gather to Me seventy men of the elders of Israel, whom thou knowest to be the elders of the people, and officers over them; and bring them to the tabernacle of the congregation, that they may stand there with thee. And I will come down and talk with thee there; and I will take of the spirit which is upon thee and will put it upon them; and they shall bear the burden of the people with thee, that thou bear it not thyself alone." Verses 16, 17.

 

Was there any additional power gained by the introduction of seventy men? Not spiritual power certainly, inasmuch as it was only the spirit that was upon Moses, after all. True, there were seventy men instead of one; but the multiplication of men was no increase of spiritual power. It saved Moses trouble, but it lost him dignity. He was henceforth to be a joint instrument instead of the sole one. It may be said that Moses — blessed servant as he was! — did not want dignity for himself, but rather sought a shady, retired, humble path. No doubt; but this does not touch the question before us. Moses, as we shall see presently, was the meekest man upon the face of the earth; nor do we mean even to hint that any mere man would have done better under the circumstances. But then we must seek to bear away with us the great practical lesson which our chapter so impressively teaches. The very best of men fail; and it seems exceedingly plain that Moses, in the eleventh chapter of Numbers, was not in the calm elevation of faith. He appears, for the moment, to have lost that even balance of soul which is the sure result of finding one's centre in the living God. We gather this, not merely from the fact of his tottering beneath the weight of his responsibility; but let us ponder the following paragraph.

 

"And say thou to the people, Sanctify yourselves against to-morrow, and ye shall eat flesh: for ye have wept in the ears of the Lord, saying, Who shall give us flesh to eat? for it was well with us in Egypt: therefore the Lord will give you flesh, and ye shall eat. Ye shall not eat one day, nor two days, nor five days, neither ten days, nor twenty days; but even a whole month, until it come out at your nostrils, and it be loathsome to you: because that ye have despised the Lord which is among you, and have wept before him, Saying, Why came we forth out of Egypt? And Moses said, The people, among whom I am, are six hundred thousand footmen; and thou hast said, I will give them flesh, that they may eat a whole month. Shall the flocks and the herds be slain for them to suffice them? or shall all the fish of the sea be gathered together for them, to suffice them? And the Lord said to Moses, Is the Lord's hand waxed short? thou shalt see now whether my word will come to pass to thee or not." Verses 18-23.

 

In all this we see the working of that spirit of unbelief which ever tends to limit the Holy One of Israel. Could not the Almighty God, the Possessor of heaven and earth, the Creator of the ends of the earth — could not He provide flesh for six hundred thousand footmen? Alas! it is just here we all so sadly fail. We do not enter, as we ought, into the reality of having to do with the living God. Faith brings God into the scene, and therefore it knows absolutely nothing of difficulties; yea, it laughs at impossibilities. In the judgement of faith, God is the grand answer to every question — the grand solution of every difficulty. It refers all to Him; and hence, it matters not in the least to faith, whether it be six hundred thousand or six hundred millions; it knows that God is all-sufficient. It finds all its resources in Him. Unbelief says, "How can such and such things be?" It is full of "Hows"; but faith has one great answer to ten thousand "hows," and that answer is — God.

 

"And Moses went out, and told the people the words of the Lord, and gathered the seventy men of the elders of the people, and set them round about the tabernacle. And the Lord came down in a cloud, and spake to him, and took of the spirit that was upon him, and gave it to the seventy elders; and it came to pass, that when the spirit rested upon them, they prophesied, And did not cease."

 

The true secret of all ministry is spiritual power. It is not man's genius, or man's intellect, or man's energy; but simply the power of the Spirit of God. This was true in the days of Moses, and it is true now. "Not by might, nor by power, but by my Spirit, says the Lord of hosts." (Zech. 4:6) It is well for all ministers to bear this ever in mind. It will sustain the heart and give constant freshness to their ministry. A ministry which flows from abiding dependence upon the Holy Ghost can never become barren. If a man is drawing upon his own resources, he will soon run dry. It matters not what his powers may be, or how extensive his reading, or how vast his stores of information; if the Holy Ghost be not the spring and power of his ministry, it must, sooner or later, lose its freshness and its effectiveness.

 

How important therefore that all who minister, whether in the gospel or in the Church of God, should lean continually and exclusively on the power of the Holy Ghost! He knows what souls need, and He can supply it. But He must be trusted and used. It will not do to lean partly on self and partly on the Spirit of God. If there be anything of self-confidence, it will soon be made apparent. We must really get at the bottom of all that belongs to self, if we are to be the vessels of the Holy Ghost.

 

It is not — need we say it? — that there should not be holy diligence and earnestness in the study of God's word, and in the study too, of exercises, the trials, the conflicts, and the varied difficulties of souls. Quite the reverse. We feel persuaded that the more absolutely we lean, in self-emptiness, upon the mighty power of the Holy Ghost, the more diligently and earnestly we shall study both the Book and the soul. It would be a fatal mistake for a man to use professed dependence upon the Spirit as a plea for neglecting prayerful study and meditation. "Meditate upon these things; give thyself wholly to them; that thy profiting may appear to all." 1 Timothy 4:15.

 

But, after all, let it ever be remembered that the holy Ghost is the ever living, never failing spring of ministry. It is He alone that can bring forth in divine freshness and fullness, the treasures of God's word, and apply them, in heavenly power, to the soul's present need. It is not a question of bringing forth new truth, but simply of unfolding the word itself, and bringing it to bear upon the moral and spiritual condition of the people of God. This is true ministry. A man may speak a hundred times on the same portion of scripture, to the same people, and, on each occasion, he may minister Christ, in spiritual freshness, to their souls. And, on the other hand, a man may rack his brain to find out new subjects, and new modes of handling old themes, and, all the while, there may not be one atom of Christ or of spiritual power in his ministry.

 

All this holds good in reference to the evangelist, as well as to the teacher or pastor. A man may be called to preach the gospel in the same place for years, and he may, at times, feel burdened by the thought of having to address the same audience, on the same theme, week after week, month after month, year after year. He may feel at a loss for something new, something fresh, some variety. He may wish to get away into some new sphere, where the subjects which are familiar to him will be new to the people. It will greatly help such to remember that the one grand theme of the evangelist is Christ. The power to handle that theme is the Holy Ghost; and the one to whom that theme is to be unfolded is the poor lost sinner. Now, Christ is ever new; the power of the Spirit is ever fresh; the soul's condition and destiny ever intensely interesting. Furthermore, it is well for the evangelist to bear in mind, on every fresh occasion of rising to preach, that those to whom he preaches are really ignorant of the gospel, and hence he should preach as though it were the very first time his audience had ever heard the message, and the first time he had ever delivered it. For, be it remembered, the preaching of the gospel, in the divine acceptation of the phrase, is not a barren statement of mere evangelical doctrine — a certain form of words enunciated over and over again in wearisome routine. Far from it. To preach the gospel is really to unfold the heart of God, the person and work of Christ; and all this by the present energy of the holy Ghost, from the exhaustless treasury of holy scripture.

 

May all preachers keep these things before the mind, and then it will not matter whether it be one preacher or seventy, one man in the same place for fifty years, or the same man in fifty different places in one year. The question is not at all as to new men or new places, but simply and entirely as to the power of the Holy Ghost unfolding Christ to the soul. Thus in the case of Moses, as recorded in our chapter, there was no increase of power. It was the spirit that was upon him given to the seventy elders. God can act by one man just as well as by seventy; and if He does not act, seventy are no more than one. It is of the very utmost importance to keep God ever before the soul. This is the true secret of power and freshness whether for the evangelist, the teacher, or any one else. When a man can say, "all my springs are in God," he need not be troubled as to a sphere of work, or competency to fill it. But when this is not so, we can well understand why a man should sigh for a division of labour and responsibility. We may remember, at the opening of the book of Exodus, how unwilling Moses was to go into Egypt, in simple dependence upon God, and how readily he went in company with Aaron. Thus it is ever. We like something tangible, something that the eye can see, and the hand can handle. We find it hard to endure as seeing Him who is invisible. And yet the very props we lean upon often prove to be broken reeds that pierce the hand. Aaron proved to be a fruitful source of sorrow to Moses; and those whom we, in our folly, imagine to be indispensable coadjutors, frequently turn out the very reverse. O that we may all learn to lean, with an undivided heart, and unshaken confidence, upon the living God.

 

But we must draw this section to a close, and ere doing so, we shall just glance for a moment at the truly excellent spirit in which Moses meets the new circumstances in which he had placed himself. It is one thing to shrink from the weight of responsibility and care, and it is quite another thing to carry oneself with grace and genuine humility toward those who are called to share that weight with us. The two things are totally different, and we may often see the differences strikingly illustrated. In the scene now before us, Moses manifests that exquisite meekness which so specially characterised him. "But there remained two of the (seventy) men in the camp, the name of the one was Eldad, and the name of the other Medad: and the spirit rested upon them; and they were of them that were written, but went not out to the tabernacle: and they prophesied in the camp. And there ran a young man, and told Moses, and said, Eldad and Medad do prophesy in the camp. And Joshua the son of Nun, the servant of Moses, one of his young men, answered and said, My lord Moses, forbid them. And Moses said to him, Enviest thou for my sake? Would God that all the Lord's people were prophets, and that the Lord would put his Spirit upon them!"

 

This is perfectly beautiful. Moses was far removed from that wretched spirit of envy which would let no one speak but himself. He was prepared, by grace, to rejoice in any and every manifestation of true spiritual power, no matter where or through whom. He knew full well that there could be no right prophesying save by the power of the Spirit of God; and wherever that power was exhibited, who was he that he should seek to quench or hinder?

 

Would there were more of this excellent spirit! May we each cultivate it! May we have grace to rejoice unfeignedly in the testimony and service of all the Lord's people, even though we may not see eye to eye with them, and though our mode and our measure may vary. Nothing can be more contemptible than that petty spirit of envy and jealousy which will not permit a man to take an interest in any work but his own. We may rest assured that where the spirit of Christ is in action in the heart, there will be the ability to go out and embrace the wide field of our blessed Master's work and all His beloved workmen: there will be the hearty rejoicing in having the work done, no matter who is the doer of it. A man whose heart is full of Christ will be able to say — and to say it without affectation, "Provided the work is done — provided Christ is glorified — provided souls are saved — provided the Lord's flock is cared for and fed, it matters nothing to me who does the work."

 

This is the right spirit to cultivate, and it stands out in bright contrast with the narrowness and self occupation which can only rejoice in work in which "I, myself" have a prominent place. May the Lord deliver us from all this, and enable us to cherish that temper of soul expressed by Moses when he said, "Enviest thou for my sake? Would God that all the Lord's people were prophets, and that the Lord would put his spirit upon them!"

 

The closing paragraph of our chapter shows us the people in the miserable and fatal enjoyment of that for which their hearts had lusted. "He gave them their request, but sent leanness into their soul." They got what they longed for and found it death. They would have flesh; and with the flesh came the judgement of God. This is most solemn. May we heed the warning! The poor heart is full of vain desires and hateful lusts. The heavenly manna fails to satisfy. There must be something else. God allows us to have it. But what then? Leanness — barrenness — judgement! O Lord, keep our hearts fixed on thyself alone and at all times! Be thou the ever satisfying portion of our souls, while we tread this desert, and till we see thy face in glory!

 

Numbers 12

 

The brief section of our book to which we now approach may be viewed in two distinct aspects; in the first place, it is typical or dispensational; and, in the second, moral or practical.

 

In the union of Moses with "the Ethiopian woman," we have a type of that great and marvellous mystery, the union of the Church with Christ her Head. This subject has come before us in our study of the Book of Exodus; but we see it here, in a peculiar light, as that which evokes the enmity of Aaron and Miriam. The sovereign actings of grace draw forth the opposition of those who stand upon the ground of natural relationship and fleshly privilege. We know, from the teaching of the New Testament, that the extension of grace to the Gentiles was that which ever elicited the fiercest and most terrible hatred of the Jews. They would not have it; they would not believe in it; nay, they would not even hear of it. There is a very remarkable allusion to this in the eleventh chapter of Romans, where the apostle, referring to the gentiles, says, "For as ye in times past have not believed God, yet have now obtained mercy through their unbelief: even so have these [Jews] also now not believed in your mercy [or in mercy to you] that they also may obtain mercy." Verses 30, 31; see Greek.

 

This is precisely what we have typically presented in the history of Moses. He, first of all, presented himself to Israel, his brethren according to the flesh; but they, in unbelief, rejected him. They thrust him from them, and would not have him. This became, in the sovereignty of God, the occasion of mercy to the stranger, for it was during the period of Moses' rejection by Israel that he formed the mystic and typical union with a Gentile bride. Against this union Miriam and Aaron speak, in the chapter before us; and their opposition brings down the judgement of God. Miriam becomes leprous — a poor defiled thing — a proper subject of mercy, which flows out to her through the intercession of the very one against whom she had spoken.

 

The type is complete and most striking. The Jews have not believed in the glorious truth of mercy to the Gentiles, and therefore wrath has come upon them to the uttermost. But they will be brought in, by and by, on the ground of simple mercy, just as the Gentiles have come in. This is very humiliating to those who sought to stand on the ground of promise and national privilege; but thus it is in the dispensational wisdom of God, the very thought of which draws forth from the inspired apostle that magnificent doxology, "O the depth of the riches both of the wisdom and knowledge of God! how unsearchable are his judgements, and his ways past finding out! For who has known the mind of the Lord? or who has been his counselor? or who has first given to him, and it shall be recompensed to him again? For of him, and through him, and to him, are all things: to whom be glory for ever. Amen."

 

Thus much as to the typical bearing of our chapter. Let us now look at it in its moral and practical bearing. "And Miriam and Aaron spake against Moses because of the Ethiopian woman whom he had married: for he had married an Ethiopian woman. And they said, Has the Lord indeed spoken only by Moses? has he not spoken also by us? And the Lord heard it. (Now the man Moses was very meek, above all the men which were upon the face of the earth.) And the Lord spake suddenly to Moses, and to Aaron, and to Miriam, Come out ye three to the tabernacle of the congregation. And they three came out. And the Lord came down in the pillar of the cloud, and stood in the door of the tabernacle, and called Aaron and Miriam: and they both came forth. And he said, Hear now my words: If there be a prophet among you, I the Lord will make myself known to him in a vision, and will speak to him in a dream. My servant Moses is not so, who is faithful in all mine house. With him will I speak mouth to month, even apparently, and not in dark speeches; and the similitude of the Lord shall he behold: wherefore then were ye not afraid to speak against my servant Moses? And the anger of the Lord was kindled against them; and he departed. And the cloud departed from off the tabernacle; and, behold, Miriam became leprous, white as snow: and Aaron looked upon Miriam, and, behold, she was leprous. Verses 1-10.

 

It is a most serious thing for any one to speak against the Lord's servant. We may rest assured that God will deal with it, sooner or later. In the case of Miriam, the divine judgement came down suddenly and solemnly. It was a grievous wrong, yea, it was positive rebellion, to speak against the one whom God had so markedly raised up and clothed with a divine commission; and who, moreover, in the very matter of which they complained, had acted in full consonance with the counsels of God, and furnished a type of that glorious mystery which was hidden in His eternal mind, even the union of Christ and the Church.

 

But, in any case, it is a fatal mistake to speak against the very feeblest and humblest of God's servants. If the servant does wrong — if he is in error, if he has failed in anything — the Lord Himself will deal with him; but let the fellow servants beware how they attempt to take the matter into their hands, lest they be found like Miriam, meddling to their own hurt.

It is very awful to hear, at times, the way in which people allow themselves to speak and write about Christ's servants. True, these latter may give occasion; they may have made mistakes, and manifested a wrong spirit and temper; but we must confess we feel it to be a very dreadful sin against Christ to speak evil of His dear servants. Surely we ought to feel the weight and solemnity of these words, "Wherefore then were ye not afraid to speak against my servant?"

 

May God give as grace to watch against this sore evil Let us see to it that we be not found doing that which is so offensive to Him, even speaking against those who are dear to His heart. There is not a single one of God's people in whom we cannot find some good thing, provided only we look for it in the right way. Let us be occupied only with the good; let us dwell upon that, and seek to strengthen and develop it, in every possible way. And, on the other hand, if we have not been able to discover the good thing in our brother and fellow-servant; if our eye has only detected the crooked thing; if we have not succeeded in finding the vital spark amid the ashes — the precious gem among the surrounding rubbish; if we have only seen what was of mere nature, why then let us, with a loving and delicate hand, draw the curtain of silence around our brother, or speak of him only at the throne of grace.

 

So also when we happen to be in company with those who indulge in the wicked practice of speaking against the Lord's people, if we cannot succeed in changing the current of the conversation, let us rise and leave the place, thus bearing testimony against that which is so hateful to Christ. Let us never sit by and listen to a backbiter. We may rest assured he is doing the work of the devil, and inflicting positive injury upon three distinct parties, namely, Himself, his hearer, and the subject of his censorious remarks.

 

There is something perfectly beautiful in the way in which Moses carries himself, in the scene before us. Truly he proved himself a meek man, not only in the matter of Eldad and Medad, But also in the more trying matter of Miriam and Aaron. As to the former, instead of being jealous of those who were called to share his dignity and responsibility, he rejoiced in their work, and prayed that all the Lord's people might taste the same holy privilege. And, as to the latter, instead of cherishing any feeling of resentment against his brother and sister, he was ready, at once, to take the place of intercession. "And Aaron said to Moses, Alas, my lord, I beseech thee, lay not the sin upon us, wherein we have done foolishly, and wherein we have sinned. Let her not be as one dead, of whom the flesh is half consumed when he comes out of his mother's womb. And Moses cried to the Lord, saying, Heal her now, O God, I beseech thee." Verses 11-13.

 

Here Moses breathes the spirit of His Master, and prays for those who had spoken so bitterly against him. This was victory — the victory of a meek man — the victory of grace. A man who knows his right place in the presence of God is able to rise above all evil speaking. He is not troubled by it, save for those who practice it. He can afford to forgive it. He is not touchy, tenacious, or self-occupied. He knows that no one can put him lower than He deserves to be; and, hence, if any speak against him, he can meekly bow his head and pass on, leaving himself and his cause in the hands of Him who judges righteously, and who will assuredly reward every man according to his works.

 

This is true dignity. May we understand it somewhat better, and then we shall not be so ready to take fire if any one thinks proper to speak disparagingly of us or of our work; nay, more, we shall be able to lift up our hearts in earnest prayer for them, and thus draw down blessing on them and on our own souls.

 

The few closing lines of our chapter confirm the typical or dispensational view which we have ventured to suggest. "And the Lord said to Moses, If her father had but spit in her face, should she not be ashamed seven days? Let her be shut out from the camp seven days, and after that let her be received in again. And Miriam was shut out from the camp seven days: and the people journeyed not till Miriam was brought in again. And afterward the people removed from Hazeroth and pitched in the wilderness of Paran." (Ver. 14-16.) We may regard Miriam, thus shut out of the camp, as a figure of the present condition of the nation of Israel, who, in consequence of their implacable opposition to the divine thought of mercy to the Gentile, are set aside. But when the "seven days" have run their course, Israel shall be restored, on the ground of sovereign grace exercised toward them through the intercession of Christ.

 

Numbers 13

 

"And the Lord spake to Moses, saying, Send thou men that they may search the land of Canaan, which I give to the children of Israel: of every tribe of their fathers shall ye send a man, every one a ruler among them. And Moses by the commandment of the Lord sent them from the wilderness of Paran." Verses 1-3.

 

In order fully to understand the foregoing commandment, we must look at it in connection with a passage in the Book of Deuteronomy, where Moses, in going over the facts of Israel's marvellous history in the wilderness, reminds them of the following important and interesting circumstance: "And when we departed from Horeb, we went through all that great and terrible wilderness, which ye saw by the way of the mountain of the Amorites, as the Lord our God commanded us; and we came to Kadesh-Barnea. and I said to you, Ye are come to the mountain of the Amorites, which the Lord our God doth give to us. Behold, the Lord thy God has set the land before thee: go up and possess it, as the Lord God of thy fathers has said to thee; fear not, neither be discouraged. And ye came near to me every one of you, and said, we will send men before us, and they shall search us out the land, and bring us word again by what way we must go up, and into what cities we shall come." Deut. 1:19-22.

 

Now here we have the moral root of the fact stated in Numbers 13:2. It is evident that the Lord gave the commandment concerning the spies because of the moral condition of the people. Had they been governed by simple faith, they would have acted on those soul-stirring words of Moses, "Behold, the Lord thy God has set the land before thee: go up and possess it, as the Lord God of thy fathers has said to thee; fear not, neither be discouraged." There is not a single syllable about spies, in this splendid passage. What does faith want of spies, when it has the word and the presence of the living God? If Jehovah had given them a land, it must be worth having. And had He not? Yes, truly; and not only so, but He had borne testimony to the nature and character of that land in the following glowing words, "For the Lord thy God brings thee into a good land, a land of brooks of water, of fountains and depths that spring out of valleys and hills; a land of wheat, and barley, and vines, and fig trees, and pomegranates, a land of oil olive and honey; a land wherein thou shalt eat bread without scarceness, thou shalt not lack anything in it; a land whose stones are iron, and out of whose hills thou mayest dig brass." Deut 8:7-9.

 

Should not all this have sufficed for Israel? Ought they not to have been satisfied with the testimony of God? Had not He spied out the land for them, and told them all about it? And was not this enough? What need of sending men to spy the land? Did not God know all about it? Was there a spot "from Dan to Beersheba" with which he was not perfectly acquainted? Had He not selected this land and allotted it, in His own eternal counsels, for the seed of Abraham His friend? Did He not know all about the difficulties? and was He not able to surmount them? Why, then, did they "come near every one of them, and say, We will send men before us, and they shall search us out the land, and bring us word again!"

Ah! reader, these questions come right home to our hearts. They find us out, and make thoroughly manifest where we are. It is not for us to sit down and coolly animadvert upon the ways of Israel in the wilderness; to point out error here, and failure there. We must take all these things as types set before us for our admonition. They are beacons, erected by a friendly and faithful hand, to warn us off from the dangerous shoals, quicksands, and rocks which lie along our course, and threaten our safety. This, we may be sure, is the true way to read every page of Israel's history, if we would reap the profit which our God has designed for us in penning such a record.

 

But, it may be the reader is disposed to ask a question here. "Did not the Lord expressly command Moses to send spies. And if so, how was it wrong for Israel to send them? True, the Lord did command Moses to send the spies, in Numbers 13; but this was in consequence of the moral condition of the people, as set forth in Deuteronomy 1. We shall not understand the former unless we read it in the light of the latter. We learn, most distinctly, from Deuteronomy 1:22, that the idea of sending the spies had its origin in the heart of Israel. God saw their moral condition, and He issued a command in full keeping therewith.

 

If the reader will turn to the opening pages of the first book of Samuel, he will find something similar in the matter of the appointment of a king. The Lord commanded Samuel to hearken to the voice of the people, and make them a king. (1 Sam. 8:22) Was it that He approved of the plan? Most surely not; on the contrary, He declares plainly that it was a positive rejection of Himself. Why then command Samuel to appoint a king? The command was given in consequence of Israel's condition. They were growing weary of the position of entire dependence upon an unseen arm; and they longed for an arm of flesh. They desired to be like the nations around them, and to have a king who should go out before them, and fight their battles for them. Well, God gave them their request, and they were very speedily called to prove the worthlessness of their plan. Their king proved a most complete failure, and they had to learn that it was an evil and a bitter thing to forsake the living God and lean on a broken reed of their own selection.

 

Now, we see the same thing in the matter of the spies. There can be no question, in the mind of any spiritual person who studies the entire subject, as to the fact that the scheme of sending the spies was the fruit of unbelief. A simple heart that trusted God would never have thought of such a thing. What! are we to send poor mortals to spy out a land which God has graciously given to us, and which He has so fully and faithfully described? Far be the thought; nay, rather let us say, "It is enough; the land is the gift of God, and as such it must be good. His word is enough for our hearts; we want no spies; we seek for no mortal testimony to confirm the word of the living God. He has given; He has spoken; this is enough."

 

But alas! Israel was not in a condition to adopt such language. They would send spies. They wanted them, their hearts craved them: the desire for them lay in the very depths of the soul; Jehovah knew this, and hence He issued a commandment in direct reference to the moral state of the people.

 

The reader would do well to ponder this subject, in the light of scripture. He will need to compare Deuteronomy 1 with Numbers 13. It is possible he may find difficulty in judging of the true nature and moral roots of the act of sending the spies, from the fact that the thing was ultimately done in pursuance of "the commandment of the Lord." But we must ever remember that the fact of the Lord's commanding the thing to be done does not, by any means, prove that the people were right in seeking it. The giving of the law at Mount Sinai; the sending of the spies; and the appointment of a king, are all proofs of this. No doubt God overruled all these things for His own glory and for man's ultimate blessing; but still the law could not be viewed as the expression of the heart of God; the setting up of a king was a positive rejection of Himself; and we may say that the sending of men to spy out the land of promise proved, very distinctly, that the heart of Israel was not fully satisfied with Jehovah. The whole affair was the fruit of their weakness and unbelief, though acquiesced in by God because of their condition, and overruled by Him, in His infinite goodness and unerring wisdom, for the unfolding of His ways and the display of His glory. All this comes fully out as we pursue the history.

 

"And Moses sent them (the spies) to spy out the land of Canaan, and said to them, Get you up this way southward, and go up into the mountain: and see the land what it is; and the people that dwells therein, whether they be strong or weak, few or many; and what the land is that they dwell in, whether it be good or bad; and what cities they be that they dwell in, whether in tents, or in strong holds; and what the land is, whether it be fat or lean, whether there be wood therein or not. And be ye of good courage, and bring of the fruit of the land. Now the time was the time of the first ripe grapes. So they went up, and searched the land from the wilderness of Zin to Rehob, as men come to Hamath … And they came to the brook of Eshcol, and cut down from thence a branch with one cluster of grapes, and they bare it between two upon a staff; and they brought of the pomegranates, and of the figs. The place was called the brook Eshcol, because of the cluster of grapes which the children of Israel cut down from thence. And they returned from searching of the land after forty days. And they went and came to Moses, and to Aaron, and to all the congregation of the children of Israel, to the wilderness of Paran, to Kadesh; and brought back word to them, and to all the congregation, and showed them the fruit of the land. And they told him, and said, We came to the land whither thou sentest us, and surely it flows with milk and honey; and this is the fruit of it." Numbers 13:17-27.

 

Here, then, was the fullest confirmation of all that the Lord had said concerning the land — the testimony of twelve men as to the fact that the land flowed with milk and honey — the testimony of their own senses as to the character of the fruit of the land. Furthermore, there was the telling fact that twelve men had actually been in the land, had spent forty days in travelling up and down therein, had drunk of its springs and eaten of its fruits. And what, according to the judgement of faith, would have been the plain inference to be drawn from such a fact? Why, simply, that the same hand which had conducted twelve men into the land could conduct the whole congregation.

 

But alas! the people were not governed by faith, but by dark and depressing unbelief; and even the spies themselves — the very men who had been sent for the purpose of assuring and confirming the congregation — even they, with two brilliant exceptions, were under the power of the same God-dishonouring spirit. In short, the whole scheme proved a failure. The issue only made manifest the true condition of the hearts of the people. Unbelief was dominant. The testimony was plain enough: "We came to the land whither thou sentest us, and surely it flows with milk and honey; and this is the fruit of it." There was nothing whatever lacking on God's side of the question. The land was all that He had said, the spies themselves being witnesses; but let us hearken to what follows. "Nevertheless the people be strong that dwell in the land, and the cities are walled, and very great: and moreover we saw the children of Anak there." Verse 28.

 

There is always sure to be a "nevertheless" where man is concerned, and when unbelief is at work. The unbelieving spies saw the difficulties — great cities, high walls, tall giants. All these things they saw; but they did not see Jehovah at all. They looked at the things that were seen, rather than at the things that were unseen. Their eye was not fixed upon Him who is invisible. Doubtless, the cities were great; but God was greater. The walls were high; but God was higher. The giants were strong but God was stronger.

 

Thus it is that faith ever reasons. Faith reasons from God to the difficulties: it begins with Him. Unbelief, on the contrary, reasons from the difficulties to God: it begins with them. This makes all the difference. It is not that we are to be insensible to the difficulties; neither are we to be reckless. Neither insensibility nor yet recklessness is faith. There are some easy-going people who seem to get along through life on the principle of taking things by the smooth handle. This is not faith. Faith looks the difficulties straight in the face; it is fully alive to the roughness of the handle. It is not ignorant — not indifferent — not reckless; but what? IT BRINGS IN THE LIVING GOD. It looks to Him; it leans on Him; it draws from Him. Here lies the grand secret of its power. It cherishes the calm and deep conviction that there never was a wall too high for the Almighty God — never a city too great — never a giant too strong. In short, faith is the only thing that gives God His proper place; and, as a consequence, is the only thing that lifts the soul completely above the influences of surrounding circumstances, be they what they may. Of this precious faith, Caleb was the exponent, when he said, "Let us go up at once and possess it; for we are well able to overcome it." These are the pure accents of that lively faith that glorifies God and makes nothing of circumstances.

 

But alas! the great majority of the spies were no more governed by this lively faith than the man who sent them; and hence, the one believer was talked down by the ten infidels. "The men that went up with him said, We be not able to go up against the people." The language of infidelity was flatly opposed to the language of faith. The latter, looking at God, said," We are well able." The former, looking at the difficulties, said, "We are not able." Thus it was and thus it is. The eyes of faith are ever covered by the living God, and therefore difficulties are not seen. The eyes of unbelief are covered with the circumstances, and therefore God is not seen. Faith brings in God, and therefore all is bright and easy. Unbelief always shuts God out, and therefore all is dark and difficult.

 

"And they brought up an evil report of the land which they had searched to the children of Israel, saying, The land, through which we have gone to search it, is a land that eats up the inhabitants thereof; and all the people that we saw in it are men of a great stature. And there we saw the giants, the sons of Anak, which come of the giants; and we were in our own sight as grasshoppers, and so we were in their sight." Not a word about God. He is entirely shut out. Had they thought of Him — had they brought the giants into comparison with Him, then it would have made not one whit of difference as to whether they themselves were grasshoppers, or whether they were men. But, in point of fact they, by their shameful unbelief, reduced the God of Israel to the level of a grasshopper.

 

It is very remarkable, that whenever infidelity is at work, it will always be found characterised by this one fact, namely, it shuts out God. This will be found true in all ages, in all places, and under all circumstances. There is no exception. Infidelity can take account of human affairs, it can reason upon them, and draw conclusions from them; but all its reasonings and all its conclusions are based upon the exclusion of God. The force of its arguments depends upon shutting Him out, and keeping Him out. Only introduce God, and all the reasonings of infidelity crumble into dust beneath your feet. Thus, in the scene before us, What is faith's reply to all the objections advanced by those ten unbelievers? Its one simple, all-satisfying reply, to which there can be no rejoinder, is — GOD!

 

Reader, do you know anything of the force and value of this most blessed answer? Do you know God? Does He fill the entire range of your soul's vision? Is He the answer to your every question? the solution of your every difficulty? Do you know the reality of walking, day by day, with the living God? Do you know the tranquillising power of leaning upon Him, "through all the changes and chances of this mortal life?" If not, let me entreat of you not to go on for one hour in your present state. The way is open. God has revealed Himself in the face of Jesus Christ, as the relief, the resource, and the refuge of every needy soul. Look to Him now — even now, "while he may be found; call upon him while he is near." "Whosoever shall call upon the name of the Lord shall be saved;" and "He that believes shall never be confounded."

But if, on the other hand, you do, through grace, know God as your Saviour — your Father, then seek to glorify Him in all your ways, by a childlike unquestioning confidence in all things. Let Him be a perfect covering for your eyes, under all circumstances, and thus, in spite of all difficulties, your soul shall be kept in perfect peace.

 

Numbers 14.

 

"And all the congregation lifted up their voice, and cried; and the people wept that night." Need we wonder? What else could be expected from a people who had nothing before their eyes but mighty giants, lofty walls, and great cities? What but tears and sighs could emanate from a congregation who saw themselves as grasshoppers in the presence of such insuperable difficulties, and having no sense of the divine power that could carry them victoriously through all? The whole assembly was abandoned to the absolute dominion of infidelity. They were surrounded by the dark and chilling clouds of unbelief. God was shut out. There was not so much as a single ray of light to illumine the darkness with which they had surrounded themselves. They were occupied with themselves and their difficulties instead of with God and His resources. What else therefore could they do but lift up the voice of weeping and lamentation?

 

What a contrast between this and the opening of Exodus 15! In the latter their eyes were only upon Jehovah, and therefore they could sing the song of victory. "Thou in thy mercy hast led forth the people which thou hast redeemed; thou hast guided them in thy strength to thy holy habitation. The people shall hear and be afraid: sorrow shall take hold on the inhabitants of Palestina." Instead of this it was Israel that was afraid, and sorrow took hold upon them. "Then the dukes of Edom shall be amazed; the mighty men of Moab, trembling shall take hold upon them: all the inhabitants of Canaan shall melt away. Fear and dread shall fall upon them. In short, it is the most complete reversing of the picture. The sorrow, the trembling, and the fear take hold upon Israel instead of their enemies. And why? Because the One who filled their vision in Exodus 15 is completely shut out in Numbers 14. This makes all the difference. In the one case, faith is in the ascendant; in the other, infidelity. "By the greatness of thine arm they shall be as still as a stone; till thy people pass over, O Lord, till the people pass over which thou hast purchased. Thou shalt bring them in, and plant them in the mountain of thine inheritance, in the place, O Lord, which thou hast made for thee to dwell in; in the sanctuary, O Lord, which thy hands have established. The Lord shall reign for ever and ever."

 

Oh! how do these triumphal accents contrast with the infidel cries and lamentations of Numbers 14! Not a syllable about sons of Anak, lofty walls, and grasshoppers, in Exodus 15. No, no; it is all Jehovah. It is His right hand, His mighty arm, His power, His inheritance, His habitation, His actings on behalf of His ransomed people. And then if the inhabitants of Canaan are referred to, they are only thought of as sorrowing, terror-stricken, trembling, and melting away.

 

But, on the other hand, when we come to Numbers 14 all is most sadly reversed. The sons of Anak rise into prominence. The towering walls, the giant cities with frowning bulwarks, fill the vision of the people, and we hear not a word about the Almighty Deliverer. There are the difficulties on the one side, and grasshoppers on the other; and one is constrained to cry out, "Can it be possible that the triumphal singers by the Red Sea have become the infidel weepers at Kadesh?"

 

Alas! it is so; and here we learn a deep and holy lesson. We must continually recur, as we pass along through these wilderness scenes, to those words which tell us that, "All these things happened to Israel for ensamples: and they are written for our admonition, upon whom the ends of the ages are met." (1 Cor. 10:11; see Greek.) Are not we, too, like Israel, prone to look at the difficulties which surround us, rather than at that blessed One who has undertaken to carry us right through them all, and bring us safely into His own everlasting kingdom? Why is it we are sometimes cast down? Why go we mourning? Wherefore are the accents of discontent and impatience heard in our midst, rather than the songs of praise and thanksgiving? Simply because we allow circumstances to shut out God, instead of having God as a perfect covering for our eyes and a perfect object for our hearts.

 

And, further, let us enquire, wherefore is it that we so sadly fail to make good our position as heavenly men? — to take possession of that which belongs to us as Christians? — to plant the foot upon that spiritual and heavenly inheritance which Christ has purchased for us, and on which He has entered as our forerunner? What answer must be given to these inquiries? Just one word — Unbelief!

 

It is declared, concerning Israel, by the voice of inspiration, that, "they could not enter in [to Canaan] because of unbelief." (Heb. 3) So is it with us. We fail to enter upon our heavenly inheritance — fail to take possession, practically, of our true and proper portion — fail to walk, day by day, as a heavenly people, having no place, no name, no portion in the earth — having nothing to do with this world save to pass through it as pilgrims and strangers, treading in the footsteps of Him who has gone before, and taken His place in the heavens. And why do we fail? Because of unbelief. Faith is not in energy, and therefore the things which are seen have more power over our hearts than the things which are unseen. Oh! may the Holy Spirit strengthen our faith, and energise our souls, and lead us upward and onward, so that we may not merely be found talking of heavenly life, but living it to the praise of Him who has, in His infinite grace, called us thereto.

"And all the children of Israel murmured against Moses and against Aaron: and the whole congregation said to them, Would God that we had died in the land of Egypt! or would God we had died in this wilderness! And wherefore has the Lord brought us to this land, to fall by the sword, that our wives and our children should be a prey? Were it not better for us to return into Egypt? And they said one to another, Let us make a captain, and let us return into Egypt."

 

There are two melancholy phases of unbelief exhibited in Israel's history in the wilderness; the one at Horeb, the other at Kadesh. At Horeb they made a calf, and said, "These be thy gods, O Israel, that brought thee up out of the land of Egypt." At Kadesh, they proposed to make a captain to lead them back into Egypt. The former of these is the superstition of unbelief; the latter, the wilful independence of unbelief; and, most surely, we need not marvel if these who thought that a calf had brought them out of Egypt should seek a captain to lead them back. The poor human mind is tossed like a ball from one to the other of those sore evils. There is no resource save that which faith finds in the living God. In Israel's case God was lost sight of. It was either a calf or a captain; either death in the wilderness, or return into Egypt. Caleb stands in bright contrast with all this. To him it was neither death in the wilderness, nor return into Egypt, but an abundant entrance into the promised land behind the impenetrable shield of Jehovah.

 

"And Joshua the son of Nun, and Caleb the son of Jephunneh, which were of them that searched the land, rent their clothes: and they spake to all the company of the children of Israel, saying, The land, which we passed through to search it, is an exceeding good land. If the Lord delight in us, then he will bring us into this land, and give it us; a land which flows with milk and honey. Only rebel not ye against the Lord, neither fear ye the people of the land; for they are bread for us: their defence is departed from them, and the Lord is with us: fear them not. But all the congregation bade stone them with stones."

 

And for what were they to be stoned? Was it for telling lies? was it for blasphemy or evil-doing? No; it was for their bold and earnest testimony to the truth. They had been sent to spy the land, and to fulfil a true report concerning it. This they did; and for this "All the congregation bade stone them with stones." The people did not like the truth then any more than now. Truth is never popular. There is no place for it in this world, or in the human heart. Lies will be received; and error in every shape; but truth never. Joshua and Caleb had to encounter, in their day, what all true witnesses, in every age, have experienced and all must expect, namely, the opposition and hatred of the mass of their fellows. There were six hundred thousand voices raised against two men who simply told the truth, and trusted in God. Thus it has been; thus it is; and thus it will be until that glorious moment when "The earth shall be full of the knowledge of the Lord, as the waters cover the sea."

 

But oh! how important it is to be enabled, like Joshua and Caleb, to bear a full, clear, and uncompromising testimony to the truth of God! How important to maintain the truth as to the proper portion and inheritance of the saints! There is such a tendency to corrupt the truth — to fritter it away — to surrender it to lower the standard. Hence the urgent need of having the truth in divine power in the soul, of being able, in our little measure, to say, "We speak that we do know, and testify that we have seen." Caleb and Joshua had not only been in the land, but they had been with God about the land. They had looked at it all from faith's point of view. They knew the land was theirs, in the purpose of God; that it was worth having as the gift of God; and that they should yet possess it by the power of God. They were men full of faith, full of courage, full of power.

 

Blessed men! They were living in the light of the divine presence, while the whole congregation were wrapped in the dark shades of their own unbelief. What a contrast! This it is which ever marks the difference between even the people of God. You may constantly find persons of whom you can have no doubt as to their being children of God; but yet they never seem to rise to the height of divine revelation, as to their standing and portion as saints of God. They are always full of doubts and fears; always overcast with clouds; always at the dark side of things. They are looking at themselves, or at their circumstances, or at their difficulties. They are never bright and happy; never able to exhibit that joyful confidence and courage which become a Christian, and which bring glory to God.

 

Now all this is truly lamentable; it ought not to be; and we may rest assured there is some grave defect, something radically wrong. The Christian should always be peaceful and happy; always able to praise God, come what may. His joys do not flow from himself, or from the scene through which he is passing; they flow from the living God, and they are beyond the reach of every earthly influence. He can say, "My God, the spring of all my joys." This is the sweet privilege of the very feeblest child of God. But here is just where we so sadly fail and come short. We take our eyes off God, and fix them on ourselves, or on our circumstances, our grievances, or our difficulties; hence all is darkness and discontent, murmuring and complaining. This is not Christianity at all. It is unbelief — dark, deadly, God-dishonouring, heart-depressing unbelief. "God has not given us the spirit of fear; but of power, and of love, and of a sound mind."

 

Such is the language of a true spiritual Caleb — language addressed to one whose heart was feeling the pressure of the difficulties and dangers which surrounded Him. The Spirit of God fills the soul of the true believer with holy boldness. He gives moral elevation above the chilling and murky atmosphere around, and lifts the soul into the bright sunshine of that region "where storms and tempests never rise."

 

"And the glory of the Lord appeared in the tabernacle of the congregation before all the children of Israel. And the Lord said to Moses, How long will this people provoke me? and how long will it be ere they believe me, for all the signs which I have showed among them? I will smite them with the pestilence and disinherit them, and will make of thee a greater nation and mightier than they.

 

What a moment was this in the history of Moses! Here was what nature might well regard as a golden opportunity for him. Never before and never since have we any occasion in the which a mere man had such a door open before him. The enemy and his own heart might say, "Now's your time. You have here an offer of becoming the head and founder of a great and mighty nation — an offer made to you by Jehovah Himself. You have not sought it. It is put before you by the living God, and it would be the very height of folly on your part to reject it."

 

But, reader, Moses was not a self-seeker. He had drunk too deeply into the spirit of Christ to seek to be anything. He had no unholy ambition, no selfish aspirations. He desired only God's glory and His people's good; and in order to reach those ends, he was ready, through grace, to lay himself and his interests on the altar.

 

Hear his marvellous reply. Instead of jumping at the offer contained in the words, "I will make of thee a greater nation and mightier than they" — instead of eagerly grasping at the golden opportunity of laying the foundation of his personal fame and fortune — he sets himself completely aside, and replies in accents of the most noble disinterestedness: And Moses said to the Lord, Then the Egyptians shall hear it, (for thou broughtest up this people in thy might from among them;) and they will tell it to the inhabitants of this land: for they have heard that thou, Lord, art among this people; that thou, Lord, art seen face to face; and that thy cloud stands over them; and that thou goest before them, by daytime in a pillar of a cloud, and in a pillar of fire by night. Now if thou shalt kill all this people as one man, then the nations which have heard the fame of thee will speak, saying, Because the Lord was not able to bring this people into the land which he sware to them, therefore he has slain them in the wilderness." Verses 13-16.

 

Here Moses takes the very highest ground. He is wholly occupied about the Lord's glory. He cannot endure the thought that the lustre of that glory should be tarnished in the view of the nations of the uncircumcised. What though he should become a head and a founder? What though future millions should look back to him as their illustrious progenitor? If all this personal glory and greatness was only to be purchased by the sacrifice of a single ray of divine glory, — what then? Away with it all. Let the name of Moses be blotted out for ever. He had said as much in the days of the calf; and he was ready to repeat it in the days of the captain. In the face of the superstition and independence of an unbelieving nation, the heart of Moses throbbed only for the glory of God. That must be guarded at all cost. Come what may — cost what it may, the glory of the Lord must be maintained. Moses felt it was impossible for anything to be right if the basis were not laid firmly down in the strict maintenance of the glory of the God of Israel. To think of himself made great at God's expense was perfectly insufferable to the heart of this blessed man of God. He could not endure that the name which he loved so well should be blasphemed among the nations, or that it should ever be said by any one, "The Lord was not able."

 

But there was another thing which lay near the disinterested heart of Moses. He thought of the people. He loved and cared for them. Jehovah's glory, no doubt, stood uppermost; but Israel's blessing stood next. "And now," he adds, "I beseech thee, let the power of my Lord be great, according as thou hast spoken, saying, The Lord is long-suffering, and of great mercy, forgiving iniquity and transgression, and by no means clearing the guilty; visiting the iniquity of the fathers upon the children to the third and fourth generation. Pardon, I beseech thee, the iniquity of this people, according to the greatness of thy mercy, and as thou hast forgiven this people from Egypt even until now." Verses 17-19.

 

This is uncommonly fine. The order, the tone, and the spirit of this entire appeal are most exquisite. There is, first and chiefest of all, a jealous care for the Lord's glory. This must be fenced round about on every side. But then it is on this very ground, mainly, the maintenance of the divine glory, that pardon is sought for the people. The two things are linked together in the most blessed way, in this intercession. "Let the power of my Lord be great." To what end? Judgement and destruction? Nay; "The Lord is long-suffering." What a thought! The power of God in long-suffering and pardon! How unspeakably precious! How intimate was Moses with the very heart and mind of God when he could speak in such a strain! And how does he stand in contrast with Elijah, on Mount Horeb, when he made intercession against Israel! We can have little question as to which of these two honoured men was most in harmony with the mind and spirit of Christ. "Pardon, I beseech thee, the iniquity of this people according to the greatness of thy mercy." These words were grateful to the ear of Jehovah, who delights in dispensing pardon. "And the Lord said, I have pardoned, according to thy word." And then He adds, "But as truly as I live, all the earth shall be filled with the glory of the Lord."

 

Let the reader carefully note these two statements. They are absolute and unqualified. "I have pardoned." And, "All the earth shall be filled with the glory of the Lord." Nothing could, by any possibility, touch these grand facts. The pardon is secured; and the glory shall yet shine forth over all the earth. No power of earth or hell, men or devils, can ever interfere with the divine integrity of these two precious statements. Israel shall rejoice in the plenary pardon of their God; and all the earth shall yet bask in the bright sunshine of his glory.

 

But then there is such a thing as government, as well as grace. This must never be forgotten; nor must these things ever be confounded. The whole book of God illustrates the distinction between grace and government; and no part of it, perhaps, more forcibly than the section which now lies open before us. Grace will pardon; and grace will fill the earth with the blessed beams of divine glory; but mark the appalling movement of the wheels of government as set forth in the following burning words: "Because all those men which have seen my glory, and my miracles, which I did in Egypt and in the wilderness, have tempted me now these ten times, and have not hearkened to my voice; surely they shall not see the land which I sware to their fathers, neither shall any of them that provoked me see it. But my servant Caleb, because he had another spirit with him, and has followed me fully, him will I bring into the land whereunto he went; and his seed shall possess it. (Now the Amalekites and the Canaanites dwelt in the valley.) To-morrow turn you, and get you into the wilderness by the way of the Red Sea." verses 22-25.

 

This is most solemn. Instead of confiding in God, and going boldly on into the land of promise, in simple dependence upon His omnipotent arm, they provoked him by their unbelief, despised the pleasant land, and were compelled to turn back again into that great and terrible wilderness. "The Lord spake to Moses and to Aaron, saying, How long shall I bear with this evil congregation, which murmur against me? I have heard the murmurings of the children of Israel, which they murmur against me. Say to them, As truly as I live, says the Lord, as ye have spoken in mine ears, so will I do to you: your carcasses shall fall in this wilderness; and all that were numbered of you, according to your whole number, from twenty years old and upward, which have murmured against me, doubtless ye shall not come into the land concerning which I sware to make you dwell therein, save Caleb the son of Jephunneh, and Joshua the son of Nun. But your little ones which ye said should be a prey, them will I bring in, and they shall know the land which ye have despised. But as for you, your carcasses, they shall fall in this wilderness. And your children shall wander in the wilderness forty years, and bear your whoredoms, until your carcasses be wasted in the wilderness. After the number of the days in which ye searched the land, even forty days, each day for a year, shall ye bear your iniquities, even forty years; and ye shall know my breach of promise. I the Lord have said, I will surely do it to all this evil congregation, that are gathered together against me; in this wilderness they shall be consumed, and there they shall die." (Verses 26-33)

 

Such, then, was the fruit of unbelief, and such the governmental dealings of God with a people that had provoked Him by their murmurings and hardness of heart.

 

It is of the utmost importance to note here that it was unbelief that kept Israel out of Canaan, on the occasion now before us. The inspired commentary in Hebrews 3 places this beyond all question. "So we see that they could not enter in because of unbelief." It might, perhaps, be said that the time was not come for Israel's entrance upon the land of Canaan. The iniquity of the Amorites had not yet reached its culminating point. But this is not the reason why Israel refused to cross the Jordan. They knew nothing and thought nothing about the iniquity of the Amorites. Scripture is as plain as possible: "They could not enter in" — not because of the iniquity of the Amorites; not because the time was not come — but simply "because of unbelief." They ought to have entered. They were responsible to do so; and they were judged for not doing so. The way was open. The judgement of faith, as uttered by faithful Caleb, was clear and unhesitating: "Let us go up at once and possess it; for we are well able to overcome it." They were as well able, at that moment, as they could ever be at any moment, inasmuch as the One who had given them the land was the spring of their ability to enter upon it and possess it.

 

It is well to see this; and to ponder it deeply. There is a certain style of speaking of the counsels, purposes, and decrees of God — of the enactments of His moral government; and of the times and seasons which he has put in His own power — which goes far to sweep away the very foundations of human responsibility. This must be carefully guarded against. We must ever bear in mind that man's responsibility rests on what is revealed, not on what is secret. Israel was responsible to go up at once and take possession of the land; and they were judged for not doing so. Their carcasses fell in the wilderness, because they had not faith to enter the land.

 

And does not this convey a solemn lesson to us? Most surely. How is it that we, as Christians, so fail in making good, practically, our heavenly portion? We are delivered from judgement by the blood of the Lamb; we are delivered from this present world by the death of Christ; But we do not, in spirit and by faith, cross the Jordan, and take possession of our heavenly inheritance. It is generally believed that Jordan is a type of death, as the end of our natural life in this world. This, in one sense, is true. But how was it that when Israel did, at length cross the Jordan, they had to begin to fight? Assuredly, we shall not have any fighting when we actually get to heaven. The spirits of those who have departed in the faith of Christ are not fighting in heaven. They are not in conflict in any shape or form. They are at rest. They are waiting for the morning of the resurrection; but they wait in rest, not in conflict.

 

Hence, therefore, there is something more typified in Jordan than the end of an individual's life in this world. We must view it as the figure of the death of Christ, in one grand aspect; just as the Red Sea is a figure of it, in another; and the blood of the paschal lamb, in another. The blood of the lamb sheltered Israel from the judgement of God upon Egypt. The waters of the Red Sea delivered Israel from Egypt itself and all its power. But they had to cross the Jordan; they had to plant the sole of their foot upon the land of promise, and make good their place there in spite of every foe. They had to fight for every inch of Canaan.

 

And what is the meaning of this latter? Have we to fight for heaven? When a Christian falls asleep, and his Spirit goes to be with Christ in paradise, is there any question of fighting? Clearly not. What then are we to learn from the crossing of Jordan, and the wars of Canaan? Simply this, Jesus has died. He has passed away out of this world. He has not only died for our sins, but He has broken every link which connected us with this world; so that we are dead to the world, as well as dead to sin, and dead to the law. We have, in God's sight, and in the judgement of faith, as little to do with this world as a man lying dead on the floor. We are called to reckon ourselves dead to it all, and alive to God through Jesus Christ our Lord. We live in the power of the new life which we possess in union with Christ risen. We belong to heaven; and it is in making good our position as heavenly men that we have to fight with wicked spirits in the heavenlies — in the very sphere which belongs to us, and from which they have not yet been expelled. If we are satisfied to "walk as men" — to live as those who belong to this world — to stop short of Jordan, If we are satisfied to live as dwellers upon the earth, if we do not aim at our proper heavenly portion and position, then we shall not know anything of the conflict of Ephesians 6:12. It is seeking to live as heavenly men now on earth, that we shall enter into the meaning of that conflict which is the antitype of Israel's wars in Canaan. We shall not have to fight when we get to heaven, but if we want to live a heavenly life, on the earth; if we seek to carry ourselves as those who are dead to the world, and alive to Him who went down into Jordan's cold flood for us, then, assuredly, we must fight. Satan will leave no stone unturned to hinder our living in the power of our heavenly life; and hence the conflict. He will seek to make us walk as those who have an earthly standing, to be citizens of this world, to contend for our rights, to maintain our rank and dignity, to give the lie, practically, to that great foundation Christian truth, that we are dead and risen with and in Christ.

 

If the reader will turn for a moment to Ephesians 6 he will see how this interesting subject is presented by the inspired writer. "Finally, my brethren, be strong in the Lord, and in the power of his might. Put on the whole armour of God, that ye may be able to stand against the wiles of the devil. For we wrestle not against flesh and blood (as Israel had to do in Canaan); but against principalities, against powers, against the rulers of the darkness of this world, against wicked spirits in heavenly places. Wherefore take to you the whole armour of God, that ye may be able to withstand in the evil day, and having done all, to stand." Verses 10-13

 

Here we have proper Christian conduct. It is not here a question of the lusts of the flesh, or the fascinations of the world, though surely we have to watch against these, but "the wiles of the devil." Not his power, which is forever broken, but those subtle devices and snares by which he seeks to keep Christians from realising their heavenly position and inheritance.

 

Now, it is in carrying on this conflict, that we so signally fail. We do not aim at apprehending that for which we have been apprehended. Many of us are satisfied with knowing that we are delivered from judgement by the blood of the Lamb. We do not enter into the deep significance of the Red Sea and the river Jordan; we do not practically seize their spiritual import. We walk as men, the very thing for which the apostle blamed the Corinthians. We live and act as if we belonged to this world, whereas scripture teaches and our baptism expresses that we are dead to the world, even as Jesus is dead to it; and that we are risen in Him, through the faith of the operation of God, who has raised Him from the dead. Colossians 2:12.

 

May the Holy Spirit lead our souls into the reality of these things. May He so present to us the precious fruits of that heavenly land which is ours in Christ, and so strengthen us with His own might in the inner man, that we may boldly cross the Jordan and plant the foot upon the spiritual Canaan. We live far below our privileges as Christians. We allow the things that are seen to rob us of the enjoyment of those things that are unseen. Oh! for a stronger faith, to take possession of all that God has freely given to us in Christ.

 

We must now proceed with our history.

 

"And the men which Moses sent to search the land, who returned, and made all the congregation to murmur against him, by bringing up a slander upon the land, even those men that did bring up the evil report upon the land, died by the plague before the Lord. But Joshua the son of Nun, and Caleb the son of Jephunneh, which were of the men that went to search the land, lived still." Verses 36-38.

 

It is wonderful to think that out of that vast assembly of six hundred thousand men, besides women and children, there were only two that had faith in the living God. We do not of course, speak of Moses, but merely of the congregation. The whole assembly, with two very brilliant exceptions indeed, was governed by a spirit of unbelief. They could not trust God to bring them into the land; nay, they thought He had brought them into the wilderness to die there; and surely we may say, they reaped according to their dark unbelief. The ten false witnesses died by the plague; and the many thousands who received their false witness were compelled to turn back into the wilderness, there to wander up and down for forty years, and then die and be buried.

 

But Joshua and Caleb stood on the blessed ground of faith in the living God — that faith which fills the soul with the most joyful confidence and courage. And of them we may say, they reaped according to their faith. God must always honour the faith which He has implanted in the soul. It is His own gift, and He cannot, we may say with reverence, but own it wherever it exists. Joshua and Caleb were enabled, in the simple power of faith, to withstand a tremendous tide of infidelity. They held fast their confidence in God in the face of every difficulty; and he signally honoured their faith in the end, for while the carcasses of their brethren were mouldering in the dust of the wilderness, their feet were treading the vine-clad hills and fertile valleys of the land of Canaan. The former declared that God had brought them forth to die in the wilderness; and they were taken at their word. The latter declared that God was able to bring them into the land, and they were taken at their word.

 

This is a most weighty principle, "According to your faith be it to you." Let us remember this, God delights in faith. He loves to be trusted, and He delights to put honour on those who trust Him. On the contrary, unbelief is grievous to Him. It provokes and dishonours Him, and brings darkness and death over the soul. It is a most terrible sin to doubt the living God who cannot lie, and to harbour questions when He has spoken. The devil is the author of all doubtful questions. He delights in shaking the confidence of the soul, but he has no power whatever against a soul that simply confides in God. His fiery darts can never reach one who is hidden behind the shield of faith. And oh! how precious it is to live a life of childlike trust in God. It makes the heart so happy, and fills the mouth with praise and thanksgiving. It chases away every cloud and mist, and brightens our path with the blessed beams of our Fathers countenance. On the other hand, unbelief fills the heart with all manner of questions, throws us in upon ourselves, darkens our path and makes us truly miserable. Caleb's heart was full with joyful confidence, while the hearts of his brethren were filled with bitter murmurings and complaints. Thus it must ever be, if we want to be happy, we must be occupied with God and His surroundings. If we want to be miserable, we have only to be occupied with self and its surroundings. Look, for a moment, at the first chapter of Luke. What was it that shut up Zacharias in dumb silence? It was unbelief. What was it that opened the hearts of Mary and Elizabeth? Faith. Here lay the difference. Zacharias might have joined those pious women in their songs of praise. Were it not that dark unbelief sealed his lips in melancholy silence. What a picture, What a lesson! Oh that we may learn to trust God more simply. May the doubtful mind be far from us. May it be ours, in the midst of an infidel scene, to be strong in faith giving glory to God.

 

The closing paragraph of our chapter teaches us another holy lesson — let us apply our hearts to it with all diligence. "And Moses told these sayings to all the children of Israel: and the people mourned greatly. And they rose early in the morning, and gat them up to the top of the mountain, saying, Lo, we be here, and will go up to the place which the Lord has promised: for we have sinned. And Moses said, wherefore now do ye transgress the commandment of the Lord? But it shall not prosper. Go not up, for the Lord is not among you; that ye be not smitten before your enemies. For the Amalekites, and the Canaanites are there before you. And ye shall fall by the sword; because ye are turned away from the Lord, therefore the Lord will not be with you. But they presumed to go up to the hill top; nevertheless, the ark of the covenant of the Lord and Moses, departed not out of the camp. The Amalekites came down, and the Canaanites which dwelt in that hill, and smote them, and discomfited them, even to Hormah.

 

What a mass of contradictions is the human heart! When exhorted to go up, at once, in the energy of faith, and possess the land, they shrank back and refused to go. They fell down and wept when they ought to have conquered. In vain did the faithful Caleb assure them that the Lord would bring them in and plant them in the mountain of His inheritance — that He was able to do it. They would not go up, because they could not trust God. But now, instead of bowing their heads and accepting the governmental dealings of God, they would go up presumptuously, trusting in themselves.

 

But ah! how vain to move without the living God in their midst! Without Him, they could do nothing. And yet, when they might have had Him, they were afraid of the Amalekites; but now they presume to face those very people without Him. "Lo, we be here, and will go up to the place which the Lord has promised." This was more easily said than done. An Israelite without God was no match for an Amalekite; and it is very remarkable that, when Israel refused to act in the energy of faith, when they fell under the power of a God-dishonouring unbelief, Moses points out to them the very difficulties to which they themselves had referred. He tells them "The Amalekites and the Canaanites are there before you"

 

This is full of instruction. They, by their unbelief, had shut out God; and therefore it was obviously a question between Israel and the Canaanites. Faith would have made it a question between God and the Canaanites. This was precisely the way in which Joshua and Caleb viewed the matter when they said, "If the Lord delight in us, then He will bring us into this land, and give it us; a land which flows with milk and honey. Only rebel not ye against the Lord, neither fear ye the people of the land, for they are bread for us: their defence is departed from them, and the Lord is with us: fear them not."

 

Here lay the grand secret. The Lord's pleasure with His people secures victory over every foe. But if he be not with them, they are as water poured upon the ground. The ten unbelieving spies had declared themselves to be as grasshoppers in the presence of the giants; and Moses, taking them at their word, tells them, as it were, that grasshoppers are no match for giants. If on the one hand, it be true that "according to your faith, so be it to you;" it is also true, on the other hand, that according to your unbelief, so be it to you.

 

But the people presumed. They affected to be something when they were nothing. And, oh! how miserable to presume to move in our own strength! What defeat and confusion! what exposure and contempt! what humbling and smashing to pieces! It must be so. They abandoned God in their unbelief; and He abandoned them in their vain-presumption. They would not go with Him in faith; and He would not go with them in their unbelief. "Nevertheless the ark of the covenant of the Lord, and Moses, departed not out of the camp." They went without God, and hence they fled before their enemies.

 

Thus it must ever be. It is of no possible use to affect strength, to put forth lofty pretensions, to presume to be anything. Assumption and affectation are worse than worthless. If God be not with us, we are as the vapour of the morning. But this must be learnt practically. We must be brought down to the very bottom of all that is in self, so as to prove its utter worthlessness. And truly it is the wilderness, with all its varied scenes, and its thousand and one exercises, that leads to this practical result. There we learn what flesh is. There nature comes fully out, in all its phases; sometimes full of cowardly unbelief; at other times, full of false confidence. At Kadesh, refusing to go up when told to go; at Hormah, persisting in going when told not. Thus it is that extremes meet in that evil nature which the writer and reader bear about, from day to day.

 

But there is one special lesson, beloved Christian reader, which we should seek to learn thoroughly, ere we take our departure from Hormah; and it is this: There is immense difficulty in walking humbly and patiently in the path which our own failure has rendered necessary for us. Israel's unbelief, in refusing to go up into the land, rendered it needful, in the governmental dealings of God, that they should turn about and wander in the wilderness for forty years. To this they were unwilling to submit. They kicked against it. They could not bow their necks to the necessary yoke.

 

How often is this the case with us! We fail; we take some false step; we get into trying circumstances in consequence; and, then, instead of meekly bowing down under the hand of God, and seeking to walk with Him, in humbleness and brokenness of spirit, we grow restive and rebellious; we quarrel with the circumstances instead of judging ourselves; and we seek, in self-will, to escape from the circumstances, instead of accepting them as the just and necessary consequence of our own conduct.

 

Again, it may happen that through weakness or failure, of one kind or another, we refuse to enter a position or path of spiritual privilege, and thereby we are thrown back in our course, and put upon a lower form in the school. Then, instead of carrying ourselves humbly, and submitting, in meekness and contrition, to the hand of God, we presume to force ourselves into the position, and affect to enjoy the privilege, and put forth pretensions to power, and it all issues in the most humiliating defeat and confusion.

 

These things demand our most profound consideration. It is a great thing to cultivate a lowly spirit, a heart content with a place of weakness and contempt. God resists the proud, but He gives grace to the lowly. A pretentious spirit must, sooner or later, be brought down; and all hollow assumption of power must be exposed. If there be not faith to take possession of the promised land, there is nothing for it but to tread the wilderness in meekness and lowliness.

 

And, blessed be God, we shall have Him with us in that wilderness journey, though we shall not and cannot have Him with us in our self-chosen path of pride and assumption. Jehovah refused to accompany Israel into the mountain of the Amorites; but He was ready to turn about, in patient grace, and accompany them through all their desert wanderings. If Israel would not enter Canaan with Jehovah, He would go back into the wilderness with Israel. Nothing can exceed the grace that shines in this. Had they been dealt with according to their deserts, they might, at least, have been left to wander alone through the desert. But, blessed for ever be His great name, He does not deal with us after our sins, or reward us according to our iniquities. His thoughts are not as our thoughts; nor are His ways as our ways. Notwithstanding all the unbelief, the ingratitude, and the provocation exhibited by the people; notwithstanding that their return back into the desert was the fruit of their own conduct, yet did Jehovah, in condescending grace and patient love, turn back with them to be their travelling companion for forty long and dreary years in the wilderness.

 

Thus, if the wilderness proves what man is, it also proves what God is; and, further, it proves what faith is; for Joshua and Caleb had to return with the whole congregation of their unbelieving brethren, and remain for forty years out of their inheritance, though they themselves were quite prepared, through grace, to go up into the Land. This might seem a great hardship. Nature might judge it unreasonable that two men of faith should have to suffer on account of the unbelief of other people. But faith can afford to wait patiently. And besides, how could Joshua and Caleb complain of the protracted march, when they saw Jehovah about to share it with them? Impossible. They were prepared to wait for God's time; for faith is never in a hurry. The faith of the servants might well be sustained by the grace of the Master.

 

Numbers 15

 

The words with which our chapter opens are peculiarly striking, when taken in connection with the contents of chapter 14. There all seemed dark and hopeless. Moses had to say to the people, "Go not up", for the Lord is not among you; that ye be not smitten before your enemies." And, again, the Lord had said to them, "as truly as I live, as ye have spoken in mine ears, so will I do to you. Your carcasses shall fall in this wilderness … Doubtless ye shall not come into the land concerning which I sware to make you dwell therein … As for you, your carcasses, they shall fall in this wilderness."

 

Thus much as to chapter 14. But no sooner do we open the section now before us, than, just as though nothing had happened, and though all were as calm, as bright, and as certain as God could make it, we read such words as these, "The Lord spake to Moses, saying, Speak to the children of Israel, and say to them, when ye be come into the land of your habitations, which I give to you," &c. This is one of the most remarkable passages in the entire of this most wonderful book. Indeed there is not, in the whole compass of the book, a passage more thoroughly characteristic, not only of Numbers, but of the entire volume of God. When we read the solemn sentence, "Ye shall not come into the Land," what is the plain lesson which it reads out to us? The lesson, which we are so slow to learn, of man's utter worthlessness. "All flesh is grass."

 

And, on the other hand, when we read such words as these, "When ye be come into the land of your habitations, which I give to you," what is the precious lesson which they read out to us? This, assuredly, that salvation is of the Lord. In the one, we learn man's failure; in the other, God's faithfulness. If we look at man's side of the question, the sentence is, "Doubtless ye shall not come into the land.'' But if we look at God's side of the question, we can reverse the matter, and say, "Doubtless ye shall."

 

Thus it stands in the scene now before us; and thus it stands in the whole volume of inspiration, from beginning to end. Man fails; but God is faithful. Man forfeits everything; but God makes good all. "The things which are impossible with man are possible with God." Need we travel through the inspired canon in order to illustrate and prove this? Need we refer the reader to the history of Adam, in paradise? or the history of Noah, after the flood? or the history of Israel, in the wilderness? Israel, in the land? Israel, under the law? Israel, under the Levitical ceremonial? Shall we dwell upon the record of man's failure in the prophetic, priestly, and kingly office? Shall we point out the failure of the professing church as a responsible vessel on the earth? Has not man failed always and in everything? Alas! it is so.

 

This is one side of the picture — the dark and humbling side. But, blessed be God, there is the bright and encouraging side also. If there is the "Doubtless ye shall not;" there is also the "Doubtless ye shall." And why? Because Christ has entered the scene, and in Him all is infallibly secured for the glory of God and the eternal blessing of man. It is God's eternal purpose to "Head up all things in Christ." There is not a single thing in which the first man has failed, that the second Man will not make good. All is set up on a new footing in Christ. He is the Head of the new creation; Heir of all the promises made to Abraham, Isaac, and Jacob, touching the land; Heir of all the promises made to David concerning the throne. The government shall be upon His shoulder. He shall bear the glory. He is the Prophet, Priest, and King. In a word, Christ makes good all that Adam lost, and brings in much more beside than Adam ever had. Hence, when we look at the first Adam and his doings, whenever and however viewed, the sentence is "Doubtless ye shall not." Ye shall not remain in Paradise — ye shall not retain the government — ye shall not inherit the promises — ye shall not enter the land — ye shall not occupy the throne — ye shall not enter the kingdom.

 

But, on the other hand, when we look at the last Adam and His doings, wherever and however viewed, the entire category must be gloriously reversed; the "not" must be for ever taken from the sentence, for in Christ Jesus "all the promises of God are yea and Amen, to the glory of God by us." There is no "nay" in the matter when Christ is concerned. all is "yea" — all is divinely settled and established; and because it is so, God has set His seal to it, even the seal of His Spirit, which all believers now possess. "For the Son of God, Jesus Christ, who was preached among you by us, even by me and Silvanus and Timotheus, was not yea and nay, but in him was yea. For all the promises of God in him are yea, and in him Amen, to the glory of God by us. Now He which stablishes us with you in Christ, and has anointed us, is God; who has also sealed us, and given the earnest of the Spirit in our hearts." 2 Cor. 1:19-22.

 

Thus, then, the opening lines of Numbers 15 must be read in the light of the whole volume of God. It falls in with the entire history of the ways of God with man, in this world. Israel had forfeited all title to the land. They deserved nothing better than that their carcasses should fall in the wilderness. And yet such is the large and precious grace of God, that He could speak to them of their coming into the land, and instruct them as to their ways and works therein.

 

Nothing can be more blessed or more establishing than all this. God rises above all human failure and sin. It is utterly impossible that a single promise of God can fail of its accomplishment. Could it be that the conduct of Abraham's seed in the wilderness should frustrate God's eternal purpose, or hinder the fulfilment of the absolute and unconditional promise made to the fathers? Impossible; and, therefore, if the generation which came up out of Egypt refused to go into Canaan, Jehovah would, of the very stones, raise up a seed to Whom His promise should be made good. This will help to explain the opening sentence of our chapter, which comes in with such remarkable force and beauty after the humiliating scenes of chapter 14. In this latter, Israel's sun seems to go down amid dark and angry clouds; but in the former, it rises with serene brightness, revealing and establishing that great truth that "The gifts and calling of God are without repentance." God never repents of His call or His gift; and hence, though an unbelieving generation should murmur and rebel ten thousand times over, He will make good all that He has promised.

 

Here is the divine resting place of faith at all times — the sure and safe haven for the soul amid the wreck of all human schemes and undertakings. Everything goes to pieces in man's hands; but God in Christ remains. Let man be set up in business again and again, under the most favourable circumstances, and he is sure to become a bankrupt; but God has set up Christ in resurrection, and all who believe in Him are placed on a new footing altogether, they are taken into partnership with the risen and glorified Head, and there they stand for ever. That wondrous partnership can never be dissolved. All is secured on a basis that no power of earth or hell can ever touch.

 

Reader, say, Dost thou understand the application of all this to thyself? Hast thou discovered, in the light of God's presence, that thou art, in very deed, a bankrupt; that thou hast made shipwreck of everything; that thou hast not a single plea to urge? Hast thou been led to make a personal application of those two sentences upon which we have been dwelling, namely "Doubtless thou shalt not," and "Doubtless thou shalt"? Hast thou learnt the force of these words, "Thou hast destroyed thyself; but in me is thy help"? In one word, hast thou come to Jesus as a lost, guilty self-destroyed sinner, and found redemption, pardon, and peace in Him?

 

Do pause, dear friend, and seriously consider these things. We can never lose sight of the weighty fact that we have something more to do than to write "Notes on the Book of Numbers." We have to consider the soul of the reader. We have a most solemn responsibility to discharge to him or to her; and therefore it is that, from time to time, we feel constrained to turn, for a moment, from the page on which we are meditating, in order to make an appeal to the heart and conscience of the reader, and entreat him, most earnestly, that if he be as yet unconverted, undecided, he would lay aside this volume, and apply his heart seriously to the great question of his present condition and eternal destiny. In comparison with this, all other questions dwindle into utter insignificance. What are all the schemes and undertakings which begin, continue, and end in time, when compared with eternity and the salvation of your never-dying soul? They are as the small dust of the balance. "What shall it profit a man if he shall gain the whole world and lose his own soul?" If you had the wealth of a Rothschild, the money king — if you stood on the loftiest pinnacle of literary fame or political ambition — if your name were adorned with all the honours which the universities of this world could bestow — if your brow were wreathed with the laurels and your breast covered with the medals of a hundred victories — what would it profit you? You must leave all — you must pass through the narrow arch of time into the boundless ocean of eternity. Men of princely wealth, men of literary fame, men who have ruled by their intellectual power the House of Lords and Commons — men who have held thousands hanging entranced upon their lips — men who have reached the very highest point of naval, military, and forensic distinction — have passed away into eternity; and the awful question as to such is, "Where is the soul?"

 

Beloved reader, we beseech thee, by the most weighty arguments that can possibly be urged upon the soul of men, not to turn away from this subject until thou hast come to a right conclusion. By God's great love — by the cross and passion of Christ — by the powerful testimony of God the Holy Ghost — by the awful solemnity of a never-ending eternity — by the unspeakable value of thy immortal soul — by all the joys of heaven — by all the horrors of hell — by these seven weighty arguments, we urge thee, this moment, to come to Jesus. Delay not! Argue not! Reason not! But come now, just as you are, with all your sins, with all your misery, with your misspent life, with your dreadful record of mercies slighted, advantages abused, opportunities neglected — come to Jesus who stands, with open arms and loving heart, ready to receive you, and points to those wounds which attest the reality of His atoning death upon the cross, and tells you to put your trust in Him, and assures you you will never be confounded. May God's Spirit carry home this appeal to thy heart, this moment, and give thee no rest until thou art savingly converted to Christ, reconciled to God, and sealed with the Holy Spirit of promise!

 

We shall now return, for a moment, to our chapter.

 

Nothing can be more lovely than the picture here presented. We have vows and freewill offerings, sacrifices of righteousness, and the wine of the Kingdom, all based upon the sovereign grace which shines in the very first verse. It is a fair sample, a beauteous foreshadowing of the future condition of Israel. It reminds us of the marvellous visions which close the book of the prophet Ezekiel. The unbelief, the murmuring, the rebellion, are all over and all forgotten. God retires into His own eternal counsels, and from thence looks forward to the time when His people shall offer an offering in righteousness and pay their vows to Him, and the joy of His kingdom shall fill their hearts for ever. Verses 3-13.

 

But there is one very striking feature in this chapter, and that is the place which "the stranger" gets. It is most thoroughly characteristic. "And if a stranger sojourn with you, or whosoever be among you in your generations, and will offer an offering made by fire, of a sweet savour to the Lord; as ye do, so he shall do. One ordinance shall be both for you of the congregation, and also for the stranger that sojourns with you an ordinance for ever in your generations: as ye are, so shall the stranger be before the Lord. One law and one manner shall be for you, and for the stranger that sojourns with you."

 

What a place for the stranger! What a lesson for Israel! What a standing testimony on the page of their favourite and boasted Moses! The stranger is placed on the very same platform with Israel! "As ye are, so shall the stranger be," and this, too, "before the Lord." In Exodus 12:48 we read, "And when a stranger shall sojourn with thee, and will keep the Passover to the Lord, let all his males be circumcised, and then let him come near and keep it." But in Numbers 15 there is no allusion to circumcision at all. And why? Is it that such a point could ever be waived? No; but we believe the omission here is full of meaning. Israel had forfeited everything. The rebellious generation was to be set aside and cut off; but God's eternal purpose of grace must stand, and all His promises be fulfilled. All Israel shall be saved; they shall possess the land; they shall offer pure offerings, pay their vows, and taste the joy of the Kingdom. On what ground? On the ground of sovereign mercy. Well, it is on the selfsame ground that "the stranger" shall be brought in; and not only brought in, but "As ye are, so shall the stranger be before the Lord."

 

Will the Jew quarrel with this? Let him go and study Numbers 13 and 14. And when he has drunk into his inmost soul the wholesome lesson, then let him meditate on Numbers 15; and we feel assured he will not seek to push "the stranger" off the platform, for he will be ready to confess himself a debtor to mercy alone, and to acknowledge that the same mercy which has reached him can reach the stranger, and he will rejoice to go in company with that stranger to drink of the wells of salvation thrown open by the sovereign grace of the God of Jacob.

 

Are we not forcibly reminded, by the teaching of this part of our book, of that profound section of dispensational truth presented in Romans 9 — 11, particularly of its magnificent close? "The gifts and calling of God are without repentance. For as ye [strangers] in times past have not believed God, yet have now obtained mercy through their unbelief: even so have these also now not believed in your mercy (i.e., Mercy shown to the Gentiles, see Greek), that they also may obtain mercy [i.e., come in on the ground of mercy like the stranger.] For God has concluded them all in unbelief, that he might have mercy upon all [Jews and Gentiles — Israel and the stranger.] O the depth of the riches both of the wisdom and knowledge of God! how unsearchable are his judgements, and his ways past finding out! For who has known the mind of the Lord? or who has been his counselor? Or who has first given to him, and it shall be recompensed to him again? For of him, and through him, and to him, are all things: to whom be glory for ever. Amen." Romans 11:29-36.

 

In Numbers 15:22-31, we have instructions as to sins of ignorance and presumptuous sins — a very grave and important distinction. For the former, simple provision is made, in the goodness and mercy of God. The death of Christ is presented, in this portion of the chapter, in its two grand aspects, namely, the burnt offering, and the sin offering; that is, its aspect to Godward, and its aspect to usward; and we have also all the preciousness, fragrance, and joy of His perfect life and service, as a man in this world, as typified by the meat offering and drink offering. In the burnt offering, we see atonement wrought according to the measure of Christ's devotedness to God, and of God's delight in Him. In the sin offering, we see atonement wrought according to the measure of the sinner's necessities and the hatefulness of sin in God's sight. The two offerings, taken together, present the atoning death of Christ in all its fullness. Then, in the meat offering, we have Christ's perfect life and the reality of His human nature, as manifested in all the details of His path and service in this world. While the drink offering typifies His complete surrender of Himself to God.

 

Into the rich and marvellous instruction conveyed in the different classes of sacrifices, presented in this passage, we do not attempt to enter now. The reader who desires to study the subject more fully, is referred to a little volume entitled "Notes on the Book of Leviticus." (Pages 1 - 140.) We merely state here, in the very briefest manner, what we judge to be the main import of each offering; to go into details would only be to repeat what we have already written.

 

We would merely add that the claims of God demand that sins of ignorance should be taken cognisance of. We might feel disposed to say, or at least to think, that such sins ought to be passed over. But God does not think so. His holiness must not be reduced to the standard of our intelligence. Grace has made provision for sins of ignorance; but holiness demands that such sins should be judged and confessed. Every true heart will bless God for this. For what would become of us if the provisions of divine grace were not adequate to meet the claims of divine holiness? And adequate they most surely could not be, if they travelled not beyond the range of our intelligence.

 

And yet, while all this will, generally speaking, be fully admitted, it is often very sorrowful to hear professing Christians making excuses for ignorance, and justifying unfaithfulness and error on the ground of ignorance. But very often, in such cases, the question may, very cogently, be urged, why are we ignorant, in reference to any point of conduct, or the claims of Christ upon us? Suppose a question comes before us, demanding a positive judgement, and calling for a certain line of action; we plead ignorance. Is this right? Will it avail? Will it dispose of our responsibility? Will God allow us to shirk the question after such a fashion? Nay, reader, we may rest assured it will not do. Why are we ignorant? Have we put forth all our energies, have we adopted every available means, have we made every possible effort, to get at the root of the matter and reach a just conclusion? Let us bear in mind that the claims of truth and holiness demand all this of us; nor should we be satisfied with anything less. We cannot but admit that, were it a question involving, in any measure, our own interests, our name, our reputation, our property, we should leave no stone unturned in order to make ourselves fully acquainted with all the facts of the case. We should not long plead ignorance in such matters. If information were to be had, we should have it. We should do our very utmost to know all the ins and outs, the pros and cons of the question, so that we might form a sound judgement in the matter.

 

Is this not so, reader? Well, then, why should we plead ignorance when the claims of Christ are in question? Does it not prove that while we are quick, earnest, energetic, all alive, when self is concerned, we are indifferent, sluggish, slow-paced, when Christ is concerned? Alas! alas! this is the plain humbling truth. May we be humbled under a sense of it! May the Spirit of God make us more thoroughly in earnest in things which concern our Lord Jesus Christ. May self and its interests sink, and may Christ and His interests rise in our estimation, every day! And may we at least cordially own our holy responsibility to go diligently into every question in the which the glory of our Lord and Saviour Jesus Christ may, even in the most remote degree, be involved, however we may fail practically in our research. Let us not dare to say, or think, or act, as though we thought that anything that concerns Him is a matter of indifference to us. God, in His mercy, forbid! Let us esteem all that merely concerns ourselves to be, comparatively, non-essential; but the claims of Christ to be of paramount authority.

 

We have said thus much on the subject of ignorance, in the sense of our responsibility, to the truth of God, and to the soul of the reader. We feel its immense practical importance. We believe we very often plead ignorance, when indifference would be the truer term to use. This is very sad. Surely if our God, in His infinite goodness, has made ample provision even for sins of ignorance, that is no reason why we should coolly shelter ourselves behind the plea of ignorance when there is the most abundant information within our reach, had we only the energy to make use of it.

 

We might not, perhaps, have dwelt at such length upon this point, were it not for the conviction which becomes, each day, more strengthened in the soul, that we have reached a serious moment in our history as Christians. We are not given to croaking. We have no sympathy whatever with it. We believe it is our privilege to be filled with the most joyful confidence, and to have our hearts and minds ever garrisoned by the peace of God that passes all understanding. "God has not given us the spirit of fear; but of power, and of love, and of a sound mind." 2 Timothy 1:7.

 

But it is impossible to close our eyes to the startling fact that the claims of Christ — the value of truth — the authority of holy scripture, are being, more and more, set aside, each day, each week, each year. We believe we are approaching a moment in the which there will be toleration for anything and everything save the truth of God. It behoves us therefore to look well to it, that God's word has its own proper place in the heart; and that the conscience is governed, in all things, by its holy authority. A tender conscience is a most precious treasure to carry about with us, from day to day — a conscience that ever yields a true response to the action of the word of God — that bows down, without a question, to its plain statements. When the conscience is in this fine condition, there is always a regulating power wherewith to act upon one's practical course and character. Conscience may be compared to the regulator of a watch. It may happen that the hands of the watch get astray; but so long as the regulator has power over the spring, there is always the means of correcting the hands. If that power be gone, the entire watch must be taken to pieces. So with the conscience. So long as it continues true to the touch of scripture, as applied by the Holy Ghost, there is always a safe and sure regulating power; but if it becomes sluggish, hardened, or perverted, if it refuses to yield a true response to "Thus says the Lord," there is little if any hope. It then becomes a case similar to that referred to in our chapter, "But the soul that does anything presumptuously, whether he be born in the land, or a stranger, the same reproaches the Lord; and that soul shall be cut off from among his people. Because he has despised the word of the Lord, and has broken his commandment, that soul shall utterly be cut off; his iniquity shall be upon him." Verses 30, 31.

 

This is no sin of ignorance, but a presumptuous, wilful sin, for which nothing remained but the unmitigated judgement of God. "Rebellion is as the sin of witchcraft, and stubbornness is as iniquity and idolatry." (1 Sam. 15:13.) These are weighty words for a moment like the present, when man's will is developing itself with such extraordinary force. It is deemed manly to assert our will; but scripture teaches the direct opposite. The two grand elements of human perfection — of perfect manhood — are these, namely, dependence and obedience. In proportion as any one departs from these, he departs from the true spirit and attitude of a man. Hence, when we turn our eyes to Him who was the perfect man — the man Christ Jesus, we see these two grand features perfectly adjusted and perfectly developed, from first to last. That blessed One was never, for a single moment, out of the attitude of perfect dependence and absolute obedience. To prove and illustrate this fact would take us through the entire gospel narrative. But take the scene of the temptation, and there you will find a sample of the whole of that blessed life. His one unvarying reply to the tempter was, "It is written." No reasonings, no arguments, no questions. He lived by the word of God. He conquered Satan by holding fast the only true position of a man — dependence and obedience. He could depend upon God; and He would obey Him. What could Satan do in such a case? Absolutely nothing.

 

Well, then, this is our example. We, as having the life of Christ, are called to live in habitual dependence and obedience. This is walking in the Spirit. This is the safe and happy path of the Christian. Independence and disobedience go together. They are utterly unchristian and unmanly. We find these two things in the first man, as we find the two opposites in the Second. Adam in the garden sought to be independent, He was not content with being a man, and abiding in the only true place and spirit of a man, and he became disobedient. Here lies the secret of fallen humanity — these are the two elements which make up fallen manhood. Trace it where you will — before the flood, after the flood; without law, under the law; Heathen, Pagan, Jew, Turk, or nominal Christian; analyse it as closely as you please — and you will see that it resolves itself into these two component parts — independence and disobedience. And when you reach the close of man's history in this world, when you view him in that last sad sphere in which he is to figure, how do you see him? in what character does he appear? As "the wilful king," and the "lawless man."

 

May we have grace to ponder these things aright. Let us cultivate a lowly and an obedient spirit. God has said, "To this man will I look, even to him who is of a contrite spirit and trembles at my word." May these words sink down into our ears and into our hearts; and let the constant breathing of our souls be, "Keep back thy servant, O Lord, from presumptuous sins, and let them not have dominion over him."*

{*We would remind the young Christian reader, especially, that the true safeguard against sins of ignorance is the study of the word; and the true safeguard against presumptuous sins, is subjection to the word. We all need to bear these things in mind; but our younger brethren particularly. There is a strong tendency amongst young Christians to get into the current of this present age, and to drink in its spirit. Hence the independence, the strong will, the impatience of control, the disobedience to parents, the headiness, high-mindedness, and self-confidence, the pretentious style, the assumption, the setting up to be wiser than their elders — all these things so hateful in the sight of God, and so entirely opposed to the spirit of Christianity. We would most earnestly and lovingly entreat all our young friends to guard against these things, and to cultivate a lowly mind. Let them remember that "God resists the proud, but gives grace to the lowly."}

 

It only remains for us, ere closing this section, to notice the case of the sabbath-breaker and the institution of "the riband of blue."

 

"And while the children of Israel were in the wilderness, they found a man that gathered sticks upon the sabbath day. And they that found him gathering sticks brought him to Moses and Aaron, and to all the congregation. And they put him in ward, because it was not declared what should be done to him. And the Lord said to Moses, The man shall be surely put to death: all the congregation shall stone him with stones without the camp. And all the congregation brought him without the camp, and stoned him with stones, and he died; as the Lord commanded Moses." Verses 32-36.

 

This surely was a presumptuous sin — it was flying in the face of a most plain and positive commandment of God. It is this that specially marks a presumptuous sin, and leaves it utterly inexcusable. Ignorance cannot be pleaded in the face of a divine command.

 

But why, it may be asked, had they to put the man in ward? Because, although the commandment was explicit, yet the breach of it had not been anticipated, nor had any penalty been enacted. To speak after the manner of men, Jehovah had not contemplated such folly on man's part, as the interruption of His rest, and therefore He had not formally provided for such an occurrence. We need not say that God knows the end from the beginning; but in the matter now before us, He purposely left the case unnoticed until occasion required. But alas! occasion did require, for man is capable of anything. He has no heart for God's rest. To kindle a fire on the sabbath day was not only a positive breach of the law, but it evidenced the most complete alienation from the mind of the Lawgiver, inasmuch as it introduced into the day of rest that which is the apt symbol of judgement. Fire is emblematic of judgement, and as such it was wholly out of keeping with the repose of the sabbath. Nothing therefore remained but to visit the sabbath-breaker with judgement, for "whatsoever a man sows, that shall he also reap."

 

"And the Lord spake to Moses, saying, Speak to the children of Israel, and bid them that they make them fringes in the borders of their garments, throughout their generations, and that they put upon the fringe of the borders a riband of blue. And it shall be to you for a fringe, that ye may look upon it, and remember all the commandments of the Lord, and do them; and that ye seek not after your own heart, and your own eyes … that ye may remember, and do all my commandments, and be holy to your God. I am the Lord your God, which brought you out of the land of Egypt, to be your God: I am the Lord your God." Verses 37-41.

 

The God of Israel would keep His people in continual remembrance of His holy commandments. Hence the beautiful institution of "the riband of blue" which was designed to be a heavenly memorial attached to the very borders of their garments, so that the word of God might ever be held fast in the remembrance of the thoughts of their hearts. Whenever an Israelite cast his eyes upon the blue riband, he was to think of Jehovah, and yield a hearty obedience to all His statutes.

 

Such was the great practical intention of "the riband of blue." But when we turn to Matthew 23:5, we learn the sad use which man had made of the divine institution: "But all their works they do for to be seen of men: they make broad their phylacteries, and enlarge the borders of their garments." Thus the very thing which had been instituted for the purpose of leading them to remember Jehovah, and to yield a lowly obedience to His precious word, was turned into an occasion of self-exaltation and religious pride. Instead of thinking of God, and His word, they thought of themselves, and of the place which they held in the estimation of their fellows. "All their works they do to be seen of men." Not a thought of God. The spirit of the original institution was completely lost, while the outward form was kept up for selfish ends. Can we not see something like this around us and among us? Let us think of it — think deeply and seriously. Let us see to it that we do not turn the heavenly memorial into an earthly badge, and that which ought to lead to lowly obedience into an occasion of self-exaltation.

 

Numbers 16

 

The chapter on which we have just been dwelling, is what may be called a digression from the history of Israel's wilderness life, except indeed the short paragraph respecting the Sabbath-breaker. It looks forward into the future, when, spite of all their sin and folly, their murmuring and rebellion, Israel shall possess the land of Canaan, and offer sacrifices of righteousness and songs of praise to the God of their salvation. In it we have seen Jehovah rising far above all the unbelief and disobedience, the pride and wilfulness exhibited in Numbers 13 and Numbers 14, and looking on to the full and final accomplishment of His own eternal purpose, and the fulfilment of His promise to Abraham, Isaac, and Jacob.

 

But in chapter 16 the wilderness story is resumed — that sad and humbling story, so far as man is concerned; but a bright and blessed story of the exhaustless patience and boundless grace of God. These are the two grand lessons of the wilderness. We learn what man is, and we learn what God is. The two things lie side by side on the pages of the Book of Numbers. Thus in chapter 14 we have man and his ways. In chapter 15 we have God and His ways. And now, in the chapter which opens before us, we come back to man and his ways again. May we reap much deep and solid instruction from the double lesson!

 

"Now Korah, the son of Ishar, the son of Kohath, the son of Levi, and Dathan and Abiram, the sons of Eliab, and On, the son of Peleth, sons of Reuben, took men: and they rose up before Moses, with certain of the children of Israel, two hundred and fifty princes of the assembly, famous in the congregation, men of renown: and they gathered themselves together against Moses and against Aaron, and said to them, Ye take too much upon you, seeing all the congregation are holy, every one of them, and the Lord is among them: wherefore then lift ye up yourselves above the congregation of the Lord?" Verses 1-3.

 

Here then we enter upon the solemn history of what the Holy Ghost, by the Apostle Jude, terms "The gainsaying of Core." The rebellion is attributed to Korah, inasmuch as he was the religious leader in it. He seems to have possessed sufficient influence to gather around him a large number of influential men "princes, famous men, and men of renown." In short, it was a very formidable and serious rebellion; and we shall do well to look closely at its source and moral features.

 

It is always a most critical moment in the history of an assembly when a spirit of disaffection displays itself; for, if it be not met in the right way, the most disastrous consequences are sure to follow. There are materials in every assembly capable of being acted upon, and it only needs some restless master spirit to arise, in order to work on such materials, and fan into a devouring flame the fire that has been smouldering in secret. There are hundreds and thousands ready to flock around the standard of revolt, when once it has been raised, who have neither the vigour nor the courage to raise it themselves. It is not every one that Satan will take up as an instrument in such work. It needs a shrewd, clever, energetic man — a man of moral power — one possessing influence over the minds of his fellows, and an iron will to carry forward his schemes. No doubt Satan infuses much of all these into the men whom he uses in his diabolical undertakings. At all events, we know, as a fact, that the great leaders in all rebellious movements are generally men of master minds, capable of swaying, according to their own will, the fickle multitude, which, like the ocean, is acted upon by every stormy wind that blows. Such men know how, in the first place, to stir the passions of the people; and, in the second place, how to wield them, when stirred. Their most potent agency — the lever with which they can most effectually raise the masses —is some question as to their liberty and their rights. If they can only succeed in persuading people that their liberty is curtailed, and their rights infringed, they are sure to gather a number of restless spirits around them, and do a vast deal of serious mischief.

 

Thus it was in the matter of Korah and his coadjutors. They sought to make it appear that Moses and Aaron were lording it over their brethren, and interfering with their rights and privileges as members of a holy congregation, in which, according to their judgement, all were on a dead level, and one had as much right to be active as another.

 

"Ye take too much upon you." Such was their charge against "the meekest man in all the earth." But what had Moses taken upon him? Surely the most cursory glance back at the history of that dear and honoured servant would have been sufficient to convince any impartial person that, so far from taking dignity and responsibility upon him, he had shown himself only too ready to shrink from them when presented, and sink under them when imposed. Hence, therefore, any one who could think of accusing Moses of taking upon him, only proved himself totally ignorant of the man's real spirit and character. Assuredly the one who could say to Joshua, "Enviest thou for my sake? Would God that all the Lord's people were prophets, and that the Lord would put His spirit upon them!" was not very likely to take much upon him.

 

But, on the other hand, if God calls out a man into prominence — if he qualifies him for work — if He fills and fits the vessel for special service — if He assigns a man his position — then of what possible use can it be for any one to quarrel with divine gift, and divine appointment? In truth, nothing can be more absurd. "A man can receive nothing except it be given him from heaven." And therefore it must prove worse than useless for any one to assume to be or have anything, for all such assumption must prove hollow in the end. Men will, sooner or later, find their level; and nothing will stand but what is of God.

 

Korah and his company, therefore, were quarrelling with God and not with Moses and Aaron. These latter had been called of God to occupy a certain position, and to do a certain work, and woe be to them if they refused. It was not they who had aimed at the position or assumed the work; they were ordained of God. This ought to have settled the question; and it would have settled it for all save restless, self-occupied rebels, who sought to undermine the true servants of God in order to exalt themselves. This is always the way with the promoters of sedition or disaffection. Their real object is to make themselves somebody. They talk loudly and very plausibly about the common rights and privileges of God's people; but, in reality, they themselves are aiming at a position for which they are in no way qualified; and at privileges to which they have no right.

 

In point of fact, the matter is as simple as possible. Has God given a man his place to fill — his work to do? Who will question this? Well, then, let each one know his place and fill it — know his work and do it. It is the most senseless thing in the world for one to attempt to occupy another's post or do another's work. We were led to see this, very distinctly, when meditating on Numbers 3 and Numbers 4. It must ever hold good. Korah had his work; Moses had his. Why should one envy another? It would be quite as reasonable to charge the sun, moon, and stars with taking too much upon them, when they shine in their appointed spheres, as to charge any gifted servant of Christ therewith, when he seeks to discharge the responsibility which his gift, most surely, imposes upon him. These luminaries serve in the place assigned them by the hand of the almighty Creator; and so long as Christ's servants do the same, it is charging them falsely to say that they take too much upon them.

 

Now this principle is of immense importance, in every assembly, large or small — under all circumstances where Christians are called to work together. It is a mistake to suppose that all the members of the body of Christ are called to places of prominence; or that any member can select his place in the body. It is wholly and absolutely a matter of divine appointment.

 

This is the clear teaching of 1 Corinthians 12. "The body is not one member, but many. If the foot shall say, Because I am not the hand, I am not of the body; is it therefore not of the body? And if the ear shall say, Because I am not the eye, I am not of the body; is it therefore not of the body? If the whole body were an eye, where were the hearing? If the whole were hearing, where were the smelling? But now has God set the members every one of them in the body as it has pleased Him." Verses 14-18.

 

Here lies the true, the only true source of ministry in the Church of God — the body of Christ. "God has set the members." It is not one man appointing another; still less is it a man appointing himself. It is divine appointment or nothing, yea, worse than nothing, a daring usurpation of divine rights.

 

Now, looking at the subject in the light of that marvellous illustration of 1 Corinthians 12 what sense would there be in the feet charging the hands, or the ears charging the eyes, with taking too much upon them? Would not the notion be preposterous in the extreme? True, those members occupy a prominent place in the body; but why do they? Because "God has set them there, as it pleased him." And what are they doing in that prominent place? They are doing the work which God has given them to do. And to what end? The good of the whole body. There is not a single member, however obscure, that does not derive positive benefit from the duly discharged functions of the prominent member. And, on the other hand, the prominent member is a debtor to the duly discharged functions of the obscure one. Let the eyes lose their power of vision, and every member will feel it. Let there be functional derangement in the most trivial member, and the most honourable member will suffer.

 

Hence, therefore, it is not a question of taking upon us much or little, but of doing our appointed work, and filling our appointed place. It is by the effectual working of all the members, according to the measure of every part, that the edification of the whole body is promoted. If this great truth be not seized and carried out, edification, so far from being promoted, is most positively hindered; the Holy Ghost is quenched and grieved; the sovereign rights of Christ are denied; and God is dishonoured. Every Christian is responsible to act on this divine principle, and to testify against everything that practically denies it. The fact of the ruin of the professing Church is no reason whatever for abandoning the truth of God, or sanctioning any denial of it. The Christian is always solemnly bound to submit himself to the revealed mind of God. To plead circumstances as an excuse for doing wrong, or for neglecting any truth of God, is simply flying in the face of divine authority, and making God the Author of our disobedience.

 

But we cannot pursue this subject further. We have merely referred to it here in connection with our chapter, with which we must now proceed. It is undoubtedly a most solemn page of Israel's wilderness story.

 

Korah and his company were very speedily taught the folly and sin of their rebellious movement. They were awfully wrong in daring to set themselves up against the true servants of the living God. As to Moses, the man against whom they were gathered together, when he heard their seditious words, "he fell upon his face." This was a very good way to meet rebels. We have seen this beloved servant of God on his face when he ought to have been on his feet. (Ex. 14) But here it was about the best and safest thing he could do. There is never much use in contending with restless and disaffected people; better far leave them in the Lord's hands; for with Him, in reality, is their controversy. If God sets a man in a certain position, and gives him a certain work to do, and his fellows think proper to quarrel with him, simply on the score of his doing that work, and filling that position, then is their quarrel really with God, who knows how to settle it, and will do it in His own way. The assurance of this gives holy calmness and moral elevation to the Lord's servant, in moments when envious and turbulent spirits rise up against him. It is hardly possible for any one to occupy a prominent place of service, or to be pre-eminently used of God, without, at some time or another, having to encounter the attacks of certain radical and discontented men, who cannot bear to see any one more honoured than themselves. But the true way to meet such is to take the place of utter prostration and nothingness, and allow the tide of disaffection to roll over one.

 

"And when Moses heard it, he fell upon his face. And he spake to Korah and all his company, saying, Even to-morrow the Lord will show [not Moses will show] who are his, and who is holy; and will cause him to come near to him: even him whom He has chosen will he cause to come near to him. This do; take you censers, Korah and all his company; and put fire therein, and put incense in them before the Lord tomorrow: and it shall be that the man whom the Lord doth choose, he shall be holy: ye take too much upon you, ye sons of Levi." Verses 4-7.

 

This was placing the matter in the proper hands. Moses gives great prominence to the sovereign rights of Jehovah. "The Lord will show" and "The Lord will choose." There is not a syllable about himself or Aaron. The whole question hinges upon the Lord's choice and the Lord's appointment. The two hundred and fifty rebels are brought face to face with the living God. They are summoned into His presence, with their censers in their hands, in order that the whole matter may be thoroughly gone into, and definitely settled before that grand tribunal from which there can be no appeal. It would, obviously, have been of no possible use for Moses and Aaron to attempt to give judgement, inasmuch as they were defendants in the cause. But Moses was blessedly willing to have all parties summoned into the divine presence, there to have their matters judged and determined.

 

This was true humility and true wisdom. It is always well, when people are seeking a place, to let them have it, to their hearts content; for most assuredly, the very place after which they have foolishly aspired will be the scene of their signal defeat and deplorable confusion. You may sometimes see men envying others in a certain sphere of service, and longing to occupy that sphere themselves. Let them try it; and they are sure, in the end, to break down and retire covered with shame and confusion of face. The Lord will surely confound all such. There is no use in man trying to do it; and hence it is always best for such as may happen to be the objects of envious attack just to fall on their faces before God, and let Him settle the question with the malcontents. It is most sad when such scenes occur in the history of God's people; but they have occurred; they do occur; and they may occur again and again; and we feel assured that the very best plan is to let men of a restless, ambitions, disaffected spirit run to the full length of their tether, and then they are sure to be pulled up. It is, in point of fact, to leave them in the hands of God, who will most surely deal with them in His own perfect way.

 

"And Moses said to Korah, hear, I pray you, ye sons of Levi: seems it but a small thing to you, that the God of Israel has separated you from the congregation of Israel, to bring you near to Himself to do the service of the tabernacle of the Lord, and to stand before the congregation to minister to them? And he has brought thee near to him, and all thy brethren the sons of Levi with thee: and seek ye the priesthood also? For which cause both thou and all thy company are gathered together against the Lord: and what is Aaron, that ye murmur against Him?" Verses 8-11.

 

Here we are conducted to the very root of this terrible conspiracy. We see the man who originated it, and the object at which he aimed. Moses addresses Korah, and charges him with aiming at the priesthood. Let the reader carefully note this. It is important that he should have this point clearly before his mind, according to the teaching of scripture. He must see what Korah was — what his work was — and what the object of his restless ambition was. He must see all these things if he would understand the true force and meaning of Jude's expression, "The gainsaying of Core."

 

What then was Korah? He was a Levite, and, as such, he was entitled to minister and to teach: "They shall teach Jacob thy judgements, and Israel thy law." "The God of Israel has brought you near to himself, to do the service of the tabernacle of the Lord, and to stand before the congregation to minister to them." Such was Korah, and such his sphere of work. At what did he aim? At the priesthood. "Seek ye the priesthood also?"

 

Now, to a cursory observer it might not have appeared that Korah was seeking anything for himself. He seemed to be contending for the rights of the whole assembly. But Moses, by the Spirit of God, unmasks the man, and shows that, under the plausible pretext of standing up for the common rights of the congregation, he was audaciously seeking the priesthood for himself. It is well to note this. It will most generally be found that loud talkers about the liberties, rights, and privileges of God's people are, in reality, seeking their own exaltation and advantage. Not content with doing their proper work, they are seeking an improper place. This is not always apparent; but God is sure to make it manifest sooner or later, for "by him actions are weighed." Nothing can be more worthless than seeking a place for oneself. It is sure to end in disappointment and confusion. The grand thing for each one is to be found filling his appointed place and doing his appointed work; and the more humbly, quietly, and unpretendingly, the better.

 

But Korah had not learnt this simple but wholesome principle. He was not content with his divinely appointed place and service, but aimed at something which did not belong to him at all. He aimed at being a priest. His sin was the sin of rebellion against God's high priest. This was "the gainsaying of Core."

 

It is important to seize this fact in Korah's history. It is not generally understood; and hence it is that his sin is charged, now-a-days, upon those who seek to exercise any gift which may have been bestowed upon them by the Head of the Church. But a moment's calm reflection upon the subject in the light of scripture would be quite sufficient to show how utterly baseless is such a charge. Take, for example, a man to whom Christ has manifestly given the gift of an evangelist. Are we to suppose him guilty of the sin of Korah because, in pursuance of the divine gift and the divine commission, he goes forth to preach the gospel? Should he preach? or should he not preach? Is the divine gift — the divine call — sufficient? Is he acting as a rebel when he preaches the gospel?

 

So also as regards a pastor or teacher. Is he guilty of the sin of Korah, because he exercises the special gift imparted to him by the Head of the Church? Does not Christ's gift make a man a minister? Is anything further necessary? Is it not plain to any unprejudiced mind — to any one willing to be taught by scripture — that the possession of a divinely imparted gift makes a man a minister, without anything further whatsoever? And is it not equally plain that, though a man had everything else that could be had, and yet had no gift from the Head of the Church, he is no minister? We confess we do not see how these plain propositions can be called in question.

 

We are speaking, be it remembered, of special gifts of ministry in the Church. No doubt, every member in the body of Christ has some ministry to fulfil, some work to do. This is understood by every well-instructed Christian; and, moreover, it is clear that the edification of the body is carried on, not merely by some special prominent gifts, but by the effectual working of all the members in their respective places, as we read in the epistle to the Ephesians: "But speaking the truth in love, may grow up into him in all things, which is the head, even Christ: from whom the whole body fitly joined together, and compacted by that which every joint supplies according to the effectual working in the measure of every part, makes increase of the body to the edifying of itself in love." Eph. 4:15-16.

 

All this is as plain as scripture can make it. But, as to any special gifts, such as that of evangelist, pastor, prophet, or teacher, it must be received from Christ alone; and the possession of it makes a man a minister, without anything further. And, on the other hand, all the education and all the human authority under the sun could not make a man an evangelist, a pastor, or teacher, unless he has a bona fide gift from the Head of the Church.

 

Thus much as to ministry in the Church of God. We trust enough has been said to prove to the reader that it is a very grave mistake indeed to charge men with the awful sin of Korah because they exercise those gifts which have been imparted to them by the great Head of the Church. In point of fact it would be a sin not to exercise them.

 

But there is a very material difference between ministry and priesthood. Korah did not aim at being a minister, for that he was. He aimed at being a priest, which he could not be. The priesthood was vested in Aaron and his family; and it was a daring usurpation for any one else, no matter who, to attempt to offer sacrifice, or discharge any other priestly function. Now, Aaron was a type of our great High Priest who is passed into the heavens — Jesus the Son of God. Heaven is the sphere of His ministry. "If he were on earth he should not be a priest." (Heb. 8:4) "Our Lord sprang out of Juda; of which tribe Moses spake nothing concerning priesthood." There is no such thing as a priest on earth now, save in the sense in which all believers are priests. Thus we read in Peter, "But ye are a chosen generation, a royal priesthood." (1 Peter 2:9) Every Christian is a priest in this sense of the term. The very feeblest saint in the Church of God is as much a priest as Paul was. It is not a question of capacity or spiritual power, but simply of position. All believers are priests, and they are called to offer spiritual sacrifices, according to Hebrews 13:15-16: "By him therefore let us offer the sacrifice of praise to God continually, that is, the fruit of our lips, giving thanks to his name. But to do good, and to communicate, forget not: for with such sacrifices God is well pleased."

 

This is the Christian priesthood. And let the reader note it carefully, that to aim at any other form of priesthood than this — to assume any other priestly function — to set up a certain priestly class — a sacerdotal caste — a number of men to act on behalf of their fellows — or discharge priestly service for them before God — this is, in principle, the sin of Korah. We only speak of the principle; not of persons. The germ of the sin is as distinct as possible. By and by there will be the full blown fruit.

 

The reader cannot possibly be too simple in apprehending this entire subject. It is, we may truly say, of capital importance, at this moment. Let him examine it only in the light of Holy Scripture. Tradition will not do. Ecclesiastical history will not do. It must be God's word alone. In the light of that word let the question be asked and answered, "Who are justly chargeable with the sin of Korah? Is it those who seek to exercise whatever gifts the Head of the Church has bestowed; or those who assume a priestly office and work which only belong to Christ Himself?" This is a very weighty and solemn question. May it be calmly pondered, in the divine presence; and may we seek grace to be faithful to Him who is not only our gracious Saviour but our sovereign Lord!

 

The remainder of our chapter presents a most solemn picture of divine judgement executed upon Korah and his company. The Lord very speedily settled the question raised by those rebellious men. The very record of it is appalling beyond expression. What must the fact have been? The earth opened her mouth and swallowed up the three principal movers in the rebellion; and the fire of the Lord went forth and consumed the two hundred and fifty men who undertook to offer incense.

 

"And Moses said, Hereby ye shall know that the Lord has sent me to do all these works; for I have not done them of mine own mind. If these men die the common death of all men, or if they be visited after the visitation of all men; then the Lord has not sent me. But if the Lord make a new thing, and the earth open her mouth, and swallow them up, with all that appertain to them, and they go down quick into the pit; then ye shall understand that these men have provoked the Lord." Verses 28-30.

Moses, in these words, makes it a question simply between Jehovah and the rebels. He can appeal to God, and leave all in His hands. This is the true secret of moral power. A man who has nothing of his own to seek — no aim or object but the divine glory — can confidently wait the issue-of things. But in order to this, the eye must be single, the heart upright, the purpose pure. It will not do to assume or affect anything. If God is going to judge, He most assuredly will expose all assumption and affectation. These things can have no place when the earth is opening her mouth, and the fire of the Lord is devouring all around. It is all very well to swagger, and boast, and speak great swelling words, when all is at rest. But when God enters the scene, in terrible judgement, the aspect of things is speedily changed.

 

"And it came to pass, as he had made an end of speaking all these words, that the ground clave asunder that was under them; and the earth opened her mouth, and swallowed them up, and their houses, and all the men that appertained to Korah, and all their goods. They, and all that appertained to them, went down alive into the pit, and the earth closed upon them; and they perished from among the congregation. And all Israel that were round about them fled at the cry of them: for they said, Lest the earth swallow us up also." Verses 31-34

 

Truly, "It is a fearful thing to fall into the hands of the living God." "God is greatly to be feared in the assembly of his saints; and to be had in reverence of all them that are round about Him." "Our God is a consuming fire." How much better it would have been for Korah had he rested content with his Levite service which was of the very highest order. His work as a Kohathite was to carry some of the most precious vessels of the sanctuary but he aimed at the priesthood, and fell into the pit.

 

Nor was this all. Hardly had the ground closed over the rebels, when "there came out a fire from the Lord, and consumed the two hundred and fifty men that offered incense." It was a most terrific scene altogether — a signal and soul-subduing exhibition of divine judgement upon human pride and pretension. It is vain for man to exalt himself against God, for He resists the proud, but gives grace to the humble. What consummate folly for worms of the dust to lift themselves up against the almighty God! Poor man! He is more silly by far than the moth that rushes against the blaze that consumes it.

Oh! to walk humbly with our God! to be content with His will; to be satisfied to fill a very humble niche, and to do the most unpretending work! This is true dignity, and true happiness. If God gives us a crossing to sweep, let us sweep it, as under His eye, and to His praise. The grand and all-essential point is to be found doing the very work which he gives us to do, and occupying the very post to which He appoints us. Had Korah and his company learnt this, their piercing wail would never have terrified the hearts of their brethren. But, no; they would be something when they were nothing, and hence they went down into the pit. Pride and destruction are inseparably linked together in the moral government of God. This principle always holds good, however the measure may vary. Let us remember it. Let us seek to rise from the study of Numbers 16 with a deepened sense of the value of an humble and contrite spirit. We live at a moment in the which man is pushing himself upward and onward. "Excelsior" is a very popular motto just now. Let us look well to our mode of interpreting and applying it. "He that exalts himself shall be abased." If we are to be governed by the rule of God's kingdom, we shall find that the only way to get up is to go down. The One who now occupies the very highest place in heaven is the One who voluntarily took the very lowest place on earth. See Philippians 2:5-11.

 

Here is our example, as Christians; and here, too, the divine antidote against the pride and restless ambition of the men of this world. Nothing is more sad than to witness a pushing, bustling, forward, self-confident spirit and style in those who profess to be followers of Him who was meek and lowly in heart. It is such a flagrant contradiction of the spirit and precepts of Christianity, and is a sure accompaniment of an unbroken condition of soul. It is utterly impossible for any one to indulge in a boastful, pretentious, self-confident spirit, if ever he has really measured himself in the presence of God. To be much alone with God is the sovereign remedy for pride and self-complacency. May we know the reality of this in the secret of our own souls! May the good Lord keep us truly humble, in all our ways, simply leaning on Himself, and very very little in our own eyes!

 

The closing paragraph of our chapter illustrates, in a most striking manner, the incorrigible evil of the natural heart. One might fondly hope that after the impressive scenes enacted in the presence of the congregation, deep and permanent lessons would be learnt. Having seen the earth open her mouth — having heard the heart-rending cry of the rebels as they descended into the pit — having seen the fire of the Lord coming forth and consuming, as in a moment, two hundred and fifty princes of the congregation — having witnessed such tokens of the divine judgement — such a display of divine power and majesty — one might suppose that the people would henceforth walk softly and humbly; and that the accents of discontent and rebellion would no more be heard in their tents.

 

Alas! alas! man is not to be so taught. The flesh is utterly incurable. This truth is taught in every section and on every page of the volume of God. It is illustrated in the closing lines of Numbers 16. "But on the morrow." Think of that! It was not in a year, or a month, or even a week after the appalling scenes on which we have been dwelling, "But, on the morrow, all the congregation (no longer a few daring spirits merely) murmured against Moses and against Aaron, saying, Ye have killed the people of the Lord. And it came to pass, when the congregation was gathered against Moses and against Aaron, that they looked toward the tabernacle of the congregation: and, behold, the cloud covered it, and the glory of the Lord appeared. And Moses and Aaron came before the tabernacle of the congregation. And the Lord spake to Moses saying, Get you up from among this congregation, that I may consume them as in a moment." Verses 41-45.

 

Here is another opportunity for Moses. The whole congregation is again threatened with immediate destruction. All seems hopeless. The divine long-suffering seems at an end, and the sword of judgement is about to fall on the whole assembly. But now it appears that in that very priesthood which the rebels had despised lies the only hope for the people; and that the very men whom they had charged with killing the Lord's people, were God's instruments in saving their lives. "And Moses and Aaron fell upon their faces. And Moses said to Aaron, Take a censer, and put fire therein from off the altar, and put on incense, and go quickly to the congregation, and make an atonement for them: for there is wrath gone out from the Lord; the plague is begun. And Aaron took as Moses commanded, and ran into the midst of the congregation; and, behold, the plague had begun among the people: and he put on incense, and made an atonement for the people. And He stood between the dead and the living; and the plague was stayed." Verses 46-48.

 

It is here made very apparent that nothing but priesthood — even that very priesthood which had been so despised — could avail for a rebellious and stiff-necked people. There is something unspeakably blessed in this closing paragraph. There stands Aaron, God's high priest, between the dead and the living, and from his censer a cloud of incense goes up before God — impressive type of One greater than Aaron, who having made a full and perfect atonement for the sins of His people, is ever before God in all the fragrance of His Person and work. Priesthood alone could bring the People through the wilderness. It was the rich and suited provision of divine grace. The people were indebted to intercession for their preservation from the just consequences of their rebellious murmurings. Had they been dealt with merely on the ground of justice, all that could be said was, "Let me alone that I may consume them in a moment."

 

This is the language of pure and inflexible justice. Immediate destruction is the work of justice. Full and final preservation is the glorious and vital characteristic work of divine Grace — grace reigning through righteousness. Had God dealt in mere justice with the people, His name would not have been declared, inasmuch as there is far more in His name than justice. There is love, mercy, goodness, kindness, long-suffering, deep and unfailing compassion. But none of these things could be seen had the people been consumed in a moment, and hence the name of Jehovah would not have been declared or glorified. "For my name's sake will I defer mine anger, and for my praise will I refrain from thee, that I cut thee not off … For mine own sake, even for mine own sake, will I do it: for how should my name be polluted? and I will not give my glory to another." Isaiah 48:9, 11.

 

How well it is for us that God acts towards us, and for us for the glory of His own name! How wonderful too that His glory should most fully shine — yea, could only be seen in that vast plan which His own heart has devised, in which He is revealed as "A just God and a Saviour." Precious title for a poor lost sinner! In it is wrapped up all that such an one can possibly need for time and eternity. It meets him in the depth of his need, as a guilty hell-deserving one, bears him along through all the varied exigencies, trials, and sorrows of the wilderness; and, finally, conducts him to that bright and blessed world above, where sin and sorrow can never enter.

 

출처 : https://www.stempublishing.com/authors/mackintosh/Pent/NUM02.html

Numbers 9 - 16, Section 2 of 3.

 

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