Deuteronomy 1 - 3

신명기 1장 ~ 3장

 

CH 매킨토시.

 

신명기 1장

 

이는 모세가 요단 저쪽 광야와 홍해 맞은편 평지 곧 바란과 도벨과 라반과 하세롯과 디사하 사이에서 온 이스라엘에게 이른 말이니라 호렙에서 세일산을 지나 가데스바네아까지라'

 

영감받은 저자는 이 책의 말씀이 사람들의 귀에 전달된 장소에 대한 모든 의미를 가장 정확한 방법으로 우리에게 제공하려고 주의를 기울였습니다. 이스라엘은 아직 요단강을 건너지 못했습니다. 그들은 바로 옆에 있었습니다. 그리고 거의 40년 전에 하나님의 막강한 능력이 그토록 영광스럽게 나타났던 홍해를 마주하고 있었습니다. 전체적인 입장은 하나님께서 그의 백성과 관련된 모든 것에 얼마나 철저하게 개입하셨는지를 세밀하게 묘사하고 있습니다. 그분은 그들의 모든 움직임과 그들의 모든 방식에 관심을 갖고 계셨습니다. 그는 그들의 모든 진영에 대해 충실한 기록을 남겼습니다. 그분의 은혜로운 관심 아래에는 아무리 사소하더라도 그들과 관련된 단 하나의 상황도 없었습니다. 그는 모든 일에 주의를 기울였습니다. 그분의 눈은 그 모임 전체와 특히 각 회원에게 지속적으로 머물고 있었습니다. 낮과 밤에 그분은 그들을 지키셨습니다. 그들의 여행의 모든 ​​단계는 그분의 즉각적이고 가장 은혜로운 감독 아래 있었습니다. 아무리 작은 것이라도 그분의 관심 아래에는 아무것도 없었습니다. 아무리 큰 것이라도 그분의 능력을 넘어서는 것은 없습니다.

 

옛날에 광야에서 이스라엘의 경우가 그러하였느니라. 지금의 교회도 마찬가지입니다. 교회 전체, 특히 각 회원이 그러합니다. 아버지의 눈은 끊임없이 우리 위에 머물고 있으며, 그분의 영원하신 팔은 밤낮으로 우리 주위와 우리 아래에 계십니다. "그는 의인에게서 눈을 돌리지 아니하시느니라." 그분은 우리 머리털까지 세시며 무한한 선하심으로 우리와 관련된 모든 것에 개입하십니다. 그분은 우리의 모든 필요와 모든 염려를 스스로 담당하셨습니다. 그분은 우리를 돌보신다는 감미로운 확신을 가지고 우리의 모든 염려를 그분께 맡기기를 원하십니다. 그분께서는 가장 은혜롭게도 크든 작든 우리의 모든 짐을 그분께 맡기도록 초대하십니다.

 

이 모든 것이 정말 훌륭합니다. 깊은 위로가 가득합니다. 어떤 일이 있어도 마음을 진정시키기 위해 탁월하게 계산되었습니다. 문제는 우리가 그것을 믿느냐는 것입니다. 우리의 마음은 그 믿음의 지배를 받고 있습니까? 우주의 기둥을 지탱하고 계시며 만물의 유지자이시며 전능하신 창조주께서 우리를 위해 모든 여정을 은혜롭게 행하셨다는 것을 우리는 정말로 믿습니까? 우리는 “하늘과 땅의 주재”가 우리 아버지이시며, 그분이 처음부터 끝까지 우리의 모든 필요를 친히 담당하셨다는 것을 철저히 믿습니까? 우리의 도덕적 존재 전체가 다음과 같은 영감받은 사도의 말씀에 지배되어 있습니까? “자기 아들을 아끼지 아니하시고 우리 모든 사람을 위하여 내어주신 이가 어찌 그 아들과 함께 모든 것을 우리에게 은사로 주지 아니하시겠느뇨?” 아아! 우리가 이 웅대하면서도 단순한 진리의 힘에 대해 거의 알지 못한다는 것은 두려운 일입니다. 우리는 그들에 대해 이야기합니다. 우리는 그것에 대해 토론합니다. 우리는 그것을 고백합니다. 우리는 그들에게 명목상 동의를 합니다. 그러나 이 모든 것을 통해 우리는 일상 생활에서 개인 역사의 실제 세부 사항을 통해 우리가 그 역사에 얼마나 미약하게 들어가는지를 증명합니다. 우리 하나님이 우리의 모든 필요를 스스로 책임지셨다는 것을 우리가 진실로 믿는다면, 우리가 그분 안에서 우리의 모든 샘을 찾고 있다면, 그분이 우리 눈을 가리는 완전한 덮개이시며 우리 마음의 안식처가 되신다면 우리는 가난한 자들을 바라볼 수 있겠습니까? 우리 마음을 너무나 빨리 메마르게 하고 실망시키는 피조물의 흐름이 있습니까? 우리는 그것을 믿을 수도 없고 믿을 수도 없습니다. 신앙생활의 이론을 견지하는 것과 그 삶을 사는 것은 전혀 별개의 문제입니다. 우리는 믿음으로 살고 있다는 생각으로 끊임없이 자신을 속이고 있지만 실제로는 조만간 무너질 것이 분명한 어떤 인간의 버팀목에 기대고 있습니다.

 

독자여, 그렇지 않습니까? 우리는 끊임없이 생수의 근원을 버리고 스스로 물을 담지 못할 터진 웅덩이를 파는 경향이 있지 않습니까? 그러나 우리는 믿음으로 사는 것에 대해 말합니다! 우리는 실제로 어떤 피조물의 흐름 옆에 앉아 거기에서 무엇인가를 찾고 있을 때, 그것이 무엇이든 우리의 필요를 공급하기 위해 살아 계신 하나님만을 바라보고 있다고 공언합니다. 우리가 실망했는지 궁금해할 필요가 있나요? 그렇지 않다면 어떻게 그럴 수 있겠습니까? 우리 하나님은 우리가 그분 자신 외에 다른 어떤 것이나 어떤 것에 의존하도록 두지 않으실 것입니다. 그분은 말씀의 여러 곳에서 모든 피조물이 확신하는 것의 참된 성격과 확실한 결과에 대한 판단을 우리에게 주셨습니다. 선지자 예레미야의 다음과 같은 가장 엄숙한 보증을 받아 보십시오. “사람을 믿으며 육으로 그 힘을 삼고 마음이 여호와에게서 떠난 그 사람은 저주를 받을 것이라 그는 사막의 떨기 같아서 보지 못하리라. 좋은 일이 오면 광야 간조한 곳, 소금 땅, 사람이 살지 않는 땅에 살리라.”

 

그런 다음 대비를 표시하십시오. “여호와를 의지하며 여호와를 의뢰하는 그 사람은 복을 받을 것이라 그는 물가에 심기운 나무가 그 뿌리를 강변에 뻗치고 가뭄이 와도 그 잎사귀를 보지 못함 같으니라” 청청하고 가무는 해에도 걱정하지 아니하며 결실이 그치지 아니하리라.” ( 예레미야 17:5-8 .)

 

여기서 우리는 이 가장 무거운 주제의 양면을 신성하게 강력하고 명확하며 아름다운 언어로 우리 앞에 제시합니다. 생물의 자신감은 특정한 저주를 가져옵니다. 그것은 오직 황폐함과 황폐함을 낳을 뿐입니다. 풍성한 열매를 맺으시는 하나님께서는 우리가 그분에게서 돌아서는 것이 얼마나 어리석은 일인지를 배우도록 하기 위해 모든 인간의 흐름과 모든 인간의 버팀목이 무너지게 하실 것입니다. 위의 구절에 사용된 것보다 더 눈에 띄거나 인상적인 숫자는 무엇입니까? "사막의 황야" — "광야의 메마른 곳" — "소금 땅, 사람이 살지 않는 땅." 이것이 바로 인간의 단순한 의존과 인간에 대한 모든 신뢰를 설명하기 위해 성령께서 사용하신 비유입니다.

 

그러나 다른 한편으로, 주님에 대한 단순한 신뢰의 깊은 축복을 설명하는 데 사용된 비유보다 더 사랑스럽고 상쾌한 것이 무엇이겠습니까? "물가에 심긴 나무" - "강가에 뿌리를 뻗은 나무" - 잎사귀는 항상 푸르고 - 열매는 끊이지 않습니다. 완벽하게 아름답습니다! 여호와를 의지하는 사람, 여호와께 소망을 두는 사람의 경우도 이와 같습니다. 그는 하나님의 마음에서 흘러나오는 영원한 샘으로 양육을 받습니다. 그분은 생명을 주시는 샘물에서 거저 마시십니다. 그분은 살아계신 하나님 안에서 그분의 모든 자원을 찾으십니다. "열"이 있을 수 있지만 그는 그것을 보지 못합니다. “가뭄의 해”가 올지 모르지만 그는 조심하지 않습니다. 만물의 흐름이 마르더라도 그는 그것을 인식하지 못합니다. 왜냐하면 그는 그것에 의존하지 않기 때문입니다. 그는 끊임없이 솟아나는 샘 곁에서 열심히 지내고 있습니다. 그는 결코 좋은 것을 원하지 않습니다. 그는 믿음으로 산다.

 

그리고 여기서는 가장 복된 삶인 믿음의 삶을 말하면서 그것이 무엇인지 깊이 이해하고, 우리가 그것을 살고 있는지 주의깊게 살펴봅시다. 우리는 때때로 이 생명이 결코 지능적이지 않은 방식으로 이야기되는 것을 듣습니다. 그것은 음식과 의복에 대해 하나님을 신뢰하는 단순한 문제에 적용되는 경우가 많습니다. 눈에 보이는 현세적 공급원도 없고 고정 수입도 없고 어떤 종류의 재산도 없는 어떤 사람들은 마치 그 놀랍고 영광스러운 삶에 더 높은 영역이나 더 넓은 범위가 없는 것처럼 "믿음으로 사는 삶"으로 언급됩니다. 일시적인 것보다; 우리의 육체적인 욕구를 단순히 공급하는 것입니다.

 

이제 우리는 신앙 생활에 대한 이 가장 가치 없는 견해에 대해 아무리 강력하게 항의해도 지나치지 않습니다. 그것은 가장 거룩하고 귀중한 신비를 이해하는 사람이라면 누구나 완전히 용납할 수 없는 방식으로 그 범위를 제한하고 범위를 낮춥니다. 어떤 종류의 고정 수입을 갖고 있는 그리스도인이 믿음으로 사는 특권을 박탈당한다는 사실을 잠시 인정할 수 있습니까? 아니면 더 나아가, 우리는 그 삶을 우리의 육체적인 필요를 공급하기 위해 하나님을 신뢰하는 단순한 문제로 제한하고 낮추도록 허용할 수 있습니까? 그것이 음식과 의복보다 더 높이 솟아오를 수 없느냐? 그것은 하나님께서 우리를 굶주리거나 벌거벗게 놔두지 않으실 것이라는 것보다 더 고상한 하나님에 대한 생각을 제공하지 않습니까?

 

합당치 못한 생각은 멀리, 영원히 사라져라! 신앙생활을 그렇게 대접해서는 안 됩니다. 우리는 교회에 그러한 심한 불명예가 가해지는 것을 허용할 수 없으며, 그러한 삶을 살도록 부름받은 사람들에게 그러한 심각한 잘못이 행해지는 것을 허용할 수 없습니다. 우리는 "의인은 믿음으로 말미암아 살리라"라는 몇 가지이지만 중요한 말씀의 의미가 무엇인지 묻고 싶습니다. 이 말씀은 무엇보다도 하박국서 2장 에 나옵니다 . 사도는 로마서 1 장에서 이 말씀을 인용합니다. 그는 갈라디아서 3장 에서 그것을 다시 인용하는데, 그곳에서 그는 극도의 불안을 안고 그 미혹된 집회들을 그들의 어리석음으로 인해 버리고 있던 견고한 기초로 회상하고 있습니다. 히브리서 10 장에서 그는 형제들에게 그들의 담대함을 버리고 경주를 포기하는 위험에 대해 경고하고 있습니다.

 

이 모든 것에서 우리는 “의인은 믿음으로 말미암아 살리라”라는 짧지만 광범위한 문장의 엄청난 중요성과 실천적 가치를 확실히 알 수 있습니다. 그리고 누구에게 적용되나요? 여기저기서 고정 수입이 없는 소수의 주님의 종들에게만 해당됩니까? 우리는 그 생각을 완전히 거부합니다. 그것은 주님의 백성 모두에게 적용됩니다. 그것은 “의인”이라는 축복된 칭호, 즉 “의인”이라는 칭호 아래 있는 모든 사람의 높고 행복한 특권입니다. 우리는 어떤 식으로든 이를 제한하는 것을 매우 심각한 오류라고 생각합니다. 그러한 제한의 도덕적 효과는 가장 해롭습니다. 그것은 신앙생활의 한 부분을 과도하게 강조하는데, 만약 어떤 구별이 허용된다면 우리는 그것을 가장 낮은 것으로 판단해야 합니다. 그러나 실제로는 구별이 없어야 합니다. 신앙생활은 하나입니다. 믿음은 처음부터 끝까지 신성한 생명의 대원칙입니다. 우리는 믿음으로 의롭다함을 받고 믿음으로 산다. 우리는 믿음으로 서 있고, 믿음으로 걷는다. 그리스도인의 길의 출발점부터 목표점까지 모두 믿음으로 말미암은 것입니다.

 

그러므로 현세적인 공급을 위해 주님을 신뢰하는 특정 사람들을 골라서 마치 그들만이 믿음으로 살았다고 말하는 것은 심각한 실수입니다. 그뿐 아니라 그러한 사람들은 하나님의 교회의 눈에 놀라운 것으로 여겨진다. 그리고 대다수의 그리스도인들은 믿음으로 사는 특권이 자신들의 범위를 완전히 넘어서는 것이라고 생각하게 되었습니다. 요컨대 그들은 신앙생활의 참된 성격과 영역에 대해 완전한 착각에 빠지게 되어 내면생활에서 물질적으로 고통을 받게 되는 것입니다.

 

그러므로 그리스도인 독자는 그가 누구이든, 지위가 어떠하든, 말씀의 모든 깊이와 충만함 안에서 믿음의 삶을 사는 것이 그의 행복한 특권임을 분명히 이해해야 합니다. 그는 자신의 분량에 따라 복된 사도의 말을 빌려 이렇게 말할 수 있습니다. “내가 육체 가운데 사는 것은 나를 사랑하사 나를 위하여 자신을 버리신 하나님의 아들을 믿는 믿음 안에서 사는 것이라. " 믿음의 가족의 모든 구성원에게 속한 이 높고 거룩한 특권을 그에게서 빼앗아서는 안 됩니다. 아아! 우리는 실패합니다. 우리의 믿음은 강하고 담대하고 활력이 있어야 하는데 약합니다. 우리 하나님은 담대한 믿음을 기뻐하십니다. 우리가 복음서를 연구한다면 훌륭하고 담대한 믿음, 즉 그분을 이해하고 그분께 크게 의지하는 믿음만큼 그리스도의 마음을 상쾌하게 하고 기쁘게 하는 것은 없다는 것을 알게 될 것입니다. 예를 들어, 마가복음 7 장에 있는 수로보니게 사람의 글을 보십시오 . 누가 복음 7장 에는 백부장이 등장합니다 .

 

사실, 그분은 가장 약한 믿음, 즉 가장 약한 믿음도 만나실 수 있었습니다. 그는 "당신이 원하신다 면 "이라는 은혜로운 "나는 할 것입니다"를 만날 수 있었고, "당신이 할 수 있다면 "이라는 말과 "당신이 믿을 수 있다면 모든 것이 가능합니다"라는 말을 만날 수 있었습니다. 가장 희미한 시선, 가장 미약한 접촉에도 틀림없이 은혜로운 반응이 나타날 것입니다. 그러나 구주께서는 “여자여 네 믿음이 크도다 네 소원대로 되리라”고 말씀하실 때 마음이 기뻐하시고 그의 영이 상쾌해졌습니다. 그리고 또 “이스라엘 중에서는 이만한 믿음을 보지 못하였노라”고 했습니다.

 

이것을 기억합시다. 우리의 복되신 주님이 여기 사람들 가운데 계셨던 때와 마찬가지로 오늘날에도 똑같다는 것을 우리는 확신할 수 있습니다. 그는 신뢰받고, 이용되고, 끌려가는 것을 좋아합니다. 우리는 그분의 마음의 사랑이나 그분의 손의 힘을 의지하는 데 있어서 결코 너무 멀리 나아갈 수 없습니다. 그분께는 너무 작은 것도, 너무 큰 것도 없습니다. 그분은 하늘과 땅의 모든 권세를 갖고 계십니다. 그분은 교회의 모든 것 위에 머리이십니다. 그분은 우주를 하나로 묶으십니다. 그분은 능력의 말씀으로 만물을 붙드십니다. 철학자들은 자연의 힘과 법칙에 대해 이야기합니다. 그리스도인은 그리스도와 그분의 손과 그분의 말씀과 그분의 강력한 능력을 기뻐하며 생각합니다. 만물이 그로 말미암아 창조되었고, 만물이 그로 말미암아 구성되었느니라.

 

그리고 그분의 사랑! 전능하신 창조주이시며 우주의 유지자이신 분이 우리 영혼의 영원한 사랑이심을 알고 기억하는 것은 얼마나 큰 안식과 위로와 기쁨입니까? 그분은 우리를 완벽하게 사랑하십니다. 그분의 눈은 항상 우리를 바라보고 그분의 마음은 항상 우리를 향하고 있습니다. 그분은 육체적, 정신적, 영적 원하는 것이 무엇이든 우리의 모든 필요를 스스로 담당하셨습니다. 우리에게 필요한 모든 것 중에서 그리스도 안에서 우리를 위해 간직해 두지 않은 것은 단 하나도 없습니다. 그분은 하늘의 보고이시며 하나님의 창고이십니다. 그리고 이 모든 것은 우리를 위한 것입니다.

 

그렇다면 왜 우리는 다른 사람에게 의지해야 합니까? 왜 우리는 직간접적으로 불쌍한 필멸의 동료에게 우리의 필요를 알려야 합니까? 왜 바로 예수님께로 가지 않겠습니까? 우리는 동정심을 원합니까? 우리의 연약함을 느끼시는 가장 자비로운 대제사장처럼 누가 우리를 동정할 수 있습니까? 우리는 어떤 종류의 도움을 원합니까? 측량할 수 없는 부의 소유자이신 우리의 전능하신 친구처럼 우리를 도와줄 수 있는 사람은 누구입니까? 우리는 조언이나 지도를 원합니까? 하나님의 지혜 곧 하나님에게서 나서 우리에게 지혜를 주신 이 복된 자와 같은 것을 누가 줄 수 있겠는가? 오! 그분의 사랑하는 마음을 상하게 하지 말고, 그분에게서 돌아서 그분의 영광스러운 이름을 욕되게 하지 마십시오. 인간의 희망, 피조물에 대한 확신, 세상적인 기대를 소중히 여기는 우리의 자연스러운 경향을 열심히 경계해야 합니다. 샘 곁에 굳건히 머물자. 그러면 우리는 결코 시냇물에 대해 불평할 필요가 없을 것이다. 한마디로, 우리는 믿음으로 살려고 노력하여 우리 시대와 세대에서 하나님께 영광을 돌리도록 합시다.

 

이제 우리는 이 장을 계속 진행하면서 독자의 주의를 2절로 유도할 것입니다. 이것은 확실히 매우 놀라운 삽입입니다. “호렙에서 세일산을 지나 가데스바네아까지 열흘 길이니라.” 11일! 그런데도 40년이 걸렸습니다! 어땠나요? 아아! 우리는 답을 찾기 위해 멀리 여행할 필요가 없습니다. 그것은 우리 자신과 너무 비슷합니다. 우리는 얼마나 천천히 땅을 건너는가! 얼마나 굴곡지고 변덕스러운지! 우리는 얼마나 자주 돌아가서 같은 땅을 계속해서 여행해야 합니까? 우리는 느린 학습자이기 때문에 느린 여행자입니다. 우리는 이스라엘이 어떻게 11일의 여행을 완료하는 데 40년이 걸렸는지 놀라워할 수도 있습니다. 그러나 우리는 훨씬 더 큰 이유를 가지고 우리 자신에 대해 경탄할 수 있습니다. 우리도 그들처럼 믿음이 없고 마음이 더디므로 방해를 받습니다. 그러나 우리의 특권이 훨씬 더 높기 때문에 우리에게는 그들보다 변명의 여지가 훨씬 적습니다.

우리 중 일부는 수업에 소비하는 시간을 부끄러워할 이유가 많습니다. 복된 사도의 말은 우리에게 너무나 강력하게 적용됩니다. 젖이 필요하고 단단한 고기가 필요하지 아니하니라." 우리 하나님은 신실하시고 지혜로우시며, 은혜로우시고 오래 참으시는 선생님이십니다. 그분은 우리가 수업을 대충 넘기는 것을 허락하지 않으실 것입니다. 때때로 우리는 하나의 교훈을 터득했다고 생각하고 다른 교훈으로 넘어가려고 시도할 수도 있습니다. 그러나 우리의 현명한 스승께서는 더 잘 아시며 더 깊은 쟁기질이 필요함을 아십니다. 그분은 우리를 단순한 이론가나 말썽쟁이로 여기지 않으실 것입니다. 필요하다면 그분은 우리가 노래하는 법을 배울 때까지 해마다 우리의 체중계를 유지하실 것입니다.

 

배움이 너무 느린 것은 우리에게 매우 겸손한 일이지만, 우리를 확신시키기 위해 그러한 고통을 감수하시는 것은 그분의 은혜입니다. 우리는 다른 모든 것과 마찬가지로 그분의 가르침 방식에 대해 그분을 축복해야 합니다. 우리가 철저하게 배울 수 있도록 동일한 교훈을 반복해서 우리와 함께 앉아 계시는 놀라운 인내에 감사드립니다.*

{*이스라엘의 여행, 호렙에서 가데스바네아까지. 평화를 찾는 문제에 있어서 많은 영혼들의 역사를 너무 강렬하게 설명하고 있습니다. 주님의 사랑하는 백성 중 많은 사람들이 수년 동안 의심하고 두려워하면서 그리스도께서 그분의 백성을 자유케 하시는 자유의 축복을 결코 알지 못합니다. 진실로 영혼을 돌보는 사람이라면 합법성, 거짓된 헌신의 매뉴얼을 가르치는 등의 이유로 일부 사람들이 평생 동안 처해 있는 슬픈 상황을 보는 것은 가장 괴로운 일입니다. 오늘날 기독교계에서 복음의 평화 안에 완전히 자리잡은 영혼을 찾는 것은 드문 일입니다. 항상 의심하는 것은 좋은 일, 겸손의 표시로 간주됩니다. 신뢰는 추정으로 간주됩니다. 한마디로 상황이 완전히 뒤집어졌습니다. 복음은 알려져 있지 않습니다. 영혼은 은혜 아래 있지 않고 법 아래 있습니다. 그들은 가까이 다가가는 법을 배우는 대신 멀리 떨어져 있습니다. 오늘날의 종교의 대부분은 그리스도와 자아, 율법과 은혜, 믿음과 행위의 개탄할 만한 혼합입니다. 영혼은 하루 종일 완벽한 혼란 속에 갇혀 있습니다. 확실히 이러한 것들은 공언하는 교회에서 교사와 설교자의 책임 있는 위치를 차지하고 있는 모든 사람의 진지한 고려를 요구합니다. 그러한 모든 사람이 그들의 사역에 대해 보고하도록 부름을 받을 엄숙한 날이 다가오고 있습니다.}

 

“제40년 열한째 달 그 달 초하루에 모세가 여호와께서 이스라엘 자손에게 명하신 모든 일을 이스라엘 자손에게 말하였더라.” (3절) 이 몇 마디 말씀에는 하나님의 모든 종, 즉 말씀과 교리로 사역하도록 부르심을 받은 모든 사람을 위한 중요한 교훈이 담겨 있습니다. 모세는 자신이 하나님께 받은 것을 백성에게 주었으며 그 이상도 그 이하도 아니었습니다. 그분은 그들이 여호와의 살아 있는 말씀을 직접 접하게 하셨습니다. 이것이 항상 사역의 원대한 원리입니다. 다른 어떤 것도 실제 가치가 없습니다. 하나님의 말씀만이 영원히 서리라. 그 안에는 신성한 능력과 권위가 있습니다. 당시에는 아무리 흥미롭고 매력적인 모든 단순한 인간의 가르침은 모두 지나가고 영혼이 쉴 수 있는 기초가 전혀 없게 될 것입니다.

 

그러므로 하나님의 총회에서 봉사하는 모든 사람은 말씀을 순결하고 단순하게 전파하는 일에 진지하고 열성적인 관심을 기울여야 합니다. 사람들이 하나님께 받은 대로 그들에게 주려 함이니라. 그들이 성경의 참된 언어를 직접 접하게 하려는 것입니다. 그리하여 그들의 사역은 살아 있는 능력으로 청중의 마음과 양심에 감동을 줄 것입니다. 그것은 말씀을 통하여 영혼을 하나님 자신과 연결시켜 주고 인간의 어떤 가르침도 결코 만들어 낼 수 없는 깊이와 견고함을 부여해 주실 것입니다.

 

축복받은 사도 바울을 보십시오. 이 중요한 주제에 관해 그가 표현하는 것을 들어 보십시오. “형제들아 내가 너희에게 가서 하나님의 증거를 전할 때에는 말과 지혜의 아름다운 것으로 아니하였노니 내가 너희 중에서 예수 그리스도와 그가 십자가에 못 박히신 것 외에는 아무 것도 알지 아니하기로 작정하였음이라. 내가 너희와 함께 약하고 두려워하고 심히 떨었느니라 내 말과 내 전도함이 지혜의 권하는 말로 하지 아니하고 오직 성령의 나타남과 능력으로 하였느니라." 이 모든 두려움과 떨림의 목적은 무엇입니까? "너희 믿음이 사람의 지혜에 있지 아니하고 다만 하나님의 능력에 있게 하려 하였노라." ( 고전 2:1-5 )

 

이 진실되고 신실한 그리스도의 종은 오직 청중의 영혼이 하나님과 직접 개인적으로 접촉할 수 있도록 노력했습니다. 그는 그들을 바울과 연결시키지 않으려고 노력했습니다. “그러면 바울은 누구이며 아볼로는 누구이며 너희가 믿은 사역자들이니라.” 모든 거짓 사역의 목적은 영혼을 자신에게 붙이는 것입니다. 그러므로 목사는 높아지느니라. 하나님은 문을 닫으셨습니다. 그리고 영혼은 의지할 어떤 신성한 기초도 없이 남겨지게 됩니다. 이와 반대로, 바울과 모세에게서 볼 수 있듯이 참된 사역은 영혼을 하나님께 붙이는 것을 복된 목적으로 삼는다. 그리하여 목사는 자신의 진정한 자리를 얻게 됩니다. 그것은 단지 도구일 뿐입니다. 하나님은 높임을 받으신다. 그리고 흔들리지 않는 견고한 기초 위에 세워진 영혼.

 

그러나 가장 중요한 이 주제에 관해 우리 사도의 말을 좀 더 들어보겠습니다. “형제들아 내가 너희에게 전한 복음을 너희에게 전하노니 이는 너희가 받은 것이요 또 그 가운데 선 것이라 너희가 만일 나의 전한 것을 지키고 믿지 아니하였으면 이로 말미암아 구원을 얻으리라 내가 받은 것을 먼저 너희에게 전하였노니 그 이상도 그 이하도 아니니라 성경대로 그리스도께서 우리 죄를 위하여 죽으 시고 장사 지낸바 되셨고 성경대로 사흘만에 다시 살아나시니라 "

 

이것은 드물게 괜찮습니다. 그것은 그리스도의 참되고 효과적인 사역자가 될 모든 사람에게 진지한 고려를 요구합니다. 사도는 순수한 강물이 그 산 근원인 하나님의 마음으로부터 고린도인들의 영혼 안으로 흘러 들어가도록 주의를 기울였습니다. 그는 다른 어떤 것도 가치가 없다고 느꼈습니다. 만일 그가 그것들을 자신과 연결시키려고 했다면 그는 슬프게도 그의 주인에게 불명예를 돌리게 되었을 것입니다. 그들에게 심각한 잘못을 저질렀습니다. 그리고 그 자신도 그리스도의 날에 손실을 당할 것이 가장 확실했습니다.

 

하지만; 바울은 더 잘 알고 있었습니다. 그분은 세상 어느 누구에게도 자기 자신 위에 건축하도록 인도하지 않으실 것입니다. 그가 사랑하는 데살로니가 사람들에게 하는 말을 들어 보십시오. “이러므로 우리가 쉬지 않고 하나님께 감사함은 너희가 우리에게 들은 바 하나님의 말씀을 받을 때에 그것을 사람의 말로 받지 아니하고 진실로 하나님의 말씀으로 받았음 이라 . 믿는 너희 안에서도 효력이 있느니라." ( 살전 2:13 .)

 

우리는 이 심각하고 중요한 점을 하나님의 교회의 진지한 고려에 추천해야 할 엄숙한 책임을 느낍니다. 만약 그리스도의 목사라고 공언하는 모든 사람들이 지금 우리 앞에 놓인 문제와 관련하여 모세와 바울의 모본을 따른다면, 우리는 공언하는 교회의 상황이 매우 다른 것을 목격하게 될 것입니다. 그러나 명백하고 심각한 사실은 하나님의 교회가 옛 이스라엘처럼 그분의 말씀의 권위에서 완전히 떠났다는 것입니다. 당신이 원하는 곳으로 가십시오. 그러면 당신은 성경에 근거하지 않은 일을 행하고 가르쳤음을 알게 될 것입니다. 그리스도의 마음에 직접적으로 반대되는 일들은 용납될 뿐만 아니라 승인되고 강력하게 옹호됩니다. 만약 당신이 이것, 저것, 그리고 다른 기관이나 실행에 대한 신성한 권위를 구한다면, 당신은 그리스도께서 교회 행정 문제에 관해 우리에게 지시를 내리지 않으셨다는 말을 듣게 될 것입니다. 교회 정치, 성직, 전례 예배에 관한 모든 문제에 있어서 그분께서는 우리가 양심, 판단, 종교적 감정에 따라 자유롭게 행동할 수 있도록 하셨습니다. 우리의 종교 기관과 관련된 모든 세부 사항에 대해 "주께서 이렇게 말씀하신다"라고 요구하는 것은 단순히 터무니없는 일입니다. 우리 민족의 관습과 우리의 독특한 사고 습관에 따라 채워져야 할 넓은 여백이 남아 있습니다. 그리스도인이라고 공언하는 사람들은 소위 교회를 형성하고, 자신의 정부 형태를 선택하고, 스스로 마련하고, 직분자를 임명하는 데 완전한 자유를 누리고 있는 것으로 간주됩니다.

 

이제 기독교 독자가 고려해야 할 질문은 "이것이 사실인가?"입니다. 우리 주 그리스도께서 그토록 흥미롭고 중대한 문제에 관해 아무런 인도도 없이 당신의 교회를 떠나실 수 있습니까? 하나님의 교회가 교육과 권위에 있어서 이스라엘보다 더 나쁠 수 있습니까? 출애굽기, 레위기, 민수기에 대한 연구에서 우리는 보았습니다. 누가 보는 데 도움을 줄 수 있겠습니까? — 여호와께서 자신의 백성에게 공적 예배와 사생활과 관련된 가장 세세한 세부사항을 가르치기 위해 취하신 놀라운 수고. 성막, 성전, 제사장 직분, 의식, 다양한 절기와 제사, 정기적인 엄숙함, 달, 날, 시간에 관해서는 모든 것이 하나님의 정밀함으로 질서 있고 정해졌습니다. 단순한 인간의 마련에는 아무것도 남지 않았습니다. 인간의 지혜, 판단력, 이성, 양심은 이 문제에 아무런 관련이 없습니다. 그것이 인간에게 맡겨졌다면 모세의 영감받은 펜이 우리 앞에 제시한 그 훌륭하고 심오하며 광범위한 모형적 체계를 어떻게 우리가 가질 수 있었겠습니까? 만약 이스라엘에게 어떤 사람들이 우리를 설득하려고 하는 것처럼 교회가 허용되는 일을 하도록 허용했다면, 어떤 혼란, 분쟁, 분열, 끝없는 종파와 당파가 불가피한 결과를 가져왔을 것입니다.

 

그러나 그렇지 않았습니다. 하나님의 말씀은 “여호와께서 모세에게 명하신 대로” 모든 것을 해결했습니다. 이 웅장하고 영향력 있는 문장은 이스라엘이 해야 할 모든 일과 하지 말아야 할 모든 일에 첨부되었습니다. 그들의 국가 제도와 가정 습관, 공적인 생활과 사적인 생활 모두가 “여호와께서 말씀하시되”라는 명령 아래 있게 되었습니다. 교인 중 누구도 “이건 볼 수 없다”, “저건 동의할 수 없다”, “다른 의견에 동의할 수 없다”고 말할 여유가 없었다. 그러한 언어는 오로지 자기 의지의 열매로 간주될 수 있을 뿐이다. 그는 “나는 여호와의 의견에 동의할 수 없습니다”라고 말하는 편이 나을 것입니다. 그리고 왜? 이는 하나님의 말씀이 모든 것에 대하여 말씀하셨고 또한 인간의 논의의 여지가 전혀 없도록 명확하고 단순하였기 때문입니다. 모세의 경제 전체를 통틀어 인간의 의견이나 판단을 삽입할 여지가 한 푼도 남지 않았습니다. 신의 마음에 의해 계획되었고 매우 단순하고 명확한 언어로 제시된 모형과 그림자의 광대한 체계에 깃털의 무게를 더하는 것은 사람에게 달려 있지 않으므로 온 이스라엘이 순종해야 했습니다 . 논쟁하는 것이 아니라 추론하는 것이 아니라 토론하는 것이 아니라 순종하는 것입니다.

 

아아! 아아! 우리가 알고 있듯이 그들은 실패했습니다. 그들은 그들 자신의 뜻을 행했습니다. 그들은 자신들의 길을 택했습니다. 그들은 “각 사람이 자기 소견에 옳은 대로” 행했습니다. 그들은 하나님의 말씀에서 떠났고 그들 자신의 악한 마음의 상상과 계략을 따랐으며, 진노하신 하나님의 진노와 진노를 스스로 자초했으며, 그로 인해 그들은 오늘날까지 고통받고 있으며 앞으로도 유례없는 환난을 겪게 될 것입니다.

 

그러나 이 모든 것 때문에 우리가 지금 다루고 있는 요점은 그대로 남아 있습니다. 이스라엘에게는 하나님의 말씀이 있었습니다. 그리고 이 신탁은 모든 일에서 그들을 인도하기에 신적으로 충분했습니다. 사람의 계명과 교리가 들어갈 여지가 없었습니다. 주님의 말씀은 가능한 모든 긴급 상황을 마련해 주셨고, 그 말씀은 너무도 명백해서 인간의 논평이 필요 없게 되었습니다.

 

하나님의 교회는 인도와 권위에 있어서 옛 이스라엘보다 더 나쁩니다. 그리스도인들은 하나님을 예배하고 섬기는 일에 있어서 스스로 생각하고 준비하도록 방치되어 있습니까? 인간이 토론할 수 있는 질문이 남아 있습니까? 하나님의 말씀이 충분합니까, 아니면 충분하지 않습니까? 제공되지 않은 것이 남아 있습니까? 다음과 같은 강력한 간증을 부지런히 들어봅시다. "모든 성경은 하나님의 감동으로 된 것으로 교훈과 책망과 바르게 함과 의로 교육하기에 유익하니 이는 하나님의 사람으로 온전하게( artios ) 온전 케 하려 함이니라. 모든 선한 일에” (딤후 3.)

 

이것은 완벽하게 결론적입니다. 성경에는 하나님의 사람이 그를 온전하게 하고, "선한 일"이라 일컬을 수 있는 모든 일을 할 수 있도록 철저히 준비시키기 위해 요구할 수 있는 모든 것이 담겨 있습니다. 그리고 이것이 하나님의 사람 개개인에게 해당된다면, 하나님의 교회 전체에도 마찬가지입니다. 성경은 모든 사람에게, 모든 사람에게 충분합니다. 하나님께 감사드립니다. 신성한 안내서를 갖고 있다는 것은 참으로 놀라운 자비입니다! 그렇지 않다면 우리는 어떻게 해야 합니까? 우리는 어디로 향해야 할까요? 우리는 어떻게 될까요? 우리가 하나님의 일에 있어서 인간의 전통과 인간의 마련에 맡겨져 있다면 얼마나 절망적인 혼란이겠습니까! 얼마나 많은 의견 충돌이 있었습니까! 얼마나 상충되는 판단입니까! 그리고 이 모든 것은 필연적인 것입니다. 한 사람이 다른 사람과 마찬가지로 자신의 의견을 제시하고 자신의 계획을 제안할 권리를 갖고 있기 때문입니다.

 

우리가 성경을 소유하고 있음에도 불구하고 종파, 당파, 신조, 사상 학파가 거의 무수히 많다는 말을 듣게 될 것입니다. 그런데 왜 이런가요? 우리는 우리의 도덕적 존재 전체를 성경의 권위에 복종시키기를 거부하기 때문입니다. 이것이 문제의 진짜 비밀이며, 하나님의 교회의 수치와 슬픔이 되는 모든 종파와 당파의 참된 근원입니다.

 

사람들이 이런 것들이 그 자체로 선하다고 우리에게 말하는 것은 헛된 것입니다. 그것은 개신교 기독교의 자랑과 영광을 이루는 자유로운 사고와 사적 판단의 정당한 열매입니다. 우리는 그러한 간청이 그리스도의 심판대 앞에 서게 될 것이라고 잠시도 믿을 수 없고 믿을 수도 없습니다. 반대로 우리는 이렇게 자랑스러운 사상의 자유와 판단의 독립성이 우리의 사랑스러운 주님이시며 스승이신 분께 마땅히 받아야 할 심오하고 경건한 순종의 정신에 정반대된다고 믿습니다. 주인이 명백히 표현한 뜻에도 불구하고 종이 개인 판단을 행사할 권리가 있습니까? 아무것도 없습니다. 종의 의무는 단순히 순종하는 것이지 추리하거나 질문하는 것이 아닙니다. 그러나 그 사람이 시키는 대로 하려고요. 그는 자신의 개인적인 판단을 행사하는 한 하인으로서 실패합니다. 종의 성품에서 가장 사랑스러운 도덕적 특성은 암묵적이고, 의심이 없고, 무조건적인 순종입니다. 종의 가장 큰 일은 주인의 뜻을 행하는 것입니다.

 

이 모든 것은 인간사에서 충분히 인정될 것입니다. 그러나 하나님의 일에 있어서는 인간이 스스로 판단할 권리가 있다고 생각합니다. 그것은 치명적인 실수이다. 하나님은 우리에게 그분의 말씀을 주셨습니다. 그리고 그 말씀은 너무나 분명해서 길을 가는 사람들은 비록 어리석더라도 거기에서 오류를 범할 필요가 없습니다. 그러므로 우리 모두가 그 말씀의 인도를 받았다면; 우리 모두가 의심할 여지 없이 순종하는 정신으로 그 신성한 권위에 굴복한다면, 상충되는 의견과 반대되는 종파가 있을 수 없을 것입니다. 성경의 음성이 반대되는 교리를 가르칠 수 있다는 것은 전혀 불가능합니다. 그것은 결코 한 사람에게 성공회를 가르칠 수 없습니다. 또 다른 하나는 장로교입니다. 그리고 또 하나는 독립입니다. 그것은 반대되는 사상 학파를 위한 기초를 제공할 수 없습니다. 공언하는 교회의 모든 슬픈 혼란을 그 책에 돌리려고 하는 것은 신성한 책에 대한 적극적인 모욕이 될 것입니다. 모든 경건한 마음은 그러한 불경건한 생각으로부터 공포를 느끼며 물러나야 합니다. 성경은 그 자체로 모순될 수 없습니다. 그러므로 두 사람이나 만 명이 성경으로만 가르침을 받는다면 그들은 똑같이 생각할 것입니다.

복된 사도가 고린도 교회에게 말하는 것을 들어보십시오. 우리에게 말하는 것입니다. “형제들아 내가 우리 주 예수 그리스도의 이름으로 너희를 권하노니 ” – 이 호소의 강력한 도덕적 힘에 주목하십시오 – “ 모두가 같은 말을 하고, 여러분 가운데 분열이 없이 온전하게 되기를 바랍니다.” 같은 마음 과 같은 뜻 으로 합쳤느니라 .

 

이제 문제는 어떻게 이 가장 축복받은 결과에 도달했는가 하는 것입니다. 각자가 사적 판단권을 행사함으로써 그렇게 되었습니까? 아아! 고린도 모임에 모든 분열과 다툼을 낳고 성령의 날카로운 책망을 불러일으킨 것은 바로 이 일이었습니다. 그 불쌍한 고린도인들은 그들 스스로 생각하고, 판단하고, 선택할 권리가 있다고 생각했는데, 그 결과는 어떠했습니까? “내 형제들아, 글로에의 집 사람들이 너희 가운데 분쟁이 있다는 것을 내게 고하였느니라. 이제 내가 이것을 말하노니, 너희는 다 말하기를 나는 바울에게라 나는 바울에게라 하니라. 아볼로, 나는 게바, 나는 그리스도에게라 그리스도께서 나뉘겠느냐?"

여기서 우리는 사적인 판단과 그에 따른 슬픈 열매, 필요한 열매를 보게 됩니다. 한 사람은 자신을 다른 사람처럼 생각할 권리가 있으며, 어느 누구도 자신의 의견을 동료에게 강요할 권리가 없습니다. 그렇다면 해결책은 어디에 있습니까? 우리의 사적인 판단을 바람에 날려 버리고, 성경의 지고하고 절대적인 권위에 경건하게 우리 자신을 복종시키는 것입니다. 그렇지 않다면 사도가 어떻게 고린도 교인들에게 “같은 것을 말하고 같은 마음과 같은 뜻으로 온전히 합하라”고 권할 수 있겠습니까? 모든 사람이 "말해야 할" "것"을 규정한 사람은 누구였습니까? 누구의 "마음"이나 누구의 "심판"이 모두 "완전히 결합"되어야 합니까? 아무리 재능이 있고 지능이 높다고 해도 그 모임의 구성원 중에 형제들이 말하고, 생각하고, 판단해야 할 내용을 제시할 권리가 조금이라도 있는 사람이 있었습니까? 확실히 그렇지 않습니다. 모든 사람이 묶여 있거나 오히려 복종할 수 있는 특권을 누리는 신성한 권위 때문에 하나의 절대적인 권위가 있었습니다. 인간의 의견, 인간의 사적 판단, 인간의 양심, 인간의 이성, 이 모든 것들은 그 가치에 따라야 합니다. 그리고 가장 확실히 그들은 권위로서 전혀 가치가 없습니다. 하나님의 말씀 만 이 유일한 권위입니다. 그리고 만약 우리가 모두 그것에 의해 지배된다면 우리는 "모두 같은 말을 할 것"이며 "우리 가운데 분열이 없을 것"입니다. 그러나 우리는 “같은 마음과 같은 뜻으로 온전히 연합”하게 될 것입니다.

 

상태가 좋아요! 하지만 아아! 그것은 하나님의 교회의 현재 상태가 아닙니다. 그러므로 우리 모두가 최고이고 절대적이고 모든 것을 충족시키는 유일한 권위, 즉 성경의 음성, 결코 불협화음을 낼 수 없는 가장 복된 음성, 할례받은 자들에게 신성하게 조화되는 음성의 지배를 받지 않는다는 것이 완전히 명백합니다. 귀.

 

여기에 모든 문제의 근원이 있습니다. 교회는 그분의 말씀에 제시된 그리스도의 권위에서 떠났습니다. 이것이 밝혀지기 전에는 교회적 또는 신학적인 상충되는 체계의 주장을 논의하는 것은 시간 낭비일 뿐입니다. 모든 교회 제도, 모든 전례 예배, 모든 신학적 신조를 하느님의 말씀으로 시험하는 것이 자신의 신성한 의무임을 깨닫지 못한다면 토론은 전혀 쓸모가 없습니다. 편의에 따라, 인간의 판단이나 양심이나 이성에 따라 문제를 해결하는 것이 허용된다면, 진실로 우리는 그 사건을 절망적이라고 단숨에 포기할 수도 있습니다. 만일 우리에게 신성하게 확립된 권위가 없고, 완전한 표준이 없고, 틀림없는 안내자가 없다면, 우리는 자신이 참된 길을 걷고 있다는 확신을 갖는 것이 어떻게 가능한지 알 수 없습니다. 우리 주변에 있는 거의 셀 수 없이 많은 길 중에서 우리 스스로 선택해야 한다는 것이 사실이라면, 이제 모든 확실성은 안녕입니다. 마음의 평화와 마음의 안식을 위해 작별 인사를 하세요. 목적의 거룩한 안정성과 목표의 확고함 모두에 작별을 고하십시오. 우리가 차지하고 있는 땅, 우리가 추구하는 길, 우리가 하고 있는 일에 대해 “이것이 여호와께서 명하신 것이니”라고 말할 수 없다면 우리는 잘못된 위치에 있다고 확신할 수 있습니다. 빨리 버릴수록 좋습니다.

 

하나님께 감사하십시오. 그분의 자녀나 종은 한 시간이라도 잘못된 일을 계속할 필요가 없습니다. "그리스도의 이름을 부르는 자마다 불의에서 떠날지어다 불법이 무엇인지 우리가 어떻게 알리요 무릇 도덕에나 교훈에나 성경에 어긋나는 것은 하나님의 말씀으로 말미암아 불의니 내가 마땅히 떠나리라 어떤 대가를 치르더라도 그것은 개인의 문제입니다. "각 사람은 그렇게 하십시오." " 귀 있는 사람은." " 이기는 사람은 ." " 누구 든지 내 음성을 듣게 된다면."

 

여기에 요점이 있습니다. 잘 표시해두자. 그것은 그리스도의 음성이다. 그것은 이 선한 사람의 목소리도 아니고 저 선한 사람의 목소리도 아닙니다. 그것은 교회의 음성, 교부들의 음성, 총회의 음성이 아니라 우리가 사랑하는 주님이시며 스승이신 분의 음성입니다. 그것은 살아 있고 영원한 하나님의 말씀이신 그리스도의 음성, 즉 성경과 직접적이고 살아 있는 접촉을 하는 개인의 양심입니다. 그것이 단순히 인간의 양심이나 판단이나 권위의 문제라면 우리는 즉시 절망적인 불확실성에 빠지게 됩니다. 왜냐하면 어떤 사람은 죄악이라고 판단하는 것을 다른 사람은 완전히 옳다고 생각할 수도 있기 때문입니다. 어떤 고정된 표준이 있어야 하며, 항소할 수 없는 어떤 최고의 권위가 있어야 합니다. 그리고 하나님을 찬양합니다. 하나님께서 말씀하셨습니다. 그분은 우리에게 그분의 말씀을 주셨습니다. 그리고 그 말씀에 순종하는 것은 동시에 우리의 의무이자 높은 특권이자 도덕적인 안전이자 진정한 즐거움입니다.

 

단어에 대한 사람의 해석이 아니라 단어 자체입니다. 이것은 매우 중요합니다. 우리는 인간의 양심과 신성한 계시 사이에 아무것도 없어야 합니다. 남자들은 우리에게 교회의 권위에 관해 이야기합니다. 그것을 어디에서 찾을 수 있나요? 참된 길을 알기를 갈망하며 정말로 염려하고 진지하고 정직한 영혼이 있다고 가정해 보십시오. 교회의 음성을 들으라고 하십니다. 그는 어느 교회냐고 묻습니다. 그리스 교회, 라틴 교회, 영국 성공회 교회, 아니면 스코틀랜드 교회인가요? 두 사람 중 동의하는 사람은 없습니다. 더욱이, 하나의 동일한 몸 안에는 서로 충돌하는 당파, 다투는 종파, 반대되는 사상 학파가 있습니다. 공의회는 달랐습니다. 아버지들은 동의하지 않았습니다. 교황들은 서로를 저주했습니다. 영국성공회에는 고등교회, 저급교회, 광역교회가 있는데, 각각은 나머지 교회와 다릅니다. 스코틀랜드 교회나 장로교회에는 기성교회, 연합장로교회, 자유교회가 있습니다. 그리고 만약 불안한 탐구자가 개신교 반대자들 사이에서 지도를 구하기 위해 절망적인 당혹감 속에서 그 큰 단체로부터 돌아서면, 그는 과연 더 나은 삶을 살 수 있을까요?

 

아! 독자 여러분, 그것은 완전히 절망적입니다. 공언하는 교회 전체가 그리스도의 권위에 반역했으며, 어느 누구에게도 인도자나 권위가 될 수 없습니다. 요한계시록 2장과 3장에서는 교회가 심판을 받는 모습을 볼 수 있으며, 일곱 번 반복되는 호소는 “귀 있는 자는 들을지어다”라는 것입니다. 무엇입니까? 교회의 목소리? 불가능한! 주님은 결코 심판 아래 있는 것의 음성을 듣도록 우리에게 지시하실 수 없습니다. 그럼 무엇을 들어요? “성령이 교회들에게 하시는 말씀을 들어라.”

 

그리고 이 목소리는 어디에서 들을 수 있는가? 교회의 절망적인 파멸과 세례받은 기독교계의 짙은 어둠과 극심한 혼란에도 불구하고, 오직 하나님께서 무한하신 선하심으로 우리 영혼을 평화와 진리의 길로 인도하도록 주신 거룩한 성경 안에서만 가능합니다. 우리 개인의 길을 위한 신성, 즉 오류가 없고 충분한 지침과 권위를 갖는 것의 가치와 중요성을 제시하는 것은 인간 언어의 영역 안에 있지 않습니다.

 

그러나 우리에게는 그 권위에 복종하고 그 인도를 따라야 할 엄숙한 책임이 있다는 것을 기억하십시오. 우리가 하나님의 인도하심과 권위에 철저히 복종하지 않는 한 하나님의 인도하심과 권위를 갖고 있다고 공언하는 것은 완전히 헛된 일이며 참으로 도덕적으로 위험한 일입니다. 이것이 우리 주님 시대에 유대인들의 특징이었습니다. 그들은 경전을 갖고 있었지만 그것에 순종하지 않았습니다. 그리고 그리스도교국의 현 상태에서 가장 슬픈 특징 중 하나는 그들이 성서를 소유하고 있다고 자랑하면서 성서의 권위를 대담하게 무시한다는 것입니다.

 

우리는 이 사실의 엄숙함을 깊이 느끼며, 이를 기독교 독자의 양심에 진지하게 새겨드리고자 합니다. 하나님의 말씀은 우리 가운데서 사실상 무시되고 있습니다. 성경에 근거가 없을 뿐만 아니라 성경과 정반대되는 일들이 모든 곳에서 실행되고 승인됩니다. 우리는 성경에 의해서만 가르침을 받고 절대적으로 다스려지는 것이 아닙니다.

 

이 모든 것은 가장 심각한 것이며, 모든 곳에서 모든 주님의 백성의 관심을 요구합니다. 우리는 이 가장 중요한 주제와 관련하여 모든 그리스도인의 귀에 경고의 말을 전하지 않을 수 없다고 느낍니다. 사실, 우리가 이 "신명기 주석"을 기록하는 일에 착수하게 된 것은 그 중요성과 엄청난 도덕적 중요성에 대한 인식 때문입니다. 성신께서 이 페이지를 사용하여 주님의 사랑하는 백성의 마음을 참되고 합당한 곳, 심지어 그분의 복된 말씀에 대한 경건한 충성의 장소로 상기시켜 주시기를 간절히 기도합니다. 우리는 교회 역사의 마지막 시간에 헌신적으로 걸어갈 모든 사람의 특징은 하나님의 말씀에 대한 깊은 존경심과 우리 주이자 구주이신 예수 그리스도에 대한 진정한 애착이 될 것이라고 확신합니다. 이 두 가지는 신성하고 불멸의 연결고리로 서로 불가분하게 결합되어 있습니다.

 

“우리 하나님 여호와께서 호렙 산에서 우리에게 말씀하여 이르시되 너희가 이 산에 거주한 지 꽤 되었으니 방향을 돌려 진행하여 아모리 족속의 산지로 가고 그 부근 평지로 가거라” 산지와 평지와 남방과 해변과 가나안 족속의 땅과 레바논과 큰 강 유브라데까지 이르니라” (6, 7절)

 

신명기 전체를 ​​통해 우리는 앞선 세 권의 책보다 주님께서 백성을 훨씬 더 직접적이고 단순하게 다루신다는 사실을 발견하게 될 것입니다. 신명기가 이전 섹션에서 우리 앞에 지나간 내용의 단순한 반복이라는 것은 사실이 아닙니다. 예를 들어, 방금 인용한 구절에는 구름의 움직임에 대한 언급이 없습니다. 트럼펫 소리에 대한 언급은 없습니다. “우리 하나님 여호와께서 우리에게 말씀하셨느니라.” 우리는 민수기에서 진영의 움직임이 나팔 소리로 전달되는 구름의 움직임에 의해 지배된다는 것을 알고 있습니다. 그러나 이 책에서는 나팔이나 구름에 대해 언급하지 않습니다. 훨씬 더 간단하고 친숙합니다. “우리 하나님 여호와께서 호렙산에서 우리에게 말씀하여 이르시되 너희가 이 산에 거주한 지 오래니”

 

이것은 매우 아름답습니다. 이는 사람이 친구에게 말하듯이 주님께서 조상들에게 말씀하셨던 족장 시대의 사랑스럽고 단순함을 어느 정도 생각나게 합니다. 주님께서 아브라함과 이삭과 야곱에게 그분의 마음을 전달하신 것은 나팔 소리나 구름의 움직임에 의한 것이 아니었습니다. 그는 그들과 너무나 가까이 있었기 때문에 의식과 거리를 두는 대리인이 필요도 없고 공간도 없었습니다. 그는 그들을 방문하고, 그들과 함께 앉았고, 개인적인 우정의 모든 친밀함 속에서 그들의 환대에 참여했습니다.

 

족장 시대의 사물의 질서는 아름답고 단순합니다. 그리고 이것이 창세기의 이야기에 특별한 매력을 부여하는 것입니다.

 

그러나 출애굽기, 레위기, 민수기에는 전혀 다른 내용이 있습니다. 그곳에서 우리는 당분간 백성들에게 부과될 표상과 그림자, 의례, 규례 및 의례로 이루어진 방대한 체계를 우리 앞에 놓았습니다. 그 의미는 히브리서에서 우리에게 드러납니다. “성령이 이를 나타내신 것은 첫 장막이 서 있을 동안에는 성소에 들어가는 길이 아직 나타나지 아니한 것이라 이 장막은 현재까지의 비유라 거기에서 예물과 제사를 드리는데 이런 것은 섬기는 자를 양심상 온전하게 할 수 없느니라 오직 먹고 마시는 것과 여러 가지 씻는 것과 육체의 규례만 있을 뿐입니다. 이는 개혁할 때까지 저희에게 주신 것이니라." ( 히브리서 9:8-10 .)

 

이 체제 하에서 사람들은 하나님으로부터 멀리 떨어져 있었습니다. 창세기에 나오는 그들의 조상들과 같지 아니하였느니라. 하나님은 그들로부터 차단되셨습니다. 그러자 그들은 그분에게서 쫓겨났습니다. 백성들에 관한 한 레위인의 의식의 주된 특징은 속박, 어둠, 거리감이었습니다. 그러나 다른 한편으로 그 예표와 그림자는 하나님의 모든 경이로운 계획과 목적의 기초가 되는 하나의 큰 희생을 암시하며, 이를 통해 하나님은 완전한 의와 마음의 모든 사랑에 따라 영원의 황금시대에 걸쳐 그분의 은혜의 영광을 찬양할 백성을 그분 곁에 두십시오.

 

이미 언급했듯이 신명기에는 의례와 의례가 상대적으로 적다는 것을 알 수 있습니다. 주님은 사람들과 직접 소통하실 때 더 많이 나타나십니다. 심지어 공식적인 자격을 갖춘 사제들조차도 우리 앞에 오는 경우가 거의 없습니다. 그리고 만약 그것들이 언급된다면 그것은 의식적인 방식보다는 도덕적인 방식에 훨씬 더 가깝습니다. 이에 대한 충분한 증거를 우리가 계속해서 살펴보게 될 것입니다. 그것은 이 아름다운 책의 두드러진 특징이다.

 

“우리 하나님 여호와께서 호렙 산에서 우리에게 말씀하여 이르시되 너희가 이 산에 거한 지 오래니 너는 방향을 돌려 진행하여 아모리 족속의 산지로 가라” 주님께서 그들에게 그토록 가까이 계시고, 그들의 모든 움직임과 크고 작은 모든 관심사에 그토록 관심을 갖고 계신다는 것은 어느 민족에게나 얼마나 드문 특권입니까? 그분은 그들이 어느 한 곳에 얼마나 오랫동안 머물러야 하는지, 어디로 머물러야 하는지 아셨습니다. 다음에는 발걸음을 굽혀야 한다. 그들은 여행이나 다른 어떤 것에 대해 스스로를 괴롭힐 필요가 없었습니다. 그들은 틀림없는 지혜와 전능하신 능력, 자원이 무궁무진하고 사랑이 무한하시고, 그들을 돌보시며, 그들의 필요를 모두 아시고, 구원하시는 분의 눈 아래, 그 손 안에 있었습니다. 그분의 마음의 모든 사랑과 그분의 거룩한 팔의 힘을 따라 그것을 감당할 준비가 되어 있었습니다.

 

그렇다면 그들이 할 수 있는 일은 무엇이었습니까? 그들의 단순하고 단순한 의무는 무엇이었는가? 순종하기만 하면 됩니다. 그들의 언약의 하나님 여호와의 사랑 안에 안식하고 순종하는 것이 그들의 높고 거룩한 특권이었습니다. 여기에 그들의 평화와 행복과 도덕적 안정이라는 복된 비밀이 놓여 있습니다. 그들은 움직임에 대해 고민할 필요가 없었고, 계획하거나 준비할 필요도 없었습니다. 그들의 여행은 모두 호렙에서 가데스바네아까지 모든 길을 아시는 하나님께서 그들을 위해 명령하신 것이었습니다. 그리고 그들은 그분을 행복하게 의지하며 하루하루 살아가기만 하면 되었습니다.

 

행복한 위치! 특권 경로! 축복받은 부분! 그러나 그것은 깨어진 의지, 순종하는 마음, 주체적인 마음을 요구했습니다. 만일 여호와께서 “너희가 이 산을 충분히 오랫동안 돌았느니라”고 말씀하셨을 때, 그들이 그 산을 조금 더 돌 계획을 세웠다면 그들은 그분 없이 그 산을 돌아야 했을 것입니다. 그분의 동반, 그분의 권고, 그분의 도움은 순종의 길에서만 믿을 수 있습니다.

 

이스라엘이 광야를 방황할 때 그랬고 우리도 그러합니다. 우리의 모든 문제를 언약의 하나님뿐 아니라 사랑이 많으신 아버지의 손에 맡기는 것은 우리의 가장 귀중한 특권입니다. 그분은 우리를 위해 우리의 움직임을 준비하십니다. 그분은 우리 거주의 경계를 정하십니다. 그는 한 장소에 얼마나 오래 머무를지, 다음에 어디로 가야할지 알려줍니다. 그분은 우리의 모든 관심, 우리의 모든 움직임, 우리의 모든 필요를 스스로 담당하셨습니다. 우리에게 주신 그분의 은혜로운 말씀은 “아무 것도 염려하지 말고 오직 모든 일에 기도와 간구로, 너희 구할 것을 감사함으로 하나님께 아뢰라”입니다. 그러면 어쩌죠? “모든 지각에 뛰어난 하나님의 평강이 그리스도 예수 안에서 너희 마음과 생각을 지키시리라.”

 

그러나 독자는 "하나님께서는 지금 그분의 백성을 어떻게 인도하시는가? 우리는 언제 움직여야 할지, 어디로 가야 할지 알려주는 그분의 음성을 들을 수는 없습니다."라고 묻고 싶을 수도 있습니다. 이에 대해 우리는 즉시 대답합니다. 그리스도의 몸인 하나님의 교회의 지체들이 하나님의 인도하심에 있어서 광야의 이스라엘보다 더 나쁠 수는 없다는 것입니다. 하나님은 그분의 자녀들을 인도하실 수 없습니까? 그리스도께서는 그분의 종들의 모든 움직임과 모든 봉사를 인도하실 수 없습니까? 그토록 분명하고 소중한 진리에 대해 한 순간이라도 의문을 제기할 생각을 누가 할 수 있겠습니까? 사실, 우리는 음성을 듣거나 구름의 움직임을 보기를 기대하지 않습니다. 그러나 우리는 훨씬 더 좋고, 훨씬 더 높고, 훨씬 더 친밀한 것을 가지고 있습니다. 우리는 하나님께서 그의 마음의 모든 사랑을 따라 이 모든 일과 마찬가지로 우리를 위해 충분한 준비를 하셨다는 것을 확신할 수 있습니다.

 

이제 우리가 인도받는 세 가지 방법이 있습니다. 우리는 말씀의 인도를 받습니다. 우리는 성신의 인도를 받습니다. 그리고 우리는 신성한 본성의 본능에 의해 인도됩니다. 그리고 우리는 신성한 성품의 본능, 성신의 인도, 성경의 가르침이 항상 조화를 이룬다는 점을 명심해야 합니다. 이것은 우리 앞에 간직해야 할 가장 중요한 것입니다. 어떤 사람은 자신이 신성한 본성의 본능이나 성령의 인도를 받아 하나님의 말씀과 관련된 결과를 수반하는 특정한 행동 노선을 추구한다고 생각할 수도 있습니다. 그리하여 그의 실수가 명백해질 것입니다. 사람이 단지 충동이나 인상에 따라 행동하는 것은 매우 심각한 일입니다. 그렇게 함으로써 그는 마귀의 올무에 빠질 수 있으며, 그리스도의 사업에 심각한 피해를 입힐 수 있습니다. 우리는 우리가 받은 인상을 성소의 저울에 침착하게 달아보아야 하며, 하나님의 말씀의 표준에 따라 그것을 신실하게 시험해야 합니다. 이런 식으로 우리는 오류와 미혹으로부터 보호받을 것입니다. 인상을 신뢰하거나 충동적으로 행동하는 것은 가장 위험한 일입니다. 우리는 그렇게 함으로써 초래된 가장 비참한 결과를 목격했습니다. 사실은 신뢰할 수 있습니다. 신성한 권위는 절대적으로 오류가 없습니다. 우리 자신의 인상은 위습(will-o'-the-wisp)이나 사막의 신기루처럼 기만적일 수 있습니다. 인간의 감정은 가장 신뢰할 수 없습니다. 우리는 그들이 우리를 배신하여 치명적인 잘못된 행동을 하지 않도록 가장 엄중한 조사를 받아야 합니다. 우리는 의심의 그림자 없이 성경을 신뢰할 수 있습니다. 그리고 우리는 성신의 인도를 받거나 신성한 본성의 인도를 받는 사람은 결코 하나님의 말씀에 반대되는 행동을 하지 않는다는 사실을 예외 없이 발견하게 될 것입니다. 이것이 우리가 신성한 삶의 원리, 즉 실천적인 기독교에서 확립된 법칙이라고 부를 수 있는 것입니다. 교회 역사의 모든 시대에 걸쳐 이 일이 더 많이 다루어졌더라면 좋았을 것입니다! 우리 시대에 이 문제가 더 깊이 생각되었더라면 좋았을 것입니다!

 

그러나 하나님의 인도에 관한 이 문제에는 우리의 진지한 주의를 요구하는 또 다른 요점이 있습니다. 우리는 사람들이 "신의 섭리의 손가락"을 인도를 위해 의지해야 할 것이라고 말하는 것을 자주 듣습니다. 이것은 상황의 인도를 받는다는 생각을 표현하는 또 다른 방식일 뿐일 수 있으며, 이는 그리스도인을 위한 적절한 종류의 인도와는 거리가 멀다고 주저 없이 말할 수 있습니다.

 

의심할 바 없이 우리 주님은 때때로 그분의 마음을 친밀하게 하시고 그분의 섭리로 우리의 길을 지시하실 수 있고 또 그렇게 하십니다. 그러나 섭리를 올바로 해석할 수 있으려면 우리는 그분께 충분히 가까이 있어야 합니다. 그렇지 않으면 소위 "섭리의 시작"이 실제로는 우리가 순종의 거룩한 길에서 벗어나게 하는 시작이 될 수도 있다는 것을 알게 될 것입니다. 우리의 내적 인상과 마찬가지로 주변 상황도 하나님 앞에서 저울질되어야 하며 그분의 말씀의 빛으로 판단되어야 합니다. 그렇지 않으면 우리를 가장 끔찍한 실수로 이끌 수 있습니다. 요나는 다시스로 가는 배를 찾는 것을 놀라운 섭리로 여겼을 것입니다. 그러나 만일 그가 하나님과 교통하고 있었다면 그에게는 배가 필요하지 않았을 것입니다. 간단히 말해서, 하나님의 말씀은 모든 것, 즉 외적인 상황과 내적인 인상, 감정, 상상, 경향에 대한 하나의 장엄한 시금석이자 완벽한 시금석입니다. 이 모든 것을 성경의 예리한 빛 아래 놓고 침착하고 진지하게 판단해야 합니다. 이것이 하나님의 모든 자녀에게 안전과 평화와 축복을 가져다 주는 참된 길입니다.

 

그러나 이 모든 것에 대한 대답으로 우리는 우리의 움직임이나 일상 생활의 수천 가지 작은 세부 사항에 대해 우리를 안내해 줄 성경 구절을 찾을 수 없다고 말할 수 있습니다. 아마 아닐거야; 그러나 성경에는 올바르게 적용된다면 특정 본문을 찾을 수 없는 곳에서도 하나님의 인도를 받을 수 있는 몇 가지 위대한 원리가 있습니다. 그뿐 아니라, 우리는 우리 하나님께서 그분의 자녀들을 모든 일에서 인도하실 수 있고 인도하신다는 온전한 확신을 갖고 있습니다. "선한 사람의 발걸음은 여호와께서 정하신 바이다." “그는 온유한 자를 공의로 인도하시고 온유한 자에게 그 도를 가르치시리로다.” "내가 내 눈으로 너를 인도하리라." 그분은 이것 또는 저 특별한 행위나 움직임에 관해 우리에게 그분의 마음을 나타내실 수 있습니다. 그렇지 않다면 우리는 어디에 있습니까? 우리는 어떻게 나아가야 할까요? 우리의 움직임을 어떻게 규제해야 할까요? 우리는 환경의 조류에 따라 이리저리 표류해야 합니까? 우리는 맹목적인 우연에 맡겨져 있습니까, 아니면 단지 우리 자신의 의지의 충동에 맡겨져 있습니까?

 

하나님 감사합니다. 그렇지 않습니다. 그분은 어떤 경우에도 그분 자신의 완전한 방법으로 우리에게 그분의 마음에 대한 확신을 주실 수 있습니다. 그리고 그러한 확신이 없다면 우리는 결코 움직이지 말아야 합니다. 우리 주 그리스도 — 그분의 비길 데 없는 이름에 모든 경의를 표합니다! — 그분이 종에게 어디로 가고 무엇을 하기를 원하시는지 그분의 마음을 그분의 종에게 알려 주실 수 있습니다. 그리고 진정한 종은 그러한 암시 없이는 움직이거나 행동할 생각을 하지 않을 것입니다. 우리는 결코 불확실한 가운데 움직이거나 행동해서는 안 됩니다. 확실하지 않다면 조용히 기다리자. 하나님께서 우리에게 전혀 바라지 않으시는 행동 때문에 우리 자신을 괴롭히고 초조해하는 경우가 매우 자주 발생합니다. 한번은 어떤 사람이 친구에게 “어느 방향으로 가야 할지 정말 모르겠군요.”라고 말했습니다. 그러자 친구의 현명한 대답은 “전혀 돌아서지 마세요”였다.

 

그러나 여기에 가장 중요한 도덕적 요점이 등장하는데, 그것은 우리 영혼의 전체 상태입니다. 이는 지침 문제와 매우 많은 관련이 있음을 확신할 수 있습니다. 그는 “온유한 자를 공의로 인도하시고 그의 도를 가르치실 것”입니다. 우리는 이것을 결코 잊어서는 안 됩니다. 우리가 겸손하고 자기를 불신하고, 단순한 마음과 올바른 정신과 정직한 목적으로 우리 하나님을 기다린다면 그분은 가장 확실하게 우리를 인도하실 것입니다. 그러나 우리의 마음이 결정된 문제나 우리의 뜻이 작용하는 문제에 있어서 가서 하나님께 조언을 구하는 것은 결코 소용이 없습니다.

 

이것은 치명적인 착각이다. 열왕기상 22장 에 나오는 여호사밧의 경우를 보십시오 . “제삼년에 유다 왕 여호사밧이 이스라엘 왕에게 내려왔으니”—처음에는 슬픈 실수였습니다—“이스라엘 왕이 그 신복들에게 이르되 너희는 그 신하들에게 이르되 너희는 라못이 그 땅에 있는 줄을 알라 길르앗은 우리 것인데 우리가 가만히 있어 아람 왕의 손에서 빼앗지 아니하겠느냐 하니 그가 여호사밧에게 이르되 당신은 나와 함께 길르앗 라못으로 싸우러 가시겠나이까 여호사밧이 이스라엘 왕에게 이르되 내가 나는 너와 같고 내 백성은 네 백성과 같고 내 말은 네 말과 같으며 역대하 18장 3절 에 있는 것처럼 "우리가 너와 함께 전쟁에 있으리라"고 했습니다.

 

여기서 우리는 그가 그 문제에 대해 하나님께 조언을 구하는 것을 생각하기도 전에 그의 마음이 결정되었음을 알 수 있습니다. 그는 전혀 잘못된 위치에 있었고, 잘못된 분위기에 있었습니다. 그는 단일한 눈이 부족하여 원수의 올무에 빠졌으므로 하나님의 인도를 받거나 유익을 얻기에 합당한 상태에 있지 않았습니다. 그는 자신의 뜻에 마음을 쏟았고, 주님께서는 그 열매를 거두도록 그에게 맡기셨습니다. 그러나 무한하고 주권적인 자비가 없었다면 그는 시리아 사람들의 칼에 쓰러지고 전쟁터에서 시체로 태어났을 것입니다.

 

사실 그는 이스라엘 왕에게 “오늘 여호와의 말씀대로 물어보소서”라고 말했습니다. 그러나 그가 이미 어떤 행동 노선을 취하겠다고 맹세했는데, 이것이 무슨 소용이 있겠습니까? 누구든지 마음을 결정하고 가서 조언을 구하는 것은 참으로 어리석은 일입니다! 만일 그가 올바른 영혼 상태에 있었다면 그는 결코 그런 경우에 조언을 구하지 않았을 것입니다. 그러나 그의 영혼 상태는 나빴고, 그의 위치는 거짓되었으며, 그의 목적은 하나님의 생각과 뜻에 정면으로 반대되었습니다. 그러므로 그는 여호와의 사자의 입에서 전체 원정에 대한 그분의 엄숙한 심판을 들었음에도 불구하고 자신의 길을 택하였고 그 결과 거의 목숨을 잃었습니다.

 

예레미야서 42장에서도 같은 내용을 볼 수 있습니다. 백성들은 애굽으로 내려가는 일에 관해 선지자에게 조언을 구하려고 했습니다. 그러나 그들은 자신들의 진로에 관해서는 이미 결정을 내렸습니다. 그들은 자신들의 의지에 굴복했습니다. 비참한 상태! 그들이 온유하고 겸손했다면 그 문제에 관해 조언을 구할 필요가 없었을 것입니다. 그러나 그들이 선지자 예레미야에게 이르되 청하건대 우리의 간구를 당신 앞에 받으시고 우리를 위하여 당신의 하나님 여호와께 기도해 주십시오 . 어찌하여 우리 하나님 여호와라 하지 아니하시나이까 ? — “이 남은 자 모두를 위하여 (당신의 눈이 우리를 보시듯이 우리는 많은 사람 중에 소수밖에 남지 아니하였나이다) 그리하면 당신의 하나님 여호와께서 우리 의 갈 길과 할 일을 보이시리라.” 선지자 예레미야가 그들에게 이르되 내가 너희 말을 들었은즉 내가 너희 말대로 너희 하나님 여호와께 기도하고 여호와께서 너희에게 응답하시는 것은 무엇이든지 내가 너희 하나님 여호와께 고하리라 내가 네게 아무것도 금하지 아니하리니 그들이 예레미야에게 이르되 여호와는 우리 사이에 참되고 신실한 증인이 되시옵소서 만일 우리가 당신의 하나님 여호와께서 당신을 우리에게 보내시는 모든 일대로 행하지 아니할 지라도 선하든지 악하든지." — 어떻게 하나님의 뜻이 선하지 않을 수 있겠습니까? — “우리가 당신을 우리 하나님 여호와께 보내는 말씀을 청종하리이다. 우리가 우리 하나님 여호와의 말씀을 순종하면 우리에게 복이 있으리라.”

 

이제 이 모든 것이 매우 경건하고 매우 유망해 보였습니다. 그러나 속편을 표시하십시오. 하나님의 판단과 계획이 그들의 뜻과 일치하지 아니함을 발견하고 이르되 교만한 자들이 다 말하여 이르되 네가 거짓을 말하도다 거기 묵어라."

 

여기서 사건의 실제 상황이 명확하게 드러납니다. 교만과 자기 의지가 작용하고 있었습니다. 그들의 서약과 약속은 거짓이었습니다. 예레미야는 이렇게 말합니다. “너희가 나를 너희 하나님 여호와께 보내어 이르기를 우리를 위하여 우리 하나님 여호와께 기도하고 우리 하나님 여호와의 말씀하신 대로 다 우리에게 전하라 하여 그리고 우리는 그것을 할 것입니다." 그 문제에 대한 그들의 뜻에 따라 하나님의 응답이 이루어졌다면 모든 것이 매우 좋았을 것입니다. 그러나 그것이 반대되는 만큼 그들은 그것을 완전히 거부했다.

 

이런 일이 얼마나 자주 일어나는가! 하나님의 말씀은 사람의 생각에 맞지 않습니다. 그것은 그들을 판단합니다. 그것은 그의 뜻에 정반대되는 것입니다. 그것은 그의 계획을 방해하므로 그는 그것을 거부합니다. 인간의 의지와 이성은 언제나 하느님의 말씀에 대해 직접적인 적대 관계에 있습니다. 그리고 그리스도인이 정말로 하나님의 인도를 받기를 원한다면 둘 중 하나를 거부해야 합니다. 꺾이지 않는 의지와 맹목적인 이성은 우리가 그 말에 귀를 기울인다면 우리를 어둠과 비참함, 황폐함으로 이끌 뿐입니다. 요나는 니느웨로 가야 할 때 다시스로 가려고 했습니다 . 그 결과 그는 자신이 "잡초가 그 머리에 감겨 있는" "지옥의 뱃속"에 있다는 것을 알게 되었습니다. 여호사밧은 예루살렘에 있어야 할 때에 길르앗 라못으로 가려고 하였더라 . 그 결과 그는 자신이 시리아 사람들의 칼에 둘러싸여 있다는 사실을 알게 되었습니다. 예레미야 시대에 남은 자들은 예루살렘에 머물러야 할 때에 애굽으로 갈 것이었습니다 . 그 결과 그들은 “그들이 가서 머물고자 하던” 애굽 땅에서 칼과 기근과 전염병에 죽었습니다.

 

그러므로 반드시 그래야만 합니다. 자기 의지의 길은 반드시 어두움과 비참함의 길이 될 것입니다. 그렇지 않을 수 없습니다. 그와 반대로 순종의 길은 평화의 길, 빛의 길, 축복의 길, 신성한 은총의 광선이 항상 살아 있는 광채로 부어지는 길입니다. 인간의 눈에는 그것이 좁고 거칠고 외로워 보일 수도 있습니다. 그러나 순종하는 영혼은 그것이 생명과 평화와 도덕적 안정의 길이라는 것을 알게 됩니다. “의인의 길은 돋는 햇살 같아서 점점 빛나서 원만한 광명에 이르느니라.” 축복받은 길! 작가와 독자가 꾸준한 발걸음과 진지한 목적을 가지고 그 길을 밟고 있는 모습을 발견할 수 있기를 바랍니다!

 

하나님의 인도와 인간의 순종이라는 이 위대한 실제적인 주제에서 벗어나기 전에, 우리는 독자들에게 누가복음 11장의 매우 아름다운 구절을 잠시 언급해 달라고 요청해야 합니다. 그는 그 책이 가장 귀중한 교훈으로 가득 차 있다는 것을 알게 될 것입니다.

 

“눈은 몸의 등불이니 그러므로 네 눈이 성하면 온 몸이 밝을 것이요, 네 눈이 나쁘면 네 몸도 어두울 것이니 그러므로 삼가라. 네 안에는 어두움이 없으라 그러므로 네 온 몸이 밝아 어두운 곳이 하나도 없으면 등불의 밝은 빛이 너를 비출 때와 같이 온 몸이 밝을 것이요." (34-36절)

 

이 구절의 도덕적 힘과 아름다움을 능가할 수 있는 것은 없습니다. 우선, 우리는 "단일 눈"을 가지고 있습니다. 이것은 신성한 인도를 누리는 데 필수적입니다. 그것은 깨어진 의지, 즉 하나님의 뜻을 행하겠다는 정직한 마음을 나타냅니다. 저조한 흐름도, 혼합된 동기도, 개인적인 목적도 없습니다. 그것이 무엇이든 하나님의 뜻을 행하려는 단순한 소망과 진지한 목적이 있습니다.

 

이제 영혼이 이런 태도를 취하면 신성한 빛이 흘러들어 온 몸을 채웁니다. 그러므로 몸이 빛으로 가득 차 있지 않다면 눈도 단일하지 않다는 결론이 나옵니다. 동기가 혼합되어 있습니다. 자기 의지나 자기 이익이 작용하고 있습니다. 우리는 하나님 앞에 옳지 않습니다. 이 경우 우리가 가지고 있다고 공언하는 빛은 모두 어둠입니다. 그리고 하나님으로부터 빛을 받았다고 공언하면서 자기 의지의 지배를 받는 마음에 자리잡는 사법의 어둠만큼 심하고 무서운 어둠은 없습니다. 이것은 그리스도교국에서 차츰차츰 그 모든 공포 속에서 드러날 것입니다. “악인이 나타나리니 주께서 그 입의 영으로 저를 멸하시며 강림하심으로 그 사람을 멸하시리로다. 그가 오는 것은 사탄의 역사를 따라 모든 능력과 표적과 거짓 기사와 불의의 모든 속임으로 멸망하는 자들에게 임하리니 이는 저희가 진리의 사랑을 받지 아니하여 구원 을 얻지 못함이니라. 하나님이 그들에게 미혹의 역사를 보내사 거짓 것을 믿게 하시리니 이는 진리를 믿지 아니하고 불의를 기뻐하는 자들로 다 심판을 받게 하려 하심이니라” ( 살후 2:8-12 ).

 

이 얼마나 끔찍한 일인가! 그것은 공언하는 교회 전체에 얼마나 엄숙하게 말하는가! 이 구절은 필자와 독자 모두의 양심을 얼마나 엄숙하게 언급하고 있습니까! 행동하지 않는 빛은 어둠이 됩니다. "네게 있는 빛이 어두우면 그 어두움이 얼마나 하겠느뇨!" 그러나 반면에 정직하게 행동한 약간의 빛은 확실히 증가합니다. 왜냐하면 “가진 자에게는 더 주어지고” 의인의 길은 돋는 햇살 같아서 점점 빛나서 원만한 광명에 이르느니라.

 

이러한 도덕적 진보는 누가복음 11장 36 절에 아름답고 강력하게 설명되어 있습니다 . “그러므로 네 몸 전체가 밝아지고 어두운 부분이 하나도 없으면” – 하늘의 광선을 막는 방이 닫혀 있지 않고 – 부정직한 비방이 없으며, 도덕적인 전체가 순수한 단순함으로 신성한 빛의 활동에 열려 있습니다. 그러면 “촛불의 밝은 빛이 너를 비출 때처럼 온 세상이 빛으로 가득 차게 될 것이다.” 한마디로, 순종하는 영혼은 자신의 길을 위한 빛을 가질 뿐만 아니라 빛이 비춰져 다른 사람들도 볼 수 있게 됩니다. 마치 촛불이 밝게 빛나는 것과 같습니다. “이같이 너희 빛이 사람 앞에 비치게 하여 저희로 너희 착한 행실을 보고 하늘에 계신 너희 아버지께 영광을 돌리게 하라”

 

예레미야 13장에서는 이 모든 것과 매우 생생한 대조를 볼 수 있습니다. “ 그가 흑암을 일으키시기 전, 너희 발이 흑암한 산에 거치기 전, 너희 바라는 빛이 사망의 그늘로 변하여 흑암으로 변하시기 전에 너희 하나님 여호와께 영광을 돌리라 .” 우리 하나님께 영광을 돌리는 길은 그분의 말씀에 순종하는 것입니다. 의무의 길은 밝고 축복받은 길입니다. 그리고 은혜로 그 길을 걷는 사람은 결코 어두운 산에서 넘어지지 않을 것입니다. 참으로 겸손하고 겸손하며 자기를 불신하는 자는 저 어두운 산을 멀리하고 하나님의 인정하시는 얼굴의 밝고 기분 좋은 빛으로 항상 비춰지는 축복받은 길을 걸을 것입니다.

 

이것이 의인의 길, 하늘의 지혜의 길, 온전한 평화의 길입니다. 사랑하는 독자 여러분, 우리가 그것을 밟고 있는 모습을 발견할 수 있기를 바랍니다. 그리고 우리 일상생활의 가장 세세한 부분까지 하나님의 인도를 받는 것이 우리의 큰 특권이라는 것을 한 순간도 잊지 맙시다. 아아! 그렇게 인도되지 않은 사람을 위해. 그는 많은 넘어짐, 많은 넘어짐, 많은 슬픈 경험을 하게 될 것입니다. 우리가 아버지의 눈의 인도를 받지 아니하면, 우리는 지각이 없는 말이나 노새와 같아서 재갈과 재갈로 그 입을 막고 있어야 하며, 급히 돌진하지 말아야 할 곳으로 달려가는 말이나 고집스럽게 달려가는 노새와 같을 것입니다. 마땅히 가야 할 곳으로 가기를 거부합니다. 그리스도인이 이와 같다는 것은 참으로 슬픈 일입니다! 우리 아버지께서 우리에게 정해 주신 길을 따라 매일매일 움직이는 것이 얼마나 큰 축복입니까? 독수리의 눈이 보지 못한 길, 사자 새끼가 밟은 길, 거룩한 순종의 길, 온유하고 겸손한 사람들이 항상 찾을 수 있는 길, 그들의 깊은 기쁨과 그들을 위해 길을 열어 주시고 그들에게 밟을 수 있는 은혜를 주신 분의 찬양과 영광이 있기를 바랍니다.

 

우리 장의 나머지 부분에서 모세는 감동적인 단순함의 언어로 재판관 임명 및 정탐꾼의 임무와 관련된 사실을 백성의 귀에 연습합니다. 여기에서 모세가 재판관을 임명한 것은 그 자신의 제안에 따른 것입니다. 정탐꾼의 임무는 백성들의 제안이었습니다. 그 사랑스럽고 가장 존경받는 하나님의 종은 회중의 부담이 자기에게 너무 무겁다고 느꼈습니다. 그리고 확실히 그것은 매우 무거웠습니다. 그러나 우리는 하나님의 은혜가 그 요구에 충분하다는 것을 잘 알고 있습니다. 게다가 그 은혜는 칠십인이 아니라 한 사람을 통해서도 이루어질 수 있다는 것입니다.

 

그럼에도 불구하고 우리는 그렇게 중대하고 중요한 책임과 관련하여 “온 땅에서 가장 온유한 사람”이 느끼는 어려움을 잘 이해할 수 있습니다. 그리고 실제로 그가 자신의 어려움을 표현하는 언어는 가장 높은 수준의 영향을 미치고 있습니다. 우리는 독자를 위해 그 내용을 인용해야 한다고 생각합니다.

 

“그 때에 내가 너희에게 말하여 이르기를 나 혼자서는 너희를 감당할 수 없느니라” — 확실히 그렇지는 않습니다. 단순한 필사자가 무엇을 할 수 있습니까? 그러나 매 순간의 위급한 일이 있을 때마다 하나님은 거기에 계셨습니다. “너희 하나님 여호와께서 너희를 번성하게 하셨으므로 너희가 오늘날 하늘의 별과 같이 많느니라. 너희 조상의 하나님 여호와께서 너희를 천 명으로 너희는 몇 배나 더 많고, 그가 너희에게 약속한 대로 너희를 축복하노라!") 사랑스러운 괄호! 크고 낮은 마음의 절묘한 호흡! - "나 혼자 어찌 너희의 짐과 너희의 다툼을 감당할 수 있겠느냐?"

 

아아! 여기에 많은 "부담"과 "부담"의 비밀이 놓여 있습니다. 그들은 서로 의견이 일치하지 않았습니다. 논쟁과 다툼과 질문이 있었습니다. 누가 이런 일을 감당할 수 있었느냐? 어떤 인간의 어깨가 그런 부담을 지탱할 수 있겠습니까? 그들과는 얼마나 달랐을지 모릅니다! 그들이 사랑스럽게 함께 걸었다면 판결할 사건이 없었을 것이고, 따라서 판결할 재판관도 필요 없었을 것입니다. 만일 회중의 각 성원이 형제들의 번영과 이익과 행복을 추구했다면 “다툼”도, “불편함”도, “부담”도 없었을 것입니다. 만일 각자가 공동선을 증진하기 위해 자기 안에 있는 모든 일을 행했다면 그 결과는 얼마나 아름다웠겠습니까!

 

하지만 아! 이스라엘의 광야에서는 그렇지 않았습니다. 그리고 더 겸손한 것은 우리의 특권이 훨씬 더 높음에도 불구하고 하나님의 교회에서는 그렇지 않다는 것입니다. 성령의 임재로 모임이 형성되자마자 불평과 불만의 목소리가 들렸습니다. 그리고 무엇에 대해서? 공상이든 실제이든 "방치"에 대해. 어떤 식으로든 자기 자신이 일하고 있었습니다. 무시가 단지 상상에 불과했다면 그리스인들이 비난을 받아야 했습니다. 만일 그것이 사실이라면 히브리인들이 책임을 져야 할 것입니다. 일반적으로 이러한 경우에는 양쪽 모두에 결함이 있는 경우가 발생합니다. 그러나 모든 분쟁과 다툼과 불평을 피하는 참된 길은 자신을 먼지 속에 두고 진지하게 다른 사람의 유익을 구하는 것입니다. 처음부터 이 훌륭한 방법을 이해하고 채택했다면, 교회 역사가가 수행해야 했던 임무는 얼마나 달랐을 것입니까! 하지만 아아! 그것은 채택되지 않았으며, 따라서 공언하는 교회의 역사는 처음부터 논쟁과 분열과 투쟁의 개탄스럽고 굴욕적인 기록이었습니다. 온전한 자기 항복의 생애를 보내신 주님의 면전에서 사도들은 누가 가장 큰 자인지에 관해 논쟁을 벌였습니다. 각자가 자신을 먼지 속에 버리고 다른 사람의 유익을 구하는 절묘한 비밀을 알았더라면 그러한 논쟁은 결코 일어날 수 없었을 것입니다. 자기 비움의 진정한 도덕적 고양을 아는 사람은 누구도 자신을 위해 좋은 자리나 좋은 자리를 찾을 수 없습니다. 그리스도께 가까이 다가가면 겸손한 마음이 만족되어 명예와 차별과 보상이 거의 무시됩니다. 그러나 자아가 역사하는 곳에는 시기와 시기와 다툼과 다툼과 혼란과 모든 악한 일이 있으리니

 

마가복음 10장에서 세베대의 두 아들과 열 형제 사이의 장면을 살펴보십시오. 그 밑바닥에는 무엇이 있었나요? 본인. 두 사람은 왕국에서 자신들이 좋은 자리를 차지할 생각을 하고 있었습니다. 그리고 열 사람은 그런 일을 생각하는 두 사람에게 화를 냈습니다. 각자가 자신을 제쳐두고 다른 사람의 유익을 구했다면 그러한 상황은 결코 일어나지 않았을 것입니다. 두 사람은 자신에 대해 생각하지 않았을 것이고, 따라서 열 사람의 "분노"에 대한 근거가 없었을 것입니다.

 

그러나 사례를 늘리는 것은 불필요합니다. 교회 역사의 모든 시대는 자아와 그 가증스러운 활동이 항상 분쟁과 다툼과 분열을 낳는 원인이라는 우리 진술의 진실성을 예시하고 입증합니다. 사도들의 시대부터 우리 운명이 결정되는 시대까지 당신이 원하는 곳으로 돌아오십시오. 그러면 당신은 불화의 자아가 분쟁과 분열의 열매를 맺는 근원임을 발견하게 될 것입니다. 그리고 다른 한편으로, 당신은 자아와 그 이익을 가라앉히는 것이 평화와 조화와 형제애의 참된 비결이라는 것을 알게 될 것입니다. 우리가 자아를 제쳐두고 그리스도의 영광과 그분이 사랑하는 백성의 번영을 진지하게 구하는 법을 배운다면 해결해야 할 “사건”이 많지 않을 것입니다.

 

이제 우리 장으로 돌아가야 합니다.

 

"나 혼자 어찌 너희의 어려움과 너희의 무거운 짐과 너희의 다툼을 참을 수 있겠느냐 너희 지파 중에서 지혜와 총명과 인정을 받는 자를 택하라 내가 그들을 너희의 통치자로 삼으리라 너희가 내게 대답하여 이르되 이 일이 당신의 말씀하신 것이 우리에게 유익하도다 그러므로 내가 너희 지파의 우두머리 곧 지혜 있고 지식 있는 자를 택하여 하나님께 합당하고 회중의 신임을 받는 자를 택하여 그들을 우두머리로 삼았나니 천부장과 백부장과 오십부장과 십부장과 너희 지파의 지휘관들을 다스려라."

 

감탄할 만한 배열! 만일 그것이 실제로 이루어져야 한다면, 10명의 대장에서 1000명의 대장까지 다양하게 등급화된 권위의 규모보다 질서 유지에 더 잘 적응할 수 있는 것은 없습니다. 입법자는 모든 것의 머리이시며, 이스라엘의 주 하나님과 직접 소통하십니다.

 

여기서 우리는 출애굽기 18장 에 기록된 사실 , 즉 모세의 장인 이드로의 제안에 따라 그 통치자들을 임명했다는 사실을 암시하지 않습니다. 민수기 11장의 장면에 대한 언급도 없습니다 . 우리는 이것이 신명기의 여러 페이지에 걸쳐 흩어져 있는 많은 증거 중 하나로서 이것이 오경의 이전 부분을 단순히 반복하는 것과는 거리가 매우 멀다는 점에 독자의 주의를 환기시킵니다. 간단히 말해서, 이 유쾌한 책은 그 자체의 특징을 갖고 있으며, 사실을 제시하는 방식도 그 특징과 완벽하게 일치합니다. 존경할 만한 입법자의 목적, 아니 오히려 그 안에 있는 성령의 목적은 모든 것을 도덕적인 방식으로 사람들의 마음에 얹어 하나의 위대한 결과를 낳는 것임이 분명합니다. 이 책의 특별한 목적은 처음부터 끝까지, 즉 주 그들의 하나님의 모든 규례와 법도를 사랑으로 순종하는 것입니다.

 

우리 앞에 펼쳐져 있는 책을 올바르게 연구하려면 이 점을 명심해야 합니다. 불신자, 회의론자, 합리주의자들은 여러 책에 나오는 다양한 기록의 불일치에 대한 생각을 우리에게 암시할 수 있습니다. 그러나 경건한 독자는 그러한 모든 제안을 거룩한 분노로 거부할 것입니다. 왜냐하면 그것이 거짓의 아비, 곧 귀중한 하나님의 계시의 단호하고 끈질긴 원수에게서 직접 나오는 것임을 알기 때문입니다. 우리는 이것이 성경에 대한 모든 불신자들의 공격을 다루는 참된 방법이라고 확신합니다. 불신자들은 그 힘을 이해하거나 평가할 수 있는 위치에 있지 않기 때문에 논쟁은 쓸모가 없습니다. 그들은 이 문제에 대해 전혀 무지합니다. 그것은 단지 심오한 무지의 문제가 아니라 단호한 적대감의 문제입니다. 따라서 신의 영감이라는 주제에 대한 모든 불신자 작가들의 판단은 모든 면에서 전혀 무가치하고 완전히 경멸될 수 있습니다. 우리는 그 남자들을 불쌍히 여기고 기도하는 동시에 그들의 의견을 철저히 경멸하고 분개하여 배척합니다. 하나님의 말씀은 전적으로 그들을 초월합니다. 그것은 그 창시자만큼 완전하고 그분의 보좌만큼 썩지 않습니다. 그러나 그 도덕적 영광, 그 살아있는 깊이, 그 무한한 완전성은 믿음과 필요에 의해서만 드러납니다. “천지의 주재이신 아버지여 이것을 지혜롭고 슬기 있는 자들에게는 숨기시고 어린 아이들에게는 나타내심을 감사하나이다.”

 

우리가 어린아이처럼 단순한 것으로 만족한다면, 우리는 거룩한 경전에서 성령을 통해 주어지는 아버지의 사랑에 대한 귀중한 계시를 누리게 될 것입니다. 그러나 반면에, 자신이 현명하고 총명하다고 생각하는 사람, 자신의 학식과 철학과 이성을 바탕으로 자신을 세우는 사람, 자신이 하나님의 말씀, 즉 하나님 자신을 판단할 자격이 있다고 생각하는 사람은 포기합니다. 사법의 흑암과 눈멀음과 마음의 완고함을 인하여. 그리하여 인간이 보여줄 수 있는 가장 지독한 어리석음과 가장 경멸할 만한 무지가 감히 성경에 반대되는 글을 쓴 박식한 작가들의 책에서 발견될 것입니다. “지혜 있는 자가 어디 있느냐 서기관이 어디 있느냐 이 세상을 변론하는 자가 어디 있느냐 하나님께서 이 세상 지혜를 어리석게 하신 것이 아니냐 그 후에 하나님의 지혜에 있어서는 이 세상이 그 지혜로 하나님을 알지 못하고 하나님을 기쁘시게 하였느니라 전도의 미련한 것으로 믿는 자들을 구원하려 하심이니라" ( 고전 1:20-21 .)

 

"누구든지 지혜롭게 되려거든 어리석은 자가 되라." 여기에 문제의 거대한 도덕적 비밀이 있습니다. 사람은 자신의 의로움뿐만 아니라 자신의 지혜도 끝까지 도달해야 합니다. 그는 신성한 지혜의 달콤함을 맛보기 전에 자신이 바보임을 고백해야 합니다. 신성한 계시의 가장 단순한 요소를 파악하는 것은 인간의 학문과 철학의 모든 장치의 도움을 받아 가장 거대한 인간 지성의 범위 내에 있지 않습니다. 그러므로 회심하지 않은 사람들이 그들의 천재성이나 학문의 정도가 무엇이든 간에 영적인 주제, 특히 성경의 신성한 영감에 관한 주제를 다루려고 할 때 그들은 틀림없이 그들의 깊은 무지를 드러낼 것입니다. , 그리고 그들 앞에 있는 질문을 처리하는 데에는 전혀 무능합니다. 실제로 우리는 불신앙적인 책을 들여다볼 때마다 그들의 가장 설득력 있는 주장이 미약하다는 사실에 놀라게 됩니다. 그뿐만 아니라, 그들이 성경에서 불일치를 찾으려고 시도하는 모든 경우에서 우리는 오직 신성한 지혜와 아름다움과 완전함만을 봅니다.

 

우리는 성령의 지혜를 따라, 그리고 성경의 범위와 목적에 따라 각 책에 주어진 장로의 임명에 관한 주제와 관련하여 앞선 사고 방식으로 인도되었습니다. 책. 이제 견적을 진행하겠습니다.

 

“그 때에 내가 너희 재판관들에게 명하여 이르기를 너희 형제 사이의 송사를 듣고 각 사람과 형제와 그와 함께 있는 타국인 사이를 공의로 판결하라 하였 느니라 재판할 때에 너희는 외모를 보지 말고 오직 말만 들을지니라 작은 자나 큰 자나 너희는 사람의 낯을 두려워하지 말라 심판은 하나님께 속한 것이니 너희에게 어려운 문제는 내게로 가져오라 내가 들으리라"

여기에는 얼마나 하늘의 지혜가 있습니까! 심지어 정의를 건네준 것! 얼마나 거룩하고 공평한가! 차이점이 있을 때마다 양측의 모든 사실을 충분히 듣고 인내심을 갖고 평가해야 했습니다. 마음은 편견, 편애 또는 어떤 종류의 개인적 감정으로 인해 왜곡되어서는 안 되었습니다. 판단은 인상이 아니라 사실, 즉 명확하게 확립되고 부인할 수 없는 사실에 의해 이루어져야 했습니다. 개인적인 영향력은 전혀 중요하지 않았습니다. 소송 당사자 중 어느 한 쪽의 입장과 상황은 고려되지 않았습니다. 사건은 전적으로 그 자체의 장점에 따라 결정되어야 합니다. "너희는 큰 것뿐만 아니라 작은 것도 듣게 될 것이다." 가난한 사람도 부자와 마찬가지로 공평한 정의를 받아야 했습니다. 땅에서 태어난 낯선 사람. 어떤 차이도 허용되지 않았습니다.

 

이 모든 것이 얼마나 중요합니까! 우리가 주의 깊게 고려해 볼 가치가 있는 일입니다! 우리 모두를 위한 참으로 깊고 귀중한 교훈이 가득합니다! 사실, 우리 모두가 재판관이나 장로나 지도자로 부름을 받은 것은 아닙니다. 그러나 위의 인용문에 제시된 위대한 도덕적 원칙은 우리 모두에게 가장 가치 있는 것입니다. 왜냐하면 그 원칙을 직접적으로 적용해야 하는 경우가 계속해서 발생하고 있기 때문입니다. 우리의 운명이 어디에 있든, 우리의 삶의 방식이나 행동 영역이 무엇이든, 슬프게도 우리는 책임을 져야 합니다! 우리 형제들 사이에 어려움과 오해가 있는 경우를 해결하기 위해; 실제든 상상이든 잘못된 사례; 그러므로 그러한 일과 관련하여 우리가 어떻게 행동해야 하는지에 관해 신성한 지시를 받는 것이 가장 필요합니다.

이제 그러한 모든 경우에 우리는 사실, 즉 모든 사실, 양측 모두에 기초하여 판단해야 한다는 필요성을 너무나 강하게 인식합니다. 우리는 자신의 인상에 따라 자신을 인도해서는 안 됩니다. 왜냐하면 단순한 인상은 가장 신뢰할 수 없다는 것을 우리 모두 알고 있기 때문입니다. 그 말이 맞을 수도 있습니다. 그리고 그것들은 완전히 거짓일 수도 있습니다. 잘못된 인상보다 더 쉽게 받아들이고 전달되는 것은 없으므로 단순한 인상에 기초한 판단은 가치가 없습니다. 우리는 견고하고 명확하게 확립된 사실, 즉 성경이 명백하게 강조하는 것처럼 두세 증인에 의해 확립된 사실을 가지고 있어야 합니다. ( 신명기 17:6 ; 마태복음 18:16 ; 고린도후서 13:1 ; 디모데전서 5:19 )

 

그러나 더 나아가, 우리는 일방적 진술 에 의해 판단을 이끌어서는 안 됩니다 . 모든 사람은 비록 최선의 의도를 가지고 있더라도 사건에 대한 자신의 진술에 색깔을 부여할 책임이 있습니다. 그가 고의로 거짓 진술을 하거나 고의로 거짓말을 하려는 것이 아닙니다. 그러나 기억의 부정확성이나 이런저런 원인으로 인해 사건을 있는 그대로 제시하지 못할 수도 있습니다. 일부 사실은 생략될 수 있으며, 한 가지 사실이 다른 모든 사실에 영향을 미쳐 그 내용을 완전히 바꿀 수도 있습니다. " Audi alteram partem" (다른 사람의 말을 들어보세요)은 건전한 모토입니다. 그리고 상대방의 말만 듣는 것이 아니라, 양쪽의 사실을 다 들어봐야 건전하고 의로운 판단을 내릴 수 있을 것입니다. 우리는 모든 사실에 대한 정확한 지식 없이 이루어진 판단은 전혀 가치가 없다는 것을 원칙으로 삼을 수 있습니다. “너희 형제 사이의 송사를 듣고 각 사람과 그 형제와 그와 함께 있는 타국인 사이에 공의로 재판하라” 계절에 맞는, 필요한 말은 가장 확실하게, 언제나, 장소, 상황에 관계없이 말입니다. 우리의 마음을 그들에게 적용할 수 있기를 바랍니다!

 

그리고 17절의 훈계는 얼마나 중요한가! “너희는 재판할 때에 사람의 외모를 보지 말고 큰 자나 작은 자의 말을 다 듣고 사람의 얼굴을 두려워하지 말지니라.” 이 말씀이 어떻게 인간의 불쌍한 마음을 발견하는가! 우리는 사람들을 얼마나 존경하는 경향이 있습니까? 개인적인 영향력에 의해 흔들리다; 지위와 부를 중요하게 생각합니다. 사람의 얼굴을 두려워하라!

이 모든 악에 대한 신성한 해독제는 무엇입니까? 바로 이것이 바로 하나님을 경외하는 것입니다. 우리가 언제나 주님을 우리 앞에 모신다면, 편파성과 편견, 사람에 대한 두려움의 해로운 영향력에서 우리를 효과적으로 구출해 줄 것입니다. 그것은 우리 앞에 닥칠 모든 일에서 인도와 권고를 얻기 위해 겸손히 주님을 기다리도록 이끌 것입니다. 그리하여 우리는 인간과 사물에 대해 성급하고 일방적인 판단을 내리지 않도록 보호받을 것입니다. 이는 모든 시대에 걸쳐 주님의 백성들 사이에 해악을 끼치는 열매를 맺는 근원입니다.

 

이제 우리는 판사의 임명과 마찬가지로 범위와 목적에 완벽하게 부합하는 정탐꾼의 임무와 관련된 모든 상황을 모세가 회중 앞에 제시하는 매우 감동적인 방식에 대해 잠시 동안 설명하겠습니다. 책의. 이것이 바로 우리가 기대할 수 있는 것입니다. 신성한 책에는 쓸데없이 반복되는 단 한 문장도 없고 있을 수도 없습니다. 더욱이 단 하나의 결함, 단 하나의 불일치, 단 하나의 모순된 진술이 있을 수는 없습니다. 하나님의 말씀은 절대적으로 완전합니다. 전체적으로 완전하고 모든 부분이 완전합니다. 우리는 이 불신의 시대에 맞서 이것을 굳게 붙잡고 신실하게 고백해야 합니다.

 

우리는 하나님의 말씀을 인간이 번역한 것에 대해 말하는 것이 아닙니다. 거기에는 어느 정도 불완전함이 있을 것입니다. 그러나 여기서도 우리 하나님께서 우리의 훌륭한 영어 번역을 그토록 명백히 주관하셔서 산 뒤에 있는 가난한 사람이 안심할 수 있게 하신 방법을 기억할 때 우리는 “경이와 사랑과 찬양으로 가득 차게” 됩니다. 그의 공통 영어 성경에서 그의 영혼에 대한 하나님의 계시를 소유하는 것입니다. 그리고 가장 확실히 우리는 이것이 바로 우리 하나님의 손에서 기대할 수 있는 것이라고 말할 수 있습니다. 성서 필자들에게 영감을 주신 분께서 성서의 번역도 감독하실 것이라고 추론하는 것은 합리적입니다. 왜냐하면 그분께서 원래 은혜로 히브리어와 헬라어를 읽을 수 있는 사람들에게 그것을 은혜로 주셨으니, 동일한 은혜로 하늘 아래 모든 언어로 그것을 주시지 않겠습니까? 그분의 거룩한 이름이 영원히 찬송받으리로다. 모든 사람에게 그가 태어난 바로 그 방언으로 말씀하시는 것이 그분의 은혜로운 소망이니라. 그분의 은혜에 대한 감미로운 이야기, 구원의 기쁜 소식을 우리 어머니들이 우리의 어린 귀에 속삭이던 바로 그 억양으로 우리 마음속 깊이 와 닿는 사랑의 말을 전하기 위해서입니다. ( 사도행전 2:5-8 참조 )

 

아, 사람들이 이 모든 것의 진실과 힘에 더욱 감명받고 감동받았더라면 좋았을 텐데요. 그렇다면 우리는 성경에 관한 그토록 어리석고 무식한 질문들로 인해 고민을 해서는 안 됩니다.

 

이제 정탐꾼의 임무에 관해 모세가 기록한 이야기, 즉 그 기원과 결과를 들어보겠습니다. 귀를 열어서 들을 수 있고 마음이 숙고할 준비가 되어 있다면 우리는 이 말씀이 가장 중요한 교훈으로 가득 차 있음을 알게 될 것입니다.

 

“그리고 그 때에 내가 너희가 행할 모든 것을 너희에게 명령하였느니라.” 단순한 순종의 길이 그들 앞에 분명히 놓여 있었습니다. 그들은 순종하는 마음과 확고한 발걸음으로 그 길을 밟기만 하면 되었습니다. 그들은 결과에 대해 추론하거나 결과에 무게를 둘 필요가 없었습니다. 그들은 이 모든 것을 하나님의 손에 맡기고 확고한 목적을 가지고 복된 순종의 길로 나아가기만 하면 되었습니다.

 

“우리가 호렙산을 떠나 너희가 본 그 크고 두려운 모든 광야를 지나 우리 하나님 여호와께서 우리에게 명령하신 대로 아모리 족속의 산지 길로 가데스바네아에 이르러 이르되” 너희가 우리 하나님 여호와께서 우리에게 주시는 아모리 족속의 산지에 이르렀느니라 보라 너희 하나님 여호와께서 이 땅을 너희 앞에 두셨은즉 너희 조상의 하나님 여호와께서 주신 것 같이 올라가서 그 땅을 차지하라 네게 이르노니 두려워하지 말며 놀라지 말라”

 

여기에 즉시 점유권을 부여하기 위한 영장이 있었습니다. 그들의 하나님 여호와께서 그들에게 그 땅을 주시고 그 땅을 그들 앞에 두셨느니라. 그것은 그들의 조상들과 맺은 언약에 따라 하나님께서 거저 주시는 선물, 즉 그분의 주권적인 은혜의 선물로 그들의 것이 되었습니다. 그분의 친구 아브라함의 씨를 통해 가나안 땅을 소유하는 것이 그분의 영원한 목적이었습니다. 이것은 그 땅의 특성뿐만 아니라 그 땅에 들어가는 것에 대해서도 그들의 마음을 완전히 안식시키기에 충분했을 것입니다. 스파이가 필요하지 않았습니다. 믿음은 결코 하나님이 주신 것을 염탐하고 싶어하지 않습니다. 하나님께서 주신 것은 가질 만한 가치가 있어야 한다고 주장합니다. 그리고 그분은 그분의 은혜가 부여한 모든 것을 우리에게 온전히 소유하게 하실 수 있습니다. 이스라엘은 “그 크고 두려운 광야를 통과하여” 그들을 인도했던 바로 그 손이 그들을 데려와 그들이 예정된 기업에 심을 수 있다고 결론을 내릴 수도 있었습니다.

 

그러므로 믿음은 추론했을 것입니다. 왜냐하면 그것은 항상 하나님으로부터 상황에 이르기까지 추론하기 때문입니다. 결코 상황에서 하나님께로 달려가지 않습니다. "하나님이 우리를 위하시면 누가 우리를 대적하리요?" 이것이 바로 믿음의 주장이며, 단순함이 웅장하고, 도덕적 장엄함이 단순합니다. 하나님께서 영혼의 비전의 전체 범위를 채우실 때 어려움은 거의 고려되지 않습니다. 그것들은 보이지 않거나, 보이더라도 신성한 능력이 나타나는 기회로 간주됩니다. 믿음은 하나님이 어려움을 이기시는 것을 보고 기뻐합니다.

 

하지만 아아! 지금 우리 앞에 있는 당시에는 사람들이 믿음의 지배를 받지 않았습니다. 그러므로 그들은 정탐꾼에게 의지할 수 있었습니다. 모세는 그들에게 이 사실을 상기시켜 주는데, 그것도 가장 부드럽고 신실한 언어로 말입니다. “너희가 다 내게 나아와 이르기를 우리가 사람을 우리보다 먼저 보내리니 그들이 우리에게 그 땅을 정탐하고 어느 길로 올라가야 하며 어느 성읍으로 들어가야 할지 우리에게 알리리라 하였느니라 올 것이다."

 

확실히 그들은 이 모든 일에 대해 하나님을 신뢰했을 것입니다. 그들을 이집트에서 데리고 나온 분. 바다 가운데 길을 내셨으니 길이 없는 광야에서 그들을 인도하시며 능히 그 땅으로 인도하실 수 있느니라. 하지만; 그들은 단지 그들의 마음이 참되고 살아계시고 전능하신 하나님을 전적으로 신뢰하지 않았기 때문에 정탐꾼을 보낼 것입니다.

 

여기에 문제의 도덕적 뿌리가 놓여 있습니다. 그리고 독자가 이 점을 철저히 파악하는 것이 좋습니다. 민수기에 나오는 역사에서 주님께서 모세에게 정탐꾼을 보내라고 말씀하신 것은 사실입니다. 그런데 왜? 사람들의 도덕적 상태 때문입니다. 그리고 여기서 우리는 두 책의 특징적인 차이점과 사랑스러운 조화를 볼 수 있습니다. 민수기는 우리에게 공개적인 역사를 제공하고, 신명기는 정탐꾼들의 사명의 비밀 원천을 제공합니다. 그리고 우리에게 전자를 주는 것이 민수기와 완벽하게 일치하는 것처럼 후자를 주는 것도 신명기와 완벽하게 일치합니다. 하나는 다른 것의 보완물이다. 우리가 민수기에 나오는 역사만을 보았다면 그 주제를 완전히 이해할 수 없었을 것입니다. 감동적인 해설입니다. 그림을 완성하는 신명기에서 주어진다. 성경은 얼마나 완전합니까! 우리에게 필요한 것은 볼 수 있도록 기름부음받은 눈과 그 도덕적 영광을 감상할 준비가 되어 있는 마음뿐입니다.

 

그러나 독자는 정탐꾼의 질문과 관련하여 여전히 약간의 어려움을 느낄 수 있습니다. 그는 주님께서 그들에게 그렇게 하라고 말씀하셨는데 어떻게 그들을 보내는 것이 잘못이 될 수 있는지 묻고 싶은 마음이 들 수도 있습니다. 대답은 잘못은 그 말을 들었을 때 보내는 행위에 있는 것이 아니라 아예 보내려고 하는 데 있다는 것입니다. 그 소망은 불신의 열매였습니다. 그리고 그들을 보내라는 명령은 그 불신 때문이었습니다.

 

마태복음 19 장에서 이혼 문제에 대해서도 같은 내용을 볼 수 있습니다 . “바리새인들이 예수께 나아와 그를 시험하여 이르되 사람이 어떤 이유가 있으면 그 아내를 버리는 것이 옳으니이까 예수께서 대답하여 이르시되 그들을 만드신 이가 읽어 보지 못하였느냐? 태초에 그들을 남자와 여자로 만드시고 말씀하시기를 이러므로 사람이 부모를 떠나 그 아내와 합하여 둘이 한 몸이 될지니 그러므로 이제 둘이 아니요 한 몸이니라 하셨으니 그러므로 하나님이 짝지었으니 사람이 나누지 못할 것이니라 그들이 이르되 그러면 어찌하여 모세는 이혼 증서를 주어 그 여자를 내어버리라 명하였느냐 이르되 모세는 너희 마음의 완악함을 인하여 고난을 받았느니라 아내를 내어버림이라 하였거니와 본래는 그렇지 아니하니라."

 

남자가 아내를 버리는 것은 하나님의 원래 제도에 어긋나고 그분의 마음에 따른 것이 아니었습니다. 그러나 인간의 마음이 완악한 결과로 입법자께서는 이혼을 허락하셨습니다. 이것에 어려움이 있습니까? 마음이 그것을 만드는 데 열중하지 않는 한 확실히 그렇지 않습니다. 정탐꾼 문제에도 어려움이 없습니다. 이스라엘은 그런 것들이 필요하지 말았어야 했습니다. 단순한 믿음은 결코 그들을 생각하지 않았을 것입니다. 그러나 주님께서는 사물의 실제 상황을 보시고 그에 따라 명령을 내리셨습니다. 마치 오랜 세월 후에 그분께서 백성들이 왕을 갖고 싶어하는 마음을 보시고 사무엘에게 명령하여 그들에게 왕을 주라고 명령하신 것과 같습니다. “여호와께서 사무엘에게 이르시되 백성이 네게 이르는 말을 다 들으라 그들이 너를 버림이 아니요 나를 버려 자기들의 왕이 되지 못하게 함이니라. 내가 그들을 애굽에서 인도하여 낸 날부터 그들이 오늘까지 행하여 나를 버리고 다른 신들을 섬김과 같이 네게도 그리하느니라 그런즉 이제 그들의 말을 들으라 그러나 여전히 항의 하라 그들에게 엄숙히 알리고 그들을 다스릴 왕의 제도를 그들에게 알게 하라." ( 삼상 8:7-9 .)

 

따라서 우리는 단순히 욕망을 허락하는 것만으로는 그러한 욕망이 하나님의 마음에 따른다는 증거가 될 수 없음을 알 수 있습니다. 이스라엘은 왕을 구하지 말았어야 했습니다. 여호와께서 충분하지 않으셨습니까? 그분은 그들의 왕이 아니었나요? 예전처럼 그분께서 그들을 전쟁터로 이끌고 그들을 위해 싸울 수는 없으셨습니까? 왜 육체의 팔을 구합니까? 어찌하여 살아 계시고 참되시며 전능하신 하나님을 떠나 불쌍한 동료 벌레에게 의지하리이까? 왕에게는 하나님께서 그에게 부여하기에 합당하다고 보시는 권세 외에 어떤 권세가 있었습니까? 아무것도 없습니다. 모든 능력, 모든 지혜, 모든 참된 선은 그들의 하나님 여호와께 있었습니다. 그리고 그것은 그들을 위해 거기에 있었습니다. 항상 그들의 모든 필요를 충족시켜 주었습니다. 그들은 그분의 전능하신 팔을 의지하고, 그분의 무한한 자원을 활용하고, 그분 안에서 모든 원천을 찾기만 하면 되었습니다.

 

그들이 마음의 소원대로 왕을 얻었을 때 왕은 그들을 위해 무엇을 해 주었습니까? "백성이 다 떨며 따르더라." 우리가 사울 통치의 우울한 역사를 더 자세히 연구할수록, 그가 거의 처음부터 도움이 되기보다는 긍정적인 방해자였다는 것을 더 많이 알게 됩니다. 이것의 진실을 알기 위해서는 그의 역사를 처음부터 끝까지 읽어보기만 하면 됩니다. 그의 통치 전체는 선지자 호세아의 두 개의 빛나는 문장에서 적절하고 강력하게 제시된 통탄할 만한 실패였습니다. “내가 진노함으로 왕을 네게 주었다가 진노함으로 폐하였느니라.” 한마디로 그는 사람들의 불신과 자기 의지에 대한 대답이었고, 따라서 그에 대한 그들의 찬란한 희망과 기대는 가장 슬프게도 실망스러웠습니다. 그는 하나님의 마음에 응답하지 못했습니다. 그리고 결과적으로 그는 사람들의 필요를 충족시키지 못했습니다. 그는 자신이 왕관과 홀을 가질 자격이 전혀 없음을 증명했습니다. 그리고 길보아 산에서의 그의 치욕스러운 추락은 그의 경력 전체에 걸쳐 우울함을 유지했습니다.

 

이제 우리가 정탐꾼의 임무를 생각해 보면, 그것도 왕을 임명하는 것과 마찬가지로 완전한 실패와 실망으로 끝난다는 것을 알게 됩니다. 그것은 불신앙의 열매였으므로 그렇지 않을 수 없습니다. 사실, 하나님께서는 그들에게 정탐꾼을 주셨습니다. 그리고 모세는 감동적인 은혜로 이렇게 말합니다. “그 말씀이 내 마음에 들었으므로 내가 너희 중 한 지파에 한 사람 열두 사람을 택하였나이다.” 그것은 사람들의 상태에 임하고 그 상태에 적합한 계획에 동의하는 은혜였습니다. 그러나 이것이 결코 그 계획이나 조건이 하나님의 마음에 따른 것임을 증명하는 것은 아닙니다. 그분의 이름을 찬미하십시오. 그분은 비록 비탄에 빠지고 불명예를 당하실지라도 우리의 믿음 없는 가운데서 우리를 만나실 수 있습니다. 그분은 담대하고 교양 없는 믿음을 기뻐하십니다. 이 세상에서 그분에게 합당한 자리를 제공하는 유일한 것입니다. 그러므로 모세가 백성에게 이르되, 보라 너희 하나님 여호와께서 이 땅을 너희 앞에 두셨은즉 너희 조상의 하나님 여호와께서 너희에게 이르신 대로 올라가서 차지하라 두려워하지 말며 놀라지 말라. 그들의 올바른 반응은 무엇이었을까? "여기 있습니다. 전능하신 주님, 승리로 인도하십시오. 당신은 충분합니다. 당신이 우리의 지도자이시므로 우리는 즐거운 확신을 가지고 전진합니다. 어려움은 당신에게 아무 것도 아니므로 그것은 우리에게도 아무것도 아닙니다. 당신의 임재만이 우리가 원하는 전부입니다. 이것들에서 우리는 동시에 우리의 권위와 능력을 발견합니다. 누가 또는 무엇이 우리 앞에 있는지는 전혀 중요하지 않습니다. 거대한 거인, 우뚝 솟은 성벽, 눈살을 찌푸리는 보루, 그것들이 모두 무엇 안에 있습니까? 이스라엘 하나님 여호와의 임재가 회오리바람 앞에 마른 나뭇잎 같으니이까 여호와여 인도하소서

 

이것은 믿음의 언어였을 것입니다. 하지만 아아! 그것은 우리 앞에 있었던 경우에는 이스라엘의 언어가 아니었습니다. 하나님은 그들에게 충분하지 않았습니다. 그들은 그분의 팔만 의지하고 올라갈 준비가 되어 있지 않았습니다. 그들은 그 땅에 대한 그분의 보고에 만족하지 않았습니다. 그들은 불쌍한 인간의 마음을 위해서라면 무엇이든지 정탐꾼을 보낼 것입니다. 단지 살아계시고 참되신 하나님을 의지하는 것 외에는 무엇이든지 말입니다. 자연인은 하나님을 알지 못하기 때문에 하나님을 신뢰할 수 없습니다. "당신의 이름을 아는 사람들은 당신을 신뢰하게 될 것입니다."

 

신뢰받기 위해서는 하나님을 알아야 합니다. 그리고 그분을 더 온전히 신뢰할수록 그분은 더 잘 알려지게 됩니다. 이 세상에 단순한 믿음의 삶만큼 진실로 축복받은 것은 없습니다. 그러나 그것은 단순한 직업이 아니라 현실이어야 합니다. 마음이 은밀히 어떤 피조물에 의지하고 있는데 믿음으로 산다고 말하는 것은 전혀 헛된 일입니다. 참된 신자는 오로지 하나님과만 관계를 맺어야 합니다. 그분은 그분 안에서 모든 자원을 찾으십니다. 그는 하나님께서 사용하시기를 기뻐하시는 도구나 통로를 과소평가하는 것이 아닙니다. 오히려 그 반대다. 그분은 그것들을 매우 소중히 여기십니다. 그리고 그것들을 하나님께서 그분의 도움과 축복을 위해 사용하시는 수단으로 소중히 여기지 않을 수 없습니다. 그러나 그는 그들이 하나님을 대체하는 것을 허용하지 않습니다. 그의 마음의 언어는 “내 영혼아 오직 하나님만 바라라 나의 소망이 그에게서 나느니라 그는 오직 나의 반석이시라”는 것입니다.

 

"오직"이라는 단어에는 특별한 힘이 있습니다. 그것은 마음을 철저하게 탐색합니다. 어떤 필요를 충족시키기 위해 직접적으로든 간접적으로든 피조물을 바라보는 것은 원칙적으로 신앙 생활에서 떠나는 것입니다. 그리고 아! 그것은 어떤 식으로든 생물의 흐름을 바라보는 비참한 일입니다. 신앙생활이 도덕적으로 고양되는 것과 마찬가지로 그것은 도덕적으로 타락하는 것입니다. 그리고 그것은 굴욕적일 뿐만 아니라 실망스럽습니다. 생물의 버팀목이 무너지고 생물의 흐름이 말라 버립니다. 그러나 주님을 신뢰하는 사람은 결코 부끄러움을 당하지 않을 것이며 결코 좋은 것을 원하지 않을 것입니다. 이스라엘이 정탐꾼을 보내는 대신 주님을 신뢰했다면 그들은 매우 다른 이야기를 했을 것입니다. 그러나 그들은 정탐꾼을 보냈고, 모든 사건은 가장 굴욕적인 실패로 판명되었습니다.

 

“그들이 돌이켜 산에 올라가 에스골 골짜기에 이르러 그 땅을 탐지하고 그 땅의 열매를 손에 가지고 내려와서 우리에게 회보하매” 하여 이르되 우리 하나님 여호와께서 우리에게 주시는 땅이 좋더라 하였느니라 하나님께서 그것을 주셨는데 어떻게 그렇지 않을 수 있겠습니까? 그들은 정탐꾼들이 하나님의 선물이 좋다고 말해주기를 원했습니까? 확실히, 그들은 그렇게 해서는 안 됩니다. 교양 없는 믿음은 이렇게 주장했을 것입니다. "하나님이 주시는 것은 무엇이든 그분께 합당한 것임에 틀림없습니다. 우리는 이것을 우리에게 확신시키는 정탐꾼을 원하지 않습니다." 하지만 아! 이 교묘하지 못한 신앙은 이 세상에서 보기 드문 보석입니다. 그리고 그것을 소유한 사람조차도 그 가치나 사용법을 거의 알지 못합니다. 신앙생활에 관해 이야기하는 것과 신앙생활을 하는 것은 완전히 별개의 문제입니다. 이론은 한 가지입니다. 살아있는 현실은 전혀 다릅니다. 그러나 믿음으로 사는 것이 하나님의 모든 자녀의 특권이라는 것을 결코 잊지 마십시오. 더 나아가 신앙 생활은 출발점부터 지상 경력의 목표에 이르기까지 신자가 필요로 할 수 있는 모든 것을 포함합니다. 우리는 이미 이 중요한 점을 다루었습니다. 그것은 너무 진지하게 또는 지속적으로 주장되어서는 안 됩니다.

 

정탐꾼의 임무와 관련하여 독자는 모세가 그것을 언급하는 방식을 흥미롭게 주목하게 될 것입니다. 그는 진리에 따른 그들의 증언에만 자신을 국한시켰습니다. 그는 열 명의 이교도 정탐꾼에 대해서는 아무 말도 하지 않습니다. 이는 책의 범위와 목적에 완벽하게 부합합니다. 모든 것은 도덕적인 방법으로 회중의 양심에 따라 결정됩니다. 그는 그들 자신이 정탐꾼을 보내겠다고 제안했다는 사실을 상기시켰습니다. 그러나 정탐꾼들이 그들 앞에 그 땅의 소산을 놓고 그 아름다움을 증거하였음에도 불구하고 그들은 올라가려 하지 아니하였더라. “그러나 너희가 올라가기를 원하지 아니하고 너희 하나님 여호와의 명령을 거역하였느니라.” 어떤 변명의 여지도 없었습니다. 그들의 마음이 적극적인 불신과 반역의 상태에 있다는 것이 분명했으며, 정탐꾼들의 임무는 처음부터 끝까지 이것을 완전히 드러냈습니다.

 

“그리고 너희는 장막 중에서 원망하여 이르기를 여호와께서 우리를 미워하시기 때문이라 하였느니라” – 표면적으로는 끔찍한 거짓말입니다! - “그가 우리를 아모리 족속의 손에 넘겨 멸하시려고 우리를 애굽 땅에서 인도하여 내셨도다.” 얼마나 이상한 증오의 증거인가! 불신앙의 주장은 얼마나 어리석은가! 확실히 하나님께서 그들을 미워하셨다면 그들을 애굽의 벽돌 가마 가운데서 바로의 간부들의 잔혹한 채찍질 아래서 죽게 내버려 두는 것보다 쉬운 일은 없었을 것입니다. 왜 그들에 대해 그렇게 많은 고민을 합니까? 왜 그 열 가지 재앙이 압제자들의 땅에 내려졌습니까? 만일 하나님께서 그들을 미워하셨다면 왜 홍해 물이 그들의 원수를 압도했던 것처럼 그들을 압도하도록 허락하지 않으셨을까요? 왜 그분은 그들을 아말렉의 칼에서 구원하셨는가? 한마디로 말하면, 하나님께서 그들을 미워하셨다면 왜 그들을 위해 이 모든 놀라운 은혜의 승리를 거두셨습니까? 아! 만일 그들이 어둡고 무분별한 불신의 영의 지배를 받지 않았다면, 그토록 눈부신 증거들로 인해 그들이 말했던 것과 정반대의 결론을 내리게 되었을 것입니다. 하늘 아래서 불신만큼 어리석고 비합리적인 것은 없습니다. 그리고 반면에 어린아이 같은 믿음에 대한 단순한 주장만큼 건전하고 명확하며 논리적인 것은 없습니다. 독자가 이것의 진실을 증명할 수 있기를 바랍니다!

 

"그리고 너희는 장막에서 원망하였다." 불신은 맹목적이고 무분별한 추론일 뿐만 아니라 어둡고 우울한 원망자입니다. 그것은 사물의 오른쪽으로 가지도, 사물의 밝은 쪽으로도 가지도 않습니다. 그것은 항상 어둠 속에 있고, 항상 잘못되어 있습니다. 단지 하나님을 닫고 상황만 바라보기 때문입니다. 그들이 이르되 우리가 어디로 올라가리이까 우리 형제들이 우리를 낙담하게 하여 이르기를 이 백성이 우리보다 크고 키가 크다 하도다 하매 그러나 그들은 여호와보다 크지 않았습니다. "그리고 그 성들은 크고 성벽은 하늘에 닿았으니 " — 불신의 엄청난 과장입니다! — "게다가 우리는 거기서 아낙 자손도 보았습니다."

 

이제 믿음은 이렇게 말할 것입니다. 성벽이 하늘에 닿아 있다 할지라도 우리 하나님은 그 위에 계시니 이는 그가 하늘에 계시기 때문이니라. 우주를 지으시고 능력의 말씀으로 그것을 지탱하시는 그에게 큰 성이나 높은 성벽이 무엇이뇨? 전능하신 하나님 앞에 아낙인이 무엇이냐? 만일 그 땅이 단에서부터 브엘세바까지 성벽으로 덮여 있고 그 거인의 수가 숲의 나뭇잎만큼 많을지라도 그들은 가나안 땅을 주시겠다고 약속하신 이 앞에 타작마당의 겨 같을 것이니라 그의 친구 아브라함의 씨에게 영원한 기업을 주시리라”

 

그러나 영감받은 사도가 히브리서 3장에서 우리에게 말한 것처럼, 이스라엘은 믿음이 없었습니다. “믿지 아니하므로 들어가지 못하였느니라.” 여기에 큰 어려움이 있었습니다. 이스라엘이 하나님만을 신뢰했다면 성벽으로 둘러싸인 도시들과 끔찍한 아낙 사람들은 곧 멸망되었을 것입니다. 그는 이 모든 일을 매우 짧게 만들었을 것입니다. 하지만 아! 그 한심한 불신앙! 그것은 언제나 우리의 축복을 방해합니다. 그것은 하나님의 영광이 빛나는 것을 방해합니다. 그것은 우리 영혼 위에 어두운 그림자를 드리우고, 우리의 모든 필요를 충족시키고 우리의 모든 어려움을 제거하시는 하나님의 모든 능력을 입증하는 특권을 우리에게서 빼앗아갑니다.

 

그분의 이름을 찬미받으소서. 그분은 신뢰하는 마음을 결코 저버리지 않으십니다. 믿음이 그분의 무한한 보고에 전달하는 가장 큰 초안을 존중하는 것이 그분의 기쁨입니다. 그분이 우리에게 주시는 확신의 말씀은 “두려워하지 말고 믿기만 하라”는 것입니다. 그리고 다시 “네 믿음대로 되라”고 하셨습니다. 영혼을 감동시키는 소중한 말씀! 우리 모두가 그들의 살아 있는 힘과 감미로움을 더욱 충분히 깨닫기를 바랍니다! 우리는 이것을 확신할 수 있습니다. 우리는 하나님을 의지하는 데 있어서 결코 너무 멀리 나아갈 수 없습니다. 그것은 단순한 불가능일 것이다. 우리의 큰 실수는 그분의 무한한 자원을 더 많이 활용하지 않는다는 것입니다. “내가 네게 이르기를 네가 믿으면 하나님의 영광을 보리라 하지 아니하였느냐?”

 

그러므로 우리는 이스라엘이 우리 앞에 있는 경우에 하나님의 영광을 보지 못한 이유를 알 수 있습니다. 그들은 믿지 않았습니다. 정탐꾼들의 임무는 완전한 실패로 판명되었습니다. 시작과 동시에 가장 비참한 불신으로 끝났습니다. 하나님은 쫓겨났습니다. 어려움이 그들의 비전을 가득 채웠습니다.

 

"그들은 들어갈 수 없었습니다." 그들은 하나님의 영광을 볼 수 없었습니다. 모세의 깊은 감동을 주는 말을 들어보십시오. 그것을 읽으면 마음이 좋아집니다. 그것은 우리의 새로워진 존재의 가장 깊은 샘에 닿습니다. “내가 또 너희에게 이르기를 그들을 두려워하지 말라 너희보다 앞서 행하시는 너희 하나님 여호와 그가 너희를 위하여 싸우시리라 하였노라” — 오직 하나님이 사람을 위하여 싸우신 것을 생각하라! 여호와를 전사로 생각하십니까? — “그가 애굽에서 너희를 위하여 너희 목전에서 행하신 모든 일과 같이 너희를 위하여 싸우실 것이며 광야에서도 사람이 온 땅 에서 너희를 안으심 같이 너희 하나님 여호와께서 너희를 안으사 너희가 가던 길로 이 곳에 이르렀으나 이 일에는 너희 의 하나님 여호와를 믿지 아니하였 느니라 그는 너희보다 앞서 행하시며 밤에 불 가운데서 장막 칠 곳을 찾으시고 너희가 어느 길로 가야 할지, 낮에는 구름으로 보여 주려고 하셨다.

 

이 호소에는 얼마나 도덕적인 힘이 있고 감동적인 감미로움이 있습니까! 실제로 책의 모든 페이지에서처럼 여기서 우리는 신명기가 사실의 무모한 반복이 아니라 그러한 사실에 대한 가장 강력한 주석임을 얼마나 분명하게 볼 수 있습니까? 독자가 이에 대해 완전히 명확하게 아는 것이 좋습니다. 출애굽기나 민수기에서 영감받은 입법자가 이스라엘의 광야 생활에 대한 실제 사실을 기록했다면, 신명기에서는 그 사실에 대해 마음을 녹이는 애절한 말로 설명합니다. 그리고 여기에서는 흉내낼 수 없는 기술과 섬세함으로 여호와의 행위의 절묘한 문체를 지적하고 설명하고 있습니다. 누가 " 사람이 그 아들을 낳음 같이 " 라는 말씀에 제시된 아름다운 모습을 포기하는 데 동의할 수 있겠습니까 ? 여기에 액션 스타일이 있습니다. 이것 없이도 할 수 있을까요? 확실히 그렇지 않습니다. 마음을 너무도 독특하게 표현하는 스타일이기 때문에 마음에 와 닿는 행동의 스타일이다. 손 의 힘 이나 마음 의 지혜가 행위의 실체 에서 보이면 마음 의 사랑은 문체 로 나타난다 . 심지어 어린아이도 이것을 이해할 수는 있지만 설명할 수는 없을 수도 있습니다.

 

하지만 아아! 이스라엘은 하나님께서 그들을 그 땅으로 인도하실 것을 믿을 수 없었습니다. 애굽의 벽돌 가마에서부터 가나안 땅 변경에 이르기까지 하나님의 능력과 신실하심과 선하심과 인자하심이 놀랍게 나타나도 그들은 믿지 아니하였느니라. 모든 마음을 만족시켜야 할 일련의 증거에도 불구하고 그들은 여전히 ​​의구심을 품었습니다. “여호와께서 너희 말소리를 들으시고 진노하사 맹세하여 이르시되 진실로 이 악한 세대 사람 중 갈렙 외에는 내가 너희 조상들에게 주기로 맹세한 아름다운 땅을 볼 자가 하나도 없으리라 하시니라” 여분네의 아들이니 그가 그것을 볼 것이요 그가 밟은 땅을 내가 그와 그의 자손에게 주리니 이는 그가 온전히 여호와께 순종하였음이니라.

 

“내 말이 네가 믿으면 하나님의 영광을 보리라 하지 아니하였느냐?” 이것이 신성한 질서입니다. 사람들은 보는 것이 믿는 것이라고 말할 것입니다. 그러나 하나님의 왕국에서는 믿는 것이 보는 것이 됩니다. 왜 그 악한 세대의 사람은 좋은 땅을 보지 못하게 되었습니까? 단지 그들이 그들의 하나님 여호와를 믿지 않았기 때문입니다. 반면에 갈렙은 왜 보고 소유하게 되었습니까? 단지 그가 믿었기 때문입니다. 불신은 우리가 하나님의 영광을 보는 데 가장 큰 방해가 됩니다. “저희의 믿지 않음을 인하여 거기서 많은 능력을 행하지 아니하시니라.” 이스라엘이 오직 그들의 하나님 여호와만 믿고 그의 마음의 사랑과 그의 팔의 능력만을 믿었더라면 여호와께서 그들을 인도하여 자기 기업의 산에 심으셨을 것이라.

 

그리고 지금 주님의 백성도 마찬가지입니다. 우리가 누릴 수 있는 축복에는 제한이 없습니다. 우리가 하나님을 더욱 온전히 의지할 수만 있다면 말입니다. “믿는 자에게는 모든 일이 가능하니라.” 우리 하나님은 결코 “네가 너무 많이 끌어냈고 너무 많은 것을 기대한다”고 말씀하지 않으실 것입니다. 불가능한. 믿음의 가장 큰 기대에 응답하시는 것이 그분의 사랑의 마음의 기쁨입니다.

 

그럼 크게 그려보겠습니다. “네 입을 크게 열라. 내가 채우리라.” 다함이 없는 하늘의 보물은 믿음에 열려 있습니다. “ 너희가 기도할 때에 무엇이든지 믿고 구하는 것은 다 받으리라.” “너희 중에 누구든지 지혜가 부족하거든 모든 사람에게 후히 주시고 꾸짖지 아니하시는 하나님께 구하라 그리하면 주시리라 오직 믿음으로 구하고 조금도 의심하지 말라.” 믿음은 모든 문제의 신성한 비밀이며, 처음부터 끝까지 그리스도인 삶의 주요 원천입니다. 믿음은 흔들리지 않고, 흔들리지 않습니다. 불신은 언제나 흔들리고 비틀거리기 때문에 결코 하나님의 영광을 보지 못하고 그분의 능력을 보지 못합니다. 그것은 그분의 음성에 귀머거리이고 그분의 행동에 눈이 멀었습니다. 그것은 마음을 우울하게 하고 손을 약화시킨다. 그것은 길을 어둡게 하고 모든 발전을 방해합니다. 그것은 이스라엘을 40년 동안 가나안 땅에 들어가지 못하게 했습니다. 그리고 우리는 그 끔찍한 영향력으로 인해 우리가 끊임없이 놓치고 있는 축복과 특권과 능력과 유용성이 얼마나 큰지 전혀 모릅니다. 믿음이 우리 마음 속에서 더욱 활발하게 활동한다면, 우리 가운데서 사물의 상태는 얼마나 달라졌을 것입니까? 기독교 신앙의 폭넓은 분야에 걸쳐 통탄할 만큼 죽음과 불임의 비결은 무엇입니까? 우리의 빈곤한 상태, 낮은 목소리, 성장 둔화를 어떻게 설명해야 합니까? 기독교 사업의 모든 부문에서 그토록 형편없는 결과를 보는 이유는 무엇입니까? 왜 진정한 개종자가 그렇게 적습니까? 왜 우리 전도자들은 단이 부족하여 그렇게 자주 낙담하는가? 우리는 이 모든 질문에 어떻게 대답해야 할까요? 원인은 무엇입니까? 그것이 우리의 불신이 아니라고 말할 사람이 있을까요?

 

의심할 바 없이, 우리 부서는 그것과 많은 관련이 있습니다. 우리의 세속화, 우리의 육욕, 우리의 방종, 우리의 안일을 사랑하는 것입니다. 그러나 이 모든 악에 대한 해결책은 무엇입니까? “사랑으로 역사하는” 귀중한 원리인 믿음으로 우리의 모든 형제에 대한 진정한 사랑으로 우리의 마음이 어떻게 이끌려질 수 있습니까? 그러므로 복된 사도는 데살로니가에 있는 사랑하는 젊은 개종자들에게 “너희 믿음이 더욱 자라고”라고 말합니다. 그러면 어쩌죠? "너희는 모두 서로를 향한 사랑이 풍부하다." 그러므로 반드시 그래야만 합니다. 믿음은 우리를 하나님 안에 있는 사랑의 영원한 샘과 직접 접촉하게 합니다. 그리고 필요한 결과는 우리의 마음이 그분께 속한 모든 사람, 즉 우리가 가장 미약한 방법으로 그분의 복된 형상을 추적할 수 있는 모든 사람을 향한 사랑으로 이끌리게 된다는 것입니다. 우리는 주님께 가까이 있으면서 어느 곳에서나 순수한 마음으로 그분의 이름을 부르는 모든 사람을 사랑하지 않을 수 없습니다. 우리가 그리스도께 더 가까이 다가갈수록 우리는 참된 형제 사랑으로 그분 몸의 모든 지체와 더욱 더 강하게 연합되어야 합니다.

 

그런 다음 세속적인 것에 관해서는 그 모든 다양한 형태가 있습니다. 어떻게 극복해야 할까요? 영감받은 또 다른 사도의 대답을 들어 보십시오. “무릇 하나님께로부터 난 자마다 세상을 이기느니라 세상을 이기는 승리는 이것이니 우리의 믿음이니라 예수께서 하나님의 아들이심을 믿는 자가 아니면 세상을 이기는 자가 누구냐” 믿음의 능력으로 행하는 새 사람은 세상, 세상의 동기, 세상의 대상, 세상의 원리, 습관, 유행 위에 살아갑니다. 그는 그것과 공통점이 없습니다. 비록 그 안에 있지만 그는 그것에 속하지 않습니다. 그는 흐름을 따라 오른쪽으로 움직입니다. 그는 그의 모든 샘을 하늘에서 끌어오느니라. 그의 삶, 그의 희망, 그의 모든 것이 거기에 있습니다. 그리고 그는 지상에서의 일이 끝나면 그 곳에 있기를 간절히 원합니다.

이로써 우리는 믿음의 강력한 원리가 무엇인지 알게 됩니다. 마음을 깨끗하게 하고 사랑으로 역사하며 세상을 이기느니라. 요컨대 그것은 살아 있는 능력으로 마음을 하나님 자신과 연결시킵니다. 이것이 참된 고양, 거룩한 자비, 신성한 순결의 비결입니다. 그러므로 베드로가 그것을 “보배로운 믿음”이라고 부르는 것은 놀라운 일이 아닙니다. 참으로 그것은 인간의 모든 생각을 뛰어넘는 귀중한 것이기 때문입니다.

 

이 강력한 원리가 갈렙에게 어떻게 작용했는지, 그리고 그것이 맺은 복된 열매를 보십시오. 그는 수백 년 후에 “너희 믿음대로 되라”는 말씀이 참되다는 것을 깨닫게 되었습니다. 그는 하나님께서 그들을 그 땅으로 인도하실 수 있음을 믿었습니다. 그리고 모든 어려움과 방해는 단지 믿음의 빵일 뿐이라는 것을 알았습니다. 그리고 하나님은 언제나 그랬듯이 그의 믿음에 응답하셨습니다. “그 때에 유다 자손이 길갈에 있는 여호수아에게 나아오고 그나스 사람 여분네의 아들 갈렙이 그에게 이르되 여호와께서 가데스바네아에서 나와 당신에게 대하여 하나님의 사람 모세에게 이르신 일을 당신도 아시느니라.” 사십 세 여호와의 종 모세가 이 땅을 정탐하라고 가데스바네아에서 나를 보내었을 때에 내가 내 마음에 있는 대로 그에게 회고하였노라.” 이것은 밝고 사랑스러운 믿음의 단순한 간증입니다! — “나와 함께 올라온 내 형제들은 백성의 마음을 녹게 하였거니와 나는 내 하나님 여호와를 온전히 좇았느니라 그 날에 모세가 맹세하여 이르되 진실로 네 발로 밟는 땅은 네 기업이 되리라. 네가 내 하나님 여호와를 온전히 좇았음이니 이는 영원히 네 자손의 것이니라 이제 보라 여호와께서 이 말씀을 모세에게 이르신 때부터 이 사십오 년 동안을 여호와께서 말씀하신 대로 나를 생존하게 하셨느니라 이스라엘 자손이 광야에서 방황하였더니 이제 내 나이 팔십오 세라 모세가 나를 보내던 날과 같이 오늘날 내가 강건하니 그때의 내 힘도 그러하니라 이제 내 힘은 싸우고 출입할 수 있게 하였나니 그 날에 여호와께서 말씀하신 이 산지를 내게 주소서 당신도 그 날에 들으셨거니와 거기 아낙 사람이 있고 그 성읍들이 크다는 것을 들으셨나니 막았으니 여호와께서 나와 함께 하시면 내가 여호와께서 말씀하신 대로 그들을 쫓아내겠나이다'

 

교묘하지 못한 믿음의 말은 참으로 상쾌한 것입니다! 참으로 교화적입니다! 참으로 격려가 됩니다! 그것들은 어둡고 하나님을 불명예스럽게 하는 불신의 우울하고 우울하고 시들어가는 악센트와 얼마나 생생하게 대조됩니까! 여호수아가 그에게 축복하고 여분네의 아들 갈렙에게 헤브론을 기업으로 주었으니 그러므로 헤브론이 그나스 사람 여분네의 아들 갈렙의 기업이 되어 오늘까지 이르렀으니 이는 그가 이스라엘의 하나님 여호와를 온전히 좇았음이라 ." ( 여호수아 14 .) 갈렙은 그의 아버지 아브라함처럼 믿음이 강하여 하나님께 영광을 돌렸습니다. 그리고 우리는 믿음이 항상 하나님을 공경하는 만큼 하나님도 항상 믿음을 공경하기를 기뻐하신다고 가능한 모든 확신을 가지고 말할 수 있습니다. 그리고 주님의 백성이 하나님을 더욱 온전히 신뢰하고 그분의 무한한 자원을 더 많이 활용한다면 우리 주변에서 보는 것과는 완전히 다른 상황을 목격하게 될 것이라고 확신합니다. “내 말이 네가 믿으면 하나님의 영광을 보리라 하지 아니하였느냐?” 오! 하나님에 대한 더욱 생생한 믿음, 즉 그분의 신실하심과 선하심과 능력을 더욱 담대히 깨닫기 위해! 그러면 우리는 복음 현장에서 더욱 영광스러운 결과를 기대할 수 있을 것입니다. 하나님의 교회에 더 많은 열심, 더 많은 힘, 더 강렬한 헌신을 하십시오. 그리고 신자 개개인의 삶 속에 의의 향기로운 열매가 더 많이 맺히게 될 것입니다.

 

이제 우리는 이 장의 마지막 구절을 잠시 살펴보겠습니다. 그 구절에서 우리는 매우 중요한 교훈을 발견하게 될 것입니다. 그리고 무엇보다도 우리는 가장 엄숙하고 인상적인 방식으로 나타나는 하나님의 정부의 활동을 봅니다. 모세는 자신이 약속의 땅에서 제외되었다는 사실을 매우 감동적인 방식으로 언급합니다. “여호와께서 너희로 말미암아 내게 진노 하사 너도 그리로 들어가지 못하리라 하시니라”

 

"당신을 위하여"라는 단어에 표시하십시오. 주님의 사랑받고 존경받는 종 모세가 요단강을 건너 가나안 땅에 발을 디디지 못하게 된 것은 바로 그들 때문이라는 것을 회중에게 상기시키는 것이 매우 필요했습니다. 사실, “그가 입술로 무분별하게 말하였”다. 그러나 “그들이 그의 영을 격노하게” 하여 그렇게 했습니다. 이것이 그들에게 깊은 감동을 주었을 것입니다. 그들은 불신으로 인해 그들 자신 안으로 들어가지 못했을 뿐만 아니라 그가 "그 아름다운 산과 레바논"을 보기를 갈망한 만큼 그가 제외되는 원인이 되었습니다. ( 시 106:32 참조 )

 

그러나 하나님의 정부는 위대하고 무서운 현실이다. 우리는 이것을 한 순간도 잊지 맙시다. 인간의 마음은 왜 몇 가지 경솔한 말과 몇 가지 성급한 문장이 그토록 사랑받고 존경받는 하나님의 종을 그가 그토록 열렬히 원하는 것을 막는 원인이 되어야 하는지 의아해할 것입니다. 그러나 추론하거나 판단하는 것이 아니라 겸손한 숭배와 거룩한 존경심으로 머리를 숙이는 것이 우리의 몫입니다. “세상을 심판하시는 이가 공의를 행하실 것이 아니냐” 가장 확실합니다. 그는 실수할 수 없습니다. “만군의 왕이시여, 주의 업적은 크고 놀랍도다. 만국의 왕이시여, 주의 길은 의롭고 참되시나이다.” “하나님은 성도의 모임 중에서 크게 두려워할 분이시요, 그 곁에 있는 모든 자에게서 두려워할 분이시로다.” "우리 하나님은 소멸하는 불이시라." 그리고 “살아계신 하나님의 손에 빠져 들어가는 것이 무서울진저.”

 

그리스도인으로서 우리가 은혜의 통치 아래 있다는 것이 어떤 면에서든 하나님의 정부의 활동과 범위를 방해합니까? 결코 아니다. “사람이 무엇으로 심든지 그대로 거두리라”는 말은 오늘날에도 마찬가지입니다. 그러므로 누구든지 하나님의 은혜의 자유로부터 하나님의 정부의 제정을 소홀히 여기도록 호소하는 것은 심각한 실수가 될 것입니다. 이 두 가지는 완벽하게 구별되며 결코 혼동되어서는 안 됩니다. 은혜는 자유롭게, 완전하게, 영원히 용서할 수 있습니다. 그러나 여호와의 정부 수레의 바퀴는 파괴적인 힘과 소름끼치는 엄숙함으로 굴러갑니다. 은혜는 아담의 죄를 용서해 주었습니다. 그러나 정부는 저주받은 땅의 가시덤불과 엉겅퀴 속에서 이마에 땀을 흘리며 생계를 유지하기 위해 그를 에덴에서 쫓아냈습니다. 은혜는 다윗의 죄를 용서해 주었습니다. 그러나 정부의 칼은 끝까지 그의 집에 걸려 있었습니다. 밧세바는 솔로몬의 어머니였습니다. 그러나 압살롬은 반역을 일으켰습니다.

 

그래서 모세와 함께 은혜는 그를 비스가 산 꼭대기로 데리고 가서 그 땅을 보여 주었습니다. 그러나 정부는 그가 그곳으로 들어가는 것을 엄격하고 절대적으로 금지했습니다. 또한 율법 체계의 대표자인 모세가 공적인 자격으로 백성을 그 땅으로 인도할 수 없었다는 말은 이 강력한 원칙에 전혀 영향을 미치지 않습니다. 이것은 사실이다. 그러나 지금 우리 앞에 있는 엄숙한 진리는 전혀 손대지 않은 채로 남아 있습니다. 민수기 20장 이나 신명기 1 장에는 모세의 공식 자격에 관한 내용이 전혀 없습니다 . 우리 앞에 있는 분은 바로 그분 자신이십니다. 그 입술로 함부로 말하였으므로 그 땅으로 들어가는 것이 금지되었느니라.

 

우리 모두는 하나님의 눈앞에서 이 위대한 실제적인 진리를 깊이 숙고하는 것이 좋을 것입니다. 우리는 은혜의 지식에 더욱 진실하게 들어갈수록 통치의 엄숙함을 더욱 느끼게 되고 그 제정을 전적으로 정당화하게 될 것임을 확신할 수 있습니다. 이것에 대해 우리는 가장 완전히 확신합니다. 그러나 마음과 생활이 그 교리의 성화시키는 영향력 아래 들어가지 않으면서 은혜의 교리를 경솔하고 부주의하게 받아들일 위험이 임박했습니다. 이것을 거룩한 질투로 경계해야 합니다. 이 세상에서 단지 은혜로 말미암는 구원의 이론을 육신적으로 아는 것보다 더 무서운 것은 없습니다. 그것은 모든 형태의 음탕함의 문을 열어줍니다. 그러므로 우리는 하나님의 정부에 관한 실제적인 진리를 독자의 양심에 강조할 필요성을 느낀다. 그것은 언제나 가장 유익하지만, 특히 우리 하나님의 은혜를 호색적인 것으로 바꾸는 무서운 경향이 있는 오늘날에는 더욱 그렇습니다. 우리는 은혜의 통치 아래 있는 깊은 축복에 가장 완전히 들어가는 사람들이 또한 가장 철저하게 하나님의 통치의 행위를 정당화한다는 것을 발견하게 될 것입니다.

 

그러나 우리 장의 마지막 부분에서 우리는 백성들이 결코 하나님의 정부 손에 복종할 준비가 되어 있지 않았음을 알게 됩니다. 간단히 말해서, 그들은 은혜도 정부도 갖지 못할 것입니다. 즉시 올라가서 그 땅을 차지하라는 요청을 받았을 때, 그들은 하나님의 임재와 능력에 대한 온전한 확신을 가지고 머뭇거리며 가기를 거부했습니다. 그들은 완전히 어두운 불신의 영에 자신을 내어주었습니다. 여호수아와 갈렙은 가장 격려적인 말을 그들의 귀에 들려주었지만 헛수고였습니다. 그들은 아름다운 땅의 풍성한 열매를 눈앞에서 보았으나 헛된 일이었습니다. 모세가 가장 영혼을 감동시키는 말로 그들을 감동시키려 했으나 헛수고였습니다. 그들은 가라는 말에도 올라가지 않았습니다. 그러면 어떻게 될까요? 그들은 그들의 말에 사로잡혔습니다. 그들의 불신앙대로 그들도 그러하였느니라. “또 너희가 사로잡히리라 하던 너희 어린 아이들과 그 날에 선악을 분별하지 못하던 너희 자녀들도 그리로 들어갈 것이라 내가 그 땅을 그들에게 주어 산업이 되게 하리라 . 그러나 너는 방향을 돌려 홍해 길로 광야로 들어가라.”

 

얼마나 슬픈! 그럼에도 불구하고 어떻게 그럴 수 있습니까? 만약 그들이 단순한 믿음으로 그 땅으로 올라가지 않는다면, 그들에게는 남은 것이 아무것도 없고 광야로 돌아가는 것 외에는 아무것도 없었습니다. 그러나 그들은 이에 복종하지 않았습니다. 그들은 은혜의 마련을 이용하지도 않고 심판의 선고에도 굴복하지 않을 것입니다. “그 때에 너희가 대답하여 내게 이르기를 우리가 여호와께 범죄하였사오니 우리 하나님 여호와께서 우리에게 명령하신대로 우리가 올라가서 싸우리이다 하고 너희가 각기 무기를 차고 준비하였느니라 언덕에 올라가려고."

 

이것은 회개와 자기 판단처럼 보였습니다. 그러나 그것은 공허하고 거짓이었습니다. “우리가 죄를 지었습니다.”라고 말하는 것은 매우 쉽습니다 . 사울은 당시에 이렇게 말했습니다. 그러나 그는 진심 없이, 자신이 말하는 내용에 대한 진정한 의미 없이 그것을 말했습니다. 우리는 "내가 죄를 지었습니다"라는 말의 힘과 가치를 그 말 바로 뒤에 " 내 백성의 장로들 앞에서 나를 존경 하소서"라는 말이 나온다는 사실에서 쉽게 짐작할 수 있습니다. 참으로 이상한 모순이다! "내가 죄를 지었으나" "나를 공경하소서." 만약 그가 정말로 자신의 죄를 느꼈다면, 그의 언어는 얼마나 달라졌을 것입니까! 그의 정신과 스타일과 품행은 얼마나 다른가! 그러나 그것은 모두 엄숙한 조롱이었습니다. 진정한 마음의 감정이 한 톨도 없이 말의 형태를 사용하면서 자기 자신으로 가득 찬 사람을 상상해 보십시오. 그리고 자신의 영광을 얻기 위해 하나님을 예배하는 공허한 형식을 취하는 것입니다. 정말 멋진 사진이에요! 이보다 더 슬픈 일이 있을까요? 마음에 진리가 있기를 원하시고, 자기에게 신령과 진정으로 예배하는 자를 찾으시는 분께는 얼마나 무서운 모욕입니까! 상하고 통회하는 마음의 가장 약한 호흡도 하나님께 귀중합니다. 그러나 오, 단순한 종교의 공허한 형식, 즉 자신의 눈과 동료의 눈에서 사람을 높이는 것이 목적인 공허한 형식은 그분께 얼마나 불쾌한가! 마음이 느끼지 못하면서 단지 입술로만 죄를 고백하는 것은 얼마나 완전히 무가치한 일입니까! 최근 한 작가는 이렇게 말했습니다. "우리가 죄를 지었다고 말하는 것은 쉬운 일입니다. 그러나 죄를 느꼈다는 증거를 제공하는 것은 죄에 대한 즉각적이고 갑작스러운 고백이 아니라는 사실을 우리는 얼마나 자주 배워야 합니까? 마음의 완악함의 증거. 양심은 죄를 고백하는 어떤 행위가 필요하다고 느끼지만, 아마도 죄를 느끼지 않고 고백하는 습관보다 마음을 더 완악하게 하는 것은 거의 없을 것입니다. 예로부터 기독교계의 올무, 즉 죄를 정형적으로 인정하는 것, 하나님께 고백하는 공식을 서둘러 통과하는 단순한 습관입니다. 우리는 특별한 방식을 언급하지 않고 거의 모두 그렇게 해 왔다고 감히 말씀드립니다. 형식이 충분히 있고, 서면 형식이 없어도 마음은 다른 사람의 잘못을 찾지 않고 우리 자신의 경험에서 관찰한 것처럼 자신의 형식을 구성할 수 있습니다."*

{*오경 소개 강의," W. Kelly 작성, Broom, Paternoster Square.}

 

이스라엘의 가데스에서도 마찬가지였습니다. 그들의 죄 고백은 전혀 가치가 없었습니다. 그 안에는 진실이 없었습니다. 만일 그들이 자신들이 말하는 것을 느꼈다면 그들은 하나님의 심판에 굴복하고 그들의 죄의 결과를 온유하게 받아들였을 것입니다. 하나님의 정부 업무에 조용히 순종하는 것보다 더 나은 진정한 회개의 증거는 없습니다. 모세의 경우를 보십시오. 그가 어떻게 하나님의 징계에 머리를 숙였는지 보십시오. “여호와께서 너희로 말미암아 내게 진노하여 이르시되 너도 그리로 들어가지 못하리라 그러나 네 앞에 선 눈의 아들 여호수아는 그리로 들어갈지니 너는 그를 담대하라 그가 그를 담대하게 하라”고 그는 말합니다. 이스라엘에게 그 땅을 기업으로 얻게 하리라'

 

여기에서 모세는 그들이 그 땅에서 추방된 원인임을 그들에게 보여줍니다. 그러나 그는 한 마디 불평도 하지 않고 하나님의 심판에 온유하게 머리를 숙이고 다른 사람으로 대체되는 것에 만족할 뿐만 아니라 그의 후계자를 임명하고 격려할 준비가 되어 있습니다. 여기에는 질투나 시기의 흔적이 없습니다. 하나님께서 영광을 받으시고 회중의 필요가 충족된다면 그 사랑하고 존경받는 종에게는 그것으로 충분했습니다. 그는 자기 자신이나 자신의 이익에만 관심을 두지 않고 하나님의 영광과 그분의 백성의 축복에 관심을 두었습니다.

 

그러나 사람들은 매우 다른 정신을 나타냈습니다. "우리는 올라가서 싸울 것이다." 얼마나 헛된가! 얼마나 어리석은가! 하나님께서 명령하시고 진실한 마음을 가진 그분의 종들에게 올라가서 그 땅을 차지하라고 격려했을 때 그들은 “우리가 어디로 가겠습니까?”라고 대답했습니다. 그리고 광야로 돌아가라는 명령을 받았을 때 그들은 “우리는 올라가서 싸우겠습니다”라고 대답했습니다.

 

“여호와께서 내게 이르시되 올라가지 말라 싸우지 말라 나는 너희 중에 있지 아니하니 너희가 대적 앞에서 패할까 하노라 하라 내가 너희에게 말하였거니와 너희가 듣지 아니하고 여호와를 거역하고 여호와의 명령을 받고 주제넘게 산에 올라가매 그 산지에 거주하는 아모리 족속이 너희를 대적하여 나와서 벌 떼 같이 너희를 쫓아 세일산에서 멸하여 호르마까지 이르렀느니라'

 

여호와께서 그들과 함께 고집과 반역의 길을 걷는 것은 전혀 불가능했습니다. 그리고 가장 확실하게, 하나님의 임재가 없었다면 이스라엘은 아모리 사람들과 상대가 될 수 없었을 것입니다. 하나님이 우리를 위하시고 우리와 함께 계시다면 모든 것이 승리할 것입니다. 그러나 우리가 순종의 길을 걷고 있지 않다면 우리는 하나님을 의지할 수 없습니다. 우리의 길이 옳지 않다면 하나님께서 우리와 함께하실 수 있다고 상상하는 것은 그야말로 어리석음의 극치입니다. “여호와의 이름은 견고한 망대라 의인은 그리로 달려가서 안전하느니라.” 그러나 우리가 실제적인 의 가운데 행하지 않는다면, 주님을 우리의 견고한 망대로 삼는다고 말하는 것은 사악한 주제넘음입니다.

 

그분의 이름을 찬미하십시오. 우리의 참된 상태를 진실하고 진심으로 고백한다면 그분은 우리의 연약함과 실패의 가장 깊은 곳에서도 우리를 만나실 수 있습니다. 그러나 우리가 우리 자신의 뜻을 행하고 눈에 띄는 불의 가운데 걷고 있으면서도 주님이 우리와 함께 계시다고 생각하는 것은 사악함과 마음의 완고함에 지나지 않습니다. “여호와를 의뢰하고 선을 행하라.” 이것이 신성한 질서입니다. 그러나 악을 행하면서 주님을 신뢰한다고 말하는 것은 우리 하나님의 은혜를 색욕으로 바꾸는 것이며, 우리의 도덕적 파멸만을 추구하는 마귀의 손에 우리 자신을 완전히 맡기는 것입니다. “여호와의 눈은 온 땅을 두루 감찰하사 전심으로 자기에게 향하는 자를 위하여 능력을 베푸시느니라.” 우리가 선한 양심을 가질 때 우리는 고개를 들고 온갖 어려움을 헤쳐나갈 수 있습니다. 그러나 나쁜 양심을 가지고 믿음의 길을 가려고 하는 것은 이 세상에서 가장 위험한 일입니다. 우리의 허리에 진리로 띠를 띠고 가슴에 의의 호심경을 붙일 때에만 우리는 믿음의 방패를 들 수 있습니다.

그리스도인들이 모든 분야에서 실제적인 의를 유지하려고 노력하는 것이 가장 중요합니다. 복된 사도 바울의 이 말에는 엄청난 도덕적 무게와 가치가 있습니다. “이로써 내가 하나님과 사람을 대하여 항상 양심에 거리낌이 없기를 힘쓰노라.” 그는 항상 흉배를 달고 성도의 의인 흰 세마포 옷을 입기를 힘썼습니다. 우리도 그래야 합니다. 날마다 확고한 발걸음으로 의무의 길, 순종의 길, 하나님의 인정하시는 얼굴의 빛이 항상 비치는 길을 걷는 것은 우리의 거룩한 특권입니다. 그러면 확실히 우리는 하나님을 의지하고, 의지하고, 그에게서 끌어내고, 그분 안에서 우리의 모든 원천을 찾고, 그분의 신실하심으로 우리 자신을 감싸고, 평화로운 친교와 거룩한 예배 가운데 하늘 본향을 향해 전진할 수 있습니다.

 

우리가 연약함과 실패 속에서, 심지어 실수하고 죄를 지었을 때에도 하나님을 바라볼 수 없다는 것은 아닙니다. 그분의 이름을 찬양합니다. 우리는 그렇게 할 수 있습니다. 그분의 귀는 언제나 우리의 부르짖음에 열려 있습니다. “만일 우리가 우리 죄를 자백하면 그는 미쁘시고 의로우사 우리 죄를 사하시며 모든 불의에서 우리를 깨끗케 하실 것이요”( 요일 1 장) “주여 내가 깊은 데서 주께 부르짖었나이다. 내 소리니 귀를 기울여 나의 간구하는 소리에 귀를 기울이소서 여호와여 주께서 죄악을 감찰하실진대 여호와여 주께서 죄악을 감찰하실진대 사하심이 주께 있으니 주를 경외하게 하옵소서." ( 시 130편 ) 속죄의 범위에 제한이 없고 모든 죄를 깨끗하게 하시는 하나님의 아들 예수 그리스도의 피의 미덕과 효능에도 제한이 없기 때문에 하나님의 용서에는 전혀 제한이 없습니다. 우리의 사랑스러운 대언자, 우리의 위대한 대제사장의 중보에는 한계가 없습니다. 그분은 자기를 힘입어 하나님께 나아가는 자들을 끝까지 구원하실 수 있습니다.

 

이 모든 것은 가장 축복받은 사실입니다. 그것은 영감의 책 전반에 걸쳐 크게 가르쳐지고 다양하게 설명됩니다. 그러나 죄의 고백과 용서는 실제적인 의와 혼동되어서는 안 됩니다. 우리가 하나님을 부를 수 있는 두 가지 뚜렷한 조건이 있습니다. 우리는 깊은 통회 속에서 그분께 부르짖을 수 있고, 들으실 수도 있습니다. 아니면 우리가 선한 양심과 책망하지 않는 마음으로 그분께 부르짖을 수도 있고, 들으실 수도 있습니다. 그러나 이 두 가지는 매우 다릅니다. 그리고 그것들은 그 자체로 구별될 뿐만 아니라, 적극적인 불순종과 실제적인 불의에 직면하여 감히 하나님께 의지하는 무관심과 마음의 완고함과 뚜렷한 대조를 이루고 있습니다. 이것이 주님 보시기에 그토록 두려운 일이며, 그분의 엄중한 심판을 내리게 될 일입니다. 실제적인 의는 그분이 소유하시고 승인하십니다. 죄를 고백하신 하나님께서는 값없이 완전하게 용서하실 수 있습니다. 그러나 우리의 발이 죄악의 길을 걷고 있는 동안에도 우리가 하나님을 신뢰할 수 있다고 상상하는 것은 가장 충격적인 불경건에 지나지 않습니다. "너희는 이것이 여호와의 전이라, 여호와의 전이라, 여호와의 전이라 하는 거짓말을 믿지 말라 너희 길과 행위를 완전히 고치고 사람 사이에 신원을 철저히 행하면 만일 너희가 이방인과 고아와 과부를 압제하지 아니하며 이곳에서 무죄한 피를 흘리지 아니하며 다른 신들을 좇아 너희를 해하지 아니하면 내가 너희로 이 땅 곧 이 땅에 거하게 하리라 내가 너희 조상들에게 영원무궁토록 주었으니 보라 너희가 무익한 거짓 말을 의지하는도다 너희가 도적질하며 살인하며 간음하며 거짓 맹세하며 바알에게 분향하며 너희가 알지 못하는 다른 신들을 따르려느냐 , 그리고 내 이름으로 일컬음을 받는 이 집에 와서 내 앞에 서서 이르기를 우리가 넘겨져 이 모든 가증한 일을 행하게 하였느냐 하라' ( 예레미야 7장 .)

 

하나님은 도덕적 현실을 다루십니다. 그분은 내면의 진리를 원하십니다. 그리고 만일 사람들이 주제넘게 불의 속에서도 진리를 붙잡고자 한다면 그들은 그분의 의로운 심판을 기다려야 합니다. 우리가 공언하는 교회의 끔찍한 상태를 느끼게 하는 것은 바로 이 모든 생각입니다. 우리가 방금 선지자 예레미야서에서 발췌한 엄숙한 구절은 주로 유다 사람들과 예루살렘 주민들에게 적용되었지만 기독교계에 매우 예리하게 적용됩니다. 우리는 디모데후서 3장 에서 로마서 1장 끝부분에 자세히 설명된 이교의 모든 가증한 일이 마지막 날에 기독교 신앙의 옷을 입고 "경건의 모양"과 직접 관련되어 재현된다는 것을 발견합니다. 그러한 상황의 종말은 어떠할 것입니까? 완화되지 않은 분노. 하나님의 가장 엄중한 심판은 우리가 그리스도교국이라고 부르는 세례받은 신앙고백의 광대한 집단을 위해 예비되어 있습니다. 하나님의 사랑받고 피 값으로 사신 모든 백성이 이 어둡고 죄악된, 소위 "기독교 세계"에서 불러내어 사랑의 감미로운 집에서 영원히 주님과 함께 있게 될 순간이 빠르게 다가오고 있습니다. 아버지 집에서 예비하셨느니라. 그러면 "강력한 미혹"이 기독교계에, 즉 온전한 기독교의 빛이 비치는 바로 그 나라들에 임할 것입니다. 완전하고 자유로운 복음이 전파된 곳; 그곳은 성경이 수백만 명에 의해 유포되었으며, 모든 사람이 어떤 방식으로든 그리스도의 이름을 공언하고 스스로를 그리스도인이라고 부르는 곳입니다.

 

그러면 어쩌죠? 이 "강한 망상"을 따르는 것은 무엇입니까? 새로운 증언이라도 있나요? 더 이상의 자비의 제안이 있습니까? 오래 참으시는 은혜를 위한 추가 노력이 있습니까? 그리스도교국을 위한 것이 아닙니다! 하나님의 복음을 거부하는 자들을 위한 것이 아닙니다! 그리스도가 없고, 공허하고 무가치한 형태의 기독교를 주장하는 신이 없는 사람들을 위한 것이 아닙니다! 이방인들은 “영원한 복음”, “천국 복음”을 듣게 될 것입니다. 그러나 저 끔찍한 것, 곧 그리스도교국이라고 불리는 가장 무서운 변칙체, 즉 “땅의 포도나무”에는 오직 전능하신 하나님의 진노의 포도주 틀과 영원한 흑암과 불과 유황으로 타는 못밖에 남지 아니하였느니라 .

 

독자 여러분, 이것은 하나님의 참된 말씀입니다. 완벽하게 답할 수 없는 일련의 성경 증거를 당신의 눈앞에 제시하는 것보다 쉬운 일은 없을 것입니다. 이것은 우리의 현재 목표에 이질적일 것입니다. 신약성경은 처음부터 끝까지 위에서 언급한 엄숙한 진리를 제시하고 있습니다. 그리고 다르게 가르치는 모든 신학 체계는 적어도 이 점에서는 완전히 거짓임이 밝혀질 것입니다.

 

신명기 2장

 

1장의 마지막 부분은 우리에게 주님 앞에서 우는 사람들을 보여줍니다. “너희가 돌아와서 여호와 앞에서 울었으나 여호와께서 너희 소리를 듣지 아니하시며 너희에게 귀를 기울이지 아니하셨으므로 너희가 거기 거주한 날수대로 여러 날 동안 가데스에 거주하였느니라.”

 

그들의 눈물에는 그들의 말보다 더 현실이 없었습니다. 그들의 울음은 그들의 고백보다 더 믿을 만한 것이 아니었습니다. 사람이 하나님 앞에서는 아무런 죄의식 없이도 죄를 고백하고 눈물을 흘리는 것이 가능합니다. 이것은 매우 엄숙한 일입니다. 정말 하나님을 조롱하는 것입니다. 우리는 진심으로 통회하는 마음이 그분의 기쁨이라는 것을 알고 있습니다. 그분의 이름이 영원히 찬양될 것입니다. 그분은 그러한 사람들과 함께 거처를 만드십니다. “하나님께서 구하시는 제사는 상한 심령이라 하나님이여 상하고 통회하는 마음을 주께서 멸시하지 아니하시리이다.” 회개하는 마음에서 흘러나오는 눈물은 천 개의 언덕 위에 있는 가축보다 하나님께 훨씬 더 소중합니다. 왜냐하면 눈물은 그 마음에 하나님을 위한 자리가 있음을 증명하기 때문입니다. 그리고 이것이 그분의 무한한 은혜 안에서 그분이 추구하시는 것입니다. 그분은 우리 마음속에 거하시고 그분 자신의 가장 복된 임재에 대한 깊고 말할 수 없는 기쁨으로 우리를 채우시기를 원하십니다.

 

그러나 가데스에서의 이스라엘의 고백과 눈물은 실제가 아니었습니다. 그러므로 주님은 그들을 받아들일 수 없었습니다. 상한 마음의 가장 미약한 부르짖음은 하나님의 보좌로 직접 올라가며, 그분의 용서하시는 사랑의 위안을 주는 치유의 향유로 즉시 응답됩니다. 그러나 눈물과 고백이 자기 의지와 반역과 관련되어 있을 때 그것은 전혀 무가치할 뿐만 아니라 신성하신 폐하께 대한 적극적인 모욕이 됩니다.

 

그러므로 그 백성은 다시 광야로 돌아가서 그곳에서 40년 동안 방황해야 했습니다. 그 외에는 아무것도 없었습니다. 그들은 단순한 믿음으로 하나님과 함께 그 땅으로 올라가려고 하지 않았습니다. 그리고 그분은 그들의 고집과 자신감으로 그들과 함께 올라가려고 하지 않으셨습니다. 그러므로 그들은 단순히 불순종의 결과를 받아들여야 했습니다. 그들이 그 땅에 들어가지 아니하면 광야에 엎드러질 것이니라.

 

이 모든 것이 얼마나 엄숙한가! 그리고 히브리서 3장에 나오는 성령의 주석은 얼마나 엄숙한가! 그리고 우리에게 적용되는 것은 얼마나 명확하고 강제적인가! 우리는 독자의 유익을 위해 다음 구절을 인용해야 합니다. “그러므로 성령이 이르신 바와 같이 오늘날 너희가 그의 음성을 듣거든 광야에서 시험의 날에 격노했던 것과 같이 너희 마음을 강퍅케 하지 말라 너희 조상들이 사십 년 동안 나를 시험하고 시험하며 내 행사를 보았으므로 내가 그 세대로 말미암아 근심하여 이르기를 그들이 항상 마음이 미혹되어 내 길을 알지 아니하였으므로 내가 노하여 맹세하였으되 그들이 들어가지 못하리라 하였노라 내 안식에 들어가라 - 형제들아 너희 중에 누구든지 살아계신 하나님을 떠나 믿지 아니하는 악한 마음이 들지 않도록 주의하라 오직 오늘이라 일컫는 동안 날마다 서로 권면하여 너희 중에 누구든지 강퍅케 하지 않도록 하라 죄의 유혹이라 우리가 시작할 때에 확신한 것을 끝까지 견고히 잡으면 그리스도와 함께 참예한 자가 되리라 일렀으되 오늘날 너희가 그의 음성을 듣거든 격노할 때와 같이 마음을 강퍅케 하지 말라 하셨느니라 어떤 사람들은 듣고 노엽게 하였으되 모세를 통하여 애굽에서 나온 모든 사람은 그렇지 아니하였느니라 그러나 그가 사십년 동안 누구에게 고통을 받았느냐 범죄하여 그 시체가 광야에 엎드러진 자들에게가 아니냐 또 그분께서 그의 안식에 들어가지 못할 것이라고 누구에게 맹세하셨느냐? 믿지 아니하는 자들에게니라? 그러므로 우리는 그들이 믿지 않음 때문에 들어가지 못한 것을 봅니다. 그러므로 우리는 그의 안식에 들어갈 약속을 우리에게 남겨 두셨을지라도 너희 중에 혹 이르지 못하는 자가 있을까 두려워하자. 복음이 그들에게와 같이 우리에게도 전파되었으니 그러나 그 복음의 말씀이 저희에게 유익되지 못한 것은 듣는 자가 믿음을 화합지 아니함이라."

 

영감받은 책의 모든 페이지에서처럼 여기에서도 우리는 불신이 마음을 슬프게 하고 하나님의 이름을 불명예스럽게 한다는 것을 배웁니다 . 그뿐만 아니라 그것은 무한한 은혜가 주시는 축복과 존엄성과 특권을 우리에게서 빼앗아갑니다. 우리는 마음의 불신으로 인해 모든 면에서 얼마나 많은 손실을 입었는지 거의 알지 못합니다. 이스라엘의 경우와 마찬가지로 그들 앞에는 그 땅이 풍성하고 아름다웠습니다. 그리고 그들은 가서 그것을 차지하라는 명령을 받았지만, “믿음이 없으므로 들어가지 못하였느니라.” 그와 같이 우리도 주권적인 은혜가 우리의 손에 닿을 수 있게 하신 충만한 축복을 소유하지 못합니다. 하늘의 보물이 우리에게 열려 있지만 우리는 그것을 누리지 못합니다. 우리는 부요하고 엄격하고 충만하고 열매를 맺을 수 있을지라도 가난하고 연약하고 공허하고 메마르다. 우리는 그리스도 안에서 하늘에 속한 모든 영적인 축복을 받았습니다. 그러나 우리의 염려는 얼마나 얄팍한가! 우리의 파악력은 얼마나 미약한가! 우리의 생각은 얼마나 가련한가!

 

그렇다면 우리 가운데 있는 주님의 일과 관련하여 우리가 불신으로 인해 얼마나 많은 손실을 입었는지 누가 계산할 수 있겠습니까? 우리는 복음에서 우리 복되신 주님께서 그들의 불신 때문에 많은 능력을 행하실 수 없었던 어떤 곳을 읽습니다. 우리에게 이런 목소리가 없나요? 우리도 불신으로 그분을 방해합니까? 어떤 사람들은 주님께서 우리나 우리의 믿음에 관계없이 그분의 사업을 수행하실 것이라고 말할 수도 있습니다. 그분은 우리의 불신에도 불구하고 그분의 백성을 모으시고 그분의 택하신 자들의 수를 채우실 것입니다. 땅과 지옥, 인간과 악마를 합친 모든 권세가 그분의 계획과 목적을 수행하는 것을 방해할 수는 없습니다. 그의 일은 힘으로 되지 아니하며 능력으로 되지 아니하고 오직 그의 영으로 되느니라. 인간의 노력은 헛된 것입니다. 그리고 주님의 사업은 자연의 흥분으로는 결코 진전될 수 없습니다.

 

자, 이 모든 것은 완벽하게 사실입니다. 그러나 위에서 언급한 영감받은 진술은 전혀 손대지 않은 채로 남아 있습니다. “저희의 믿지 않음으로 말미암아 하나님께서 능력을 많이 행하지 못하시니라.” 그 사람들은 불신앙으로 인해 축복을 잃은 것이 아니겠습니까? 그들은 많은 선한 일을 방해하지 않았습니까? 우리는 어떤 진리처럼 보이지만 완전히 거짓인 해로운 운명론의 시들게 하는 영향에 우리의 마음을 어떻게 굴복시키는지 조심해야 합니다. 그것은 인간의 모든 책임을 부인하고 그리스도를 위한 모든 경건한 힘을 마비시키기 때문입니다. 우리는 그분의 영원한 계획을 통해 목적을 정하시고 수단도 계획하신 동일한 분이심을 명심해야 합니다. 그리고 우리 마음의 죄악된 불신과 일방적인 진리의 영향으로 팔짱을 끼고 수단을 무시한다면, 그분은 우리를 제쳐두고 다른 손으로 그분의 사업을 수행하실 것입니다. 그분은 일하실 것이며 그분의 거룩한 이름이 찬미받으실 것입니다. 그러나 우리는 그분의 도구가 되는 위엄과 특권과 축복을 잃게 될 것입니다.

 

마가복음 2서에 나오는 그 인상적인 장면을 보십시오. 이는 이 글을 읽는 모든 사람에게 우리가 강조하고자 하는 위대한 원칙을 가장 강력하게 예시하고 있습니다. 그것은 주님의 사업을 수행하는 데 있어서 믿음의 힘을 증명합니다. 여기에 설명된 행위의 네 사람이 해로운 숙명론의 영향을 받아 고통을 당했다면 그들은 아무 것도 소용이 없다고 주장했을 것입니다. 만약 중풍병자가 고침을 받았다면 그는 사람의 도움 없이도 고침을 받았을 것입니다. 노력. 왜 그들은 집에 올라가서 지붕을 열고 병자를 예수님 앞에 내려 놓느라 바쁘게 지내야 합니까? 아! 그들이 이와 같은 비참한 추론에 따라 행동하지 않은 것은 중풍병자에게도 다행이었고 그들 자신에게도 다행이었습니다. 그들의 사랑스러운 믿음이 어떻게 이루어졌는지 보십시오! 그것은 주 예수님의 마음을 새롭게 해 주었습니다. 그것은 병든 사람을 치유와 용서와 축복의 자리로 데려왔습니다. 그리고 그것은 참석한 모든 사람의 관심을 사로잡고, 하나님께서 나사렛 예수를 통해 이 땅에 계셔서 질병을 고치시고 죄를 용서하신다는 위대한 진리를 증거하는 신성한 능력이 나타날 기회를 주었습니다.

 

다른 많은 예가 추가될 수 있지만 그럴 필요는 없습니다. 모든 성경은 불신앙이 우리의 축복을 방해하고, 우리의 유용성을 방해하며, 그분의 영광스러운 일을 수행하는 데 있어서 하나님의 영광스러운 도구가 되고, 우리 가운데서 그분의 손과 성령의 역사를 보는 흔치 않은 특권을 우리에게서 빼앗아 간다는 사실을 확증합니다. . 그리고 다른 한편으로 그 믿음은 우리 자신뿐만 아니라 다른 사람들에게도 능력과 축복을 가져다줍니다. 그것은 피조물의 기반을 깨끗이 하고 하나님의 능력이 나타날 자리를 마련함으로써 하나님을 영화롭게 하고 기쁘시게 한다는 것입니다. 요컨대, 우리 마음이 항상 하나님을 의지하고 하나님께서 영광 받기를 기뻐하시는 단순한 믿음으로 더욱 지배된다면 우리가 하나님의 손에서 누릴 수 있는 축복에는 제한이 없습니다. "네 믿음대로 되라." 영혼을 감동시키는 소중한 말씀! 우리가 하나님 안에 가지고 있는 무한한 자원을 더 많이 활용하도록 격려해 주시기를 바랍니다. 그분은 사용되기를 기뻐하십니다. 그분의 거룩한 이름이 영원히 찬미받으소서! 그분은 우리에게 “네 입을 크게 열라 내가 채우리라”고 말씀하셨습니다. 우리는 독생자를 우리에게 주시고, 그와 함께 모든 것을 우리에게 거저 주실 모든 은혜의 하나님에게서 결코 많은 것을 기대할 수 없습니다.

 

그러나 이스라엘은 하나님께서 그들을 그 땅으로 인도하실 것을 믿을 수 없었습니다. 그들은 자신들의 힘으로 가려고 했고, 그 결과 적들 앞에서 패하고 말았습니다. 그러므로 반드시 그래야만 합니다. 추측과 믿음은 완전히 다른 두 가지입니다. 전자는 패배와 재앙만을 초래할 수 있습니다. 후자는 확실하고 확실한 승리입니다.

 

“이에 우리가 돌이켜 여호와께서 내게 명하신 대로 홍해 길로 광야로 들어가서 여러 날 동안 세일 산을 두루 다녔더니” " 우리 " 라는 짧은 단어에는 도덕적인 아름다움이 담겨 있습니다 . 모세는 백성들과 철저하게 관계를 맺었습니다. 그와 여호수아, 갈렙은 모두 믿지 않는 회중과 함께 광야로 돌아가야 했습니다. 자연의 판단에 따르면 이것은 어려운 것처럼 보일 수 있습니다. 그러나 우리는 그것이 좋고 유익했다는 것을 확신할 수 있습니다. 비록 우리가 사물의 이유와 이유를 항상 알 수는 없을지라도 하나님의 뜻에 굴복할 때 항상 깊은 축복이 있습니다. 우리는 이 영광스러운 하나님의 종들이 그 땅으로 올라갈 준비가 충분히 되어 있음에도 불구하고 40년 동안 광야로 돌아가야 하는 것에 대해 단 한 마디 불평도 읽지 못합니다. 아니요; 그들은 단지 돌아섰을 뿐입니다. 그리고 여호와께서도 돌아섰을 때 그들은 그럴 수도 있었을 것입니다. 이스라엘 하나님의 병거가 광야를 향하고 있는 것을 보고 그들이 어찌 불평할 생각을 할 수 있었겠습니까? 확실히 하나님의 인내하시는 은혜와 오래 참으시는 자비는 그들에게 자원하는 마음으로 장기간의 광야 체류를 받아들이고 약속의 땅에 들어가는 복된 순간을 기다리도록 가르칠 것입니다.

 

항상 우리 자신을 온유하게 하나님의 손에 복종시키는 것은 위대한 일입니다. 우리는 훈련을 통해 풍성한 축복의 수확을 거두게 될 것을 확신합니다. 그것은 실제로 그리스도의 멍에를 우리가 메는 것인데, 그리스도께서 친히 우리에게 보증하셨듯이 이것이 안식의 참된 비결입니다. “수고하고 무거운 짐진 자들아 다 내게로 오라 내가 너희를 쉬게 하리라 나는 마음이 온유하고 겸손하니 나의 멍에를 메고 내게 배우라 그리하면 너희 마음이 쉼을 얻으리라” . 내 멍에는 쉽고 내 짐은 가벼움이니라.”

 

이 멍에는 무엇이었나요? 그것은 아버지의 뜻에 대한 절대적이고 완전한 복종이었습니다. 우리는 이것을 우리의 사랑스러운 주님이자 구세주이신 예수 그리스도에게서 완전하게 봅니다. 그분께서는 “그렇습니다, 아버지! 아버지께서 보시기에 이 일이 좋은 것 같으니이다”라고 말씀하실 수 있었습니다. 그분의 요점은 여기에 있었습니다. "당신 눈에는 좋은데요." 이것으로 모든 것이 해결되었습니다. 그분의 증언이 거부되었는가? 그분의 수고가 헛되고 그분의 힘을 헛되이 소비하는 것처럼 보이셨습니까? 그럼 어쩌지? "하늘과 땅의 주재이신 아버지여, 아버지께 감사드립니다." 괜찮았습니다. 아버지를 기쁘시게 하는 것은 무엇이든 그분을 기쁘게 했습니다. 그는 결코 하나님의 뜻과 완전히 일치하지 않는 생각이나 소망을 갖지 않았습니다. 그러므로 그분은 사람으로서 언제나 완전한 안식을 누렸습니다. 그분은 신성한 계획과 목적 안에서 안식하셨습니다. 그분의 평화의 흐름은 처음부터 끝까지 흔들림이 없었습니다.

 

이것이 그리스도의 멍에였습니다. 그리고 이것이 그분의 무한한 은혜 가운데 우리가 우리 영혼의 안식을 찾을 수 있도록 우리를 초대하시는 것입니다. 단어를 표시하고 이해하려고 노력합시다. "너희는 안식을 얻으 리라 ." 우리는 그분이 주시는 “안식” 과 우리가 찾는 “안식”을 혼동해서는 안 됩니다. 지치고, 무거운 짐을 지고 무거운 영혼이 단순한 믿음으로 예수께 나올 때, 그분은 안식, 안정된 안식, 모든 것이 다 이루어졌다는 완전한 확신에서 흘러나오는 안식을 주십니다. 죄는 영원히 없어졌습니다. 완전한 의가 성취되고, 계시되고 소유되었으며, 모든 문제는 신성하고 영원히 해결되었습니다. 하나님께서 영광을 받으셨습니다. 사탄은 침묵했습니다. 양심이 안정되었습니다.

 

이것이 바로 우리가 그분께 나아갈 때 예수님께서 주시는 안식입니다. 그러나 우리는 일상생활의 장면과 상황을 헤쳐나가야 합니다. 온갖 시련, 어려움, 연습, 타격, 실망, 역경이 있습니다. 이들 중 어느 것도 예수님께서 주시는 안식에 조금도 영향을 미칠 수 없습니다. 그러나 그들은 우리가 찾아야 할 나머지 부분을 매우 심각하게 방해할 수 있습니다. 그것들은 양심을 괴롭히지 않습니다. 그러나 그것들은 마음을 크게 괴롭힐 수도 있다. 그것들은 우리를 매우 불안하게 만들고, 초조하게 만들고, 참을성이 없게 만들 수도 있습니다. 예를 들어, 나는 글래스고에서 설교하고 싶습니다. 나는 그렇게 하겠다고 선언했습니다. 하지만 맙소사! 나는 런던의 병실에 갇혀 있습니다. 이것은 내 양심을 괴롭히지 않습니다. 그러나 그것은 내 마음을 크게 괴롭힐 수도 있습니다. 나는 안절부절 못함의 완벽한 열병에 빠져서 "정말 피곤하다! 얼마나 실망스러울까! 내가 무엇을 해야 하는가? 그것은 가장 바람직하지 못한 일이다!"라고 외칠 준비가 되어 있을지도 모릅니다.

 

그리고 이러한 상황은 어떻게 충족되어야 합니까? 불안한 마음을 어떻게 안정시키고, 불안한 마음을 진정시키려면 어떻게 해야 합니까? 내가 원하는 것? 나는 휴식을 찾고 싶다. 어떻게 찾을 수 있나요? 몸을 굽혀 그리스도의 귀중한 멍에를 메고, 이는 그가 육체에 계실 때에 친히 메셨던 바로 그 멍에입니다. 하나님의 뜻에 완전히 복종하는 멍에. 나는 한 치의 여유도 없이 내 마음 깊은 곳으로부터 “주님, 당신의 뜻이 이루어지이다”라고 말할 수 있기를 원합니다. 나는 나에 대한 그분의 완전한 사랑과 그분이 나를 대하시는 모든 일에 있어서 그분의 무한한 지혜에 대한 심오한 느낌을 원합니다. 그렇습니다. 글래스고의 연단에서 연설하는 것보다 런던의 병상에서 고통받는 것이 훨씬 더 낫다는 확신을 갖고 내 위치나 상황을 바꾸려고 손가락 하나도 움직이지 않을 것입니다.

 

여기에 초조함이 아닌 마음의 안식을 얻는 깊고 귀중한 비밀이 있습니다. 그것은 우리 자신의 뜻에 어긋나고 우리 계획을 완전히 파괴하는 모든 일에 대해 하나님께 감사하는 단순한 능력입니다. “하나님을 사랑하는 자 곧 그의 뜻대로 부르심을 입은 자들에게는 모든 것이 합력하여 선을 이루느니라”라는 진리에 대한 단순한 동의가 아닙니다. 그것은 긍정적인 의미, 즉 하나님께서 정하신 것이 우리에게 가장 좋은 것이라는 신성한 사실을 실제로 깨닫는 것입니다. 그것은 우리를 위해 모든 일을 은혜롭게 감당하시고 현세와 영원을 위해 우리와 관련된 모든 일을 자신에게 맡기신 분의 사랑과 지혜와 능력과 신실하심 안에 있는 완전한 안식입니다. 우리는 사랑이 언제나 그 목적을 위해 최선을 다한다는 것을 알고 있습니다. 하나님이 우리를 위해 최선을 다하신다는 것은 무엇이어야 합니까? 하나님에 대해 알기만 한다면 하나님의 가장 좋은 것으로 만족하지 않을 마음이 어디에 있습니까?

 

그러나 마음이 그분의 뜻으로 만족되기 전에 그분을 알아야 합니다. 에덴동산에서 하와는 뱀에게 미혹되어 하나님의 뜻에 불만을 품게 되었습니다. 그녀는 하나님께서 금지하신 것을 원했습니다. 그리고 이것은 악마가 제공하기로 약속한 것입니다. 그녀는 악마가 하나님보다 그녀에게 더 나은 일을 할 수 있다고 생각했습니다. 그녀는 자신을 하나님의 손에서 벗어나 사탄의 손에 맡겨 자신의 상황을 개선하려고 생각했습니다. 그러므로 새로워지지 않은 마음은 어떤 경우에도 결코 하나님의 뜻 안에 안식할 수 없습니다. 우리가 인간의 마음을 밑바닥까지 탐구하고 그것을 충실하게 분석한다면 우리는 하나님의 뜻과 일치하는 단 하나의 생각도 발견하지 못할 것입니다. 그리고 하나님의 자녀인 참된 그리스도인의 경우에도, 그가 하나님의 은혜로 자기 자신의 뜻을 죽이고 자기를 죽은 자로 여기고 성령 안에서 행할 수 있을 때만 가능합니다. 하나님의 뜻을 기뻐하고 범사에 감사하라. 하나님의 손이 행하시는 모든 일에 대하여 한 치의 의심도 없이 “당신의 뜻이 이루어지이다”라고 말할 수 있는 것은 중생의 가장 훌륭한 증거 중 하나입니다. "그렇습니다. 아버지, 아버지께서는 이 일을 좋게 여기셨습니다." 마음이 이러한 태도에 있을 때, 사탄은 아무 것도 할 수 없습니다. 마귀에게 말할 수 있고, 세상에 말할 수 있다는 것은 말과 혀가 아니라 행동과 진실로 그들에게 말할 수 있다는 것입니다. 입술로만 아니라 마음과 삶에서도 " 나는 하나님의 뜻으로 만족합니다 ."

 

이것이 쉼을 찾는 길입니다. 우리가 그것을 이해하는지 봅시다. 그것은 슬프게도 모든 사람에게 널리 퍼져 있는 우리에게 지정된 운명과 영역에 대한 불안, 불만의 정신, 불만에 대한 신성한 치료법입니다. 그것은 그리스도의 마음과 영에 전적으로 반대되고 이 세상 사람들의 특징인 그 불안한 야망에 대한 완벽한 치료법입니다.

 

사랑하는 독자 여러분, 하나님 보시기에 값진 온유하고 겸손한 정신, 모든 일에서 그분의 복된 뜻에 굴복하고 무슨 일이 있어도 그분의 거래를 옹호하는 온유하고 겸손한 정신을 거룩한 근면으로 키우기를 바랍니다. 그리하여 우리의 평화가 강물처럼 흐르게 될 것이며, 우리 주 예수 그리스도의 이름이 우리의 행동과 성품과 행실에서 찬양될 것입니다.

 

우리의 관심을 끌고 있는 매우 흥미롭고 실제적인 주제에서 벗어나기 전에, 우리는 하나님의 다루심과 관련하여 영혼이 발견할 수 있는 세 가지 뚜렷한 태도, 즉 복종, 묵인, 기쁨이 있음을 관찰하게 될 것입니다. 의지가 꺾이면 복종하게 됩니다. 신성한 대상에 대한 이해력이 밝아지면 묵인하게 됩니다. 그리고 애정이 하나님 자신과 관련될 때 적극적인 기쁨이 있습니다. 누가복음 10장에 보면, “그 때에 예수께서 심령으로 기뻐하여 이르시되 천지의 주재이신 아버지여 이것을 지혜롭고 슬기 있는 자들에게는 숨기시고 지키심을 감사하나이다”라고 했습니다. 어린 아이들에게 이것을 나타내셨으니, 그렇습니다. 아버지, 아버지께서 이같이 여기셨습니다." 그 축복받은 분은 하나님의 모든 뜻에서 완전한 기쁨을 발견하셨습니다. 어떤 대가를 치르더라도 그 뜻을 수행하는 것이 그분의 양식이자 음료였습니다. 봉사할 때나 고난을 받을 때나, 살 때나 죽을 때나 그분은 아버지의 뜻 외에는 어떤 동기도 가지지 않으셨습니다. 그는 "나는 항상 그 사람을 기쁘게 하는 일을 합니다"라고 말할 수 있습니다. 그분의 비길 데 없는 이름에 대한 영원하고 보편적인 경의!

 

이제 우리 장을 진행하겠습니다.

 

“여호와께서 내게 말씀하여 이르시되 너희가 이 산을 두루 다 지낸 지 꽤 되었으니 북쪽으로 향하라 하시니라”

 

주님의 말씀이 모든 것을 결정했습니다. 그것은 사람들이 어떤 주어진 장소에 얼마나 오랫동안 머물러야 하는지를 정했고, 그들이 다음 단계를 구부려야 할 곳이 어디인지를 똑같이 명확하게 알려 주었습니다. 그들이 움직임을 계획하거나 준비할 필요는 전혀 없었습니다. 그들을 위해 모든 것을 해결하는 것은 여호와의 영역이자 특권이었습니다. 순종하는 것은 그들의 몫이었습니다. 여기에는 구름과 나팔에 대한 언급이 없습니다. 그것은 바로 하나님의 말씀이고 이스라엘의 순종입니다.

 

마음이 올바른 상태에 있다면 하나님의 자녀의 모든 행동에서 하나님의 명령으로 인도받는 것보다 더 귀중한 것은 없습니다. 그것은 불안과 혼란의 세상을 구해줍니다. 이스라엘의 경우, 길이 없고 험난한 광야를 여행하도록 부르심을 받았을 때, 그들의 모든 움직임, 모든 걸음, 그들의 모든 정지 장소를 틀림없는 인도자에 의해 명령받는 것은 말할 수 없는 자비였습니다. 그들은 자신의 움직임에 대해 고민할 필요가 전혀 없었고, 특정 장소에 얼마나 오래 머물 것인지, 다음에는 어디로 갈 것인지 물어볼 필요도 없었습니다. 여호와께서는 그들을 위해 모든 것을 해결해 주셨습니다. 그것은 단지 그분의 인도를 기다리고 지시받은 대로 행하는 것뿐이었습니다.

 

그렇습니다, 독자 여러분, 여기에 중요한 요점이 있습니다. 바로 기다림과 순종의 정신입니다. 이것이 부족하면 그들은 온갖 종류의 질문과 추리와 반역적인 활동을 하기 쉬웠습니다. 하나님께서 “너희가 이 산을 충분히 오랫동안 돌았느니라”고 말씀하셨을 때, 이스라엘은 “아닙니다. 우리는 이 산을 조금 더 돌고 싶습니다. 우리는 이곳에서 매우 편안하며 어떤 변화도 원하지 않습니다”라고 대답했습니다. 또는 다시 말하면 하나님께서 "너희는 북쪽으로 향하라"고 말씀하셨을 때 그들이 "아니요. 우리는 동쪽으로 가는 것을 훨씬 더 선호합니다." 결과는 어떠했을까요? 왜 그들은 그들과 함께 있는 신성한 임재를 상실했을 것입니다. 그렇다면 누가 그들을 인도하고 돕고 먹일 수 있습니까? 그들은 오직 그들과 함께 있는 신성한 임재를 믿을 수 있었습니다. 그들은 하나님의 명령이 지시한 길을 걸었습니다.그들이 자신들의 길을 택하면 기근과 황폐와 흑암 외에는 그들에게 아무것도 없었습니다. 매 맞은 반석에서 흘러나오는 시내와 하늘의 만나는 오직 그 길에서만 찾을 수 있었습니다. 순종의 길.

 

이제 우리 그리스도인들은 이 모든 것에서 우리의 교훈, 즉 건전하고 필요하며 가치 있는 교훈을 배워야 합니다. 날마다 신성한 권세로 우리의 길을 표시해 주는 것은 우리의 감미로운 특권입니다. 이 점에 대해 우리는 가장 깊고 철저하게 확신해야 합니다. 우리는 불신의 그럴듯한 논리로 인해 이 풍성한 축복을 빼앗기지 않도록 해야 합니다. 하나님은 우리를 인도하시겠다고 약속하셨고, 그분의 약속은 '예'와 '아멘'입니다. 인위적이지 않은 단순한 믿음으로 약속을 우리 자신의 것으로 만드는 것은 우리의 몫입니다. 그것은 하나님께서 만드실 수 있는 만큼 실제적이고 견고하며 참됩니다. 우리는 이 세상을 통과하는 데 있어서 인도의 문제에 있어서 광야의 이스라엘이 하나님의 하늘 백성보다 더 나았다는 사실을 한 순간도 인정할 수 없습니다. 이스라엘은 정지한 길이나 행진하는 줄을 어떻게 알았습니까? 하나님의 말씀으로. 우리 상황이 더 나빠졌나요? 생각과는 거리가 멀다. 그래요, 우리는 그들보다 훨씬 나아요. 우리에게는 우리를 인도할 하나님의 말씀과 영이 있습니다. 우리에게는 하나님 아들의 발자취를 따라 걷는 높고 거룩한 특권이 있습니다.

 

이것이 완벽한 인도가 아닌가? 네, 하느님 감사합니다. 그렇습니다. 우리의 사랑스러운 주 예수 그리스도께서 우리에게 말씀하시는 것을 들어보십시오. "나는 세상의 빛이니 나를 따르는 자는 어둠에 다니지 아니하고 생명의 빛을 얻으리라." "나를 따르는 자"라는 단어에 주목해 봅시다. 그분은 우리에게 “그의 자취를 따라야 할 본”을 남기셨습니다. 생활지도입니다. 예수님은 어떻게 걸으셨나요? 언제나 그리고 오직 그분의 아버지의 계명에 의해서만 가능합니다. 이로써 그분은 행동하셨습니다. 이로써 그분은 움직이셨습니다. 그것 없이는 그분은 결코 행동하지도, 움직이지도, 말씀하지도 않으셨습니다.

이제 우리는 그분을 따르도록 부르심을 받았습니다. 그렇게 함으로써 우리는 어둠 속에 다니지 않고 생명의 빛을 얻게 될 것이라는 그분의 말씀에 대한 확신을 갖게 됩니다! 소중한 말! " 생명의 빛." 누가 자신의 삶의 깊이를 알 수 있습니까? 누가 자신의 가치를 정당하게 평가할 수 있습니까? “어두움이 지나갔고 이제 참 빛이 비취느니라” 하나님의 아들의 길을 따라 비추는 완전한 빛 가운데 행하는 것이 우리를 위한 것입니다. 여기에 어떤 불확실성, 당혹감, 주저할 이유가 있습니까? 분명히 그렇지 않습니다. 우리가 그분을 따른다면 어떻게 그럴 수 있겠습니까? 두 가지 아이디어를 결합하는 것은 전혀 불가능합니다.

 

그리고 여기서 주목해야 할 점은 모든 동작이나 모든 행위에 대해 문자 그대로의 성경 본문을 갖는 것이 결코 문제가 아니라는 점입니다. 예를 들어, 나는 런던이나 에든버러로 가라고 말하는 성경의 말씀이나 하늘로부터의 음성을 기대할 수 없습니다. 아니면 내가 갈 때 얼마나 오래 머물러야 하는지. 그렇다면 내가 어디로 가야 하는지, 얼마나 오랫동안 머물러야 하는지 어떻게 알 수 있습니까? 그 대답은, 성실한 눈과 성실한 마음으로 하나님을 기다리라는 것입니다. 그러면 그분께서 당신의 길을 햇빛처럼 밝히실 것입니다. 이것이 예수께서 행하신 일이었습니다. 그리고 우리가 그분을 따른다면 우리는 어둠 속에서 걷지 않을 것입니다. “내가 내 눈으로 너를 인도하리라”는 것은 가장 귀중한 약속입니다. 그러나 그것으로 유익을 얻으려면 우리는 그분의 눈의 움직임을 포착할 수 있을 만큼 그분께 가까이 있어야 하며, 그 의미를 이해할 수 있을 만큼 그분과 친밀해야 합니다.

 

우리 일상생활의 모든 세세한 부분에서도 그렇습니다. 우리가 신의 인도를 기다리며 그것 없이는 절대 움직이려고 하지 않는다면 그것은 수천 가지 질문에 대답하고 수천 가지 어려움을 해결할 것입니다. 움직일 수 있는 빛을 얻지 못했다면 가만히 있는 것이 나의 의무입니다. 우리는 결코 불확실한 상태로 움직여서는 안 됩니다. 하나님께서 우리에게 가만히 있어 아무것도 하지 않기를 바라실 때, 움직이거나 행동하는 것에 대해 우리 자신을 괴롭히는 경우가 종종 있습니다. 우리는 가서 하나님께 그것에 대해 물어보지만 응답을 받지 못합니다. 우리는 친구들에게 조언과 조언을 구하지만 그들은 우리를 도와줄 수 없습니다. 왜냐하면 그것은 전적으로 우리 자신의 영혼과 주님 사이의 문제이기 때문입니다. 그래서 우리는 의심과 불안에 빠지게 됩니다. 그리고 왜? 단순히 눈이 하나가 아니기 때문입니다. 우리는 “세상의 빛”이신 예수님을 따르지 않습니다. 우리가 예수님을 따르면 생명의 빛을 얻게 된다는 것을 우리는 신성한 삶의 확고한 원칙, 귀중한 원리로 삼을 수 있습니다. 그분께서 그렇게 말씀하셨으니, 그것으로 믿음이 충분합니다.

 

그러므로 우리는 지상 백성의 모든 광야 방황 속에서도 인도하신 분께서 지금도 하늘 백성의 모든 움직임과 모든 길을 인도하실 수 있고 또 인도하실 것이라는 결론이 완벽하게 타당하다고 생각합니다. 그러나 반면에 우리는 우리 자신의 뜻을 행하고 우리 뜻대로 하고 우리 계획을 실행하는 데 열중하지 않도록 주의해야 합니다. “너희는 지각 없는 말이나 노새와 같이 되지 말라 그 입을 재갈과 재갈로 막고 너희에게 가까이 오지 못하게 하느니라.” 자신을 기쁘게 하지 않으셨지만 항상 신성한 뜻의 흐름에 따라 움직이셨고, 결코 신성한 권위 없이 행동하지 않으셨던 복되신 분의 발자취를 따라 걷는 것이 우리의 하나의 원대한 목표가 되기를 바랍니다. 그분은 만유의 하나님이시며 영원히 복을 받으시지만, 인간으로서 이 땅에 자리를 잡고 자신의 뜻을 완전히 포기하시고 아버지의 뜻을 행하는 가운데 양식과 음료를 찾으셨습니다. 그리하여 우리의 마음과 정신은 완전한 평화 속에 보존될 것입니다. 그러면 우리는 신으로서 길의 모든 단계를 알고 계실 뿐만 아니라, , 사람으로서 우리보다 먼저 그것을 밟으셨고 우리가 그분의 발자취를 따라야 한다는 모본을 남기셨습니다. 우리 안에 거하시는 성령님의 은혜로운 사역을 통해 모든 일에 더욱 충실하게 그분을 따르기를 바랍니다!

 

이제 우리는 매우 깊은 관심을 끄는 주제이자 구약성경에서 큰 자리를 차지하고 우리 앞에 펼쳐진 장에서 강제로 설명되는 주제, 즉 하나님의 세상 정부에 독자의 관심을 불러일으키고자 합니다. , 그리고 지상의 나라들에 대한 그분의 놀라운 질서입니다. 우리가 “우리 주 예수 그리스도의 하나님 아버지”로 알고 있는 분, 그리고 우리의 하나님 아버지께서 우리에게 실제적이고 생생하며 개인적인 관심을 갖고 계시다는 것은 마음속에 항상 간직해야 할 위대하고 가장 중요한 사실입니다. 국가의 문제; 그는 그들의 움직임과 서로의 거래를 알고 계십니다.

 

사실, 이 모든 것은 우리 책의 32장과 8절에서 읽을 수 있듯이 이스라엘과 팔레스타인 땅과 직접적인 관련이 있습니다. 이 구절은 매우 흥미롭고 암시적인 힘이 있습니다. “지극히 높으신 이가 열국의 기업을 나누실 때에, 아담의 자손을 구별하실 때에 이스라엘 자손의 수효대로 백성의 경계를 정하셨느니라.” 이스라엘은 과거에도 그랬고 앞으로도 하나님의 지상 중심이 될 것입니다. 우리가 창세기 10 장에서 볼 수 있듯이, 세상의 창조주요 통치자가 처음부터 다음과 같이 나라들을 형성하시고 그들의 경계를 정하셨다는 것은 가장 깊은 관심을 끄는 사실입니다. 그분 자신의 주권적인 뜻에 따라, 그리고 아브라함의 자손과 그들의 조상들과 맺은 영원한 언약의 힘으로 그들이 소유하게 될 좁은 땅에 직접적으로 관련됩니다.

 

그러나 신명기 2장 에서 우리는 여호와께서 그분의 신실하심과 의로우심으로 세 나라의 국가적 권리를 향유하는 데 개입하시고, 또한 그분이 택하신 백성의 침해에 맞서 보호하시는 것을 발견합니다. 모세에게 이르시되 너는 백성에게 명령하여 이르기를 너희가 세일에 거주하는 너희 동족 에서의 자손의 지경으로 지날 것이라 그들이 너희를 두려워하리니 너희는 조심하고 간섭하지 말라 그들의 땅은 한 발자국도 너희에게 주지 아니하리니 이는 내가 세일 산을 에서에게 기업으로 주었음이라 너희는 돈으로 그들에게서 고기를 사서 먹되 그리고 너희는 돈으로 그들에게서 물을 사서 마시라."

 

이스라엘은 에돔 땅을 점령하는 것 외에는 할 일이 없다고 생각할 수도 있었습니다. 하지만 그들은 매우 다른 것을 배워야 했습니다. 그들은 가장 높으신 분이 나라들의 통치자라는 것을 가르쳐야 했습니다. 온 땅은 그분의 것이며 그분은 그분의 기쁘신 뜻에 따라 그것을 이 사람이나 저 사람에게 나누어 주셨습니다.

 

이것은 마음 속에 간직해야 할 매우 놀라운 사실입니다. 대다수의 남성은 생각하지만 그것에 대해 거의 생각하지 않습니다. 황제, 왕, 왕자, 총독, 정치가들은 이를 거의 고려하지 않습니다. 그들은 하나님께서 국가의 문제에 관심을 갖고 계시다는 사실을 망각합니다. 그분은 자신이 적절하다고 생각하시는 대로 왕국과 지방과 토지를 수여하십니다. 그들은 때때로 그것이 단지 군사적 정복의 문제인 것처럼 행동하며, 마치 하나님은 국경이나 영토 소유 문제와 아무 관련이 없는 것처럼 행동합니다. 이것은 그들의 큰 실수입니다. 그들은 “내가 세일 산을 에서에게 소유로 주었노라 ” 라는 간단한 문장의 의미와 의미를 이해하지 못합니다 . 이 점에 있어서 하나님은 결코 자신의 권리를 포기하지 않으실 것입니다. 그는 이스라엘이 에서의 재산 중 원자 하나도 만지는 것을 허락하지 않았습니다. 현대적인 표현을 빌리자면, 그들은 필요한 것은 무엇이든 현금으로 지불하고 조용히 가던 길을 갔습니다. 무차별적인 살육과 약탈은 하나님의 백성이 생각할 수 없는 일이었습니다.

 

그리고 이 모든 것의 아름다운 이유를 표시하십시오. “네 하나님 여호와께서 네 손이 하는 모든 일에 네게 복을 주시고 네가 이 큰 광야에 두루 다님을 아시나니 네 하나님 여호와께서 이 사십 년 동안 너와 함께 하사 네게 부족함이 없었느니라.” 그러므로 그들은 에서를 내버려두고 그의 소유물을 그대로 놔둘 여유가 있었습니다. 그들은 여호와의 부드러운 돌봄을 받는 은총을 받은 대상이었습니다. 그분은 사막을 통과하는 그들의 지친 여행의 모든 ​​단계에 대해 지식을 얻으셨습니다. 그분은 무한한 선하심으로 그들의 모든 필요를 스스로 채워주셨습니다. 그분은 아브라함에게 약속하신 대로 그들에게 가나안 땅을 주려고 하셨습니다. 그러나 그들에게 가나안을 주신 바로 그 손이 에서에게 세일산을 주셨느니라.

 

우리는 모압과 암몬에 관해서도 똑같은 것을 봅니다. “여호와께서 내게 이르시되 모압 족속을 괴롭게 하지 말며 그들과 싸우지도 말라 그들의 땅을 내가 네게 기업으로 주지 아니하리니 이는 내가 롯 자손에게 아르를 기업으로 주었음이라” 그리고 다시 “암몬 자손에게 가까이 이르거든 그들을 괴롭히지 말며 그들과 다투지도 말라 암몬 자손의 땅은 내가 네게 기업으로 주지 아니하리니 이는 내가 그것을 네게 기업으로 주었음이라”고 했습니다. 롯의 자손을 소유로 삼았느니라"

 

여기에 언급된 소유물은 옛날에는 거인의 손에 있었습니다. 그러나 그들의 영토를 에서와 롯의 자손에게 넘겨주는 것이 하나님의 목적이었으므로 하나님은 이 거인들을 멸망시키셨습니다. 누가 또는 무엇이 신성한 권고를 방해할 수 있습니까? “그 땅도 거인의 땅으로 여겨졌는데 옛날에는 거인이 거기 거주하였으니… 아낙 족속과 같이 크고 많고 키가 크나 여호와께서 그들 앞에서 그들을 멸하시매 그들이 대신하여 거주하고 마치 세일에 거주한 에서의 자손에게 행하신 것과 같으니 그가 호리 족속을 그들 앞에서 멸하시매 그들이 그들을 대신하여 오늘까지 그 곳에 거주하였더라.” (20-23절)

 

그러므로 이스라엘은 이 세 나라 즉 에돔 사람, 암몬 사람, 모압 사람의 소유물에 간섭하는 것이 허용되지 않았습니다. 그러나 바로 다음 문장에서 우리는 아모리 족속의 경우에서 전혀 다른 것을 봅니다. “너희는 일어나 행진하여 아르논 강을 건너라 보라 내가 헤스본 왕 아모리 사람 시혼과 그의 땅을 네 손에 붙였으니 이제 그 땅을 차지하여 그와 싸우라”

 

이스라엘에게 주어진 이 모든 다양한 지시에서 가장 중요한 원칙은 하나님의 말씀이 그의 백성을 위한 모든 것을 해결해야 한다는 것입니다. 이스라엘은 왜 에서와 롯의 소유물을 그대로 두고 시혼의 소유물을 빼앗아야 하는지 따질 필요가 없었습니다. 그들은 단지 시키는 대로 하기만 하면 되었습니다. 하나님은 그분이 원하시는 대로 하실 수 있습니다. 그분은 모든 장면을 주시하고 계십니다. 그는 모든 것을 봅니다. 사람들은 그분이 땅을 버리셨다고 생각할 수도 있습니다. 그러나 그분은 그렇지 않으셨습니다. 그분의 이름이 찬미받으소서. 사도가 아테네에서 한 연설에서 우리에게 말했듯이 그분은 “하늘과 땅의 주”이십니다. 그리고 “인류의 모든 족속을 한 혈통으로 만드사 온 땅에 거하게 하시고 저희의 연대를 정하시며 거주의 경계를 한하셨으니” 그리고 또 “하나님이 한 날을 정하사 그 정하신 사람으로 말미암아 사람이 거주하는 땅을 공의로 심판하실 날을 정하셨으니 이는 그가 모든 사람에게 확신[증거]을 주셨으니 이는 그가 그를 죽은 자 가운데서 살리셨느니라"

 

여기에는 모든 계층과 상황의 사람들이 주의를 기울여야 할 가장 엄숙하고 중대한 진리가 있습니다. 하나님은 세상의 주권자이십니다. 그분은 그분의 문제에 대해 어떤 설명도 하지 않으십니다. 그는 하나를 내려놓고 다른 하나를 세웠습니다. 왕국, 왕좌, 정부는 모두 그분의 처분에 달려 있습니다. 그분은 인간사의 질서와 배열에 있어서 자신의 뜻에 따라 행동하십니다. 그러나 동시에 그분께서는 당신의 섭리로 인간에게 부여된 다양한 위치에서 인간의 행동에 책임을 물으십니다. 통치자와 피통치자, 왕, 총독, 행정관, 재판관, 모든 계층과 계층의 사람들이 조만간 하나님께 답변을 하게 될 것입니다. 각 사람은 마치 자기가 유일한 사람인 것처럼 그리스도의 심판대 앞에 서서 자신의 행로를 처음부터 끝까지 검토해야 할 것입니다. 모든 행동, 모든 말, 모든 은밀한 생각은 끔찍할 만큼 뚜렷하게 드러날 것입니다. 군중 속에서는 탈출할 수 없습니다. 말씀은 그들이 “ 각 사람이 행한 대로” 심판을 받을 것이라고 선언합니다 . 그것은 매우 개별적이고 틀림없이 차별적일 것입니다. 한마디로 말하면 그것은 하나님의 심판이 될 것이므로 절대적으로 완전합니다. 아무것도 전달되지 않습니다. “사람이 무슨 무익한 말을 하든지 심판 날에 이에 대하여 심문을 받으리라.” 왕들과 총독들과 행정관들은 그들에게 맡겨진 권력과 그들의 손에 전달된 부를 어떻게 사용했는지에 대해 책임을 져야 할 것입니다. 자신의 재산과 시간을 어리석고 허영심과 사치와 방종에 허비한 귀족과 부유한 자들은 눈이 불꽃과 같은 인자의 보좌 앞에서 그 모든 것에 대해 대답해야 할 것입니다. 사람을 낱낱이 읽어라. 그의 발은 빛난 주석 같아서 가차없는 심판으로 하나님을 거스르는 모든 것을 상하게 하려 함이니라.

 

불신앙은 비웃으면서 이렇게 묻습니다. " 어떻게 이런 일이 있을 수 있습니까? 헤아릴 수 없이 많은 인류가 어떻게 그리스도의 심판대 앞에 설 자리를 찾을 수 있습니까? 그리고 각 개인의 역사를 그토록 세세하게 살펴볼 시간이 어떻게 있을 수 있습니까?" 믿음은 이렇게 대답합니다. "하나님께서는 그렇게 될 것이라고 말씀하셨습니다. 이것이 결정적입니다. '어떻게 될까요?' 대답은 신이시여, 무한이요, 영원이십니다!" 하나님을 모셔오시면 모든 질문이 잠잠해지고 모든 어려움이 한 순간에 해결됩니다. 사실, 불신자, 회의론자, 합리주의자, 유물론자의 모든 반대에 대한 단 하나의 웅장하고 승리의 대답은 단 하나의 위엄 있는 단어, 즉 "하나님!"입니다.

 

우리는 이것을 독자에게 강조합니다. 실제로 그가 불신자들에게 대답할 수 있게 하려는 것이 아니라 그 자신의 마음의 안식과 위로를 위해서였습니다. 불신자들에 관해 우리는 마태복음 15장 에 나오는 주님의 말씀에 따라 행동하는 것이 우리의 최고의 지혜라고 점점 더 확신하고 있습니다 . "그들을 내버려두세요." 하나님의 말씀을 멸시하고 그들 자신의 육신적인 생각 외에는 세워줄 다른 기초가 없는 사람들과 논쟁하는 것은 전혀 쓸모가 없습니다. 그러나 다른 한편으로 우리는 마음이 어린아이의 교묘한 단순함 속에서, 하나님의 말씀의 진리 안에서 안식하는 것이 가능한 한 가장 중요하다고 생각합니다. “그가 말씀하시고 행하지 아니하시겠느냐, 말씀하시고 갚지 아니하시겠느냐?”

 

여기에는 믿음의 감미롭고 신성한 안식처, 영혼이 인간의 생각과 감정의 모든 상충되는 흐름으로부터 피난처를 찾을 수 있는 고요한 안식처가 있습니다. “주의 말씀은 세세까지 있도다 너희에게 전하는 복음이 이것이니 우리 하나님의 말씀은 능히 닿을 수 없느니라 이 말씀은 하늘에 영원히 굳게 섰으니 우리가 바라는 것은 다만 감추어 두려는 것뿐이니라” 우리 마음에 있는 것이 우리의 소유니 곧 우리가 하나님께 받은 보배요 우리가 언제든지 마실 수 있는 생수이니 우리의 평안이 강물 같이 흐르리니 우리의 길은 우리의 길과 같을 것이라 완벽한 하루를 더욱 빛나게 해주는 빛나는 빛.

 

오 주님, 불신이 점점 커지는 이 시대에 당신의 사랑하는 모든 백성과 함께 그러하시기를 바랍니다! 당신의 거룩한 말씀이 우리 마음에 더욱 소중해지기를 바랍니다! 우리의 양심이 그 힘을 느끼기를 바랍니다! 그 하늘의 교리가 우리의 성품을 형성하고, 삶의 모든 관계에서 우리의 행동을 다스리게 하여, 당신의 이름이 모든 것에서 영광을 받게 되기를 바랍니다!

 

신명기 3장

 

“이에 우리가 돌이켜 바산으로 올라가매 바산 왕 옥이 그 모든 백성과 함께 우리를 대적하여 에드레이에서 싸우려고 나오매 여호와께서 내게 이르시되 그를 두려워하지 말라 내가 구원하리라 그와 그의 모든 백성과 그의 땅을 네 손에 붙이고 네가 헤스본에 거주하던 아모리 족속의 왕 시혼에게 행한 것 같이 그에게도 행할지니라 그리하여 우리 하나님 여호와께서 왕 옥도 우리 손에 붙이셨느니라 우리는 바산과 그의 모든 백성을 쳐서 한 사람도 남지 않도록 쳤으며 그 때에 우리가 그들에게서 빼앗지 아니한 성읍이 하나도 없이 그의 모든 성읍을 빼앗았으니 아르곱 온 땅에서 육십 성읍이요 바산 왕 옥의 나라라 이 모든 성읍은 높은 성벽과 문과 빗장으로 둘러싸여 있고 그 밖에 성벽 없는 성읍이 심히 많았나니 우리가 헤스본 왕 시혼에게 행한 것 같이 그 성읍들을 진멸하여 그 남자와 여인을 진멸하였느니라 와 각 성읍의 아이들과 그 성읍들의 모든 가축과 노략물은 우리의 소유로 삼았느니라' (1-7절.)

 

바산 왕 옥에 대한 하나님의 지시는 앞장에서 아모리 사람 시혼에 관하여 주어진 지시와 정확히 유사하였다. 그리고 이 두 가지를 모두 이해하려면 우리는 그것들을 순전히 하나님의 통치라는 관점에서 바라보아야 합니다. 이 주제는 비록 매우 깊은 관심과 실질적인 중요성을 갖고 있지만 거의 이해되지 않은 주제입니다. 우리는 은혜와 통치를 정확하게 구별해야 합니다. 우리가 정부를 주관하시는 하나님을 묵상할 때, 우리는 그분이 의의 길로 그분의 능력을 나타내시며 악을 행하는 자들을 처벌하시는 것을 봅니다. 그분의 원수들에게 복수를 쏟아부으시며; 제국을 전복시키는 것; 뒤집히는 왕좌; 도시를 파괴하고 나라와 종족과 민족을 멸절시킵니다. 우리는 그분이 그의 백성에게 칼날로 남자, 여자, 어린 아이들을 죽이라고 명령하시는 것을 봅니다. 그들의 집에 불을 지르고 그들의 성읍을 황무지로 만들었습니다.

 

다시 우리는 그분께서 선지자 에스겔에게 다음과 같은 놀라운 말씀으로 말씀하시는 것을 듣습니다. “인자야 바벨론의 느부갓네살 왕이 그 군대로 두로를 대하여 크게 섬기게 하여 모든 머리가 벗겨지고 모든 어깨가 벗겨졌으나 그가 두로가 그 섬을 쳐서 수고한 대가와 그 군대에게는 삯도 없고 그 군대도 없느니라 그러므로 주 여호와의 말씀이니라 보라 내가 애굽 땅을 바벨론의 왕 느부갓네살에게 주리니 그가 그 무리를 거느리고 그를 노략하며 노략물을 취하라 그것이 그의 군대의 삯이 되리라 그가 애굽 땅에서 수고한 대가로 내가 그에게 애굽 땅을 주었노니 그들이 나를 위하여 수고하였음이니라 주 여호와의 말씀이니라 ( 겔 29:18-20 .)

 

이것은 매우 놀라운 성경 구절입니다. 구약성경 전체를 관통하는 주제, 즉 우리의 심오하고 경건한 관심을 요구하는 주제를 우리 앞에 제시합니다. 우리가 모세오경, 역사서, 시편, 선지자서를 읽든지 영감을 주는 성령께서 정부에서 행하시는 하나님의 행위에 대한 가장 세세한 내용을 우리에게 주시는 것을 발견합니다. 우리는 노아 시대에 대홍수를 겪고 있는데, 그때 여덟 사람을 제외한 온 땅과 그 모든 주민이 하나님의 정부에 의해 멸망되었습니다. 남자, 여자, 어린이, 소, 새, 기는 것 모두가 하나님의 의로운 심판의 파도 아래 쓸려가서 묻혔습니다.

 

그렇다면 우리는 롯의 시대에 평지의 도시들과 그 모든 거주민, 남자, 여자, 아이들을 단 몇 시간 만에 완전히 멸망시키도록 맡겨져 전능하신 하나님의 손에 의해 무너지고 깊은 바다 아래에 묻혔습니다. 사해의 어두운 물 - 죄를 지은 도시들 소돔과 고모라와 그 이웃 도시들도 같은 모양으로 음행하며 다른 색을 좇아 영원한 불의 형벌을 받음으로 거울이 되었느니라 ."

 

그런 다음 다시 영감받은 역사의 페이지를 따라 내려가면서 우리는 가나안의 일곱 나라, 즉 남자, 여자, 어린이가 가차없는 심판을 위해 이스라엘의 손에 넘겨진 것을 봅니다. 숨을 쉬는 것은 아무것도 살아 남지 않을 것입니다.

 

그러나 하나님 정부의 엄숙한 행위를 우리 눈앞에 제시하는 성경의 모든 구절을 언급하는 것조차 시간이 부족하다고 진실로 말할 수 있습니다. 증거의 계열은 창세기부터 계시록까지, 즉 대홍수로 시작하여 현 사물의 제도의 불타오르는 것으로 끝난다고만 말하면 충분합니다.

 

이제 문제는, 우리가 정부에서 하나님의 이러한 방식을 이해할 능력이 있는가 하는 것입니다. 그들을 심판하는 것이 우리 일의 일부입니까? 우리는 하느님 섭리의 심오하고 무서운 신비를 풀 수 있습니까? 우리는 죄를 지은 부모의 심판에 연루된 무력한 아기들의 엄청난 사실을 설명할 수 있습니까? 불경건한 불신앙은 이러한 것들을 비웃을 수도 있습니다. 병적인 감상이 그들에게 걸려 넘어질 수도 있습니다. 그러나 참된 신자, 경건한 그리스도인, 성경을 경건하게 연구하는 사람은 “온 땅의 심판자가 공의를 행하실 것이 아니냐?”라는 간단하지만 안전하고 확고한 질문으로 그들 모두를 만날 것입니다.

 

독자 여러분, 이것이 그러한 질문에 답할 수 있는 유일하고 참된 방법임을 확신할 수 있습니다. 인간이 정부에서 하나님의 행위를 판단해야 한다면; 만일 그가 하나님께서 행하시기에 합당하지 않은 것과 존재하는 것을 스스로 결정할 수 있다면, 진실로 우리는 하나님에 대한 참된 감각을 완전히 상실한 것입니다. 그리고 이것이 바로 마귀가 노리는 것입니다. 그는 마음이 하나님에게서 멀어지게 되기를 원합니다. 그리고 이를 위해 그는 하늘이 땅보다 훨씬 먼 곳에서 사람들을 추론하고 질문하고 추측하도록 이끈다. 우리는 하나님을 이해할 수 있는가? 가능하다면 우리 자신이 하나님이 되어야 합니다.

 

“우리는 그를 이해하지 못하나
땅과 하늘이 말하되
하나님이 보좌에 앉으사 만물을 선히 다스리시느니라 하느니라.”

 

보잘것없는 필사자가 전능하신 창조주이시며 우주의 전능하신 통치자의 권고, 제정 및 방식에 감히 의문을 제기하는 것은 매우 불합리하고 불경건한 일입니다. 확실히, 그렇게 하는 사람은 모두 조만간 자신의 끔찍한 실수를 깨닫게 될 것입니다. 모든 질문자와 비난자는 로마서 9장 에 나오는 영감받은 사도의 날카로운 질문에 주의를 기울이는 것이 좋을 것입니다 . “아니요 사람아 네가 누구이기에 하나님께 반박하느냐 지음을 받은 물건이 지은 자에게 어찌 나를 이같이 만들었느냐 말하겠느냐 토기장이는 진흙으로 같은 덩어리로 하나의 그릇을 만들권이 없느냐 영광을 돌리는 일이 있고 불명예를 느끼는 일이 또 있단 말입니까?"

 

얼마나 간단합니까! 얼마나 강제적인가! 참으로 대답할 수 없는 일입니다! 이것이 불신한 이성의 모든 방법과 이유를 충족시키는 신성한 방법입니다. 토기장이가 자기 손에 들고 있는 진흙 덩어리에 대한 권세를 갖고 있다면(아무도 이의를 제기할 생각이 없는 사실이지만) 만물의 창조주께서는 자기 손으로 지은 피조물에 대해 얼마나 더 큰 권세를 가지시겠습니까? 사람들은 왜 하나님께서 죄가 들어오도록 허락하셨는지에 대해 끝없이 추론하고 논쟁할 수 있습니다. 왜 그분은 사탄과 그의 천사들을 즉시 멸절시키지 않으셨는가? 왜 뱀이 하와를 유혹하도록 허락하셨는가? 왜 그분은 그녀가 금지된 열매를 먹지 못하게 막지 않으셨는가? 요컨대, 방법과 이유는 끝이 없습니다. 그러나 대답은 하나입니다. “이 사람아, 네가 누구이기에 하나님께 반박하느냐?” 땅의 가련한 벌레가 영원하신 하나님의 측량할 수 없는 심판과 길을 심판하려고 시도하는 것은 얼마나 괴물스러운 일입니까! 죄로 인해 이해력이 어두워지고 따라서 하늘에 속한 것이든 영원한 것이든 신성한 것에 대해 올바른 판단을 내릴 능력이 전혀 없는 피조물이 주어진 경우에 하나님이 어떻게 행동하셔야 하는지 결정하려고 시도하는 것은 얼마나 맹목적이고 주제넘은 어리석은 짓입니까! 아아! 아아! 현재 하나님의 진리에 반대하여 명백히 영리하게 논쟁하고 있는 수천 명의 사람들이 그것을 바로잡기에는 너무 늦었을 때 그들의 치명적인 실수를 발견하게 될 것이라는 것은 두려운 일입니다.

 

그리고 비록 이교도들과 공통점을 찾기에는 거리가 멀지만 그럼에도 불구하고 하나님의 정부 방식에 대해 의심과 불안으로 고민하고 있는 모든 사람들과 영원한 형벌이라는 무서운 문제에 관해 우리는 그들에게 다음과 같이 간절히 권하고 싶습니다. 사랑스럽고 작은 시편 131편의 영을 연구하고 마시십시오. “주님, 내 마음은 교만하지 않고 내 눈은 높지 않습니다. 나는 큰 일과 감당할 수 없을 정도로 높은 일에 힘쓰지 않습니다. 젖뗀 아이처럼 잠잠하였으니 내 영혼은 젖뗀 아이 같으니라."*

{*영원한 형벌이라는 엄숙한 주제에 관해 우리는 영국과 미국 모두에서 매우 많은 사람들이 그것에 관해 어려움을 겪고 있는 것을 보고 여기서 몇 가지 의견을 제시합니다. 적절하게 고려한다면 모든 그리스도인이 교리에 확신을 갖게 될 세 가지 고려 사항이 있습니다.

1. 첫 번째는 이것입니다. 신약성서에는 "영원한" 또는 "영원한"( 아이오니오스 )이라는 단어가 나오는 구절이 70개가 있습니다. 이는 신자들이 소유하고 있는 “생명”에 적용됩니다. 그들이 받아들여질 "저택"으로; 그들이 누리게 될 “영광”을 위하여; 이것은 하나님께 적용됩니다, 로마서 16:26 ; 우리 주 예수 그리스도께서 그 구원의 창시자이신 “구원”에 이르렀습니다. 그분이 우리를 위해 얻으신 “구속”에 대하여; 그리고 "영"에게. 그리고 위에서 언급한 70개의 구절 중에서 독자가 헬라어 색인을 잠깐 보면 확인할 수 있는데, 동일한 단어가 악인의 “형벌”에 적용되는 일곱 구절이 있습니다. 그들을 덮칠 “심판”에 대하여; 그들을 태워버릴 “불”에. 이제 문제는 어떤 원칙이나 어떤 권위에 따라 이 일곱 구절을 표시하고 그 안에 있는 [ 아이오니오스 ]라는 단어가 "영원한"을 의미하지 않는 반면, 다른 63개 구절에서는 "영원한"을 의미한다고 말할 수 있느냐는 것입니다. ? 우리는 그 진술이 전혀 근거가 없고 냉철한 마음을 가진 사람의 관심을 끌 가치가 없다고 생각합니다. 우리는 성령께서 악인의 심판에 관해 말할 때 다른 구절에서 사용된 것과 다른 단어를 사용하는 것이 적절하다고 생각했다면 우리가 그 사실을 평가해야 한다는 것을 충분히 인정합니다. 하지만; 그는 변함없이 같은 단어를 사용하므로, 만일 우리가 영원한 형벌을 부인한다면 우리는 영생, 영원한 영광, 영원한 성령, 영원하신 하나님, 영원한 모든 것을 부인해야 합니다. 간단히 말해서, 형벌이 영원하지 않다면 이 증가에 관한 한 아무것도 영원하지 않습니다. 신성한 계시의 아치 길에 있는 이 돌을 조작하는 것은 전체를 우리 주변의 폐허 덩어리로 만드는 것입니다. 그리고 이것이 바로 마귀가 노리는 것입니다. 영원한 형벌의 진리를 부인하는 것은 보편적 회의주의의 어두운 심연으로 이어지는 경사면에 첫발을 내딛는 것임을 우리는 충분히 확신합니다.

2. 두 번째 고려 사항은 영혼 불멸이라는 위대한 진리에서 비롯됩니다. 창세기 2장 에는 “여호와 하나님이 땅의 흙으로 사람을 지으시고 생기를 그 코에 불어넣으시니 사람이 생령이 되니라”고 기록되어 있습니다 . 움직일 수 없는 반석 위에 있는 것처럼 이 한 구절 위에, 다른 구절이 없더라도 우리는 인간 영혼의 불멸이라는 위대한 진리를 세웁니다. 인간의 타락은 이것에 있어서 아무런 변화도 가져오지 않았습니다. 타락했든 타락하지 않았든, 결백하든 유죄든, 회심했든 회심하지 않았든, 영혼은 영원히 살아야 합니다.

엄청난 질문은 "살 곳이 어디인가?"이다. 하나님은 죄를 그분의 면전으로 허락하실 수 없습니다. “그는 눈이 정결하여 악을 보지 못하며 불의를 보지 못하느니라.” 그러므로 사람이 자기 죄 가운데서 죽고, 회개하지도 않고, 씻지도 않고, 용서받지도 않은 채 죽는다면, 가장 확실하게, 그 사람은 결코 하나님이 계신 곳에 올 수 없습니다. 실제로 그곳은 그가 오고 싶어하는 가장 마지막 장소입니다. 그에게 남은 것은 불과 유황으로 타는 호수에서의 끝없는 영원뿐이다.

3. 그리고 마지막으로, 우리는 영원한 형벌의 진리가 우리 주이자 구주이신 예수 그리스도의 속죄의 무한한 본질과 밀접하게 연결되어 있음을 믿습니다. 무한한 희생만이 우리를 죄의 결과로부터 구원할 수 있다면, 그 결과는 영원할 것입니다. 아마도 어떤 사람들의 판단으로는 이러한 고려가 별로 중요하지 않을 수도 있습니다. 그러나 우리에게는 그 힘이 절대적으로 저항할 수 없습니다. 우리가 하나님의 사랑과 그 결과를 측정하는 것처럼 죄와 그 결과를 측정해야 합니다. 인간의 정서나 이성의 기준이 아니라 오직 그리스도의 십자가의 기준으로 말입니다.}

 

그러면 마음이 어느 정도 이 절묘한 호흡을 하게 되면 영감받은 사도 (고린도후서 10장) 의 말씀으로 마음이 실제로 유익을 얻게 될 것입니다 . “우리의 싸우는 무기는 육신에 속한 것이 아니요 오직 견고한 진을 파하는 하나님의 능력이라 모든 이론을 파하며 하나님 아는 것을 대적하여 높아진 것을 다 파하고 모든 생각을 사로잡아 하나님께 복종하게 하느니라 그리스도."

 

의심할 바 없이, 철학자, 학자, 심오한 사상가는 그러한 중대한 문제를 다루는 그런 유치한 방식에 경멸적인 미소를 지을 것입니다. 그러나 이것은 독실한 그리스도의 제자의 판단에 있어서는 아주 작은 문제입니다. 동일한 영감을 받은 사도는 이 세상의 모든 지혜와 학문에 대해 매우 짧은 연구를 하고 있습니다. “누구든지 자기를 속이지 말라 너희 중에 누구든지 이 세상에서 지혜 있는 줄로 생각하거든 어리석은 자가 되라 그리하여야 지혜롭게 되리라 이 세상 지혜는 하나님께 미련한 것이니 기록되었느니라 , 그는 지혜 있는 자들을 자기 꾀에 빠지게 하시는도다 또 여호와께서 지혜 있는 자들의 생각을 헛된 줄 아시느니라." ( 고전 3. ) 그리고 또, "기록된 바 내가 지혜 있는 자들의 지혜를 멸하고 총명한 자들의 총명을 폐하리라 하였느니라 지혜 있는 자가 어디 있느냐 서기관이 어디 있느냐 변론하는 자가 어디 있느냐" 이 세상이냐 하나님께서 이 세상 지혜를 미련하게 하신 것이 아니냐 하나님의 지혜에 있어서는 이 세상이 자기 지혜로 하나님을 알지 못하므로 하나님께서 전도의 미련한 것으로 믿는 자들을 구원하시기를 기뻐하셨느니라” ( 고전 1:19-21 .)

 

여기에 모든 문제의 웅대한 도덕적 비밀이 있습니다. 인간은 자신이 단지 바보일 뿐이라는 사실을 깨달아야 합니다. 그리고 세상의 모든 지혜는 어리석다는 것입니다. 겸손하지만 건전한 진실! 겸손하게 만드는 것은 사람을 올바른 위치에 놓기 때문입니다. 건전하고, 참으로 가장 귀중한 것입니다. 왜냐하면 그것이 하나님의 지혜를 가져오기 때문입니다. 오늘날 우리는 과학, 철학, 학습에 관해 많은 이야기를 듣습니다. “하나님께서 이 세상의 지혜를 어리석게 하신 것이 아니냐?”

 

우리는 이 말의 의미를 온전히 이해하고 있습니까? 아아! 그들이 거의 이해되지 않는다는 것은 두려운 일입니다. 과학이 성경을 훨씬 뛰어넘었다고 우리를 설득하려는 사람들이 부족하지 않습니다!* 아아! 과학을 위해, 그리고 그것에 관심을 기울이는 모든 사람들을 위해. 성경을 넘어섰다면 어디로 갔는가? 하나님, 그리스도, 천국, 거룩함, 평화의 방향으로? 아니; 하지만 정반대 방향이다. 그리고 이 모든 일은 어디에서 끝나야 합니까? 우리는 생각하기가 떨리고 답장을 쓰기가 꺼려집니다. 그럼에도 불구하고 우리는 충실해야 하며, 인류 과학이 신봉자들을 인도하는 길의 확실하고 확실한 끝은 영원한 암흑임을 엄숙히 선언해야 합니다.

 

{*우리는 모든 진정한 과학과 "거짓 과학"을 구별해야 합니다. 그리고 더 나아가 우리는 과학의 사실 과 과학자의 결론을 구별해야 합니다 . 사실은 하나님께서 행하셨고 행하고 계신 일입니다. 그러나 사람들이 이러한 사실로부터 결론을 내리려고 할 때 그들은 가장 심각한 실수를 범하게 됩니다. 그러나 하나님께 올바른 자리를 드리고 우리 주 예수 그리스도를 진심으로 사랑하는 철학자와 과학인이 있다는 것을 생각하면 마음에 참으로 위안이 됩니다.}

 

"세상은 지혜로 하나님을 알지 못하더라." 그리스 철학은 제자들에게 어떤 역할을 했습니까? 그것은 그들을 “알지 못하는 신”의 무지한 숭배자로 만들었습니다. 그들의 제단에 새겨진 바로 그 비문은 그들의 무지와 수치심을 우주에 드러냈습니다. 그리고 철학이 그리스보다 그리스도교국에 더 나은 역할을 했는지 합법적으로 조사해 볼 수 있지 않습니까? 그것은 참하느님에 관한 지식을 전달해 주었습니까? 누가 감히 그렇다고 말할 수 있겠습니까? 그리스도교국 전역에 걸쳐, 아테네 시에서 바울을 만난 철학자들보다 참하나님에 대해 더 이상 알지 못하는 수백만 명의 침례받은 교수들이 있습니다.

 

사실은 하나님을 참으로 아는 사람은 누구나 영생을 얻는 특권을 누리는 사람이라는 것입니다. 그래서 우리 주 예수 그리스도께서는 요한복음 17장 에서 가장 뚜렷한 방식으로 선언하십니다 . “영생은 곧 유일하신 참 하나님과 그가 보내신 자 예수 그리스도를 아는 것이니이다.” 이것은 은혜를 통해 이 지식을 얻은 모든 영혼에게 가장 귀중한 것입니다. 하나님을 아는 것은 생명, 즉 영원한 생명을 얻는 것입니다.

 

그런데 어떻게 하나님을 알 수 있습니까? 그분을 어디서 찾을 수 있나요? 과학과 철학이 나에게 말해 줄 수 있습니까? 그들이 누구에게도 말한 적이 있나요? 그들이 어떤 불쌍한 방랑자를 이런 생명과 평화의 길로 인도한 적이 있었습니까? 아니요; 결코, “세상은 지혜로 하나님을 알지 못하였느니라.” 고대 철학의 상충되는 학파는 인간의 마음을 깊은 어둠과 절망적인 당혹감 속으로 빠뜨릴 수밖에 없었습니다. 그리고 현대 철학의 상충되는 학파도 조금도 나아지지 않습니다. 그들은 불쌍하고 미개한 영혼에게 어떤 확신도, 안전한 닻도, 확고한 신뢰의 기반도 줄 수 없습니다. 불모의 추측, 고통스러운 의심, 거칠고 근거 없는 이론은 어느 시대나 어떤 국가의 인간 철학이 진리를 진지하게 탐구하는 사람에게 제공해야 하는 모든 것입니다.

 

그러면 우리는 어떻게 하나님을 알 수 있습니까? 그러한 엄청난 결과가 이 지식에 달려 있다면; 하나님을 아는 것이 영생이라면(예수께서도 그렇다고 말씀하셨습니다) 그렇다면 그분을 어떻게 알 수 있겠습니까? “본래 하나님을 본 사람이 없으되 아버지 품속에 있는 독생하신 하나님이 나타내셨느니라.” ( 요한복음 1:18 .)

 

여기에 우리는 신성하게 단순하고 신성하게 확실한 답을 갖고 있습니다. 예수님은 영혼에 하나님을 드러내십니다. 마음에 아버지를 나타내십니다. 소중한 사실! 우리는 하나님이 누구신지 배우기 위해 창조세계로 보내심을 받은 것이 아닙니다. 비록 우리가 그곳에서 하나님의 능력과 지혜와 선하심을 볼지라도 말입니다. 우리는 율법으로 보내심을 받지 않았습니다. 비록 우리가 거기에서 그분의 정의를 보았지만 말입니다. 우리는 섭리로 보내심을 받은 것이 아닙니다. 비록 우리가 그곳에서 그분의 통치에 대한 심오한 신비를 볼지라도 말입니다. 아니요; 하나님이 누구시며 무엇인지 알고자 한다면, 우리는 하나님의 독생자 예수 그리스도의 얼굴을 바라보아야 합니다. 그는 창세 전부터 그의 품에 거하셨고 그의 영원한 기쁨이시며 그의 사랑의 대상이 되셨습니다. , 그분의 권고의 중심입니다. 영혼에게 하나님을 계시하시는 분이 바로 그분이십니다. 우리는 주 예수 그리스도를 떠나서 하나님이 어떤 분이신지 조금도 알 수 없습니다. “그 안에는 신성( Theotes )의 모든 충만이 육체로 거하시느니라.” “어두운 데서 빛이 비취리라 하시던 그 하나님께서 예수 그리스도의 얼굴에 있는 하나님의 영광을 아는 빛을 우리 마음에 비취셨느니라.”

 

이 모든 것의 힘과 축복을 능가할 수 있는 것은 없습니다. 여기에는 어둠이 없습니다. 불확실성이 없습니다. "어두움이 지나가고 이제 참빛이 비취느니라" 예; 그것은 예수 그리스도의 얼굴에서 빛난다. 우리는 믿음으로 그 복되신 분을 바라볼 수 있습니다. 우리는 지상에서 그분의 놀라운 길을 추적할 수 있습니다. 그가 두루 다니시며 선한 일을 행하시고 마귀에게 눌린 모든 사람을 고치시는 것을 보라. 그분의 외모, 그분의 말씀, 그분의 업적, 그분의 길을 주목하십시오. 병든 자를 고치며, 나병환자를 깨끗하게 하며, 소경의 눈을 뜨게 하며, 귀머거리의 귀를 막지 못하며, 저는 자를 걷게 하며, 장애인을 온전하게 하며, 죽은 자를 살리며, 과부의 눈물을 말려 주며, 주린 자를 먹이고, 묶는 것을 보라 상한 마음을 위로하고, 인간의 모든 필요를 충족시키며, 인간의 슬픔을 위로하고, 인간의 두려움을 진정시킵니다. 그리고 이 모든 일을 감동적인 은혜와 감미로움으로 하는 방식으로 행하여, 각자의 영혼 깊은 곳에서 이렇게 자신의 필요를 채워 주는 것이 그 사랑스러운 마음의 깊은 기쁨임을 느낄 수 있게 해 줍니다.

 

이제 이 모든 일을 통해 그분은 인간에게 하나님을 계시하셨습니다. 그러므로 우리가 하나님이 무엇인지 알고 싶다면 예수님을 바라보아야 합니다. 빌립이 “주여 아버지를 우리에게 보여 주옵소서 그리하면 족하겠나이다”라고 말했을 때 즉시 대답은 “빌립아 내가 이렇게 오랫동안 너희와 함께 있었으면서도 너는 나를 알지 못하였느냐 나를 본 자는 보았느니라”였다. 그러면 너는 어찌하여 아버지를 보이라 하느냐 내가 아버지 안에 있고 아버지는 내 안에 계신 것을 믿지 아니하느냐 내가 너희에게 이르는 말이 스스로 하는 것이 아니요 아버지께서 내 안에 거하시는 것이라 내가 아버지 안에 있고 아버지께서 내 안에 계심을 믿으라 그렇지 아니하면 그 일을 인하여 나를 믿으라.”

 

여기에 마음의 나머지 부분이 있습니다. 우리는 참 하나님과 그가 보내신 자 예수 그리스도를 알고 이것이 영생이니라. 우리는 그분을 우리 자신의 하나님이자 아버지로 알고 있으며, 그리스도를 우리 자신의 개인적이고 사랑이 많은 주님이자 구세주로 알고 있습니다. 우리는 그분을 기뻐하고, 그분과 함께 걷고, 그분을 의지하고, 그분을 신뢰하고, 그분에게 매달리고, 그분에게서 끌어낼 수 있으며, 그분 안에서 우리의 모든 생명의 원천을 찾을 수 있습니다. 온종일 그분 안에서 기뻐하십시오. 그분의 복된 뜻을 행하고, 그분의 사업을 발전시키고, 그분의 영광을 증진시키는 일에서 우리의 양식과 음료를 찾으십시오.

 

독자여, 당신은 이 모든 것을 스스로 알고 있습니까? 말해 보세요, 그것이 지금 이 순간 당신 자신의 영혼 안에 살아 있고 신성한 실제적인 것입니까? 이것이 진정한 기독교입니다. 그리고 당신은 그 이하의 어떤 것에도 만족해서는 안 됩니다. 아마도 당신은 우리가 신명기 3장 에서 멀리 떨어져 방황했다고 말할 것입니다 . 그런데 우리는 어디로 헤매었나요? 하나님의 아들과 독자의 영혼에게. 이것이 방황하고 있다면 그렇게 하십시오. 가장 확실하게 그것은 우리가 이 "노트"를 쓰는 목적에서 벗어나는 것이 아닙니다. 그것은 그리스도와 영혼을 하나로 모으거나 경우에 따라 그들을 하나로 묶는 것입니다. 우리는 글을 쓰거나 말을 할 때 단지 성경을 설명할 뿐만 아니라 영혼의 구원과 축복을 구해야 한다는 사실을 한 순간도 간과해서는 안 됩니다. 그러므로 우리는 때때로 독자의 실제 상태에 대해, 그리고 우리 앞에 검토되고 있는 이러한 불멸의 현실을 그가 얼마나 자신의 것으로 만들었는지에 대해 독자의 마음과 양심에 호소해야 한다는 압박감을 느낍니다. . 그리고 우리는 독자가 누구이든 간에 그리스도 안에서 하나님과 더 깊은 친분을 구하도록 간절히 간청합니다. 그리고 이것의 확실한 결과로 그분과 더 가까이 동행하고 그분께 마음을 더욱 철저하게 헌신하게 됩니다.

 

우리는 이것이 세상이 불안하고 비현실적이며, 미지근하고 무관심이 가득한 이 시대에 공언하는 교회에 필요한 것임을 철저히 확신합니다. 우리는 훨씬 더 높은 수준의 개인적인 헌신을 원하며, 주님께 붙어 그분을 따르려는 마음의 더 진정한 목적을 원합니다. 우리 주변의 상황에는 낙담시키고 방해할 것이 아주 많습니다. 느헤미야 시대 유다 사람들의 말이 어느 정도 적절하고 강력하게 우리 시대에 적용될 수 있습니다. “짐 진 자의 힘은 쇠잔하고 쓰레기가 많도다.” 그러나 하나님께 감사하게도 그때나 지금이나 그 해결책은 “주를 기억하라”는 영혼을 감동시키는 문장에서 찾을 수 있습니다.

 

이제 우리 장(章)으로 돌아가서, 그 나머지 부분에서는 입법자가 아모리 족속의 두 왕을 다룬 이야기와 두 지파 반 반의 상속에 관련된 사실을 회중의 귀에 들려준다. 요르단 광야 쪽에서. 그리고 후자의 주제와 관련하여, 그들이 약속의 땅이 아닌 곳을 소유로 선택한 것이 옳은지 그른지에 대해 그가 아무런 의문도 제기하지 않는다는 점을 주목하는 것은 흥미롭습니다. 실제로 여기에 제시된 이야기에서는 두 지파 반 지파가 그 문제에 대해 어떤 희망을 표현했는지 알 수 없습니다. 지금까지 우리 책은 전작의 단순한 반복이 아닙니다.

 

여기에 단어가 있습니다. “그 때에 우리가 얻은 이 땅은 아르논 강 가 아로엘에서부터 길르앗 산 절반과 그 성읍들을 내가 르우벤 자손과 갓 자손에게 주었고 길르앗의 남은 땅과 바산 온 땅과 내가 옥의 나라였으므로 므낫세 반 지파와 아르곱 온 지역과 거인의 땅이라 일컫는 바산 온 땅을 주었고… 길르앗을 마길과 르우벤 자손과 갓 자손에게 주었으니 내가 길르앗에서부터 아르논 강까지 그 골짜기 절반과 그 경계를 주었고 암몬 자손의 경계인 얍복 강까지 주었느니라... 그 때에 내가 너희에게 명령하여 이르기를 너희 하나님 여호와께서 “너희는 무장하고 너희 형제 이스라엘 자손 곧 전쟁에 참가할 만한 모든 자보다 앞서 건너가라. 그러나 너희 처자와 가축은 너희에게 가축이 많은 줄 내가 아노라 여호와께서 너희 와 너희 형제에게 안식을 주시고 너희 하나님 여호와께서 주신 땅을 그들이 차지할 때까지 내가 너희에게 준 성읍들에 거주하라 요단 너머로 그들을 주셨으니 그러면 너희는 각각 내가 너희에게 준 소유지로 돌아갈 것이다.”

 

민수기에 대한 연구에서 우리는 두 지파 반 지파의 정착과 관련된 특정 사실을 자세히 살펴보았으며, 이는 그들이 다른 쪽보다 짧은 곳에서 그들의 기업을 선택함에 있어서 하나님의 이스라엘의 수준 아래에 있음을 증명했습니다. 요르단. 그러나 우리가 방금 인용한 구절에는 이 문제에 대한 암시가 전혀 없습니다. 모세의 목적은 하나님의 지극한 선하심과 인자하심과 신실하심을 온 회중 앞에 제시하여 그들을 광야의 모든 어려움과 위험을 통과하게 할 뿐만 아니라 이미 그들에게 그러한 은혜를 베푸는 것이기 때문입니다. 아모리 족속을 상대로 승리를 거두고 그들에게 매우 매력적이고 그들에게 적합한 지역을 소유하게 하려는 것입니다. 이 모든 것에서 그는 여호와의 계명에 대한 그들의 진심 어린 순종에 대한 여호와의 주장의 견고한 기초를 놓고 있습니다. 그리고 우리는 그러한 연습에서 르우벤, 갓, 므낫세 반 지파가 약속의 땅에 이르지 못한 것이 잘못되었는지에 대한 질문을 완전히 간과하는 도덕적 아름다움을 즉시 보고 감사할 수 있습니다. 그것은 모든 독실한 기독교인에게 하나님의 감동적이고 절묘한 은혜뿐만 아니라 성경의 신성한 완전성에 대한 놀라운 증거입니다.

 

의심할 바 없이, 모든 참된 신자는 성경의 모든 부분이 절대적으로 완전하다는 완전하고 깊은 확신을 가지고 성경 연구에 들어갑니다. 그는 창세기 시작부터 요한계시록 끝까지 단 하나의 결점, 단 하나의 장애, 단 하나의 불일치도 없다는 것을 경건하게 믿습니다. 모든 것이 그 신성한 저자만큼 완전합니다.

 

그러나 전체적으로 성경의 신성한 완전성에 대한 진심 어린 믿음은 세부적으로 나오는 증거에 대한 우리의 인식을 결코 감소시킬 수 없습니다. 아니, 그것은 그것을 엄청나게 향상시킵니다. 따라서 예를 들어 지금 우리 앞에 있는 구절에서 두 지파 반 지파가 그들의 기업을 선택하는 문제에 실패했다는 언급이 전혀 없음을 표시하는 것은 완전히 아름답지 않습니까? 입법자의 목적과 책의 범위에 이질적인가? 그토록 무한한 완벽함, 그토록 절묘하고 흉내낼 수 없는 손길을 추적하는 것이 우리 마음의 기쁨이 아니겠습니까? 확실히 그렇습니다. 그뿐만 아니라, 그 책의 도덕적인 영광이 우리 영혼에 더 많이 떠오르고, 그 책의 생생하고 무한한 깊이가 우리 마음에 드러날수록, 우리는 그 책에 대한 불신자의 공격이 완전히 어리석다는 것을 더 확신하게 될 것이라고 확신합니다. ; 그리고 그것이 그 자체로 모순되지 않는다는 것을 증명하려는 많은 선의의 노력의 미약함과 무익함. 하나님께 감사하십시오. 그분의 말씀에는 인간 변증자가 필요하지 않습니다. 그것은 그 자체로 말하고 강력한 증거를 가지고 있습니다. 그러므로 사도가 그의 복음에 관하여 말한 것을 말할 수 있노라 만일 감취었다면 망하는 자들에게 감취어진 것이니 그 중에 이 세상 신이 믿지 아니하는 자들의 마음을 혼미케 하였느니라 하나님의 형상이신 그리스도의 영광의 복음의 광채가 그들에게 비취게 하려 하심이니라" 우리는 성경에 대한 모든 불신자들의 공격에 대응하는 가장 효과적인 방법은 성경의 신성한 능력과 권위에 대한 더욱 깊은 믿음을 품는 것임을 날마다 점점 더 확신하고 있습니다. 그리고 그 진리와 소중함을 가장 철저하게 확신하는 사람들로서 그것을 사용하는 것입니다. 오직 하나님의 영만이 누구든지 성경의 완전 영감을 믿을 수 있게 해줄 수 있습니다. 인간의 주장은 가치 있는 것에 따라 갈 수 있습니다. 그들은 의심할 바 없이 반대자들을 침묵시킬 수도 있습니다. 그러나 그들은 마음을 읽을 수 없습니다. 그들은 영혼에 생명을 불어넣는 구원의 능력을 발휘할 신성한 계시의 온화한 광선을 가져올 수 없습니다. 이것은 신성한 일입니다. 그리고 그것이 이루어질 때까지 세상의 모든 증거와 논증은 영혼을 불신의 도덕적 어둠 속에 남겨두어야 합니다. 그러나 그것이 이루어지면 성경을 옹호하기 위한 인간의 증언은 더 이상 필요하지 않습니다. 아무리 흥미롭고 가치 있는 외적인 증거라 할지라도, 그 둘 다는 모든 페이지, 모든 문단, 모든 문장에 신성한 저자의 분명한 인상을 담고 있는 비길 데 없는 계시의 영광에 한 점이나 일점도 더할 수 없습니다. 하늘에 있는 태양과 마찬가지로 태양의 모든 광선은 그것을 만든 손을 말해 주듯이, 성경의 모든 문장은 태양에 영감을 준 마음을 말해줍니다. 그러나 맹인이 햇빛을 볼 수 없는 것처럼 회심하지 않은 영혼도 성경의 힘과 아름다움을 볼 수 없습니다. 신성한 권능의 무한한 완전성을 식별하거나 감상할 수 있으려면 먼저 눈에 하늘의 안약을 발라야 합니다.

 

이제 우리는 합리주의 작가들의 공격을 참조하여 독자의 시간이나 자신의 시간을 차지하지 않겠다고 결심하게 된 것은 이 모든 것에 대한 깊고 점점 더 깊어지는 의미라는 점을 독자에게 인정해야 합니다. 우리가 지금 다루고 있는 하나님의 말씀 부분에 대해서 말입니다. 우리는 이것을 다른 유능한 사람들의 손에 맡깁니다. 우리가 우리 자신과 독자들을 위해 바라는 것은 우리 영혼의 목자요 주교께서 우리에게 은혜롭게 열어주신 푸른 목초지에서 평화롭게 먹을 수 있는 것입니다. 우리가 지나가면서 우리 앞에 놓여 있는 도덕적 영광을 점점 더 많이 볼 수 있도록 서로 도울 수 있도록; 그리하여 우리의 가장 거룩한 믿음 위에 서로를 세워 주는 것입니다. 이것은 우리에게 훨씬 더 감사할 일이 될 것이며, 우리는 독자들에게도 거룩한 책의 결점을 찾아내려는 보잘것없는 노력에도 불구하고 자신들이 이해하지도 못하고 무엇도 이해하지 못한다는 것을 판단할 수 있는 사람들에게만 증명하는 사람들에게 대답하는 것보다 훨씬 더 감사할 일이 될 것입니다. 그들은 말하지도 않고 확언하지도 않습니다. 만일 사람들이 음울한 불신앙의 어두운 궁궐과 터널에 머물며 거기서 태양의 결점을 찾거나 그것이 전혀 빛나지 않는다는 것을 부인한다면, 빛을 쬐고 다른 사람들도 그렇게 하도록 돕는 것이 우리의 몫이 되도록 하십시오.

이제 우리는 우리에게 흥미를 주고 교훈을 주고 유익을 줄 많은 내용을 찾을 수 있는 우리 장의 나머지 구절에 대해 잠시 살펴보겠습니다.

 

그리고 먼저 모세는 여호수아에게 자신이 맡은 임무를 백성의 귀에 들려줍니다. 그 때에 내가 여호수아에게 명령하여 이르기를 우리 하나님 여호와께서 이 두 왕에게 행하신 모든 일을 네 눈으로 보았으니 여호와께서 네가 지나가는 모든 나라에도 이와 같이 행하실 것이니라 하였느니라 너희는 그들을 두려워하지 말라 너희 하나님 여호와 그가 너희를 위하여 싸우시리라”(21, 22절).

 

과거에 주님께서 우리를 다루셨던 일을 기억하면 계속 나아갈 수 있다는 우리의 확신이 강화될 것입니다. 자기 백성에게 아모리 족속을 쳐부수게 하시고 바산 왕 옥과 같은 막강한 대적을 멸하시고 거인의 온 땅을 그들의 손에 붙이신 이가 그들을 위하여 무엇을 못하시겠느냐? 그들은 가나안 온 땅에서 모세가 특별히 주목해야 할 만큼 침대가 너무 거대한 옥보다 더 강력한 적을 만날 것이라고는 거의 기대할 수 없었습니다. 그러면 전능하신 창조주 앞에서 그는 어떤 모습이었습니까? 그분께는 난쟁이와 거인이 모두 동일합니다. 중요한 점은 하나님 자신을 항상 우리 눈앞에 두는 것입니다. 그러면 어려움이 사라집니다. 그분이 눈을 가리시면 우리는 아무것도 볼 수 없습니다. 이것이 바로 평화의 진정한 비결이자 진보의 진정한 힘입니다. “네 하나님 여호와께서 행하신 모든 일을 네 눈이 보았느니라” 그리고 그분께서 하신 것처럼 그분도 그렇게 하실 것입니다. 그는 배달 했습니다 . 그리고 그분은 구원 하십니다 . 그러면 그분께서 구원 하실 것입니다 . 과거, 현재, 미래는 모두 신성한 구원으로 표시됩니다.

 

독자여, 혹시 어려움에 처해 있습니까? 당신에게 어떤 압력이 있습니까? 당신은 불안한 마음으로 어떤 무서운 악을 예상하고 있습니까? 생각만 해도 마음이 떨리시나요? 당신은 아시아의 사도 바울처럼 “극히 눌려 힘이 없을 정도로 눌려 생명까지 절망”한 사람과 같을 것입니다. 그렇다면 사랑하는 친구여, 격려의 말을 받아들이십시오. 하나님 안에서 여러분의 손을 강하게 하고, 여러분 앞에 놓인 모든 일에 대해 그분을 신뢰하도록 여러분의 마음을 격려하는 것이 우리의 깊은 소망입니다. "두려워하지 마세요." 오직 믿을 뿐입니다. 그분은 결코 신뢰하는 마음을 저버리지 않으십니다. 아니, 결코 그렇지 않습니다. 그분 안에 당신을 위해 간직되어 있는 자원을 활용하십시오. 당신 자신과 주변 환경, 두려움, 불안을 모두 그분의 손에 맡기고 거기에 맡기십시오.

 

예; 거기에 두십시오. 당신의 어려움과 필수품을 그분의 손에 맡기고 거의 즉시 그것을 당신의 손으로 가져가는 것은 거의 쓸모가 없습니다. 우리는 종종 이런 일을 합니다. 압력을 받을 때, 궁핍할 때, 어떤 종류의 깊은 시련에 처할 때 우리는 기도로 하나님께 나아갑니다. 우리는 우리의 짐을 그분께 맡기고 구원을 받는 것처럼 보입니다. 하지만 아쉽게도; 우리는 무릎을 꿇자마자 다시 어려움을 바라보고, 시련을 숙고하고, 모든 슬픈 상황에 대해 곰곰이 생각하기 시작하여 다시 어찌할 바를 모르는 상태에 이르게 됩니다.

 

이제 이런 일은 절대 일어나지 않을 것입니다. 그것은 슬프게도 하나님을 모독하는 것이며, 물론 우리를 안심할 수 없고 불행하게 만듭니다. 양심에 죄가 없듯이 그분께서는 우리의 마음에 근심이 없기를 바라십니다. 그분은 우리에게 “아무 것도 염려하지 말고 오직 모든 일에 기도와 간구로 너희 구할 것을 감사함으로 하나님께 아뢰라”고 말씀하셨습니다. 그러면 어쩌죠? “모든 지각에 뛰어난 하나님의 평강이 그리스도 예수 안에서 너희 마음과 생각을 지키시리라 . ”

 

그리하여 하나님의 사랑받는 사람이자 그리스도의 존경받는 종인 모세는 자기 앞에 있었던 모든 일과 관련하여 동료 일꾼이자 후계자인 여호수아를 격려하려고 노력했습니다. “너희는 그들을 두려워하지 말라 너희 하나님 여호와 그가 너희를 위하여 싸우시리라” 이와 같이, 축복받은 사도 바울 역시 자신의 사랑하는 아들이자 동료 종인 디모데에게 살아 계신 하느님을 신뢰하도록 격려했습니다. 그리스도 예수 안에 있는 은혜로 강건하여지고 흔들리지 않는 확신을 가지고 하나님의 확실한 기초 위에 의지하는 것입니다. 의심할 바 없는 확신을 가지고 성경의 권위와 가르침과 인도에 헌신합니다. 그리하여 거룩한 근면과 참된 영적 용기를 가지고 자신이 부름받은 사업에 전념할 수 있도록 무장하고 준비했습니다. 그리하여 작가와 독자는 점점 더 어려워지는 오늘날에도 하늘에 영원히 정해져 있는 말씀에 단순한 믿음으로 매달리도록 서로 격려할 수 있습니다. 그것은 영혼 안에 살아 있는 능력과 권위로서 마음 속에 감추어져 있어서, 비록 마음과 육체가 쇠약해지고, 우리에게 인간의 용모나 지지가 없을지라도 우리를 지탱해 줄 것입니다. 모든 육체는 풀과 같고 사람의 모든 영광은 풀의 꽃과 같으니 풀은 마르고 꽃은 떨어지되 주의 말씀은 세세토록 있도다 또 복음으로 된 말씀이니라 너희에게 전한 복음이니라”( 베드로전서 1:24-25 )

 

이것이 얼마나 소중한가! 참으로 위로와 위로가 됩니다! 얼마나 안정되고 안식적인가! 참된 힘과 승리와 도덕적 고양이군요! 하나님의 말씀의 귀중함을 설명하거나, 동일한 말씀이 하늘에 영원히 정착하여 온 세상을 통하여 지속된다는 것을 아는 데서 오는 위로를 적절하게 정의하는 것은 인간의 언어 범위 안에 있지 않습니다. 헤아릴 수 없이 영원토록 복음의 기쁜 소식으로 우리 마음에 이르렀고, 우리에게 영생을 주며, 그리스도의 완성된 사역 안에서 우리에게 평안과 안식을 주며, 그분의 사랑스러운 인격 안에서 완전히 만족스러운 대상이 되었습니다. 진실로 우리는 이 모든 것을 생각할 때 모든 호흡이 할렐루야여야 한다는 것을 인정하지 않을 수 없습니다. 그리하여 그것은 점차로 영원히 그분의 비길 데 없는 이름에 대한 모든 존경이 될 것입니다!

 

우리 장의 마지막 구절은 모세와 그의 주님 사이의 특히 감동적인 구절을 제시하며, 여기에 주어진 기록은 우리가 예상할 수 있듯이 신명기 전체의 성격과 함께 사랑스럽게 보존되어 있습니다. “그 때에 내가 여호와께 간구하여 이르되 주 하나님이여 주께서 주의 위대함과 주의 능한 손을 주의 종에게 나타내시기를 시작하셨사오니 천지 위에 있는 어떤 하나님이 능히 주의 행하신 일을 따라 행하시며 청컨대 나로 건너가서 요단 저편 아름다운 땅과 아름다운 산과 레바논을 보게 하라 그러나 여호와께서 너희로 말미암아 내게 진노하사 내 말을 듣지 아니하시고 여호와께서 내게 이르시되 그만하면 족하니 이 일로 더 이상 내게 말하지 말라 너는 비스가 산 꼭대기에 올라가서 눈을 들어 동서남북을 바라고 네 눈으로 그 땅을 바라보라 너는 이 요단을 건너지 못하리라 너는 여호수아에게 명하여 그를 담대하게 하며 그를 강하게 하라 그가 이 백성을 거느리고 건너가서 네가 볼 땅을 그들이 차지하게 하리라 (23-28절)

 

이 탁월한 하나님의 종이 허락될 수 없는 요청을 촉구하는 것을 보는 것은 매우 감동적입니다. 그는 요르단 너머 그 좋은 땅을 보고 싶었습니다. 두 지파 반이 택한 몫은 그의 마음을 만족시킬 수 없었습니다. 그는 하나님의 이스라엘의 합당한 유업 위에 자신의 발을 디디기를 원했습니다. 그러나 그렇지 않았습니다. 그는 므리바 물가에서 그의 입술로 경솔하게 말하였다. 그리고 하나님의 정부가 엄숙하고 불가역적으로 제정함으로써 그는 요단강을 건너는 것이 금지되었습니다.

 

이 모든 것을 그리스도의 사랑하는 종은 사람들의 귀에 가장 온유하게 연습합니다. 그는 주님께서 그의 요청을 받아들이지 않으셨다는 사실을 그들에게 숨기지 않았습니다. 사실, 그는 그것이 그들의 탓이라는 것을 그들에게 상기시켜 주어야 했습니다. 그것은 그들이 듣기에 도덕적으로 필요한 것이었습니다. 그럼에도 불구하고 그는 여호와께서 그에게 진노하셨다고 가장 거리낌 없이 그들에게 말했습니다. 그리고 그분은 그의 말을 듣기를 거부하셨습니다. 그가 요르단을 건너는 것을 거부하고 그에게 직위를 사임하고 그의 후계자를 임명하라고 요청하셨습니다.

 

이제 이 모든 것을 모세의 입에서 직접 듣는 것은 매우 교화적입니다. 우리가 기꺼이 배우고자 한다면 그것은 우리에게 훌륭한 교훈을 가르쳐 줍니다. 우리 중 어떤 사람들은 자신이 잘못한 일이나 말을 했다는 사실을 고백하는 것이 참으로 매우 어렵다고 생각합니다. 어떤 특별한 경우에든 우리가 주님의 마음을 완전히 놓쳤다는 사실을 형제들 앞에서 인정하기가 매우 어렵습니다. 우리는 평판에 주의를 기울입니다. 우리는 예민하고 끈기 있습니다. 그러나 이상하게도 우리는 일반적으로 우리가 가난하고 연약하고 오류가 있는 피조물이라는 사실을 인정하거나 인정하는 것 같습니다. 그리고 만약 우리 자신에게 맡겨진다면 우리가 말하거나 행동하기에 너무 나쁜 것은 없다는 것입니다. 그러나 가장 굴욕적인 일반적인 고백을 하는 것과 어떤 경우에는 우리가 심각한 실수를 저질렀다는 것을 인정하는 것은 완전히 별개의 문제입니다. 후자는 은혜롭게 고백할 수 있는 사람이 거의 없는 고백입니다. 어떤 사람들은 자신이 잘못했다는 사실을 거의 인정하지 못합니다.

 

우리가 방금 인용한 그 존경받는 종은 그렇지 않습니다. 그는 부르심을 받고 신뢰받고 사랑받는 여호와의 종으로서의 높은 지위에도 불구하고, 그의 지팡이로 애굽 땅을 떨게 한 회중의 지도자로서 그의 형제의 온 회중 앞에 서서 부끄러워하지 아니하고 그가 해서는 안 될 말을 했고, 여호와께서 허락하실 수 없는 요청을 진지하게 촉구했다는 사실을 인정하십시오.

 

이것이 우리의 평가에서 모세를 낮추는 것입니까? 정반대입니다. 그것은 그를 엄청나게 키운다. 그의 고백을 듣는 것은 도덕적으로 사랑스럽습니다. 그가 하나님의 통치하시는 일에 얼마나 온유하게 머리를 숙이는지 알아보십시오. 자신의 뒤를 이어 높은 직책을 맡게 될 사람에 대한 그의 비이기적인 행동을 표시하기 위해서였습니다. 질투나 시기의 흔적도 없었습니다. 굴욕적인 자존심을 나타내지 않습니다. 아름다운 자기 비움으로 그는 높은 지위에서 물러나고 그의 후임자의 어깨 위에 자신의 겉옷을 걸치고 그 자신이 사임해야 했던 높은 직위의 의무를 거룩한 충실함으로 수행하도록 격려합니다.

 

"자신을 낮추는 자는 높아지리라." 모세의 경우에는 이것이 참으로 사실이었습니다! 그는 하나님의 능하신 손 아래서 자신을 낮추었습니다. 그는 하나님의 정부가 그에게 부과한 거룩한 징계를 받아들였습니다. 그는 자신의 요청을 거절하면서도 불평 한마디 하지 않았습니다. 그는 그 모든 것에 머리를 숙였고, 따라서 그는 때가 되면 높임을 받았습니다. 정부가 그를 가나안에서 쫓아내면 은혜는 그를 비스가산 꼭대기로 데려갔고 그곳에서 그의 주님과 함께 그는 그 좋은 땅을 공정한 비율로 볼 수 있도록 허락받았습니다. 하나님께서 주신 것입니다.

 

독자는 은혜와 통치라는 주제를 깊이 숙고해 보는 것이 좋을 것입니다. 그것은 참으로 매우 중요하고 실용적인 주제이며, 성경에 크게 설명되어 있지만 우리 사이에서는 거의 이해되지 않는 주제입니다. 모세처럼 그토록 사랑받았던 사람이 약속의 땅에 들어가는 것을 거부당했다는 사실이 우리에게는 놀랍고 이해하기 어려운 것처럼 보일 수 있습니다. 그러나 여기서 우리는 하나님의 정부의 엄숙한 행동을 보고 머리를 숙이고 경배해야 합니다. 모세가 공적인 자격으로나 율법 제도를 대표하는 입장에서 이스라엘을 그 땅으로 인도할 수 없다는 것만은 아닙니다. 이것은 사실이다; 그러나 그것이 전부는 아닙니다. 모세는 입술로 무분별하게 말했습니다. 그와 그의 형 아론은 회중 앞에서 하나님께 영광을 돌리지 아니하였다. 이 때문에 “여호와께서 모세와 아론에게 이르시되 너희가 나를 믿지 아니하고 이스라엘 자손의 목전에서 나의 거룩함을 나타내지 아니하였으니 그러므로 너희는 이 회중을 내가 그들에게 준 땅으로 인도하여 들이지 못하리라.” 그리고 다시 우리는 “여호와께서 에돔 땅 해변 호르 산에서 모세와 아론에게 말씀하여 이르시되 아론은 자기 열조에게로 돌아가리니 이는 내가 준 땅에 들어가지 못함이라”고 말씀합니다. 이는 이스라엘 자손에게 므리바 물에서 너희가 내 말을 거역한 연고니라 너는 아론과 그의 아들 엘르아살을 데리고 호르산에 올라가서 아론의 옷을 벗겨 그의 아들 엘르아살에게 입히고 자기 백성에게로 돌아가고 거기서 죽으리라."

 

이 모든 것은 가장 엄숙한 것입니다. 여기에는 회중의 두 지도자가 있습니다. 하나님께서 강력한 표징과 기사로 그분의 백성을 애굽 땅에서 인도하여 내시기 위해 사용하신 바로 그 사람들, 즉 "모세와 아론"은 하나님께 크게 영광을 받은 사람들입니다. 그럼에도 불구하고 가나안에 들어가기를 거부했습니다. 그리고 무엇을 위해? 그 이유를 표시해 보겠습니다. “너희가 내 말을 거역하였음이니라”

 

이 말씀이 우리 마음속에 스며들게 하십시오. 하나님의 말씀을 거역하는 것은 끔찍한 일입니다. 그리고 그렇게 반역하는 사람들의 지위가 높아질수록 모든 면에서 그 상황은 더욱 심각해지고, 하나님의 심판은 더욱 엄숙하고 신속해져야 합니다. “거역하는 것은 마술과 같고 완고함은 불의와 우상 숭배와 같으니라.”

 

이 말씀은 무게 있는 말씀이므로 우리는 깊이 묵상해야 합니다. 사울이 여호와의 말씀을 순종하지 아니하고 이 말을 그의 귀에 들었으나 그러므로 우리 앞에는 선지자, 제사장, 왕이 모두 불순종한 행위로 인해 하나님의 정부 아래서 심판을 받은 예가 있습니다. 선지자와 제사장은 여호와의 말씀에 불순종하였기 때문에 가나안 땅에 들어가는 것을 거절당했고, 왕은 왕좌를 빼앗겼습니다.

 

이것을 기억합시다. 우리는 공상적인 지혜로 이 모든 것을 매우 심각하다고 생각할 수 있습니다. 우리는 유능한 판사인가? 이것은 모든 문제에 있어서 가장 중요한 질문입니다. 우리가 하나님의 정부의 제정을 어떻게 판단할 것인지를 조심하도록 합시다. 아담은 낙원에서 쫓겨났습니다. 아론은 제사장의 옷을 벗겼습니다. 모세는 가나안에 들어가는 것을 엄격하게 거부당했습니다. 사울은 그의 왕국을 빼앗겼습니다. 그리고 무엇을 위해? 그것은 사람들이 중대한 도덕적 범죄, 즉 추악한 죄라고 부르는 것 때문이었습니까? 아니요; 그것은 모두 주님의 말씀을 무시한 것이었습니다. 사람들이 자신의 의견을 정하고, 스스로 생각하고, 스스로 판단하고, 스스로 행동하는 인간의 고집이 만연한 이 시대에, 이것은 우리가 우리 앞에 지켜야 할 심각한 문제입니다. 남자들은 "모든 사람은 스스로 생각할 권리가 있지 않나요? "라고 자랑스럽게 질문합니다. 우리는 절대 그렇지 않다고 대답합니다. 우리는 순종할 권리가 있습니다. 무엇을 순종하기 위해? 사람의 계명이 아닙니다. 소위 교회의 권위가 아닙니다. 총회의 법령이 아닙니다. 간단히 말해서, 단순히 인간의 권위가 아니라 당신이 원하는 대로 부르십시오. 그것은 단지 살아계신 하나님의 말씀, 즉 성신의 증언, 성경의 음성일 뿐입니다. 이것이 바로 우리의 암묵적이고, 주저하지 않고, 의심 없는 순종을 정당하게 요구하는 것입니다. 이에 우리는 우리의 도덕적 존재 전체를 굴복시켜야 합니다. 우리는 추론해서는 안 됩니다. 우리는 추측해서는 안 됩니다. 우리는 결과를 따져서는 안 됩니다. 우리는 결과와 아무 관련이 없습니다. 우리는 “왜?”라고 말해서는 안 됩니다. 또는 "왜?" 순종하고 나머지 모든 것을 주님의 손에 맡기는 것은 우리의 몫입니다. 종은 결과와 어떤 관련이 있습니까? 그는 결과에 대해 어떤 이유를 가지고 추론해야 합니까? 다른 모든 사항을 고려하지 않고 시키는 대로 행하는 것이 종의 본질입니다. 아담이 이것을 기억했다면, 그는 에덴에서 쫓겨나지 않았을 것입니다. 모세와 아론이 이 사실을 기억했다면 그들은 요단강을 건널 수도 있었을 것입니다. 사울이 이 일을 기억하였더라면 그의 왕위를 빼앗기지 아니하였으리라. 그래서 우리는 인류 역사의 흐름을 따라가면서 이 중요한 원리가 계속해서 설명되는 것을 봅니다. 그리고 우리는 그것이 지속적이고 보편적인 중요성의 원칙이라는 것을 확신할 수 있습니다.

 

그리고 기억해야 할 것은, 우리는 앞으로 일어날 모든 일과 인간이 행할 모든 일에 대한 하나님의 예지에 근거한 어떤 추론으로 이 위대한 원리를 약화시키려고 시도해서는 안 된다는 것입니다. 남자들은 이런 식으로 추리하지만 그것은 치명적인 실수이다. 하나님의 예지와 인간의 책임은 어떤 관계가 있습니까? 사람이 책임이 있습니까, 없습니까? 이것이 질문입니다. 우리가 가장 확실하게 믿는 것처럼, 그렇다면 이 책임을 방해하는 어떤 것도 허용되어서는 안 됩니다. 인간은 하나님의 분명한 말씀에 순종하도록 부름을 받았습니다. 그는 결코 하나님의 은밀한 목적과 계획에 대해 알아야 할 책임이 없습니다. 인간의 책임은 비밀에 있는 것이 아니라 드러나는 것에 있습니다. 예를 들어, 아담이 에덴동산에 갇혀 선악을 알게 하는 나무의 열매를 먹지 못하게 되었을 때, 아담은 하나님의 영원한 계획과 목적에 대해 무엇을 알았습니까? 하나님께서 바로 그 범법으로부터 기회를 얻어 모든 피조물이 보는 앞에서 어린 양의 피를 통한 구원의 영광스러운 계획을 나타내셨다는 사실로 그의 범법이 수정되었습니까? 분명히 그렇지 않습니다. 그는 분명한 계명을 받았습니다. 그리고 그 계명에 따라 그의 행동은 절대적으로 통제되어야 했습니다. 그는 불순종하여 낙원에서 쫓겨나 거의 6000년 동안 단 한 번의 불순종 행위, 즉 금지된 열매를 취한 행위로 인해 끔찍한 결과를 보인 세상으로 쫓겨났습니다.

 

죄로 찌든 이 불쌍한 세상에 은혜가 임하여 타락하지 않은 창조 세계에서는 결코 거두어들일 수 없는 수확을 거두었다는 것은 하나님을 찬양하는 사실입니다. 그러나 사람은 자신의 범죄로 인해 심판을 받았습니다. 그는 정부에 속한 하나님의 손에 의해 쫓겨났습니다. 그리고 그 정부의 제정으로 그는 이마에 땀을 흘리며 빵을 먹도록 강요당했습니다. “무엇이든지” 누구든지 — “심는 대로 거두리라.”

 

여기에서 우리는 말씀 전체에 퍼져 있고 하나님의 정부 역사의 모든 페이지에 예시되어 있는 원칙의 요약된 진술을 봅니다. 이는 우리의 가장 진지한 고려를 요구합니다. 아아! 하지만 거의 이해되지 않았습니다. 우리는 우리의 마음이 일방적인, 즉 은혜에 대한 잘못된 생각의 영향을 받도록 허용하며, 그 결과는 가장 해로운 것입니다. 은혜와 정부는 별개입니다. 결코 혼동해서는 안 됩니다. 우리는 하나님의 주권적인 은혜의 가장 장엄한 표현이 결코 그분의 정부의 엄숙한 제정을 방해할 수 없다는 중요한 사실을 독자의 마음에 진지하게 감동시키고 싶습니다.

 

Deuteronomy 1 - 3

C. H. Mackintosh.

 

Deuteronomy 1

 

"These be the words which Moses spake to all Israel on this side Jordan, in the wilderness, in the plain over against the Red Sea, between Paran, and Tophel, and Laban, and Hazeroth, and Dizahah. There are eleven days' journey from Horeb, by the way of mount Seir, to Kadesh-barnea."

 

The inspired writer is careful to give us, in the most precise manner, all the bearings of the place in which the words of this book were spoken in the ears of the people. Israel had not yet crossed the Jordan. They were just beside it; and over against the Red Sea where the mighty power of God had been so gloriously displayed, nearly forty years before. The whole position is described with a minuteness which shows how thoroughly God entered into everything that concerned His People. He was interested in all their movements and in all their ways. He kept a faithful record of all their encampments. There was not a single circumstance connected with them, however trifling, beneath His gracious notice. He attended to everything. His eye rested continually on that assembly as a whole, and on each member in particular. By day and by night, He watched over them. Every stage of their journey was under His immediate and most gracious superintendence. There was nothing, however small, beneath His notice; nothing, however great, beyond His power.

 

Thus it was with Israel, in the wilderness, of old; and thus it is with the church, now — the church, as a whole, and each member, in particular. A Father's eye rests upon us continually, His everlasting arms are around and underneath us, day and night. "He withdraws not his eyes from the righteous." He counts the hairs of our heads, and enters, with infinite goodness, into everything that concerns us. He has charged Himself with all our wants and all our cares. He would have us to cast our every care on Him, in the sweet assurance that He cares for us. He, most graciously, invites us to roll our every burden over on Him, be it great or small.

 

All this is truly wonderful. It is full of deepest consolation. It is eminently calculated to tranquilize the heart, come what may. The question is, do we believe it? Are our hearts governed by the faith of it? Do we really believe that the Almighty Creator and Upholder of all things, who bears up the pillars of the universe, has graciously undertaken to do for us, all the journey through? Do we thoroughly believe that "The possessor of heaven and earth" is our Father, and that He has charged Himself with all our wants, from first to last? Is our whole moral being under the commanding power of those words of the inspired apostle: "He that spared not his own Son, but delivered him up for us all, how shall he not with him also freely, give us all things?" Alas! it is to be feared that we know but little of the power of these grand yet simple truths. We talk about them; we discuss them; we profess them; we give a nominal assent to them; but, with all this, we prove, in our daily life, in the actual details of our personal history, how feebly we enter into them. If we truly believed that our God has charged Himself with all our necessities — if we were finding all our springs in Him — if He were a perfect covering for our eyes, and a resting place for our hearts, could we possibly be looking to poor creature streams which so speedily dry up and disappoint our hearts? We do not, and cannot believe it. It is one thing to hold the theory of the life of faith, and another thing altogether to live that life. We constantly deceive ourselves with the notion that we are living by faith, when in reality we are leaning on some human prop which, sooner or later, is sure to give way.

 

Reader, is it not so? Are we not constantly prone to forsake the Fountain of living waters, and hew out for ourselves broken cisterns which can hold no water? And yet we speak of living by faith! We profess to be looking only to the living God for the supply of our need, whatever that need may be, when, in point of fact, we are sitting beside some creature stream, and looking for something there. Need we wonder if we are disappointed? How could it possibly be otherwise? Our God will not have us dependent upon ought or anyone but Himself. He has, in manifold places in His word, given us His judgement as to the true character and sure result of all creature confidence. Take the following most solemn assurance from the prophet Jeremiah, "Cursed be the man that trusts in man, and makes flesh his arm, and whose heart departs from the Lord. For he shall be like the heath in the desert, and shall not see when good comes; but shall inhabit the parched places in the wilderness, in a salt land and not inhabited."

 

And then, mark the contrast. "Blessed is the man that trusts in the Lord, and whose hope the Lord is: for he shall be as a tree planted by the waters, and that spreads out her roots by the river and shall not see when drought comes, but her leaf shall be green; and shall not be careful in the year of drought, neither shall cease from yielding fruit." (Jer. 17:5-8.)

 

Here we have, in language divinely forcible, clear and beautiful, both sides of this most weighty subject put before us. Creature confidence brings a certain curse; it can only issue in barrenness and desolation. God, in very fruitfulness, will cause every human stream to dry up, every human prop to give way, in order that we may learn the utter folly of turning away from Him. What figure could be more striking or impressive than those used in the above passage? "A heath in the desert" — "Parched places in the wilderness" — "A salt land not inhabited." Such are the figures used by The Holy Ghost to illustrate all mere human dependence, all confidence in man.

 

But, on the other hand, what can be more lovely or more refreshing than the figures used to set forth the deep blessedness of simple trust in the Lord? "A tree planted by the waters" — "Spreading out her roots by the rivers" — the leaf ever green — The fruit never ceasing. Perfectly beautiful! Thus it is with the man who trusts in the Lord, and whose hope the Lord is. He is nourished by those eternal springs that flow from the heart of God. He drinks at the Fountain, life-giving and free. He finds all His resources in the living God. There may be "heat," but he does not see it. "The year of drought" may come, but he is not careful. Ten thousand creature streams may dry up, but he does not perceive it, because he is not dependent upon them. He abides hard by the ever gushing Fountain. He can never want any good thing. He lives by faith.

 

And here, while speaking of the life of faith — that most blessed life, let us deeply understand what it is, and carefully see that we are living it. We sometimes hear this life spoken of in a way by no means intelligent. It is, not infrequently, applied to the mere matter of trusting God for food and raiment. Certain persons who happen to have no visible source of temporal supplies, no settled income, no property of any kind, are singled out and spoken of as "living by faith," as if that marvellous and glorious life had no higher sphere or wider range than temporal things; the mere supply of our bodily wants.

 

Now, we cannot too strongly protest against this most unworthy view of the life of faith. It limits its sphere, and lowers its range, in a manner perfectly intolerable to any one who understands ought of its most holy and precious mysteries. Can we, for a moment, admit that a Christian who happens to have a settled income of any kind is to be deprived of the privilege of living by faith? Or, further, can we permit that life to be limited and lowered to the mere matter of trusting God for the supply of our bodily wants? Does it soar no higher than food and raiment? Does it give no more elevated thought of God than that He will not let us starve or go naked?

 

Far away, and away for ever be the unworthy thought! The life of faith must not be so treated. We cannot allow such a gross dishonour to be offered to it, or such a grievous wrong done to those who are called to live it. What, we would ask, is the meaning of those few but weighty words, "The just shall live by faith? They occur, first of all, in Habakkuk 2. They are quoted by the apostle, in Romans 1, where he is, with a master hand, laying the solid foundation of Christianity. He quotes them again, in Galatians 3 where he is, with intense anxiety, recalling those bewitched assemblies to those solid foundations which they, in their folly, were abandoning. Finally, he quotes them again in Hebrews 10, where he is warning his brethren against the danger of casting away their confidence and giving up the race.

 

From all this, we may assuredly gather the immense importance and practical value of the brief but far-reaching sentence, "The just shall live by faith." And to whom does it apply? Is it only for a few of the Lord's servants, here and there, who happen to have no settled income? We utterly reject the thought. It applies to every one of the Lord's people. It is the high and happy privilege of all who come under the title — that blessed title, "the just." We consider it a very grave error to limit it in any way. The moral effect of such limitation is most injurious. It gives undue prominence to one department of the life of faith which — if any distinction be allowable — we should judge to be the very lowest. But, in reality, there should be no distinction. The life of faith is one. Faith is the grand principle of the divine life from first to last. By faith we are justified, and by faith we live; by faith we stand, and by faith we walk. From the starting-post to the goal of the Christian course, it is all by faith.

 

Hence, therefore, it is a serious mistake to single out certain persons who trust the Lord for temporal supplies, and speak of them as living by faith, as if they alone did so. And not only so, but such persons are held up to the gaze of the church of God as some thing wonderful; and the great mass of Christians are led to think that the privilege of living by faith lies entirely beyond their range. In short, they are led into a complete mistake as to the real character and sphere of the life of faith, and thus they suffer materially in the inner life.

 

Let the Christian reader, then, distinctly understand that it is his happy privilege, whoever he be, or whatever be his position, to live a life of faith, in all the depth and fullness of that word. He may, according to his measure, take up the language of the blessed apostle and say, "The life that I live in the flesh, I live by the faith of the Son of God, who loved me, and gave himself for me." Let nothing rob him of this high and holy privilege which belongs to every member of the household of faith. Alas! we fail. Our faith is weak, when it ought to be strong, bold and vigorous. Our God delights in a bold faith. If we study the gospels, we shall see that nothing so refreshed and delighted the heart of Christ as a fine bold faith — a faith that understood Him and drew largely upon Him. Look, for example, at the Syrophenician, in Mark 7; and the centurion, in Luke 7.

 

True, He could meet a weak faith — the very weakest. He could meet an "If thou wilt" with a gracious "I will" — an "If thou canst," with "If thou canst believe, all things are possible." The very faintest look, the feeblest touch was sure to meet with a gracious response; but the Saviour's heart was gratified and His spirit refreshed when He could say, "O woman, great is thy faith; be it to thee even as thou wilt;" and again, "I have not found so great faith, no, not in Israel."

 

Let us remember this. We may rest assured it is the very same today, as when our blessed Lord was here amongst men. He loves to be trusted, to be used, to be drawn upon. We can never go too far in counting on the love of His heart or the strength of His hand. There is nothing too small, nothing too great for Him. He has all power in heaven and on earth. He is Head over all things to His church. He holds the universe together. He upholds all things by the word of His power. Philosophers talk of the forces and laws of nature. The Christian thinks with delight of Christ, His hand, His word, His mighty power. By Him all things were created, and by Him all things consist.

 

And then His love! What rest, what comfort, what joy to know and remember that the Almighty Creator and Upholder of the universe is the everlasting Lover of our souls; that He loves us perfectly; that His eye is ever upon us, His heart ever toward us; that He has charged Himself with all our wants, whatever these wants may be, whether physical, mental, or spiritual. There is not a single thing within the entire range of our necessities that is not treasured up for us in Christ. He is heaven's treasury, God's storehouse; and all this for us.

 

Why then should we ever turn to another? Why should we ever, directly or indirectly, make known our wants to a poor fellow mortal? Why not go straight to Jesus? Do we want sympathy? Who can sympathise with us like our most merciful High Priest who is touched with the feeling of our infirmities? Do we want help of any kind? Who can help us like our Almighty Friend, the Possessor of unsearchable riches? Do we want counsel or guidance? Who can give it like the blessed One who is the very wisdom of God, and who is made of God to us wisdom? Oh! let us not wound His loving heart, and dishonour His glorious Name by turning away from Him. Let us jealously watch against the tendency so natural to us to cherish human hopes, creature confidences, and earthly expectations. Let us abide hard by the fountain, and we shall never have to complain of the streams. In a word, let us seek to live by faith, and thus glorify God in our day and generation.

 

We shall now proceed with our chapter and, in so doing we would call the reader's attention to verse 2. It is certainly a very remarkable parenthesis. "There are eleven days' journey from Horeb, by the way of mount Seir, to Kadesh-barnea." Eleven days! And yet it took them forty years! How was this? Alas! we need not travel far for the answer. It is only too like ourselves. How slowly we get over the ground! What windings and turnings! How often we have to go back and travel over the same ground again and again. We are slow travellers, because we are slow learners. It may be we feel disposed to marvel how Israel could have taken forty years to accomplish a journey of eleven days; but we may, with much greater reason, marvel at ourselves. We, like them, are kept back by our unbelief and slowness of heart; but there is far less excuse for us than for them, inasmuch as our privileges are so very much higher.

 

Some of us have much reason to be ashamed of the time we spend over our lessons. The words of the blessed apostle do but too forcibly apply to us, "For when for the time ye ought to be teachers, ye have need that one teach you again which be the first principles of the oracles of God; and are become such as have need of milk, and not of strong meat." Our God is a faithful and wise, as well as a gracious and patient Teacher. He will not permit us to pass cursorily over our lessons. Sometimes, perhaps, we think we have mastered a lesson, and we attempt to move on to another; but our wise Teacher knows better and He sees the need of deeper ploughing. He will not have us mere theorists or smatterers. He will keep us, if need be, year after year at our scales until we learn to sing.

 

Now while it is very humbling to us to be so slow in learning, it is very gracious of Him to take such pains with us, in order to make us sure. We have to bless Him for His mode of teaching, as for all beside; for the wonderful patience with which He sits down with us, over the same lesson, again and again, in order that we may learn it thoroughly.*

{*The journey of Israel, from Horeb to Kadesh-barnea. illustrates but too forcibly the history of many souls in the matter of finding peace. Many of the Lord's beloved people go on for years, doubting and fearing, never knowing the blessedness of the liberty wherewith Christ makes His people free. It is most distressing to any one who really cares for souls to see the sad condition in which some are kept all their days, through legality, bad teaching false manuals of devotion, and such like. It is a rare thing now-a-days, to find in Christendom a soul fully established in the peace of the gospel. It is considered a good thing, a sign of humility, to be always doubting. Confidence is looked upon as presumption. In short, things are turned completely upside down. The gospel is not known; souls are under law, instead of under grace; they are kept at a distance, instead of being taught to draw nigh. Much of the religion of the day is a deplorable mixture of Christ and self, law and grace, faith and works. Souls are kept in a perfect muddle, all their days.

Surely these things demand the grave consideration of all who occupy the responsible place of teachers and preachers in the professing church. There is a solemn day approaching when all such will be called to render an account of their ministry.}

 

"And it came to pass in the fortieth year, in the eleventh month, on the first day of the month, that Moses spake to the children of Israel, according to all that the Lord had given him in commandment to them." (Ver. 3.) These few words contain a volume of weighty instruction for every servant of God, for all who are called to minister in the word and doctrine. Moses gave the people just what he himself had received from God, nothing more, nothing less. He brought them into direct contact with the living word of Jehovah. This is the grand principle of ministry at all times. Nothing else is of any real value. The word of God is the only thing that will stand. There is divine power and authority in it. All mere human teaching however interesting, however attractive, at the time, will pass away and leave the soul without any foundation to rest upon.

 

Hence it should be the earnest, jealous care of all who minister in the assembly of God, to preach the word in all its purity, in all its simplicity; to give it to the people as they get it from God; to bring them face to face with the veritable language of holy scripture. Thus will their ministry tell, with living power, on the hearts and consciences of their hearers. It will link the soul with God Himself, by means of the word, and impart a depth and solidity which no human teaching can ever produce.

 

Look at the blessed apostle Paul. Hear him express himself on this weighty subject. "And I, brethren, when I came to you, came not with excellency of speech or of wisdom, declaring to you the testimony of God. For I determined not to know anything among yon, save Jesus Christ, and him crucified. And I was with you in weakness, and in fear, and in much trembling. And my speech and my preaching was not with enticing words of man's wisdom but in demonstration of the Spirit and of power." What was the object of all this fear and trembling "That your faith should not stand in the wisdom of men, but in the power of God." (1 Cor 2:1-5)

 

This true-hearted faithful servant of Christ sought only to bring the souls of his hearers into direct personal contact with God Himself. He sought not to link them with Paul. "Who then is Paul, and who is Apollos, but ministers by whom ye believed." All false ministry has for its object the attaching of souls to itself. Thus the minister is exalted; God is shut out; and the soul is left without any divine foundation to rest upon. True ministry, on the contrary, as seen in Paul and Moses, has for its blessed object the attaching of the soul to God. Thus the minister gets his true place — simply an instrument; God is exalted; and the soul established on a sure foundation which can never be moved.

 

But let us hear a little more from our apostle on this most weighty subject. "Moreover, brethren, I declare to you the gospel which I preached to you, which also ye have received, and wherein ye stand; by which also ye are saved, if ye keep in memory what I preached to you, unless ye have believed in vain. For I delivered to you first of all, that which I also received" — nothing more, nothing less, nothing different — "how that Christ died for our sins according to the scriptures; and that he was buried, and that he rose again the third day according to the scriptures."

 

This is uncommonly fine. It demands the serious consideration of all who would be true and effective ministers of Christ. The apostle was careful to allow the pure stream to flow down from its living source, the heart of God, into the souls of the Corinthians. He felt that nothing else was of any value. If he had sought to link them on to himself, he would have sadly dishonoured his Master; done them a grievous wrong; and he himself would, most assuredly, suffer loss in the day of Christ.

 

But no; Paul knew better. He would not, for worlds, lead any to build upon himself. Hear what he says to his much loved Thessalonians. "For this cause also thank we God without ceasing, because, when ye received the word of God which ye heard of us, ye received it not as the word of men, but, as it is in truth, the word of God, which effectually works also in you that believe." (1 Thess. 2:13.)

 

We feel solemnly responsible to commend this grave and important point to the serious consideration of the church of God. If all the professed ministers of Christ were to follow the example of Moses and Paul, in reference to the matter now before us, we should witness a very different condition of things in the Professing church; but the plain and serious fact is that the church of God, like Israel of old, has wholly departed from the authority of His word. Go where you will, and you find things done and taught which have no foundation in scripture. Things are not only tolerated but sanctioned and stoutly defended which are in direct opposition to the mind of Christ. If you ask for the divine authority for this, that and the other institution or practice, you will be told that Christ has not given us directions as to matters of church government; that in all questions of ecclesiastical polity, clerical orders, and liturgical services, He has left us free to act according to our consciences, judgement, or religious feelings; that it is simply absurd to demand a "Thus says the Lord" for all the details connected with our religious institutions; there is a broad margin left to be filled up according to our national customs, and our peculiar habits of thought. It is considered that professing Christians are left perfectly free to form themselves into so-called churches, to choose their own form of government, to make their own arrangements, and to appoint their own office-bearers.

 

Now the question which the Christian reader has to consider is, "Are these things so?" Can it be that our Lord Christ has left His church without guidance as to matters so interesting and momentous? Can it be possible that the church of God is worse off, in the matter of instruction and authority, than Israel? In our studies on the books of Exodus, Leviticus and Numbers, we have seen — for who could help seeing? — the marvellous pains which Jehovah took to instruct His people as to the most minute particulars connected with their public worship and private life. As to the tabernacle, the temple, the priesthood, the ritual, the various feasts and sacrifices, the periodical solemnities, the months, the days, the very hours, all was ordered and settled with divine precision. Nothing was left to mere human arrangement. Man's wisdom, his judgement, his reason, his conscience had nothing whatever to do in the matter. Had it been left to man, how should we ever have had that admirable, profound and far-reaching typical system which the inspired pen of Moses has set before us? If Israel had been allowed to do what — as some would fain persuade us — the church is allowed, what confusion, what strife, what division, what endless sects and parties would have been the inevitable result.

 

But it was not so. The word of God settled everything "As the Lord commanded Moses." This grand and influential sentence was appended to everything that Israel had to do, and to everything they were not to do. Their national institutions and their domestic habits, their public and their private life — all came under the commanding authority of "Thus says the Lord." There was no occasion for any member of the congregation to say, "I cannot see this," or "I cannot go with that," or "I cannot agree with the other." Such language could only be regarded as the fruit of self-will. He might just as well say, "I cannot agree with Jehovah." And why? simply because the word of God had spoken as to everything, and that too with a clearness and simplicity which left no room whatever for human discussion. Throughout the whole of the Mosaic economy there was not the breadth of a hair of margin left in which to insert the opinion or the judgement of man. It pertained not to man to add the weight of a feather to that vast system of types and shadows which had been planned by the divine mind, and set forth in language so plain and pointed, that all Israel had to do was to obey — not to argue, not to reason, not to discuss, but to obey.

 

Alas! alas! they failed, as we know. They did their own will; they took their own way; they did "every man that which was right in his own eyes." They departed from the word of God, and followed the imaginations and devices of their own evil heart, and brought upon themselves the wrath and indignation of offended Deity, under which they suffer till this day, and shall yet suffer unexampled tribulation.

 

But all this leaves untouched the point on which we are just now dwelling. Israel had the oracles of God; and these oracles were divinely sufficient for their guidance in everything. There was no room left for the commandments and doctrines of men. The word of the Lord provided for every possible exigency, and that word was so plain as to render human comment needless.

 

Is the church of God worse off, as regards guidance and authority, than Israel of old. Are Christians left to think and arrange for themselves in the worship and service of God? Are there any questions left open for human discussion? Is the word of God sufficient, or is it not? Has it left anything unprovided for? Let us hearken diligently to the following powerful testimony: "All scripture is given by inspiration of God, and is profitable for doctrine, for reproof, for correction, for instruction in righteousness; that the man of God may be perfect (artios) throughly furnished to all good works" (2 Tim. 3.)

 

This is perfectly conclusive. Holy scripture contains all that the man of God can possibly require to make him perfect, to equip him thoroughly for everything that can be called a "good work." And if this be true as to the man of God individually, it is equally true as to the church of God collectively. Scripture is all-sufficient — for each, for all. Thank God that it is so. What a signal mercy to have a divine Guidebook! Were it not so, what should we do? Whither should we turn? What would become of us? If we were left to human tradition and human arrangement, in the things of God, what hopeless confusion! What clashing of opinions! What conflicting judgements! And all this of necessity, inasmuch as one man would have quite as good a right as another to put forth his opinion and to suggest his plan.

 

We shall perhaps be told that, notwithstanding our possession of the holy scripture, we have, nevertheless, sects, parties, creeds, and schools of thought almost innumerable. But why is this? Simply because we refuse to submit our whole moral being to the authority of holy scripture. This is the real secret of the matter — the true source of all those sects and parties which are the shame and sorrow of the church of God.

 

It is vain for men to tell us that these things are good in themselves; that they are the legitimate fruit of that free exercise of thought and private judgement which form the very boast and glory of Protestant Christianity. We do not and cannot believe, for a moment, that such a plea will stand, before the judgement-seat of Christ. We believe, on the contrary that this very boasted freedom of thought and independence of judgement are in direct opposition to that spirit of profound and reverent obedience which is due to our adorable Lord and Master. What right has a servant to exercise his private judgement in the face of his master's plainly expressed will? None whatever. The duty of a servant is simply to obey, not to reason or to question; but to do what he is told. He fails as a servant, just in so far as he exercises his own private judgement. The most lovely moral trait in a servant's character is implicit, unquestioning, and unqualified obedience. The one grand business of a servant is to do his master's will.

 

All this will be fully admitted in human affairs; but, in the things of God, men think themselves entitled to exercise their private judgement. It is a fatal mistake. God has given us His word; and that word is so plain that wayfaring men, though fools, need not err therein. Hence, therefore, if we were all guided by that word; if we were all to bow down, in a spirit of unquestioning obedience, to its divine authority, there could not be conflicting opinions and opposing sects. It is quite impossible that the voice of holy scripture can teach opposing doctrines. It cannot possibly teach one man Episcopacy; another, Presbyterianism; and another, Independency. It cannot possibly furnish a foundation for opposing schools of thought. It would be a positive insult offered to the divine volume to attempt to attribute to it all the sad confusion of the professing church. Every pious mind must recoil, with just horror, from such an impious thought. Scripture cannot contradict itself, and therefore if two men or ten thousand men are exclusively taught by scripture, they will think alike.

 

Hear what the blessed apostle says to the church at Corinth — says to us. "Now I beseech you, brethren, by the name of our Lord Jesus Christ" — mark the mighty moral force of this appeal — "that ye all speak the same thing, and that there be no divisions among you; but that ye be perfectly joined together in the same mind, and in the same judgement.

 

Now, the question is, how was this most blessed result to be reached? Was it by each one exercising the right of private judgement? Alas! it was this very thing that gave birth to all the division and contention in the assembly at Corinth, and drew forth the sharp rebuke of the Holy Ghost. Those poor Corinthians thought they had a right to think, and judge and choose for themselves, and what was the result? "It has been declared to me of you, my brethren, by them which are of the house of Chloe, that there are contentions among you. Now this I say, that every one of you says, I am of Paul; and I of Apollos; and I of Cephas; and I of Christ. Is Christ divided?"

 

Here we have private judgement and its sad fruit, its necessary fruit. One man has quite as good a right to think for himself as another and no man has any right whatsoever to force his opinion upon his fellow. Where then lies the remedy? In flinging to the winds our private judgments, and reverently submitting ourselves to the supreme and absolute authority of holy scripture. If it be not thus, how could the apostle beseech the Corinthians to "speak the same thing, and to he perfectly joined together in the same mind, and in the same judgement"? Who was to prescribe the "thing" that all were to "speak"? In whose "mind" or whose "judgment" were all to be "perfectly joined together"? Had any one member of the assembly, however gifted or intelligent, the slightest shadow of a right to set forth what his brethren were to speak, to think or to judge? Most certainly not. There was one absolute, because divine authority to which all were bound, or rather privileged to submit themselves. Human opinions, man's private judgement, his conscience, his reason, all these things must just go for what they are worth; and, most assuredly, they are perfectly worthless as authority. The word of God is the only authority; and if we are all governed by that we shall "all speak the same thing," and "there will be no divisions among us;" but we shall "be perfectly joined together in the same mind, and in the same judgement."

 

Lovely condition! But alas! it is not the present condition of the church of God; and therefore it is perfectly evident that we are not all governed by the one supreme, absolute and all-sufficient authority — the voice of holy scripture — that most blessed voice that can never utter one discordant note — a voice ever divinely harmonious to the circumcised ear.

 

Here lies the root of the whole matter. The church has departed from the authority of Christ, as set forth in His word. Until this is seen, it is only lost time to discuss the claims of conflicting systems ecclesiastical or theological. If a man does not see that it is his sacred duty to test every ecclesiastical system, every liturgical service, and every theological creed, by the word of God, discussion is perfectly useless. If it be allowable to settle things according to expediency, according to man's judgement, his conscience, or his reason, then verily we may as well, at once, give up, the case as hopeless. If we have no divinely settled authority, no perfect standard, no infallible guide, we cannot see how it is possible for any one to possess the certainty that he is treading in the true path. If indeed it be true that we are left to choose for ourselves, amid the almost countless paths which lie around us, then farewell to all certainty; farewell to peace of mind and rest of heart; farewell to all holy stability of purpose and fixedness of aim. If we cannot say of the ground we occupy, of the path we pursue, and of the work in which we are engaged, "This is the thing which the Lord has commanded" we may rest assured we are in a wrong position, and the sooner we abandon it the better.

 

Thank God, there is no necessity whatever for His child or His servant to continue, for one hour, in connection with what is wrong. "Let every one that names the name of Christ depart from iniquity. But how are we to know what is iniquity? By the word of God, whatever is contrary to scripture, whether in morals or in doctrines, is iniquity, and I must depart from it, cost what it may. It is an individual matter. "Let every one." "He that has ears." "He that overcomes." "If any man hear my voice."

 

Here is the point. Let us mark it well. It is Christ's voice. It is not the voice of this good man or that good man; it is not the voice of the church, the voice of the fathers, the voice of general councils, but the voice of our own beloved Lord and Master. It is the individual conscience in direct, living contact with the voice of Christ, the living, eternal word of God, the holy scriptures. Were it merely a question of human conscience, or judgement, or authority, we are, at once, plunged in hopeless uncertainty, inasmuch as what one man might judge to be iniquity, another might consider to be perfectly right. There must be some fixed standard to go by, some supreme authority from which there can be no appeal; and, blessed be God, there is. God has spoken; He has given us His word; and it is at once our bounden duty, our high privilege, our moral security, our true enjoyment, to obey that word.

 

Not man's interpretation of the word, but the word itself. This is all-important. We must have nothing — absolutely nothing between the human conscience and divine revelation. Men talk to us about the authority of the church. Where are we to find it? Suppose a really anxious, earnest, honest soul, longing to know the true way. He is told to listen to the voice of the church. He asks, which church? Is it the Greek, Latin, Anglican or Scotch church? Not two of them agree. Nay more, there are conflicting parties, contending sects, opposing schools of thought in one and the self-same body. Councils have differed; fathers have disagreed; popes have anathematised one another. In the Anglican Establishment, we have high church, low church, and broad church, each differing from the rest. In the Scotch or Presbyterian church, we have the Established church, the United Presbyterian, and the Free church. And then if the anxious inquirer turns away, in hopeless perplexity, from those great bodies, in order to seek guidance amid the ranks of Protestant dissenters, is he likely to fare any better?

 

Ah! reader, it is perfectly hopeless. The whole professing church has revolted from the authority of Christ, and cannot possibly be a guide or an authority for any one. In the second and third chapters of the book of Revelation, the church is seen under judgement, and the appeal, seven times repeated, is, "He that has an ear, let him hear" — what? The voice of the church? Impossible! The Lord could never direct us to hear the voice of that which is itself under judgement. Hear what, then? "Let him hear what the Spirit says to the churches."

 

And where is this voice to be heard? Only in the holy scriptures, given of God, in His infinite goodness, to guide our souls in the way of peace and truth, notwithstanding the hopeless ruin of the church, and the thick darkness and wild confusion of baptised Christendom. It lies not within the compass of human language to set forth the value and importance of having a divine and therefore an infallible and all sufficient guide and authority for our individual path.

 

But, be it remembered, we are solemnly responsible to bow to that authority, and follow that guide. It is utterly vain, indeed morally dangerous, to profess to have a divine guide and authority unless we are thoroughly subject thereto. This it was that characterised the Jews, in the days of our Lord. They had the scriptures, but they did not obey them. And one of the saddest features in the present condition of Christendom is its boasted possession of the Bible, while the authority of that Bible is boldly set aside.

 

We deeply feel the solemnity of this, and would earnestly press it upon the conscience of the Christian reader. The word of God is virtually ignored amongst us. Things are practised and sanctioned, on all hands, which not only have no foundation in scripture, but are diametrically opposed to it. We are not exclusively taught and absolutely governed by scripture.

 

All this is most serious, and demands the attention of all the Lord's people, in every place. We feel compelled to raise a warning note, in the ears of all Christians, in reference to this most weighty subject. Indeed, it is the sense of its gravity and vast moral importance that has led us to enter upon the service of writing these "Notes on the Book of Deuteronomy". It is our earnest prayer that the Holy Ghost may use these pages to recall the hearts of the Lord's dear people to their true and proper place, even the place of reverent allegiance to His blessed word. We feel persuaded that what will characterise all those who will walk devotedly, in the closing hours of the church's earthly history, will be profound reverence for the word of God, and genuine attachment to the Person of our Lord and Saviour Jesus Christ. The two things are inseparably bound together by a sacred and imperishable link.

 

"The Lord our God spake to us in Horeb, saying, Ye have dwelt long enough in this mount; turn you, and take your journey, and go to the mount of the Amorites, and to all the places nigh thereunto, in the plain, in the hills, and in the vale, and in the south, and by the sea-side, to the land of the Canaanites, and to Lebanon, to the great river, the river Euphrates." (Vers. 6, 7.)

 

We shall find, throughout the whole of the book of Deuteronomy, the Lord dealing much more directly and simply with the people, than in any of the three preceding books; so far is it from being true that Deuteronomy is a mere repetition of what has passed before us, in previous sections. For instance, in the passage just quoted, there is no mention of the movement of the cloud; no reference to the sound of the trumpet. "The Lord our God spake to us." We know, from the Book of Numbers, that the movements of the camp were governed by the movements of the cloud, as communicated by the sound of the trumpet. But neither the trumpet nor the cloud is alluded to in this book. It is much more simple and familiar. "The Lord our God spake to us in Horeb, saying, Ye have dwelt long enough in this mount."

 

This is very beautiful. It reminds us somewhat of the lovely simplicity of patriarchal times, when the Lord spake to the fathers as a man speaks to his friend. It was not by the sound of a trumpet, or by the movement of a cloud that the Lord communicated His mind to Abraham, Isaac and Jacob. He was so very near to them that there was no need, no room for an agency characterised by ceremony and distance. He visited them, sat with them, partook of their hospitality, in all the intimacy of personal friendship.

 

Such is the lovely simplicity of the order of things in patriarchal times; and this it is which imparts a peculiar charm to the narratives of the Book of Genesis.

 

But, in Exodus, Leviticus, and Numbers, we have something quite different. There we have set before us a vast system of types and shadows, rites, ordinances, and ceremonies, imposed on the people for the time being, the import of which is unfolded to us in the Epistle to the Hebrews. "The Holy Ghost this signifying, that the way into the holiest of all was not yet made manifest, while as the first tabernacle was yet standing; which was a, figure for the time then present, in which were offered both gifts and sacrifices, that could not make him that did the service perfect, as pertaining to the conscience; which stood only in meats and drinks, and divers washings, and carnal ordinances, imposed on them until the time of reformation." (Heb. 9:8-10.)

 

Under this system, the people were at a distance from God. It was not with them as it had been with their fathers, in the Book of Genesis. God was shut in from them; and they were shut out from Him. The leading features of the Levitical ceremonial, so far as the people were concerned, were, bondage, darkness, distance. But, on the other hand, its types and shadows pointed forward to that one great sacrifice which is the foundation of all God's marvellous counsels and purposes, and by which He can, in perfect righteousness, and according to all the love of His heart, have a people near to Himself, to the praise of the glory of His grace, throughout the golden ages of eternity.

 

Now, it has been already remarked, we shall find, in Deuteronomy, comparatively little of rites and ceremonies. The Lord is seen more in direct communication with the people; and even the priests, in their official capacity, come rarely before us; and, if they are referred to, it is very much more in a moral than in a ceremonial way. Of this we shall have ample proof as we pass along; it is a marked feature of this beautiful book.

 

"The Lord our God spake to us in Horeb, saying, Ye have dwelt long enough in this mount: turn you, and take your journey, and go to the mount of the Amorites." What a rare privilege, for any people, to have the Lord so near to them, and so interested in all their movements, and in all their concerns great and small: He knew how long they ought to remain in any one place, and whither they should next bend their steps. They had no need to harass themselves about their journeyings, or about anything else. They were under the eye, and in the hands of One whose wisdom was unerring, whose power was omnipotent, whose resources were inexhaustible, whose love was infinite, who had charged Himself with the care of them, who knew all their need, and was prepared to meet it, according to all the love of His heart, and the strength of His holy arm.

 

What, then, we may ask, remained for them to do? What was their plain and simple duty? Just to obey. It was their high and holy privilege to rest in the love and obey the commandments of Jehovah their covenant God. Here lay the blessed secret of their peace, their happiness, and their moral security. They had no need whatever to trouble themselves about their movements, no need of planning or arranging. Their journeyings were all ordered for them by One who knew every step of the way from Horeb to Kadesh-barnea; and they had just to live by the day, in happy dependence upon Him.

 

Happy position! Privileged path! Blessed portion! But it demanded a broken will — an obedient mind — a subject heart. If, when Jehovah had said, "Ye have compassed this mountain long enough," they, on the contrary, were to form the plan of compassing it a little longer, they would have had to compass it without Him. His companionship, His counsel and His aid, could only be counted upon in the path of obedience.

 

Thus it was with Israel, in their desert wanderings, and thus it is with us. It is our most precious privilege to leave all our matters in the hands, not merely of a covenant God, but of a loving Father. He arranges our movements for us; He fixes the bounds of our habitation; He tells us how long to stay in a place, and where to go next. He has charged Himself with all our concerns, all our movements, all our wants. His gracious word to us is, "Be careful for nothing; but in everything by prayer and supplication, with thanksgiving, let your requests be made known to God." And what then? "The peace of God, which passes all understanding, shall keep your hearts and minds through Christ Jesus."

 

But it may be the reader feels disposed to ask, "How does God guide His people now? We cannot expect to hear His voice telling us when to move or where to go." To this we reply, at once, it cannot surely be that the members of the church of God, the body of Christ, are worse off, in the matter of divine guidance, than Israel in the wilderness. Cannot God guide His children — cannot Christ guide His servants, in all their movements, and in all their service? Who could think, for a moment, of calling in question a truth so plain and so precious? True, we do not expect to hear a voice, or see the movement of a cloud; but we have what is very much better, very much higher, very much more intimate. We may rest assured our God has made ample provision for us in this, as in all beside, according to all the love of His heart.

 

Now, there are three ways in which we are guided; we are guided by the word; we are guided by the Holy Ghost; and we are guided by the instincts of the divine nature. And we have to bear in mind that the instincts of the divine nature, the leadings of the Holy Ghost, and the teaching of holy scripture will always harmonise. This is of the utmost importance to keep before us. A person might fancy himself to be led by the instincts of the divine nature, or by the Holy Spirit, to pursue a certain line of action involving consequences at issue with the word of God. Thus his mistake would be made apparent. It is a very serious thing for any one to act on mere impulse or impression. By so doing, he may fall into a snare of the devil, and do very serious damage to the cause of Christ. We must calmly weigh our impressions in the balances of the sanctuary, and faithfully test them by the standard of the divine word. In this way, we shall be preserved from error and delusion. It is a most dangerous thing to trust impressions or act on impulse. We have seen the most disastrous consequences produced by so doing. Facts may be reliable. Divine authority is absolutely infallible. Our own impressions may prove as delusive as a will-o'-the-wisp, or a mirage of the desert. Human feelings are most untrustworthy. We must ever submit them to the most severe scrutiny, lest they betray us into some fatally false line of action. We can trust scripture, without a shadow of misgiving; and we shall find, without exception, that the man who is led by the Holy Ghost, or guided by the instincts of the divine nature, will never act in opposition to the word of God. This is what we may call an axiom in the divine life — an established rule in practical Christianity. Would that it had been more attended to in all ages of the church's history! Would that it were more pondered in our own day!

 

But there is another point, in this question of divine guidance, which demands our serious attention. We, not infrequently, hear people speak of "The finger of divine Providence" as something to be relied upon for guidance. This may be only another mode of expressing the idea of being guided by circumstances, which, we do not hesitate to say, is very far indeed from being the proper kind of guidance for a Christian.

 

No doubt, our Lord may and does, at times, intimate His mind, and indicate our path by His providence; but we must be sufficiently near to Him to be able to interpret the providence aright, else we may find that what is called "an opening of providence" may actually prove an opening by which we slip off the holy path of obedience. Surrounding circumstances, just like our inward impressions, must be weighed in the presence of God, and judged by the light of His word, else they may lead us into the most terrible mistakes. Jonah might have considered it a remarkable providence to find a ship going to Tarshish; but had he been in communion with God, he would not have needed a ship. In short, the word of God is the one grand test and perfect touchstone for everything — for outward circumstances and inward impressions — for feelings, imaginations and tendencies — all must be placed under the searching light of holy scripture and there calmly and seriously judged. This is the true path of safety, peace and blessedness for every child of God.

 

It may, however, be said, in reply to all this, that we cannot expect to find a text of scripture to guide us in the matter of our movements, or in the thousand little details of daily life. Perhaps not; but there are certain great principles laid down in scripture which, if properly applied, will afford divine guidance even where we might not be able to find a particular text. And not only so, but we have the fullest assurance that our God can and does guide His children, in all things. "The steps of a good man are ordered of the Lord." "The meek will he guide in judgement; and the meek will he teach his way." "I will guide thee with mine eye." He can signify His mind to us as to this or that particular act or movement. If not, where are we? How are we to get on? How are we to regulate our movements? Are we to be drifted hither and thither by the tide of circumstances? Are we left to blind chance, or to the mere impulse of our own will?

 

Thank God, it is not so. He can, in His own perfect way, give us the certainty of His mind, in any given case; and, without that certainty, we should never move. Our Lord Christ — all homage to His peerless Name! — can intimate His mind to His servant as to where He would have him to go and what He would have him to do; and no true servant will ever think of moving or acting without such intimation. We should never move or act in uncertainty. If we are not sure, let us be quiet and wait. Very often it happens that we harass and fret ourselves about movements that God would not have us to make at all. A person once said to a friend, "I am quite at a loss to know which way to turn." Then, "Don't turn at all" was the friend's wise reply.

 

But here an all-important moral point comes in, and that is, our whole condition of soul. This, we may rest assured, has very much to do with the matter of guidance. It is "the meek he will guide in judgement and teach his way." We must never forget this. If only we are humble and self-distrusting, if we wait on our God, in simplicity of heart, uprightness of mind, and honesty of purpose, He will, most assuredly, guide us. But it will never do to go and ask counsel of God in a matter about which our mind is made up, or our will is at work.

 

This is a fatal delusion. Look at the case of Jehoshaphat, in 1 Kings 22. "It came to pass, in the third year, that Jehoshaphat the king of Judah came down to the king of Israel" — a sad mistake, to begin with — "And the king of Israel said to his servants, Know ye that Ramoth in Gilead is ours, and we be still, and take it not out of the hand of the king of Syria? And he said to Jehoshaphat, Wilt thou go with me to battle to Ramoth Gilead? And Jehoshaphat said to the king of Israel, I am as thou art, my people as thy people, my horses as thy horses, and," as we have it in 2 Chronicles 18:3, "we will be with thee in the war."

 

Here we see that his mind was made up before ever he thought of asking counsel of God in the matter. He was in a false position and a wrong atmosphere altogether. He had fallen into the snare of the enemy, through lack of singleness of eye, and hence he was not in a fit state to receive or profit by divine guidance. He was bent on his own will, and the Lord left him to reap the fruits of it; and, but for infinite and sovereign mercy, he would have fallen by the sword of the Syrians, and been borne a corpse from the battle field.

 

True, he did say to the king of Israel, "Inquire, I pray thee, at the word of the Lord today." But where was the use of this, when he had already pledged himself to a certain line of action? What folly for any one to make up his mind, and then go and ask for counsel! Had he been in a right state of soul, he never would have sought counsel, in such a case at all. But his state of soul was bad, his position false, and his purpose in direct opposition to the mind and will of God. Hence, although he heard, from the lips of Jehovah's messenger, His solemn judgement on the entire expedition, yet he took his own way, and well-nigh lost his life in consequence.

 

We see the same thing in the forty-second chapter of Jeremiah. The people applied to the prophet to ask counsel as to their going down into Egypt. But they had already made up their minds, as to their course. They were bent on their own will. Miserable condition! Had they been meek and humble, they would not have needed to ask counsel, in the matter. But they said to Jeremiah the prophet, "Let, we beseech thee, our supplication be accepted before thee, and pray for us to the Lord thy God" — Why not say, The Lord our God? — "even for all this remnant: (for we are left but a few of many, as thine eyes do behold us;) that the Lord thy God may show us the way wherein we may walk, and the thing that we may do. Then Jeremiah the prophet said to them, I have heard you; behold, I will pray to the Lord your God, according to your words; and it shall come to pass, that whatsoever thing the Lord shall answer you, I will declare it to you: I will keep nothing back from you. Then they said to Jeremiah, The Lord be a true and faithful witness between us; if we do not even according to all things for the which the Lord thy God shall send thee to us. Whether it be good, or whether it be evil," — How could the will of God be anything but good? — "we will obey the voice of the Lord our God, to whom we send thee; that it may be well with us, when we obey the voice of the Lord our God."

 

Now, all this seemed very pious and very promising. But mark the sequel. When they found that the judgement and counsel of God did not tally with their will, "Then spake … all the proud men, saying to Jeremiah, Thou speakest falsely; the Lord our God has not sent thee to say, go not into Egypt to sojourn there."

 

Here, the real state of the case comes clearly out. Pride and self-will were at work. Their vows and promises were false. "Ye dissembled in your hearts," says Jeremiah, "when ye sent me to the Lord your God, saying, Pray for us to the Lord our God; and according to all that the Lord our God shall say, so declare to us, and we will do it." It would have been all very well, had the divine response fallen in with their will in the matter; but, inasmuch as it ran counter, they rejected it altogether.

 

How often is this the case! The word of God does not suit man's thoughts; it judges them; it stands in direct opposition to his will; it interferes with his plans, and hence he rejects it. The human will and human reason are ever in direct antagonism to the word of God; and the Christian must refuse both the one and the other, if he really desires to be divinely guided. An unbroken will and blind reason, if we listen to them, can only lead us into darkness, misery and desolation. Jonah would go to Tarshish, when he ought to have gone to Nineveh; and the consequence was that he found himself "in the belly of hell," with "the weeds wrapped about his head." Jehoshaphat would go to Ramoth Gilead, when he ought to have been at Jerusalem; and the consequence was that he found himself surrounded by the swords of the Syrians. The remnant, in the days of Jeremiah, would go into Egypt, when they ought to have remained at Jerusalem; and the consequence was that they died by the sword, by the famine, and by the pestilence in the land of Egypt "whither they desired to go and to sojourn."

 

Thus it must ever be. The path of self-will is sure to be a path of darkness and misery. It cannot be otherwise. The path of obedience, on the contrary, is a path of peace, a path of light, a path of blessing, a path on which the beams of divine favour are ever poured in living lustre. It may, to the human eye, seem narrow, rough and lonely; but the obedient soul finds it to be the path of life, peace, and moral security. "The path of the just is as the shining light, that shines more and more to the perfect day." Blessed path! May the writer and the reader ever be found treading it, with a steady step and earnest purpose!

 

Before turning from this great practical subject of divine guidance and human obedience, we must ask the reader to refer, for a few moments, to a very beautiful passage in the eleventh chapter of Luke. He will find it full of the most valuable instruction.

 

"The light of the body is the eye; therefore when thine eye is single, thy whole body also is full of light; but when thine eye is evil, thy body also is full of darkness. Take heed, therefore, that the light which is in thee be not darkness. If thy whole body therefore be full of light, having no part dark, the whole shall be full of light, as when the bright shining of a candle doth give thee light." (Vers. 34-36.)

 

Nothing can exceed the moral force and beauty of this passage. First of all, we have the "single eye." This is essential to the enjoyment of divine guidance. It indicates a broken will — a heart honestly fixed upon doing the will of God. There is no under current, no mixed motive, no personal end in view. There is the one simple desire and earnest purpose to do the will of God, whatever that will may be.

 

Now, when the soul is in this attitude, divine light comes streaming in and fills the whole body. Hence it follows that if the body is not full of light, the eye is not single; there is some mixed motive; self-will or self-interest is at work; we are not right before God. In this case, any light which we profess to have is darkness; and there is no darkness so gross or so terrible as that judicial darkness which settles down upon the heart governed by self-will while professing to have light from God. This will be seen in all its horrors, by-and-by, in Christendom, when "that Wicked shall be revealed, whom the Lord shall consume with the spirit of his mouth, and shall destroy with the brightness of his coming; even him, whose coming is after the working of Satan, with all power and signs and lying wonders, and with all deceivableness of unrighteousness in them that perish; because they received not the love of the truth, that they might be saved. And for this cause God shall send them strong delusion, that they should believe a lie; that they all might be damned who believed not the truth, but had pleasure in unrighteousness," (2 Thess. 2:8-12.)

 

How awful is this! How solemnly it speaks to the whole professing church! How solemnly it addresses the conscience of both the writer and the reader of these lines! Light not acted upon becomes darkness. "If the light which is in thee be darkness, how great is that darkness!" But on the other hand, a little light honestly acted upon, is sure to increase; for "to him that has shall more be given and "the path of the just is as the shining light that shines more and more to the perfect day.

 

This moral progress is beautifully and forcibly set forth in Luke 11:36. "If thy whole body therefore be full of light, having no part dark" — no chamber kept closed against the heavenly rays — no dishonest reserve — the whole moral being laid open, in genuine simplicity, to the action of divine light; then — "the whole shall be full of light, as when the bright shining of a candle doth give thee light." In a word, the obedient soul has not only light for his own path, but the light shines out, so that others see it, like the bright shining of a candle. "Let your light so shine before men, that they may see your good works, and glorify your Father which is in heaven"

 

We have a very vivid contrast to all this in the thirteenth chapter of Jeremiah. "Give glory to the Lord your God, before he cause darkness, and before your feet stumble upon the dark mountains, and while ye look for light, he turn it into the shadow of death, and make it gross darkness." The way to give glory to the Lord our God is to obey His word. The path of duty is a bright and blessed path; and the one who through grace, treads that path will never stumble on the dark mountains. The truly humble, the lowly, the self-distrusting will keep far away from those dark mountains, and walk in that blessed path which is ever illuminated by the bright and cheering beams of God's approving countenance.

 

This is the path of the just, the path of heavenly wisdom, the path of perfect peace. May we ever be found treading it, beloved reader; and let us never, for one moment, forget that it is our high privilege to be divinely guided in the most minute details of our daily life. Alas! for the one who is not so guided. He will have many a stumble, many a fall, many a sorrowful experience. If we are not guided by our Father's eye, we shall be like the horse or the mule which have no understanding, whose mouth must be held in with bit and bridle — like the horse, impetuously rushing where he ought not, or the mule obstinately refusing to go where he ought. How sad for a Christian to be like these! How blessed to move, from day to day, in the path marked out for us by our Father's eye; a path which the vulture's eye has not seen, or the lion's whelp trodden; the path of holy obedience, the path in which the meek and lowly will ever be found, to their deep joy, and the praise and glory of Him who has opened it for them and given them grace to tread it.

 

In the remainder of our chapter, Moses rehearses in the ears of the people, in language of touching simplicity, the facts connected with the appointment of the judges, and the mission of the spies. The appointment of the judges, Moses, here, attributes to his own suggestion. The mission of the spies was the suggestion of the people. That dear and most honoured servant of God felt the burden of the congregation too heavy for him; and assuredly, it was very heavy; though we know well that the grace of God was amply sufficient for the demand; and, moreover, that that grace could act as well by one man as by seventy.

 

Still, we can well understand the difficulty felt by "the meekest man in all the earth" in reference to the responsibility of so grave and important a charge; and truly the language in which he states his difficulty is affecting in the highest degree. We feel as though we must quote it for the reader.

 

"And I spake to you at that time, saying, I am not able to bear you myself alone" — surely not; what mere mortal could? But God was there to be counted upon for exigency of every hour — "The Lord your God has multiplied you, and, behold, ye are this day as the stars of heaven for multitude. (The Lord God of your fathers make you a thousand times so many more as ye are, and bless you as he has promised you!") Lovely parenthesis! Exquisite breathing of a large and lowly heart! — "How can I myself alone bear your cumbrance, and your burden, and your strife?"

 

Alas! here lay the secret of much of the "cumbrance" and the "burden." They could not agree among themselves; there were controversies, contentions and questions; and who was sufficient for these things? What human shoulder could sustain such a burden? How different it might have been with them! Had they walked lovingly together, there would have been no cases to decide, and therefore no need of judges to decide them. If each member of the congregation had sought the prosperity, the interest and the happiness of his brethren, there would have been no "strife," no "cumbrance," no "burden." If each had done all that in him lay to promote the common good, how lovely would have been the result!

 

But, ah! it was not so with Israel, in the desert; and, what is still more humbling, it is not so in the church of God, although our privileges are so much higher. Hardly had the assembly been formed by the presence of the Holy Ghost, ere the accents of murmuring and discontent were heard. And about what? About "neglect," whether fancied or real. Whatever way it was, self was at work. If the neglect was merely imaginary, the Grecians were to blame; and if it was real, the Hebrews were to blame. It generally happens, in such cases, that there are faults on both sides; but the true way to avoid all strife, contention and murmuring is to put self in the dust and earnestly seek the good of others. Had this excellent way been understood and adopted, from the outset, what a different task the ecclesiastical historian would have had to perform! But alas! it has not been adopted, and hence the history of the professing church, from the very beginning, has been a deplorable and humiliating record of controversy, division and strife. In the very presence of the Lord Himself, whose whole life was one of complete self-surrender, the apostles disputed about who should be greatest. Such a dispute could never have arisen, had each known the exquisite secret of putting self in the dust, and seeking the good of others. No one who knows ought of the true moral elevation of self-emptiness could possibly seek a good or a great place for himself. Nearness to Christ so satisfies the lowly heart, that honour, distinctions and rewards are little accounted of. But where self is at work, there you will have envy and jealousy, strife and contention, confusion and every evil work.

 

Witness the scene between the two sons of Zebedee and their ten brethren, in the tenth chapter of Mark. What was at the bottom of it? Self. The two were thinking of a good place for themselves in the kingdom; and the ten were angry with the two for thinking of any such thing. Had each set self aside, and sought the good of others, such a scene would never have been enacted. The two would not have been thinking about themselves, and hence there would have been no ground for the "indignation" of the ten.

 

But it is needless to multiply examples. Every age of the church's history illustrates and proves the truth of our statement that self and its odious workings are the producing cause of strife, contention and division, always. Turn where you will, from the days of the apostles down to the days in which our lot is cast, and you will find unmortified self to be the fruitful source of strife and schism. And, on the other hand, you will find that to sink self and its interests is the true secret of peace, harmony and brotherly love. If only we learn to set self aside, and seek earnestly the glory of Christ, and the prosperity of His beloved people, we shall not have many "cases" to settle.

 

We must now return to our chapter.

 

"How can I myself alone bear your cumbrance, and your burden and your strife? Take you wise men, and understanding, and known among your tribes, and I will make them rulers over you. And ye answered me, and said, The thing which thou hast spoken is good for us to do. So I took the chief of your tribes, wise men, and known" — men fitted of God, and possessing, because entitled to, the confidence of the congregation — "and made them heads over you, captains over thousands, and captains over hundreds, and captains over fifties, and captains over tens, and officers among your tribes."

 

Admirable arrangement! If indeed it had to be made, nothing could be better adapted to the maintenance of order, than the graduated scale of authority, varying from the captain of ten to the captain of a thousand; the lawgiver himself at the head of all, and he in immediate communication with the Lord God of Israel.

 

We have no allusion, here, to the fact recorded in Exodus 18, namely, that the appointment of those rulers was at the suggestion of Jethro, Moses' father-in-law. Neither have we any reference to the scene in Numbers 11. We call the reader's attention to this as one of the many proofs which lie scattered along the pages of Deuteronomy, that it is very far indeed from being a mere repetition of the preceding sections of the Pentateuch. In short, this delightful book has a marked character of its own, and the mode in which facts are presented is in perfect keeping with that character. It is very evident that the object of the venerable lawgiver, or rather of the Holy Ghost in him, was to bring everything to bear, in a moral way, upon the hearts of the people, in order to produce that one grand result which is the special object of the book, from beginning to end, namely, a loving obedience to all the statutes and judgments of the Lord their God.

 

We must bear this in mind, if we would study aright the book which lies open before us. Infidels, sceptics and rationalists may impiously suggest to us the thought of discrepancies in the various records given in the different books; but the pious reader will reject, with a holy indignation, every such suggestion, knowing that it emanates directly from the father of lies, the determined and persistent enemy of the precious Revelation of God. This, we feel persuaded, is the true way in which to deal with all infidel assaults upon the Bible. Argument is useless, inasmuch as infidels are not in a position to understand or appreciate its force. They are profoundly ignorant of the matter; nor is it merely a question of profound ignorance, but of determined hostility, so that, in every way, the judgement of all infidel writers on the subject of divine inspiration, is utterly worthless, and perfectly contemptible. We would pity and pray for the men, while we thoroughly despise and indignantly reject their opinions. The word of God is entirely above and beyond them. It is as perfect as its Author, and as imperishable as His throne; but its moral glories, its living depths, and its infinite perfections are only unfolded to faith and need. "I thank thee, O Father, Lord of heaven and earth, because thou hast hid these things from the wise and prudent, and hast revealed them to babes."

 

If we are only content to be as simple as a babe, we shall enjoy the precious revelation of a Father's love as given by His Spirit, in the holy scriptures. But on the other hand, those who fancy themselves wise and prudent, who build upon their learning, their philosophy and their reason, who think themselves competent to sit in judgement on the word of God, and hence, on God Himself, are given over to judicial darkness, blindness and hardness of heart. Thus it comes to pass that the most egregious folly, and the most contemptible ignorance, that man can display, will be found in the pages of those learned writers who have dared to write against the Bible. "Where is the wise? where is the scribe? where is the disputer of this world? has not God made foolish the wisdom of this world? For after that in the wisdom of God, the world by wisdom knew not God, it pleased God by the foolishness of preaching to save them that believe." (1 Cor. 1:20-21.)

 

"If any man will be wise, let him become a fool." Here lies the grand moral secret of the matter. Man must get to the end of his own wisdom, as well as of his own righteousness. He must be brought to confess himself a fool, ere he can taste the sweetness of divine wisdom. It is not within the range of the most gigantic human intellect, aided by all the appliances of human learning and philosophy, to grasp the very simplest elements of divine revelation. And, therefore, when unconverted men, whatever may be the force of their genius or the extent of their learning, undertake to handle spiritual subjects, and more especially the subject of the divine inspiration of holy scripture, they are sure to exhibit their profound ignorance, and utter incompetence to deal with the question before them. Indeed, whenever we look into an infidel book, we are struck with the feebleness of their most forcible arguments; and not only so, but, in every instance in which they attempt to find a discrepancy in the Bible, we see only divine wisdom, beauty and perfectness.

 

We have been led into the foregoing line of thought in connection with the subject of the appointment of the elders which is given to us in each book, according to the wisdom of the Holy Ghost, and in perfect keeping with the scope and object of the book. We shall now proceed with our quotation.

 

"And I charged your judges at that time, saying, Hear the causes between your brethren, and judge righteously between every man and his brother, and the stranger that is with him. Ye shall not respect persons in judgement; but ye shall hear the small as well as the great; ye shall not be afraid of the face of man; for the judgement is God's; and the cause that is too hard for you, bring it to me, and I will hear it."

 

What heavenly wisdom is here! What even handed justice! What holy impartiality! In every case of difference, all the facts, on both sides, were to be fully heard and patiently weighed. The mind was not to be warped by prejudice, predilection or personal feeling of any kind. The judgement was to be formed not by impressions, but by facts — clearly established, undeniable facts. Personal influence was to have no weight whatever. The position and circumstances of either party in the cause were not to be considered. The case must be decided entirely on its own merits. "Ye shall hear the small as well as the great." The poor man was to have the same evenhanded justice meted out to him as the rich; the stranger as one born in the land. No difference was to be allowed.

 

How important is all this! How worthy of our attentive consideration! How full of deep and valuable instruction for us all! True, we are not all called to be judges, or elders or leaders; but the great moral principles laid down in the above quotation are of the very utmost value to every one of us, inasmuch as cases are continually occurring which call for their direct application. Wherever our lot may be cast, whatever our line of life or sphere of action, we are liable alas! to meet with cases of difficulty and misunderstanding between our brethren; cases of wrong whether real or imaginary; and hence it is most needful to be divinely instructed as to how we ought to carry ourselves in respect to such.

 

Now, in all such cases, we cannot be too strongly impressed with the necessity of having our judgement based on facts — all the facts, on both sides. We must not allow ourselves to be guided by our own impressions, for we all know that mere impressions are most untrustworthy. They may be correct; and they may be utterly false. Nothing is more easily received and conveyed than a false impression, and therefore any judgement based on mere impressions is worthless. We must have solid, clearly established facts — facts established by two or three witnesses, as scripture so distinctly enforces. (Deut. 17:6; Matt. 18:16; 2 Cor. 13:1; 1 Tim. 5:19.)

 

But further, we must never be guided in judgement by an ex parte statement. Every one is liable, even with the best intentions, to give a colour to his statement of a case. It is not that he would intentionally make a false statement, or tell a deliberate lie; but, through inaccuracy of memory, or one cause or another, he may not present the case as it really is. Some fact may be omitted, and that one fact may so affect all the other facts as to alter their bearing completely. "Audi alteram partem" (hear the other side), is a wholesome motto. And not only hear the other side, but hear all the facts on both sides, and thus you will be able to form a sound and righteous judgment. We may set it down as a standing rule that any judgment formed without an accurate knowledge of all the facts, is perfectly worthless. "Hear the causes between your brethren, and judge righteously between every man and his brother, and the stranger that is with him." Seasonable, needed words, most surely, at all times, in all places, and under all circumstances. May we apply our hearts to them!

 

And how important the admonition in verse 17! "Ye shall not respect persons in judgment; but ye shall hear the small as well as the great; ye shall not be afraid of the face of man." How these words discover the poor human heart! How prone we are to respect persons; to be swayed by personal influence; to attach importance to position and wealth; to be afraid of the face of man!

 

What is the divine antidote against all these evils? Just this — the fear of God. If we set the Lord before us, at all times, it will effectually deliver us from the pernicious influence of partiality, prejudice and the fear of men. It will lead us to wait, humbly on the Lord, for guidance and counsel in all that may come before us; and thus we shall be preserved from forming hasty and one-sided judgments of men and things — that fruitful source of mischief amongst the Lord's people, in all ages.

 

We shall now dwell, for a few moments, on the very affecting manner in which Moses brings before the congregation all the circumstances connected with the mission of the spies which, like the appointment of the judges, is in perfect keeping with the scope and object of the book. This is only what we might expect. There is not, there could not be, a single sentence of useless repetition in the divine volume. Still less could there be a single flaw, a single discrepancy, a single contradictory statement. The word of God is absolutely perfect — perfect as a whole, perfect in all its parts. We must firmly hold and faithfully confess this in the face of this infidel age.

 

We speak not of human translations of the word of God, in which there must be more or less of imperfection; though even here, we cannot but be "filled with wonder, love and praise," when we mark the way in which our God so manifestly presided over our excellent English Translation, so that the poor man at the back of a mountain may be assured of possessing, in his common English Bible, the Revelation of God to his soul. And most surely we are warranted in saying that this is just what we might look for at the hands of our God. It is but reasonable to infer that the One who inspired the writers of the Bible would also watch over the translation of it; for, inasmuch as He gave it originally, in His grace, to those who could read Hebrew and Greek, so would He not, in the same grace, give it in every language under heaven? Blessed for ever be His holy Name, it is His gracious desire to speak to every man in the very tongue in which he was born; to tell us the sweet tale of His grace, the glad tidings of salvation, in the very accents in which our mothers whispered into our infant ears those words of love that went right home to our very hearts. (See Acts 2:5-8.)

 

Oh, that men were more impressed and affected with the truth and power of all this; and then we should not be troubled with so many foolish and unlearned questions about the Bible.

 

Let us now hearken to the account given by Moses of the mission of the spies — its origin and its result. We shall find it full of most weighty instruction, if only the ear be open to hear and the heart duly prepared to ponder.

 

"And I commanded you at that time all the things which ye should do." The path of simple obedience was plainly set before them. They had but to tread it with an obedient heart and firm step. They had not to reason about consequences, or weigh the results. All these they had just to leave in the hands of God, and move on, with steady purpose, in the blessed path of obedience.

 

"And when we departed from Horeb, we went through all that great and terrible wilderness, which ye saw by the way of the mountain of the Amorites, as the Lord our God commanded us; and we came to Kadesh-barnea. And I said to you, Ye are come to the mountain of the Amorites, which the Lord our God doth give to us. Behold, the Lord thy God has set the land before thee: go up and possess it, as the Lord God of thy fathers has said to thee; fear not, neither be discouraged."

Here was their warrant for entering upon immediate possession. The Lord their God had given them the land, and set it before them. It was theirs by His free gift, the gift of His sovereign grace, in pursuance of the covenant made with their fathers. It was His eternal purpose to possess the land of Canaan through the seed of Abraham His friend. This ought to have been enough to set their hearts perfectly at rest, not only as to the character of the land, but also as to their entrance upon it. There was no need of spies. Faith never wants to spy what God has given. It argues that what He has given must be worth having; and that He is able to put us in full possession of all that His grace has bestowed. Israel might have concluded that the same hand that had conducted them "through all that great and terrible wilderness" could bring them in and plant them in their destined inheritance.

 

So faith would have reasoned; for it always reasons from God down to circumstances; never from circumstances up to God. "If God be for us, who can be against us?" This is faith's argument, grand in its simplicity, and simple in its moral grandeur. When God fills the whole range of the soul's vision, difficulties are little accounted of. They are either not seen, or, if seen, they are viewed as occasions for the display of divine power. Faith exults in seeing God triumphing over difficulties.

 

But alas! the people were not governed by faith on the occasion now before us; and, therefore they had recourse to spies. Of this Moses reminds them, and that, too, in language at once most tender and faithful. "And ye came near to me, every one of you, and said, We will send men before us, and they shall search us out the land, and bring us word again by what way we must go up, and into what cities we shall come."

 

Surely, they might well have trusted God for all this. The One who had brought them up out of Egypt; made a way for them through the sea; guided them through the trackless desert, was fully able to bring them into the land. But no; they would send spies, simply because their hearts had not simple confidence in the true, the living, the Almighty God.

 

Here lay the moral root of the matter; and it is well that the reader should thoroughly seize this point. True it is that, in the history given in Numbers, the Lord told Moses to send the spies. But why? Because of the moral condition of the people. And here we see the characteristic difference and yet the lovely harmony of the two books. Numbers gives us the public history, Deuteronomy the secret source of the mission of the spies; and as it is in perfect keeping with Numbers to give us the former, so it is in perfect keeping with Deuteronomy to give us the latter. The one is the complement of the other. We could not fully understand the subject, had we only the history given in Numbers. It is the touching commentary; given in Deuteronomy, which completes the picture. How Perfect is scripture! All we need is the eye anointed to see, and the heart prepared to appreciate its moral glories.

 

It may be, however, that the reader still feels some difficulty in reference to the question of the spies. He may feel disposed to ask, how it could be wrong to send them, when the Lord told them to do so? The answer is, the wrong was not in the act of sending them when they were told, but in the wish to send them at all. The wish was the fruit of unbelief; and the command to send them was because of that unbelief.

 

We may see something of the same in the matter of divorce, in Matthew 19. "The Pharisees also came to him, tempting him, and saying to him, Is it lawful for a man to put away his wife for every cause? And he answered and said to them, Have ye not read, that he which made them at the beginning, made them male and female, and said, For this cause shall a man leave father and mother, and shall cleave to his wife; and they twain shall be one flesh? Wherefore they are no more twain, but one flesh. What therefore God has joined together, let not man put asunder. They say to him, why did Moses then command to give a writing of divorcement, and to put her away? He says to them, Moses, because of the hardness of your hearts suffered you to put away your wives; but from the beginning it was not so."

 

It was not in keeping with God's original institution, or according to His heart, that a man should put away his wife; but, in consequence of the hardness of the human heart, divorce was permitted by the lawgiver. Is there any difficulty in this? Surely not, unless the heart is bent on making one. Neither is there any difficulty in the matter of the spies. Israel ought not to have needed them. Simple faith would never have thought of them. But the Lord saw the real condition of things, and issued a command accordingly; just as, in after ages, He saw the heart of the people bent on having a king, and he commanded Samuel to give them one. "And the Lord said to Samuel, Hearken to the voice of the people in all that they say to thee; for they have not rejected thee, but they have rejected me, that I should not reign over them. According to all the works which they have done since the day that I brought them up out of Egypt, even to this day, wherewith they have forsaken me, and served other gods, so do they also to thee. Now, therefore, hearken to their voice; howbeit yet protest solemnly to them, and show them the manner of the king that shall reign over them." (1 Sam. 8:7-9.)

 

Thus we see that the mere granting of a desire is no proof whatever that such desire is according to the mind of God. Israel ought not to have asked for a king. Was not Jehovah sufficient? Was not He their King? Could not He, as He had ever done, lead them forth to battle, and fight for them? Why seek an arm of flesh? Why turn away from the living, the true, the Almighty God, to lean on a poor fellow worm? What power was there in a king but that which God might see fit to bestow upon him? None whatever. All the power, all the wisdom, all real good was in the Lord their God; and it was there for them — there at all times, to meet their every need. They had but to lean upon His almighty arm, to draw upon His exhaustless resources, to find all their springs in Him.

 

When they did get a king, according to their hearts' desire, what did he do for them? "All the people followed him trembling." The more closely we study the melancholy history of Saul's reign, the more we see that he was, almost from the very outset, a positive hindrance rather than a help. We have but to read his history, from first to last, in order to see the truth of this. His whole reign was a lamentable failure, aptly and forcibly set forth in two glowing sentences of the prophet Hosea, "I gave thee a king in mine anger, and took him away in my wrath." In a word, he was the answer to the unbelief and self-will of the people, and therefore, all their brilliant hopes and expectations respecting him were, most lamentably, disappointed. He failed to answer the mind of God; and, as a necessary consequence, he failed to meet the people's need. He proved himself wholly unworthy of the crown and sceptre; and his ignominious fall on mount Gilboa was in melancholy keeping with his whole career.

 

Now, when we come to consider the mission of the spies, we find it too, like the appointment of a king, ending in complete failure and disappointment. It could not be otherwise, inasmuch as it was the fruit of unbelief. True, God gave them spies; and Moses, with touching grace, says, "The saying pleased me well; and I took twelve men of you, one of a tribe." It was grace coming down to the condition of the people, and consenting to a plan which was suited to that condition. But this, by no means, proves that either the plan or the condition was according to the mind of God. Blessed be His Name, He can meet us in our unbelief, though He is grieved and dishonoured by it. He delights in bold, artless faith. It is the only thing, in all this world, that gives Him His proper place. Hence, when Moses said to the people, "Behold, the Lord thy God has set the land before thee; go up and possess it, as the Lord God of thy fathers has said to thee; fear not, neither be discouraged;" what would have been the proper response from them? "Here we are; lead on, Almighty Lord; lead on to victory. Thou art enough. With Thee as our leader, we move on with joyful confidence. Difficulties are nothing to Thee, and therefore they are nothing to us. Thy word and thy presence are all we want. In these we find, at once, our authority and power. It matters not in the least to us who or what may be before us: mighty giants, towering walls, frowning bulwarks; what are they all in the presence of the Lord God of Israel, but as withered leaves before the whirlwind? Lead on, O Lord."

 

This would have been the language of faith; but alas! it was not the language of Israel, on the occasion before us. God was not sufficient for them. They were not prepared to go up, leaning on His arm alone. They were not satisfied with His report of the land. They would send spies, anything for the poor human heart but simple dependence upon the one living and true God. The natural man cannot trust God, simply because he does not know Him. "They that know thy name will put their trust in thee."

 

God must be known, in order to be trusted; and the more fully He is trusted, the better He becomes known. There is nothing, in all this world, so truly blessed as a life of simple faith. But it must be a reality and not a mere profession. It is utterly vain to talk of living by faith, while the heart is secretly resting on some creature prop. The true believer has to do, exclusively, with God. He finds in Him all his resources. It is not that he undervalues the instruments or the channels which God is pleased to use; quite the reverse. He values them exceedingly; and cannot but value them as the means which God uses for his help and blessing. But he does not allow them to displace God. The language of his heart is, "My soul, wait thou only upon God; for my expectation is from him. He only is my rock."

 

There is peculiar force in the word "only." It searches the heart thoroughly. To look to the creature, directly or indirectly, for the supply of any need, is in principle to depart from the life of faith. And oh! it is miserable work, this looking, in any way, to creature streams. It is just as morally degrading as the life of faith is morally elevating. And not only is it degrading, but disappointing. Creature props give way, and creature streams run dry; but they that trust in the Lord shall never be confounded, and never want any good thing. Had Israel trusted the Lord instead of sending spies, they would have had a very different tale to tell. But spies they would send, and the whole affair proved a most humiliating failure.

 

"And they turned, and went up into the mountain, and came to the valley of Eshcol, and searched it out. And they took of the fruit of the land in their hands, and brought it down to us, and brought us word again, and said, It is a good land which the Lord our God doth give us." How could it possibly be otherwise, when God was giving it? Did they want spies to tell them that the gift of God was good? Assuredly, they ought not. An artless faith would have argued thus, "Whatever God gives, must be worthy of Himself; we want no spies to assure us of this." But ah! this artless faith is an uncommonly rare gem in this world; and even those who possess it know but little of its value or how to use it. It is one thing to talk of the life of faith, and another thing altogether to live it. The theory is one thing; the living reality, quite another. But let us never forget that it is the privilege of every child of God to live by faith; and, further, that the life of faith takes in everything that the believer can possibly need, from the starting-post to the goal of his earthly career. We have already touched upon this important point; it cannot be too earnestly or constantly insisted upon.

 

With regard to the mission of the spies, the reader will note, with interest, the way in which Moses refers to it. He confines himself to that portion of their testimony which was according to truth. He says nothing about the ten infidel spies. This is in perfect keeping with the scope and object of the book. Everything is brought to bear, in a moral way, on the conscience of the congregation. He reminds them that they themselves had proposed to send the spies; and yet, although the spies had placed before them the fruit of the land, and borne testimony to its goodness, they would not go up. "Notwithstanding ye would not go up, but rebelled against the commandment of the Lord your God." There was no excuse whatever. It was evident that their hearts were in a state of positive unbelief and rebellion, and the mission of the spies, from first to last, only made this fully manifest.

 

"And ye murmured in your tents, and said, Because the Lord hated us" — a terrible lie, on the very face of it! — "he has brought us forth out of the land of Egypt, to deliver us into the hand of the Amorites to destroy us." What a strange proof of hatred! How utterly absurd are the arguments of unbelief! Surely, had He hated them, nothing was easier than to leave them to die amid the brick kilns of Egypt, beneath the cruel lash of Pharaoh's taskmasters. Why take so much trouble about them? Why those ten plagues sent upon the land of their oppressors? Why, if He hated them, did He not allow the waters of the Red Sea to overwhelm them as they had overwhelmed their enemies? Why had He delivered them from the sword of Amalek? In a word, why all these marvellous triumphs of grace on their behalf, if He hated them? Ah! if they had not been governed by a spirit of dark and senseless unbelief, such a brilliant array of evidence would have led them to a conclusion the direct opposite of that to which they gave utterance. There is nothing beneath the canopy of heaven so stupidly irrational as unbelief. And, on the other hand, there is nothing so sound, clear and logical as the simple argument of a child-like faith. May the reader ever be enabled to prove the truth of this!

 

"And ye murmured in your tents." Unbelief is not only a blind and senseless reasoner, but a dark and gloomy murmurer. It neither gets to the right side of things, nor the bright side of things. It is always in the dark, always in the wrong, simply because it shuts out God, and looks only at circumstances. They said, "Whither shall we go up? Our brethren have discouraged our heart, saying, The people is greater and taller than we." But they were not greater than Jehovah. "And the cities are great and walled up to heaven" — the gross exaggeration of unbelief! — "and moreover, we have seen the sons of the Anakims there."

 

Now, faith would say, Well, what though the cities be walled up to heaven, our God is above them, for He is in heaven. What are great cities or lofty walls to Him who formed the universe, and sustains it by the word of His power? What are Anakims in the presence of the Almighty God? If the land were covered with walled cities from Dan to Beersheba, and if the giants were as numerous as the leaves of the forest, they would be as the chaff of the threshing-floor before the One who has promised to give the land of Canaan to the seed of Abraham, His friend, for an everlasting possession."

 

But Israel had not faith, as the inspired apostle tells us in the third chapter of Hebrews, "They could not enter in because of unbelief." Here lay the great difficulty. The walled cities and the terrible Anakims would soon have been disposed of had Israel only trusted God. He would have made very short work of all these. But ah! that deplorable unbelief! it ever stands in the way of our blessing. It hinders the outshining of the glory of God; it casts a dark shadow over our souls, and robs us of the privilege of proving the all-sufficiency of our God to meet our every need and remove our every difficulty.

 

Blessed be His Name, He never fails a trusting heart. It is His delight to honour the very largest drafts that faith hands in at His exhaustless treasury. His assuring word to us ever is, "Be not afraid; only believe." And again, "According to your faith be it to you." Precious soul-stirring words! May we all realise, more fully, their living power and sweetness! We may rest assured of this, we can never go too far in counting on God; it would be a simple impossibility. Our grand mistake is that we do not draw more largely upon His infinite resources. "Said I not to thee, that if thou wouldest believe, thou shouldest see the glory of God?"

 

Thus we can see why it was that Israel failed to see the glory of God, on the occasion before us. They did not believe. The mission of the spies proved a complete failure. As it began so it ended, in the most deplorable unbelief. God was shut out. Difficulties filled their vision.

 

"They could not enter in." They could not see the glory of God. Hearken to the deeply affecting words of Moses. It does the heart good to read them. They touch the very deepest springs of our renewed being. "Then I said to you, Dread not, neither be afraid of them. The Lord your God, which goes before you, he shall fight for you" — only think of God fighting for people! Think of Jehovah as a Man of war? — "He shall fight for you according to all that he did for you in Egypt before your eyes; and in the wilderness, where thou hast seen how that the Lord thy God bare thee, as a man doth bear his son, in all the way that ye went, until ye came into this place. Yet in this thing ye did not believe the Lord your God, who went in the way before you, to search you out a place to pitch your tents in, in fire by night, to show you by what way ye should go, and by a cloud by day.

 

What moral force, what touching sweetness in this appeal! How clearly we can see here, as indeed on every page of the book, that Deuteronomy is not a barren repetition of facts, but a most powerful commentary on those facts. It is well that the reader should be thoroughly clear as to this. If, in the book of Exodus or Numbers, the inspired lawgiver records the actual facts of Israel's wilderness life, in the book of Deuteronomy he comments on those facts with a pathos that quite melts the heart. And here it is that the exquisite style of Jehovah's acts is pointed out and dwelt upon, with such inimitable skill and delicacy. Who could consent to give up the lovely figure set forth in the words, "As a man doth bear his son"? Here we have the style of the action. Could we do without this? Assuredly not. It is the style of an action that touches the heart, because it is the style that so peculiarly expresses the heart. If the power of the hand, or the wisdom of the mind is seen in the substance of an action, the love of the heart comes out in the style. Even a little child can understand this, though he might not be able to explain it.

 

But alas! Israel could not trust God to bring them into the land. Notwithstanding the marvellous display of His power, His faithfulness, His goodness and loving kindness, from the brick kilns of Egypt to the very borders of the land of Canaan, yet they did not believe. With an array of evidence which ought to have satisfied any heart, they still doubted. "And the Lord heard the voice of your words, and was wroth, and sware, saying, Surely, there shall not one of these men of this evil generation see that good land, which I sware to give to your fathers, save Caleb the son of Jephunneh; he shall see it; and to him will I give the land that he has trodden upon, and to his children, because he has wholly followed the Lord."

"Said I not to thee that if thou wouldest believe, thou shouldest see the glory of God?" Such is the divine order. Men will tell you that seeing is believing; but, in the kingdom of God, believing is seeing. Why was it that not a man of that evil generation was allowed to see the good land? Simply because they did not believe on the Lord their God. On the other hand, why was Caleb allowed to see and take possession? Simply because he believed. Unbelief is ever the great hindrance in the way of our seeing the glory of God. "He did not many mighty works there because of their unbelief." If Israel had only believed, only trusted the Lord their God, only confided in the love of His heart and in the power of His arm, He would have brought them in and planted them in the mountain of His inheritance.

 

And just so is it with the Lord's people, now. There is no limit to the blessing which we might enjoy, could we only count more fully upon God. "All things are possible to him that believes." Our God will never say, "You have drawn too largely; you expect too much." Impossible. It is the joy of His loving heart to answer the very largest expectations of faith.

 

Let us then draw largely. "Open thy mouth wide, and I will fill it." The exhaustless treasury of heaven is thrown open to faith. "All things whatsoever ye shall ask in prayer, believing, ye shall receive." "If any of you lack wisdom, let him ask of God, who gives to all men liberally, and upbraids not; and it shall be given him. But let him ask in faith, nothing wavering." Faith is the divine secret of the whole matter, the main spring of Christian life, from first to last. Faith wavers not, staggers not. Unbelief is ever a waverer and a staggerer, and hence it never sees the glory of God, never sees His power. It is deaf to His voice and blind to His actings; it depresses the heart and weakens the hands; it darkens the path and hinders all progress. It kept Israel out of the land of Canaan, for forty years; and we have no conception of the amount of blessing, privilege, power and usefulness which we are constantly missing through its terrible influence. If faith were in more lively exercise in our hearts, what a different condition of things we should witness in our midst. What is the secret of the deplorable deadness and barrenness throughout the wide field of Christian profession? How are we to account for our impoverished condition, our low tone, our stunted growth? Why is it that we see such poor results in every department of Christian work? Why are there so few genuine conversions? Why are our evangelists so frequently cast down by reason of the paucity of their sheaves? How are we to answer all these questions? What is the cause? Will any one attempt to say it is not our unbelief?

 

No doubt, our divisions have much to do with it; our worldliness, our carnality, our self-indulgence, our love of ease. But what is the remedy for all these evils? How are our hearts to be drawn out in genuine love to all our brethren by faith — that precious principle "that works by love." Thus the blessed apostle says to the dear young converts at Thessalonica, "Your faith grows exceedingly." And what then? "The love of every one of you all toward each other abounds." Thus it must ever be. Faith puts us into direct contact with the eternal spring of love in God Himself; and the necessary consequence is that our hearts are drawn out in love to all who belong to Him — all in whom we can, in the very feeblest way, trace His blessed image. We cannot possibly be near the Lord and not love all who, in every place, call upon His Name out of a pure heart. The nearer we are to Christ, the more intensely we must be knit, in true brotherly love, to every member of His body.

 

Then, as to worldliness, in all its varied forms; how is it to be overcome? Hear the reply of another inspired apostle. "For, whatsoever is born of God overcomes the world; and this is the victory that overcomes the world, even our faith. Who is he that overcomes the world, but he that believes that Jesus is the Son of God?" The new man, walking in the power of faith, lives above the world, above its motives, above its objects, its principles, its habits, its fashions. He has nothing in common with it. Though in it, he is not of it. He moves right athwart its current. He draws all his springs from heaven. His life, his hope, his all is there; and he ardently longs to be there himself, when his work on earth is done.

 

Thus we see what a mighty principle faith is. It purifies the heart, it works by love, and it overcomes the world. In short it links the heart, in living power, with God Himself; and this is the secret of true elevation, holy benevolence, and divine purity. No marvel, therefore, that Peter calls it "precious faith," for truly it is precious beyond all human thought.

 

See how this mighty principle acted in Caleb, and the blessed fruit it produced. He was permitted to realise the truth of those words, uttered hundreds of years afterwards, "according to your faith be it to you." He believed that God was able to bring them into the land; and that all the difficulties and hindrances were simply bread for faith. And God, as He ever does, answered his faith. "Then the children of Judah came to Joshua in Gilgal; and Caleb the son of Jephunneh the Kenezite said to him, Thou knowest the thing that the Lord said to Moses the man of God concerning me and thee in Kadesh-barnea. Forty years old was I when Moses the servant of the Lord sent me from Kadesh-barnea to espy out the land; and I brought him word again as it was in my heart" — the simple testimony of a bright and lovely faith! — "nevertheless my brethren that went up with me made the heart of the people melt; but I wholly followed the Lord my God. And Moses sware on that day, saying, Surely the land whereon thy feet have trodden shall be thine inheritance, and thy children's for ever, because thou hast wholly followed the Lord my God. And now, behold, the Lord has kept me alive, as he said, these forty and five years, even since the Lord spake this word to Moses, while the children of Israel wandered in the wilderness; and now, lo, I am this day fourscore and five years old. As yet I am as strong this day as I was in the day that Moses sent me; as my strength was then, even so is my strength now, for war, both to go out, and to come in. Now therefore give me this mountain, whereof the Lord spake in that day; for thou heardest in that day how the Anakims were there, and that the cities were great and fenced; if so be the Lord will be with me, then I shall be able to drive them out, as the Lord said."

 

How refreshing are the utterances of an artless faith! How edifying! How truly encouraging! How vividly they contrast with the gloomy, depressing, withering accents of dark, God-dishonouring unbelief! "And Joshua blessed him, and gave to Caleb, the son of Jephunneh, Hebron for an inheritance. Hebron therefore became the inheritance of Caleb, the son of Jephunneh the Kenezite, to this day, because that he wholly followed the Lord God of Israel." (Joshua 14.) Caleb, like his father Abraham, was strong in faith, giving glory to God; and we may say, with all possible confidence, that, inasmuch as faith ever honours God, He ever delights to honour faith; and we feel persuaded that if only the Lord's people could more fully confide in God, if they would but draw more largely upon His infinite resources, we should witness a totally different condition of things from what we see around us. "Said I not to thee that if thou wouldest believe, thou shouldest see the glory of God?" Oh! for a more lively faith in God — a bolder grasp, of His faithfulness, His goodness and His power! Then we might look for more glorious results in the gospel field; more zeal, more energy, more intense devotedness in the church of God; and more of the fragrant fruits of righteousness in the life of believers individually.

 

We shall now, for a moment, look at the closing verses of our chapter, in which we shall find some very weighty instruction. And, first of all, we see the actings of divine government displayed in a most solemn and impressive manner. Moses refers, in a very touching way, to the fact of his exclusion from the promised land. "Also the Lord was angry with me for your sakes, saying, Thou also shalt not go in thither."

 

Mark the words, "for your sakes." It was very needful to remind the congregation that it was on their account that Moses, that beloved and honoured servant of the Lord, was prevented from crossing the Jordan, and setting his foot upon the land of Canaan. True, "he spake unadvisedly with his lips;" but "they provoked his spirit" to do so. This ought to have touched them to the quick. They not only failed, through unbelief, to enter in themselves, but they were the cause of his exclusion, much as he longed to see "that goodly mountain and Lebanon." (see Ps. 106:32.)

 

But the government of God is a grand and awful reality. Let us never, for one moment, forget this. The human mind may marvel why a few ill-advised words, a few hasty sentences should be the cause of keeping such a beloved and honoured servant of God from that which he so ardently desired. But it is our place to bow the head, in humble adoration and holy reverence, not to reason or judge. "Shall not the Judge of all the earth do right?" Most surely. He can make no mistake. "Great and marvellous are thy works, Lord God almighty; just and true are thy ways, thou king of nations." "God is greatly to be feared in the assembly of the saints; and to be had in reverence of all them that are about him." "Our God is a consuming fire;" and "It is a fearful thing to fall into the hands of the living God."

 

Does it, in any wise, interfere with the action and range of the divine government, that we, as Christians, are under the reign of grace? By no means. It is as true, today, as ever it was that "whatsoever a man sows, that shall he also reap." Hence, therefore, it would be a serious mistake for any one to draw a plea from the freedom of divine grace to trifle with the enactments of divine government. The two things are perfectly distinct, and should never be confounded. Grace can pardon — freely, fully, eternally — but the wheels of Jehovah's governmental chariot roll on, in crushing power, and appalling solemnity. Grace pardoned Adam's sin; but government drove him out of Eden, to earn a living, by the sweat of his brow, amid the thorns and thistles of a cursed earth. Grace pardoned David's sin; but the sword of government hung over his house to the end. Bathsheba was the mother of Solomon; but Absalom rose in rebellion.

 

So with Moses, grace brought him to the top of Pisgah and showed him the land; but government sternly and absolutely forbad his entrance thither. Nor does it, in the least, touch this mighty principle to be told that Moses, in his official capacity, as the representative of the legal system, could not bring the people into the land. This is quite true; but it leaves wholly untouched the solemn truth now before us. Neither in Numbers 20, nor in Deuteronomy 1, have we anything about Moses in his official capacity. It is himself personally, we have before us; and he is forbidden to enter the land because of having spoken unadvisedly with his lips.

 

It will be well for us all to ponder deeply, as in the immediate presence of God, this great practical truth. We may rest assured that the more truly we enter into the knowledge of grace, the more we shall feel the solemnity of government, and entirely justify its enactments. Of this we are most fully persuaded. But there is imminent danger of taking up, in a light and careless manner, the doctrines of grace while the heart and the life are not brought under the sanctifying influence of those doctrines. This has to be watched against with holy jealousy. There is nothing in all this world more awful than mere fleshly familiarity with the theory of salvation by grace. It opens the door for every form of licentiousness. Hence it is that we feel the necessity of pressing upon the conscience of the reader the practical truth of the government of God. It is most salutary at all times, but particularly so in this our day when there is such a, fearful tendency to turn the grace of our God into lasciviousness. We shall invariably find that those who most fully enter into the deep blessedness of being under the reign of grace do also, most thoroughly, justify the actings of divine government.

 

But we learn, from the closing lines of our chapter, that the people were by no means prepared to submit themselves under the governmental hand of God. In short, they would neither have grace nor government. When invited to go up, at once, and take possession of the land, with the fullest assurances of the divine presence and power with them, they hesitated and refused to go. They gave themselves up, completely, to a spirit of dark unbelief. In vain did Joshua and Caleb sound in their ears the most encouraging words; in vain did they see before their eyes the rich fruit of the goodly land; in vain did Moses seek to move them by the most soul-stirring words; they would not go up, when they were told to go. And What then? They were taken at their word. According to their unbelief, so was it to them. "Moreover, your little ones, which ye said should be a prey, and your children, which in that day had no knowledge between good and evil, they shall go in thither, and to them will I give it, and they shall possess it. But as for you, turn you, and take your journey into the wilderness, by the way of the Red Sea."

 

How sad! And yet, how else could it be? If they would not, in simple faith, go up into the land, there remained nothing for them but turning back into the wilderness. But to this they would not submit. They would neither avail themselves of the provisions of grace nor bow to the sentence of judgement. "Then ye answered and said to me, We have sinned against the Lord; we will go up and fight, according to all that the Lord our God commanded us. And when ye had girded on every man his weapon of war, ye were ready to go up into the hill."

 

This looked like contrition and self judgement; but it was hollow and false. It is a very easy thing to say, "We have sinned." Saul said it in his day; but he said it without heart, without any genuine sense of what he was saying. We may easily gather the force and value of the words "I have sinned" from the fact that they were immediately followed by — "Honour me now, I pray thee, before the elders of my people." What a strange contradiction! "I have sinned," yet "Honour me." If he had really felt his sin, how different his language would have been! How different his spirit, style and deportment! But it was all a solemn mockery. Only conceive a man full of himself, making use of a form of words, without one atom of true heart feeling; and then, in order to get honour for himself, going through the empty formality of worshipping God. What a picture! Can anything be more sorrowful? How terribly offensive to Him who desires truth in the inward parts, and who seeks those to worship Him who worship Him in spirit and in truth! The feeblest breathings of a broken and contrite heart are precious to God; but oh, how offensive to Him are the hollow formalities of a mere religiousness, the object of which is to exalt man in his own eyes and in the eyes of his fellow! How perfectly worthless is the mere lip confession of sin where the heart does not feel it! As a recent writer has well remarked, "It is an easy thing to say, We have sinned; but how often we have to learn that it is not the quick abrupt confession of sin which affords evidence that sin is felt! It is rather a proof of hardness of heart. The conscience feels that a certain act of confessing the sin is necessary, but perhaps there is hardly anything which more hardens the heart than the habit of confessing sin without feeling it. This I believe, is one of the great snares of Christendom from of old and now — that is the stereotyped acknowledgment of sin, the mere habit of hurrying through a formula of confession to God. I dare say we have almost all done so, without referring to any particular mode; for alas! there is formality enough; and without having written forms, the heart may frame forms of its own, as we may have observed, if not known it, in our own experience, without finding fault with other people."*

{*Lectures Introductory to the Pentateuch," by W. Kelly. Broom, Paternoster Square.}

 

Thus it was with Israel, at Kadesh. Their confession of sin was utterly worthless. There was no truth in it. Had they felt what they were saying, they would have bowed to the judgement of God, and meekly accepted the consequence of their sin. There is no finer proof of true contrition than quiet submission to the governmental dealings of God. Look at the case of Moses. See how he bowed his head to the divine discipline. "The Lord," he says, "was angry with me for your sakes, saying, Thou also shalt not go in thither. But Joshua the son of Nun, which stands before thee, he shall go in thither: encourage him; for he shall cause Israel to inherit it."

 

Here, Moses shows them that they were the cause of his exclusion from the land; and yet he utters not a single murmuring word, but meekly bows to the divine judgement, not only content to be superseded by another, but ready to appoint and encourage his successor. There is no trace of jealousy or envy here. It was enough for that beloved and honoured servant if God was glorified and the need of the congregation met. He was not occupied with himself or his own interests, but with the glory of God and the blessing of His people.

 

But the people manifested a very different spirit. "We will go up and fight." How vain! How foolish! When commanded by God and encouraged by His true-hearted servants to go up and possess the land, they replied, "Whither shall we go up?" And when commanded to turn back into the wilderness, they replied, "We will go up and fight."

 

"And the Lord said to me, Say to them, Go not up, neither fight; for I am not among you; lest ye be smitten before your enemies. So I spake to you; and ye would not hear, but rebelled against the commandment of the Lord, and went presumptuously up into the hill. And the Amorites which dwelt in that mountain, came out against you, and chased you, as bees do, and destroyed you in Seir, even to Hormah."

 

It was quite impossible for Jehovah to accompany them along the path of self-will and rebellion; and, most assuredly, Israel, without the divine presence, could be no match for the Amorites. If God be for us and with us, all must be victory. But we cannot count on God if we are not treading the path of obedience. It is simply the height of folly to imagine that we can have God with us if our ways are not right. "The name of the Lord is a strong tower, the righteous runs into it and is safe." But if we are not walking in practical righteousness, it is wicked presumption to talk of having the Lord as our strong tower.

 

Blessed be His Name, He can meet us in the very depths of our weakness and failure, provided there be the genuine and hearty confession of our true condition. But to assume that we have the Lord with us, while we are doing our own will, and walking in palpable unrighteousness, is nothing but wickedness and hardness of heart. "Trust in the Lord, and do good." This is the divine order; but to talk of trusting in the Lord, while doing evil, is to turn the grace of our God into lasciviousness, and place ourselves completely in the hands of the devil who only seeks our moral ruin. "The eyes of the Lord run to and fro throughout the whole earth, to show himself strong in the behalf of them whose heart is perfect toward him." When we have a good conscience, we can lift up the head and move on through all sorts of difficulties; but to attempt to tread the path of faith with a bad conscience, is the most dangerous thing in this world. We can only hold up the shield of faith when our loins are girt with truth, and the breast covered with the breastplate of righteousness.

 

It is of the utmost importance that Christians should seek to maintain practical righteousness, in all its branches. There is immense moral weight and value in these words of the blessed apostle Paul, "Herein do I exercise myself, to have always a conscience void of offence toward God and men." He ever sought to wear the breastplate, and to be clothed in that white linen which is the righteousness of saints. And so should we. It is our holy privilege to tread, day by day, with firm step, the path of duty, the path of obedience, the path on which the light of God's approving countenance ever shines. Then, assuredly, we can count on God, lean upon Him, draw from Him, find all our springs in Him, wrap ourselves up in His faithfulness, and thus move on, in peaceful communion and holy worship, toward our heavenly home.

 

It is not, we repeat, that we cannot look to God, in our weakness, our failure, and even when we have erred and sinned. Blessed be His Name, we can; and His ear is ever open to our cry. "If we confess our sins, he is faithful and just to forgive us our sins, and to cleanse us from all unrighteousness," (1 John 1.) "Out of the depths have I cried to thee, O Lord. Lord, hear my voice; let thine ears be attentive to the voice of my supplications. If thou, Lord, shouldest mark iniquities, O Lord, who shall stand? But there is forgiveness with thee, that thou mayest be feared." (Ps. 130) There is absolutely no limit to divine forgiveness, inasmuch as there is no limit to the extent of the atonement, no limit to the virtue and efficacy of the blood of Jesus Christ, God's Son, which cleanses from all sin; no limit to the prevalence of the intercession of our adorable Advocate, our great High Priest, who is able to save to the uttermost — right through and through to the end, them that come to God by Him.

 

All this is most blessedly true; it is largely taught and variously illustrated throughout the volume of inspiration. But the confession of sin, and the pardon thereof must not be confounded with practical righteousness. There are two distinct conditions in which we may call upon God; we may call upon Him in deep contrition, and be heard; or we may call upon Him with a good conscience and an uncondemning heart, and be heard. But the two things are very distinct; and not only are they distinct in themselves, but they both stand in marked contrast with that indifference and hardness of heart which would presume to count on God in the face of positive disobedience and practical unrighteousness. It is this which is so dreadful in the sight of the Lord, and which must bring down His heavy judgement. Practical righteousness He owns and approves; confessed sin He can freely and fully pardon; but to imagine that we can put our trust in God, while our feet are treading the path of iniquity, is nothing short of the most shocking impiety. "Trust ye not in lying words, saying, The temple of the Lord, The temple of the Lord, The temple of the Lord, are these. For if ye throughly amend your ways and your doings; if ye throughly execute judgement between a man and his neighbour; if ye oppress not the stranger, the fatherless and the widow, and shed not innocent blood in this place, neither walk after other gods to your hurt; then will I cause you to dwell in this place, in the land that I gave to your fathers, for ever and ever. Behold, ye trust in lying words, that cannot profit. Will ye steal, murder and commit adultery and swear falsely, and burn incense to Baal, and walk after other gods whom ye know not; and come and stand before me in this house, which is called by my name, and say, We are delivered to do all these abominations?" (Jeremiah 7.)

 

God deals in moral realities. He desires truth in the inward parts; and if men will presume to hold the truth in unrighteousness, they must look out for His righteous judgement. It is the thought of all this that makes us feel the awful condition of the professing church. The solemn passage which we have just culled from the prophet Jeremiah, though bearing, primarily, upon the men of Judah and the inhabitants of Jerusalem, has a very pointed application to Christendom. We find in 2 Timothy 3, that all the abominations of heathenism, as detailed in the close of Romans 1, are reproduced in the last days, under the garb of the Christian profession, and in immediate connection with "a form of godliness." What must be the end of such a condition of things? Unmitigated wrath. The very heaviest judgments of God are reserved for that vast mass of baptised profession which we call Christendom. The moment is rapidly approaching when all the beloved and blood-bought people of God shall be called away out of this dark and sinful, though so-called "christian world," to be for ever with the Lord, in that sweet home of love prepared in the Father's house. Then the "strong delusion" shall be sent upon Christendom — upon those very countries where the light of a full-orbed Christianity has shone; where a full and free gospel has been preached; where the Bible has been circulated by millions, and where all, in some way or another, profess the name of Christ, and call themselves Christians.

 

And what then? What is to follow this "strong delusion"? Any fresh testimony? Any further overtures of mercy? Any further effort of long suffering grace? Not for Christendom! Not for the rejecters of the gospel of God! Not for Christless, Godless professors of the hollow and worthless forms of Christianity! The heathen shall hear "The everlasting gospel," "The gospel of the kingdom;" but as for that terrible thing, that most frightful anomaly called Christendom, "the vine of the earth," nothing remains but the wine press of the wrath of Almighty God, the blackness of darkness for ever, the lake that burns with fire and brimstone.

 

Reader, these are the true sayings of God. Nothing would be easier than to place before your eyes an array of scripture proof perfectly unanswerable; this would be foreign to our present object. The New Testament, from cover to cover, sets forth the solemn truth above enunciated; and every system of theology under the sun that teaches differently will be found, on this point at least, to be totally false.

 

Deuteronomy 2

 

The closing lines of chapter 1 show us the people weeping before the Lord. "And ye returned and wept before the Lord; but the Lord would not hearken to your voice, nor give ear to you. So ye abode in Kadesh many days, according to the days that ye abode there."

 

There was no more reality in their tears than in their words. Their weeping was no more to be trusted than their confession. It is possible for people to confess and shed tears without any true sense of sin, in the presence of God. This is very solemn. It is really mocking God. We know, blessed for ever be His Name, that a truly contrite heart is His delight. He makes His abode with such. "The sacrifices of God are a broken spirit: a broken and a contrite heart, O God, thou wilt not despise." The tears that flow from a penitent heart are more precious, by far, to God, than the cattle upon a thousand hills, because they prove that there is room in that heart for Him; and this is what He seeks, in His infinite grace. He wants to dwell in our hearts, and fill us with the deep, unspeakable joy of His own most blessed presence.

 

But Israel's confession and tears at Kadesh were not real; and, hence, the Lord could not accept them. The feeblest cry of a broken heart ascends directly to the throne of God, and is immediately answered by the soothing healing balm of His pardoning love; but when tears and confession stand connected with self-will and rebellion, they are not only utterly worthless, but a positive insult to the Divine Majesty.

 

Thus, then, the people had to turn back into the wilderness, and wander there for forty years. There was nothing else for it. They would not go up into the land, in simple faith, with God; and He would not go up with them in their self-will and self-confidence; they had therefore simply to accept the consequence of their disobedience. If they would not enter the land, they must fall in the wilderness.

 

How solemn is all this! And how solemn is the Spirit's commentary upon it, in the third chapter of Hebrews! And how pointed and forcible the application to us! We must quote the passage for the benefit of the reader "Wherefore — as the Holy Ghost says, Today if ye will hear his voice, harden not your hearts, as in the provocation, in the day of temptation in the wilderness; when your fathers tempted me, proved me, and saw My works forty years. Wherefore I was grieved with that generation, and said, They do always err in heart, and they have not known my ways. So I sware in my wrath, they shall not enter into my rest. — Take heed, brethren, lest there be in any of you an evil heart of unbelief, in departing from the living God. But exhort one another daily, while it is called Today; lest any of you be hardened through the deceitfulness of sin. For we are made partakers of Christ, if we hold the beginning of our confidence steadfast to the end. While it is said, Today, if ye will hear his voice, harden not your hearts, as in the provocation. For some, when they had heard, did provoke; howbeit not all that came out of Egypt by Moses. But with whom was he grieved forty years? was it not with them that had sinned, whose carcasses fell in the wilderness? And to whom sware he that they should not enter into his rest, but to them that believed not? So we see that they could not enter in because of unbelief. Let us therefore fear, lest a promise being left us of entering into his rest, any of you should seem to come short of it. For to us was the gospel preached as well as to them; but the word preached did not profit them, not being mixed with faith in them that heard."

 

Here, as in every page of the inspired volume, we learn that unbelief is the thing that grieves the heart and dishonours the Name of God. And not only so, but it robs us of the blessings, the dignities and the privileges which infinite grace bestows. We have very little idea of how much we lose, in every way, through the unbelief of our hearts. Just as in Israel's case, the land was before them, in all its fruitfulness and beauty; and they were commanded to go and take possession, but, "They could not enter in because of unbelief;" so with us, we fail to possess ourselves of the fullness of blessing which sovereign grace has put within our reach. The very treasure of heaven is thrown open to us, but we fail to appropriate. We are poor, feeble, empty and barren, when we might be rich, rigorous, full and fruitful. We are blessed with all spiritual blessings in the heavenlies in Christ; but how shallow is our apprehension! how feeble our grasp! how poor our thoughts!

 

Then again, who can calculate how much we lose, through our unbelief, in the matter of the Lord's work in our midst? We read, in the gospel, of a certain place in which our blessed Lord could not do many mighty works because of their unbelief. Has this no voice for us? Do we too hinder Him by unbelief? We shall perhaps be told by some, that the Lord will carry on His work irrespective of us or our faith; He will gather out His own, and accomplish the number of His elect, spite of our unbelief; not all the power of earth and hell, men and devils combined, can hinder the carrying out of His counsels and purposes; and as to His work, It is not by might nor by power, but by His Spirit. Human efforts are in vain; and the Lord's cause can never be furthered by nature's excitement.

 

Now, all this is perfectly true; but it leaves wholly untouched the inspired statement noted above. "He could there do not many mighty works because of their unbelief." Did not those people lose blessing through their unbelief? Did they not hinder much good being done? We must beware how we surrender our minds to the withering influence of a pernicious fatalism which, with a certain semblance of truth, is utterly false, inasmuch as it denies all human responsibility and paralyses all godly energy in the cause of Christ. We have to bear in mind that the same One who, in His eternal counsels, has decreed the end, has also designed the means; and if we, in the sinful unbelief of our hearts, and under the influence of one-sided truth, fold our arms and neglect the means, He will set us aside, and carry on His work by other hands. He will work, blessed be His Holy Name, but we shall lose the dignity, the privilege, and the blessing of being His instruments.

 

Look at that striking scene in the second of Mark. It most forcibly illustrates the great principle which we desire to press upon all who may read these lines. It proves the power of faith, in connection with the carrying on of the Lord's work. If the four men, whose conduct is here set forth, had suffered themselves to be influenced by a mischievous fatalism, they would have argued that it was no use doing anything — if the palsied man was to he cured he would be cured, without human effort. Why should they busy themselves in climbing up on the house, uncovering the roof, and letting down the sick man into the midst before Jesus? Ah! it was well for the palsied man, and well for themselves that they did not act on such miserable reasoning as this. See how their lovely faith wrought! It refreshed the heart of the Lord Jesus; it brought the sick man into the place of healing, pardon and blessing; and it gave occasion for the display of divine power which arrested the attention of all present, and gave testimony to the great truth that God was on earth, in the Person of Jesus of Nazareth, healing diseases and forgiving sins.

 

Many other examples might be adduced, but there is no need. All scripture establishes the fact that unbelief hinders our blessing, hinders our usefulness, robs us of the rare privilege of being God's honoured instruments in the carrying on of His glorious work, and of seeing the operations of His hand and His Spirit, in our midst. And, on the other hand, that faith draws down power and blessing, not only for ourselves but for others; that it both glorifies and gratifies God, by clearing the platform of the creature and making room for the display of divine power. In short, there is no limit to the blessing which we might enjoy at the hand of our God, if our hearts were more governed by that simple faith which ever counts on Him, and which He ever delights to honour. "According to your faith, be it to you." Precious soul-stirring words! May they encourage us to draw more largely upon those exhaustless resources which we have in God. He delights to be used, blessed for ever be His holy Name! His word to us is, "Open thy mouth wide, and I will fill it." We can never expect too much from the God of all grace who has given us His only begotten Son, and will, with Him, freely give us all things.

 

But Israel could not trust God to bring them into the land; they presumed to go in their own strength, and, as a consequence, were put to flight before their enemies. Thus it must ever be. Presumption and faith are two totally different things: the former can only issue in defeat and disaster; the latter in sure and certain victory.

 

"Then we turned and took our journey into the wilderness, by the way of the Red Sea, as the Lord spake to me; and we compassed Mount Seir, many days." There is great moral beauty in the little word "we." Moses links himself thoroughly with the people. He and Joshua and Caleb had all to turn back into the wilderness, in company with the unbelieving congregation. This might, in the judgement of nature, seem hard; but we may rest assured, it was good and profitable. There is always deep blessing in bowing to the will of God, even though we may not always be able to see the why and the wherefore of things. We do not read of a single murmuring word from these honoured servants of God, at having to turn back into the wilderness for forty years, although they were quite ready to go up into the land. No; they simply turned back. And well they might, when Jehovah turned back also. How could they think of complaining, when they beheld the travelling chariot of the God of Israel facing round to the wilderness? Surely the patient grace and long-suffering mercy of God might well teach them to accept, with a willing mind, a protracted sojourn in the wilderness, and to wait for the blessed moment of entrance upon the promised land.

 

It is a great thing always to submit ourselves meekly under the hand of God. We are sure to reap a rich harvest of blessing from the exercise. It is really taking the yoke of Christ upon us, which, as He Himself assures us, is the true secret of rest. "Come to me, all ye that labour, and are heavy laden, and I will give you rest. Take my yoke upon you, and learn of me; for I am meek and lowly in heart; and ye shall find rest to your souls. For my yoke is easy, and my burden is light."

 

What was this yoke? It was absolute and complete subjection to the Father's will. This we see, in perfection, in our adorable Lord and Saviour Jesus Christ. He could say, "Even so, Father; for so it seemed good in thy sight." Here was the point with Him. "Good in thy sight." This settled everything. Was His testimony rejected? Did He seem to labour in vain, and spend His strength for nought and in vain? What then? "I thank thee, O Father, Lord of heaven and earth." It was all right. Whatever pleased the Father, pleased Him. He never had a thought or wish that was not in perfect consonance with the will of God. Hence He, as a man, ever enjoyed perfect rest. He rested in the divine counsels and purposes. The current of His peace was unruffled, from first to last.

 

This was the yoke of Christ; and this is what He, in His infinite grace, invites us to take upon us, in order that we, too, may find rest to our souls. Let us mark, and seek to understand the words. "Ye shall find rest." We must not confound the "rest" which He gives with the "rest" which we find. When the weary, burdened, heavy laden soul comes to Jesus in simple faith, He gives rest, settled rest, the rest which flows from the full assurance that all is done; sins for ever put away; perfect righteousness accomplished, revealed and possessed, every question divinely and eternally settled; God glorified; Satan silenced; conscience tranquilized.

 

Such is the rest which Jesus gives, when we come to Him. But then we have to move through the scenes and circumstances of our daily life. There are trials, difficulties, exercises, buffetings, disappointments, and reverses of all sorts. None of these can, in the smallest degree, touch the rest which Jesus gives; but they may very seriously interfere with the rest which we are to find. They do not trouble the conscience; but they may greatly trouble the heart; they may make us very restless, very fretful, very impatient. For instance, I want to preach at Glasgow; I am announced to do so; but lo! I am shut up in a sickroom in London. This does not trouble my conscience; but it may greatly trouble my heart; I may be in a perfect fever of restlessness, ready to exclaim, "How tiresome! How terribly disappointing! Whatever am I to do? It is most untoward!"

 

And, how is this state of things to be met? How is the troubled heart to be tranquilized, and the restless mind to be calmed down? What do I want? I want to find rest. How am I to find it? By stooping down and taking Christ's precious yoke upon me; the very yoke which He Himself ever wore, in the days of His flesh; the yoke of complete subjection to the will of God. I want to be able to say, without one atom of reserve, to say from the very depths of my heart, "Thy will, O Lord, be done." I want such a profound sense of His perfect love to me, and of His infinite wisdom in all His dealings with me, that I would not have it otherwise, if I could; yea, that I would not move a finger to alter my position or circumstances, feeling assured that it is very much better for me to be suffering on a sickbed in London, than speaking on a platform in Glasgow.

 

Here lies the deep and precious secret of rest of heart, as opposed to restlessness. It is the simple ability to thank God for everything, be it ever so contrary to our own will and utterly subversive of our own plans. It is not a mere assent to the truth that "All things work together for good to them that love God; to them that are the called according to his purpose." It is the positive sense, the actual realisation of the divine fact that the thing which God appoints is the very best thing for us. It is perfect repose in the love, wisdom, power and faithfulness of the One who has graciously undertaken for us, in everything, and charged Himself with all that concerns us for time and eternity. We know that love will always do its very best for its object. What must it be to have God doing His very best for us? Where is the heart that would not be satisfied with God's best, if only it knows ought of Him?

 

But He must be known ere the heart can be satisfied with His will. Eve, in the garden of Eden, beguiled by the serpent, became dissatisfied with the will of God. She wished for something which He had forbidden; and this something the devil undertook to supply. She thought the devil could do better for her than God. She thought to better her circumstances by taking herself out of the hands of God and placing herself in the hands of Satan. Hence it is, that no unrenewed heart can ever, by any possibility, rest in the will of God. If we search the human heart to the bottom, if we submit it to a faithful analysis, we shall not find so much as a single thought in unison with the will of God — no, not one. And even in the case of the true Christian, the child of God, it is only as he is enabled, by the grace of God, to mortify his own will, to reckon himself dead, and to walk in the Spirit, that he can delight in the will of God, and give thanks in everything. It is one of the very finest evidences of the new birth to be able, without a single shade of reserve, to say, in respect to every dealing of the hand of God, "Thy will be done." "Even so, Father, for so it seemed good in thy sight." When the heart is in this attitude, Satan can make nothing of it. It is a grand point to be able to tell the devil, and to tell the world — tell them, not in word and in tongue, but in deed and in truth; not merely with the lips, but in the heart and the life — "I am perfectly satisfied with the will of God."

 

This is the way to find rest. Let us see that we understand it. It is the divine remedy for that unrest, that spirit of discontent, that dissatisfaction with our appointed lot and sphere, so sadly prevalent on all hands. It is a perfect cure for that restless ambition so utterly opposed to the mind and Spirit of Christ, but so entirely characteristic of the men of this world.

 

May we, beloved reader, cultivate, with holy diligence, that meek and lowly spirit which is, in the sight of God, of great price, which bows to His blessed will in all things, and vindicates His dealings, come what may. Thus shall our peace flow as a river, and the Name of our Lord Jesus Christ shall be magnified, in our course, character and conduct.

 

Ere turning from the deeply interesting and practical subject which has been engaging our attention, we would observe that there are three distinct attitudes in which the soul may be found in reference to the dealings of God, namely, subjection, acquiescence, and rejoicing. When the will is broken, there is subjection; when the understanding is enlightened as to the divine object, there is acquiescence; and when the affections are engaged with God Himself, there is positive rejoicing. Hence we read, in the tenth chapter of Luke, "In that hour Jesus rejoiced in spirit, and said, I thank thee, O Father, Lord of heaven and earth, that thou hast hid these things from the wise and prudent, and hast revealed them to babes: even so, Father, for so it seemed good in thy sight." That blessed One found His perfect delight in all the will of God. It was His meat and drink to carry out that will, at all cost. In service or in suffering, in life or in death, He never had any motive but the Father's will. He could say, "I do always the things that please him." Eternal and universal homage to His peerless Name!

 

We shall now proceed with our chapter.

 

"And the Lord spake to me, saying, Ye have compassed this mountain long enough; turn you northward."

 

The word of the Lord determined everything. It fixed how long the people were to remain in any given place, and it indicated, with equal distinctness, whither they were next to bend their steps. There was no need whatever for them to plan or arrange their movements. It was the province and prerogative of Jehovah to settle all for them; it was theirs to obey. There is no mention here of the cloud and the trumpet. It is simply God's word and Israel's obedience.

 

Nothing can be more precious to a child of God, if only the heart be in a right condition, than to be guided, in all his movements by the divine command. It saves a world of anxiety and perplexity. In Israel's case, called as they were to journey through a great and terrible wilderness, where there was no way, it was an unspeakable mercy to have their every movement, their every step, their every halting-place ordered by an infallible guide. There was no need whatever for them to trouble themselves about their movements, no need to inquire how long they were to stay in any given place, or where they were to go next. Jehovah settled all for them. It was for them simply to wait on Him for guidance, and to do what they were told.

 

Yes, reader, here was the grand point — a waiting and an obedient spirit. If this were lacking, they were liable to all sorts of questionings, reasonings and rebellious activities. When God said, "Ye have compassed this mountain long enough," had Israel replied, "No; we want to compass it a little longer; we are very comfortable here, and we do not wish to make any change;" or, again, if, when God said, "Turn you northward, they had replied, "No; we vastly prefer going eastward;" what would have been the result? Why, they would have forfeited the divine presence with them; and who could guide, or help, or feed them then? They could only count on the divine Presence with them while they trod the path indicated by the divine command. If they chose to take their own way, there was nothing for them but famine, desolation and darkness. The stream from the smitten rock, and the heavenly manna, were only to be found in the path of obedience.

 

Now, we Christians have to learn our lesson in all this — a wholesome, needed, valuable lesson. It is our sweet privilege to have our path marked out for us, day by day, by divine authority. Of this we are to be most deeply and thoroughly persuaded. We are not to allow ourselves to be robbed of this rich blessing by the plausible reasonings of unbelief. God has promised to guide us, and His promise is yea and Amen. It is for us to make our own of the promise, in the artless simplicity of faith. It is as real and as solid and as true as God can make it. We cannot admit, for a moment, that Israel in the desert were better off, in the matter of guidance, than God's heavenly people, in their passage through this world. How did Israel know the length of the haltings or the line of their march? By the word of God. Are we worse off? Far be the thought. Yea, we are better off by far than they. We have the word and Spirit of God to guide us. To us pertains the high and holy privilege of walking in the footsteps of the Son of God.

 

Is not this perfect guidance? Yes, thank God, it is. Hear what our adorable Lord Jesus Christ says to us: "I am the light of the world; he that follows me shall not walk in darkness, but shall have the light of life." Let us mark these words, "He that follows Me." He has left us "an example that we should follow his steps." This is living guidance. How did Jesus walk? Always and only by the commandment of His Father. By that He acted; by that He moved; without it He never acted, moved or spoke.

 

Now, we are called to follow Him; and in so doing we have the assurance of His own word that we shall not walk in darkness, but shall have the light of life! Precious words! "The light of life." Who can sound their living depths? Who can duly estimate their worth? "The darkness is past, and the true light now shines," and it is for us to walk in the full blaze of the light that shines along the pathway of the Son of God. Is there any uncertainty, any perplexity, any ground for hesitation here? Clearly not. How could there be, if we are following Him? It is utterly impossible to combine the two ideas.

 

And be it remarked here, that it is not, by any means, a question of having a literal text of scripture for every movement or every act. For example, I cannot expect to get a text of scripture, or a voice from heaven, to tell me to go to London or to Edinburgh; or how long I am to stay when I go. How, then, it may be asked, am I to know where I ought to go, or how long I am to stay? The answer is, wait on God, in singleness of eye, and sincerity of heart, and He will make your path as plain as a sunbeam. This was what Jesus did; and if we follow Him, we shall not walk in darkness. "I will guide thee with mine eye," is a most precious promise; but, in order to profit by it, we must be near enough to Him to catch the movement of His eye, and intimate enough with Him to understand its meaning.

 

Thus it is, in all the details of our daily life. It would answer a thousand questions, and solve a thousand difficulties, if we did but wait for divine guidance, and never attempt to move without it. If I have not gotten light to move, it is my plain duty to be still. We should never move in uncertainty. It often happens that we harass ourselves about moving or acting, when God would have us to be still and do nothing. We go and ask God about it, but get no answer; We betake ourselves to friends for advice and counsel, but they cannot help us; for it is entirely a question between our own souls and the Lord. Thus we are plunged in doubt and anxiety. And why? Simply because the eye is not single; we are not following Jesus, "The light of the world." We may set it down as a fixed principle, a precious axiom in the divine life, that if we are following Jesus, we shall have the light of life. He has said it, and that is enough for faith.

 

Hence, then, we deem ourselves perfectly warranted in concluding that the One who guided His earthly people, in all their desert wanderings, can and will guide His heavenly people, now, in all their movements and in all their ways. But, on the other hand, let us see to it that we are not bent on doing our own will, having our own way and carrying out our own plans. "Be ye not as the horse or as the mule, which have no understanding, whose mouth must be held in with bit and bridle, lest they come near to thee." Be it our one grand aim to walk in the footsteps of that blessed One who pleased not Himself, but ever moved in the current of the divine will, never acted without divine authority; who, though Himself God over all, blessed for ever, yet, having taken His place as a man, on the earth, surrendered completely His own will, and found His meat and His drink in doing the will of His Father. Thus shall our hearts and minds be kept in perfect peace; and we shall be enabled to move on, from day to day, with firm and decided step, along the path indicated for us by our divine and ever-present Guide who not only knows, as God, every step of the way, but who, as man, has trodden it before us, and left us an example that we should follow His steps. May we follow Him, more faithfully, in all things, through the gracious ministry of the Holy Ghost who dwells in us!

 

We have, now, to invite the reader's attention to a subject of very deep interest, and one which occupies a large place in Old Testament scripture, and is forcibly illustrated in the chapter which lies open before us, namely, God's government of the world, and His wonderful ordering of the nations of the earth. It is a grand and all-important fact to keep ever before the mind, that the One whom we know as "The God and Father of our Lord Jesus Christ," and our God and Father, takes a real, lively, personal interest in the affairs of nations; that he takes cognisance of their movements, and of their dealings one with another.

 

True, all this is in immediate connection with Israel and the land of Palestine, as we read in the thirty-second chapter of our book, and eighth verse — a passage of singular interest, and of great suggestive power. "When the Most High divided to the nations their inheritance, when he separated the sons of Adam, he set the bounds of the people according to the number of the children of Israel." Israel was, and shall yet be God's earthly centre, and it is a fact of the deepest interest that, from the very outset, as we see in Genesis 10, the Creator and Governor of the world formed the nations and fixed their bounds, according to His own sovereign will, and with direct reference to the seed of Abraham, and that narrow strip of land which they are to possess, in virtue of the everlasting covenant made with their fathers.

 

But, in Deuteronomy 2, we find Jehovah, in His faithfulness and righteousness, interfering to protect three distinct nations in the enjoyment of their national rights, and that, too, against the encroachments of His own chosen people. He says to Moses, "Command thou the people, saying, Ye are to pass through the coast of your brethren the children of Esau, which dwell in Seir; and they shall be afraid of you: take ye good heed to yourselves therefore meddle not with them: for I will not give you of their land, no, not so much as a foot-breadth, because I have given mount Seir to Esau for a possession. Ye shall buy meat of them for money, that ye may eat; and ye shall also buy water of them for money, that ye may drink."

Israel might imagine that they had nothing to do but seize upon the lands of the Edomite; but they had to learn something very different; they had to be taught that the Most High is the governor amongst the nations; that the whole earth belongs to Him, and He portions it out to one or another according to His good pleasure.

 

This is a very magnificent fact to keep before the mind. The great majority of men think but little of it. Emperors, kings, princes, governors, statesmen, take little account of it. They forget that God interests Himself in the affairs of nations; that He bestows kingdoms, provinces and lands as He sees fit. They act, at times, as if it were only a question of military conquest, and as if God had nothing to do with the question of national boundaries and territorial possessions. This is their great mistake. They do not understand the meaning and force of this simple sentence, "I have given mount Seir to Esau for a possession." God will never surrender His rights, in this respect. He would not allow Israel to touch a single atom of Esau's property. They were, to use a modern phrase, to pay ready cash for whatever they needed, and go quietly on their way. Indiscriminate slaughter and plunder were not to be thought of by the people of God.

 

And mark the lovely reason for all this. "For the Lord thy God has blessed thee in all the works of thy hand; he knows thy walking through this great wilderness; these forty years the Lord thy God has been with thee, thou hast lacked nothing." They could well afford, therefore, to let Esau alone, and leave his possessions untouched. They were the favoured objects of Jehovah's tender care. He took knowledge of every step of their weary journey through the desert. He had, in His infinite goodness, charged Himself with all their necessities. He was going to give them the land of Canaan, according to His promise to Abraham; but the self-same hand which was giving them Canaan, had given mount Seir to Esau.

 

We see the same thing exactly, in reference to Moab and Ammon. "The Lord said to me, distress not the Moabites, neither contend with them in battle; for I will not give thee of their land for a possession, because I have given Ar to the children of Lot for a possession." And, again, "And when thou comest nigh over against the children of Ammon, distress them not, nor meddle with them; for I will not give thee of the land of the children of Ammon any possession; because I have given it to the children of Lot for a possession"

 

The possessions here alluded to had been, of old time, in the hands of giants; but it was God's purpose to give up their territories to the children of Esau and Lot, and therefore He destroyed these giants; for who or what can stand in the way of the divine counsels? "That also was accounted a land of giants; Giants dwelt therein in old times … a people great, and many, and tall, as the Anakims; but the Lord destroyed them before them; and they succeeded them, and dwelt in their stead; as he did to the children of Esau which dwelt in Seir, when he destroyed the Horims from before them; and they succeeded them, and dwelt in their stead even to this day." (Vv. 20-23.)

 

Hence, then, Israel were not permitted to meddle with the possessions of any of these three nations, the Edomites, Ammonites and Moabites. But, in the very next sentence, we see another thing altogether in the case of the Amorites. "Rise ye up, take your journey, and pass over the river Arnon: behold, I have given into thine hand Sihon the Amorite, king of Heshbon, and his land; begin to possess it, and contend with him in battle."

 

The great principle, in all these varied instructions to Israel, is that God's word must settle everything for His people. It was not for Israel to inquire why they were to leave the possessions of Esau and Lot untouched, and to seize upon those of Sihon. They were simply to do what they were told. God can do as He pleases. He has His eye upon the whole scene. He sees it all. Men may think He has forsaken the earth; but He has not, blessed be His Name. He is, as the apostle tells us in his discourse at Athens, "Lord of heaven and earth;" and "He has made of one blood all nations of men, for to dwell on all the face of the earth; and has determined the times before appointed, and the bounds of their habitation." And, further, "He has appointed a day, in the which he will judge the habitable earth [oikoumenen] in righteousness, by that man whom he has ordained; whereof he has given assurance [given proof] to all, in that he has raised him from the dead."

 

Here we have a most solemn and weighty truth to which men of all ranks and conditions would do well to take heed. God is the Sovereign Ruler of the world. He gives no account of any of His matters. He puts down one and sets up another. Kingdoms, thrones, governments are all at His disposal. He acts according to His own will, in the ordering and arrangement of human affairs. But, at the same time, He holds men responsible for their actings, in the various positions in which His providence has placed them. The ruler and the ruled, the king, the governor, the magistrate, the judge, all classes and grades of men will have, sooner or later, to give account to God. Each one, as if he were the only one, will have to stand before the judgement-seat of Christ, and there review his whole course, from first to last. Every act, every word, every secret thought will there come out with awful distinctness. There will be no escaping in a crowd. The word declares that they shall be judged "every man according to his works." It will be intensely individual, and unmistakably discriminating. In a word, it will be a divine judgement, and therefore, absolutely perfect. Nothing will be passed over. "Every idle word that men shall speak, they shall give account thereof at the day of judgement." Kings, governors and magistrates will have to account for the way in which they have used the power with which they were entrusted, and the wealth which passed through their hands. The noble and the wealthy who have spent their fortune and their time in folly, vanity, luxury and self-indulgence will have to answer for it all, before the throne of the Son of man, whose eyes are as a flame of fire, to read men through and through; and His feet as fine brass, to crush, in unsparing judgement, all that is contrary to God.

 

Infidelity may sneeringly inquire, "How can these things be? How could the untold millions of the human race find room before the judgement-seat of Christ? And how could there be time to enter so minutely into the details of each personal history?" Faith replies, "God says it shall be so; and this is conclusive; and as to the 'Hows?' the answer is, God! Infinity! Eternity!" Bring God in, and all questions are hushed, and all difficulties disposed of in a moment. In fact, the one grand, triumphant answer to all the objections of the infidel, the sceptic, the rationalist, and the materialist, is just that one majestic word — "GOD!"

 

We press this upon the reader; not indeed to enable him to reply to infidels, but for the rest and comfort of his own heart. As to infidels, we are increasingly persuaded that our highest wisdom is to act on our Lord's words, in Matthew 15. "Let them alone." It is perfectly useless to argue with men who despise the word of God, and have no other foundation to build upon than their own carnal reasonings. But, on the other hand, we deem it to be of the very last possible importance that the heart should ever repose, in all the artless simplicity of a child, in the truth of God's word. "Has he said, and shall he not do it? or has he spoken, and shall he not make it good?"

 

Here is the sweet and hallowed resting-place of faith, the calm haven where the soul can find refuge from all the conflicting currents of human thought and feeling. "The word of the Lord endures for ever; and this is the word which by the gospel is preached to you. Nothing can touch the word of our God. It is settled for ever in heaven; and all we want is to have it hidden in our hearts as our own very possession; the treasure which we have received from God; the living fountain where we may ever drink for the refreshment and comfort of our souls. Then shall our peace flow as a river; and our path shall be as the shining light which shines more and more to the perfect day.

 

Thus may it be, O Lord, with all Thy beloved people, in these days of growing infidelity! May Thy holy word be increasingly precious to our hearts! May our consciences feel its power! May its heavenly doctrines form our character, and govern our conduct, in all the relationships of life, that Thy name may he glorified in all things!

 

Deuteronomy 3

 

"Then we turned, and went up the way to Bashan; and Og the king of Bashan came out against us, he and all his people, to battle at Edrei. And the Lord said to me, Fear Him not: for I will deliver him, and all his people, and his land, into thy hand; and thou shalt do to Him as thou didst to Sihon king of the Amorites, which dwelt at Heshbon. So the Lord our God delivered into our hands Og also, the king of Bashan and all his people; and we smote him until none was left to him remaining. And we took all his cities at that time, there was not a city which we took not from them, threescore cities, all the region of Argob, the kingdom of Og in Bashan. All these cities were fenced with high walls, gates, and bars; beside unwalled towns a great many. And we utterly destroyed them, as we did to Sihon, king of Heshbon, utterly destroying the men, women, and children of every city. But all the cattle, and the spoil of the cities, we took for a prey to ourselves." (Vers. 1-7.)

 

The divine instructions as to Og king of Bashan were precisely similar to those given, in the preceding chapter with respect to Sihon the Amorite; and in order to understand both, we must look at them purely in the light of the government of God — a subject but little understood, though one of very deep interest and practical importance. We must accurately distinguish between grace and government. When we contemplate God in government, we see Him displaying His power in the way of righteousness, punishing evil doers; pouring out vengeance upon His enemies; overthrowing empires; upturning thrones; destroying cities, sweeping away nations, tribes and peoples. We find Him commanding His people to slay men, women and little children, with the edge of the sword; to set fire to their houses, and turn their cities into desolate heaps.

 

Again, we hear Him addressing the prophet Ezekiel in the following remarkable words, "Son of man, Nebuchadrezzar king of Babylon caused his army to serve a great service against Tyrus; every head was made bald, and every shoulder was peeled; yet had he no wages, nor his army, for Tyrus, for the service that he had served against it. Therefore, thus says the Lord God, Behold, I will give the land of Egypt to Nebuchadrezzar king of Babylon; and he shall take her multitude, and take her spoil, and take her prey; and it shall be the wages for his army. I have given him the land of Egypt for his labour wherewith he served against it, because they wrought for me, says the Lord God." (Ezek. 29:18-20.)

 

This is a very wonderful passage of scripture; setting before us a subject which runs through the entire volume of Old Testament scripture — a subject demanding our profound and reverent attention. Whether we turn to the five books of Moses, to the historical books, to the Psalms or to the prophets, we find the inspiring Spirit giving us the most minute details of God's actings in government. We have the deluge in the days of Noah, when the whole earth, with all its inhabitants, with the exception of eight persons, was destroyed by an act of divine government. men, women, children, cattle, fowl and creeping things were all swept away and buried beneath the billows and waves of God's righteous judgement.

 

Then we have in the days of Lot, the cities of the plain, with all their inhabitants, men, women and children, in a few short hours, consigned to utter destruction, overthrown by the hand of Almighty God, and buried beneath the deep dark waters of the Dead Sea — those guilty cities, "Sodom and Gomorrha, and the cities about them in like manner, giving themselves over to fornication, and going after strange flesh, are set forth for an example, suffering the vengeance of eternal fire."

 

Then, again, as we pass down along the page of inspired history, we see the seven nations of Canaan, men, women, and children, given over into the hands of Israel, for unsparing judgement; nothing that breathed was to be left alive.

 

But we may truly say, time would fail us, even to refer to all the passages of holy scripture which set before our eyes the solemn actings of the divine government. Suffice it to say that the line of evidence runs from Genesis to Revelation, beginning with the deluge and ending with the burning up of the present system of things.

 

Now, the question is, Are we competent to understand these ways of God in government? Is it any part of our business to sit in judgement upon them? Are we capable of unravelling the profound and awful mysteries of divine Providence? Can we — are we called upon to — account for the tremendous fact of helpless babes involved in the judgement of their guilty parents? Impious infidelity may sneer at these things; morbid sentimentality may stumble over them; but the true believer, the pious Christian, the reverent student of holy scripture will meet them all with this one simple but safe and solid question, "Shall not the judge of all the earth do right?"

 

This, we may rest assured, reader, is the only true way in which to meet such questions. If man is to sit in judgement upon the actings of God in government; if he can take upon himself to decide as to what is, and what is not worthy of God to do, then, verily, we have lost the true sense of God altogether. And this is just what the devil is aiming at. He wants to lead the heart away from God; and to this end, he leads men to reason and question and speculate in a region which lies as far beyond their ken as heaven is above the earth. Can we comprehend God? If we could, we should, ourselves, be God.

 

"We comprehend Him not,
Yet earth and heaven tell,
God sits as Sovereign on the throne
And ruleth all things well."

 

It is, at once, absurd and impious, in the very highest degree, for puny mortals to dare to question the counsels, enactments and ways of the Almighty Creator, and All-wise Governor of the universe. Assuredly, all who do so must, sooner or later find out their terrible mistake. Well would it be for all questioners and cavillers to give heed to the pungent question of the inspired apostle in Romans 9. "Nay but, O man, who art thou that repliest against God? Shall the thing formed say to him that formed it, why hast thou made me thus? Has not the potter power over the clay, of the same lump to make one vessel to honour, and another to dishonour?"

 

How simple! How forcible! How unanswerable! This is the divine method of meeting all the hows, and whys, of infidel reason. If the potter has power over the lump of clay which he holds in his hand — a fact which none would think of disputing — how much more has the Creator of all things power over the creatures which His hand has formed! Men may reason and argue interminably as to why God permitted sin to enter; why He did not, at once, annihilate Satan and his angels; why He allowed the serpent to tempt Eve; why He did not keep her back from eating the forbidden fruit. In short, the hows, and whys, are endless; but the answer is one, "Who art thou, O man, that repliest against God?" How monstrous for a poor worm of the earth to attempt to sit in judgement upon the unsearchable judgements and ways of the Eternal God! What blind and presumptuous folly for a creature, whose understanding is darkened by sin, and who is thus wholly incapable of forming a right judgement about anything divine, heavenly or eternal, to attempt to decide how God should act, in any given case! Alas! alas! it is to be feared that thousands who now argue with great apparent cleverness, against the truth of God, will find out their fatal mistake when it will be too late to correct it.

 

And as to all those who, though very far from taking common ground with the infidel, are nevertheless troubled with doubts and misgivings as to some of God's ways in government, and as to the awful question of eternal punishment, we would earnestly recommend them to study and drink in the spirit of that lovely little Psalm, 131. "Lord, my heart is not haughty, nor mine eyes lofty: neither do I exercise myself in great matters, or in things too high for me. Surely I have behaved and quieted myself as a child that is weaned of his mother: my soul is even as a weaned child."*

{*With regard to the solemn subject of eternal punishment, we here offer a few remarks, seeing that so very many, both in England and America, are troubled with difficulties respecting it. There are three considerations which, if duly weighed, will, we think, settle every Christian on the doctrine.

1. The first is this. There are seventy passages, in the New Testament, where the word "everlasting" or "eternal" (aionios) occur. It is applied to the "life" which believers possess; to the "mansions" into which they are to be received; to the "glory" which they are to enjoy; it is applied to God, Romans 16:26; to the "salvation" of which our Lord Jesus Christ is the Author; to the "redemption" which He has obtained for us; and to the "Spirit." Then, out of the seventy passages referred to above, which the reader can verify in a few moments, by a glance at a Greek Concordance, there are seven in which the selfsame word is applied to the "punishment" of the wicked; to the "judgement" which is to overtake them; to the "fire" which is to consume them. Now, the question is, upon what principle, or by what authority can any one mark off these seven passages and say that, in them, the word [aionios] does not mean "everlasting," while in the other sixty-three it does? We consider the statement utterly baseless and unworthy the attention of any sober mind. We fully admit that, had the Holy Spirit thought proper, when speaking of the judgement of the wicked, to make use of a different word from that used in the other passages, reason would that we should weigh the fact. But no; He uses the same word invariably, so that if we deny eternal punishment, we must deny eternal life, eternal glory, an eternal Spirit, an eternal God, an eternal anything. In short, if punishment be not eternal, nothing is eternal so far as this augment is concerned. To meddle with this stone, in the archway of divine revelation, is to reduce the whole to a mass of ruin around us. And this is just what the devil is aiming at. We are fully persuaded that to deny the truth of eternal punishment is to take the first step on that inclined plane which leads down to the dark abyss of universal scepticism.

2. Our second consideration is drawn from the great truth of the immortality of the soul. We read in Genesis 2, that, "The Lord God formed man of the dust of the ground, and breathed into his nostrils the breath of life; and man became a living soul." Upon this one passage, as upon an immovable rock, even if we had not another, we build the great truth of the immortality of the human soul. The fall of man made no difference as to this. Fallen or unfallen, innocent or guilty, converted or unconverted, the soul must live for ever.

The tremendous question is, "Where is it to live?" God cannot allow sin into His presence. "He is of purer eyes than to behold evil, and cannot look upon iniquity." Hence, if a man dies in his sins, dies unrepentant, unwashed, unpardoned, then, most assuredly, where God is he never can come; indeed it is the very last place to which he would like to come. There is nothing for him but an endless eternity in the lake that burns with fire and brimstone.

3. And, lastly, we believe that the truth of eternal punishment stands intimately connected with the infinite nature of the atonement of our Lord and Saviour Jesus Christ. If nothing short of an infinite sacrifice could deliver us from the consequences of sin, those consequences must be eternal. This consideration may not, perhaps, in the judgement of some, carry much weight with it; but to us its force is absolutely irresistible. We must measure sin and its consequences, as we measure divine love and its results, not by the standard of human sentiment or reason, but only by the standard of the cross of Christ.}

 

Then, when the heart has, in some measure, taken in this exquisite breathing, it may turn, with real profit, to the words of the inspired apostle, 2 Corinthians 10. "For the weapons of our warfare are not carnal, but mighty through God to the pulling down of strong holds; casting down imaginations, and every high thing that exalts itself against the knowledge of God, and bringing into captivity every thought to the obedience of Christ."

 

Doubtless, the philosopher, the scholar, the profound thinker would smile contemptuously at such a childish mode of dealing with such great questions. But this is a very small matter in the judgement of the devout disciple of Christ. The same inspired apostle makes very short work of all this world's wisdom and learning. He says, "Let no man deceive himself. If any man among you seems to be wise in this world, let him become a fool, that he may be wise. For the wisdom of this world is foolishness with God; for it is written, He takes the wise in their own craftiness. And again, The Lord knows the thoughts of the wise, that they are vain." (1 Cor. 3.) And again, "It is written, I will destroy the wisdom of the wise, and will bring to nothing the understanding of the prudent. Where is the wise? where is the scribe? where is the disputer of this world? has not God made foolish the wisdom of this world? For after that in the wisdom of God, the world by wisdom knew not God, it pleased God by the foolishness of preaching to save them that believe." (1 Cor 1:19-21.)

 

Here lies the grand moral secret of the whole matter. Man has to find out that he is simply a fool; and that all the wisdom of the world is foolishness. Humbling, but wholesome truth! Humbling, because it puts man in his right place. Wholesome, yea, most precious, because it brings in the wisdom of God. We hear a great deal, now-a-days, about science, philosophy and learning. “Has not God made foolish the wisdom of this world?”

 

Do we fully take in the meaning of these words? Alas! it is to be feared they are but little understood. There are not wanting men who would fain persuade us that science has gone far beyond the Bible!* Alas! for the science, and for all those who give heed to it. If it has gone beyond the Bible, whither has it gone? In the direction of God, of Christ, of heaven, of holiness, of peace? Nay; but quite in the opposite direction. And where must it all end? We tremble to think, and feel reluctant to pen the reply. Still we must be faithful, and declare solemnly that the sure and certain end of that path along which human science is conducting its votaries is the blackness of darkness for ever.

{*We must distinguish between all true science and "science falsely so-called." And further, we must distinguish between the facts of science, and the conclusions of scientific men. The facts are what God has done and is doing; but when men set about drawing their conclusions from these facts, they make the most serious mistakes. However, it is a real relief to the heart to think that there are philosophers and men of science who give God His right place, and who love our Lord Jesus Christ in sincerity.}

 

"The world by wisdom knew not God." What did the philosophy of Greece do for its disciples? It made them the ignorant worshippers of "AN UNKNOWN GOD." The very inscription on their altar published to the universe their ignorance and their shame. And may we not lawfully inquire if philosophy has done better for Christendom than it did for Greece? Has it communicated the knowledge of the true God? Who could dare to say Yes? There are millions of baptised professors throughout the length and breadth of Christendom who know no more of the true God than those philosophers who encountered Paul in the city of Athens.

 

The fact is this, every one who really knows God is the privileged possessor of eternal life. So our Lord Jesus Christ declares, in the most distinct manner, in John 17. "This is life eternal that they might know thee, the only true God, and Jesus Christ whom thou hast sent." This is most precious to every soul that, through grace, has gotten this knowledge. To know God is to have life — life eternal.

 

But how can I know God? Where can I find Him? Can science and philosophy tell me? Have they ever told any one? Have they ever guided any poor wanderer into this way of life and peace? No; never, "The world by wisdom knew not God." The conflicting schools of ancient philosophy could only plunge the human mind into profound darkness and hopeless bewilderment; and the conflicting schools of modern philosophy are not a whit better. They can give no certainty, no safe anchorage, no solid ground of confidence to the poor benighted soul. Barren speculation, torturing doubt, wild and baseless theory is all that human philosophy, in any age or of any nation, has to offer to the earnest inquirer after truth.

 

How then are we to know God? If such a stupendous result hangs on this knowledge; if to know God is life eternal — and Jesus says it is — then how is He to be known? "No man has seen God at any time; the only-begotten Son, which is in the bosom of the Father, he has declared him." (John 1:18.)

 

Here we have an answer divinely simple, divinely sure. Jesus reveals God to the soul — reveals the Father to the heart. Precious fact! We are not sent to creation, to learn who God is — though we see His power, wisdom and goodness there. We are not sent to the Law — though we see His justice there. We are not sent to providence — though we see the profound mysteries of His government there. No; if we want to know who and what God is, we are to look in the face of Jesus Christ, the only-begotten Son of God, who dwelt in His bosom before the worlds, who was His eternal delight, the object of His affections, the centre of His counsels. He it is who reveals God to the soul. We cannot have the slightest idea of what God is apart from the Lord Jesus Christ. "In him dwells all the fullness of the Godhead [Theotes] bodily." "God who commanded the light to shine out of darkness, has shined in our hearts, to give the light of the knowledge of the glory of God, in the face of Jesus Christ."

 

Nothing can exceed the power and blessedness of all this. There is no darkness here; no uncertainty. "The darkness is past, and the true light now shines." Yes; it shines in the face of Jesus Christ. We can gaze, by faith, on that blessed One; we can trace His marvellous path, on the earth; see Him going about doing good, and healing all that were oppressed of the devil; mark His very looks, His words, His works, His ways; see Him healing the sick, cleansing the leper, opening the eyes of the blind, unstopping the ears of the deaf, causing the lame to walk, the maimed to be whole, raising the dead, drying the widows tears, feeding the hungry, binding up broken hearts, meeting every form of human need, soothing human sorrow, hushing human fears; and doing all these things in such a style, with such touching grace and sweetness, as to make each one feel, in his very inmost soul, that it was the deep delight of that loving heart thus to minister to his need.

 

Now, in all this, He was revealing God to man; so that if we want to know what God is, we have simply to look at Jesus. When Philip said, "Lord, show us the Father, and it suffices us," the prompt reply was, "Have I been so long time with you, and yet hast thou not known me, Philip? he that has seen me has seen the Father; and how sayest thou then, Show us the Father? Believest thou not that I am in the Father, and the Father in me? the words that I speak to you, I speak not of myself; but the Father that dwells in me, he does the works. Believe me that I am in the Father, and the Father in me: or else believe me for the very works' sake."

 

Here is the rest for the heart. We know the true God and Jesus Christ whom He has sent; and this is life eternal. We know Him as our own very God and Father, and Christ as our own personal, loving Lord and Saviour; we can delight in Him, walk with Him, lean on Him, trust in Him, cling to Him, draw from Him, find all our living springs in Him; rejoice in Him, all the day long; find our meat and our drink in doing His blessed will, furthering His cause and promoting His glory.

 

Reader, do you know all this for yourself? Say, is it a living, divinely real thing in your own soul, this moment?  This is true Christianity; and you should not be satisfied with anything less. You will, perhaps, tell us we have wandered far from Deuteronomy 3. But whither have we wandered? To the Son of God and to the soul of the reader. If this be wandering, be it so; it, most assuredly, is not wandering from the object for which we are penning these "Notes" which is to bring Christ and the soul together, or to bind them together, as the case may be. We would never, for one moment, lose sight of the fact that, both in writing and speaking, we have not merely to expound scripture, but to seek the salvation and blessing of souls. Hence it is that we feel constrained, from time to time, to appeal to the heart and conscience of the reader as to his practical state, and as to how far he has made his very own of these imperishable realities which pass in review before us. And we earnestly beseech the reader, whoever he may be, to seek a deeper acquaintance with God in Christ; and, as a sure consequence of this, a closer walk with Him and more thorough consecration of heart to Him.

 

This, we are thoroughly persuaded, is what is needed, in this day of unrest and unreality, in the world, and of lukewarmness and indifference, in the professing church. We want a very much higher standard of personal devotedness, more real purpose of heart to cleave to the Lord, and follow Him. There is much — very much to discourage and hinder in the condition of things around us. The language of the men of Judah, in the days of Nehemiah, may with some measure of appropriateness and force, be applied to our times, "The strength of the bearers of burdens is decayed, and there is much rubbish." But, thank God, the remedy now, as then, is to be found in this soul-stirring sentence, "Remember the Lord."

 

We now return to our chapter, in the remainder of which the lawgiver rehearses in the ears of the congregation the story of their dealings with the two kings of the Amorites, together with the facts connected with the inheritance of the two tribes and a half, on the wilderness side of Jordan. And, with regard to the latter subject, it is interesting to notice that he raises no question as to the right or the wrong of their choosing their possession short of the land of promise. Indeed, from the narrative given here, it could not be known that the two tribes and a half had expressed any wish in the matter. So far is our book from being a mere repetition of its predecessors.

 

Here are the words. "And this land, which we possessed at that time, from Aroer which is by the river Arnon, and half mount Gilead, and the cities thereof, gave I to the Reubenites and to the Gadites. And the rest of Gilead and all Bashan, being the kingdom of Og, gave I to the half tribe of Manasseh, all the region of Argob, with all Bashan, which was called the land of giants … And I gave Gilead to Machir. And to the Reubenites, and to the Gadites, I gave from Gilead even to the river Arnon, half the valley, and the border, even to the river Jabbok, which is the border of the children of Ammon … And I commanded you at that time, saying, the Lord your God has given you this land to possess it" — not a word about their having asked it — "Ye shall pass over armed before your brethren the children of Israel, all that are meet for the war. But your wives and your little ones, and your cattle (for I know that ye have much cattle), shall abide in your cities which I have given you; until the Lord have given rest to your brethren, as well as to you, and until they also possess the land which the Lord your God has given them beyond Jordan; and then shall ye return every man to his possession which I have given you."

 

In our studies on the Book of Numbers, we have dwelt upon certain facts connected with the settlement of the two tribes and a half, proving that they were below the mark of the Israel of God, in choosing their inheritance anywhere short of the other side of Jordan. But in the passage which we have just quoted, there is no allusion at all to this side of the question; because the object of Moses is to set before the whole congregation the exceeding goodness, loving-kindness, and faithfulness of God, not only in bringing them through all the difficulties and dangers of the wilderness, but also in giving them, even already, such signal victories over the Amorites, and putting them in possession of regions so attractive and so suited to them. In all this he is laying down the solid basis of Jehovah's claim upon their hearty obedience to His commandments; and we can at once see and appreciate the moral beauty of overlooking entirely, in such a rehearsal, the question as to whether Reuben, Gad and the half tribe of Manasseh were wrong in stopping short of the land of promise. It is, to every devout Christian, a striking proof not only of the touching and exquisite grace of God, but also of the divine perfectness of scripture.

 

No doubt, every true believer enters upon the study of scripture with the full and deeply wrought conviction of its absolute perfectness in every part. He reverently believes that there is not, from the opening of Genesis to the close of Revelation, a single flaw, a single hitch, a single discrepancy — not one; all is as perfect as its divine Author.

 

But then the cordial belief of the divine perfectness of scripture, as a whole, can never lessen our appreciation of the evidences which come out in detail; nay, it enhances it exceedingly. Thus, for example, in the passage now before us, is it not perfectly beautiful to mark the absence of all reference to the failure of the two tribes and a half in the matter of choosing their inheritance, seeing that any such reference would be entirely foreign to the object of the lawgiver, and to the scope of the book? Is it not the joy of our hearts to trace such infinite perfections, such exquisite and inimitable touches? Assuredly it is; and not only so, but we are persuaded that the more the moral glories of the volume dawn upon our souls, and its living and exhaustless depths are unfolded to our hearts, the more we shall be convinced of the utter folly of infidel assaults upon it; and of the feebleness and gratuitousness of many well-meant efforts to prove that it does not contradict itself. Thank God, His word stands in no need of human apologists. It speaks for itself, and carries with it its own powerful evidences; so that we can say of it what the apostle says of his gospel, that, "If it be hid, it is hid to them that are lost; in whom the god of this world has blinded the minds of them which believe not, lest the light of the glorious gospel of Christ, who is the image of God, should shine to them." We are more and more convinced, each day that the most effective method of answering all infidel attacks upon the Bible is to cherish a more profound faith in its divine power and authority; and to use it as those who are most thoroughly persuaded of its truth and preciousness. The Spirit of God alone can enable any one to believe in the plenary inspiration of the holy scriptures. Human arguments may go for what they are worth; they may, doubtless, silence gainsayers; but they cannot read the heart; they cannot bring the genial rays of divine revelation to bear down in living saving power upon the soul; this is a work divine; and until it is done, all the evidences and arguments in the world must leave the soul in the moral darkness of unbelief; but when it is done, there is no need of human testimony in defence of the Bible. External evidences, however interesting and valuable — and they are both — cannot add a single jot or tittle to the glory of that peerless Revelation which bears on every page, every paragraph, every sentence, the clear impress of its divine Author. As with the sun in the heavens, its every ray tells of the Hand that made it, so of the Bible, its every sentence tells of the Heart that inspired it. But, inasmuch as a blind man cannot see the sunlight, so neither can the unconverted soul see the force and beauty of holy scripture. The eye must be anointed with heavenly eye-salve, ere the infinite perfections of the divine Volume can be discerned or appreciated.

 

Now, we must own to the reader, that it is the deep, and ever deepening sense of all this that has led us to the determination not to occupy his time or our own, by reference to the attacks which have been made by rationalistic writers on that portion of the word of God with which we are now engaged. We leave this to other and abler hands. What we desire for ourselves and our readers is that we may feed at peace upon the green pastures which the Shepherd and Bishop of our souls has graciously thrown open to us; that we may help each other, as we pass along, to see more and more of the moral glory of that which lies before us; and thus to build each other up on our most holy faith. This will be far more grateful work to us, and we trust also to our readers, than replying to men who, in all their puny efforts to find out flaws in the holy volume, only prove to those capable of judging that they understand neither what they say, nor whereof they affirm. If men will abide in the dark vaults and tunnels of a dreary infidelity, and there find fault with the sun, or deny that it shines at all, let it be ours to bask in the light, and help others to do the same.

 

We shall now dwell for a little on the remaining verses of our chapter, in which we shall find much to interest, instruct and profit us.

 

And, first, Moses rehearses in the ears of the people, his charge to Joshua. And I commanded Joshua at that time, saying, Thine eyes have seen all that the Lord our God has done to these two kings: so shall the Lord do to all the kingdoms whither thou passest. Ye shall not fear them: for the Lord your God he shall fight for you." (Vers. 21, 22.)

 

The remembrance of the Lord's dealings with us, in the past, should strengthen our confidence in going on. The One who had given His people such a victory over the Amorites, who had destroyed such a formidable foe as Og king of Bashan, and given into their hands all the land of the giants, what could He not do for them? They could hardly expect to encounter in all the land of Canaan any enemy more powerful than Og whose bedstead was of such enormous dimensions as to call for the special notice of Moses. But what was he in the presence of his Almighty Creator? Dwarfs and giants are all alike to Him. The grand point is to keep God Himself ever before our eyes. Then difficulties vanish. If He covers the eyes, we can see nothing else; and this is the true secret of peace, and the real power of progress. "Thine eyes have seen all that the Lord your God has done." And, as He has done, so He will do. He has delivered; and He doth deliver; and He will deliver. Past, present, and future are all marked by divine deliverance.

 

Reader, art thou in any difficulty? Is there any pressure upon thee? Art thou anticipating, with nervous apprehension, some formidable evil? Is thine heart trembling at the very thought of it? It may be thou art like one who has come to the far end, like the apostle Paul in Asia, "Pressed out of measure, above strength, insomuch that we despaired even of life." If so, beloved friend, accept a word of encouragement. It is our deep desire to strengthen your hands in God, and to encourage your heart to trust Him for all that is before you. "Fear not;" only believe. He never fails a trusting heart — no, never. Make use of the resources which are treasured up for you in Him. Just put yourself, your surroundings, your fears, your anxieties, all into His hands, and leave them there.

 

Yes; leave them there. It is of little use your putting your difficulties, your necessities into His hands, and then, almost immediately, taking them into your own. We often do this. When in pressure, in need, in deep trial of some kind or other, we go to God, in prayer; we cast our burden upon Him, and seem to get relief. But alas; no sooner have we risen from our knees, than we begin again to look at the difficulty, ponder the trial, dwell upon all the sorrowful circumstances, until we are again at our very wits' end.

 

Now, this will never do. It sadly dishonours God, and of course, leaves us unrelieved and unhappy. He would have our minds as free from care, as the conscience is free from guilt. His word to us is, "Be careful for nothing; but in everything by prayer and supplication, with thanksgiving, let your requests be made known to God." And what then? "The peace of God which passes all understanding, shall keep [or garrison, phrouresei] your hearts and minds, through Christ Jesus."

 

Thus it was that Moses, that beloved man of God and honoured servant of Christ, sought to encourage his fellow labourer and successor, Joshua, in reference to all that was before him. "Ye shall not fear them; for the Lord your God he shall fight for you." Thus, too, did the blessed apostle Paul encourage his beloved son and fellow servant Timothy to trust in the living God; to be strong in the grace which is in Christ Jesus; to lean, with unshaken confidence, on God's sure foundation; to commit himself, with unquestioning assurance, to the authority, teaching and guidance of the holy scriptures; and thus armed and furnished, to give himself, with holy diligence and true spiritual courage, to that work to which he was called. And thus, too, the writer and the reader can encourage one another, in these days of increasing difficulty, to cling, in simple faith, to that word which is settled for ever in heaven; to have it hidden in the heart as a living power and authority in the soul, something which will sustain us, though heart and flesh should fail, and though we had not the countenance or support of a human being. "All flesh is as grass, and all the glory of man as the flower of grass. The grass withers, and the flower thereof falls away; but the word of the Lord endures for ever. And this is the word which by the gospel is preached to you" (1 Peter 1:24-25.)

 

How precious is this! What comfort and consolation! What stability and rest! What real strength, victory and moral elevation! It is not within the compass of human language to set forth the preciousness of the word of God, or to define, in adequate terms, the comfort of knowing that the selfsame word which is settled for ever in heaven, and which shall endure throughout the countless ages of eternity, is that which has reached our hearts in the glad tidings of the gospel, imparting to us eternal life, and giving us peace and rest in the finished work of Christ, and a perfectly satisfying object in His adorable Person. Truly, as we think of all this, we cannot but own that every breath should be a hallelujah. Thus it shall be, by-and-by, and that for ever, all homage to His peerless Name!

 

The closing verses of our chapter present a peculiarly touching passage between Moses and his Lord, the record of which as given here is in lovely keeping, as we might expect, with the character of the entire book of Deuteronomy. "And I besought the Lord at that time, saying, O Lord God, thou hast begun to show thy servant thy greatness, and thy mighty hand; for what God is there in heaven or in earth, that can do according to thy works and according to thy might? I pray thee, let me go over, and see the good land that is beyond Jordan, that goodly mountain, and Lebanon. But the Lord was wroth with me for your sakes, and would not hear me: and the Lord said to me, Let it suffice thee; speak no more to me of this matter. Get thee up into the top of Pisgah, and lift up thine eyes westward, and northward, and southward, and eastward, and behold it with thine eyes: for thou shalt not go over this Jordan. But charge Joshua, and encourage him, and strengthen him; for he shall go over before this people, and he shall cause them to inherit the land which thou shalt see." (Vv. 23-28)

 

It is very affecting to find this eminent servant of God urging a request which could not be granted. He longed to see that good land beyond Jordan. The portion chosen by the two tribes and a half could not satisfy his heart. He desired to plant his foot upon the proper inheritance of the Israel of God. But it was not to be. He had spoken unadvisedly with his lips at the waters of Meribah; and, by the solemn and irreversible enactment of the divine government, he was prohibited from crossing the Jordan.

 

All this, the beloved servant of Christ most meekly rehearses in the ears of the people. He does not hide from them the fact that the Lord had refused to grant his request. True, he had to remind them that it was on their account. That was morally needful for them to hear. Still he tells them, in the most unreserved manner, that Jehovah was wroth with him; and that He refused to hear him — refused to allow him to cross the Jordan, and called upon him to resign his office and appoint his successor.

 

Now, it is most edifying to hear all this from the lips of Moses himself. It teaches us a fine lesson, if only we are willing to learn it. Some of us find it very hard indeed to confess that we have done or said anything wrong — very hard to own before our brethren that we have entirely missed the Lord's mind, in any particular case. We are careful of our reputation; we are touchy and tenacious. And yet, with strange inconsistency, we admit, or seem to admit, in general terms, that we are poor, feeble, erring, creatures; and that, if left to ourselves, there is nothing too bad for us to say or to do. But it is one thing to make a most humiliating general confession, and another thing altogether to own that, in some given case, we have made a gross mistake. This latter is a confession which very few have grace to make. Some can hardly ever admit that they have done wrong.

 

Not so that honoured servant whose words we have just quoted. He, notwithstanding his elevated position as the called, trusted and beloved servant of Jehovah — the leader of the congregation, whose rod had made the land of Egypt to tremble, was not ashamed to stand before the whole assembly of his brethren, and confess his mistake, own that he had said what he ought not, and that he had earnestly urged a request which Jehovah could not grant.

 

Does this lower Moses in our estimation? The very reverse; it raises him immensely. It is morally lovely to hear his confession; to see how meekly he bows his head to the governmental dealings of God; to mark the unselfishness of his acting toward the man who was to succeed him in his high office. There was not a trace of jealousy or envy; no exhibition of mortified pride. With beautiful self-emptiness, he steps down from his elevated position, throws his mantle over the shoulders of his successor, and encourages him to discharge with holy fidelity, the duties of that high office which he himself had to resign.

 

"He that humbles himself shall be exalted." How true was this in Moses' case! He humbled himself under the mighty hand of God. He accepted the holy discipline imposed upon him by the divine government. He uttered not a murmuring word at the refusal of his request. He bows to it all, and hence he was exalted in due time. If government kept him out of Canaan, grace conducted him to Pisgah's top, from whence, in company with his Lord, he was permitted to see that good land, in all its fair proportions — see it, not as inherited by Israel, but as given of God.

 

The reader will do well to ponder deeply the subject of grace and government. It is indeed a very weighty and practical theme, and one largely illustrated in scripture, though but little understood amongst us. It may seem wonderful to us, hard to be understood, that one so beloved as Moses should be refused an entrance into the promised land. But in this we see the solemn action of the divine government, and we have to bow our heads and worship. It was not merely that Moses, in his official capacity, or as representing the legal system, could not bring Israel into the land. This is true; but it is not all. Moses spake unadvisedly with his lips. He and Aaron his brother failed to glorify God, in the presence of the congregation; and for this cause, "The Lord spake to Moses and Aaron, Because ye believed me not, to sanctify me in the eyes of the children of Israel, therefore ye shall not bring this congregation into the land which I have given them." And, again, we read, "The Lord spake to Moses and Aaron in mount Hor, by the coast of the land of Edom, saying, Aaron shall be gathered to his people; for he shall not enter into the land which I have given to the children of Israel, because ye rebelled against my word at the water of Meribah. Take Aaron and Eleazar his son, and bring them up to mount Hor; and strip Aaron of his garments, and put them upon Eleazar his son; and Aaron shall be gathered to his people, and shall die there."

 

All this is most solemn. Here we have the two leading men in the congregation, the very men whom God had used to bring His people out of the land of Egypt, with mighty signs and wonders — "that Moses and Aaron" — men highly honoured of God; and yet refused entrance into Canaan. And for what? Let us mark the reason. "Because ye rebelled against my word".

 

Let these words sink down into our hearts. It is a terrible thing to rebel against the word of God; and the more elevated the position of those who so rebel, the more serious it is, in every way, and the more solemn and speedy must be the divine judgement. "For rebellion is as the sin of witchcraft, and stubbornness is as iniquity and idolatry."

 

These are weighty words, and we ought to ponder them deeply. They were uttered in the ears of Saul, when he had failed to obey the word of the Lord; and thus we have before us examples of a prophet, a priest and a king, all judged, under the government of God, for an act of disobedience. The prophet and the priest were refused entrance into the land of Canaan, and the king was deprived of his throne simply because they disobeyed the word of the Lord.

 

Let us remember this. We, in our fancied wisdom, might deem all this very severe. Are we competent judges? This is the grand question, in all such matters. Let us beware how we presume to sit in judgement on the enactments of divine government. Adam was driven out of paradise; Aaron was stripped of his priestly robes; Moses was sternly refused entrance into Canaan; and Saul was deprived of his kingdom; and for what? Was it for what men would call a grave moral offence — some scandalous sin? No; it was, in each case, for neglecting the word of the Lord. This is the serious thing for us to keep before us, in this day of human wilfulness in which men undertake to set up their own opinions, to think for themselves, and judge for themselves, and act for themselves. Men proudly put the question, "Has not every man a right to think for himself?" We reply, Most certainly not. We have a right to obey. To obey what? Not the commandments of men; not the authority of the so-called church; not the decrees of general councils; in a word, not any merely human authority, call it what you please; but simply the word of the living God — the testimony of the Holy Ghost — the voice of holy scripture. This it is that justly claims our implicit, unhesitating, unquestioning obedience. To this we are to bow down our whole moral being. We are not to reason; we are not to speculate; we are not to weigh consequences; we have nothing to do with results; we are not to say "Why?” or “Wherefore?" It is ours to obey, and leave all the rest in the hands of our Master. What has a servant to do with consequences? What business has he to reason as to results? It is of the very essence of a servant to do what he is told, regardless of all other considerations. Had Adam remembered this, he would not have been turned out of Eden. Had Moses and Aaron remembered it, they might have crossed the Jordan; had Saul remembered it, he would not have been deprived of his throne. And so, as we pass down along the stream of human history, we see this weighty principle illustrated, over and over again; and we may rest assured, it is a principle of abiding and universal importance.

 

And, be it remembered, we are not to attempt to weaken this great principle by any reasonings grounded upon God's foreknowledge of all that was to happen, and all that man would do, in the course of time. Men do reason in this way, but it is a fatal mistake. What has God's foreknowledge to do with man's responsibility? Is man responsible or not? This is the question. If, as we most surely believe, he is, then, nothing must be allowed to interfere with this responsibility. Man is called to obey the plain word of God; he is, in no wise, responsible to know ought about God's secret purposes and counsels. Man's responsibility rests upon what is revealed, not upon what is secret. What, for example, did Adam know about God's eternal plans and purposes, when he was set in the garden of Eden and forbidden to eat of the tree of the knowledge of good and evil? Was his transgression, in any wise, modified by the stupendous fact that God took occasion, from that very transgression, to display, in the view of all created intelligences, His glorious scheme of redemption through the blood of the Lamb? Clearly not. He received a plain commandment; and by that commandment his conduct should have been absolutely governed. He disobeyed, and was driven out of paradise, into a world which has, for well-nigh six thousand years, exhibited the terrible consequences of one single act of disobedience — the act of taking the forbidden fruit.

 

True it is, blessed be God, that grace has come into this poor sin-stricken world and there reaped a harvest which could never have been reaped in the fields of an unfallen creation. But man was judged for his transgression. He was driven out by the hand of God in government; and, by an enactment of that government, he has been compelled to eat bread in the sweat of his brow. "Whatsoever a man" no matter who — "sows, that shall he also reap."

 

Here we have the condensed statement of the principle which runs all through the word, and is illustrated on every page of the history of God's government. It demands our very gravest consideration. It is, alas! but little understood. We allow our minds to get under the influence of one-sided, and therefore false ideas of grace, the effect of which is most pernicious. Grace is one thing, and government is another. They must never be confounded. We would earnestly impress upon the heart of the reader the weighty fact that the most magnificent display of God's sovereign grace can never interfere with the solemn enactments of His government.

 

출처 : https://www.stempublishing.com/authors/mackintosh/Pent/DEUT01.html

Deuteronomy 1 - 3, Section 1 of 6.

 

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