Deuteronomy 8 - 13

신명기 8 - 13

CH 매킨토시

 

 

신명기 8장

 

“오늘 내가 네게 명하는 모든 명령을 너희는 지켜 행하라 그리하면 너희가 생존하고 번성하며 여호와께서 너희의 열조에게 맹세하신 땅에 들어가서 그것을 얻으리라 또 너희는 여호와께서 너희에게 행하신 모든 길을 기억하라 하나님이 너를 낮추시며 너를 시험하사 네 마음이 어떠한지 그의 계명을 지키는지 아니 지키는지 알려 하시기 위하여 이 사십 년 동안 너를 광야에서 인도하셨느니라.” (1, 2절)

 

우리 하나님의 신실하신 손이 우리를 인도하신 전체 과정을 되돌아보는 것은 동시에 상쾌하고 교훈적이며 격려가 됩니다. 우리를 향한 그분의 지혜롭고 은혜로운 거래를 추적하기 위해; 우리를 위한 그분의 수많은 놀라운 개입, 그분께서 어떻게 우리를 이 곤경과 저 어려움에서 구원하셨는지 기억하기 위해; 때때로 우리가 어찌할 바를 몰랐을 때 그분은 우리를 도우려고 나타나셨고, 우리 앞에 길을 열어 주셨으며, 우리의 두려움을 꾸짖으시고 찬양과 감사의 노래로 우리 마음을 채워 주셨습니다.

 

우리는 결코 이 즐거운 활동을 우리의 길, 성취, 진보, 봉사, 비록 우리가 인정할 준비가 되어 있음에도 불구하고 우리가 할 수 있었던 것을 되돌아보는 비참한 습관과 혼동해서는 안 됩니다. 일반적으로 우리가 그분을 위해 작은 일을 할 수 있는 것은 오직 하나님의 은혜에 의한 것이었습니다. 이 모든 것은 자기 만족을 부추길 뿐이며, 이는 마음의 모든 참된 영성을 파괴합니다. 자기 성찰이라는 용어를 사용하도록 허용된다면, 자기 성찰은 도덕적 효과에 있어 자기 성찰만큼 해롭습니다. 요컨대 자기 점령은 여러 단계에서 가장 해롭다. 그것은 작동이 허용되는 한 교제에 치명타를 가하는 것입니다. 자신을 마음 앞에 불러일으키는 경향이 있는 것은 무엇이든 단호한 결정으로 판단하고 거부해야 합니다. 그것은 황폐함과 흑암과 무력함을 가져온다. 사람이 앉아서 자신의 업적이나 행실을 되돌아보는 것은 사람이 할 수 있는 일만큼 비참한 일입니다. 모세가 백성에게 명할 때 권고한 것은 이와 같은 일이 아니었음을 우리는 확신할 수 있습니다. “그들의 하나님 여호와께서 그들을 인도하신 모든 길을 기억하라.”

 

여기서 잠시 빌립보서 3장 에 나오는 사도의 기억에 남는 말씀을 되짚어 보겠습니다 . “형제들아 나는 아직 내가 잡은 줄로 여기지 아니하고 오직 한 일 즉 뒤에 있는 것은 잊어버리고 앞에 있는 것을 잡으려고 푯대를 향하여 하나님이 위에서 부르신 부름의 상을 위하여 달려가노라” 그리스도 예수."

 

이제 문제는 복된 사도가 말하는 “사물”이 무엇이었는가 하는 것입니다. 그는 광야 여행 내내 자신의 영혼을 향한 하나님의 귀한 거래를 잊었습니까? 불가능한; 실제로 우리는 그 반대에 대한 가장 완전하고 명확한 증거를 가지고 있습니다. 아그립바 앞에서 그가 한 감동적인 말을 들어 보십시오. "그러므로 나는 하나님의 도우심을 받아 오늘날까지 계속하여 낮은 사람과 큰 사람 앞에서 증거합니다." 마찬가지로 그는 그의 사랑하는 아들이자 동역자인 디모데에게 편지를 쓰면서 과거를 회고하고 그가 견뎌온 박해와 고난에 대해 이야기합니다. “그러나 주께서 그 모든 것 가운데서 나를 구원하셨느니라. " 그리고 다시, "내가 처음 대답할 때에 나와 함께한 자가 하나도 없고 다 나를 버렸으나 이 일이 저희에게 맡겨지지 않게 하시기를 하나님께 기도하노라 그러나 주께서 내 곁에 서서 나를 강건하게 하사 나로 말미암아 전도하는 일이 있게 하려 하심이니라" 모든 이방인에게 알려지게 하였으니 내가 사자의 입에서 건지웠느니라."

 

그러면 사도가 “뒤에 있는 것은 잊어버리느니라”고 말할 때 무엇을 언급하는가? 우리는 그가 그리스도와 관련이 없는 모든 것, 즉 마음이 안식할 수 있고 자연이 영광을 누릴 수 있는 것, 무게와 장애물로 작용할 수 있는 모든 것을 언급하고 있다고 믿습니다. 이 모든 것은 그 앞에 놓여 있는 위대하고 영광스러운 현실을 열렬히 추구하는 과정에서 잊혀져야 했습니다. 우리는 바울이나 다른 어떤 하나님의 자녀나 그리스도의 종이 그의 지상 경력 전체에서 어떤 방식으로든 선함과 사랑의 친절과 부드러운 자비를 예시하는 단 하나의 장면이나 상황을 잊고 싶어할 수 없다고 믿습니다. , 하나님의 신실하심. 오히려 우리는 영원한 안식의 본거지인 사막을 건너는 동안 아버지의 모든 길에 대한 복된 기억을 우리와 함께 묵상하는 것이 가장 감미로운 훈련 중 하나가 될 것이라고 믿습니다.

 

"과거의 갈등, 위험, 두려움,
당신의 손이 우리의 원수를 진압하고
우리의 모든 눈물을 닦아주는 기쁨으로 그곳에서
우리의 마음은 환희로 타오르며
우리가 돌아갈 길을 되돌아보게 됩니다. 이제 우리 영혼은 당신의 부요한 은혜를
배우고 있습니다 ."

 

하지만 오해하지 맙시다. 우리는 결코 우리 자신의 경험에만 집착하는 습관을 지지하고 싶지 않습니다. 이것은 종종 매우 열악한 작업이며 자영업으로 해결됩니다. 우리는 이것이 우리의 영적인 분위기를 낮추고 우리의 마음을 그리스도에게서 멀어지게 하는 많은 것 중 하나이므로 경계해야 합니다. 그러나 우리는 주님께서 우리를 다루시고 행하신 방법에 대한 기록을 깊이 생각하는 결과를 결코 두려워할 필요가 없습니다. 이것은 우리를 우리 자신으로부터 끌어올리고 우리를 찬양과 감사로 채워주는 축복된 습관입니다.

 

왜 이스라엘은 그들의 하나님 여호와께서 그들을 인도하신 “모든 길을 기억”하라는 명령을 받았습니까? 확실히, 과거에 대한 찬양으로 그들의 마음을 이끌어내고 미래에 대한 하나님에 대한 그들의 확신을 강화시키기 위한 것입니다. 그러므로 반드시 그래야만 합니다. "과거의 모든 일에 대해 우리는 그분을 찬양하고 앞으로 올 모든 일에 대해 그분을 신뢰할 것입니다." 우리가 점점 더 그렇게 하기를 바랍니다! 우리가 매일매일 찬양하고 신뢰하며 믿고 찬양하며 나아가길 바랍니다. 이 두 가지는 하나님의 영광과 그분 안에서의 우리의 평안과 기쁨을 이루는 것입니다. 길을 따라 놓여 있는 "에벤에셀"에 눈이 머물 때, 마음은 지금까지 우리를 도우셨고 끝까지 우리를 도우실 그분께 감미로운 "할렐루야"를 드려야 합니다. 그분은 구원 하셨고 , 구원 하실 것이며 , 구원 하실 것입니다 . 축복받은 사슬! 그 모든 연결은 신성한 구원입니다.

 

우리가 경건한 감사를 가지고 거해야 할 것은 단지 우리 아버지의 손의 뚜렷한 자비와 은혜로운 구원에만 있는 것이 아니라, 그분의 지혜롭고 신실하며 거룩한 사랑의 "겸손"과 "증명"에도 있습니다. 이 모든 것들은 우리 영혼에 가장 풍성한 축복으로 가득 차 있습니다. 그것은 사람들이 흔히 말하는 것처럼 “변장된 자비”가 아니라, 우리 앞에 놓여 있는 저 찬란한 영원의 황금 시대 내내 우리 하나님을 찬양해야 할 명백하고 명백하며 틀림없는 자비입니다.

 

"너는 길을 따라가며 " - 여행의 모든 ​​단계, 광야 생활의 모든 장면, 하나님께서 처음부터 끝까지 다루신 모든 일, 그리고 그 특별한 목적을 "너를 낮추시며 너를 시험하여 알게 하려 하심이니라 " 네 마음속에 무엇이 들었느냐?"

 

광야에서 그분의 백성을 향한 하나님의 인내하시는 은혜와 애쓰시는 사랑을 생각하는 것은 얼마나 놀라운 일입니까! 우리에게 참으로 귀중한 교훈이 아닐 수 없습니다! 우리는 이스라엘이 광야에서 방황하는 동안 하나님께서 그들과 관계하신 기록을 얼마나 강렬한 관심과 영적 기쁨으로 간직할 수 있습니까! 우리는 놀라운 역사로부터 참으로 많은 것을 배울 수 있습니다! 우리 역시 겸손해지고, 증명되어야 하며, 우리 마음 속에 무엇이 있는지를 알게 되어야 합니다. 그것은 매우 유익하고 도덕적으로 건전합니다. 주님을 따르려는 첫 출발에서 우리는 우리 마음속에 있는 악과 어리석음의 깊이에 대해 거의 알지 못합니다. 사실 우리는 모든 면에서 피상적입니다. 우리가 실제적인 경력을 쌓으면서 사물의 현실을 증명하기 시작합니다. 우리는 우리 자신 안에 있는 악의 깊이, 세상에 있는 모든 것의 완전한 공허함과 무가치함, 그리고 매 순간 하나님의 은혜에 가장 온전하게 의존해야 할 긴급한 필요성을 발견합니다. 이 모든 것이 매우 좋습니다. 그것은 우리를 겸손하고 자기 불신하게 만듭니다. 그것은 우리를 교만과 자만심에서 구원하고, 어린아이와 같은 단순함으로 우리를 넘어지지 않게 지켜 주실 수 있는 분에게만 매달리도록 인도합니다. 그러므로 우리가 자기 지식이 성장함에 따라 우리는 은혜에 대한 더 깊은 감각을 갖게 되며, 하나님 마음의 놀라운 사랑, 우리를 향한 그분의 부드러움, 우리의 모든 연약함과 실패를 참으시는 그분의 놀라운 인내, 그분의 풍성한 자비에 대해 더욱 깊이 알게 됩니다. 우리의 모든 다양한 필요에 대한 그분의 사랑의 사역, 우리를 위한 그분의 셀 수 없이 많은 개입, 우리 영혼의 깊고 영구적인 유익을 위해 우리를 인도하는 데 적합하다고 보신 활동 등을 통해 우리를 선택하셨습니다.

 

이 모든 것의 실제적인 효과는 매우 중요합니다. 그것은 성격에 깊이와 견고함, 부드러움을 부여한다. 그것은 우리의 모든 투박한 개념과 헛된 이론을 치료해 줍니다. 그것은 일방성과 거친 극단으로부터 우리를 구원합니다. 그것은 우리를 다른 사람들에 대해 부드럽고, 사려 깊고, 인내하고 배려하게 만듭니다. 그것은 우리의 가혹한 판단을 교정하고, 다른 사람의 행동에 대해 가능한 최선의 해석을 가하려는 은혜로운 소망을 부여하며, 우리가 보기에 모호해 보일 수 있는 경우에 최선의 동기를 부여하려는 의지를 제공합니다. 이것은 우리 모두가 간절히 바랄 수 있는 광야 경험의 귀중한 열매입니다.

 

“또 너를 낮추시며 너를 주리게 하시며 너도 모르고 네 조상들도 알지 못하던 만나를 네게 먹이시나니 이는 사람이 떡으로만 사는 것이 아니요 오직 나오는 모든 말씀으로 사는 줄을 네게 알게 하려 하심이니라” 사람이 여호와의 입으로 말미암아 사는 것이니라." (버전 3.)

 

이 구절은 우리 주님께서 광야에서 대적과 싸우실 때 신명기에서 인용하신 첫 번째 구절이라는 사실에서 특별한 관심과 중요성을 얻습니다. 이것을 깊이 생각해 봅시다. 그것은 우리의 진지한 관심을 요구합니다. 우리 주님은 왜 신명기를 인용하셨는가? 그 책은 다른 무엇보다도 현재 이스라엘의 상황에 특별히 적용되는 책이었기 때문입니다. 이스라엘은 완전히 실패했고 이 중요한 사실은 신명기에서 처음부터 끝까지 가정되어 있습니다. 그러나 그 나라의 실패에도 불구하고 모든 충실한 이스라엘 사람들에게는 순종의 길이 열려 있었습니다. 어떤 상황에서도 그분의 말씀을 지키는 것은 하나님을 사랑하는 모든 사람의 특권이자 의무였습니다. 그리고 모든 곳에서.

 

이제 우리의 복되신 주님은 하나님의 이스라엘의 위치에 신적으로 충실하셨습니다. 이스라엘은 육신적으로 실패하고 모든 것을 잃었습니다. 그분은 하나님의 참 이스라엘로서 하나님의 말씀의 단순한 권위로 원수를 만나기 위해 광야에 계셨습니다. “예수께서 성령의 충만함을 입어 요단강에서 돌아오사 성령에게 이끌리어 광야로 가서 사십 일 동안 마귀에게 시험을 받으시며 그 날에 아무것도 잡수시지 아니하시고 그 날이 다한 후에 예수께서 시장하시니라 마귀가 이르되 네가 만일 하나님의 아들이어든 명하여 이 돌로 떡덩이가 되게 하라 예수께서 대답하여 이르시되 기록되었으되 사람이 떡으로만 살 것이 아니요 모든 말씀으로 살 것이라 하였느니라 신의." ( 누가복음 4장 .)

 

그렇다면 우리가 생각해 보아야 할 것이 있습니다. 완전한 사람, 참 이스라엘은 광야에서 들짐승들에게 둘러싸여 하나님, 사람, 이스라엘의 대적 앞에서 40일 동안 금식했습니다. 그 장면에는 하나님을 대변하는 장면이 하나도 없었습니다. 둘째 아담의 경우는 첫째 아담과 같지 아니하였습니다. 그는 에덴의 모든 즐거움에 둘러싸여 있지 않고 사막의 모든 황량함과 황폐함, 그곳에서 외로움과 배고픔에 둘러싸여 있었습니다. 그러나 그곳에는 하나님이 있었습니다!

 

예; 그분의 이름이 찬송받으리로다. 사람을 위하여 거기 있도다. 인간에게 온갖 다양한 유혹 속에서 적을 대적하는 방법을 보여주기 위해 거기에 있습니다. 사람에게 사는 방법을 보여주기 위해 거기에 있습니다. 우리는 우리의 사랑스러운 주님이 모든 것의 하나님으로서 대적을 만났다고 단 한 순간도 가정해서는 안 됩니다. 사실, 그분은 하나님이셨습니다. 그러나 만일 그분이 그 싸움에 서셨다면 그것은 우리에게 어떤 본보기도 제공할 수 없었을 것입니다. 게다가, 하나님께서 자신의 손으로 지으신 피조물을 정복하고 쫓아내실 수 있었다는 것은 말할 필요도 없을 것입니다. 그러나 모든 면에서 사람이시며 인간의 모든 상황에서 죄를 제외한 그분을 뵙는 것은 약함과 배고픔 속에서 인간의 타락의 결과 가운데 서 계시는 그분을 뵙고, 끔찍한 원수를 완전히 이기고 승리하시는 그분을 발견합니다. 이것이 바로 우리에게 위로와 위로와 힘과 격려가 가득한 것입니다.

 

그리고 그분은 어떻게 승리하셨는가? 이것은 우리에게 웅장하고 가장 중요한 질문이며, 하나님의 교회의 모든 구성원의 가장 심오한 관심을 요구하는 질문이며, 그 규모와 중요성은 아무리 강조해도 지나치지 않을 것입니다. 그러면 사람이신 그리스도 예수께서는 어떻게 광야에서 사탄을 물리치셨습니까? 단순히 하나님의 말씀으로 말입니다. 그분은 전능하신 하나님으로서가 아니라 겸손하고 의존하고 자기를 비우고 순종하는 사람으로서 승리하셨습니다. 우리 앞에는 한 사람이 마귀 앞에 서서 하나님의 말씀 외에 다른 어떤 무기로도 그를 완전히 당황하게 만드는 장엄한 광경이 있습니다. 그것은 신성한 능력의 나타남에 의한 것이 아니었습니다. 왜냐하면 그것은 우리에게 모델이 될 수 없기 때문입니다. 둘째 사람이 하나님과 사람의 무서운 대적을 무너뜨린 것은 바로 그의 마음과 입에 있는 하나님의 말씀 때문이었습니다.

 

그리고 우리의 축복받은 주님은 사탄과 추리하지 않으신다는 점을 주의 깊게 살펴보겠습니다. 그분은 자신과 관련된 어떤 사실, 즉 원수가 잘 알고 있던 사실에 호소하지 않으셨습니다. 그는 “나는 내가 하나님의 아들임을 안다. 열린 하늘과 강림하는 영과 아버지의 음성이 모두 내가 하나님의 아들이라는 사실을 증거해 주었다”고 말하지 않습니다. 아니요; 그러면 안 된다. 그것은 우리에게 본보기가 될 수도 없고 될 수도 없습니다. 우리가 붙잡고 배워야 할 한 가지 특별한 점은 우리의 위대한 모범이신 주님께서 적의 모든 유혹에 맞서실 때 우리가 가지고 있는 무기, 즉 단순하고 귀중하며 기록된 하나님의 말씀만을 사용하셨다는 것입니다 .

 

우리가 "모든 유혹"이라고 말하는 이유는 세 경우 모두에서 우리 주님의 변함없는 대답이 " 기록되었으되"이기 때문입니다. 그는 "나는 안다" — "나는 생각한다" — 나는 느낀다" — "나는 믿는다"라고 말하지 않고 단순히 기록된 하나님의 말씀, 특히 신명기 바로 그 책에 호소합니다. 이 책은 불신자들이 감히 모욕했지만, 총체적이고 보편적이며 절망적인 파멸과 파멸에 직면한 모든 순종적인 사람을 위한 탁월한 책입니다.

 

사랑하는 독자 여러분, 이것은 우리에게 말할 수 없는 순간입니다. 그것은 마치 우리 주 그리스도께서 대적에게 다음과 같이 말씀하신 것과 같습니다. “내가 하나님의 아들인지 아닌지는 이제 문제가 아니라 사람이 어떻게 살아야 하는가의 문제입니다. 이 문제에 대한 답은 오직 거룩한 말씀에서만 찾을 수 있습니다. 그리고 그것은 나에 관한 모든 질문에 전혀 관계없이 햇빛처럼 분명하게 거기에서 발견됩니다. 내가 누구든지, 성경은 동일합니다: "사람이 빵으로만 살 것이 아니요, 사람에게서 나오는 모든 말씀으로 산다." 여호와의 입이니라."

 

여기서 우리는 인간을 위한 유일하게 참되고, 유일하게 안전하고, 유일하게 행복한 태도를 갖게 됩니다. 즉, “주의 입에서 나오는 모든 말씀”을 진지하게 의지하는 것입니다. 축복받은 태도! 우리는 이렇게 말할 수 있습니다. 이 세상에는 그런 것이 없습니다. 그것은 주님의 말씀을 통해 영혼이 주님과 직접적이고 생생하며 개인적인 접촉을 하게 해줍니다. 그것은 모든 것에서 말씀이 우리에게 절대적으로 필수적인 것으로 만듭니다. 우리는 그것 없이는 할 수 없습니다. 육신의 생명이 빵으로 유지되는 것처럼 영적인 생명도 하나님의 말씀으로 유지됩니다. 그것은 단지 교리를 찾기 위해 또는 우리의 의견이나 견해를 확인하기 위해 성경을 읽는 것이 아닙니다. 그것은 이것보다 훨씬 더 많은 것입니다. 그것은 삶의 주요 상품, 즉 새사람의 삶을 얻기 위해 성경으로 가는 것입니다. 그것은 음식, 빛, 지도, 위안, 권위, 힘, 간단히 말해서 처음부터 끝까지 영혼이 필요로 할 수 있는 모든 것을 위해 그곳으로 가는 것입니다.

 

그리고 "모든 단어" 라는 표현의 힘과 가치를 특별히 주목해 보겠습니다 . 이는 우리가 주님의 입에서 나온 단 한 마디 말씀도 버릴 수 없다는 것을 얼마나 충분히 보여 줍니까? 우리는 모든 것을 원합니다. 우리는 성경이 이미 규정한 긴급 상황이 언제 나타날지 알 수 없습니다. 그렇지 않을 수도 있습니다. 아마도 이전에 특별히 성경을 주목해 보셨을 것입니다. 그러나 어려움이 닥쳤을 때, 우리가 영혼의 올바른 상태, 마음의 참된 자세에 있다면, 하나님의 영은 우리에게 필요한 성경을 공급해 주실 것입니다. 그리고 우리는 이전에 한 번도 본 적이 없는 그 구절에서 힘, 아름다움, 깊이, 도덕적 적응을 보게 될 것입니다. 성경은 신적이며, 따라서 하나님께서 그분의 백성, 특히 각 신자의 모든 필요를 끝까지 넉넉하게 공급해 주시는 무한한 보고입니다. 그러므로 우리는 모든 것을 연구하고 숙고하고 깊이 파고들어 마음속에 간직하여 필요할 때 사용할 수 있도록 준비해야 합니다.

 

하나님의 교회 역사 전체를 통틀어 단 한 번의 위기도 발생하지 않으며, 어느 신자 개인의 전 생애에 있어서 처음부터 끝까지 성경에 완벽하게 규정되지 않은 어려움이 단 한 번도 없습니다. 그 축복받은 책에는 우리가 원하는 모든 것이 담겨 있습니다. 그러므로 우리는 악마의 유혹이든 세상의 유혹이든 정욕이든 어떤 일이 일어나더라도 “완전히 준비”되도록 그 책에 담긴 내용을 점점 더 잘 알기 위해 노력해야 합니다. 육체의; 또는 다른 한편으로는 우리가 그 길로 행하도록 하나님께서 미리 예비하신 선한 일의 길을 위한 장비를 위한 것입니다.

 

그리고 우리는 더욱이 “주의 입에서”라는 표현에 특별한 주의를 기울여야 합니다 . 이것은 말할 수 없이 귀중한 것입니다. 그것은 주님을 우리에게 너무나 가까이 데려오며, 그분의 모든 말씀을 실천하는 것, 참으로 그것을 절대적으로 필수적이고 필수불가결한 것으로 삼는 것이 실재한다는 느낌을 줍니다. 그것은 우리의 육체가 음식 없이 존재할 수 없는 것과 마찬가지로 우리의 영혼도 말씀 없이는 존재할 수 없다는 복된 사실을 제시합니다. 한마디로, 이 구절은 인간의 참된 위치, 올바른 태도, 힘과 안전, 안식과 축복의 유일한 장소는 습관적으로 하나님의 말씀을 의지할 때 발견된다는 것을 우리에게 가르쳐 줍니다.

 

이것이 우리가 살아가도록 부름받은 믿음의 삶, 즉 의존의 삶, 순종의 삶, 예수님께서 완벽하게 사셨던 삶입니다. 그 복되신 분은 하나님의 말씀의 권위가 아니고는 한 걸음도 움직이지 않으시고, 한 마디 말도 하지 않으시고, 단 한 가지 일도 행하지 않으십니다. 의심할 바 없이 그분은 돌을 빵으로 바꾸실 수 있었지만 그렇게 하라는 하나님으로부터 명령을 받지는 않으셨습니다. 그리고 그에게는 명령이 없었기 때문에 행동할 동기도 없었습니다. 그러므로 사탄의 유혹은 전혀 무력했습니다. 그분은 오직 하나님의 말씀의 권위에 따라 행동하는 사람에게는 아무 것도 하실 수 없었습니다.

 

그리고 우리는 또한 우리의 복되신 주님께서 대적을 침묵시키려는 목적으로 성경을 인용하지 않으신다는 사실에 큰 관심과 유익을 얻게 될 것입니다. 그러나 단순히 그분의 지위와 행위에 대한 권위로서만 사용됩니다. 우리가 실패하기 쉬운 곳이 바로 여기입니다. 우리는 이런 식으로 하나님의 귀중한 말씀을 충분히 사용하지 않습니다. 우리는 때때로 우리 자신의 영혼을 위한 능력과 권위보다는 적에 대한 승리를 위해 이 말씀을 인용합니다. 그리하여 그것은 우리 마음에서 그 힘을 잃습니다. 우리는 배고픈 사람이 빵을 사용하듯이, 선원이 해도와 나침반을 사용하는 것처럼 이 단어를 사용하기를 원합니다. 그것은 우리가 살고, 움직이고, 행동하고, 생각하고 말하는 곳입니다. 그것은 실제로 그렇습니다. 우리가 그것이 우리에게 이 모든 것임을 더 충분히 증명할수록 우리는 그것의 무한한 소중함을 더 많이 알게 될 것입니다. 빵의 진짜 가치를 가장 잘 아는 사람은 누구입니까? 화학자인가요? 아니요; 하지만 배고픈 사람. 화학자는 그것을 분석하고 그 구성 요소에 대해 논의할 수 있지만, 배고픈 사람은 그 가치를 입증합니다. 차트의 실제 가치를 대부분 아는 사람은 누구입니까? 네비게이션 선생님이야? 아니요; 그러나 선원은 알려지지 않은 위험한 해안을 따라 항해합니다.

 

이것들은 하나님의 말씀이 참 그리스도인에게 어떤 것인지를 설명하기에는 미약한 수치일 뿐입니다. 그는 그것 없이는 할 수 없습니다. 그것은 삶의 모든 관계와 모든 행동 영역에서 절대적으로 필요합니다. 그의 숨은 생명은 그것으로 양육되고 유지됩니다. 그의 실제 생활은 그것에 의해 인도됩니다. 개인 및 국내 역사의 모든 장면과 상황에서, 골방에서, 가족 품에서, 업무 관리에서 그는 인도와 권고를 얻기 위해 하나님의 말씀에 맡겨집니다.

 

그리고 단순히 그것에 집착하고 그것을 신뢰하는 사람들은 결코 실패하지 않습니다. 우리는 한 치의 의심도 없이 성경을 신뢰할 수 있습니다. 우리가 원할 때 그곳에 가면 우리가 원하는 것을 항상 찾을 수 있을 것입니다. 우리는 슬픔에 빠져 있습니까? 불쌍한 마음이 사별하고 짓밟히고 황폐해졌습니까? 성령께서 우리를 위해 써 주신 온화한 말씀처럼 우리를 달래고 위로할 수 있는 것은 무엇입니까? 성경의 한 문장은 인간의 손으로 쓴 모든 애도의 편지보다 위로와 위안의 방법으로 더 많은 일을 할 수 있습니다. 우리는 낙담하고, 마음이 약해지고, 낙심하고 있습니까? 하나님의 말씀은 밝고 영혼을 감동시키는 확신으로 우리를 만납니다. 우리는 빈곤을 꼬집어 압박하고 있습니까? 성신은 영감의 페이지에서 우리 마음에 금빛 약속을 가져다 주며, “하늘과 땅의 주재”이신 그분을 상기시키며, 그분은 무한한 은혜로 “우리의 모든 쓸 것을 하나님의 뜻대로 채우시리라”고 약속하셨습니다. 그리스도 예수로 말미암아 영광의 풍성함에 이르게 하려 하심이니라" 우리는 인간의 상충되는 의견, 상충되는 신학파의 교리, 종교적, 신학적 어려움으로 인해 당황하고 괴로워하고 있습니까? 성경의 몇 문장은 마음과 양심에 신성한 빛의 홍수를 부어 우리를 완전한 안식에 이르게 하고, 모든 질문에 답하고, 모든 어려움을 해결하고, 모든 의심을 제거하고, 모든 구름을 쫓아내고, 우리에게 마음을 알게 해줄 것입니다. 하나님의 권한을 가진 유일한 권위에 의해 상충되는 의견을 종식시키는 것입니다.

 

그러므로 성경은 참으로 유익합니다! 우리가 가지고 있는 하나님의 말씀은 얼마나 귀한 보물입니까! 우리에게 주신 그분의 거룩한 이름을 얼마나 송축해야 할까요! 예; 그리고 또한 우리 장에 나오는 말씀의 깊이와 충만함과 능력을 우리가 더 충분히 알게 되는 모든 것에 대해 그분을 송축하십시오. 여호와께서 사람을 사시느니라."

 

이 말은 신자의 마음에 참으로 귀중합니다! 그리고 사랑받고 존경받는 입법자가 이스라엘의 사막 방황 전체에 걸쳐 여호와의 부드러운 돌보심에 대해 감동적인 감미로움을 언급하는 다음의 내용도 적지 않습니다. “이 사십 년 동안 네 의복이 낡지 아니하였고 네 발이 부르트지 아니하였느니라”고 그는 말한다.

 

이 말에서 얼마나 놀라운 은혜가 빛나고 있습니까! 독자 여러분, 여호와께서 그러한 방식으로 자신의 백성을 돌보셔서 그들의 옷이 해어지지 않고 발이 부어오르지 않게 하신다는 것을 생각해 보십시오! 그분은 그들을 먹이셨을 뿐만 아니라 입히시고 모든 면에서 돌보셨습니다. 심지어는 몸을 굽혀 그들의 발을 돌보시어 사막의 모래가 그들을 상하지 않게 하셨습니다. 그리하여 40년 동안 그분께서는 아버지의 마음의 지극히 온유한 마음으로 그들을 보살펴 주셨습니다. 사랑이 그 목적을 위해 무엇을 하지 않을 것인가? 여호와께서는 당신의 백성을 사랑하셨으며, 이 복된 사실 하나가 그들이 그것을 이해하기만 하면 모든 것을 보장해 주었습니다. 애굽에서 가나안까지 이스라엘의 필수품 범위에는 여호와께서 그들을 위해 행하실 일에 포함되지 않고 보장되지 않은 것이 단 하나도 없었습니다. 무한한 사랑과 전능하신 능력이 그들 곁에 있는데 무엇이 부족하겠습니까?

 

그러나 우리가 알고 있듯이 옷 자체는 다양한 형태로 사랑받습니다. 그것은 그 물건에 음식과 의복을 제공하는 것보다 더 많은 일을 해야 합니다. 그것은 그들의 육체적인 필요뿐만 아니라 그들의 도덕적, 영적인 필요도 고려해야 합니다. 이 사실을 입법자는 사람들에게 상기시키는 데 실패하지 않습니다. “너는 또한 참되고 효과적인 생각하는 유일한 방법을 마음에 생각 하라 사람이 자기 아들을 징계하는 것 같이 네 하나님 여호와께서 너를 징계하시는 줄을 생각하라”고 그는 말합니다.

 

이제 우리는 징계를 좋아하지 않습니다. 그것은 즐거운 것이 아니라 괴로운 일이다. 아들이 아버지의 손에서 음식과 의복을 받고, 아버지의 사려 깊은 사랑으로 모든 위안을 받는 것은 매우 좋은 일입니다. 하지만 그는 그가 막대를 내리는 모습을 보고 싶어하지 않습니다. 그러나 그 무서운 지팡이가 아들에게는 가장 좋은 것일 수도 있습니다. 그것은 물질적인 혜택이나 세상의 축복이 가져올 수 없는 일을 그에게 해 줄 수 있습니다. 그것은 나쁜 습관을 바로잡을 수도 있고, 잘못된 경향에서 그를 구출할 수도 있고, 어떤 악한 영향력으로부터 그를 구할 수도 있으며, 그리하여 그가 영원히 감사해야 할 큰 도덕적, 영적 축복이 될 수도 있습니다. 아들에 대한 가장 중요한 점은 매일 그의 길을 뒤덮는 다양한 물질적 혜택에서와 마찬가지로 징계와 징계에서 아버지의 사랑과 보살핌을 보는 것입니다.

 

우리 아버지의 징계 처리와 관련하여 우리가 크게 실패하는 부분이 바로 여기에 있습니다. 우리는 그분의 혜택과 축복을 기뻐합니다. 우리는 날마다 하나님의 관대하신 손에서 우리에게 필요한 모든 것을 풍성하게 공급받을 때 찬양과 감사로 가득 차 있습니다. 우리는 압박과 어려움의 시기에 우리를 위한 그분의 놀라운 개입에 대해 깊이 생각하기를 기뻐합니다. 그분의 선하신 손이 우리를 인도하신 길을 되돌아보고 그 길을 따라 공급되는 은혜로운 도움에 대해 이야기하는 “에벤에셀”을 표시하는 것은 가장 귀중한 활동입니다.

 

이 모든 것은 매우 좋고, 매우 옳고, 매우 귀중합니다. 그러나 우리 아버지의 사랑하시는 마음과 관대한 손에서 흘러나오는 풍성하고 풍성한 자비와 축복과 유익 안에서 우리가 안식할 큰 위험이 있습니다. 우리는 이러한 것들에 안주하기 쉬우며 시편 기자와 같이 이렇게 말합니다. " 내가 형통할 지라도 영원히 흔들리지 아니하리라 하였나이다 여호와여 주의 은혜로 내 산을 견고하게 하셨나이다." "주의 은혜로"라는 말이 사실입니다. 그러나 우리는 우리의 산과 번영에 사로잡혀 있는 경향이 있습니다 . 우리는 이러한 것들이 우리 마음과 주님 사이에 들어오도록 허용하여 그것들이 우리에게 올무가 되게 합니다. 그러므로 징계가 필요합니다. 우리 아버지께서는 신실하신 사랑과 보살핌으로 우리를 지켜보고 계십니다. 그분은 위험을 보시고 어떤 형태로든 시련을 보내십니다. 아마도 사랑하는 아이의 죽음을 알리는 전보가 올 수도 있고, 우리 지구 전체의 손실과 관련된 은행 붕괴를 알리는 전보가 올 수도 있습니다. 아니면, 우리는 고통과 질병의 침대에 누워 있을 수도 있고, 사랑하는 친척의 병상 옆에서 지켜보도록 부름을 받을 수도 있습니다.

 

한마디로, 우리는 우리의 가련하고 연약하고 비겁한 마음이 압도하는 것처럼 보이는 깊은 물을 건너도록 부르심을 받았습니다. 원수는 “이것이 사랑인가?”라고 질문을 던집니다. Faith는 주저함 없이 "예!"라고 대답합니다. 그것은 모두 사랑이고 완전한 사랑입니다. 아이의 죽음, 재산의 손실, 길고 무겁고 고통스러운 질병, 모든 슬픔, 모든 압박감, 모든 운동, 깊은 물과 어두운 그림자 — 모든 것이 사랑입니다 — 완전한 사랑과 오류 없는 지혜 . 나는 지금도 그것을 확신하고 있습니다. 나는 영광의 충만한 빛 가운데서 길을 되돌아볼 때 그것을 차츰차츰 알기를 기다리지 않습니다. 나는 이제 이것을 알고 있으며, 나를 파멸의 깊은 곳에서 일으키시고 나와 관련된 모든 것을 담당하시고 나의 실패와 어리석음에 스스로 책임지시는 무한한 은혜를 찬양하기 위해 그것을 소유하는 것을 기쁘게 생각합니다. 그리고 죄는 나를 그들로부터 구원하고, 신성한 거룩함에 참여하게 하고, "나를 사랑하시고 나를 위하여 자신을 버리신" 복되신 분의 형상을 닮게 하려고 합니다.

 

그리스도인 독자들이여, 이것이 사탄에게 대답하고 우리 마음 속에 솟아오르는 어두운 생각을 잠재우는 길입니다. 우리는 항상 하나님을 정당화해야 합니다. 우리는 그분의 사랑의 빛으로 그분의 모든 징계를 보아야 합니다. “너는 사람이 그 아들을 징계함 같이 네 하나님 여호와께서 너를 징계하시는 줄 마음에 생각하라 .” 가장 확실하게 우리는 아들의 신분에 대한 축복된 보증과 증거 없이 지내는 것을 좋아하지 않아야 합니다. “ 내 아들아 주의 징계하심을 경히 여기지 말며 그에게 꾸지람을 받을 때에 낙심하지 말라 주께서 그 사랑하시는 자를 징계하시고 그의 받으시는 아들마다 채찍질하심이라 네가 징계를 참으면 하나님이 너를 아들과 같이 하시나니 ; 아버지가 징계하지 않는 아들이 어디 있겠습니까?" 징계는 다 받는 것이거늘 너희에게 없으면 사생자요 참 아들이 아니니라 또 우리 육체의 아버지가 있어 우리를 징계하고 우리가 그들을 공경하였느니라 하물며 영의 아버지께 복종하여 살려고 하지 않겠느냐? 그들은 진실로 며칠 동안 자기들의 뜻대로 우리를 징계하였느니라. 오직 그는 우리의 유익을 위하여 그의 거룩하심에 참여하게 하려 하심이니라 무릇 징계가 당시에는 즐거워 보이지 않고 슬퍼 보이나니 그러나 후에 그로 말미암아 연달한 자들은 의와 평강의 열매를 맺느니라. 그러므로 피곤한 손과 연약한 무릎을 일으켜 세우고 너희 발을 위하여 곧은 길을 만들어 저는 다리가 어그러지지 않게 하라. 도리어 낫기를 원하노라.” 히 12:5-13 .

 

모세가 과거, 현재, 미래에서 발생하는 다양한 순종 동기를 회중에게 강조하는 방식을 주목하는 것은 동시에 흥미롭고 유익합니다. 그들에 대한 여호와의 요구에 대한 그들의 감각을 일깨우고 깊게 하기 위해 모든 것이 그들에게 영향을 미치게 됩니다. 그들은 과거를 "기억"해야 했습니다. 그들은 현재를 '고려'해야 했다. 그리고 그들은 미래를 예상해야 했습니다. 이 모든 것은 그들의 마음에 작용하여, 그들을 위해 그토록 큰 일을 행하셨고, 지금 행하고 계시며, 앞으로 행하실 복되고 은혜로우신 분에게 그들을 거룩한 순종으로 인도하기 위한 것이었습니다.

 

사려 깊은 독자라면 도덕적 동기가 끊임없이 제시되는 이 사랑스러운 신명기의 두드러진 특징과 그것이 출애굽기에 나오는 내용을 단순히 반복하려는 시도가 아니라는 놀라운 증거를 관찰하지 않을 수 없을 것입니다. 그러나 그와 반대로 우리 책은 그 자체로 영역, 범위, 범위 및 디자인을 가지고 있습니다. 단순한 반복에 대해 말하는 것은 터무니없는 일입니다. 모순에 대해 말하는 것은 불경건하다.

 

“그러므로 네 하나님 여호와의 명령을 지켜 그의 길로 행하고 그를 경외하라.” "그러므로"라는 단어는 회고적이고 전망적인 힘을 가지고 있었습니다. 그것은 여호와께서 과거에 행하신 일을 생각하고 미래를 향해 나아가도록 마음을 이끌도록 고안되었습니다. 그들은 광야 40년의 놀라운 역사, 곧 가르침과 겸손과 확증과 주의 깊은 배려와 은혜로운 봉사와 그들에게 필요한 모든 것을 공급하심과 하늘에서 내려오는 만나와 하늘에서 흘러나오는 강을 생각해야 했습니다. 매맞은 바위, 그들의 옷과 발의 관리, 그들의 도덕적 유익을 위한 건전한 징계입니다. 이스라엘이 순종하게 된 데는 참으로 강력한 도덕적 동기가 있었습니다!

 

그러나 이것이 전부는 아니었습니다. 그들은 미래를 내다보아야 했습니다. 그들은 그들 앞에 놓인 밝은 전망을 기대해야 했습니다. 그들은 과거와 현재뿐 아니라 미래에서도 그들의 경건하고 온 마음을 다한 순종에 대한 여호와의 요구의 확고한 기초를 발견하게 되어 있었습니다.

 

“네 하나님 여호와께서 너를 아름다운 땅에 이르게 하시나니 그곳은 시내와 분천과 깊은 곳이 골짜기에든지 산에든지 흐르고 밀과 보리의 소산지요 포도와 무화과와 석류와 감람나무와 꿀이 나는 땅이요 네게 식물에 배고픔이 없고 네게 아무 부족함이 없는 땅이요 그 땅의 돌은 철이요 산에서는 동을 캘 것이라."

 

그 전망은 얼마나 공평했는가! 그 비전은 얼마나 밝습니까! 그들 뒤에 있는 애굽과 그들이 통과한 광야는 얼마나 뚜렷한 대조를 이루는가! 주님의 땅은 그 모든 아름다움과 신록, 포도나무로 덮인 언덕과 꿀이 가득한 평원, 쏟아지는 샘과 흐르는 시내로 그들 앞에 놓여 있었습니다. 포도나무와 무화과나무와 석류와 감람나무에 대한 생각은 참으로 상쾌합니다! 이집트의 부추, 양파, 마늘과는 얼마나 다른가! 예, 모두 너무 다릅니다! 그곳은 여호와의 땅이었는데 이것으로 충분했습니다. 그것은 그들이 원하는 모든 것을 생산하고 포함했습니다. 그 표면 위에는 풍부한 풍요로움이 있습니다. 아래에는 말할 수 없는 부와 무한한 보물이 있습니다.

 

정말 놀라운 전망입니다! 충실한 이스라엘 사람은 그 일을 하기를 얼마나 갈망했겠습니까! — 사막의 모래를 그 빛나는 유업으로 바꾸고 싶습니다! 사실, 사막에는 깊고 축복받은 경험과 거룩한 교훈, 소중한 추억이 있었습니다. 그곳에서 그들은 가나안에서도 여호와를 알 수 없는 방식으로 여호와를 알았습니다. 이 모든 것은 사실이었고 우리는 그것을 완전히 이해할 수 있습니다. 그러나 여전히 광야는 가나안이 아니었고 모든 참 이스라엘인은 약속의 땅에 발을 디디기를 갈망했습니다. 진실로 우리는 모세가 방금 인용한 구절에서 마음을 끌기 위해 탁월하게 계산된 방식으로 그 땅을 제시했다고 말할 수 있습니다. . 그는 “네가 먹을 것에 부족함이 없고 네게 아무 부족함이 없는 땅”이라고 말합니다 . 무슨 말을 더 할 수 있겠습니까? 언약의 사랑의 손이 그들을 인도하려고 하는 그 좋은 땅에 관하여 중요한 사실이 여기에 있습니다. 그들의 모든 필요는 신성하게 충족될 것입니다. 그곳에서는 배고픔과 목마름을 결코 알려서는 안 됩니다. 건강과 풍요, 기쁨과 즐거움, 평화와 축복이 하나님의 이스라엘 백성이 곧 들어가게 될 공정한 유업에서 보장된 몫이 될 것이었습니다. 모든 적들은 제압되어야 했다. 모든 장애물이 사라졌습니다. “즐거운 땅”은 그들이 사용할 수 있도록 그 보물을 쏟아 붓게 되어 있었습니다. 끊임없이 하늘의 비로 물을 주고 햇빛으로 따뜻하게 하여 마음이 원하는 모든 것을 풍성하게 생산할 것이었습니다.

 

정말 땅이군요! 얼마나 큰 유산인가! 정말 좋은 집이에요! 물론, 우리는 지금 그것을 신성한 관점에서 보고 있습니다. 그것을 하나님의 마음 속에 있었던 것에 따라 보고, 그것이 가장 확실하게 이스라엘 앞에 놓여 있는 밝은 천년 시대 동안 이스라엘에게 어떻게 될 것인지에 따라 보십시오. 우리가 여호와의 땅을 과거에, 심지어 솔로몬의 통치의 영광 가운데 나타난 것처럼, 역사상 가장 빛나는 시절에도 이스라엘이 소유했던 것으로만 생각한다면, 우리는 여호와의 땅에 대해 참으로 아주 빈약한 생각만을 갖게 될 것입니다. 우리는 가나안 땅이 하나님의 이스라엘에게 앞으로 어떻게 될 것인지에 대한 참된 개념을 갖기 위해 “만물을 회복할 때”를 고대해야 합니다.

 

이제 모세는 그 땅에 대한 신성한 관념에 따라 그 땅에 관해 말합니다. 그는 그것을 하나님이 주신 것으로 제시하고 이스라엘이 소유한 것으로 제시합니다. 이것이 모든 차이를 만듭니다. 그의 매력적인 묘사에 따르면 적도 없고 악한 일도 없었고 끝에서 끝까지 열매 맺고 축복만 있었습니다. 이것이 있었어야 했던 것이요, 그랬어야 했던 것이요, 차츰차츰 아브라함의 자손에게 그들의 조상들과 맺은 언약에 따라 그렇게 될 것입니다. 하나님의 주권적인 은혜 위에 세워지고 십자가의 피로 확증된 영원한 언약입니다. 땅이나 지옥의 어떤 권세도 하나님의 목적이나 약속을 방해할 수 없습니다. "그가 말씀하셨으니 행하지 아니하시겠느냐?" 하나님께서는 원수의 모든 반대와 그분의 백성의 안타까운 실패에도 불구하고 모든 말을 글자 그대로 이루실 것입니다. 비록 아브라함의 씨가 율법과 정부 아래서 완전히 실패했지만, 아브라함의 하나님은 은혜와 영광을 주실 것입니다. 왜냐하면 그분의 은사와 부르심에는 후회하심이 없기 때문입니다.

 

모세는 이 모든 것을 충분히 이해했습니다. 그분은 자신 앞에 선 사람들과 그 후손들이 여러 세대에 걸쳐 어떻게 될 것인지를 알고 계셨습니다. 그리고 그는 언약의 하나님이 모든 피조물이 볼 때 그의 친구 아브라함의 자손을 대하실 때 그의 은혜의 승리를 나타내실 그 밝은 미래를 고대했습니다.

그러나 동시에 여호와의 신실한 종은 우리 책의 시작 부분에 나오는 모든 놀라운 설교에서 자신의 마음 앞에 있는 목적에 충실하여 좋은 땅에서 그들이 행동하는 방식에 관한 진리를 회중에게 밝혀 줍니다. 그들은 곧 발을 디디려고 했습니다. 그분은 과거와 현재에 관해 말씀하셨듯이 미래도 활용하실 것입니다. 그는 모든 여정을 통해 그들을 그토록 은혜롭고 다정하게 돌보셨고, 곧 그들을 데려오시고 심으시는 복되신 분에 대한 그들의 명백하고 한정된 의무를 사람들에게 촉구하기 위한 거룩한 노력으로 모든 것을 설명할 것입니다. 그분의 기업의 산. 그분의 감동적이고 강력한 권고에 귀를 기울이도록 합시다.

“네가 먹어 배불리거든 네 하나님 여호와께서 네게 주신 아름다운 땅을 인하여 그를 찬송하라.” 얼마나 간단합니까! 정말 사랑스러워요! 얼마나 도덕적으로 적합합니까! 여호와의 선하심의 열매가 가득하여 그들은 그분의 거룩한 이름을 송축하고 찬양해야 했습니다. 그분은 당신의 선하심에 대한 감미로운 감각으로 가득 차고 넘쳐흐르는 마음으로 당신 자신을 둘러싸고 찬양과 감사의 노래를 부어주시기를 기뻐하십니다. 그분은 그분의 백성의 찬양 속에 거하십니다. “찬양을 드리는 자가 나를 영화롭게 하는 자니라”고 말씀하셨습니다. 감사하는 마음에서 우러나오는 가장 미약한 찬양의 소리는 향기로운 향처럼 보좌와 하나님의 마음에 올라갑니다.

 

사랑하는 독자 여러분, 이것을 기억합시다. 찬양이 합당하다는 것은 이스라엘의 경우와 마찬가지로 우리에게도 해당되는 사실입니다. 우리의 가장 중요한 사업은 주님을 찬양하는 것입니다. 우리의 숨결 하나하나가 할렐루야가 되어야 합니다. 성령께서는 여러 곳에서 우리에게 이 복되고 가장 신성한 활동을 권고하십니다. “그러므로 우리가 그로 말미암아 항상 하나님께 찬양의 제사를 드리자 이는 그 이름에 감사하는 우리 입술의 열매니라” 우리는 하나님의 백성이 감사하는 예배를 드리는 것만큼 마음을 기쁘게 하고 하나님의 이름을 영화롭게 하는 것은 없다는 것을 항상 기억해야 합니다. 선을 행하고 소통하는 것이 좋습니다. 하나님은 그러한 희생을 기뻐하십니다. 기회가 있는 동안 모든 사람에게, 특히 믿음의 가족들에게 선한 일을 행하는 것은 우리의 큰 특권입니다. 우리는 아버지의 사랑이 넘치는 마음과 일상 생활에서 우리 앞에 놓인 모든 형태의 인간적 필요 사이에서 축복을 전달하는 통로가 되도록 부르심을 받았습니다. 이 모든 것은 가장 축복받은 사실입니다. 그러나 우리는 가장 높은 자리가 찬양에 할당되어 있다는 것을 결코 잊지 말아야 합니다. 적극적인 자비의 희생이 더 이상 필요하지 않게 되는 영원한 황금 시대 내내 우리의 대속된 힘을 사용할 것은 바로 이것이다.

 

그러나 신실한 입법자는 이 모든 것을 잊어버리고 은혜를 베푸시는 분을 보지 못하고 그분의 선물에 안주하는 인간 마음의 슬픈 경향을 너무나 잘 알고 계셨습니다. 그러므로 그는 회중에게 다음과 같이 권고하는 말을 합니다. 참으로 그들과 우리를 위한 건전한 말입니다. 우리가 거룩한 존경심과 가르침을 받을 수 있는 영으로 그들에게 귀와 마음을 기울이기를 바랍니다!

 

“너는 삼가 네 하나님 여호와를 잊어버리고 내가 오늘날 네게 명하는 여호와의 명령과 법도와 규례를 지키지 아니할지니 두렵건대 네가 먹어 배불리며 아름다운 집을 짓고 거기 거주할 때에 네 소와 양이 번성하고 네 은금이 더되며 네 소유가 다 풍부하게 되면 네 마음이 교만하여 너를 그 땅에서 인도하여 내신 네 하나님 여호와를 잊어버리게 되리라 애굽의 종 되었던 집에서 너를 인도하여 그 크고 두려운 광야 곧 불뱀과 전갈과 가뭄이 있고 물이 없는 곳을 지나게 하셨으며 부싯돌 바위에서 물을 내시고 먹이를 주시며 네 열조도 알지 못하던 만나를 네게 먹게 하려 하심이라 이는 여호와께서 너를 낮추시며 너를 시험하사 네 마지막에 네게 복을 주려 하심 이니라 네가 마음에 이르기를 내 능력, 나의 능력이라 하리라 내가 이 재물을 얻은 것은 네 하나님 여호와를 기억하라 그가 네게 재물 얻을 능력을 주셨음이라 이같이 하심은 네 조상들에게 맹세하신 언약을 오늘과 같이 이루려 하심이니라 만일 네가 만일 네 하나님 여호와를 잊어버리고 다른 신들을 좇아 그들을 섬기며 그들에게 절하면 내가 오늘 너희에게 대하여 증언하노니 너희가 반드시 멸망하리라. 여호와께서 너희 앞에서 멸하신 그 나라들 같이 너희도 멸망하리니 이는 너희가 너희 하나님 여호와의 말씀을 순종하지 아니함이니라.” (11-20절)

 

여기서 우리가 깊이 생각해 보아야 할 것이 있습니다. 이스라엘에게 그랬듯이 우리에게도 분명 목소리가 있습니다. 우리는 경고와 훈계의 말씀이 자주 반복되는 것과 모든 일에서 하나님의 말씀에 순종해야 하는 의무에 대해 사람들의 마음과 양심에 끊임없이 호소하는 것을 보고 경이로움을 느끼고 싶을 것입니다. 애굽에서 구원받은 일과 광야를 통과한 여정과 관련된 영혼을 감동시키는 위대하고 감동적인 사실이 계속해서 반복됩니다.

 

그런데 왜 우리가 놀라야 합니까? 우선, 우리는 경고와 훈계와 권고가 긴급히 필요함을 깊이 느끼고 충분히 인정하지 않습니까? 우리에게는 말씀에 말씀을 더하고, 교훈에 교훈을 더하는 일이 계속 필요하지 않습니까? 우리는 주 우리 하나님을 잊어버리고 그분 대신에 그분의 선물에 안식하는 경향이 있지 않습니까? 아아! 아아! 우리는 그것을 부정할 수 없습니다. 우리는 분수대에 올라가는 대신 개울가에서 휴식을 취합니다. 우리는 우리의 길을 풍성하게 뒤덮은 바로 그 자비와 축복과 유익을 끊임없는 찬양과 감사의 축복된 기반을 그 속에서 찾는 대신에 자기 만족과 축하의 기회로 바꿉니다.

 

그리고 모세가 백성들에게 계속해서 상기시켜 주는 그 위대한 사실들에 관해 그들이 과연 그들의 도덕적 무게, 권력, 귀중함을 잃을 수 있겠습니까? 분명히 아니다. 이스라엘은 그러한 사실을 망각하고 인식하지 못할 수도 있지만 사실은 변함이 없습니다. 애굽의 무서운 재앙, 유월절 밤, 흑암의 땅에서 구원하심, 속박과 타락, 홍해를 통과한 놀라운 통과, 하늘에서 신비한 음식이 내려옴, 아침마다 흘러나오는 상쾌한 강물 단단한 바위에서 나온 것입니다. 이러한 사실이 어떻게 하나님을 향한 진정한 사랑의 불꽃을 소유한 마음을 지배하는 힘을 잃을 수 있겠습니까? 그리고 왜 우리는 모세가 계속해서 그들에게 호소하고 사람들의 마음을 움직이는 가장 강력한 지렛대로 사용하고 있는 것을 발견해야 합니까? 모세는 이러한 일들의 강력한 도덕적 영향력을 스스로 느꼈고, 다른 사람들도 그것을 느끼도록 기꺼이 이끌고 싶었습니다. 그에게는 그것들이 말로 다 표현할 수 없을 정도로 귀중했으며, 그는 자신뿐만 아니라 그의 형제들도 그들의 소중함을 느끼게 되기를 갈망했습니다. 그들의 진심 어린 순종에 대한 여호와의 강력한 요구를 가능한 모든 방법으로 그들 앞에 제시하는 것이 그의 유일한 목적이었습니다.

 

독자 여러분, 이것은 영적이지 않고 무지하며 피상적인 독자에게는 모세의 놀라운 설교에서 과거의 장면이 너무 자주 반복되는 것처럼 보일 수 있는 이유를 설명할 것입니다. 우리가 그것을 읽을 때 우리는 베드로의 둘째 서신에서 다음 과 같은 사랑스러운 말을 상기하게 됩니다. ·⁠·⁠· 내가 이 장막에 있는 동안에 너희를 격동하여 너희를 생각나게 하는 것이 합당한 줄로 생각 하노니 이는 우리 주 예수 그리스도께서 내게 지시하신 것 같이 나도 이 장막을 곧 벗어야 할 줄을 앎이니라. 내가 죽은 후에도 너희가 이 일을 항상 기억할 수 있도록 노력하라 ." ( 베드로후서 1:12-15 )

 

하느님께서 사랑하고 존경하는 이 두 종의 정신과 목적의 일치는 참으로 놀랍습니다! 둘 다 하나님과 하늘과 영원에 관한 것들을 잊어버리는 불쌍한 인간의 마음의 경향을 느꼈습니다. 그리고 그들은 그들이 말하는 것의 최고의 중요성과 무한한 가치를 느꼈습니다. 그러므로 그들은 주님의 사랑하는 백성의 마음 속에 계속해서 기억되고자 하는 진지한 소망을 가지고 있습니다. 믿지 않고 불안한 본성은 모세나 베드로에게 이렇게 말할 수 있습니다. "당신은 우리에게 새로운 말을 할 것이 없습니까? 당신은 왜 계속 똑같은 낡은 주제에 빠져 있습니까? 우리는 당신이 말하는 것을 모두 알고 있습니다. 우리는 그것을 계속해서 들었습니다. 왜 새로운 사고의 영역을 개척하지 않는가? 시대의 과학을 따라잡으려고 노력하는 것이 좋지 않을까? 우리가 계속해서 그런 구시대적인 주제에 대해 진저리를 치고 있다면 문명의 흐름이 흘러가는 동안 우리는 둑에 발이 묶이게 될 것입니다. 서두르고 있습니다. 우리에게 새로운 것을 주시기를 기도해 주십시오."

 

믿음이 없는 가련한 마음, 세상적인 마음도 이와 같이 추론할 수 있습니다. 그러나 믿음은 그러한 모든 비참한 제안에 대한 답을 알고 있습니다. 우리는 모세와 베드로가 그러한 모든 추론을 통해 소홀히 일을 했을 것이라고 충분히 믿을 수 있습니다. 우리도 그래야 합니다. 우리는 그것이 어디서 나오고, 어디로 가고, 가치가 무엇인지 알고 있습니다. 그리고 우리는 입술로는 아니더라도 적어도 마음 깊은 곳에서는 준비된 대답을 얻어야 합니다. 이 대답이 이 세상 사람들에게는 아무리 경멸스러워 보일지라도 우리에게는 완벽하게 만족스러운 대답이 될 것입니다. 참 이스라엘인이라면 주님께서 애굽과 홍해와 광야에서 자신을 위해 행하신 일을 듣는 것이 싫증날 수 있겠습니까? 절대! 그러한 주제는 언제나 신선하고 그의 마음에 언제나 환영받을 것입니다. 그리스도인의 경우도 마찬가지입니다. 그는 십자가와 그 주위에 뭉쳐 있는 모든 위대하고 영광스러운 현실에 싫증을 낼 수 있습니까? 그는 그리스도와 그분의 비교할 수 없는 영광과 측량할 수 없는 부, 즉 그분의 인격, 그분의 사역, 그분의 직분에 싫증을 낼 수 있습니까? 절대! 아니요, 영원히 밝은 시대를 통틀어 결코 그렇지 않습니다. 그는 새로운 것을 갈망합니까? 과학이 그리스도를 향상시킬 수 있습니까? 인간의 학문이, 육신으로 나타나신 하나님을 그 기초로 삼고, 하늘에서 영광을 받은 사람을 그 머릿돌로 삼은 경건의 큰 비밀에 덧붙일 수 있겠습니까? 우리는 이것을 넘어설 수 있을까? 아닙니다, 독자 여러분, 우리는 원한다고 해도 할 수 없고, 할 수 있다고 해도 그렇게 하지 않을 것입니다.

 

그리고 잠시 동안 우리는 더 낮은 범위를 가지고 창조에 나타난 하나님의 사역을 살펴보아야 합니다. 우리는 태양에 질린 적이 있나요? 그는 새로운 사람이 아닙니다. 그분은 거의 6000년 동안 이 세상에 자신의 광선을 쏟아부어 오셨지만, 그 광선은 처음 창조되었을 때와 마찬가지로 오늘날에도 신선하고 환영받습니다. 우리는 바다에 질린 적이 있나요? 그것은 새로운 것이 아닙니다. 그 조수는 거의 6천년 동안 밀물과 썰물을 반복해 왔지만, 그 파도는 그 어느 때보다도 우리 해안에서 신선하고 환영받습니다. 사실, 태양은 종종 인간의 희미한 시야에 너무 눈부시게 빛나고, 바다는 종종 인간이 자랑하는 것들을 한 순간에 삼켜 버립니다. 그러나 태양과 바다는 결코 그 힘과 신선함, 매력을 잃지 않습니다. 우리는 정원과 들판에 상쾌한 미덕으로 떨어지는 이슬방울에 싫증이 난 적이 있습니까? 우리 울타리에서 풍기는 향기가 지겨워진 적이 있습니까? 나이팅게일과 아구창의 노래가 지겨워진 적 있나요?

 

그리고 그리스도의 인격과 십자가를 둘러싸고 있는 영광과 비교할 때 이 모든 것은 무엇입니까? 우리 앞에 놓여 있는 영원의 장엄한 현실과 대조될 때 그것들은 무엇입니까?

 

독자들이여, 그러한 제안이 외부에서 오든 우리 자신의 악한 마음 깊은 곳에서 우러나든 그러한 제안을 어떻게 듣는지 조심합시다. 그렇지 않으면 육신을 따른 이스라엘처럼 하늘의 만나를 미워하고 아름다운 땅을 멸시하는 일이 일어날 것입니다. 또는 이 시대를 사랑하다가 복된 사도를 버린 데마처럼; 또는 요한복음 6장에서 읽을 수 있는 것처럼, 그들은 우리 주님의 가깝고 날카로운 가르침에 불쾌하여 “돌아가서 다시는 그와 함께 다니지 아니하더라.” 주님께서 오실 때까지 우리의 마음을 그분께 진실되게 지켜주시고, 그분의 복된 사업에 신선하고 열렬하게 지켜주시기를 바랍니다!

 

신명기 9

 

“이스라엘아 들으라 네가 오늘날 요단을 건너 너보다 강대한 나라들로 들어가서 그것을 얻으리니 그 성읍들은 크고 성벽은 하늘에 닿았음이니라 그들은 크고 장대한 백성이요 네가 아는 아낙 자손이니라” , 또 그 사람에 대하여 이르기를 누가 아낙 자손을 능히 당할 수 있느냐 하는 말을 네가 들었느니라" (1, 2절)

 

이 장은 동일한 신명기의 문장, “ 이스라엘아 들으 라”로 시작됩니다. 이것이 가장 축복받은 책, 특히 우리의 관심을 끌었던 첫 설교의 핵심 내용이라고 말할 수 있습니다. 그러나 지금 우리 앞에 펼쳐져 있는 장은 엄청난 무게와 중요성을 지닌 주제들을 제시하고 있습니다. 우선, 입법자는 깊은 엄숙함의 표현으로 회중이 땅에 들어갈 때 그들 앞에 놓여질 내용을 제시합니다. 그분은 그들에게 심각한 어려움과 마주치게 될 가공할 적들이 있다는 사실을 숨기지 않으십니다. 그가 이 일을 하는 것은 말할 필요도 없이 그들의 마음을 낙담시키기 위해서가 아니라 그들이 미리 경고를 받고 무장되어 준비되도록 하기 위함입니다. 그 준비가 무엇이었는가는 곧 알게 될 것입니다. 그러나 하나님의 신실한 종은 의로움, 즉 그의 형제들에게 사건의 진상을 밝혀야 할 긴급한 필요성을 느꼈습니다.

 

어려움을 보는 두 가지 방법이 있습니다. 우리는 인간의 관점에서 볼 수도 있고, 신적인 관점에서 볼 수도 있습니다. 우리는 불신의 영으로 그것들을 바라볼 수도 있고, 살아계신 하나님을 신뢰하는 조용하고 고요한 마음으로 그것들을 바라볼 수도 있습니다. 민수기 13장 에서 믿지 않는 정탐꾼들의 보고에서 전자의 예를 볼 수 있습니다 . 우리는 현재 장의 시작 부분에서 후자의 예를 봅니다.

 

하나님의 백성이 겪는 어려움이 있다는 것을 부인하는 것은 영역도 아니고 신앙의 길도 아닙니다. 어려움이 있는 한 그렇게 하는 것은 극도의 어리석음이 될 것이며, 그것을 거부하는 것은 단지 어리석음, 광신, 육체적 열심일 뿐입니다. 사람들은 자신이 무엇을 하고 있는지 알고, 준비되지 않은 길로 맹목적으로 돌진하지 않는 것이 항상 좋습니다. 믿지 않는 게으른 사람은 "길에 사자가 있다"고 말할 수도 있습니다. 맹목적인 열광자는 "그런 것은 없습니다"라고 말할 수도 있습니다. 참된 믿음의 사람은 “길에 천 마리의 사자가 있어도 하나님은 곧 그들을 멸하시리라”고 말할 것입니다.

 

그러나 일반적으로 적용되는 위대한 실제 원리로서, 모든 주님의 백성이 어떤 특정한 봉사의 길이나 행동 노선에 들어서기 전에 자신이 무엇을 하고 있는지 깊고 침착하게 생각하는 것이 매우 중요합니다. 만일 이 일에 더 주의를 기울인다면 우리 주변에서 그렇게 많은 도덕적, 영적 파탄을 목격하지 않을 것입니다. 누가 복음 14장 에서 우리 복되신 주님께서 그분 주위에 모인 군중들에게 하신 가장 엄숙하고 예리하며 시험하는 말씀은 무엇을 의미합니까 ? “예수께서 돌이켜 그들에게 이르시되 무릇 내게 오는 자가 자기 부모와 처자와 형제와 자매와 및 자기 목숨까지 미워하지 아니하면 능히 나의 제자가 되지 못하고 누구든지 자기 십자가를 지고 나를 따르지 않는 자도 능히 내 제자가 되지 못하리라 너희 중에 누가 망대를 세우려 할진대 자기의 가진 것이 준공할 만큼 먼저 앉아 그 비용을 계산하지 아니하겠느냐 혹 나중에는 기초만 쌓았으나 능히 이루지 못하므로 보는 자가 다 비웃어 이르되 이 사람이 공사를 시작하고 능히 이루지 못하였느니라”(26-30절).

 

이것은 마음에 대한 엄숙하고 적절한 말입니다. 우리가 기독교 신앙의 넓은 분야를 바라보고 있을 때, 얼마나 많은 미완성 건물들이 우리 눈에 들어오고, 보는 사람들에게 비웃음을 당할 슬픈 기회를 주고 있습니까! 얼마나 많은 사람들이 갑작스러운 충동이나 단순한 인간의 영향으로 인해 관련된 모든 것에 대한 적절한 이해나 고려 없이 제자의 길을 떠났습니까? 그러다가 어려움이 닥칠 때, 시련이 닥칠 때, 그 길이 좁고, 험하고, 외롭고, 인기가 없다는 것을 알게 되면 그들은 그 길을 포기합니다. 그리하여 그들은 결코 그 대가를 제대로 계산해 본 적이 없고, 하나님과 교통하는 길을 택한 적이 없다는 것을 증명합니다. 그들이 무엇을 하고 있는지 결코 이해하지 못했습니다.

 

이제 그러한 경우는 매우 슬프다. 그들은 그리스도의 사업에 큰 비난을 가져오고, 대적에게 신성모독할 기회를 주고, 하나님의 영광과 영혼의 유익을 염려하는 사람들을 크게 낙담시킵니다. 땅을 차지하고 나서 어두운 불신과 세속적인 마음 속에 땅을 버리는 것보다 아예 땅을 차지하지 않는 것이 더 낫습니다.

 

그러므로 우리는 이 장의 첫 번째 말씀의 지혜와 신실함을 인식할 수 있습니다. 모세는 백성들에게 그들 앞에 있었던 일을 분명히 말했습니다. 확실히 그들을 낙담시키려는 것이 아니라 시련의 순간에 반드시 무너지는 자신감으로부터 그들을 보호하기 위한 것입니다. 그리고 그것을 신뢰하는 마음을 결코 저버리지 않으시는 살아계신 하나님께 맡기십시오.

 

“그러므로 오늘 너희 하나님 여호와께서 너희보다 앞서 가시는 줄을 알라. 여호와께서 네게 말씀하신 대로 그가 그들을 소멸하는 불 같이 멸하사 네 목전으로 끌어내리실 것이라 너는 그들을 쫓아내어 속히 멸할 것이라."

 

그러므로 여기에는 그토록 무서운 모든 어려움에 대한 신성한 대답이 있습니다. 여호와 앞에 강대한 나라들과 큰 성읍들과 견고한 성벽은 어떠하였느냐? 회오리바람 앞의 겨와 같습니다. "하나님이 우리를 위하시면 누가 우리를 대적하리요?" 겁쟁이 마음을 두렵게 하고 넘어지게 하는 바로 그 일들이 하나님의 능력을 나타내시고 믿음의 장엄한 승리를 이룰 기회를 제공합니다. 믿음은 “하나님이 내 앞에 계시고 나와 함께 계시니 내가 어디든지 갈 수 있다는 이것만 허락하소서”라고 말합니다. 그러므로 이 세상에서 정말로 하나님께 영광을 돌리는 유일한 것은 그분을 신뢰하고 사용하고 찬양할 수 있는 믿음입니다. 그리고 믿음이 하나님께 영광을 돌리는 유일한 것인 만큼, 인간에게 합당한 자리, 곧 하나님께 완전히 의존할 수 있는 자리를 주는 유일한 것입니다. 이것은 승리를 보장하고 찬양, 즉 끊임없는 찬양을 불러일으킵니다.

 

그러나 우리는 승리의 순간에 도덕적 위험, 즉 우리 자신의 존재에서 발생하는 위험이 있다는 것을 결코 잊어서는 안됩니다. 자기 만족의 위험이 있습니다. 그것은 우리 불쌍한 인간들에게 무서운 올무입니다. 갈등의 시간에 우리는 우리의 약함, 우리의 무가치함, 우리의 필요함을 느낍니다. 이것은 좋고 도덕적으로 안전합니다. 자아와 그에 속한 모든 것의 밑바닥까지 내려가는 것은 좋은 일입니다. 왜냐하면 그곳에서 우리는 그분 존재의 모든 충만함과 축복 가운데서 하나님을 발견하기 때문입니다. 이것이 확실하고 확실한 승리이며 그에 따른 찬양입니다.

 

그러나 우리의 믿을 수 없고 거짓된 마음은 힘과 승리가 어디서 오는지 잊어버리기 쉽습니다. 그러므로 하나님의 신실한 목사가 형제들의 마음과 양심에 “네 마음으로 말하지 말라 ” 고 한 다음과 같은 권고의 말씀의 도덕적 힘, 가치, 타당성은 바로 여기에서 해악이 항상 시작됩니다. 여호와께서 그들을 네 앞에서 쫓아내시며 이르시되 나의 의로움을 인하여 여호와께서 나를 인도하여 이 땅을 차지하게 하신 것이요 이 민족들의 악함을 인하여 여호와께서 그들을 네 앞에서 쫓아내시는 것이라 하였느니라.

 

아아! 우리 안에는 어떤 재료가 있습니까! 우리 자신의 마음이 얼마나 무지한가! 우리 방식의 실제 성격을 얼마나 천박하게 인식하고 있는가! 우리가 마음속으로 “나의 의를 위하여”라고 말할 수 있다는 것을 생각하면 얼마나 끔찍합니까! 그렇습니다. 독자 여러분, 우리는 정말로 그렇게 터무니없는 어리석음을 저지를 수 있습니다. 이스라엘이 그것을 할 수 있었던 것처럼 우리도 마찬가지입니다. 우리는 바로 그 재료로 만들어졌기 때문입니다. 그리고 그들이 그렇게 할 수 있었다는 것은 그들이 그것에 대해 경고를 받았다는 사실에서 분명해집니다. 가장 확실하게, 하나님의 영은 환상의 위험이나 상상의 유혹에 대해 경고하지 않습니다. 우리는 우리를 위한 하나님의 행위를 자기 만족의 기회로 바꿀 수 있는 능력이 있습니다. 그러한 은혜로운 행동에서 하나님을 진심으로 찬양할 근거를 찾는 대신, 우리는 그것을 자기를 높이는 근거로 사용합니다.

 

그러므로 우리는 모세가 백성의 마음과 양심에 전한 충실한 훈계의 말씀을 숙고하는 것이 좋을 것입니다. 그것은 이스라엘뿐 아니라 우리에게도 자연스러운 독선에 대한 매우 건전한 해독제를 제공합니다. “네가 그 땅을 차지하러 가는 것은 네 의로움을 인함도 아니요 네 마음이 정직함을 인함도 아니요 오직 그 민족들의 악함을 인하여 네 하나님 여호와께서 그들을 네 앞에서 쫓아내심이라. 여호와께서 네 조상 아브라함과 이삭과 야곱에게 맹세하셨으니 그런즉 너는 알라 여호와께서 네 의를 위하여 이 아름다운 땅을 네게 주어 차지하게 하지 아니하셨나니 너는 목이 곧은 백성이 됨이니라 네가 어떻게 노엽게 하였는가를 기억하고 잊지 말지어다 네 하나님 여호와를 광야에서 진노하시게 하였느니라 네가 애굽 땅에서 나오던 날부터 이곳에 이르기까지 너희가 여호와를 거역하였느니라” (5-7절)

 

이 문단에서는 마음을 올바른 도덕적 태도로 이끌어야 하는 두 가지 큰 원칙을 제시하고 있습니다. 우선, 백성들은 가나안 땅을 소유하게 된 것은 단지 하나님께서 그들의 조상들에게 약속하신 것에 따른 것임을 상기시켰습니다. 이것은 문제를 가장 견고한 기초, 즉 그 어떤 것도 방해할 수 없는 기초 위에 두는 것이었습니다.

 

쫓아내게 될 일곱 나라의 경우, 하나님께서 그분의 의로운 정부를 행사하여 그들을 쫓아내시려고 한 것은 그들의 사악함 때문이었습니다. 모든 집주인은 나쁜 임차인을 쫓아낼 수 있는 완전한 권리를 가지고 있습니다. 그리고 가나안 나라들은 우리가 말하는 것처럼 임대료를 지불하지 않았을 뿐만 아니라 하나님께서 더 이상 그들을 참을 수 없을 정도로 그 땅을 손상시키고 더럽혔습니다. 그러므로 그분은 들어오는 세입자에 상관없이 그들을 쫓아내실 것이었습니다. 누가 부동산을 점유하려고 하든, 이 끔찍한 세입자들은 퇴거되어야 합니다. 아모리 족속의 죄악은 최고조에 달했고, 심판 외에는 아무것도 남지 않았습니다. 사람들은 수천 가구의 집 지붕을 벗기고 거주자들을 칼로 죽이는 자비로운 존재의 도덕적 적합성과 일관성에 대해 논쟁하고 추론할 수 있습니다. 그러나 우리는 하나님의 정부가 그러한 모든 주장에 대해 매우 짧은 시간을 투자할 것이라는 점을 믿을 수 있습니다. 그분의 거룩한 이름이 영원히 찬송받으실 하나님은 자신의 일을 관리하는 방법을 아시며, 그것도 사람의 의견을 묻지 않으십니다. 그는 일곱 나라의 사악함을 참을 수 없을 정도로 참아내셨습니다. 땅 자체가 그것을 견딜 수 없었습니다. 더 이상 관용을 행사하는 것은 가장 끔찍한 혐오스러운 일을 제재하는 것이 될 것입니다. 물론 이것은 도덕적으로 불가능했습니다. 하나님의 영광은 가나안 족속의 추방을 절대적으로 요구하셨습니다.

 

예; 그리고 우리는 하나님의 영광이 아브라함의 후손에게 전능하신 하나님, 가장 높으신 하나님, 천지의 주재이신 주 하나님 아래에서 영원히 소작인으로서 소유할 재산을 소유하게 하라고 요구하셨다. 그러므로 이스라엘이 그것을 보기만 하면 문제는 해결되었습니다. 그들이 약속의 땅을 소유하는 것과 하나님의 영광을 유지하는 것은 너무 밀접하게 연결되어 있어서 어느 한쪽도 건드릴 수 없고 다른 쪽도 만질 수 없습니다. 하나님께서는 가나안 땅을 아브라함의 자손에게 영원한 기업으로 주시겠다고 약속하셨습니다. 그분께는 그렇게 할 권리가 없었습니까? 불신자들은 하나님께서 자신의 뜻대로 행하실 권리에 대해 의문을 제기할 것입니까? 그들은 자신들이 주장하는 권리를 우주의 창조주이시며 통치자이신 하나님께 거절할 것입니까? 그 땅은 여호와의 것이었으므로 여호와께서 그 땅을 그의 친구 아브라함에게 영원히 주셨느니라. 그리고 이것이 사실이었음에도 불구하고 가나안 사람들은 그들의 사악함이 참을 수 없게 될 때까지 재산을 소유하는 데 방해를 받지 않았습니다.

 

그러므로 우리는 나가는 소작인과 들어오는 소작인 모두의 문제에 하나님의 영광이 관련되어 있음을 알 수 있습니다. 그 영광은 가나안 사람들이 그들의 행위 때문에 추방되어야 한다고 요구했습니다. 그리고 그 영광은 아브라함과 이삭과 야곱에게 주신 약속으로 인해 이스라엘이 그 땅을 차지할 것을 요구했습니다.

 

그러나 둘째로, 모세가 그들에게 가장 분명하고 신실하게 지시한 것처럼 이스라엘에게는 자기 만족의 근거가 전혀 없었습니다. 그는 가장 감동적이고 인상적인 방식으로 호렙에서 가데스바네아까지 역사의 모든 주요 장면을 그들의 귀에 들려준다. 그는 금송아지, 깨진 언약의 돌판, 다베라와 맛사와 기브롯 핫다아와를 언급한다. 그리고 24절에서 "내가 너희를 알던 날부터 너희가 여호와를 거역하였도다"라는 신랄하고 겸손한 말로 이 모든 것을 요약합니다.

 

이것은 마음과 양심을 다루는 일이었습니다. 그들의 전체 경력에 대한 엄숙한 검토는 그들 자신에 대한 모든 잘못된 관념을 바로잡기 위해 탁월하게 계산되었습니다. 전체 역사의 모든 장면과 상황을 적절한 관점에서 보면, 그들이 누구인지, 그리고 그들이 몇 번이고 완전한 멸망에 얼마나 가까웠는지에 대한 겸손한 사실이 드러날 뿐입니다. 다음과 같은 말이 얼마나 놀라운 힘으로 그들의 귀에 떨어졌겠습니까! “여호와께서 내게 이르시되 일어나 여기서 속히 내려가라 네가 애굽에서 인도하여 낸 네 백성이 부패하여 내가 그들에게 명령한 도를 속히 떠나 그들을 만들었느니라” 여호와께서 또 내게 말씀하여 이르시되 내가 이 백성을 보니 보라 그들은 목이 곧은 백성이로다 내가 그들을 멸하여 그들의 이름을 천하에서 없이 하게 하라 내가 너로 그들보다 강하고 큰 나라를 이루게 하리라.” (12-14절)

 

이 모든 것이 그들의 타고난 허영심과 교만과 독선을 얼마나 시들게 하였습니까! “나를 가만히 두라 내가 그들을 멸하려 함이로다”라는 엄청난 말씀이 그들의 마음을 어떻게 가장 깊은 곳까지 감동시켰겠습니까? 이 말이 드러낸 사실, 즉 그들이 국가적 파멸과 파멸에 끔찍할 정도로 가까웠다는 사실을 숙고하는 것은 얼마나 엄숙한 일입니까! 그들은 호렙 산 꼭대기에서 여호와와 모세 사이를 오가는 모든 일에 대해 얼마나 무지했습니까! 그들은 무서운 벼랑 끝에 서 있었습니다. 또 다른 순간이 그들을 덮쳤을 수도 있습니다. 모세의 중보가 그들을, 그들이 자기에게 너무 많은 짐을 졌다고 비난했던 바로 그 사람을 구원했습니다. 아아! 그들이 그를 얼마나 오해하고 잘못 판단했는가! 그들의 생각은 얼마나 완전히 잘못된 것이었습니까! 왜 그들이 이기적이며 스스로 그들 위에 군왕이 되기를 원한다고 비난했던 바로 그 사람이 실제로 그들보다 더 크고 강대한 나라의 우두머리가 될 수 있도록 하나님께서 주신 기회를 거절하였는가! 그렇습니다. 이 사람은 만일 그들이 용서를 받고 그 땅으로 돌아가지 않으면 자기 이름을 책에서 지워 버리기를 간절히 구했습니다.

 

이 모든 것이 얼마나 놀라운 일이었습니까! 그들에게 상황은 얼마나 역전되었는가! 이 모든 놀라운 사실을 고려할 때 그들은 얼마나 하찮은 존재라고 느꼈겠습니까! 확실히 그들은 이 모든 것을 검토하면서 "여호와께서 나의 의로움으로 말미암아 나를 인도하여 이 땅을 차지하게 하셨다"는 말이 얼마나 어리석은 것인지 깨닫게 되었을 것입니다. 용융된 형상을 만드는 사람들이 어떻게 그러한 언어를 사용할 수 있겠습니까! 그들은 오히려 그들 앞에서 쫓겨날 나라들보다 나을 것이 전혀 없음을 보고 느끼고 인정해야 하지 않겠습니까? 무엇이 그들을 다르게 만들었습니까? 언약의 하나님의 주권적인 자비와 선택적인 사랑. 그리고 그들이 애굽에서 구원받고, 광야에서 먹고살고, 땅에 들어간 것은 무엇 때문이었습니까? 단순히 그들의 조상들과 맺은 언약의 영원한 안정성, 곧 “모든 것에 명령하고 확실한 언약”, 어린양의 피로 비준되고 확립된 언약, 그 공로로 온 이스라엘이 구원을 받고 그 땅에서 축복을 받게 될 것입니다. 자신의 땅.

 

그러나 이제 우리는 이 장을 마무리하는 훌륭한 문단을 독자들에게 인용해야 합니다. 이 문단은 모세에 관한 그들의 모든 생각과 그들 자신에 관한 그들의 생각과 복되신 분에 대한 그들의 생각이 얼마나 어리석은지 이스라엘의 눈을 뜨게 하는 데 매우 적합합니다. 그들의 모든 어두운 불신과 대담한 반역을 참으로 놀랍게 견디어 내셨습니다.

 

“여호와께서 너희를 멸하겠다고 말씀하셨으므로 내가 처음과 같이 사십 주 사십 야를 여호와 앞에 엎드린지라 그러므로 내가 여호와께 기도하여 이르되 주 여호와여 주의 백성을 멸하지 마 옵소서 주 께서 강한 손으로 애굽에서 인도 하여 내시고 주의 큰 권능으로 구속하신 주의 종 아브라함과 이삭과 야곱을 기억하시고 이 백성의 완고함과 부정함과 두렵건대 우리를 인도하여 내신 땅이 말하기를 여호와께서 그들에게 허락하신 땅으로 그들을 인도하여 들일 능력도 없고 그들을 미워하여 광야에서 죽이려고 인도하여 내셨다 할까 두렵나 이다 그들은 주의 큰 능력과 펴신 팔로 인도하여 내신 주의 백성이요 주의 기업이로소이다.”

 

인간이 살아계신 하나님께 드리는 말씀은 얼마나 놀라운 말씀입니까! 이스라엘을 위한 얼마나 강력한 탄원입니까! 얼마나 자기 포기입니까! 모세는 이스라엘보다 더 크고 강한 나라의 창시자가 되겠다는 제안을 거부합니다. 그는 오직 여호와께서 영광을 받으시고, 이스라엘이 용서받고, 축복받고, 약속의 땅으로 들어가기를 원하십니다. 그는 자신의 마음에 그토록 소중했던 영광스러운 이름에 어떤 비난이 가해진다는 생각을 참을 수 없었습니다. 그는 이스라엘의 멸망을 참을 수 없었습니다. 그가 두려워한 것은 두 가지였습니다. 그리고 자신의 승영에 관해서는 그는 전혀 신경 쓰지 않는 일이었습니다. 이 사랑받고 존경받는 종은 오로지 하나님의 영광과 그분의 백성의 구원에만 관심을 가졌습니다. 그리고 그 자신, 그의 소망, 그의 관심사, 그의 모든 것에 관해서 그는 그의 개인적인 축복과 신성한 영광이 결코 끊어질 수 없는 고리로 함께 묶여 있다는 확신 속에서 완전한 평정심을 갖고 안식할 수 있었습니다.

 

그리고 아! 이 모든 것이 하나님의 마음에 얼마나 감사하였겠습니까! 그분의 종의 열렬하고 사랑에 찬 간구는 그분의 영에 얼마나 새 힘을 주었나요! 수백 년이 지난 후 이스라엘을 상대로 엘리야가 중재한 것보다 얼마나 그분의 마음과 일치합니까! 그것들은 항상 살아 계시며 자기 백성을 위해 중보하시고, 우리를 위해 적극적으로 개입하시고 단 한 순간도 멈추지 않으시는 대제사장의 복된 사역을 우리에게 얼마나 상기시켜 주는가!

 

그리고 모세가 그 백성이 여호와의 기업이며 여호와께서 그들을 애굽에서 인도하여 내셨다는 사실을 주장하는 방식을 표시하는 것은 얼마나 감동적이고 아름다운가! 여호와께서는 “ 네가 애굽에서 인도하여 낸 네 백성 ”이라고 말씀하셨습니다. 그러나 모세는 “그들은 주께서 인도하여 내신 주의 백성 이요 주의 기업이로소이다 ”라고 말했습니다. 이것은 완벽하게 절묘합니다. 실제로 이 장면 전체는 깊은 흥미로 가득 차 있습니다.

 

신명기 10장

 

“그 때에 여호와께서 내게 이르시되 너는 돌판 둘을 처음과 같이 깎고 산에 올라 내게로 올라와 나무 궤를 만들라 내가 그 판에 있던 말씀을 그 판에 쓰리니 네가 처음 판을 깨뜨려 궤에 넣으라 내가 조각목으로 궤를 만들고 처음 것과 같은 돌판 둘을 다듬어 그 두 판을 손에 들고 산에 오르니라 .또 여호와께서 총회 날에 산 위 불 가운데서 너희에게 이르신 십계명을 처음 기록한 대로 그 판에 쓰시고 그것을 내게 주셨느니라. 내가 돌이켜 산에서 내려와서 여호와께서 내게 명령하신 대로 내가 만든 궤에 판들을 넣었더니 그대로 있느니라' (1-5절)

 

사랑받고 존경받는 하나님의 종은 사람들의 귀에 과거의 흥미롭고 중대한 문장들을 연습하는 데 결코 지치지 않는 것 같았습니다. 그에게 그것들은 늘 신선하고 소중했습니다. 그의 마음은 그들을 기뻐했습니다. 그들은 그의 눈에서 결코 매력을 잃을 수 없었습니다. 그는 그것들 속에서 자신의 마음을 위한 무한한 보물과 이스라엘의 마음을 움직일 강력한 도덕적 지렛대를 발견했습니다.

 

우리는 이 강력하고 깊은 감동을 주는 연설에서 영감받은 사도가 자신이 사랑하는 빌립보인들에게 한 다음과 같은 말을 끊임없이 상기하게 됩니다. “같은 말을 너희에게 쓰는 것이 내게는 수고한 것이 아니요 너희에게는 안전하니라.” 불안하고 변덕스럽고 방황하는 불쌍한 마음은 어떤 새로운 주제를 갈망할 수도 있습니다. 그러나 신실한 사도는 그의 사랑스러운 주이자 구주이신 예수 그리스도의 인격과 십자가를 둘러싸고 풍성하고 풍성하게 모인 귀중한 주제들을 전개하고 깊이 생각하는 데서 깊고 변함없는 기쁨을 발견했습니다. 그는 현세와 영원을 위해 그에게 필요한 모든 것을 그리스도 안에서 찾았습니다. 그분의 인격의 영광은 땅과 자연의 모든 영광을 완전히 가리었습니다. 그는 이렇게 말할 수 있었습니다. “무엇이든지 내게 유익 하던 것을 내가 그리스도를 위하여 해로 여겼도다 참으로 모든 것을 해로 여김은 내 주 그리스도 예수를 아는 지식이 가장 고상함이라 내가 그를 위하여 손해를 입었느니라 모든 것을 배설물로 여김은 그리스도를 얻고자 함이라." ( 빌립보서 3:7-8 .)

 

이것은 그리스도 안에서 완벽하게 몰입하고 명령하는 대상을 발견한 참된 그리스도인의 언어입니다. 세상은 그러한 사람에게 무엇을 제공할 수 있습니까? 그에게 무슨 도움이 될까요? 그는 그 부와 명예와 구별과 즐거움을 원했습니까? 그는 그것들을 모두 배설물로 여겼습니다. 어땠나요? 그가 그리스도를 찾았기 때문입니다. 그는 그분 안에서 그의 마음을 사로잡은 어떤 대상을 보았기 때문에 그분을 얻고, 그분에 대해 더 많이 알고, 그분 안에서 발견되는 것이 그의 영혼을 지배하는 유일한 소망이었습니다. 만일 어떤 사람이 바울에게 새로운 것에 관해 이야기했다면 그의 대답은 어떠하였겠습니까? 만약 누군가가 그에게 세상에서 출세하거나 돈을 벌고 싶다고 제안했다면, 그의 대답은 어떠했을까? 간단히 말해서, "나는 그리스도 안에서 나의 모든 것을 찾았습니다. 나는 더 이상 아무것도 원하지 않습니다. 나는 그분 안에서 ' 측량할 수 없는 부', 즉 '영원한 부와 의' 를 찾았습니다 . 그 안에는 지혜와 지식의 모든 보화가 감추어져 있느니라 이 세상의 부나 그 지혜나 그 학식이 내게 무엇을 원하리요 이 모든 것이 다 아침의 안개 같이 지나가거니와 오래 있을지라도 만족할 수 없느니라 불멸의 영의 소망과 열망 그리스도는 영원한 대상이시며 하늘의 중심이시며 하나님의 마음의 기쁨이시니 내 앞에 있는 저 밝은 영원의 무수한 세월 동안 그분은 나를 만족시키실 것입니다. 영원히 그분은 나를 만족시키실 수 있습니다. 그리스도 안에 있는 나의 몫을 보충하기 위해 내가 이 세상의 비참한 쓰레기, 세상의 추구, 세상의 쾌락, 세상의 오락, 세상의 극장, 세상의 콘서트, 세상의 부와 세상의 명예에 의지해야 합니까? 하나님은 금지합니다! 그런 모든 것은 나에게는 참을 수 없는 귀찮은 일에 지나지 않습니다. 그리스도는 나의 전부이시며 지금부터 영원히!"

 

우리는 이것이 복된 사도의 분명하게 선언된 대답이었다고 믿을 수 있습니다. 이것이 그의 전 생애에 걸쳐 뚜렷한 대답이었습니다. 사랑하는 기독교 독자 여러분, 그러한 사람들이 우리의 것이기도 해야 합니다. 즐거움, 오락, 오락을 위해 세상으로 향하는 그리스도인을 찾는 것은 참으로 비참하고 깊은 겸손입니다! 그것은 단지 그가 그리스도 안에서 만족스러운 몫을 찾지 못했다는 것을 증명할 뿐입니다. 우리는 그리스도로 가득 찬 마음에는 다른 어떤 것도 들어갈 여지가 없다는 것을 확고한 원칙으로 세울 수 있습니다. 그것은 사물의 옳고 그름에 대한 문제가 아닙니다. 마음은 그것을 원하지 않으며, 원하지도 않습니다. 그것은 하나님의 마음을 채우시고, 영원토록 그분의 영광의 광선으로 광대한 우주를 채우실 복되신 분 안에서 현재와 영원한 부분과 안식을 찾았습니다.

 

우리는 이집트에서 약속의 땅 국경에 이르기까지 이스라엘의 놀라운 역사에서 일어난 모든 웅대한 사건을 모세가 지치지 않고 리허설했다는 흥미로운 사실과 관련하여 앞서 말한 사고방식에 빠지게 되었습니다. 그에게 그들은 영원한 잔치를 베풀었습니다. 그리고 그는 그 내용을 묵상하는 데서 개인적인 깊은 기쁨을 찾았을 뿐만 아니라, 그 내용을 전체 회중 앞에 공개하는 것의 엄청난 중요성도 느꼈습니다. 확실히 그에게는 그것이 괴로운 일이 아니었지만 그들에게는 안전했습니다. 두 세트의 상, 즉 첫 번째 상은 산기슭에 있는 원자로 부서진 상과 두 번째 상은 방주 안에 들어 있는 상과 관련된 사실을 깊이 묵상하는 것이 그분께 얼마나 기쁘고, 그들에게 얼마나 선하고 필요한가입니다.

 

인간의 어떤 언어가 이와 같은 사실의 심오한 의미와 도덕적 중요성을 드러낼 수 있겠습니까? 그 깨진 테이블들! 얼마나 인상적입니까! 백성을 위한 건전한 교훈이 얼마나 충만한지요. 얼마나 강력하게 시사하는가! 여기서 우리가 출애굽기에 기록된 사실을 단지 무의미하게 반복하고 있다고 말할 사람이 있을까요? 오경의 신성한 영감을 경건하게 믿는 사람은 확실히 아무도 없습니다.

 

아닙니다, 독자 여러분, 신명기 10장은 틈새 시장을 채우고 완전히 그 자체의 작업을 수행합니다. 그 안에서 입법자는 사람들의 과거 장면과 상황을 영혼의 돌판에 고정시키는 방식으로 사람들의 마음을 붙들고 계십니다. 그분은 그들이 여호와와 그분 사이의 대화를 듣게 하십니다. 그는 구름 덮인 산에서 신비한 40일 동안 무슨 일이 일어났는지 그들에게 이야기합니다. 그는 그들에게 깨진 돌판에 대한 여호와의 언급, 즉 인간의 언약이 완전히 무가치함을 적절하고 강력하게 표현하는 말을 듣게 합니다. 왜 그 테이블이 깨졌습니까? 왜냐하면 그들은 부끄럽게도 실패했기 때문입니다. 그 부서진 파편들은 법을 근거로 한 그들의 절망적인 파멸에 대한 굴욕적인 이야기를 들려주었습니다. 모든 것이 사라졌습니다. 이것이 사실의 명백한 의미였습니다. 그것은 눈에 띄고 인상적이며 틀림없었습니다. 무덤 위의 부서진 기둥처럼, 한눈에 가족의 지주와 삶의 터전이 그 아래에 썩어가고 있음을 알 수 있습니다. 어떤 비문도 필요하지 않습니다. 왜냐하면 그 어떤 인간의 언어도 그 가장 표현력이 풍부한 상징만큼 마음에 웅변을 전달할 수 없기 때문입니다. 그러므로 깨진 돌판은 이스라엘의 마음에 그들의 언약에 관한 한 그들이 완전히 파멸되고 절망적으로 파멸되었다는 엄청난 사실을 전달하기 위해 계산되었습니다. 그들은 의로움으로 인해 완전히 파산했습니다.

 

그런데 두 번째 테이블 세트는 무엇입니까? 하나님 감사합니다. 그들은 완전히 다른 이야기를 했습니다. 그것들은 부서지지 않았습니다. 하나님은 그들을 돌보셨습니다. “내가 돌이켜 산에서 내려와 여호와께서 내게 명하신 대로 내가 만든 궤에 판들을 넣었더니 거기 있느니라 .”

 

축복받은 사실! "그렇습니다." 그렇습니다. 율법을 크게 하시고 존귀케 하시고 율법의 세세한 부분까지 다 확립하여 하나님께 영광을 돌리고 그의 백성에게 영원한 축복이 되게 하신 복되신 그리스도를 말한 법궤 안에 감춰졌느니라. 따라서 첫 번째 돌판의 깨진 조각들은 이스라엘의 완전한 실패와 파멸에 대한 슬프고 겸허한 이야기를 전하고 있는 반면, 방주 안에 온전하게 보관되어 있는 두 번째 돌판은 그리스도가 모든 사람에게 의를 이루기 위해 율법의 마침이 되신다는 영광스러운 진리를 제시하고 있습니다. 믿는 자에게는 먼저 유대인에게요 또한 이방인에게니라.

 

물론 우리는 모세가 그들의 귀에 들려준 놀라운 사실의 깊은 의미와 광범위한 적용을 이스라엘이 이해했다고 말하려는 것은 아닙니다. 한 국가로서 그들은 당시에는 확실히 그렇게 하지 않았지만, 하나님의 주권적인 자비를 통해 점차 그렇게 될 것입니다. 개인은 자신의 중요성에 어느 정도 개입할 수 있으며, 의심할 여지 없이 실제로 그렇게 했습니다. 이것은 지금 문제가 아닙니다. 우리는 이 두 표에 제시된 귀중한 진리, 즉 사람의 손에 있는 모든 것이 실패한다는 것과 그리스도의 보혈로 인준된 하나님의 은혜 언약의 영원한 안정성을 보고 우리의 것으로 만들어야 합니다. 그리스도, 그리고 다윗의 자손이 바다에서 바다까지, 강에서 땅 끝까지 통치하실 그 때에 왕국에서 그 모든 영광스러운 결과가 시시각각 나타날 것입니다. 아브라함의 자손이 하나님의 은사에 따라 약속의 땅을 소유하게 될 때; 그리고 땅의 모든 나라가 평화의 왕의 자비로운 통치 아래서 기뻐할 때입니다.

 

현재 황폐된 이스라엘 땅과 신음하는 우리 땅에 대한 밝고 영광스러운 전망입니다! 그 때에는 의와 평화의 왕께서 모든 것을 자신의 뜻대로 이루실 것입니다. 모든 악은 강력한 손으로 무너질 것입니다. 그 정부에는 약점이 없을 것입니다. 어떠한 반역적인 혀도 그 법령과 법령에 반대하여 무례한 선동의 말투로 지껄이는 것이 허용되지 않을 것입니다. 무례하고 무분별한 선동가는 국민의 평화를 어지럽히거나 왕좌의 위엄을 모욕하는 일을 용납하지 않을 것입니다. 모든 학대가 제거되고, 모든 방해 요소가 제거되고, 모든 걸림돌이 제거되고, 모든 쓴 뿌리가 근절될 것입니다. 가난하고 궁핍한 사람들은 잘 보살핌을 받을 것입니다. 그렇습니다. 모든 것이 신성하게 보살핌을 받을 것입니다. 수고와 슬픔과 가난과 황폐함을 알지 못할 것입니다. 광야와 메마른 곳이 기뻐하고 사막이 백합화처럼 피어 즐거워할 것입니다. “보라 왕은 공의로 다스리고 방백들은 공의로 다스릴 것이요 사람은 바람을 피하는 곳 같으며 폭풍우를 피하는 곳 같을 것이며 마른 곳에 냇물 같을 것이요 물 그늘 같을 것이라 곤비한 땅에 큰 바위가 있느니라."

 

독자들이여, 이 가련하고 죄에 물들고 사탄의 종노릇하고 슬픈 우리 세상에서 얼마나 영광스러운 광경이 아직 펼쳐지지 않았습니까! 그들을 생각하면 참으로 상쾌해집니다! 우리 주위 사방에서 나타나는 모든 정신적 비참함, 도덕적 타락, 육체적 비참함 속에서 마음은 참으로 안도감을 느낍니다! 하나님께 감사하게도 이 세상의 왕이 보좌에서 쫓겨나 무저갱에 던져질 날이 급속히 다가오고 있으며, 하늘의 왕이신 영광스러운 임마누엘께서 하나님의 넓은 우주 위에 복된 홀을 펴시며 하늘과 땅이 그분의 왕의 얼굴의 햇빛을 받을 것입니다. 오 주님, 시간을 서두르시옵소서!

 

“이스라엘 자손이 브에롯 야아간 자손을 떠나 모세라에 이르니라 거기서 아론이 죽어 거기 장사되고 그의 아들 엘르아살이 그를 대신하여 제사장의 직분을 행하니라 그들이 거기서 거기서 떠나 굿고다에 이르렀고 굿고다에서부터 물이 흐르는 땅 욧바다까지라 그 때에 여호와께서 레위 지파를 구별하여 언약궤를 메고 여호와 앞에 서서 그를 섬기며 그의 이름으로 축복하게 하시니라 그러므로 레위는 그 형제 중에 분깃이나 기업이 없으되 네 하나님 여호와께서 그에게 말씀하심 같이 여호와가 그의 기업이시니라.

 

독자는 앞 구절의 역사적 순서에 관한 어떤 문제로 인해 마음이 혼란스러워서는 안 됩니다. 그것은 입법자가 매우 강렬하고 강력한 방법으로 거룩한 기술을 사용하여 백성의 역사에서 상황을 뽑아내고 동시에 하나님의 통치와 은혜를 예시하는 괄호일 뿐입니다. 아론의 죽음은 전자를 드러낸다. 레위의 선택과 승격은 후자를 제시한다. 둘 다 연대순으로 정리된 것이 아니라 입법자의 마음 속에 늘 존재했던 장엄한 도덕적 목적, 즉 불신앙적인 이성의 범위를 훨씬 넘어서 있지만 마음과 이해력에 자신을 맡기는 목적을 위해 함께 배치되었습니다. 경건한 성서학생의 말입니다.

 

하나님의 영감의 찬란한 빛으로 볼 때 불신자의 궤변은 얼마나 경멸스러운 것입니까! 영감받은 저자의 실제 목표와 목적을 파악하는 대신에, 가능하다면 신성한 책에서 결함을 찾으려고 연대순으로 머리를 쪼개는 데 몰두할 수 있는 마음의 상태는 얼마나 비참합니까!

 

그런데 왜 모세는 이스라엘 역사에서 이 두 가지 특별한 사건을 이렇게 삽입하고 갑작스럽게 삽입하는 방식으로 언급합니까? 단순히 사람들의 마음을 순종이라는 한 가지 큰 목표를 향해 움직이게 하는 것입니다. 이를 위해 그는 그에게 주어진 지혜에 따라 선별하고 그룹화합니다. 우리는 이 신성하게 가르침을 받은 하나님의 종에게서 단순한 필사자의 사소한 정확성을 발견할 것이라고 기대합니까? 불신자들은 그렇게 하도록 영향을 미칠 수 있습니다. 그러나 참 그리스도인들은 더 잘 알고 있습니다. 단순한 서기관은 사건을 연대순으로 복사할 수 있었습니다. 참된 선지자는 그러한 사건을 도덕적인 방법으로 마음과 양심에 짊어질 것입니다. 그러므로 미혹에 빠진 가련한 이교도가 자신이 창조한 것의 그림자 속에서 더듬고 있는 동안, 경건한 학생은 반석처럼 서 있고 경멸할 만큼 무력한 이교도 사상의 파도가 부딪히는 저 비길 데 없는 책의 도덕적 영광에서 기뻐합니다.

 

우리는 위의 괄호에 언급된 상황에 대해 자세히 설명하려고 하지 않습니다. 그것들은 다른 곳으로 갔기 때문에 우리는 사실의 신명기적 해석, 즉 입법자가 기초를 강화하기 위해 그것들을 사용하는 것이라고 감히 부를 수 있는 것을 독자들에게 지적하는 것이 이 곳에서만 필요하다고 생각합니다. 그는 백성들의 마음과 양심에 그의 권고에 신랄함과 힘을 더해 달라는 마지막 호소를 했습니다. 그는 그들에게 언약의 하나님의 규례와 판결에 대한 무조건적인 순종이 절대적으로 필요하다고 역설했습니다. 이것이 그가 아론의 죽음이라는 엄숙한 사실을 언급한 이유였습니다. 그들은 아론이 이스라엘의 대제사장이라는 높은 지위에도 불구하고 여호와의 말씀에 불순종하여 옷이 벗겨지고 생명이 끊어진 것을 기억해야 했습니다. 그러므로 그들이 스스로 주의를 기울이는 것이 참으로 중요합니다! 하나님의 정부는 경시되어서는 안 되었으며, 아론이 높아졌다는 사실 자체가 다른 사람들이 두려워할 수 있도록 그의 죄를 처리하는 것이 더욱 필요하게 만들었습니다.

 

그리고 나서 그들은 은혜가 그처럼 놀라운 광채로 빛나는 레위를 다루신 주님을 기억해야 했습니다. 사납고 잔인하며 고집이 센 레위는 도덕적 파멸의 깊은 곳에서 일어나 하나님께로 가까이 나아와 “여호와의 언약궤를 메고 여호와 앞에 서서 그를 섬기며 섬기게” 되었다. 그의 이름으로 축복하노라.

 

그런데 왜 레위의 이 기록이 아론의 죽음과 결합되어야 합니까? 단순히 순종의 축복된 결과를 설명하기 위한 것입니다. 아론의 죽음이 불순종의 무서운 결과를 나타냈다면, 레위의 승격은 순종의 귀중한 열매를 예시합니다. 이 점에 관해 말라기 선지자가 말하는 것을 들어보십시오. “만군의 여호와가 말하노라 내가 이 계명을 너희에게 보낸 것은 내 언약이 레위와 함께 하려 함인 줄을 너희가 알리라 내 언약은 그와 함께 하여 생명과 평강이 있게 하였음이라 그가 두려워함을 인하여 내가 그것을 그에게 주었느니라” 내 이름 앞에 경외하였으니 그 입에는 진리의 법이 있고 그 입술에는 불의가 없고 화평과 공평 가운데 나와 동행하며 많은 사람을 돌이켜 죄악에서 떠나게 하였느니라.” 말. 2:4-6 .

 

이것은 매우 주목할 만한 구절이며 지금 우리 앞에 있는 주제에 대해 많은 빛을 던져줍니다. 그것은 아론(그 자신은 가장 높은 지위에 있는 레위 사람)이 만든 금송아지의 끔찍한 사건에서 여호와께서 레위에게 “그를 두려워하는 경외함을 인하여” 생명과 평강의 언약을 주셨다고 분명히 말해줍니다. 아론은 왜 심판을 받았나요? 므리바 물가에서 반역한 일 때문입니다. ( 민 20:24 .) 레위는 왜 축복을 받았습니까? 호렙산 기슭에서 그가 경건하게 순종했기 때문입니다. ( 예 32. ) 신명기 10장 에서 왜 둘 다 함께 그룹화되어 있습니까 ? 회중의 마음과 양심에 언약의 하나님의 계명에 대한 절대적인 순종의 긴급한 필요성을 인식시키기 위해. 성경은 모든 부분에서 얼마나 완전합니까! 함께 어우러져 얼마나 아름다운지! 그리고 신명기에는 그 자체로 채워야 할 신성한 틈새가 있고, 그 자체로 해야 할 독특한 일이 있고, 그 자체로 지정된 영역, 범위, 대상이 있다는 것이 독실한 독자에게는 얼마나 분명합니까! 오경의 다섯 번째 부분은 모순이나 반복이 아니라, 하느님의 영감을 받은 전임자들을 하느님께서 적용하신 것이라는 것이 얼마나 분명합니까! 그리고 마지막으로, 불신자 저술가들이 감히 하나님의 신탁을 모욕할 때 그들이 말하는 것과 확신하는 것도 알지 못한다는 증거가 얼마나 설득력이 있는지 덧붙이지 않을 수 없습니다. 신의!*

{*인간의 글에는 신명기 10:6-9 에서 이교도들이 반대하는 것과 동일한 예가 많이 있습니다 . 어떤 사람이 정치경제학의 어떤 위대한 원칙이나 국가적으로 중요한 어떤 문제에 대해 영국 국민의 관심을 끌고 싶어 한다고 가정해 보십시오. 그는 역사의 페이지에서 아무리 멀리 떨어져 있더라도 주저하지 않고 사실을 선택하고 자신의 주제를 설명하기 위해 그것들을 함께 그룹화합니다. 불신자들은 이에 반대합니까? 아니요; 사람의 글에서는 발견되지 않습니다. 그것은 성경에 나오는 경우에만 해당됩니다. 왜냐하면 그들은 하나님의 말씀을 미워하고 하나님께서 그의 피조물에게 그의 마음을 계시한 책을 주셔야 한다는 생각을 견딜 수 없기 때문입니다. 그럼에도 불구하고 그분은 그 이름을 주셨고, 우리는 이 장면의 모든 어둠과 혼란 속에서도 우리 마음의 위안과 우리 길의 인도를 위해 그 이름을 무한한 소중함과 신성한 권세로 갖고 있습니다. 우리는 영광의 집으로 가고 있습니다.}

 

우리 장의 10절에서 모세는 그의 대화의 주제로 돌아갑니다. “처음과 같이 내가 사십 주 사십 야를 산에 머물렀더니 그때에도 여호와께서 내 말을 들으셨으므로 여호와께서 너를 멸하지 아니하셨느니라 여호와께서 내게 이르시되 일어나서 네 백성보다 먼저 여행하여 내가 그들의 조상들에게 맹세하여 그들에게 주리라 한 땅에 들어가서 그것을 차지하게 하라'

 

여호와께서는 모든 방해에도 불구하고 조상들에게 하신 약속을 성취하실 것입니다. 그분께서는 아브라함과 이삭과 야곱에게 맹세하여 그들의 자손에게 영원한 기업을 주겠다고 맹세하신 땅을 이스라엘에게 완전히 차지하게 하실 것입니다.

 

“이스라엘아 네 하나님 여호와께서 네게 구하시는 것이 오직 네 하나님 여호와를 경외하여 그의 모든 도를 행하고 그를 사랑하며 마음을 다하고 뜻을 다하여 네 하나님 여호와를 섬기고 네 행복 을 위하여 내가 오늘날 네게 명하는 여호와의 명령과 규례를 지킬 것이라 신성한 계명의 길을 걷는 것은 모두 그들의 참된 유익과 깊고 충만한 축복을 위한 것이었습니다. 온 마음을 다해 순종하는 길만이 참된 행복의 길입니다. 그리고 하나님을 찬양합니다. 이 길은 주님을 사랑하는 사람들이 언제나 밟을 수 있는 길입니다.

 

언제 들어도 이루 말할 수 없는 위로가 됩니다. 하나님은 우리에게 그분의 마음의 완전한 계시인 귀중한 말씀을 주셨습니다. 그리고 그분께서는 이스라엘이 갖지 못한 성령을 주셨으니 곧 그분의 성령을 우리 마음에 거하게 하셔서 우리가 그분의 말씀을 이해하고 감사할 수 있게 하신 것입니다. 그러므로 우리의 의무는 이스라엘의 의무보다 훨씬 더 높습니다. 우리는 마음과 이해력에 영향을 미칠 수 있는 모든 주장을 통해 순종의 삶을 살아야 합니다.

 

그리고 순종하는 것은 확실히 우리에게 유익합니다. 사랑이 많으신 우리 아버지의 계명을 지키면 참으로 “큰 상”이 있습니다. 그분과 그분의 은혜로운 길에 대한 모든 생각, 우리를 향한 그분의 놀라운 거래에 대한 모든 언급, 즉 그분의 사랑의 사역, 그분의 부드러운 보살핌, 그분의 사려 깊은 사랑, 이 모든 것이 우리 마음을 그분에 대한 애정 어린 헌신으로 묶고 길을 걷는 우리의 발걸음을 빠르게 해야 합니다. 그분께 사랑으로 순종하는 것입니다. 우리가 눈을 돌리는 곳마다 우리는 우리 마음의 애정과 구속받은 존재의 모든 에너지에 대한 그분의 요구에 대한 가장 강력한 증거를 만나게 됩니다. 그리고 그분의 이름이 찬송받으리로다. 우리가 그분의 은혜로 그분의 가장 귀중한 요구에 응답할 수 있는 능력이 더욱 충만해질수록 그분은 우리의 길을 더욱 밝고 행복하게 하셔야 합니다. 이 세상에서 순종하는 영혼의 길과 몫보다 더 깊은 축복을 받는 것은 없습니다. “주의 법을 사랑하는 자에게는 큰 평안이 있으니 저희에게 장애물이 없으리이다.” 사랑하는 주님이시며 스승이신 분의 뜻을 행하면서 먹을 것과 마실 것을 찾는 비천한 제자는 세상이 주거나 빼앗을 수 없는 평안을 소유합니다. 사실, 그는 오해를 받을 수도 있고 잘못 해석될 수도 있습니다. 그는 편협하고 완고한 사람으로 불릴 수 있습니다. 하지만 이 중 어느 것도 그를 감동시키지 않습니다. 주님께서 주시는 한 번의 승인하는 미소는 사람들이 그에게 쌓을 수 있는 모든 비난에 대한 충분한 보상 이상의 것입니다. 그분은 사람의 생각을 합당한 가치로 평가하는 방법을 아십니다. 그에게는 그것들이 바람에 날려가는 겨와 같으니라. 순종의 신성한 길을 따라 꾸준하게 나아가는 그의 마음의 깊은 발언은 다음과 같습니다.

 

"저의 연약함을
당신의 그 영원한 사랑 위에 기대게 하소서.
인간의 생각은 잊어버리게 하소서.
당신이 말씀하시는 것에 어린아이처럼 주의하십시오.
오늘 동안 가서 당신을 섬기고,
당신의 달콤한 안식처를 떠나지 마십시오."

 

우리 장의 마지막 절에서 입법자는 순종을 위한 도덕적 동기를 제시하는 데 있어서 점점 더 높아지는 것처럼 보이며, 사람들의 마음에 점점 더 가까이 다가가는 것 같습니다. “보라 하늘과 하늘들의 하늘과 땅과 거기 충만한 것이 다 여호와의 하나님이니라 오직 여호와께서만 네 열조를 기뻐하시고 그 후손을 택하시되 바로 오늘과 같이 모든 사람 위에 계신 너희라." 하늘과 땅의 주재께 선택받고 사랑받는 것은 얼마나 놀라운 특권입니까! 그분을 섬기고 순종하도록 부름을 받은 것은 얼마나 큰 영광입니까! 확실히 이 세상의 어떤 것도 이보다 더 높거나 더 좋을 수는 없습니다. 지극히 높으신 하나님과 연합하고 그분의 이름을 부르며, 그분의 특별한 백성, 그분의 특별한 소유, 그분이 선택하신 백성이 되고, 세상 모든 민족 중에서 구별되어 종이 되는 것입니다. 여호와와 그분의 증인들에 대하여. 하나님의 교회와 신자 개개인이 부르심을 받은 것 외에 무엇이 이것을 능가할 수 있겠습니까?

 

확실히 우리는 이스라엘 나라보다 더 높고, 더 깊고, 더 가깝고, 더 친밀한 방식으로 하나님을 알기 때문에 우리의 특권은 더 높습니다. 우리는 그분을 주 예수 그리스도의 하나님이시며 아버지이시며, 우리의 하나님이시며 아버지이심을 압니다. 우리 안에 거하시는 성령님이 계시고, 우리 마음에 하나님의 사랑을 부어주시고, 우리를 아바 아버지라고 부르짖게 하십니다. 이 모든 것은 지상에 있는 하나님의 백성이 알고 있거나 알 수 있었던 어떤 것보다도 훨씬 더 뛰어납니다. 그리고 우리의 특권이 더 높은 만큼, 우리의 진심 어린 무조건적인 순종에 대한 그분의 요구도 더 높습니다. 사랑하는 기독교 독자 여러분, 이스라엘의 마음에 호소하는 모든 것이 우리 마음에 더 큰 힘으로 전달되어야 합니다. 그들에게 하는 모든 권고는 우리에게 훨씬 더 강력하게 말해야 합니다. 우리는 어떤 생명체도 설 수 있는 가장 높은 땅을 차지하고 있습니다. 땅에 있는 아브라함의 자손이나 하늘에 있는 하나님의 천사들도 우리가 말할 수 있는 것을 말할 수 없고 우리가 아는 것을 알 수 없습니다. 우리는 부활하시고 영광을 받으신 하나님의 아들과 연결되어 영원히 연합되어 있습니다. 우리는 요한일서 4장 17 절의 놀라운 표현을 우리 자신의 것으로 받아들여 “그와 같이 우리도 이 세상에서 그러하니라”라고 말할 수 있습니다. 특권과 존엄성 측면에서 무엇이 이보다 더 클 수 있습니까? 머지않아 하나님의 넘치는 은혜를 통해 우리의 몸과 영혼과 영이 그분의 사랑스러운 형상을 닮아가는 것 외에는 아무것도 없습니다.

 

그렇다면 우리의 특권에는 의무가 따른다는 사실을 늘 염두에 두도록 합시다. 그렇습니다. 우리 마음 속 깊이, 깊이 간직합시다. "의무"라는 건전한 단어를 법적 근거가 있는 것처럼 거부하지 맙시다. 그것과는 거리가 멀다. 그리스도인의 입장에서 나오는 의무보다 합법성에 대한 모든 생각에서 더 멀리 떨어져 있는 것을 생각하는 것은 전혀 불가능할 것입니다. 계속해서 "합법! 합법!"이라는 외침을 올리는 것은 매우 심각한 실수입니다. 우리의 지위에 대한 신성한 책임이 우리에게 눌려질 때마다. 우리는 진실로 경건한 모든 기독교인이 우리의 의무에 관해 성령께서 우리에게 말씀하시는 모든 호소와 권고를 기뻐할 것이라고 믿습니다. 이는 모두 그리스도의 보혈을 통해 하나님의 주권적인 은혜로 우리에게 부여된 특권에 기초하고 있기 때문입니다. , 그리고 성령의 강력한 사역으로 우리에게 유익을 주셨습니다.

 

그러나 모세의 감동적인 호소에 더욱 귀를 기울이도록 합시다. 그것들은 우리의 모든 더 높은 빛과 지식, 특권과 함께 우리에게 참으로 유익합니다.

 

“그러므로 너희는 마음 포피를 행하고 다시는 목을 곧게 하지 말라 너희 하나님 여호와는 신 중의 신이시요, 주 중의 주시요, 큰 신이시요, 능하시며 두려우신 분이시라, 사람을 외모로 보지 아니하시며 보상을 받지 아니하시느니라. ··· 그는 고아와 과부를 위하여 신원하시며 나그네를 사랑하여 그에게 식물과 의복을 주시느니라.”

 

여기서 모세는 단지 하나님의 행하심과 거래와 방식에 대해서 말하는 것이 아니라 그분 자신에 대해서, 그분의 어떠하심에 대해서 말하고 있습니다. 그분은 위대하신 분, 강하신 분, 무서운 분 모두 위에 높으신 분이십니다. 그러나 그분은 과부와 고아, 즉 땅의 모든 자연적 재물을 빼앗긴 무력한 존재, 가난한 유족과 마음이 상한 과부, 황량한 고아를 향한 마음을 갖고 계십니다. 하나님은 매우 특별한 방법으로 그러한 사람들을 생각하시고 돌보십니다. 그들은 그분의 사랑하시는 마음과 능하신 손을 요구할 권리를 가지고 있습니다. “그 거룩한 처소에 계신 하나님은 고아의 아버지시며 과부의 재판장이시라” “참 과부로서 외로운 자는 하나님을 의뢰하고 주야로 항상 간구와 기도를 하느니라.” “네 고아를 남겨 두라 내가 그들을 살려 두리라 네 과부들은 나를 의지할 것이니라”

 

과부와 고아를 위한 이 얼마나 풍성한 양식이 여기에 있습니까! 하나님께서 그러한 것을 돌보시는 것은 얼마나 놀라운 일입니까! 남편이 있었을 때보다 형편이 훨씬 나아진 과부들이 얼마나 많은가! 얼마나 많은 고아들이 부모가 있었을 때보다 더 나은 보살핌과 부양을 받고 있습니까! 하나님이 그들을 돌보십니다! 이것으로 충분합니다. 수천 명의 남편과 수천 명의 부모가 없는 것보다 훨씬 더 나쁩니다. 그러나 하나님은 자신에게 맡겨진 사람들을 결코 실망시키지 않으십니다. 그분은 어떤 관계를 취하시든 항상 자신의 이름에 충실하십니다. 모든 과부와 고아는 이 사실을 기억하여 위로와 격려를 받으십시오.

 

그리고 그 불쌍한 낯선 사람! 그는 잊혀지지 않았습니다. "그는 낯선 사람을 사랑하여 그에게 음식과 의복을 주었습니다." 이것이 얼마나 소중한가! 우리 하나님은 세상의 재물과 인간의 희망과 피조물에 대한 확신이 없는 모든 사람들을 돌보십니다. 그러한 모든 사람은 그분에 대한 특별한 요구를 가지고 있으며, 그분은 마음의 모든 사랑에 따라 가장 확실하게 응답하실 것입니다. 과부, 고아, 나그네는 그분의 부드러운 보살핌의 특별한 대상입니다. 그러므로 그들은 그분을 바라보고 그들의 다양한 필요에 따라 그분의 무한한 자원을 끌어내면 됩니다.

 

그러나 신뢰를 받으려면 그분을 알아야 합니다. “주의 이름을 아는 자는 주를 의지하리니 이는 여호와여 주께서 주를 찾는 자들을 버리지 아니하심이니이다.” 하나님을 모르는 사람들은 그분의 약속보다 보험이나 정부 연금을 훨씬 더 선호할 것입니다. 그러나 참된 신자는 약속하신 분을 알고, 신뢰하고, 사랑하기 때문에 그 약속 속에서 마음속에 변함없이 머무르는 것을 발견합니다. 그는 하나님께 완전히 닫혀 있고 그분께 전적으로 의존한다는 생각을 기뻐합니다. 그는 세상 어느 곳에서도 다른 위치에 있지 않을 것입니다. 불신자를 거의 감각에서 몰아내는 바로 그 것이 그리스도인, 즉 믿음의 사람에게는 그의 마음의 가장 깊은 기쁨입니다. 그러한 사람의 말은 언제나 “나의 영혼아 오직 하나님만을 기다리라 나의 소망이 그에게서 나는 것임이로다 그는 오직 나의 반석이시라”는 말이 될 것입니다. 축복받은 위치! 소중한 부분! 독자가 그것을 성령의 전능하신 사역을 통해 그의 마음 속에 있는 신성한 실재이자 살아 있는 능력으로 알기를 바랍니다! 그러면 그는 세상적인 것들에 느슨하게 앉아 있을 수 있을 것입니다. 그는 자신이 세상으로부터 독립했으며 현세와 영원을 위해 살아 계신 하나님과 그분의 그리스도 안에서 원하는 모든 것을 찾았음을 세상에 알릴 수 있을 것입니다.

 

"오 그리스도여, 당신은 내가 원하는 모든 것입니다.
나는 당신에게서 그 무엇보다도 더 많은 것을 발견합니다."

 

그러나 하나님께서 낯선 사람을 위해 마련하신 마련에 특별히 주목해 봅시다. 그것은 매우 간단합니다. “음식과 의복”입니다. 복된 사도가 그의 아들 디모데에게 말했듯이, 진정한 이방인에게는 이것으로 충분합니다. "우리가 세상에 아무것도 가지고 온 것이 없으매 또한 아무것도 가지고 갈 수 없느니라. 먹을 것과 입을 것이 있은즉 족한 줄로 알 것이니라."

 

기독교 독자 여러분, 이것을 생각해 보십시오. 불안한 야망에 대한 참된 치료법이 여기에 있습니다! 탐욕에 대한 참으로 해독제입니다! 상업 생활의 열광적인 흥분과 우리의 운명이 놓여 있는 시대의 탐욕스러운 정신으로부터 얼마나 축복받은 구원입니까! 우리가 낯선 사람을 위해 하나님께서 정하신 규정에만 만족한다면 우리는 얼마나 다른 이야기를 해야 할까요! 우리 일상생활의 흐름은 얼마나 고요하고 고른 것인가! 우리의 습관과 취향은 얼마나 단순한가! 우리의 정신과 스타일은 얼마나 비세속적입니까! 그리스도인이라고 공언하는 사람들 사이에 널리 퍼져 있는 방종과 사치보다 얼마나 도덕적으로 고상한가! 우리는 단지 하나님의 영광을 위해 먹고 마셔야 하며, 몸의 올바른 기능을 유지해야 합니다. 먹든지 마시든지 이것을 넘어서는 것은 “영혼을 거스려 싸우는 육체의 정욕”에 빠지는 것입니다.

 

아아! 아아! 특히 술과 관련하여 이 일이 얼마나 많은가! 그리스도인이라고 공언하는 사람들이 독주를 마시는 것을 생각하면 정말 소름끼치는 일입니다. 마귀가 각성제를 사용하여 수백 명의 증언을 파멸시키고 그들의 믿음과 선한 양심을 파선시키는 데 성공했다는 것이 우리의 철저한 확신입니다. 수많은 사람들이 각성제에 대한 무의미하고 사악하고 저주받은 욕망으로 인해 재산을 망치고, 가족을 망치고, 건강을 망치고, 영혼을 망치고 있습니다.

 

우리는 각성제나 마약에 반대하는 캠페인을 설교하지 않을 것입니다. 잘못은 사물 자체에 있는 것이 아니라 우리가 사물을 무분별하고 죄악적으로 사용하는 데 있습니다. 술의 끔찍한 지배하에 있는 사람들이 그들의 의료 조언자를 비난하려고 하는 일이 드물지 않게 일어난다. 그러나 적절한 의사 중 누구도 환자에게 각성제를 사용하라고 조언 하지 않을 것입니다. 그분께서는 “ 위장과 잦은 질병을 위하여 포도주를 조금 ” 사용하도록 규정하실 수 있으며, 그렇게 하실 수 있는 가장 높은 권위를 갖고 계십니다. 그러나 이것이 왜 누군가를 술취한 사람으로 이끌어야 합니까? 각 사람은 먹고 마시는 일에 있어서 하나님을 경외하는 가운데 행할 책임이 있습니다. 의사가 환자에게 약간의 영양가 있는 음식을 처방했는데, 그 환자가 탐식가가 된다면 그 의사가 비난을 받아야 합니까? 분명히 아니다; 악은 의사의 처방이나 각성제나 영양분에 있는 것이 아니라 마음의 비참한 정욕에 있습니다.

 

여기에 악의 뿌리가 있다고 우리는 확신합니다. 그리고 그 치료법은 모든 사람에게 구원을 가져다주는 동시에 구원받은 사람들에게 “ 이 세상에서 신중하고 의롭고 경건하게 살도록 ” 가르치는 하나님의 귀중한 은혜에서 찾을 수 있습니다. 그리고 “신중하게 산다”는 것은 먹고 마시는 것을 절제하는 것보다 훨씬 더 많은 것을 의미한다는 것을 기억하십시오. 그것은 가장 확실하게 이것을 의미하지만 그것은 또한 내적 자치의 모든 범위, 즉 생각의 다스리기, 기질의 다스리기, 혀의 다스리기 등을 포함합니다. 우리를 구원하는 은혜는 우리에게 어떻게 살아야 하는지 알려줄 뿐만 아니라, 어떻게 살아야 하는지 가르쳐 줍니다 . 만일 우리가 그 가르침을 따른다면 우리는 낯선 사람을 위한 하나님의 공급하심에 만족하게 될 것입니다.

 

모세가 백성들 앞에 하나님의 모범을 그들의 모델로 제시하는 방식을 주목하는 것은 흥미롭고 교훈적입니다. 여호와께서는 “나그네를 사랑하여 그에게 음식과 의복을 주시나니 그러므로 너희도 나그네를 사랑하라. 너희도 애굽 땅에서 나그네 되었음이니라.” 이것은 매우 감동적입니다. 그들은 그들의 눈앞에 하나님의 모형을 간직해야 할 뿐만 아니라 그들 자신의 과거 역사와 경험을 기억하여 그들의 마음이 가난한 노숙자 이방인에 대한 동정심과 연민으로 이끌어질 수 있도록 해야 했습니다. 상황에 자신을 두고 다른 사람들의 감정에 참여하는 것은 하나님의 이스라엘에게 주어진 의무이자 높은 특권이었습니다. 그들은 자신들을 백성으로 삼고 그 이름으로 일컬어지는 축복받은 분의 도덕적 대표자가 되어야 했습니다. 그들은 고아와 과부와 나그네의 필요를 충족시키고 마음을 기쁘게 하는 일에 있어서 그분을 본받아야 했습니다. 그리고 지상에 있는 하나님의 백성이 이 사랑스러운 행동을 하도록 부르심을 받았다면, “그리스도 예수 안에서 하늘에 속한 모든 신령한 복”을 받은 우리는 얼마나 더 하겠습니까? 우리가 그분의 임재 안에 더 많이 거하고 그분의 영을 더 많이 마시게 하여 우리가 접촉하는 모든 사람에게 그분의 도덕적 영광을 더욱 신실하게 반영할 수 있기를 바랍니다!

 

우리 장의 마지막 부분은 우리의 관심을 끌고 있는 실제적인 가르침을 아주 훌륭하게 요약해 줍니다. “너는 네 하나님 여호와를 경외하여 그를 섬기며 그에게 의지하고 그의 이름으로 맹세하라 그는 네 찬송이시요 네 하나님이시니 이 크고 두려운 일을 너를 위하여 행하신 이시니라. 네 눈이 보았느니라 네 열조가 칠십 명을 거느리고 애굽에 내려갔으나 이제 여호와께서 너를 하늘의 별과 같이 많게 하셨느니라' 구절 20-22.

 

이 모든 것이 도덕적 존재를 얼마나 철저하게 보호해 주는가! 주님의 모든 존재와 그분의 모든 놀라운 행동과 은혜로운 방법을 통해 주님 자신에게 마음을 묶는 것은 이루 말할 수 없이 소중합니다. 그것은 모든 참된 헌신의 비밀스러운 샘이라고 진실로 말할 수 있습니다. 하나님께서는 작가와 독자가 그 원동력을 지속적으로 깨닫게 해주시기를 바랍니다!

 

신명기 11장

 

“그러므로 너는 네 하나님 여호와를 사랑하여 항상 그의 직임과 율례와 율례와 계명을 지키라. 오늘 너희는 이것을 알라 내가 알지 못하거나 아는 자들에게 말하지 아니하노라. 너희 하나님 여호와의 형벌과 그 위대하심과 강한 손과 편 팔과 애굽 중에서 애굽 왕 바로와 그 온 땅에 행하신 이적과 사적을 보지 못하였느니라 또 여호와께서 애굽 군대와 그 말과 병거에 행하신 일과 그들이 너희를 추격할 때에 홍해 물로 범람하게 하신 일과 여호와께서 그들을 오늘까지 멸하신 일과 너희가 이 곳에 이르기까지 광야에서 너희에게 행하신 일과 르우벤 자손 엘리압의 아들 다단과 아비람에게 행하신 일 곧 땅이 입을 열어 그들과 그 가족을 삼키는 일 온 이스라엘 가운데서 그들의 장막과 그들이 소유한 모든 소유를 얻었느니라 너희는 여호와께서 행하신 모든 큰 일을 눈으로 보았느니라'

 

모세는 여호와의 모든 능한 행위가 백성의 마음 앞에 뚜렷이 간직되고 그들의 기억의 판에 깊이 새겨지는 것이 가장 중요하다고 느꼈습니다. 불쌍한 인간의 마음은 방황하고 마음은 불안정합니다. 그리고 이스라엘이 애굽과 바로에게 내린 하나님의 엄숙한 심판을 본 모든 것에도 불구하고 그들은 그것을 잊어버릴 위험에 처해 있었고, 그들이 계획하고 그들에게 주기에 매우 적합한 인상을 상실할 위험이 있었습니다.

 

우리는 이스라엘이 애굽에서 처음부터 끝까지 그들의 역사의 인상적인 장면들, 즉 그들의 조상들이 한 줌의 소수로 그곳으로 내려간 것과, 엄청난 어려움에도 불구하고 한 백성으로서 꾸준한 성장과 발전을 어떻게 잊을 수 있었는지 궁금할 것입니다. 어려움과 장애가 있었으므로 그들은 하나님의 선하신 손으로 말미암아 소수의 사람들에게서 하늘의 허다한 별과 같이 되었느니라.

 

그리고 이집트 땅에 그 열 가지 재앙이 닥쳤습니다! 얼마나 엄숙함으로 가득 차 있습니까! 하나님의 막강한 능력, 인간의 전적인 무력함과 하찮음, 하나님의 모든 자랑된 지혜와 권세와 영광, 그리고 하나님을 대적하려는 그의 시도의 지독한 어리석음에 대한 감각을 마음에 감동시키려고 얼마나 탁월한 계획을 세웠는가? 전능하신 하나님! 이스라엘의 하나님 여호와 앞에서 바로와 애굽의 모든 세력이 어찌하였느냐 한 시간 만에 모든 것이 절망적인 파멸과 멸망에 빠졌습니다. 이집트의 모든 병거, 모든 위엄과 영광, 고대부터 널리 알려진 그 나라의 용맹과 힘, 이 모든 것이 바다 깊은 곳에서 압도되었습니다.

 

그리고 왜? 그들이 하나님의 이스라엘을 주제넘게 참견하였기 때문입니다. 그들은 가장 높으신 분의 영원한 목적과 계획에 감히 반대했습니다. 그들은 그분이 사랑하신 사람들을 분쇄하려고 했습니다. 그분은 아브라함의 자손을 축복하겠다고 맹세하셨고, 땅의 어떤 권세나 지옥의 권세도 그분의 맹세를 결코 취소할 수 없었습니다. 바로는 교만하고 완악한 마음으로 하나님의 행동을 막으려고 했으나 자신의 파멸에만 개입했을 뿐입니다. 그의 땅은 중심까지 흔들렸고, 그 자신과 그의 막강한 군대는 홍해에 엎드러졌습니다. 이는 여호와의 친구인 아브라함의 자손을 축복하려는 여호와의 목적을 방해하려는 모든 사람에게 엄숙한 모범이 되었습니다.

 

백성이 기억하도록 부름을 받은 것은 여호와께서 애굽과 바로에게 행하신 일뿐만 아니라 그들 가운데 행하신 일도 마찬가지였습니다. 다단과 아비람과 그들의 집안에 대한 심판은 얼마나 영혼을 굴복시키는가! 땅이 입을 열어 삼킨다는 생각은 얼마나 끔찍합니까! 그리고 무엇을 위해? 하나님의 임명에 대한 그들의 반역 때문입니다. 민수기에 나오는 역사에서 레위 사람 고라는 두드러진 인물입니다. 그러나 여기에서는 그는 생략되었고 두 명의 르우벤 지파가 회중의 두 구성원으로 명명되었습니다. 왜냐하면 모세는 그들의 수 중 두 사람, 즉 두 사람에게 자기 의지의 끔찍한 결과를 그들 앞에 제시함으로써 백성 전체에 행동하려고 했기 때문입니다. 우리가 말해야 할 것처럼, 단지 특권을 받은 레위인이 아니라 일반 회원입니다.

 

한마디로, 외부에서든 내부에서든, 해외에서든 집에서든 신의 행동에 주의를 기울이는 것은 모두 순종의 도덕적 중요성에 대한 깊은 감각으로 그들의 마음과 정신에 감동을 주기 위한 것이었습니다. 이것이 곧 그들 가운데서 떠나게 될 신실한 하나님의 종의 모든 예행연습과 논평과 권고의 하나의 원대한 목적이었습니다. 이를 위해 그는 하나님의 영의 인도에 따라 수 세기 동안 그들의 역사를 조사하고, 분류하고, 설명하고, 이 사실을 받아들이고, 생략했습니다. 애굽으로 내려가는 여정, 거기에 머무르는 일, 제멋대로인 바로에게 내린 엄중한 심판, 출애굽, 바다를 건너는 일, 광야의 장면, 특히 반역적인 두 르우벤 자손의 끔찍한 운명 등 모든 것이 다 가져왔습니다. 여호와의 거룩한 계명에 대한 그들의 무조건적인 순종에 대한 여호와의 주장의 근거를 강화하기 위해 놀라운 힘과 명확함으로 백성의 양심을 짊어지는 것입니다.

 

“그러므로 너희는 오늘 내가 너희에게 명하는 모든 명령을 지키라 그리하면 너희가 강성하여 가서 차지할 땅에 들어가서 그것을 얻고 여호와께서 주시는 땅에서 너희의 날이 장구하리라 젖과 꿀이 흐르는 땅을 그들과 그들의 후손에게 주겠다고 너희 조상들에게 맹세하였느니라."

 

독자는 " 모든 계명을 지키라", 즉 "너희가 강건하여지기를 원하노라"라는 두 조항 사이의 아름다운 도덕적 연결을 주목해야 합니다 . 하나님의 말씀에 아낌없이 순종할 때 얻는 큰 힘이 있습니다. 골라서 선택하는 것은 하지 않을 것입니다. 우리는 이런 경향이 있으며, 자신에게 맞는 특정 계명과 계율을 받아들이는 경향이 있습니다. 그러나 이것은 정말로 자기 의지입니다. 우리가 말씀에서 이러저러한 계명을 선택하고 다른 계명은 무시할 권리가 있겠습니까! 아무것도 없습니다. 그렇게 하는 것은 원칙적으로는 자기 의지와 반역일 뿐입니다. 주인의 명령 중 어느 것을 순종할 것인지를 종이 결정하는 것이 무슨 일이겠습니까? 확실히 아무것도 없습니다. 각 계명은 주인의 권위로 옷을 입고 있으므로 종의 주의를 끌게 됩니다. 그리고 우리는 덧붙일 수 있습니다. 종이 더 암묵적으로 순종할수록, 그는 주인의 모든 명령에 더 존경심을 표할 것이며, 그것이 아무리 사소한 것일지라도, 그는 자신의 지위에서 더욱 힘을 얻고 주인의 신임과 신뢰 속에서 성장하게 됩니다. 존중. 모든 주인은 순종적이고 충실하며 헌신적인 종을 사랑하고 소중히 여깁니다. 우리 모두는 우리가 신뢰할 수 있는 종이 있다는 것이 얼마나 위안인지 알고 있습니다. 우리의 모든 소원을 이루어 주는 데서 기쁨을 찾고, 끊임없는 보살핌을 요구하지 않지만 자신의 의무를 알고 그 일을 수행하는 종이 있다는 것이 얼마나 위안이 되는지 알고 있습니다.

 

이제 우리는 그분의 모든 계명에 대한 사랑의 순종을 통해 복되신 주님의 마음을 상쾌하게 하려고 노력해야 하지 않겠습니까? 독자 여러분, 우리를 사랑하시고 우리를 위해 자신을 바치신 복되신 분의 마음에 기쁨을 드릴 수 있다는 것이 얼마나 큰 특권인지 생각해 보십시오. 우리와 같은 불쌍한 피조물이 어떤 식으로든 예수님의 마음을 새롭게 할 수 있다는 것은 놀라운 일입니다. 그러나 그렇습니다. 그분의 이름이 찬미받으소서! 그분은 우리가 그분의 계명을 지키는 것을 기뻐하십니다. 그리고 확실히 이것에 대한 생각은 우리의 도덕적 존재 전체를 뒤흔들어 그분의 계명이 무엇인지 점점 더 알아내기 위해 그분의 말씀을 연구하게 하여 우리가 그 계명을 행하도록 이끌어 줄 것입니다.

 

우리는 방금 인용한 모세의 말을 통해 “골로새에 있는 성도들과 그리스도 안에 있는 신실한 형제들”을 위한 사도의 기도를 강력히 상기하게 됩니다. “이러므로 우리도 듣던 날부터 너희를 위하여 기도하기를 그치지 아니하고 구하노니 너희로 하나님의 뜻을 아는 것과 모든 신령한 총명에 있어서 하나님의 뜻을 아는 것으로 채우게 하사 너희로 합당하게 행하게 하시고” 주께서 모든 것을 기쁘시게 하시고 모든 선한 일에 열매를 맺게 하시며 하나님을 아는 것에 자라게 하시고 그의 영광의 능력을 따라 모든 능력으로 능하게 하사 기쁨으로 모든 오래 참음과 오래 참음에 이르게 하시느니라 우리로 빛 가운데서 성도의 기업의 부분을 얻기에 합당하게 하셨으니 그가 우리를 흑암의 권세에서 건져내사 그의 사랑의 아들의 나라로 옮기셨으니 그 아들 안에서 우리가 속량 곧 사함을 받았느니라 죄 때문에." ( 골로새서 1:9-14 )

 

땅에 속한 것과 하늘에 속한 것, 즉 이스라엘과 교회 사이의 차이를 고려하면, 율법을 주신 이의 말과 사도의 말 사이에는 놀라운 유사점이 있습니다. 두 가지 모두 기꺼이 마음을 다해 사랑으로 순종하는 것의 아름다움과 소중함을 설명하는 데 매우 적합합니다. 그것은 아버지께 소중하고, 그리스도께 소중하며, 성령께도 소중합니다. 이것이 우리 마음 속에 하나님의 뜻을 아는 것으로 채우려는 소망을 만들고 강하게 하기에 충분해야 합니다. 그리하여 우리는 모든 것에 합당하게 행하여 모든 선한 일에 열매를 맺게 하고 지식에 자라게 하여야 합니다. 신의. 그것은 우리가 하나님의 말씀을 더 부지런히 연구하도록 이끌어야 합니다. 그리하여 우리는 주님의 마음과 뜻을 점점 더 많이 발견하고, 그분을 기쁘시게 하는 것이 무엇인지 배우고, 그분께서 행하실 은혜를 구하게 될 것입니다. 그것. 그러므로 우리의 마음은 그분께 가까이 있어야 하며, 진리에 대한 지식뿐만 아니라 하나님에 대한 지식, 그리스도에 대한 지식, 즉 깊고 개인적이며 신격의 충만이신 복되신 분 안에 간직되어 있는 모든 것에 대한 경험적 지식입니다. 오! 하나님의 성령께서 그분의 가장 소중하고 강력한 사역을 통해 우리의 복된 주이자 구주이신 예수 그리스도의 뜻을 알고 행하려는 더욱 강렬한 열망을 우리 속에 일깨워 주시고, 그리하여 우리가 그분의 사랑하시는 마음을 새롭게 하시고 기뻐하실 수 있기를 빕니다. 모든 일에 그분께!

 

이제 우리는 모세가 백성의 눈앞에 제시한 약속의 땅의 아름다운 그림을 잠시 살펴보겠습니다. “네가 들어가 차지할 땅은 네가 나온 애굽 땅과 같지 아니하고 거기서는 네 파종하고 발로 물을 주어 채소밭과 같았으니 너희가 가서 차지할 땅은 산과 골짜기가 있고 하늘의 비를 마시는 땅이라 너희의 하나님 여호와께서 보살피시는 땅이라 태초부터 너희의 하나님 여호와의 눈이 항상 그 위에 계시느니라 연말까지." (10-12절)

 

이집트와 가나안은 참으로 생생한 대조를 이룹니다! 이집트에는 하늘에서 비가 내리지 않았습니다. 거기에는 모두 인간의 노력이 있었습니다. 주님의 땅에서는 그렇지 않습니다. 인간의 발은 그곳에서 아무것도 할 수 없고 필요도 없었습니다. 하늘에서 복된 비가 그 위에 떨어졌기 때문입니다. 여호와께서 친히 그 땅을 돌보시고 이른 비와 늦은 비로 물을 주셨느니라. 이집트 땅은 자체 자원에 의존하고 있었습니다. 가나안 땅은 전적으로 하나님, 즉 하늘에서 내려온 것에 달려 있었습니다. "나의 강은 나의 강이다"라는 말이 이집트의 언어였습니다. “하나님의 강”은 가나안의 소망이었습니다. 이집트의 습관은 발로 물을 주는 것이었습니다. 가나안의 습관은 하늘을 우러러보는 것이었습니다.

 

시편 65편에는 믿음의 눈으로 볼 때 주님의 땅의 상황에 대한 아름다운 진술이 있습니다. “주께서 땅을 돌보사 물을 주시며 하나님의 강물이 가득하여 그 땅을 풍성하게 하시고 땅에 양식을 주시어 곡식을 예비하셨나니 땅 능선에 물을 넉넉히 주시고 그 밭고랑을 평탄케 하시나니 주께서 단비로 땅을 부드럽게 하시고 그 샘물에 복을 주시며 한 해를 주의 복으로 관을 씌우시니 주의 길에 기름짐이 떨어지나이다 그것이 광야의 풀밭에 떨어지니 작은 산들이 사방에서 즐거워하느니라 양떼가 떼를 이루며 골짜기에도 곡식이 덮이니 그들이 기뻐 소리 지르며 노래도 하느니라." (9-13절)

 

얼마나 완벽하게 아름다운가! 능선에 물을 주시고 고랑을 고르게 하시는 하나님만을 생각하십시오! 그분이 자신의 백성을 위해 농부의 일을 하기 위해 몸을 굽히신 것을 생각해 보십시오! 그렇습니다. 그렇게 하게 되어 기쁩니다! 그분의 사랑하는 백성의 “언덕과 골짜기”에 햇빛과 상쾌한 소나기를 부어주시는 것이 그분의 마음의 기쁨이었습니다. 포도나무와 무화과나무와 감람나무가 무성하고 황금빛 곡식으로 뒤덮인 계곡과 양 떼로 뒤덮인 비옥한 초장을 보는 것이 그분의 이름을 찬양하는 것과 마찬가지로 그분의 영에 새 힘을 주었습니다.

 

이스라엘이 단지 하나님의 거룩한 율법에 단순하게 순종하기만 했다면 그것은 언제나 그랬어야 했고, 또 그렇게 되었을 것입니다. “너희가 오늘 내가 너희에게 명하는 나의 명령을 잘 듣고 너희 하나님 여호와를 사랑하여 마음을 다하고 성품을 다하여 그를 섬기면 내가 너희에게 복을 주리라. 네 땅에 때를 따라 비 곧 첫 비와 늦은 비를 주어 너희가 곡식과 포도주와 기름을 얻을 것이요 또 내가 네 들판에 가축을 위하여 풀을 보내 너희가 먹고 먹고 살게 하리라 꽉 차있어." (13-15절)

 

그리하여 이 문제는 이스라엘의 하나님과 하나님의 이스라엘 사이에 섰습니다. 이보다 더 간단하고 축복받은 것은 없습니다. 여호와를 사랑하고 섬기는 것은 이스라엘의 높고 거룩한 특권이었습니다. 이스라엘을 축복하고 번영시키는 것은 여호와의 특권이었습니다. 행복과 열매 맺는 것은 순종의 확실한 동반물이 되어야 했습니다. 백성과 그들의 땅은 전적으로 하나님께 달려 있었습니다. 그들의 모든 공급품은 하늘에서 내려오게 되어 있었고, 그러므로 그들이 사랑의 순종으로 행하는 한 그들의 밭과 포도원에는 엄청난 소나기가 내렸습니다. 하늘은 이슬을 내렸고 땅은 열매를 맺고 축복을 받았습니다.

 

그러나 반면에 이스라엘이 여호와를 잊어버리고 그분의 귀중한 계명을 버렸을 때 하늘은 놋이 되고 땅은 철이 되었느니라. 불순종의 우울함과 함께 불임, 황폐, 기근, 비참함이 뒤따랐습니다. 그렇지 않으면 어떻게 될 수 있습니까? “너희가 즐겨 순종하면 땅의 아름다운 소산을 먹을 것이요 너희가 거절하여 배반하면 칼에 삼키우리라 여호와의 입의 말씀이니라”

 

이제 이 모든 것에는 하나님의 교회를 위한 심오하고 실제적인 교훈이 담겨 있습니다. 비록 우리가 율법 아래 있지는 않지만 순종하도록 부르심을 받았고, 은혜를 통해 사랑스럽고 진심 어린 순종을 할 수 있게 되었을 때, 우리는 영적인 상태에서 축복을 받고, 우리의 영혼이 적셔지고, 상쾌해지고, 강건해지며, 예수 그리스도로 말미암아 의의 열매가 맺혀 하나님께 영광과 찬송이 되게 하려 하심이니라.

 

독자는 이 위대한 실제적인 주제와 관련하여 요한복음 15장의 시작 부분을 참조하면 많은 유익을 얻을 수 있습니다. 요한복음 15장은 가장 귀한 성구이자 진실한 마음을 가진 하나님의 모든 자녀에게 진지한 관심을 요구하는 구절입니다. 나는 참 포도나무요 내 아버지는 농부이시라 내게 붙어 있어 열매를 맺지 아니하는 가지는 아버지께서 이를 제거하시고 열매를 맺는 가지는 더 많은 열매를 맺게 하려 하여 그것을 깨끗하게 하시 느니라 이제 너희는 깨끗하도다 내가 너희에게 이르는 말이 내 안에 거하라 나도 너희 안에 거하리라 가지가 포도나무에 붙어 있지 아니하면 스스로 열매를 맺을 수 없음 같이 너희도 내 안에 있지 아니하면 그러하리라 나는 포도나무라 너희는 가지니 그가 내 안에, 내가 그 안에 거하면 사람이 열매를 많이 맺나니 나를 떠나서는 너희가 아무 것도 할 수 없음이라 사람이 내 안에 거하지 아니하면 가지가 말라 말랐으니 사람들이 그것을 모아 불에 던져 사르느니라 너희가 내 안에 거하고 내 말이 너희 안에 거하면 무엇이든지 원하는 대로 구하라 그리하면 이루리라 너희가 열매를 많이 맺으면 내 아버지께서 영광을 받으실 것이요 너희가 내 제자가 되리라 아버지께서 나를 사랑하신 것 같이 나도 너희를 사랑하였으니 너희는 내 사랑 안에 거하라 나의 계명을 지키면 내 안에 거 하리라 내가 아버지의 계명을 지켜 그의 사랑 안에 거하는 것 같이 사랑하라 ' (1-10절)

 

이 무거운 성경 구절은 신학적인 논쟁과 종교적인 갈등으로 인해 엄청난 고통을 겪었습니다. 그것은 실용적인 만큼 단순하며, 그 자체의 신성한 단순성을 있는 그대로 받아들여야 합니다. 우리가 그것에 속하지 않는 것을 거기에 집어넣으려고 한다면, 우리는 그것의 온전함을 훼손하고 진정한 적용을 놓치게 됩니다. 그 안에는 참 포도나무이신 그리스도께서 여호와께 이상한 포도나무의 변질된 식물이 된 이스라엘을 대신하신 것이 있습니다. 비유의 장면은 분명히 하늘이 아니라 땅입니다. 우리는 천국에 있는 포도나무와 농부( 게오르고스 )를 생각하지 않습니다. 게다가 우리 주님은 “내가 참 포도나무니라”고 말씀하십니다. 그 모습은 매우 뚜렷합니다. 그것은 머리와 지체들이 아니라 나무와 가지들이다. 더욱이 비유의 주제는 비유 자체만큼이나 뚜렷합니다. 그것은 영생이 아니라 열매를 맺는 것입니다. 이것을 염두에 둔다면, 오해가 많은 이 성경 구절을 이해하는 데 큰 도움이 될 것입니다.

 

그러면 한마디로 우리는 포도나무와 그 가지의 비유를 통해 열매를 맺는 참된 비결은 그리스도 안에 거하는 것이며, 그리스도 안에 거하는 길은 그분의 귀한 계명을 지키는 것임을 배웁니다. “내가 아버지의 계명을 지켜 그의 사랑 안에 거하는 것 같이 너희도 내 계명을 지키면 내 사랑 안에 거하리라.” 이것은 모든 것을 매우 간단하게 만듭니다. 때를 따라 열매를 맺는 길은 그리스도의 사랑 안에 거하는 것입니다. 이 거하는 것은 우리가 그분의 계명을 마음에 간직하고 모든 계명에 대한 사랑의 순종으로 증명됩니다. 그것은 단순한 자연의 에너지로 이리저리 달리는 것이 아닙니다. 그것은 헌신 후에 발작적인 노력으로 나타나는 단순한 육체적 열심의 흥분이 아닙니다. 아니요; 그것은 이 모든 것과는 전혀 다른 것입니다. 그것은 마음의 차분하고 거룩한 순종입니다. 사랑하는 주님에 대한 사랑의 순종은 그분의 마음을 새롭게 하고 그분의 이름을 영화롭게 합니다.

" 당신의 보호를 받으며 여전히 당신 곁에서 보호받고 있는 사람들은 얼마나 복된 사람들입니까 ?
그들은 당신에게서 생명과 힘을 받고
당신과 함께 움직이며 당신 안에 사는 사람들입니다."

 

독자 여러분, 열매 맺는 이 위대한 주제에 우리의 마음을 부지런히 적용하기를 바랍니다. 그것이 무엇인지 더 잘 이해할 수 있기를 바랍니다. 우리는 그것에 대해 큰 실수를 저지르기 쉽습니다. 열매로 간주되는 것 중 많은 부분이 하나님 앞에서 인정을 받지 못할 것이라는 것은 두려운 일입니다. 하나님은 그리스도 안에 거한 직접적인 결과가 아닌 어떤 것도 열매로 소유하실 수 없습니다. 우리는 열심, 에너지, 헌신으로 인해 동료들 사이에서 큰 명성을 얻을 수 있습니다. 우리는 사업의 모든 부문에서 수고가 풍부할 수 있습니다. 우리는 위대한 여행가, 위대한 설교자, 포도원의 성실한 일꾼, 위대한 자선가, 도덕 개혁가로서 자신을 무죄로 인정할 수 있습니다. 우리는 그리스도인 자선의 모든 위대한 목적을 촉진하는 데 엄청난 재산을 소비할 수도 있지만, 그러는 동안 아버지의 마음에 받아들여질 만한 단 하나의 열매도 맺지 못할 수도 있습니다.

 

그리고 다른 한편으로, 우리가 여기에 머무는 시간을 인간의 시선에서 벗어나 모호한 가운데 보내는 것이 우리의 운명일 수도 있습니다. 우리는 세상과 공언하는 교회로부터 별로 주목받지 못할 수도 있습니다. 우리는 시간의 모래 위에 거의 흔적을 남기지 않는 것처럼 보일 수도 있습니다. 그러나 우리가 그리스도 안에 거하고, 그분의 사랑 안에 거하고, 그분의 귀중한 말씀을 우리 마음에 간직하고, 그분의 계명에 거룩하고 사랑으로 순종한다면 우리의 열매는 제철을 맞이하고 우리 아버지께서 영광을 받으실 것입니다. , 그리고 우리는 우리의 주이자 구주이신 예수 그리스도에 대한 경험적인 지식 속에서 성장할 것입니다.

 

이제 우리는 모세가 매우 진지한 말로 회중에게 그들의 하나님 여호와의 모든 율례와 법도에 관하여 주의와 근면이 긴급히 필요함을 강조하는 장의 나머지 부분을 잠시 살펴보겠습니다. 하나님의 사랑스럽고 신실한 종이자 백성을 참으로 사랑하는 사람은 그들의 행복과 풍요의 원천이 되는 온 마음을 다해 순종할 수 있도록 그들을 지탱하려는 노력에 지치지 않았습니다. 그리고 복되신 우리 주님께서 열매 없는 가지에 대한 엄숙한 심판을 그들 앞에 제시하여 제자들에게 경고하신 것처럼, 모세도 불순종의 확실하고 무서운 결과에 대해 백성들에게 경고합니다.

 

“너희는 스스로 조심하라 너희 마음이 미혹되지 않도록 하라 너희는 돌이켜 다른 신들을 섬겨 그에게 절하라” 슬픈 진행 상황! 마음이 속였습니다. 이것이 모든 타락의 시작이다. "그리고 너희는 물러서라." 발은 반드시 마음을 따라갑니다. 그러므로 모든 부지런함으로 마음을 지킬 필요가 절실히 필요합니다. 그것은 전체 도덕적 존재의 성채이며, 그것이 주님을 위해 지켜지는 한 원수는 아무 이득도 얻을 수 없습니다. 그러나 일단 항복하면 모든 것이 실제로 사라지게 됩니다. 옆으로 돌아서는 일이 있습니다. 마음의 은밀한 이탈은 실제적인 방법으로 증명됩니다. "다른 신들"이 섬기고 숭배됩니다. 경사면을 따라 내려가는 속도는 매우 빠릅니다.

 

"그리고 나서" - 확실하고 엄숙한 결과를 주목하라 - "여호와께서 너희에게 진노하사 하늘을 닫아 비를 내리지 아니하여 땅이 소산을 내지 못하게 하시니 너희가 속히 망하느니라" 여호와께서 네게 주시는 아름다운 땅이니라" 하늘이 닫히면 얼마나 황량하고 황량할 것인가! 상쾌하게 하는 소나기도 내리지 않고 이슬도 내리지 않으며 하늘과 땅 사이에 소통이 없습니다. 아아! 이스라엘은 얼마나 자주 이런 끔찍한 현실을 경험했습니까! “그가 강들을 광야로 바꾸시며 샘을 마른 땅으로 바꾸시며 기름진 땅을 황폐하게 하시나니 이는 거기 거하는 자의 죄악 때문이니라.”

 

그리고 황량한 땅과 황량한 광야에서 그리스도의 귀중한 계명에 불순종하여 친교를 잃은 영혼의 적절하고 놀라운 예를 볼 수 있지 않을까요? 그런 사람에게는 하늘과의 상쾌한 교통이 없고, 소나기가 내리지 않으며, 그리스도의 귀중함이 마음에 펼쳐지지 않으며, 영혼에 슬픔 없는 성령의 감미로운 봉사가 없습니다. 성경은 봉인된 책처럼 보입니다. 모든 것이 어둡고 황량하며 황량합니다. 오! 이 세상에서 이런 상태에 있는 영혼보다 더 비참한 것은 없습니다. 작가와 독자가 결코 그것을 경험하지 않기를 바랍니다! 모세가 이스라엘 회중에게 전하는 열렬한 권고에 귀를 기울이도록 합시다! 그것들은 냉랭한 무관심과 긍정적인 고집이 만연한 이 시대에 가장 계절에 맞고, 가장 건강에 좋으며, 가장 필요한 것입니다. 그들은 바로 이 시간, 즉 모든 인간의 생각을 초월하는 위급하고 엄숙한 시간인 하나님의 교회가 직면하고 있는 특별한 악에 대한 신성한 해독제를 우리 앞에 제시했습니다.

 

“그러므로 너희는 나의 이 말을 너희 마음 과 너희 뜻 에 두고 그것을 너희 손에 매어 기호를 삼고 너희 미간에 붙여 표를 삼고 또 너희 자녀에게 가르치며 네가 할 때에 이를 말하라 네 집에 앉았을 때나 길을 갈 때나 누웠을 때나 일어날 때나 그것을 네 집 문설주와 바깥 문에 기록하라 그리하면 네 날이 장수하리라 여호와께서 너희 열조에게 주리라고 맹세하신 땅에서 너희 자녀의 날이 하늘이 땅을 덮는 날과 같으리라'

 

축복받은 날들! 그리고 아! 모세의 크고 사랑스러운 마음은 백성들이 그러한 날들을 많이 즐길 수 있기를 얼마나 간절히 바랐습니까! 그리고 조건은 얼마나 간단합니까! 진실로 이보다 더 간단할 수 없고 이보다 더 귀중한 것은 없습니다. 그것은 그들에게 지워진 무거운 멍에가 아니라 그들의 마음 속에 주 그들의 하나님의 귀중한 계명을 간직하고 그분의 거룩한 말씀의 분위기를 호흡하는 감미로운 특권이었습니다. 모든 것이 이것에 달려 있었습니다. 가나안 땅의 모든 축복, 즉 그 훌륭하고 은총이 가득한 땅, 젖과 꿀이 흐르는 땅, 사랑과 관심과 부드러운 보살핌으로 여호와의 눈이 항상 머물던 땅, 그 모든 귀한 열매와 모든 귀한 특권이 그들에게 주어졌습니다. 그들의 언약의 하나님의 말씀에 대한 사랑의 순종이라는 단순한 조건 하에 영원히 그들의 것이 될 것입니다.

 

“너희가 만일 내가 너희에게 명하는 이 모든 명령을 잘 지켜 행하여 너희 하나님 여호와를 사랑하고 그의 모든 길로 행하여 그 에게 부종 하면 여호와께서 이 모든 민족을 앞에서 쫓아내실 것임이니라” 그러면 너희는 너희보다 더 크고 강한 나라들을 얻게 될 것이다." 한마디로, 확실하고 확실한 승리, 즉 모든 적과 장애물을 완전히 무너뜨리고 약속된 기업을 향한 승리의 행진이 그들 앞에 놓여 있었습니다. 이 모든 것은 가장 귀중한 법령과 심판에 대한 애정과 존경심으로 순종하는 복된 터전에서 그들에게 보장되었습니다. 인간의 마음에 전달된 법령과 판결은 모두 가장 은혜로운 구원자의 음성에 불과했습니다.

 

너희 발바닥으로 밟는 곳은 모두 너희의 것이 되리니 광야와 레바논에서부터 유브라데 강과 유브라데 강에서부터 바다 끝까지 너희의 지경이 되리니 너희를 능히 당할 자가 없으리라 너희 하나님 여호와께서 너희에게 말씀하신 대로 너희가 밟는 모든 땅 사람들이 너희를 두려워하고 무서워하게 하실 것임이니라.”

 

여기에 질문의 신성한 측면이 있습니다. 그 길이와 너비와 충만한 땅 전체가 그들 앞에 놓여 있었습니다. 그들은 하나님께서 거저 주시는 선물로서 그것을 소유하기만 하면 되었습니다. 그것은 단순히 주권적인 은혜가 그들에게 부여된 그 공정한 유업에 교묘하고 적절한 믿음으로 발을 디디는 것뿐이었습니다. 우리가 본 이 모든 것은 여호수아 11장 에서 읽은 것처럼 여호수아서에서 이루어졌습니다 . “이와 같이 여호수아가 여호와께서 모세에게 말씀하신 대로 그 온 땅을 점령하여 이스라엘의 지파대로 나누어 기업으로 주매 그 땅에 전쟁이 그쳤더라.” (버전 23.)*

{* 여호수아가 온 땅을 차지한 것은 의심할 바 없이 믿음이었습니다. 그러나 실제 소유에 관하여 여호수아 13:1은 “아직도 소유할 땅이 많음”을 보여 줍니다.}

 

하지만 아아! 문제에는 신적인 측면뿐만 아니라 인간적인 측면도 있었습니다. 여호와께서 약속하시고 여호수아의 믿음으로 말미암아 복을 받은 가나안은 단 한 가지였습니다. 이스라엘이 소유한 가나안은 전혀 다른 곳이었습니다. 그러므로 여호수아와 사사기 사이에는 엄청난 차이가 있습니다. 여호수아서에서 우리는 약속에 대한 하나님의 무오하신 신실하심을 봅니다. 사사기에서 우리는 처음부터 이스라엘의 비참한 실패를 봅니다. 하나님께서는 어느 누구도 그들 앞에 설 수 없다는 불변의 말씀을 약속하셨습니다. 그리고 우리 구원의 위대한 대장의 예표인 여호수아의 칼은 이 서약을 세세한 부분까지 이행했습니다. 그러나 사사기에는 이스라엘이 원수를 몰아내지 못했다는, 즉 왕의 영광 가운데 하나님의 은총을 차지하지 못했다는 우울한 사실이 기록되어 있습니다.

 

그럼 어쩌지? 하나님의 약속은 효력이 없습니까? 그렇지 않습니다. 그러나 인간의 철저한 실패가 명백해졌습니다. "길갈"에서는 무적의 대장을 선두로 하는 승리의 깃발이 열두 지파 위에 떠 있었습니다. "보김"에서 통곡하는 자들은 이스라엘의 슬픈 패배를 애도해야 했습니다.

 

차이점을 이해하는 데 어려움이 있습니까? 아무것도 없습니다. 우리는 신성한 볼륨 전체를 통해 두 가지가 실행되는 것을 봅니다. 인간은 신성한 계시의 높이에 오르지 못하고, 은혜가 주는 것을 소유하지 못합니다. 이것은 이스라엘 역사에서와 마찬가지로 교회 역사에서도 마찬가지이다. 구약과 마찬가지로 신약에도 여호수아와 마찬가지로 사사도 있습니다.

 

그렇습니다, 독자 여러분, 교회의 각 구성원의 역사에서 우리는 같은 것을 봅니다. 천국의 차양 아래서 자신의 영적 특권을 최대한 누리며 살아가는 그리스도인은 어디에 있습니까? 하나님의 부르심의 높고 거룩한 특권을 실질적으로 붙잡고 선하게 만드는 데 자신의 굴욕적인 실패를 슬퍼하지 않을 하나님의 자녀가 어디 있습니까? 그러나 이것이 하나님의 진리를 무효로 만드는가? 아니요; 그의 거룩한 이름이 영원히 찬송받으리로다! 그분의 말씀은 신성한 완전성과 영원한 안정성 면에서 유효합니다. 이스라엘의 경우와 마찬가지로, 약속의 땅은 모든 공정한 비율과 하나님께서 주신 매력으로 그들 앞에 놓여 있었습니다. 그뿐 아니라 그들은 그들을 인도하시고 완전한 소유로 삼으시는 하나님의 신실하심과 전능하신 능력을 의지할 수 있었습니다. 그러므로 우리도 그리스도 안에서 하늘에 속한 모든 신령한 복을 누리는 것입니다. 우리의 지위와 관련된 특권에는 전혀 제한이 없으며, 우리의 실제적인 즐거움에 관해서는 단지 하나님의 주권적인 은혜가 그리스도 안에서 우리에게 주신 모든 것을 믿음이 소유하는 문제일 뿐입니다.

 

우리는 신성한 계시의 정점에 사는 것이 그리스도인의 특권임을 결코 잊어서는 안됩니다. 얕은 경험이나 낮은 걷기에는 변명의 여지가 없습니다. 우리에게는 그리스도 안에 있는 우리의 몫의 충만함을 깨달을 수 없다거나, 표준이 너무 높고, 특권이 너무 방대해서, 현재의 불완전한 상태에서는 그토록 놀라운 축복과 위엄을 누릴 것을 기대할 수 없다고 말할 권리가 없습니다.

 

이 모든 것은 완전히 불신앙이며, 모든 참된 그리스도인은 그렇게 대해야 합니다. 문제는, 하나님의 은혜가 우리에게 특권을 주셨는가 하는 것입니다. 그리스도의 죽음으로 인해 그들에 대한 우리의 자격이 유효해졌습니까? 그리고 성령께서는 그들이 그리스도의 몸의 가장 연약한 지체의 합당한 부분이라고 선언하셨는가? 그렇다면 – 그리고 성경은 그렇다고 선언합니다 – 왜 우리는 그것을 즐기지 말아야 합니까? 신적인 면에는 장애가 없습니다. 우리가 그리스도 안에서 우리의 몫의 충만함에 들어가는 것이 하나님의 마음의 갈망입니다. 에베소 성도들과 모든 성도들을 대표하는 영감받은 사도의 간절한 숨소리를 들어보십시오. “그러므로 나도 주 예수 안에 너희 믿음과 모든 성도를 향한 사랑을 듣고, 너희를 인하여 감사하기를 마지 아니하고 기도할 때에 너희를 말하노니 우리 주 예수 그리스도의 하나님 아버지께서 영광의 영을 너희에게 주사 지혜와 계시의 영을 주사 하나님을 알게 하시고 너희 마음 눈을 밝히사 그의 부르심의 소망이 무엇이며 그 부르심에서 그 기업의 영광의 풍성이 무엇인지 알게 하시기를 원하노라 성도들과 우리에게 베푸신 능력의 지극히 크심이 어찌 그리 큰지요 그의 힘의 역사로 그리스도 안에서 역사하사 죽은 자 가운데서 다시 살리시고 성소에서 자기의 오른편에 앉히셨느니라 하늘에 있는 모든 통치자와 권세와 능력과 주권과 이 세상뿐 아니라 오는 세상에 일컬어지는 모든 이름 위에 뛰어나시고 만물을 그 발 아래 두셨으니 그는 만물 위에 교회의 머리가 되셨으니 교회는 그의 몸이니 만물 안에서 만물을 충만케 하시는 이의 충만이니라”( 엡 1:15-23 .)

 

이 놀라운 기도에서 우리는 하나님의 영이 우리가 참된 그리스도인 지위의 영광스러운 특권을 깨닫고 즐기기를 얼마나 간절히 바라시는지 배울 수 있습니다. 그분은 귀중하고 강력한 사역을 통해 언제나 우리의 마음을 목표에 맞게 유지하실 것입니다. 하지만 아아! 이스라엘처럼 우리도 죄악된 불신으로 그분을 슬프게 하고 우리 영혼에서 헤아릴 수 없는 축복을 빼앗아갑니다.

 

그러나 모든 은혜의 하나님, 영광의 아버지, 우리 주 예수 그리스도의 하나님 아버지께 모든 찬양을 드리십시오. 그분께서는 지상과 하늘 백성 모두에게 그분의 가장 귀중한 진리의 모든 점과 일점을 선하게 만드실 것입니다. 이스라엘은 영원한 언약으로 그들에게 보장된 모든 축복을 온전히 누릴 것입니다. 그리고 교회는 영원한 사랑과 신성한 계획이 그리스도 안에서 교회를 위해 마련해 놓은 모든 것의 완전한 결실을 맺게 될 것입니다. 그뿐만 아니라, 복되신 보혜사께서는 현세의 것들에서 마음을 떼어 하나님께 분리시킴으로써 개별 신자를 하나님의 영광스러운 부르심의 소망과 그 소망의 실제적인 능력을 현재 누리도록 인도하실 수 있고 또 기꺼이 인도하실 수 있습니다. 참된 거룩함과 생활의 헌신으로.

 

사랑하는 그리스도인 독자들이여, 우리 마음이 이 모든 것을 완전히 깨닫기를 더욱 간절히 바라며, 그리하여 우리가 부활하시고 영광을 받으신 그리스도 안에서 자신의 몫과 안식을 찾는 자들로서 더욱 살아갈 수 있기를 바랍니다! 하나님, 그분의 무한한 선하심으로 예수 그리스도의 이름과 영광을 위해 그것을 허락하소서!

 

우리 장의 나머지 구절은 독자가 알 수 있듯이 모세가 이스라엘 회중에게 전한 일련의 담화로 구성되어 있는 신명기의 첫 번째 부분을 마무리합니다. . 마지막 문장은 말할 필요도 없이 전체와 완벽하게 조화를 이루며 순종이라는 주제에 관해서도 마찬가지로 깊은 음색의 진지함을 내뿜고 있습니다. 사람들에게 감동을 주는 작별 연설을 하는 사랑하는 연사입니다.

 

“보라 내가 오늘날 복과 저주를 네 앞에 두노니” 이 얼마나 엄숙하고 엄숙한 말인가! — “너희가 오늘 내가 너희에게 명하는 너희 하나님 여호와의 명령을 들으면 복이 될 것이요, 너희가 너희 하나님 여호와의 명령을 순종하지 아니하고 내가 명령하는 도에서 떠나면 저주를 받을 것이니라” 오늘날 너희는 너희가 알지 못하던 다른 신들을 좇게 함이니라 또 너희 하나님 여호와께서 너희가 가서 차지할 땅으로 너희를 인도하여 들어가시면 너희가 복을 산에 두리라 그리심과 에발 산에 저주가 있느니라 그들은 요단 저편 해 지는 길 곧 모레 평지 옆 길갈 맞은편 수풀 지대에 거주하는 가나안 족속의 땅이 아니냐 너희는 요단을 건너 너희 하나님 여호와께서 너희에게 주시는 땅을 차지하여 거기에 거주하며 내가 오늘 너희 앞에 베푸는 모든 규례와 법도를 지켜 행할지니라 " (26-32절)

 

여기에 전체 문제의 요약이 있습니다. 축복은 순종과 연결되어 있습니다. 저주, 불순종. 그리심산은 에발산(풍산과 불임)을 마주하고 있습니다. 신명기 27장 에 이르면 게라심 산과 그 축복이 완전히 무시되는 것을 보게 될 것입니다. 에발 산의 저주가 이스라엘의 귀에 아주 뚜렷하게 들리는 반면, 게라심 산에는 무서운 침묵이 지배하고 있습니다. “율법 행위에 속한 자마다 저주 아래에 있느니라.” 아브라함의 축복은 오직 믿음 위에 있는 자에게만 임할 수 있습니다. 그러나 이것에 대한 자세한 내용은 차근차근 살펴보겠습니다.

 

신명기 12

 

이제 우리는 우리의 놀라운 책의 새로운 부분을 시작합니다. 가장 중요한 순종의 원칙을 확립한 첫 11장에 포함된 담화를 통해 이제 우리는 땅을 소유한 사람들의 습관과 방식에 이 원칙을 실제로 적용하는 방법에 이르렀습니다. “네 조상의 하나님 여호와께서 네게 주어 차지하게 하시는 땅에서 너희가 평생에 지켜 행할 규례와 법도는 이러하니라”

 

세부 사항에 관한 어떠한 질문에도 불구하고, 하나님의 권위와 관련하여 마음과 양심이 진정한 태도를 취하는 것이 가장 도덕적으로 중요합니다. 이것들은 일단 마음이 하나님의 말씀의 최고 권위에 완전하고 절대적으로 복종하도록 가르침을 받을 때 그 자리를 찾을 것입니다.

 

이제 처음 11장에 대한 연구에서 살펴본 것처럼 율법 수여자는 이스라엘의 마음을 이 필수적인 상태로 인도하기 위해 가장 진지하고 신실하게 노력합니다. 그는 인간의 방식대로 말하자면, 모든 도덕의 거대한 기초 원리가 영혼의 가장 깊은 곳에서 완전히 확립될 때까지는 실제적인 세부 사항을 설명하는 것이 아무 소용이 없다고 느꼈습니다. 원칙은 이것입니다. 우리 그리스도인들은 그것에 마음을 쏟읍시다. 하나님의 말씀의 권위에 암묵적으로 머리를 숙이는 것이 인간의 의무입니다. 그 말이 무엇을 명령하는지, 또는 우리가 이것, 저것 또는 다른 제도의 이유를 알 수 있는지 여부는 전혀 중요하지 않습니다. 한 가지 웅장하고 가장 중요하며 결정적인 요점은 이것이다. 하나님께서 말씀하셨느냐? 만일 그분이 계시다면 그것으로 충분합니다. 더 이상 질문할 여지도 없고 더 이상 질문할 필요도 없습니다.

 

이 점이 완전히 확립될 때까지, 또는 오히려 마음이 완전한 도덕적 힘 아래 직접적으로 자리잡을 때까지, 우리는 세부 사항을 설명할 수 있는 상태에 있지 않습니다. 자아의지가 작동하도록 허용되고 맹목적인 이성이 말하도록 허용되면 마음은 끝없는 질문을 보낼 것입니다. 각각의 신성한 제도가 우리 앞에 놓여질 때, 어떤 새로운 어려움이 단순한 순종의 길에 걸림돌이 될 것입니다.

 

"무엇!" "우리는 우리의 이성을 사용해서는 안 되나요? 그렇지 않다면 어떤 목적으로 이성을 부여했습니까?"라고 말할 수 있습니다. 이에 대해 우리는 두 가지 대답을 가지고 있습니다. 첫째, 우리의 이성은 하나님께서 주셨을 때와 같지 않습니다. 우리는 죄가 들어왔음을 기억해야 합니다. 인간은 타락한 피조물입니다. 인간의 이성, 판단력, 이해력, 도덕적 존재 전체가 완전히 파괴되었습니다. 더욱이 이 모든 파멸과 파멸을 초래한 것은 하나님의 말씀을 무시한 때문이었습니다.

 

그리고 두 번째로, 이성이 건전한 상태에 있다면 하나님의 말씀에 복종함으로써 그 건전함을 증명할 것임을 명심해야 합니다. 그러나 그것은 건전하지 않습니다. 그것은 눈멀고 완전히 왜곡되었습니다. 영적인 일이나 신성하거나 하늘에 속한 일에 있어서는 한 순간도 신뢰해서는 안 됩니다.

 

이 단순한 사실을 철저하게 이해한다면, 수천 가지 질문이 해결되고 수천 가지 어려움이 제거될 것입니다. 모든 불신자를 만드는 것은 이성이다. 악마는 사람의 귀에 속삭입니다. "너는 이성을 부여받았는데 왜 그것을 사용하지 않느냐? 그것은 모든 일에 사용하도록 주어졌으니, 너의 이성이 이해할 수 없는 어떤 것에도 동의해서는 안 된다. 그것은 너의 헌장된 권리이다." , 사람으로서 모든 것을 이성의 시험에 굴복시키는 것은 어리석은 사람이나 바보가 맹목적인 믿음으로 자기 앞에 놓인 모든 것을 받아들이는 것입니다."

 

그러한 교활하고 위험한 제안에 대한 우리의 대답은 무엇입니까? 매우 간단하고 결정적인 것, 즉 이것이다. 하나님의 말씀은 이성을 초월하고 초월합니다. 하나님이 피조물보다 높으시거나 땅보다 하늘이 높으신 것처럼 그것은 이성보다 훨씬 뛰어납니다. 그러므로 하나님이 말씀하실 때에는 모든 이론을 파파해야 합니다. 그것이 단지 사람의 말, 사람의 의견, 사람의 판단이라면 진실로 이성은 그 힘을 발휘할 수 있습니다. 오히려 더 정확하게 말하면, 우리는 유일하고 완전한 표준인 하나님의 말씀으로 말하는 것을 판단해야 합니다. 그러나 이성이 하나님의 말씀에 따라 작동하도록 설정된다면, 영혼은 필연적으로 불신앙의 짙은 어둠 속으로 빠져들게 될 것이며, 거기서 무신론이라는 무서운 암흑으로 내려가는 것은 너무나 쉽습니다.

 

그렇다면 한마디로 우리는 영혼을 위한 유일한 안전한 기반은 하나님의 최고의 권위와 신적 위엄과 모든 것을 충족시키시는 하나님에 대한 믿음이라는 사실을 우리의 도덕적 존재의 가장 깊은 곳에서 소중히 간직해야 한다는 것을 기억해야 합니다. 하나님의 말씀. 이것이 모세가 이스라엘의 마음과 양심을 다루면서 차지했던 근거였습니다. 그의 한 가지 큰 목적은 사람들을 하나님의 권위에 깊고 무조건적으로 복종하는 태도로 이끄는 것이었습니다. 이것이 없으면 모든 것이 쓸모가 없습니다. 모든 법령, 모든 판단, 모든 계율, 모든 제도가 인간 이성의 작용에 복종해야 한다면, 신의 권위와 작별하고, 성경과 작별하고, 확실성과 평화와 작별을 하십시오. 그러나 반면에, 영혼이 하나님의 영에 의해 하나님의 말씀의 권위에 절대적이고 의심 없이 복종하는 즐거운 태도로 인도될 때, 그분의 모든 심판, 그분의 모든 계명, 그분의 복된 성경의 모든 문장은 그분 자신으로부터 직접 오는 것으로 받아들여집니다. 가장 단순한 규례나 제도에도 그분의 권위가 부여하기에 적합한 모든 중요성이 부여되어 있습니다. 우리는 각 법령과 판결의 완전한 의미나 정확한 의미를 이해하지 못할 수도 있습니다. 그것은 문제가 아닙니다. 우리는 그것이 하나님께로부터 온 것임을 아는 것으로 충분합니다. 그분은 말씀하셨습니다. 이것이 결정적입니다. 이 위대한 원리를 이해하기 전까지는, 아니 오히려 이것이 영혼을 완전히 사로잡을 때까지는 아무 일도 일어나지 않습니다. 그러나 그것을 완전히 이해하고 순종할 때, 모든 참된 도덕성의 견고한 기초가 놓이게 됩니다.

 

앞선 사고 방식을 통해 독자는 지금 우리 앞에 펼쳐져 있는 장과 이 책의 앞 부분 사이의 연관성을 파악할 수 있을 것입니다. 그리고 그것이 그렇게 할 뿐만 아니라, 그가 12장 첫 구절의 특별한 위치와 의미를 이해하는 데에도 도움이 될 것이라고 믿습니다.

 

“너희는 너희가 차지할 민족들이 그 신을 섬기는 모든 곳 곧 높은 산 위와 작은 산 위와 모든 푸른 나무 아래를 다 멸하고 그들의 제단을 헐며 주상을 깨뜨리며 그 신들을 불사르라 불로 아세라를 만들고 그들의 신들의 새긴 형상을 깨뜨리고 그들의 이름을 그곳에서 멸하라." (2, 3절)

 

그 땅은 여호와의 것이었습니다. 그들은 그분 아래에서 소작인으로 머물러야 했으며, 그러므로 소유를 얻기 위한 첫 번째 의무는 오래된 우상 숭배의 모든 흔적을 파괴하는 것이었습니다. 이것은 꼭 필요한 일이었습니다. 인간의 이성에 따르면 다른 사람의 종교에 대해 이런 식으로 행동하는 것은 매우 편협한 것처럼 보일 수 있습니다. 우리는 주저 없이 그렇습니다. 그것은 편협한 것이었습니다. 왜냐하면 유일한 참되고 살아계신 하나님이 모든 거짓 신들과 거짓 예배를 편협하지 않으시지 않을 수 있겠습니까? 순간적으로 그분이 자신의 땅에서 우상 숭배를 허락하실 수 있다고 가정하는 것은 그분이 자신을 부인하실 수 있다고 가정하는 것이 되며 이는 단순히 신성모독입니다.

 

오해하지 맙시다. 하나님께서 오래 참으심으로 자비를 베푸셔서 세상을 참지 않으시는 것이 아닙니다. 우리 눈앞에 거의 6000년에 달하는 하나님의 관용의 역사가 있기 때문에 이것을 언급하는 것은 거의 필요하지 않은 것 같습니다. 그분의 거룩한 이름이 영원히 찬송받으리로다. 그분은 노아 시대부터 가장 놀랍게 세상을 참으셨고, 비록 그분의 사랑하는 아들을 십자가에 못 박는 죄로 얼룩졌음에도 불구하고 여전히 그 이름을 참으시고 계십니다.

 

이 모든 것은 헛된 일이지만, 우리 장에 제시된 위대한 원칙은 전혀 손대지 않은 채로 남아 있습니다. 이스라엘은 그들이 곧 여호와의 땅을 차지할 것이며, 그분의 임차인으로서 그들의 최우선적이고 필수적인 의무는 모든 우상 숭배의 흔적을 없애는 것임을 배워야 했습니다. 그들에게는 “한 분 하나님”만이 있을 뿐이었습니다. 그분의 이름이 그들에게 불려졌습니다. 그들은 그분의 백성이었고 그분은 그들이 귀신과 교제하는 것을 허락하실 수 없었습니다. “너는 네 하나님께 경배하고 다만 그를 섬기라.”

 

주변의 할례받지 않은 나라들의 판단으로 볼 때 이것은 매우 편협하고 편협하며 완고한 것처럼 보일 수 있습니다. 그들은 참으로 “많은 신과 많은 주”를 인정하는 그들의 예배의 넓은 플랫폼에서 그들의 자유와 영광을 자랑할 수 있었습니다. 그들의 생각에 따라 모든 사람이 종교 문제에 대해 스스로 생각하고 예배의 대상과 예배 방식을 스스로 선택하도록 하는 것이 더 넓은 마음을 주장할 수 있습니다. 또는 더 나아가, 로마에서와 같이 이교국의 모든 신들이 자리를 잡을 수 있는 만신전을 세우는 것이 더 발전된 문명 상태, 더 큰 세련미 및 정교함의 증거를 제시할 수도 있습니다. "그 사람 자신이 진실하다면 종교의 형태나 예배의 대상이 무슨 상관이 있겠습니까? 결국에는 모든 것이 반드시 올 것입니다. 모든 사람에게 가장 중요한 점은 물질적 진보와 경제 발전에 주의를 기울이는 것이었습니다. 개인의 이익을 확보하는 가장 확실한 수단으로서 국가 번영에 도움이 됩니다. 물론 모든 사람이 어떤 종교를 갖는 것은 괜찮지만 그 종교의 형태는 중요하지 않습니다. 가장 큰 문제는 당신 자신이 무엇인지가 아니라 당신 자신이 무엇인지입니다. 당신의 종교는 무엇입니까?"

 

우리는 이 모든 것이 육신적인 마음에 매우 적합하고 할례받지 않은 나라들 사이에서 매우 인기가 있을 것이라고 잘 생각할 수 있습니다. 그러나 이스라엘은 “네 하나님 여호와는 오직 한 하나님이시니라”라는 명령의 말씀을 기억해야 했습니다. 그리고 다시 “너는 나 외에는 다른 신들을 네게 있게 말지니라”고 하셨습니다. 이것이 그들의 종교가 되었습니다. 그들의 예배의 기반은 참되시고 살아계신 유일하신 하나님, 그들의 창조주요 구원자만큼 넓고 좁은 것이었습니다. 확실히 그것은 모든 참 숭배자, 할례받은 회중의 모든 구성원, 하나님의 이스라엘에 속한다는 높고 거룩한 특권을 지닌 모든 사람에게 충분히 넓은 범위였습니다. 그들은 주변에 있는 할례받지 않은 민족들의 견해나 관찰에 관심을 가져서는 안 되었습니다. 그 가치는 얼마나 됐나요? 깃털의 무게가 아닙니다. 그들은 할례받은 백성에 대한 이스라엘의 하나님의 요구에 대해 무엇을 알 수 있었는가? 아무것도 아니야. 그들은 이스라엘 플랫폼의 적절한 폭을 결정할 능력이 있었습니까? 분명히 그렇지 않습니다. 그들은 그 주제에 대해 전혀 무지했습니다. 그러므로 그들의 생각과 추리와 주장과 반대는 전혀 가치가 없고 잠시도 들을 수 없는 것이었습니다. 하나님의 말씀의 최고적이고 절대적인 권위에 굴복하는 것은 이스라엘의 단순하고도 의무적인 의무였습니다. 그리고 그 말씀은 그들이 그분 아래 소작인으로 소유하는 특권을 누린 그 아름다운 땅에서 모든 우상 숭배의 흔적을 완전히 제거할 것을 주장했습니다.

 

그러나 이방인들이 그들의 신들을 경배하던 모든 장소를 폐지하는 것은 이스라엘의 의무였을 뿐 아니라; 그들은 이것을 엄숙히 행할 의무가 있었습니다. 하지만 이것보다 더 많은 것이 있었습니다. 여러 곳에서 우상 숭배를 없애고 그 대신에 참 하나님의 제단을 세우려는 생각이 마음에 쉽게 떠오를 수도 있습니다. 이것이 올바른 방향으로 채택되는 것처럼 보일 수도 있습니다. 그러나 하나님의 생각은 달랐습니다. “너희는 너희 하나님 여호와께는 그같이 행하지 말고 오직 너희 하나님 여호와께서 자기 이름을 두시려고 너희 모든 지파 중에서 택하신 곳 곧 그의 계신 곳 으로 찾아 그리로 와서 너희는 번제물과 너희 희생제물과 너희 십일조와 너희 손의 거제물과 너희 서원제물과 낙헌제와 너희 우양의 첫 새끼를 그리로 가져다가 거기 여호와 앞에서 먹으 라 너희 하나님 여호와 께서 너희 손으로 수고한 범사에 너희와 너희 가족이 복을 주셔서 너희와 너희 가족이 즐거워하리라”

 

여기에서 이스라엘 회중에게 중대한 기본 진리가 드러났습니다. 그들은 하나의 예배 장소, 즉 사람이 선택한 것이 아니라 하나님이 선택한 장소를 가져야 했습니다. 그분의 거처, 그분이 임재하시는 장소는 이스라엘의 중심지가 될 것이었습니다. 그들은 희생제물과 예물을 가지고 그곳으로 와서 예배를 드리고 공동의 기쁨을 누리게 되어 있었습니다.

 

이게 독점적인 것 같나요? 물론 그것은 독점적이었습니다. 또 어떻게 그럴 수 있니? 만일 하나님께서 당신의 구원받은 백성들 가운데서 거처를 삼을 장소를 선택하시기를 기뻐하셨다면, 그들은 필연적으로 예배의 장소로서 그 장소에 갇혀 있었을 것입니다. 이것은 신성한 배타성이었고 모든 경건한 영혼은 그것을 기뻐할 것입니다. 여호와를 진실로 사랑하는 사람은 누구나 온 마음을 다해 이렇게 말할 것입니다. “주여, 내가 주의 집이 계신 곳 과 주의 영광이 거하는 곳을 사랑하였나이다.” 그리고 다시, "만군의 여호와여 주의 장막이 어찌 그리 아름다운지요! 내 영혼이 여호와의 궁정을 사모하여 곤비하니 내 마음과 육체가 살아 계신 하나님께 부르짖나이다... 거하는 자는 복이 있도다." 주의 뜰 에서 한 날이 천 날보다 나으니 악인의 장막 에 거함보다 내 하나님의 집 문지기로 있는 것이 더 나으니이다." ( 시편 26:84 .)

 

여기에 하나 의 웅장하고 가장 중요한 요점이 있었습니다 . 그곳은 모든 참 이스라엘 사람의 마음에 소중한 여호와의 거처였습니다. 불안한 자기 의지는 이리저리 뛰어다니기를 원할 수도 있습니다. 불쌍하고 방랑하는 마음은 어떤 변화를 갈망할 수도 있습니다. 그러나 하나님을 사랑하는 마음에게는 그분의 임재의 ​​장소, 그분이 그분의 복된 이름을 기록하신 장소로부터의 어떤 변화도 더 나쁜 변화일 수밖에 없었습니다. 진정으로 독실한 예배자는 오직 하나님의 임재가 있는 곳에서만 만족과 기쁨, 축복과 안식을 찾을 수 있습니다. 그리고 이것은 두 가지 바탕에 있어서 그분의 귀중한 말씀의 권위와 그분의 임재의 ​​강력한 매력입니다. 그러한 사람은 결코 다른 곳으로 갈 생각을 할 수 없습니다. 그는 어디로 갈 수 있을까? 단 하나의 제단, 하나의 거처, 하나의 하나님만이 있었고, 그곳은 올바른 마음을 가진 모든 진실한 마음을 가진 모든 이스라엘 사람들을 위한 장소였습니다. 그의 판단으로는 다른 예배 장소를 생각하는 것은 여호와의 말씀에서 떠날 뿐 아니라 그의 거룩한 처소에서도 떠나는 것이라고 생각합니다.

 

이 위대한 원칙은 우리 장 전체에서 주로 강조됩니다. 모세는 백성에게 그들이 여호와의 땅에 들어가는 순간부터 모압 평지나 광야에서 그들을 특징지었던 모든 불규칙성과 고집이 사라질 것임을 상기시킵니다. “오늘 우리가 여기서 하는 모든 일, 사람이 자기 소견에 옳다고 여기는 모든 일을 너희는 그대로 하지 말라. 너희는 너희 하나님 여호와께서 너희에게 주시는 안식과 기업에 아직 이르지 못하였느니라. 그러나 너희가 요단을 건너 너희 하나님 여호와께서 너희에게 기업으로 주시는 땅에 거주하고 너희가 사면의 모든 대적에게서 너희를 안식하게 하여 너희가 안전히 살게 되거든 네 하나님 여호와께서 자기 이름을 거기 두시려고 택하시고 내가 네게 명 하는 모든 것을 그리로 가져오라... 너는 스스로 삼가서 네 눈에 보이는 모든 곳에서 번제를 드리지 말고 여호와 께서 주시는 곳에서 드리라 너는 네 지파 중에서 한 지파를 택하여 거기서 번제를 드리고 내가 네게 명령하는 모든 것을 거기서 행할지니라 (4-14절)

 

그러므로 이스라엘은 예배의 대상뿐 아니라 장소와 방식에 있어서도 여호와의 명령에 완전히 닫혀 있었습니다. 자기 만족, 자기 선택, 자기 뜻은 그들이 죽음의 강을 건너고 구속받은 백성으로서 하나님께서 주신 유업에 발을 딛는 순간 하나님을 예배하는 일에 종말을 가져오게 되어 있었습니다. 일단 그곳에서 여호와의 땅을 즐기고 그 땅이 제공하는 안식을 누리면서 그분의 말씀에 순종하는 것이 그들의 합리적이고 지적인 봉사가 되어야 했습니다. 가나안에서는 용납할 수 없는 일들이 광야에서는 허락될 수도 있습니다. 특권의 범위가 높을수록 책임과 행동의 기준도 높아집니다.

 

이제 우리의 폭넓은 사상가들과 의지의 자유와 행동의 자유, 종교 문제에 대한 사적 판단의 권리, 정신의 자유와 정신의 보편성을 위해 투쟁하는 사람들은 이 모든 것을 선언할 준비가 되어 있을 것입니다. , 그것은 우리의 관심을 끌었으며, 매우 편협하고 계몽된 시대와 지식인과 교육을 받은 사람들에게 전혀 부적합했습니다.

 

이런 형태의 말을 채택하는 모든 사람에 대한 우리의 대답은 무엇입니까? 매우 간단하고 결정적인 것입니다. 그것은 바로 이것이다. 하나님께서는 그의 백성이 그를 예배해야 하는 방식을 규정하실 권리가 없느냐? 그분께는 그분의 백성 이스라엘을 만날 장소를 정할 완전한 권리가 있지 않았습니까? 확실히 우리는 그분의 존재를 부인하거나, 그분의 백성이 언제, 어디서 그분에게 접근해야 하는지에 대한 그분의 뜻을 제시할 그분의 절대적이고 의심할 여지 없는 권리를 인정해야 합니다. 아무리 교육을 받고 깨달은 사람이라도 이것을 부정할 사람이 있을까요? 하나님의 권리를 부인하는 것은 높은 교양, 세련됨, 넓은 정신, 정신의 보편성의 증거입니까?

 

그렇다면 하나님께 명령할 권리가 있다면, 그의 백성이 순종하는 것은 편협함입니까, 아니면 편견입니까? 이것이 바로 요점입니다. 우리 판단으로는 그것은 무엇보다도 간단합니다. 우리는 유일하게 참된 마음의 폭, 넓은 마음, 영의 보편성은 하나님의 계명에 순종하는 것임을 철저히 확신합니다. 그러므로 이스라엘이 한 곳으로 가서 그곳에서 제사를 드리라는 명령을 받았을 때, 그곳으로 가는 것이 그들의 편협함이나 편협함은 아니었고, 거룩한 결정으로 다른 곳으로 가기를 거부한 것은 가장 확실했습니다. 할례받지 않은 이방인들은 그들이 원하는 곳으로 갈 수 있었습니다. 하나님의 이스라엘은 오직 하나님이 정하신 곳으로 만 ​​가야 했습니다 .

 

그리고 아! 하나님을 사랑하고 서로 사랑하는 모든 사람이 그분이 그분의 이름을 기록하신 곳에 모이는 것은 얼마나 말할 수 없는 특권입니까! 그리고 그분께서 때때로 그분의 백성을 그분 주위로 모으기를 원하신다는 사실에서 얼마나 감동적인 은혜가 빛나고 있습니까! 그 사실이 그들의 개인적 권리와 국내 특권을 침해했습니까? 아니, 그것은 그들을 엄청나게 향상시켰습니다. 하나님은 무한하신 선하심으로 이 일을 처리하셨습니다. 개인적으로, 사회적으로, 공개적으로 그분의 백성의 기쁨과 축복을 위해 봉사하는 것이 그분의 기쁨이었습니다. 그러므로 우리는 “네 하나님 여호와께서 네게 허락하신 대로 네 지경을 넓히시므로 네가 이르기를 내가 고기를 먹으리라 네 마음에 고기 먹기를 원하니 네가 마음에 원하는 대로 고기를 먹을 수 있느니라”고 말씀하고 있습니다. 네 하나님 여호와께서 자기 이름을 두시려고 택하신 곳이 네게서 너무 멀거든 내가 네게 명령한 대로 여호와께서 네게 주신 소 와 양을 잡아 먹되 네 성문에서 네 마음에 원하는 것은 무엇이든지 노루와 수사슴을 먹는 것 같이 네가 먹되 부정한 자나 정한 자나 똑같이 먹으리라'

 

여기에서 우리는 개인 및 가족의 즐거움을 최대한 누릴 수 있도록 하나님의 선하심과 부드러운 자비로 인해 제공되는 넓은 여유를 갖게 됩니다. 유일한 제한은 피에 관한 것이었습니다. 다만 피는 먹지 말라 피는 생명이니라 생명을 고기와 함께 먹지도 말고 먹지도 말고 물 같이 땅에 쏟으라 먹지도 말라 네가 여호와 보시기에 의로운 일을 행하면 너와 네 후손이 잘 되리라.”

 

이것은 율법 아래서 가장 중요한 원칙이었으며, 우리의 "레위기 주석"에 언급되어 있습니다. 이스라엘이 그것을 얼마나 이해했느냐는 문제가 아닙니다. 그렇게 하면 자기와 자기 후손이 잘 될 것입니다. 그들은 이 문제에 있어서 하나님의 주권적 권리를 소유해야 했습니다.

 

개인 및 가족 습관과 관련하여 이러한 예외를 두고 입법자는 공중 예배의 가장 중요한 주제로 돌아갑니다. 오직 네게 있는 성물과 서원물을 가지고 여호와께서 택하실 곳으로 가서 그 살과 피를 네 하나님 여호와의 제단 위에 드리고 그리고 네 희생의 피는 네 하나님 여호와의 제단 위에 붓고 그 고기를 먹을지니라." (26, 27절)

 

이성이나 자기 의지가 말하도록 허용된다면 "왜 우리는 모두 이 한 곳으로 가야 하는가? 집에 제단을 가질 수 없느냐? 아니면 적어도 각 주요 도시나 시내에 제단이 있으면 안 될까? "라고 말할 수 있을 것입니다. 각 부족의 중심이요?" 결정적인 대답은 이렇습니다. "하나님은 다르게 명령하셨습니다. 이것은 모든 참된 이스라엘 백성에게 충분합니다. 비록 우리가 무지 때문에 그 이유와 이유를 알 수 없을지라도 단순한 순종은 우리의 명백하고 의무적인 의무입니다. 더욱이, 우리가 기쁜 마음으로 순종의 길을 걸을 때, 그 이유에 관해 빛이 우리 영혼에 비칠 것이며, 우리는 주 우리 하나님을 기쁘시게 하는 일을 행함으로써 풍성한 축복을 발견하게 될 것입니다.”

 

예; 독자 여러분, 이것이 하나님의 법에 굴복하지 않을 뿐더러 복종할 수도 없는 육신의 생각에 의한 모든 추리와 의문에 답하는 합당한 방법입니다. 우리가 겸손한 마음으로 순종의 신성한 길을 걸을 때, 빛은 반드시 우리 영혼을 파고들 것입니다. 그리고 그뿐 아니라, 그분의 가장 귀중한 계명을 사랑으로 지키는 사람들에게만 알려진, 하나님께 의식적으로 가까이 다가갈 때 말할 수 없는 축복이 마음 속에 흘러들어올 것입니다. 우리는 육욕적인 반대자들과 불신자들에게 우리가 이런저런 일을 하는 이유를 설명하라는 요청을 받고 있습니까? 확실히 그렇지 않습니다. 그것은 우리 사업의 일부가 아닙니다. 반대자들과 추론가들이 우리의 이유를 전혀 이해하거나 평가할 수 없기 때문에 그것은 시간과 노력의 낭비일 것입니다.

 

예를 들어, 지금 우리가 고려하고 있는 문제에 있어서, 육신적인 생각, 불신자, 단순한 자연의 자녀가 왜 이스라엘의 열두 지파가 한 제단에서 예배하라는 명령을 받았는지, 즉 한 장소에 모여서 한 중심을 중심으로 모이도록 명령받았는지 이해할 수 있습니까? 아주 작은 정도는 아닙니다. 그토록 사랑스러운 제도의 웅대한 도덕적 이유는 그의 이해 범위를 훨씬 넘어서 있습니다.

 

그러나 영적인 마음에는 모든 것이 아름다운 만큼 단순합니다. 여호와께서는 때때로 그분의 사랑하는 백성을 그분 주위에 모아서 그들이 그분 앞에서 함께 기뻐하고 그들 안에서 그분 자신의 특별한 기쁨을 누리게 하셨습니다.

 

이것은 가장 귀중한 것이 아니었느냐? 확실히 그것은 주님을 진심으로 사랑하는 모든 사람에게 해당되었습니다.

 

의심할 바 없이 마음이 차갑고 하나님을 향하여 부주의하다면 예배 장소는 별 문제가 되지 않을 것입니다. 모든 곳이 비슷할 것이다. 그러나 우리는 단에서 브엘세바에 이르기까지 모든 충성스럽고 사랑스러운 마음이 여호와께서 그분의 이름을 기록하신 곳, 그분께서 그분의 백성을 만나도록 지정하신 곳으로 모여들기를 기뻐할 것이라는 것을 확고한 원칙으로 세울 수 있습니다. "그들이 나에게 이르기를 우리가 여호와의 전에 가자 하였으므로 내가 기뻐하였느니라 예루살렘아 우리 발이 네 성문 안에 섰도다 예루살렘은 촘촘하게 건축된 성읍 같으니 여호와의 지파들이 올라와서 여호와의 이름을 증거하러 이스라엘을 증거하리로다 거기 에는 심판의 보좌 곧 다윗의 집의 보좌가 있으니 다른 곳에는 없느니라 예루살렘의 평화를 위해 기도해 주십시오. 너를 사랑하는 자는 형통하리라. 네 성 안에는 평화가 있을지어다. 네 궁전 안에는 번영이 있을지어다. 이제 내가 내 형제와 동료들을 위하여 말하노니 네 가운데 평강이 있을지어다 내가 우리 하나님 여호와의 전을 위하여 네 복을 구하리로다.”( 시편 122편 )

 

여기에서 우리는 이스라엘의 하나님의 처소, 그분의 복된 중심, 이스라엘의 열두 지파가 모이는 장소, 모든 참된 이스라엘 사람들의 마음 속에 모든 밝은 것과 연관되어 있던 신성한 장소를 사랑하는 마음의 사랑스러운 숨결을 봅니다. 여호와를 예배하고 그분의 백성과 교통하는 것을 기뻐합니다.

 

우리는 신명기 16장을 연구할 때 이 가장 즐거운 주제를 다시 언급할 기회가 있을 것이며, 독자들에게 앞에 있는 장의 마지막 문단을 인용하여 이 부분을 마무리하겠습니다.

 

“네 하나님 여호와께서 네가 가서 차지할 그 민족들을 네 앞에서 멸절하시고 네가 그들을 얻어 그 땅에 거주하게 하거든 너는 조심하여 그들을 따를 때에 그들이 올무에 빠질까 염려하라 너희 앞에서 멸망당하고 너희는 그 신들을 묻지 아니하여 이르기를 이 민족들은 어떻게 그 신들을 섬겼느냐 나도 이와 같이 하리라 너는 너희 하나님 여호와께 이같이 행하지 말고 여호와께 가증한 모든 일을 하게 하라 그들이 그 미워하는 일을 그 신들에게 행하여 그 자녀를 불살라 그 신들에게 하였느니라 내가 너희에게 명령하는 것은 무엇이든지 지켜 행하고 그것에 가감하지 말지니라 ." (29-32절)

 

하나님의 귀중한 말씀은 그분의 백성 주위에 거룩한 울타리를 형성하여 그들이 그 안에서 그분의 임재를 누리고 그분의 풍성한 자비와 사랑의 친절을 기뻐할 수 있도록 되어 있었습니다. 그리고 그곳에서 그들은 그분의 임재가 동시에 그들의 영광과 기쁨이 되고 모든 올무와 모든 가증한 것으로부터 그들의 위대한 도덕적 보호 장치가 될 그분을 불쾌하게 하는 모든 것에서 완전히 떨어져 있어야 했습니다.

 

아아! 아아! 그들은 그 울타리 안에 머물지 않았습니다. 그들은 급히 성벽을 헐고 하나님의 거룩한 계명에서 떠나 방황하였느니라. 그들은 하지 말라고 들은 바로 그 일을 행했고, 끔찍한 결과를 거두어야 했습니다. 그러나 이것과 그들의 미래에 대해서는 점점 더 많은 것들이 있습니다.

 

신명기 13

 

이 장에는 가장 중요한 원칙이 풍부합니다. 그것은 세 개의 별개의 섹션으로 구성되어 있으며, 각 섹션은 우리의 깊은 관심을 불러일으킵니다. 우리는 그러한 성서가 그리스도인들에게 적용되지 않는다고 말함으로써 그 성서의 권고적인 힘을 약화시키거나 그 예리한 장점을 무시하려고 시도해서는 안 됩니다. 그것은 그 범위와 적용에 있어서 전적으로 유대적이라는 것입니다. 의심할 바 없이 그 편지는 주로 이스라엘에게 전달되었습니다. 이것은 질문을 인정하지 않을 만큼 명백합니다. 그러나 그것이 “우리의 배움을 위하여 기록”되었음을 잊지 말자. 그뿐 아니라 우리가 그것을 더 자세히 연구할수록 그 가르침이 보편적으로 중요하다는 것을 더 많이 알게 될 것입니다.

 

“너희 중에 선지자나 꿈꾸는 자가 일어나서 이적과 기사를 네게 보이고 그가 네게 말한 바 이적과 기사가 이루어지면 우리가 다른 신들을 따르자 하였느니라 너는 알지 못하였으니 우리가 섬기자 너는 그 선지자나 꿈 꾸는 자의 말을 청종하지 말라 이는 너희의 하나님 여호와께서 너희가 마음을 다하고 뜻을 다하여 너희의 하나님 여호와를 사랑하는 여부를 알려 하사 너희를 시험하심이니라 온 영혼을 다하여 네 하나님 여호와를 따르며 그를 경외하며 그의 계명을 지키며 그의 목소리를 청종하고 그를 섬기며 그에게 부종하라 그 선지자나 꿈 꾸는 자는 그가 너를 애굽 땅에서 인도하여 내시며 종 되었던 집에서 속량하신 네 하나님 여호와를 배반하고 네 하나님 여호와께서 행하신 도에서 너를 꾀어내려고 말하였음이니라 들어가라 명하였느니라 이같이 하여 너희 중에서 악을 제하라' (1-5절)

 

여기에서 우리는 거짓 가르침과 거짓 종교 영향의 모든 경우에 대해 신성한 마련을 하셨습니다. 우리 모두는 가엾은 인간의 마음이 표적이나 기사의 형태로 된 어떤 것, 특히 그러한 것들이 종교와 관련되어 있을 때 얼마나 쉽게 잘못된 길로 인도되는지 알고 있습니다. 이것은 이스라엘 나라에만 국한된 것이 아닙니다. 우리는 그것을 언제 어디서나 봅니다. 초자연적인 것, 소위 자연의 법칙을 침해하는 것과 관련된 모든 것은 인간의 마음에 강력하게 작용할 것이 거의 확실합니다. 선지자가 백성 가운데서 일어나서 이적과 표징과 기사로 자신의 가르침을 확증한다면 거의 틀림없이 듣게 되고 영향력을 얻게 될 것입니다.

 

이런 식으로 사탄은 모든 시대에 걸쳐 일해 왔으며, 현 시대 마지막에는 귀중한 복음 진리에 귀를 기울이지 않는 사람들을 속이고 영원한 멸망에 이르게 하기 위해 더욱 강력하게 일할 것입니다. 18세기 동안 공언하는 교회에서 활동해 온 “불법의 비밀”은 “ 주께서 그 입의 영으로 소멸하시고 빛의 광채로 멸하실 그 악인 ”에게로 향하게 될 것입니다. 그의 임함은 곧 사단의 역사를 따라 모든 능력과 표적과 거짓 기사와 불의의 모든 속임으로 멸망하는 자들에게 임하는 것이라 그들이 진리의 사랑을 받지 아니하여 구원을 얻지 못하였 느니라 .이러므로 하나님이 미혹을 저희에게 보내사 거짓 것을 믿게 하시리니 이는 진리를 믿지 아니하고 불의를 좋아하는 자들로 다 심판을 받게 하려 하심이니라.” ( 살후 2:8-12 .)

 

마찬가지로 마태복음 24장에서 우리 주님은 제자들에게 같은 종류의 영향력에 대해 경고하십니다. “그 때에 사람이 너희에게 말하되 그리스도가 여기 있다 혹 저기 있다 하여도 믿지 말라 거짓 그리스도들과 거짓 선지자들이 일어나 큰 표적과 기사를 보이 리니 할 수만 있으면 저희로 택하신 자들도 미혹하게 하리라 보라 내가 전에 너희에게 말하였느니라' (23-25절)

 

요한 계시록 13장 에는 둘째 짐승이 땅에서 올라오는 큰 거짓 선지자 곧 적그리스도가 큰 이적을 행하여 사람들 앞에서 불이 하늘로부터 땅에 내려오게 하는 내용이 나옵니다. 짐승 앞에서 받은 바 이적을 행함으로 땅에 거하는 자들을 미혹하며 땅에 거하는 자들에게 이르기를 짐승에게 상한 짐승을 위하여 우상을 만들라 하더라 칼을 들고 살았습니다." (13, 14절)

 

이제 위의 세 성경 구절은 각각 교회가 이 세상에서 옮겨진 후에 일어날 장면을 가리킨다. 그러나 우리가 독자들에게 그 내용을 인용하는 목적은 마귀가 사람들을 진리에서 멀어지게 하기 위해 표적과 기사의 길을 얼마나 멀리 갈 수 있는지를 보여주기 위한 것이기 때문에 이에 대해서는 자세히 다루지 않습니다. 그리고 또한 그분 앞에 유일한 신적 보호 장치를 두어 원수의 모든 기만적 세력에 대항하도록 하셨습니다.

 

인간의 마음에는 가장 치명적인 오류를 옹호하는 “큰 표적과 기사”의 영향을 저항할 능력이 전혀 없습니다. 영혼을 강화시켜 주고 마귀와 그의 모든 치명적인 유혹에 저항할 수 있게 해 주는 것은 오직 하나뿐인데, 그것은 바로 하나님의 말씀입니다. 하나님의 귀중한 진리를 마음 속에 간직하는 것이 비록 가장 놀라운 기적들로 뒷받침되더라도 모든 오류로부터 보존되는 신성한 비결입니다.

 

그러므로 위의 인용문 중 첫 번째 부분에서 우리는 “저 악한” 자의 표적과 거짓 이적에 사람들이 미혹되는 이유가 “그들이 진리의 사랑을 받지 아니하여 구원을 얻지 못하기 때문”임을 알 수 있습니다. 오류로부터 보호해 주는 것은 진리에 대한 사랑입니다. 그것이 아무리 설득력 있고 매혹적이며 “큰 표적과 기사”의 강력한 증거에 의해 강력하게 뒷받침되는 것입니다. 그것은 영리함, 지적 능력, 정신적 이해, 광범위한 학습이 아닙니다. 이 모든 것들은 사탄의 계략과 간계 앞에서는 완전히 무력합니다. 가장 거대한 인간의 지성은 뱀의 간계에 쉽게 희생될 것입니다.

 

그러나 하나님을 찬송하리로다, 간계와 교활함과 이적과 거짓 기사와 사탄의 모든 자원과 지옥의 모든 기계는 진리를 사랑하는 마음의 지배를 받는 마음에서는 전혀 무력합니다. 진리를 알고 믿고 사랑하는 어린 아이는 악한 자의 눈을 멀게 하고 속이는 세력으로부터 축복으로 보호받고, 보호받고, 신성하게 보존됩니다. 만일 수만 명의 거짓 선지자들이 일어나서 성경이 하나님의 영감으로 된 말씀이 아니라는 것과 우리 주 예수 그리스도가 복된 만물 위에 계신 하나님이 아님을 증명하기 위해 인간의 눈에 나타난 가장 놀라운 기적을 행한다면, 또는 하나님의 아들 예수 그리스도의 피가 모든 죄에서 깨끗하게 한다는 영광스러운 진리나 성경에 계시된 다른 귀중한 진리를 제쳐두기 위해 그것은 그리스도 안에 있는 가장 단순한 아기에게 아무런 영향을 미칠 수 없습니다. 하나님의 말씀으로 마음을 다스리는 자입니다. 그렇습니다. 만일 하늘에서 천사가 내려와서 우리가 하나님의 말씀에서 가르치는 것과 반대되는 것을 전파한다면, 우리는 어떤 논의나 논쟁 없이 그를 저주할 하나님의 명령을 가지고 있습니다.

 

이것은 말할 수 없는 자비입니다. 그것은 단순한 마음을 갖고 배우지 못한 하나님의 자녀를 가장 복된 위치, 즉 도덕적으로 안전할 뿐만 아니라 가장 감미로운 안식을 누리는 위치에 놓습니다. 우리는 거짓 교리를 분석하거나 그것을 지지하는 증거를 저울질하라는 요구를 받지 않습니다. 우리는 진리에 대한 확신과 진리에 대한 사랑을 마음속에 갖고 있기 때문에 둘 중 하나를 단호하게 거부합니다. “너는 그 선지자나 꿈꾸는 자의 말을 듣지 말라.” — 비록 그 표적과 기사가 이루어졌음에도 불구하고 — "너희 하나님 여호와께서 너희가 마음을 다하고 뜻을 다하여 너희 하나님 여호와를 사랑하는 여부를 너희로 알게 하시기 때문이니라."

 

사랑하는 독자여, 이것이 이스라엘에게 가장 중요한 요점이었습니다. 그리고 그것은 우리에게도 마찬가지입니다. 그때나 지금이나 언제나 참된 도덕적 안전은 진리에 대한 사랑으로 마음을 강화하는 데 있습니다. 이는 하나님의 사랑을 표현하는 또 다른 방법일 뿐입니다. 온 마음과 온 영혼을 다하여 여호와를 사랑한 충실한 이스라엘 사람은 일어날 수 있는 모든 거짓 선지자와 몽상가들에 대해 준비되고 결정적인 대답을 갖게 될 것입니다. 이는 그들을 처리하는 철저하고 효과적인 방법입니다. " 너는 듣지 말지니라." 적이 귀를 얻지 못하면 마음에도 닿지 못한다. 양들은 목자를 따릅니다. "그들은 그의 음성을 알기 때문입니다. 그리고 낯선 사람은" — 비록 표적과 기사를 보일지라도 — "따르지 않고 그에게서 도망할 것입니다." 왜? 토론하고 논쟁하고 분석할 수 있기 때문일까요? 아니요, 하나님께 감사와 찬양을 드립니다! 그러나 “그들은 낯선 사람의 음성을 알지 못”하기 때문입니다. 목소리를 모른다는 단순한 사실만으로도 말하는 사람을 따르지 않는 충분한 이유가 됩니다.

 

이 모든 것은 그리스도의 사랑하는 양들과 양떼들에게 위로와 위안으로 가득 차 있습니다. 그들은 사랑 많고 신실한 목자의 음성을 들을 수 있습니다. 그들은 그분 주위에 모일 수 있고 그분의 면전에서 참된 안식과 완전한 안전을 찾을 수 있습니다. 그분은 그들을 푸른 초장에 누이시며, 그분의 사랑의 쉴 만한 물가로 인도하십니다. 이것으로 충분합니다. 그들은 매우 약할 수 있습니다. 참으로 그 자체로는 완전한 약함을 가지고 있습니다. 그러나 이것이 그들의 안식과 축복에 방해가 되지는 않습니다. 오히려 그것은 그들을 그분의 전능하신 능력에 더욱 맡기게 될 뿐입니다. 우리가 두려워해야 할 것은 허상적인 강함, 즉 우리 자신의 지혜, 우리 자신의 지성, 우리의 성경적 지식, 우리의 영적 성취에 대한 헛된 확신입니다. 이것이 우리가 두려워해야 할 것들입니다. 그러나 우리의 연약함은 깊이 느낄수록 더욱 좋습니다. 왜냐하면 우리 목자의 강함은 약한 데서 온전해지며, 그분의 귀중한 은혜는 그분이 사랑하는 자들과 피로 사신 양 떼 전체와 각 사람의 모든 필요를 채우기에 충분하기 때문입니다. 특히 회원. 오직 우리 자신의 완전한 무력함과 무가치함을 지속적으로 인식하면서 그분께 가까이 머물도록 합시다. 그분의 귀중한 말씀을 우리 마음 속에 간직하고, 그것을 우리 영혼의 자양분으로, 날마다 우리 삶의 필수품으로, 속사람을 강건하게 하는 살아 있는 빵으로 먹도록 합시다. 그리하여 우리는 모든 이상한 음성, 모든 거짓 선지자, 마귀의 모든 올무, 우리를 순종의 길과 그리스도의 이름에 대한 실질적인 고백에서 멀어지게 하는 모든 영향력으로부터 안전할 것입니다.

 

이제 우리는 주님의 백성이 마귀의 또 다른 올무에 대해 경고를 받는 우리 장의 두 번째 문단을 독자들에게 인용해야 합니다. 오! 그의 올무와 계략은 얼마나 많고 다양합니까! 하나님의 백성의 위험은 얼마나 많습니까! 그러나 그분의 거룩한 이름을 찬양합니다. 그분의 말씀에는 모든 사람을 위한 완전한 준비가 있습니다.

 

"네 형제, 네 어머니의 아들"이 아버지의 아들, 즉 "네 아들이나 딸이나 네 품의 아내나 네 영혼과 같은 네 친구"보다 더 가깝고 사랑스럽고 더 다정 하다면 은밀히 너를 꾀며 이르기를 너와 네 조상들이 알지 못하던 다른 신 곧 네 사면에 있거나 네게 가깝거나 멀리 있는 백성의 신들을 우리가 가서 섬기자 하라 땅 이 끝에서 땅 저 끝까지 너는 그를 따르지 말며 그의 말을 듣지 말며 그를 긍휼히 여기지 말며 그를 불쌍히 여기지 말며 숨기지 말고 오직 너는 그를 반드시 죽이라 그를 죽이려면 네 손이 먼저 그에게 가할 것이요 그 후에는 온 백성이 손으로 그에게 돌을 쳐죽일지니 이는 그가 너를 네 하나님 여호와에게서 꾀어 떠나게 하려 함임이니라 너를 애굽 땅 종 되었던 집에서 인도하여 낸 이니라 온 이스라엘이 듣고 두려워하여 다시는 너희 중에 이 같은 악을 행하지 아니하리라”(5절). 6-11.)

 

그렇다면 여기서 우리는 거짓 선지자나 꿈을 꾸는 자와는 전혀 다른 것을 보게 됩니다. 수천 명이 이러한 영향에 맞서는 증거가 될 수 있지만, 자연적 애정의 함정에 빠지고 유혹적인 힘 앞에 넘어질 수도 있습니다. 후자의 행동에 저항하는 것은 매우 어렵습니다. 우리 마음 깊은 곳에 부드러운 애정을 품고 사는 사람들을 신실하게 대하려면 깊은 헌신, 눈의 단일성, 확고한 마음의 목적이 필요합니다. 개인적인 관계도 없고 다정한 애정의 부드러운 유대도 없는 선지자나 몽상가를 대적하고 거부하는 어떤 사람이 겪는 시련은 품의 아내, 사랑하는 아내를 단호하고 가혹한 결정으로 대해야 하는 것에 비하면 아무 것도 아닐 것입니다. 형제나 자매, 헌신적이고 다정하게 사랑받는 친구.

 

그러나 하나님과 그리스도와 진리의 주장이 걸려 있는 곳에서는 주저함이 있어서는 안 됩니다. 누군가가 우리를 그리스도에 대한 충성에서 멀어지게 하기 위해 애정의 끈을 이용하려고 한다면, 우리는 무조건적인 결단력을 가지고 그들을 저항해야 합니다. “무릇 내게 오는 자가 자기 부모와 처자와 형제와 자매와 및 자기 목숨까지 미워하지 아니하면 능히 나의 제자가 되지 못하리라.” ( 누가복음 10:26 )

 

우리가 진리의 이 측면을 철저하게 이해하고 있으며, 또한 그 부분에 합당한 위치를 부여하는지 살펴보겠습니다. 가련하고 맹목적인 이성에 귀를 기울이면 이 위대한 실천적 주제에 대한 가장 끔찍한 왜곡이 마음에 분명히 드러날 것입니다. 이성은 하나님의 일에 그 힘을 행사하려고 시도할 때마다 진리에 반대하는 마귀의 활동적이고 효율적인 대리인임을 확실히 증명합니다. 인간적인 것과 세상적인 것에서 이성은 가치 있는 것을 추구할 수 있습니다. 그러나 신성하고 천상의 일에서는 그것은 무가치할 뿐만 아니라 확실히 해악스럽습니다.

 

그렇다면 누가 복음 14:26 과 신명기 13:8-10 의 진정한 도덕적 힘은 무엇입니까 ? 가장 확실하게, 그것은 우리가 마지막 배도의 특별한 표시 중 하나인 "본연의 애정이 없"어야 한다는 것을 의미하지 않습니다. 이것은 아주 분명합니다. 하나님 자신이 우리의 자연스러운 관계를 확립하셨고, 이 관계들 각각은 하나님의 마음과 아름다운 조화를 이루며 행사되고 표현되는 특징적인 애정을 가지고 있습니다. 기독교는 본질적으로 우리의 관계를 방해하지 않지만, 그러한 관계에 부여된 책임을 하나님의 영광을 위해 정당하게 완수할 수 있는 능력을 소개합니다. 그뿐만 아니라 여러 서신에서 성신께서는 남편과 아내, 부모와 자녀, 주인과 종들에게 가장 풍부한 지시를 주셨으며, 이로써 가장 완전하고 가장 축복된 방법으로 이들에 대한 신성한 승인을 증명하셨습니다. 관계와 그에 속한 애정.

 

이 모든 것은 아주 명백합니다. 하지만 여전히 우리는 그것이 누가복음 14장 과 신명기 13장 과 어떻게 들어맞는지 물어봐야 합니다 . 대답은 간단히 이것입니다. 조화는 신성하게 완벽합니다. 이 성구들은 우리의 자연스러운 관계와 애정이 하나님과 그리스도의 주장을 방해하는 경우에만 적용됩니다. 그들이 이런 식으로 행동할 때, 그들은 거부되고 굴욕을 당해야 합니다. 그들이 전적으로 신성한 영역에 감히 침입한다면, 그들에게는 사형 선고가 내려져야 합니다.

 

우리가 사는 이 땅을 밟았던 유일한 완전한 사람의 삶을 묵상하면서 우리는 그분이 인간이자 종으로서 충족해야 했던 다양한 요구 사항을 얼마나 아름답게 조정하셨는지 알 수 있습니다. 그분은 어머니에게 “여인이여 나와 무슨 상관이 있나이까”라고 말씀하실 수 있었습니다. 그러나 적절한 순간에 그분께서는 지극히 다정한 마음으로 그 어머니에게 당신이 사랑하시는 제자를 돌보라고 맡기실 수 있었습니다. 그분은 부모에게 “내가 내 아버지 집에 있어야 할 줄을 알지 못하셨나이까”라고 말씀하실 수 있었습니다. 동시에 그들과 함께 집에 가서 부모의 권위에 친절히 복종하십시오. 그러므로 성경의 기록된 가르침과 살아계신 그리스도의 완전한 길은 둘 다 결합되어 자연의 요구와 하나님의 요구를 올바르게 이행하는 방법을 우리에게 가르칩니다.

 

그러나 독자는 신명기 13:9-10 에서 명령한 행동 방침에 관해 상당한 어려움을 느낄 수도 있습니다 . 그는 그것을 사랑의 하나님, 그리고 신약 성경에 담긴 은혜와 온유와 부드러움과 조화시키기가 어렵다는 것을 알게 될 것입니다. 여기서도 우리는 이성을 경계해야 합니다. 그것은 항상 신성한 정부의 엄격한 제정에서 그 능력의 충분한 범위를 찾는 데 영향을 미칩니다. 그러나 실제로는 그 맹목성과 어리석음을 드러낼 뿐입니다. 그럼에도 불구하고 우리는 불신앙적인 이유로 매우 짧은 작업을 수행할지라도 이 질문을 헤쳐 나갈 수 없는 정직한 영혼을 진심으로 돕고 싶습니다.

 

우리는 이 책의 앞부분을 연구하면서 이스라엘과 열방 모두에 대한 하나님의 정부의 다루심이라는 매우 중요한 주제를 언급할 기회가 있었습니다. 그러나 이미 우리가 주목하고 있는 것에 덧붙여, 우리는 법과 은혜의 두 경륜 사이의 매우 중요한 차이점을 명심해야 합니다. 이것이 명확하게 이해되지 않는다면 우리는 신명기 13:9-10 과 같은 구절에서 매우 상당한 어려움을 발견하게 될 것입니다 . 유대 경제의 가장 큰 특징적인 원칙은 의로움 이었습니다 . 기독교의 특징적인 원리는 은혜 , 즉 순수하고 조건 없는 은혜입니다.

 

이 사실을 완전히 이해하면 모든 어려움이 사라집니다. 이스라엘이 적들을 죽이는 것은 완전히 옳고, 완벽하게 일관성이 있으며, 하나님의 마음과 완벽하게 조화를 이룬 것입니다. 하나님은 그들에게 그렇게 하라고 명령하셨습니다. 그리고 마찬가지로, 우리 앞에 제시된 구절에서처럼 그들을 거짓 신들을 따르도록 꾀하는 회중의 어떤 성원이라도 그들이 의로운 심판을 심지어 죽음에 이르기까지 집행하는 것이 옳고 일관되었습니다. 그렇게 하는 것은 하나님의 경륜의 지혜에 따라 그 밑에 놓여진 정부와 법의 대통치 원칙과 완전한 도덕적 조화를 이루는 것이었습니다.

 

이 모든 것은 아주 명백합니다. 그것은 구약성경의 전체 정경을 관통합니다. 이스라엘에 대한 하나님의 정부와 이스라엘과 관련된 세상의 정부는 엄격한 의의 원칙 위에 있었습니다. 그리고 과거에도 그랬듯이 앞으로도 그럴 것입니다. “왕은 공의로 다스릴 것이요, 방백들은 공의로 다스리리라.”

 

그러나 기독교에서는 전혀 다른 것을 봅니다. 신약성서의 페이지를 펼치고, 가르침에 귀를 기울이고, 하나님 아들의 행동에 주목하는 순간, 우리는 완전히 새로운 땅과 새로운 분위기에 들어서게 됩니다. 한마디로 우리는 순수하고 조건 없는 은혜의 분위기와 근거 위에 있습니다.

 

그러므로 가르침의 견본으로 산상수훈이라 불리는 것, 즉 천국 원리에 대한 놀랍고 귀중한 개요에서 한두 구절을 택하십시오. "또 눈은 눈으로 이는 이로 갚으라 하였다는 것을 너희가 들었 으나 나는 너희에게 이르노니 너희는 악을 대적하지 말라 누구든지 네 이 뺨을 치거든 저 뺨도 돌려 대며 또 누가 너를 법정에 고소하고 네 옷을 빼앗거든 네 겉옷도 가질 것이요 누구든지 너로 억지로 오 리를 가게 하거든 그 사람과 십 리를 동행하라' 또 “또 또 이르되 네 이웃을 사랑하고 네 원수를 미워하라 하였다는 것을 너희가 들었 으나 나는 너희에게 이르노니 너희 원수를 사랑하며 너희를 저주하는 자를 축복하며 너희를 미워하는 자를 선대하고 너희를 위하여 기도하라”고 하셨습니다. 너희를 박해하는 자들을 멸시하노니 이는 너희로 하늘에 계신 너희 아버지의 아들이 되게 하려 하심 이라 하나님이 그 해를 악인 과 선인에게 비취게 하시며 비를 의로운 자와 의로운 자에게 내려 주시느니라 불의한 자... 그러므로 하늘에 계신 너희 아버지의 온전하심과 같이 너희도 온전하라[ 텔레이오이 ]." ( 마태복음 5:38-48 )

 

우리는 이제 그 축복받은 문장들에 대해 깊이 생각할 수 없습니다. 우리는 독자가 유대 경제와 기독교 경제 사이의 엄청난 차이를 볼 수 있도록 하기 위해 그 내용을 인용할 뿐입니다. 유대인에게는 완벽하게 옳고 일관적인 것이 기독교인에게는 상당히 틀리고 일관성이 없을 수도 있습니다.

 

이것은 어린이도 볼 수 있을 만큼 분명합니다. 그런데 이상하게도 주님의 사랑받는 백성 중 많은 사람들이 이 주제에 대해 확신을 갖고 있지 못한 것 같습니다. 그들은 그리스도인들이 의를 행하고, 전쟁에 나가고, 세상 권력을 행사하는 것이 전적으로 옳다고 판단합니다. 그렇다면, 그리스도인이 그렇게 행동하는 것이 옳다면, 우리는 간단히 이렇게 질문할 것입니다. 신약성경에서 그 내용을 어디에서 가르쳤습니까? 우리 주 예수 그리스도의 입에서나 성령의 펜에서 그런 일을 보증하거나 승인하는 단 한 마디의 문장도 어디에 있습니까? 우리가 말했듯이, 이 책에 대한 연구에서 우리 앞에 제기된 다른 질문들과 관련하여 "우리는 그렇게 생각합니다"라고 말하는 것은 전혀 소용이 없습니다. 우리의 생각은 전혀 가치가 없습니다. 기독교 신앙과 도덕의 모든 문제에 있어서 가장 중요한 질문은 “신약은 무엇을 말하는가?”입니다. 우리 주님과 스승께서는 무엇을 가르치셨으며, 무엇을 하셨는가? 그분은 지금 그분의 백성이 옛날 백성이 행했던 것처럼 행동해서는 안 된다고 가르치셨습니다. 의는 옛 경제의 원칙이었습니다. 은혜는 새로운 것의 원리이다.

 

이것은 수많은 성경 구절에서 볼 수 있듯이 그리스도께서 가르치신 내용이었습니다. 그리고 그분은 어떻게 행동하셨는가? 그분은 사람들을 의롭게 대하셨는가? 그분은 자신의 권리를 주장하셨는가? 그분은 세상적인 권세를 행사하셨는가? 그는 법조계에 갔나요? 그분은 자신을 변호하셨는가, 아니면 보복하셨는가? 그분의 불쌍한 제자들은 그분이 가르치신 하늘의 원리에 대해 전혀 모르고 그분의 모든 행동 과정을 완전히 잊어버린 상태에서 어느 날 사마리아인의 한 마을에서 그분을 영접하기를 거부하면서 그분에게 말했습니다. , 당신은 우리가 불을 명령하여 하늘에서 내려 저희를 멸하라 하기를 원하시나이까?” 그분의 대답은 무엇이었습니까? “돌이켜 꾸짖어 이르시되 너희가 어떤 정신에 속해 있는지 알지 못하는도다 인자의 온 것은 사람의 생명을 멸하러 온 것이 아니요 구원하려 함이니라 하시고 다른 마을로 가시니라.” 불경건한 왕이 그를 체포하기 위해 보낸 사람들을 소멸하기 위해 하늘에서 불을 불러일으키는 것은 엘리야가 설명하고 대표하는 경륜의 시대의 정신, 원칙 및 천재성과 완벽하게 일치했습니다. 그러나 복되신 주님은 다른 경륜의 완벽한 해설자이시며 신성한 대표자이셨습니다. 그는 처음부터 끝까지 완전한 자기 항복의 삶을 살았습니다. 그분은 결코 자신의 권리를 주장하지 않으셨습니다. 그분은 봉사하고 주러 오셨습니다. 그분은 하나님을 대표하고 모든 면에서 아버지의 완전한 표현이 되기 위해 오셨습니다. 아버지의 성품은 그분의 모든 표정, 그분의 모든 말씀, 그분의 모든 행동, 그분의 모든 움직임에서 빛났습니다.

 

주 그리스도께서 여기 사람들 가운데 계셨을 때도 그러하셨습니다. 그분의 가르침도 그러했습니다. 그분은 가르친 대로 행하셨고, 행하신 대로 가르치셨습니다. 그분의 말씀은 그분이 누구인지를 표현했고, 그분의 길은 그분의 말씀을 예시해 주었습니다. 그분은 섬기고 주러 오셨습니다. 그리고 그분의 전 생애는 구유에서 십자가에 이르기까지 이 두 가지로 특징지어졌습니다. 우리는 이것에 대한 증거와 예시로 구절을 인용하기에는 시간이 부족할 것이며, 그것의 진실성은 거의 의문시되지 않기 때문에 그럴 필요도 없다고 진실로 말할 수 있습니다.

 

그렇다면 그분은 모든 면에서 우리의 위대한 모범이 아니십니까? 그리스도인으로서 우리의 행로와 성품이 형성되는 것은 그분의 가르침과 방식에 의해서가 아니겠습니까? 그분의 복된 말씀에 귀를 기울이고 그분의 완전한 길을 바라보지 않고 우리가 어떻게 행해야 하는지를 어떻게 알 수 있습니까? 그리스도인으로서 우리가 모세 경제의 원칙과 교훈에 따라 인도되고 다스려진다면, 우리가 법을 따르고, 우리의 권리를 위해 싸우고, 전쟁에 참여하고, 적을 파괴하는 것이 확실히 옳을 것입니다. . 그러면 우리의 사랑스러운 주님이자 구세주이신 그분의 가르침과 모범은 어떻게 됩니까? 성신의 가르침은 어떻습니까? 신약은 어떻습니까? 그리스도인이 이런 일을 하는 것은 주님의 가르침과 모본에 노골적으로 반대하는 행위라는 사실이 독자들에게는 아주 분명하지 않습니까?

 

그러나 여기에서 우리는 "만약 그러한 원칙이 보편적으로 지배된다면 세계는 어떻게 되고, 그 제도는 어떻게 되며, 사회는 어떻게 될 것인가? "라는 오래되고 자주 반복되는 질문에 직면할 수 있습니다. 이 이교도 역사가는 초기 기독교인들과 그들이 로마 군대에 합류하기를 거부한 것에 대해 비웃으면서 이렇게 묻습니다. 이런 소심한 생각이요?"

 

우리는 즉각 대답합니다. 만약 그러한 영적, 천적 원칙이 보편적으로 지배적이라면 전쟁도 싸움도 없을 것입니다. 따라서 군인도 필요 없고 상비군이나 해군도 필요 없으며 경찰이나 경찰도 필요하지 않을 것입니다. 잘못된 행위도 없고, 재산에 대한 다툼도 없을 것이며, 따라서 법원이나 판사나 행정관이 필요하지 않을 것입니다. 요컨대 지금의 세상은 종말을 맞이하게 될 것입니다. 이 세상 나라는 우리 주와 그 그리스도의 나라가 되었을 것입니다.

 

그러나 분명한 사실은 우리가 말하는 하늘의 원리는 전혀 세상을 위한 것이 아니라는 것입니다. 왜냐하면 세상은 그것을 채택할 수도, 단 한 시간 동안도 실행할 수 없기 때문입니다. 그렇게 하려면 현 사물의 제도가 즉각적이고 완전하게 붕괴되고, 현재 구성되어 있는 사회 구조 전체가 해체되어야 합니다.

 

그러므로 불신자의 반대는 다른 모든 불신자의 반대와 그에 기초한 질문과 어려움과 마찬가지로 우리 발 밑에서 먼지로 무너집니다. 그들은 도덕적 힘의 모든 원자를 박탈당했습니다. 하늘의 원칙은 "이 악한 현 세상"을 위해 전혀 고안되지 않았습니다. 예수님께서 세상에 속하지 않으신 것처럼, 그것들은 세상에 속하지 않은 교회를 위해 고안되었습니다. 우리 주님은 빌라도에게 “만일 내 나라가 이 세상에 속한 것이었더라면 내 종들이 싸워 나로 유대인들에게 넘겨지지 않게 하였으리라 이제 내 나라는 여기에 속한 것이 아니니라”고 빌라도에게 말씀하셨습니다.

 

"지금"이라는 단어를 표시하십시오. 점차적으로 이 세상의 왕국은 우리 주님의 왕국이 될 것입니다. 그러나 이제 그는 거절당했고, 그에게 속한 모든 사람, 즉 그의 교회는 그의 백성은 그의 거절을 함께 나누고, 그를 따라 바깥으로 나가고, 여기 이 땅에서 순례자와 나그네처럼 행하며 그가 오실 순간을 기다리도록 부르심을 받았습니다. 그들을 자기에게로 영접하여 그가 있는 곳에 그들도 있게 하려 함이니라.

 

그런데 세상과 교회를 섞으려는 시도가 그런 끔찍한 혼란을 낳고 있습니다. 그것은 사탄의 특별한 계략 중 하나입니다. 그리고 그것은 우리 대부분이 알고 있는 것보다 더 많은 일을 하여 하나님의 교회의 간증을 훼손하고 교회의 발전을 방해했습니다. 그것은 사물을 완전히 뒤집는 일, 본질적으로 서로 다른 것들을 혼동하는 일, 교회의 진정한 성격, 교회의 지위, 교회의 행실과 희망을 완전히 부인하는 일을 포함합니다. 우리는 때때로 “기독교 세계”라는 표현을 듣습니다. 무슨 뜻이에요? 그것은 단순히 빛과 어둠처럼 다양한 근원과 성격을 지닌 두 가지를 결합하려는 시도일 뿐입니다. 그것은 낡은 옷에 새 조각을 붙이려는 노력이며, 주님께서 우리에게 말씀하신 것처럼 그것은 해어짐을 더욱 악화시킬 뿐입니다.

 

하나님의 목적은 세상을 기독교화하는 것이 아니라 그분의 백성을 세상에서 불러내어 하늘에 속한 백성이 되고, 하늘에 속한 원칙에 따라 다스려지고, 하늘에 속한 대상으로 형성되고, 하늘 소망으로 위안을 받는 것입니다. 이것이 분명하게 보여지지 않고, 교회의 참된 부르심과 진로에 관한 진리가 영혼 속에 살아 있는 능력으로 실현되지 않는다면, 우리는 우리의 일과 생활과 봉사에서 틀림없이 가장 통탄할 실수를 범하게 될 것입니다. 우리는 예언적인 주제뿐 아니라 실제 생활 전반에 걸쳐 구약성경을 완전히 잘못 사용하게 될 것입니다. 실제로, 하나님의 교회의 독특한 부르심, 지위, 소망, 교회의 교제와 동일시, 즉 거절당하시고 부활하시고 영광을 받으신 그리스도와의 살아있는 연합을 보지 못함으로써 초래되는 손실을 계산하는 것은 전혀 불가능할 것입니다.

 

우리는 이 가장 소중하고 흥미로운 주제를 확대하려고 시도할 수 없습니다. 그러나 우리는 구약성경을 인용하고 적용하는 성령의 방법을 설명하는 한두 가지 예를 독자들에게 지적하고 싶습니다. 예를 들어, 사랑스러운 시편 34편의 다음 구절을 생각해 보십시오. "여호와의 얼굴은 악을 행하는 자를 대하사 그들의 기억을 땅에서 끊으시려 하느니라." 이제 성령께서 베드로전서에서 이 구절을 어떻게 인용하셨는지 주목해 보십시오. “여호와의 낯은 악을 행하는 자를 대하시느니라” ( 베드로전서 3:12 .) 끊는다는 말은 한 마디도 하지 않습니다. 왜 이런거야? 왜냐하면 주님께서는 지금 잘라내는 원칙에 따라 행동하고 계시지 않기 때문입니다. 그는 율법에 따라 행동했습니다. 그리고 그분은 왕국에서 차차 조치를 취하실 것입니다. 그러나 바로 지금 그분은 은혜와 오래 참음의 자비 가운데 행하고 계십니다. 그분의 얼굴은 과거나 미래나 모든 악을 행하는 자들을 단호히 대적하십니다. 그러나 지금은 그들에 대한 기억을 땅에서 끊지 않으실 것입니다. 이 놀라운 은혜와 관용, 그리고 우리가 생각해 본 두 가지 원리의 차이에 대한 가장 놀라운 예는 악한 손으로 그분의 독생자요 사랑하시는 아들을 십자가에 못 박은 바로 그 사람들이 행한 사실에서 볼 수 있습니다. — 행악자들은 확실히 가장 두드러진 유형입니다 — 이 땅에서 끊어지는 대신 십자가의 피를 통한 완전하고 값없는 용서의 메시지를 가장 먼저 들었던 사람들입니다.

 

이제 일부 사람들에게는 우리가 구약성경의 한 구절을 단순히 생략하는 것을 너무 많이 하고 있는 것처럼 보일 수도 있습니다. 독자는 그렇게 생각하지 마십시오. 설령 이번 한 번만이라도 무관심하게 대하는 것은 심각한 실수가 될 것입니다. 그러나 사실은 방금 인용한 것과 동일한 성격의 구절이 수십 개 있으며, 모두 유대 경제와 기독교 경제, 그리고 기독교와 다가오는 왕국 사이의 대조를 설명합니다.

 

하나님은 지금 세상을 은혜로 대하고 계시며, 그분의 백성이 그분과 같이 되기를 원한다면 그렇게 해야 합니다. “그러므로 하늘에 계신 너희 아버지의 온전하심과 같이 너희도 온전하라” 그리고 다시 “그러므로 사랑하는 자녀들처럼 너희도 하나님을 본받는 자가 되고 그리스도께서 우리를 사랑하사 우리를 위하여 자신을 주신 것 같이 사랑 가운데 행하라”고 하셨습니다. , 곧 향기로운 향기를 위하여 하나님께 드리는 제물과 희생제물이니라 ( 엡 5:1 )

 

이것이 우리의 모델입니다. 우리는 아버지의 모범을 본받고 그분을 본받으라는 부르심을 받았습니다. 그는 세상과 함께 소송을 제기하지 않습니다. 그분은 강력한 능력의 손으로 자신의 권리를 행사하지 않으십니다. 조만간 그분은 그렇게 하실 것입니다. 그러나 바로 지금, 이 은혜의 날에, 그분은 그분에 대한 적개심과 반역의 삶을 살아가는 사람들에게 그분의 축복과 유익을 풍성하게 부어 주십니다.

 

이 모든 것은 정말 놀라운 일입니다. 그러나 그것은 그렇습니다. 그리스도인으로서 우리는 이 도덕적으로 영광스러운 원칙에 따라 행동하도록 부름을 받았습니다. 어떤 사람들은 "이런 원칙으로 우리가 어떻게 세상에서 성공할 수 있고 어떻게 사업을 운영할 수 있겠습니까? 우리는 도둑질을 당하고 망해야 합니다. 만약 사람을 디자인한다면 우리를 이용하게 될 것입니다. 우리가 그들과 함께 소송을 제기하지 않을 것이고 그들은 우리의 물건을 가져가고, 우리의 돈을 빌리며, 우리 집을 점유하고 우리에게 지불을 거부할 것이라는 것을 알고 있었습니다. 강한 세력의 손으로 우리 권리를 주장하며 우리 권리를 확립하지 아니하리이다 율법은 사람으로 하여금 스스로 행하게 하는 것이 아니냐 하나님께서 정하신 권세는 우리 가운데 화평과 선한 질서를 유지하게 하려 함이 아니냐 만일 우리에게 군인과 경찰과 행정관과 재판관이 없다면 사회는 어떻게 되겠습니까? 만일 하나님께서 이런 일이 있어야 한다고 정하셨다면 어찌 그의 백성이 그것을 이용하지 않겠습니까? 권위와 권력의 자리를 차지할 것인가, 아니면 하나님의 백성으로서 정의의 칼을 휘두를 것인가?

 

의심할 바 없이 이 모든 주장에는 매우 큰 힘이 있는 것으로 보입니다. 존재하는 권세는 하나님께서 제정하신 것입니다. 왕, 총독, 재판관, 행정관은 각각 자기 자리에 있는 하나님의 능력의 표현입니다. 각 사람에게 그가 휘두르는 능력을 부여하시는 분은 하나님이십니다. 악을 행하는 자를 징벌하고 선을 행하는 자를 칭찬하기 위하여 칼을 손에 쥐신 이가 바로 그이시니라. 우리는 국가의 권위자들을 위해 온 마음을 다해 하나님을 찬양합니다. 밤낮으로, 개인적으로든 공개적으로든 우리는 그들을 위해 기도합니다. 그들이 우리에게 하나님께 불순종하거나 양심을 거스르는 일을 하라고 요구하지 않는 한, 모든 일에 있어서 그들에게 순종하고 복종하는 것이 우리의 의무입니다. 그들이 이렇게 한다면, 우리는 - 무엇을 해야 할까요? 저항하다? 아니요, 하지만 고통을 겪으세요.

 

이 모든 것은 아주 명백합니다. 지금의 세상은 능력의 강한 손에 의해 사람들이 질서를 유지하지 않는다면 단 하루도 지속될 수 없습니다. 악을 행하는 자들이 번쩍이는 정의의 검의 공포에 사로잡혀 있지 않다면 우리는 살 수 없거나 적어도 삶은 완전히 참을 수 없을 것입니다. 그러나 칼을 든 자들의 도덕적 힘이 부족하여 무법 선동가들이 인간의 악한 정욕을 선동하여 국법에 저항하고 평화를 어지럽히고 생명과 생명을 위협하도록 허용되고 있습니다. 정부의 선량하고 무해한 주체의 재산.

 

그러나 이 모든 것을 가능한 한 최대한 인정한다면, 모든 지성 있는 그리스도인, 성경의 가르침을 받는 모든 사람이 그러하듯이, 이 세상에서 그리스도인의 길에 대한 문제는 전혀 건드리지 않은 채로 남을 것입니다. 기독교는 국가의 모든 정부 기관을 완전히 인정합니다. 어떤 방식으로든 그러한 기관에 간섭하는 것은 그리스도인의 일이 아닙니다. 그가 어디에 있든, 그의 운명이 결정된 국가 정부의 원칙이나 성격이 무엇이든, 그 지방 자치 단체 및 정치적 제도를 인정하고, 세금을 납부하고, 정부를 위해 기도하고, 공식 자격으로 주지사를 존중하는 것이 그의 의무입니다. , 입법부와 행정부의 안녕을 기원하며, 국가의 평화를 위해 기도하고, 그에게 있는 한 모든 사람과 평화롭게 지내십시오.

 

우리는 이 모든 것을 복되신 주님에게서 완전하게 봅니다. 그의 거룩한 이름이 영원히 찬미받으소서! 교활한 헤로당에 대한 기억에 남는 대답에서 그분은 권력에 복종하는 원칙을 인정하셨습니다. “가이사의 것은 가이사에게, 하나님의 것은 하나님께 바치라.” 그뿐 아니라 우리는 비록 개인적으로 자유로우시더라도 그분께서 조공을 바치시는 것을 발견합니다. 그분께서 베드로에게 분명히 보여주신 것처럼 그들은 그분께 그것을 요구할 권리가 없었습니다. 그리고 "그는 왜 항소하지 않았는가?"라고 말할 수도 있습니다. 항소! 아니; 그는 우리에게 전혀 다른 것을 보여줍니다. 잘못된 사도에게 하신 그분의 절묘한 대답을 들어 보십시오. “그러나 우리가 그들을 실족케 할까 두려워서 바다에 가서 낚시를 던져 먼저 오르는 고기를 가져 입을 열면 얻을 것이요 돈 한 덩이를 가져다가 나와 너를 위하여 그들에게 주라 * ( 마태복음 17장 )

{*세금이 성전에 사용되었을 수 있다는 사실은 본문에 명시된 원칙을 건드리지 않습니다.}

 

그리고 여기서 우리는 더욱 강화된 도덕적 힘을 가지고 우리의 주제, 즉 이 세상에서 그리스도인의 길로 돌아갑니다. 그것은 무엇입니까? 그는 그의 주인을 따라야 하며, 모든 일에서 그를 본받아야 합니다. 그분은 자신의 권리를 주장하셨는가? 그는 법조계에 갔나요? 그분은 세상을 규제하려고 하셨나요? 그분이 지방 문제나 정치적 문제에 개입하셨나요? 그는 정치인이었나요? 그분이 칼을 휘두르셨나요? 우리가 말했듯이 재산에 대한 중재를 요청받았을 때에도 그분은 재판관이나 분배자가 되는 데 동의하셨습니까? 그분의 전 생애는 처음부터 끝까지 완전한 자기 포기의 생애가 아니었습니까? 그분은 십자가에서 자신의 귀중한 생명을 많은 사람의 대속물로 내어주기까지 계속해서 포기하지 않으셨습니까?

 

우리는 기독교 독자의 마음 깊은 곳에서 그 답을 찾고 그의 삶에 실제적인 영향을 미치기 위해 이러한 질문을 남겨 둘 것입니다. 우리는 앞서 언급한 진리의 노선을 통해 그가 신명기 13:9-10 과 같은 구절을 올바로 해석할 수 있을 것이라고 믿습니다 . 우상 숭배에 대한 우리의 반대와 모든 형태와 형태의 악으로부터의 분리는 고대 이스라엘의 반대와 마찬가지로 강렬하고 단호하게 나타나서는 안 됩니다. 교회는 악인과 행악자를 쫓아내라는 명령을 절대적으로 받았지만, 이스라엘과 같은 방식을 따르지는 않습니다. 우상 숭배자들과 신성 모독자들을 돌로 치거나 마녀들을 불태우는 것은 그녀의 의무가 아닙니다. 로마 교회는 이 원칙에 따라 행동해 왔습니다. 그리고 심지어 개신교인들도 - 개신교의 수치심에도 불구하고 - 그녀의 모범을 따랐습니다.* 교회는 부름을 받지 않았습니다. 아니, 교회는 현세의 칼을 사용하는 것이 단호하고 단호하게 금지되어 있습니다. 그것은 그녀의 소명, 성격, 사명을 단호하게 거부하는 것입니다. 베드로가 무지한 열심과 육신의 성급함으로 복되신 주님을 옹호하기 위해 칼을 뽑았을 때, 그는 즉시 주님의 신실한 말씀으로 시정을 받았고, 주님의 은혜로운 행동으로 다음과 같은 교훈을 받았습니다. 칼을 가지는 자는 칼로 망하느니라." 그리고 비록 선의를 갖고 있었지만 실수를 저지른 종의 행위를 이렇게 책망하신 후, 그분은 은혜로운 손길로 그 해악을 바로잡으셨습니다. 영감받은 사도는 “우리의 싸우는 무기는 육신에 속한 것이 아니요 오직 견고한 진도 무너뜨리는 하나님의 능력이라 모든 이론을 무너뜨리며 하나님 아는 것을 대적하여 높아진 것을 다 사로잡아 사로잡는다”고 말합니다. 모든 생각을 그리스도에게 복종시키려 하느니라”( 고후 10:4-5 )

 

{*1553년에 그의 신학적 견해 때문에 세르베투스를 화형시킨 것은 종교개혁과 그러한 비기독교적인 진행을 승인한 사람에게 무서운 오점입니다. 사실, 세르베투스의 의견은 치명적이고 근본적으로 거짓이었습니다. 그는 단순히 하나님의 아들을 모독하는 아리우스 이단을 주장했습니다. 그러나 거짓 교리로 인해 그 사람이나 다른 사람을 화형시키는 것은 복음의 정신, 천재성 및 원리에 대한 명백한 죄였으며 유대교와 기독교의 본질적인 차이점에 대한 무지의 개탄스러운 열매였습니다.

 

공언하는 교회는 이 위대하고 가장 중요한 질문에 관해 완전히 잘못된 길로 빠져들었습니다. 그녀는 세상과 연합했으며 육신적이고 세속적인 수단을 통해 그리스도의 사업을 발전시키려고 노력했습니다. 그녀는 기독교 실천을 가장 수치스럽게 거부함으로써 기독교 신앙을 유지하려고 무지하게 시도했습니다. 이단자들을 화형시키는 일은 교회 역사의 가장 두려운 도덕적 오점으로 남아 있습니다. 우리는 교회가 이스라엘의 자리를 차지하고 이스라엘의 원칙에 따라 행동하도록 부름을 받았다는 관념에서 비롯된 끔찍한 결과에 대해 적절한 생각을 가질 수 없습니다.* 그것은 교회의 간증을 완전히 위조하고 교회의 영적, 천적 성격을 완전히 빼앗고 계시록 17장 과 18장 에서 끝나는 길 . 읽는 사람은 이해하게 하라.

{*교회가 이스라엘의 역사로부터 배우는 것과, 이스라엘의 입장을 취하고, 이스라엘의 원칙에 따라 행동하고, 이스라엘의 약속을 적용하는 것은 완전히 다른 일입니다. 전자는 교회의 의무이자 특권이다. 후자는 교회의 치명적인 실수였다.}

 

그러나 우리는 여기서 이 문제를 더 이상 추구해서는 안 됩니다. 우리는 우리 앞에 지나간 일이 관련된 모든 사람을 신약의 빛 속에서 전체 주제를 고려하도록 이끌 것이며, 그리하여 하나님의 무한한 선하심을 통해 그들이 전체의 길을 보도록 이끄는 수단이 될 것이라고 믿습니다. 그리스도인으로서 우리가 밟아야 할 분리; 세상에 있지만 세상에 속하지 아니함 과 같이 우리 주 그리스도께서 세상에 속하지 아니하셨느니라 이것은 수천 가지 어려움을 해결하고, 수천 가지 세부 사항에 실제로 적용될 수 있는 거대한 일반 원칙을 제공할 것입니다.

 

이제 우리는 신명기 13 장의 마지막 문단을 잠깐 살펴보며 연구를 마무리하겠습니다 .

 

“네 하나님 여호와께서 네게 주어 거주하게 한 성읍 중 어느 성읍에서 말하기를 벨리알 자손 중 어떤 사람들이 너희 가운데서 떠나 그 성읍의 주민을 쫓아내었다 하는 말을 듣거든 이르기를 우리가 가서 너희가 알지 못하던 다른 신들을 섬기자 하고 너는 탐구하고 연구하고 부지런히 구하여 보라 이런 가증한 일이 너희 중에 행함이 진실이고 확실한 것이면 너는 반드시 칼날로 그 성읍 주민을 쳐서 그 성읍과 그 안에 있는 모든 것과 그 가축을 칼날로 진멸하고 그 모든 탈취한 것을 다 모으라 그 거리 가운데서 그 성읍과 그 모든 탈취물을 다 사르사 네 하나님 여호와를 위하여 영원히 더미가 되어 다시 건축되지 못할 것이요 그러면 여호와께서 그 맹렬한 진노를 그치시고 너를 긍휼히 여기시며 너를 긍휼히 여기사 네 조상들에게 맹세하신 대로 너를 번성케 하시기를 원하노라 네가 네 하나님 여호와의 말씀을 듣고 오늘날 내가 네게 명하는 그의 모든 명령을 지켜 네 하나님 여호와 보시기에 의를 행하라.”(12-18절)

 

여기서 우리는 가장 엄숙하고 중대한 품성에 대한 교훈을 받습니다. 그러나 독자는 그것이 가장 확실하면서도 엄숙하고 중대하며, 말할 수 없는 가치의 진리에 기초를 두고 있으며, 그것이 바로 이스라엘의 국가적 통일이라는 점을 명심해야 합니다. 이것을 보지 못한다면 우리는 앞서 인용한 내용의 진정한 힘과 의미를 놓치게 될 것입니다. 이스라엘의 어떤 도시에서 심각한 오류가 발생한 것으로 추정되는 사건이 있었습니다. 그리고 자연스럽게 "모든 성읍이 한 사람의 악에 연루되었느냐?"라는 의문이 생길 수도 있습니다.

{*물론 본문에 언급된 악이 가장 심각한 성격을 가지고 있다는 점을 명심할 필요가 있습니다. 그것은 살아계시고 유일하신 참 하나님으로부터 사람들을 멀어지게 하려는 시도였습니다. 그것은 이스라엘의 국가적 존재의 기초에 닿았습니다. 그것은 단순히 지역이나 지방자치단체의 문제가 아니라 전국적인 문제였습니다.}

 

확실히, 민족은 하나였기 때문입니다. 도시와 부족은 독립적이지 않았으며, 국가적 연합의 신성한 띠, 즉 하나님의 임재를 중심으로 하는 연합으로 서로 묶여 있었습니다. 이스라엘의 열두 지파는 불가분하게 하나로 묶여 있었습니다. 성소 금상 위의 떡 열두 개는 이 연합의 아름다운 모형을 이루었으며, 모든 참 이스라엘인은 이 연합을 소유하고 기뻐했습니다. 요단강의 침상에 있는 돌 열두 개, 요단 강둑에 있는 돌 열두 개, 갈멜산에 있는 엘리야의 열두 돌은 모두 동일한 장엄한 진리, 즉 이스라엘 열두 지파의 불가분의 연합을 제시합니다. 선한 왕 히스기야는 온 이스라엘을 위해 번제물과 속죄제물을 바치라고 명령했을 때 이 진리를 깨달았습니다 . ( 역대하 29:24 ) 신실한 요시야는 그것을 소유하고 이스라엘 자손이 속한 모든 나라에서 개혁 활동을 수행할 때 그에 따라 행동했습니다. ( 대하 34:33 ) 바울은 아그립바 왕 앞에서의 장엄한 연설에서 다음 과 같이 같은 진리를 증거합니다 . "* ( 사도행전 26:7 .) 그리고 우리가 밝은 미래를 바라볼 때, 동일한 영광스러운 진리가 요한계시록 7장에서 하늘의 광채로 빛납니다. 그곳에서 우리는 열두 지파가 축복과 안식과 보호를 위해 인봉되고 확보된 것을 봅니다. 셀 수 없이 많은 이방인들과 관련하여 영광을 누리게 하소서. 그리고 마지막으로 요한 계시록 21장 에서는 하나님과 어린 양의 영광의 보좌이자 중심인 거룩한 예루살렘의 문에 새겨진 열두 지파의 이름을 봅니다.

{*위의 구절에서 "열두 지파"로 번역된 단어가 단수라는 것을 아는 것은 독자의 흥미를 끌 것입니다. 도데카풀론 . 그것은 확실히 하나님께 매우 소중하고 따라서 신앙에도 귀중한 불가분의 일치라는 장엄한 사상을 매우 완전하고 생생하게 표현합니다.}

 

그러므로 성소의 금상으로부터 하나님으로부터 하늘에서 내려오는 금성까지, 우리는 이스라엘 열두 지파의 불가분한 연합의 장엄한 진리를 입증하는 놀라운 일련의 증거를 갖고 있습니다.

 

그렇다면 이 통일성을 어디에서 볼 수 있는가? 엘리야나 히스기야나 요시야나 바울은 그것을 어떻게 보았습니까? 대답은 매우 간단합니다. 그들은 믿음으로 그것을 보았습니다. 그들은 하나님의 성소 안을 바라보았고 거기 금상 위에 열두 지파의 완전한 구별과 완전한 하나가 놓여 있는 열두 떡을 보았습니다. 아무것도 더 아름다울 수 없습니다. 하나님의 진리는 영원히 서 있어야 합니다. 이스라엘의 연합은 과거에도 나타났고 미래에도 나타날 것입니다. 그리고 비록 교회의 더 높은 일치와 마찬가지로 그것이 현재에는 보이지 않지만 믿음은 그것을 여전히 믿고 붙잡고 수만 가지의 적대적인 영향에 직면하여 그것을 고백합니다.

 

이제 신명기 13장의 마지막 문단에 제시된 이 가장 영광스러운 진리가 실제로 어떻게 적용되는지 잠시 살펴보겠습니다 . 이스라엘 땅의 극북에 있는 한 도시에는 극남단의 한 도시에서 심각한 오류가 가르쳤다는 보고가 들어왔습니다. 치명적인 오류는 주민들을 참 하느님에게서 멀어지게 하는 경향이 있습니다.

 

무엇을 해야 합니까? 법은 가능한 한 간단합니다. 의무의 길은 아주 뚜렷하게 정해져 있어서 그것을 보는 데는 한 눈만 있으면 되고, 그것을 밟으려면 헌신적인 마음만 있으면 됩니다. “그러면 너는 탐구하고 찾고 부지런히 구하라.” 이것은 확실히 충분히 간단합니다.

 

그러나 일부 시민들은 이렇게 말할 수도 있습니다. "남쪽에서 가르친 오류를 북쪽에 있는 우리와 무슨 상관이 있습니까? 다행스럽게도 우리 사이에는 오류가 가르쳐지지 않았습니다. 그것은 전적으로 지역적인 문제입니다. 각 도시는 온 땅 여기저기에서 일어날 수 있는 모든 오류를 어떻게 우리가 조사할 수 있겠습니까? 포도원과 감람원과 양 떼와 소 떼를 다스리는 일이 우리의 국경을 온전하게 지키기 위해 할 수 있는 일이다. 그것을 알았더라면 우리는 그 사람에 대해 우리의 문을 단호히 닫아야 했습니다. 그 이상으로 우리는 갈 책임이 없다고 생각합니다."

 

이제 우리는 단순한 자연의 판단으로 볼 때 매우 그럴듯해 보이는 이 모든 주장에 대해 신실한 이스라엘인의 대답이 무엇인지 물어볼 수 있습니다. 매우 간단하고 매우 결정적인 것임이 우리는 확신할 수 있습니다. 그는 그것이 단순히 이스라엘의 연합을 거부하는 것이라고 말했습니다. 만약 모든 도시와 모든 지파가 독립된 땅을 차지하게 된다면, 대제사장은 주님 앞의 금상에서 떡 열두 개를 가져다가 여기저기로 흩어버릴 것입니다. 우리의 단결은 사라졌습니다. 우리는 모두 국가적 행동 근거가 없는 독립적인 원자로 쪼개져 있습니다.

 

게다가 계명은 가장 명확하고 명백합니다. “너는 연구하고 찾고 부지런히 구하라.” 그러므로 우리는 국가의 연합과 우리 언약의 하나님의 분명한 명령이라는 두 가지 기반 위에 묶여 있습니다. 우리가 그 나라로부터 우리 자신을 분리시키고 싶지 않다면, 우리 가운데 가르쳐진 오류가 없다고 말하는 것은 아무 소용이 없습니다. 만일 우리가 이스라엘에 속했다면, "이런 가증한 일이 너희 가운데서 일어났다 "는 말씀과 같이 진실로 우리 가운데 그 오류를 가르쳤을 것입니다. "당신"은 어디까지 확장되나요? 국경까지. 단에서 가르친 오류는 브엘세바에 사는 사람들에게 영향을 미칩니다. 방법이있다? 이스라엘은 하나이기 때문입니다.

 

그리고 그 단어는 매우 단순하고, 뚜렷하고, 강조적입니다. 우리는 그것을 조사할 의무가 있습니다. 우리는 팔짱을 끼고 냉담하고 중립적인 자세로 앉아 있을 수 없습니다. 그렇지 않으면 우리는 이 악의 끔찍한 결과에 연루될 것입니다. 그렇습니다. 우리는 확고한 결정과 아낌없는 가혹함을 가지고 판단하여 그 문제를 해결하기 전까지는 관련되어 있습니다.

 

사랑하는 독자 여러분, 이것이 모든 충성스러운 이스라엘 사람들의 언어가 될 것이며, 오류와 악이 발견되는 곳마다 이와 같은 행동 방식을 취하게 될 것입니다. 다르게 말하거나 행동하는 것은 단순히 하나님의 진리와 영광에 대해 무관심하고 이스라엘에 대해서는 독립을 의미하는 것입니다. 신명기 13:12-18 에 주어진 지시에 따라 행동할 책임이 없다고 말하는 사람은 하나님의 진리와 이스라엘의 연합을 완전히 포기하는 것이 됩니다. 모든 사람은 범죄한 도시의 심판에 참여하거나 행동해야 했습니다.

 

그리고 이 모든 것이 고대 이스라엘에서도 사실이었다면, 지금 하나님의 교회에서도 마찬가지입니다. 그리스도와 관련된 무관심과 같은 것은 하나님께서 가장 미워하시는 것임을 우리는 확신할 수 있습니다. 하나님의 아들을 영화롭게 하는 것이 하나님의 영원한 목적이요 뜻입니다. 모든 무릎을 그에게 꿇게 하시고 모든 입으로 그를 주라 시인하여 하나님 아버지께 영광을 돌리게 하셨느니라. “이는 모든 사람이 아버지를 공경하는 것 같이 아들을 공경하게 하려 하심이니라.”

 

그러므로 만일 그리스도께서 불명예를 당하시거나, 그분의 인격의 영광, 그분의 사역의 유효성, 그분의 직분의 미덕을 경멸하는 교리가 가르침을 받는다면, 우리는 마음에 작용할 수 있는 모든 동기에 의해 단호하게 거절해야 할 것입니다. 결정, 그런 교리. 하나님의 아들에 관한 무관심이나 중립은 하늘 고등 법원의 판결에서 큰 반역입니다. 그것이 우리 자신의 평판, 개인 성격, 개인 또는 가족 재산에 관한 문제라면 우리는 무관심하지 않을 것입니다. 우리는 우리 자신이나 우리가 사랑하는 사람들에게 영향을 미치는 모든 것에 대해 철저하게 살아 있어야 합니다. 하물며 우리의 현재와 영원한 모든 것을 빚지고 있는 분, 곧 자기 영광을 버리고 이 비참한 세상에 내려오신 분의 영광과 존귀, 이름과 사업에 관한 일에 관하여 우리는 얼마나 더 깊이 느껴야 합니까? 우리를 영원한 지옥불에서 구원하시기 위해 십자가에서 부끄러운 죽음을 당하셨습니다! 우리가 그분께 무관심할 수 있습니까? 그는 중립적인가? 하나님, 그분의 크신 자비로 인해 금지됩니다!

 

아니요; 독자 여러분, 그러면 안 됩니다. 그리스도의 명예와 영광은 다른 모든 것, 즉 명성, 재산, 가족, 친구보다 우리에게 더 커야 합니다. 그리스도의 주장이 관련되어 있다면 모든 것이 제쳐두어야 합니다. 그리스도인 독자는 구원받은 영혼의 온 힘을 다해 이것을 소유하지 않습니까? 우리는 그가 지금도 그렇게 한다고 확신합니다. 그리고 아! 우리가 그분을 대면하여 볼 때, 그분의 도덕적 영광의 온전한 빛 가운데 설 때 우리는 어떤 느낌을 갖게 될까요? 그러면 우리는 그분에 대한 무관심이나 중립이라는 개념을 어떤 감정으로 생각해야 합니까?

 

그리고 머리의 영광 다음에는 그분의 몸인 교회의 연합이라는 위대한 진리가 서 있다고 우리가 선언하는 것이 정당하지 않습니까? 의심할 여지 없이. 이스라엘 민족이 하나라면 하물며 그리스도의 몸은 얼마나 하나이겠습니까? 이스라엘의 독립이 잘못된 것이라면, 하나님의 교회에서는 얼마나 더 잘못된 것입니까! 분명한 사실은 신약성서의 관점에서 보면 독립의 개념이 한 순간도 유지될 수 없다는 것입니다. 그리스도의 몸의 지체가 서로 독립되어 있다고 주장하는 것처럼 손이 발이나 귀의 눈과 독립되어 있다고 말할 수도 있습니다. “몸은 하나인데 많은 지체가 있고 그 한 몸의 지체가 많으나 한 몸임과 같이 그리스도도 그러하니라” — 그리스도와 교회의 친밀한 연합을 설명하는 매우 놀라운 진술입니다. — " 우리가 유대인이나 헬라인이나 종이나 자유자나 다 한 성령으로 세례를 받아 한 몸이 되었고 또 다 한 성령을 마시게 하셨느니라 몸은 한 지체가 아니요 여럿이니라. 발이 이르기를 나는 손이 아니니 몸에 속하지 아니하였노라 하면 어찌 몸에 속하지 아니하겠느냐 귀가 이르기를 나는 눈이 아니니 몸에 속하지 아니하였다 할지라도 그런즉 몸에서 난 것이 아니냐 온 몸이 눈이면 듣는 것은 어디 있느냐 온 몸이 듣는다면 냄새 맡는 것은 어디 있느냐 이제 하나님이 그 뜻대로 지체를 각 몸에 두셨느니라 만일 다 한 지체였다면 몸은 어디 있느냐 이제는 지체는 많으나 몸은 하나라 눈이 손더러 내가 너를 쓸데없다 하거나 또 머리가 쓰라 하지 못하리라 발아, 난 네가 필요 없어. 아니, 더욱 약해 보이는 몸의 지체가 더 필요합니다. 우리가 몸의 덜 귀히 여기는 지체들에게 우리가 더욱 귀한 것을 더하여 주나니 우리의 아름답지 못한 부분은 아름다움이 더욱 풍성합니다. 우리의 아름다운 부분은 필요가 없고 오직 하나님께서 몸을 고르게 하시고 부족한 지체에게 존귀를 더하사 몸에 분열이 있어서는 안 됩니다. 그러나 회원들은 서로에 대해 동일한 관심을 가져야 합니다. 그리고 한 지체가 고통을 받으면 모든 지체가 함께 고통을 받습니다. 또는 한 지체가 영광을 얻으면 모든 지체가 함께 기뻐합니다. 이제 너희는 그리스도의 몸이요 각 부분의 지체니라.”( 고전 12:12-27 )

 

우리는 참으로 놀라운 이 성경 구절을 깊이 생각하려고 하지 않습니다. 그러나 우리는 그것이 우리 앞에 너무나 강력하게 제시하고 있는 특별한 진리, 즉 지상에 있는 모든 참된 신자들과 밀접하게 관련된 진리, 즉 그가 하나님의 몸의 지체라는 진리에 기독교 독자들의 주의를 환기시키기를 간절히 원합니다. 그리스도. 이것은 가장 높은 특권과 가장 무거운 책임을 동시에 수반하는 위대한 실제적인 진리입니다. 그것은 단지 참된 교리, 건전한 원리, 정통적인 견해가 아닙니다. 그것은 영혼 속에 신성한 능력이 되도록 고안된 살아 있는 사실입니다. 그리스도인은 더 이상 자신을 독립적인 사람, 다른 사람과 교제나 활력 있는 관계가 없는 사람으로 볼 수 없습니다. 그는 하나님의 모든 자녀, 모든 참된 신자, 지상에 있는 그리스도 몸의 모든 지체와 생생하게 연결되어 있습니다.

 

“우리는 모두 한 성령으로 세례를 받아 한 몸이 되었습니다.” 하나님의 교회는 단순한 동아리도, 동아리도, 협회도, 형제회도 아닙니다. 그것은 성령으로 하늘에 계신 머리와 연합된 몸입니다. 그리고 지구상의 모든 구성원은 불가분하게 하나로 묶여 있습니다. 그러므로 신체의 모든 지체는 각 지체의 상태와 행보에 영향을 받는 것이 필연적입니다. “멤버 한 명이 고통받으면 멤버 모두가 고통받는다.” 즉, 몸의 모든 지체를 말합니다. 발에 이상이 있으면 손이 그것을 느낀다. 어떻게? 머리를 통해. 그러므로 하나님의 교회에서는 성도 개개인에게 무슨 일이 생기면 성령으로 산 인연을 맺으신 머리를 통하여 다 깨닫습니다.

 

어떤 사람들은 이 위대한 진리를 이해하기가 매우 어렵다고 생각합니다. 그러나 그것은 영감받은 페이지에 명백히 나타나 있는데, 그것은 추론하거나 어떤 식으로든 인간의 판단에 복종하지 않고 단지 믿어야 한다는 것입니다. 그것은 신성한 계시입니다. 어떤 인간의 마음도 그런 생각을 할 수 없었을 것입니다. 그러나 하나님은 그것을 계시하시고, 믿음은 그것을 믿으며, 그것의 복된 능력 안에서 행합니다.

 

독자는 "한 신자의 상태가 그것에 대해 아무것도 모르는 사람들에게 어떻게 영향을 미칠 수 있습니까?"라고 묻고 싶을 수도 있습니다. 정답은 '한 멤버가 고통을 받으면 모든 멤버가 함께 고통을 겪는다'이다. 멤버들 다 뭐야? 우연히 해당 인물을 알고 있거나 현지에서 연결되어 있는 단순한 지역 의회나 회사의 경우입니까? 아니요, 하지만 몸의 지체는 어디에 있든 상관없습니다. 단지 국가적 연합이었던 이스라엘의 경우에도, 그들의 도시 중 어느 하나에 악이 있으면 모두가 관련되고, 관련된 모든 사람이 영향을 받는다는 것을 우리는 보았습니다. 그러므로 아간이 범죄하였을 때 그 사실을 전혀 모르는 수많은 사람들이 있었음에도 불구하고 주님께서는 “ 이스라엘이 범죄하였느니라”고 말씀하셨고 온 회중은 치욕스러운 패배를 당하였다.

 

이성이 이 중요한 진실을 파악할 수 있습니까? 아니요; 그러나 믿음은 할 수 있습니다. 우리가 이성에 귀를 기울이면 아무것도 믿지 않을 것입니다. 그러나 하나님의 은혜로 우리는 이성에 귀를 기울이지 않고 하나님께서 말씀하시기 때문에 그 말씀을 믿을 것입니다.

 

그리고 아! 사랑하는 기독교 독자 여러분, 몸의 연합은 얼마나 놀라운 진리입니까! 그로부터 참으로 실제적인 결과가 나옵니다! 행실과 생활의 거룩함을 위하여 봉사하는 것은 얼마나 탁월한 일인가! 그것은 우리 자신과 습관, 방식, 전체 도덕적 상태에 대해 얼마나 주의를 기울이게 만들겠습니까! 우리가 연합한 머리를 욕되게 하지 않고, 우리를 연합시킨 성령을 근심하게 하고, 우리가 연합한 지체를 다치게 하지 않는 것이 우리를 얼마나 조심하게 만들겠습니까!

 

그러나 우리는 우리의 관심을 끌 수 있는 가장 웅장하고, 가장 심오하며, 가장 강력하게 형성하는 진리 중 하나에 대해 오래 머물고 싶기 때문에 이 장을 마무리해야 합니다. 하나님의 영께서 지상에 있는 모든 참된 신자들의 영혼 속에 살아 있는 능력이 되게 하시기를 바랍니다!

 

 

Deuteronomy 8 - 13

C. H. Mackintosh.

 

 

Deuteronomy 8

 

"All the commandments which I command thee this day shall ye observe to do, that ye may live, and multiply, and go in and possess the land which the Lord sware to your fathers. And thou shalt remember all the way which the Lord thy God led thee these forty years in the wilderness, to humble thee, and to prove thee, to know what was in thine heart, whether thou wouldest keep his commandments or no." (Vers. 1, 2.)

 

It is, at once, refreshing, edifying and encouraging to look back over the whole course along which the faithful hand of our God has conducted us; to trace His wise and gracious dealings with us; to call to mind His many marvellous interpositions on our behalf, how He delivered us out of this strait and that difficulty; how, oft-times, when we were at our wits' end, He appeared for our help, and opened the way before us, rebuking our fears and filling our hearts with songs of praise and thanksgiving.

 

We must not, by any means, confound this delightful exercise with the miserable habit of looking back at our ways, our attainments, our progress, our service, what we have been able to do, even though we are ready to admit, in a general way, that it was only by the grace of God that we were enabled to do any little work for Him. All this only ministers to self complacency, which is destructive of all true spirituality of mind. Self-retrospection, if we may be allowed to use such a term, is quite as injurious in its moral effect as self-introspection. In short self occupation, in any of its multiplied phases, is most pernicious; it is, in so far as it is allowed to operate, the death-blow to fellowship. Anything that tends to bring self before the mind must be judged and refused, with stern decision; it brings in barrenness, darkness and feebleness. For a person to sit down to look back at his attainments or his doings, is about as wretched an occupation as any one could engage in. We may be sure it was not to any such thing as this that Moses exhorted the people when he charged them to "Remember all the way by which the Lord their God had led them."

 

We may here recur, for a moment, to the memorable words of the apostle in Philippians 3. "Brethren, I count not myself to have apprehended; but this one thing I do, forgetting those things which are behind, and reaching forth to those things which are before, I press toward the mark for the prize of the high calling of God in Christ Jesus."

 

Now, the question is, what were the "things" of which the blessed apostle speaks? Did he forget the precious dealings of God with his soul, throughout the whole of his wilderness journey? Impossible; indeed we have the very fullest and clearest evidence to the contrary. Hear his touching words before Agrippa: "Having therefore obtained help of God, I continue to this day, witnessing both to small and great." So also, in writing to his beloved son and fellow-labourer, Timothy, he reviews the past, and speaks of the persecutions and afflictions which he had endured: "But," he adds, "Out of them all the Lord delivered me." And again, "At my first answer no man stood with me, but all forsook me; I pray God that it may not be laid to their charge. Notwithstanding the Lord stood with me, and strengthened me; that by me the preaching might be fully known, and that all the Gentiles might hear; and I was delivered out of the mouth of the lion."

 

To what then does the apostle refer when he speaks of "forgetting the things which are behind"? We believe he refers to all those things which had no connection with Christ — things in which the heart might rest, and nature might glory — things which might act as weights and hindrances; all these were to be forgotten in the ardent pursuit of those grand and glorious realities which lay before him. We do not believe that Paul, or any other child of God or servant of Christ, could ever desire to forget a single scene or circumstance, in his whole earthly career, in any way illustrative of the goodness, the loving kindness, the tender mercy, the faithfulness of God. On the contrary, we believe it will ever be one of our very sweetest exercises to dwell upon the blessed memory of all our Father's ways with us while passing across the desert, home to our everlasting rest.

 

"There with what joy reviewing
Past conflicts, dangers, fears,
Thy hand our foes subduing,
And drying all our tears;
Our hearts with rapture burning,
The path we shall retrace.
Where now our souls are learning
The riches of thy grace."

 

But let us not be misunderstood. We do not, by any means, wish to give countenance to the habit of dwelling merely upon our own experience. This is often very poor work, and resolves itself into self occupation. We have to guard against this as one of the many things which tend to lower our spiritual tone and draw our hearts away from Christ. But we need never be afraid of the result of dwelling upon the record of the Lord's dealings and ways with us. This is a blessed habit, tending ever to lift us out of ourselves, and fill us with praise and thanksgiving.

 

Why, we may ask, were Israel charged to "remember all the way" by which the Lord their God had led them? Assuredly, to draw out their hearts in praise for the past, and to strengthen their confidence in God for the future. Thus it must ever be. "We'll praise Him for all that is past, and trust Him for all that's to come." May we do so more and more! May we just move on, day by day, praising and trusting, trusting and praising. These are the two things which redound to the glory of God, and to our peace and joy in Him. When the eye rests on the "Eben-ezers" which lie all along the way, the heart must give forth its sweet "Hallelujahs" to Him who has helped us hitherto, and will help us right on to the end. He has delivered, and He doth deliver, and He will deliver. Blessed chain! Its every link is divine deliverance.

 

Nor is it merely upon the signal mercies and gracious deliverances of our Father's hand that we are to dwell, with devout thankfulness, but also upon the "humblings" and the "provings" of His wise, faithful and holy love. All these things are full of richest blessing to our souls. They are not, as people sometimes call them, "mercies in disguise," but plain, palpable, unmistakable mercies for which we shall have to praise our God throughout the golden ages of that bright eternity which lies before us.

 

"Thou shalt remember all the way" — every stage of the journey, every scene of wilderness life, all the dealings of God, from first to last, with the special object thereof, "to humble thee, and to prove thee, to know what was in thine heart."

 

How wonderful to think of God's patient grace and painstaking love with His people in the wilderness! What precious instruction for us! With what intense interest and spiritual delight we can hang over the record of the divine dealings with Israel in all their desert wanderings! How much we can learn from the marvellous history! We, too, have to be humbled and proved, and made to know what is in our hearts. It is very profitable and morally wholesome. On our first setting out to follow the Lord, we know but little of the depths of evil and folly in our hearts. Indeed, we are superficial in everything. It is as we get on in our practical career that we begin to prove the reality of things; we find out the depths of evil in ourselves, the utter hollowness and worthlessness of all that is in the world, and the urgent need of the most complete dependence upon the grace of God, every moment. All this is very good; it makes us humble and self-distrusting; it delivers us from pride and self-sufficiency, and leads us to cling, in child-like simplicity, to the One who alone is able to keep us from falling. Thus as we grow in self-knowledge we get a deeper sense of grace, a more profound acquaintance with the wondrous love of the heart of God, His tenderness toward us, His marvellous patience in bearing with all our infirmities and failings, His rich mercy in having taken us up at all, His loving ministry to all our varied need, His numberless interpositions on our behalf, the exercises through which He has seen fit to lead us for our souls' deep and permanent profit.

 

The practical effect of all this is invaluable; it imparts depth, solidity and mellowness to the character; it cures us of all our crude notions, and vain theories; it delivers us from one-sidedness and wild extremes; it makes us tender, thoughtful, patient and considerate toward others; it corrects our harsh judgements and gives a gracious desire to put the best possible construction upon the actions of others, and a readiness to attribute the best motives in cases which may seem to us equivocal. These are precious fruits of wilderness experience which we may all earnestly covet.

 

"And he humbled thee, and suffered thee to hunger, and fed thee with manna, which thou knewest not, neither did thy fathers know, that he might make thee know that man doth not live by bread only, but by every word that proceeds out of the mouth of the Lord doth man live." (Ver. 3.)

 

This passage derives special interest and importance from the fact that it is the first of our Lord's quotations from the book of Deuteronomy, in His conflict with the adversary in the wilderness. Let us ponder this deeply. It demands our earnest attention. Why did our Lord quote from Deuteronomy? Because that was the book which, above all others, specially applied to the condition of Israel, at the moment. Israel had utterly failed, and this weighty fact is assumed in the book of Deuteronomy, from beginning to end. But not withstanding the failure of the nation, the path of obedience lay open to every faithful Israelite. It was the privilege and duty of every one who loved God, to abide by His word, under all circumstances; and in all places.

 

Now, our blessed Lord was divinely true to the position of the Israel of God; Israel after the flesh had failed and forfeited everything; He was there, in the wilderness, as the true Israel of God, to meet the enemy by the simple authority of the word of God. "And Jesus, being full of the Holy Ghost, returned from Jordan, and was led by the Spirit into the wilderness, being forty days tempted of the devil. And in those days he did eat nothing; and when they were ended, he afterward hungered. And the devil said to him, If thou be the Son of God, command this stone that it be made bread. And Jesus answered him, saying, It is written, That man shall not live by bread alone, but by every word of God." (Luke 4.)

 

Here then is something for us to ponder. The perfect Man, the true Israel, in the wilderness, surrounded by the wild beasts, fasting for forty days, in the presence of the great adversary of God, of man, of Israel. There was not a single feature in the scene to speak for God. It was not with the second Adam as it was with the first; He was not surrounded with all the delights of Eden, but with all the dreariness and desolation of a desert, there in loneliness and hunger — but there for God!

 

Yes; blessed be His Name, and there for man; there to show man how to meet the enemy in all his varied temptations; there to show man how to live. We must not suppose, for a moment, that our adorable Lord met the adversary as God over all; true, He was God, but if it were only as such that He stood in the conflict, it could not afford any example for us. Besides, it would be needless to tell us that God was able to vanquish and put to flight a creature which His own hand had formed. But to see One who was, in every respect, a man, and in all the circumstances of humanity, sin excepted; to see Him there in weakness, in hunger, standing amid the consequences of man's fall, and to find Him triumphing completely over the terrible foe; it is this which is so full of comfort, consolation, strength and encouragement for us.

 

And how did He triumph? This is the grand and all-important question for us, a question demanding the most profound attention of every member of the church of God, a question the magnitude and importance of which it would be utterly impossible to overstate. How then did the Man Christ Jesus vanquish Satan in the wilderness? Simply by the word of God. He overcame not as the Almighty God, but as the humble, dependent, self-emptied, and obedient Man. We have before us the magnificent spectacle of a man, standing in the presence of the devil, and utterly confounding him with no other weapon whatsoever save the word of God. It was not by the display of divine power, for that could be no model for us; it was simply with the word of God in His heart and in His mouth, that the second Man confounded the terrible enemy of God and man.

 

And let us carefully note that our blessed Lord does not reason with Satan. He does not appeal to any facts connected with Himself — facts with which the enemy was well acquainted. He does not say, "I know I am the Son of God; the opened heavens, the descending Spirit, the Father's voice have all borne witness to the fact of my being the Son of God." No; this would not do; it would not and could not be an example for us. The one special point for us to seize and learn from is that our Great Exemplar, when meeting all the temptations of the enemy, used only the weapon which we have in our possession, namely, the simple, precious, written, word of God.

 

We say, "all the temptations," because in all the three instances our Lord's unvarying reply is, "It is written." He does not say, "I know" — "I think" — I feel" — "I believe" this, that or the other; He simply appeals to the written word of God — the book of Deuteronomy in particular, that very book which infidels have dared to insult, but which is pre-eminently the book for every obedient man, in the face of total, universal, hopeless wreck and ruin.

 

This is of unspeakable moment for us, beloved reader. It is as though our Lord Christ had said to the adversary, "Whether I am the Son of God or not, is not now the question, but how man is to live, and the answer to this question is only to be found in holy scripture; and it is to be found there as clear as a sunbeam, quite irrespective of all questions respecting me. Whoever I am, the scripture is the same, "Man doth not live by bread only, but by every word that proceeds out of the mouth of the Lord."

 

Here we have the only true, the only safe, the only happy attitude for man, namely, hanging in earnest dependence upon "every word that proceeds out of the mouth of the Lord." Blessed attitude! we may well say; there is nothing like it in all this world. It brings the soul into direct, living, personal contact with the Lord Himself, by means of His word. It makes the word so absolutely essential to us, in everything; we cannot do without it. As the natural life is sustained by bread, so the spiritual life is sustained by the word of God. It is not merely going to the Bible to find doctrines there, or to have our opinions or views confirmed; it is very much more than this; it is going to the Bible for the staple commodity of life — the life of the new man; it is going there for food, for light, for guidance, for comfort, for authority, for strength, for all, in short, that the soul can possibly need, from first to last.

 

And let us specially note the force and value of the expression, "every word." How fully it shows that we cannot afford to dispense with a single word that has proceeded out of the mouth of the Lord. We want it all. We cannot tell the moment in which some exigency may present itself for which scripture has already provided. We may not; perhaps, have specially noticed the scripture before, but when the difficulty arises, if we are in a right condition of soul, the true posture of heart, the Spirit of God will furnish us with the needed scripture; and we shall see a force, beauty, depth and moral adaptation in the passage which we had never seen before. Scripture is a divine, and therefore exhaustless treasury in which God has made ample provision for all the need of His people, and for each believer in particular, right on to the end. Hence we should study it all, ponder it, dig deeply into it, and have it treasured up in our hearts, ready for use when the demand arises.

 

There is not a single crisis occurring in the entire history of the church of God, not a single difficulty in the entire path of any individual believer, from beginning to end, which has not been perfectly provided for in the Bible. We have all we want in that blessed volume; and hence we should be ever seeking to make ourselves more and more acquainted with what that volume contains so as to be "thoroughly furnished" for whatever may arise, whether it be a temptation of the devil, an allurement of the world, or a lust of the flesh; or, on the other hand, for equipment for that path of good works which God has afore prepared that we should walk in it.

 

And we should further give special attention to the expression, "Out of the mouth of the Lord." This is unspeakably precious. It brings the Lord so very near to us, and gives us such a sense of the reality of feeding upon His every word, yea, of hanging upon it as something absolutely essential and indispensable. It sets forth the blessed fact that our souls can no more exist without the word than our bodies could without food. In a word, we are taught by this passage that man's true position, his proper attitude, his only place of strength, safety, rest and blessing is to be found in habitual dependence upon the word of God.

 

This is the life of faith which we are called to live, — the life of dependence — the life of obedience — the life that Jesus lived perfectly. That blessed One would not move a step, utter a word, or do a single thing save by the authority of the word of God. No doubt He could have turned the stone into bread, but He had no command from God to do that; and inasmuch as He had no command, He had no motive for action. Hence Satan's temptations were perfectly powerless. He could do nothing with a Man who would only act on the authority of the word of God.

 

And we may also note, with very much interest and profit, that our blessed Lord does not quote scripture for the purpose of silencing the adversary; but simply as authority for His position and conduct. Here is where we are so apt to fail; we do not sufficiently use the precious word of God in this way; we quote it, at times, more for victory over the enemy than for power and authority for our own souls. Thus it loses its power in our hearts. We want to use the word as a hungry man uses bread, or as a mariner uses his chart and his compass; it is that on which we live and by which we move and act, and think and speak. Such it really is, and the more fully we prove it to be all this to us, the more we shall know of its infinite preciousness. Who is it that knows most of the real value of bread? Is it a chemist? No; but a hungry man. A chemist may analyse it and discuss its component parts, but a hungry man proves its worth. Who knows most of the real value of a chart; is it the teacher of navigation? No; but the mariner as he sails along an unknown and dangerous coast.

 

These are but feeble figures to illustrate what the word of God is to the true Christian. He cannot do without it. It is absolutely indispensable, in every relationship of life, and in every sphere of action. His hidden life is fed and sustained by it; his practical life is guided by it; in all the scenes and circumstances of his personal and domestic history, in the privacy of his closet, in the bosom of his family, in the management of his affairs, he is cast upon the word of God for guidance and counsel.

 

And it never fails those who simply cleave to it, and confide in it. We may trust scripture without a single shade of misgiving. Go to it when we will, we shall always find what we want. Are we in sorrow? Is the poor heart bereaved, crushed and desolate? What can soothe and comfort us like the balmy words which the Holy Spirit has penned for us? One sentence of holy scripture can do more, in the way of comfort and consolation, than all the letters of condolence that ever were penned by human hand. Are we discouraged, faint-hearted and cast down? The word of God meets us with its bright and soul-stirring assurances. Are we pressed by pinching poverty? The Holy Ghost brings home to our hearts some golden promise from the page of inspiration, recalling us to Him who is "The Possessor of heaven and earth," and who, in His infinite grace, has pledged Himself to "supply all our need according to his riches in glory, by Christ Jesus." Are we perplexed and harassed by the conflicting opinions of men, by the dogmas of conflicting schools of divinity, by religious and theological difficulties? A few sentences of holy scripture will pour in a flood of divine light upon the heart and conscience, and set us at perfect rest, answering every question, solving every difficulty, removing every doubt, chasing away every cloud, giving us to know the mind of God, putting an end to conflicting opinions by the one divinely competent authority.

 

What a boon, therefore, is holy scripture! What a precious treasure we possess in the word of God! How we should bless His holy Name for having given it to us! Yes; and bless Him, too, for everything that tends to make us more fully acquainted with the depth, fullness and power of those words of our chapter, "Man shall not live by bread only, but by every word that proceeds out of the mouth of the Lord doth man live."

 

Truly precious are these words to the heart of the believer! And hardly less so are those that follow, in which the beloved and revered lawgiver refers with touching sweetness to Jehovah's tender care throughout the whole of Israel's desert wanderings. "Thy raiment," he says, "waxed not old upon thee, neither did thy foot swell, these forty years."

 

What marvellous grace shines out in these words! Only think, reader, of Jehovah looking after His people, in such a manner, to see that their garments should not wax old or their foot swell! He not only fed them, but clothed them and cared for them in every way. He even stooped to look after their feet, that the sand of the desert might not injure them! Thus, for forty years, did He watch over them, with all the exquisite tenderness of a father's heart. What will not love undertake to do for its object? Jehovah had set His love upon His people, and this one blessed fact secured everything for them, had they only understood it. There was not a single thing within the range of Israel's necessities, from Egypt to Canaan, which was not secured to them and included in the fact that Jehovah had undertaken to do for them. With infinite love and almighty power on their side, what could be lacking?

 

But then, as we know, love clothes itself in various forms. It has something more to do than to provide food and raiment for its objects. It has not only to take account of their physical but also of their moral and spiritual wants. Of this the lawgiver does not fail to remind the people. "Thou shalt also consider," he says, "in thine heart" — the only true and effective way to consider — "that, as a man chastens his son, so the Lord thy God chastens thee."

 

Now, we do not like chastening; it is not joyous, but grievous. It is all very well for a son to receive food and raiment from a father's hand, and to have all his comforts provided by a father's thoughtful love; but he does not like to see him taking down the rod. And yet that dreaded rod may be the very best thing for the son; it may do for him what no material benefits or earthly blessings could effect; it may correct some bad habit, or deliver him from some wrong tendency, or save him from some evil influence, and thus prove a great moral and spiritual blessing for which he shall have to be for ever thankful. The grand point for the son is to see a father's love and care in the discipline and chastening, just as distinctly as in the various material benefits which strew his path from day to day.

 

Here is precisely where we so signally fail, in reference to the disciplinary dealings of our Father. We rejoice in His benefits and blessings; we are filled with praise and thankfulness as we receive, day by day, from His liberal hand, the rich supply of all our need; we delight to dwell upon His marvellous interposition on our behalf, in times of pressure and difficulty; it is a most precious exercise to look back over the path by which His good hand has led us, and mark those "Eben-ezers" which tell of gracious help supplied all along the road.

 

All this is very good, and very right, and very precious; but then there is great danger of our resting in the mercies, the blessings and the benefits which flow, in such rich profusion, from our Father's loving heart and liberal hand. We are apt to rest in these things, and say with the psalmist, "In my prosperity I said, I shall never be moved. Lord, by thy favour thou hast made my mountain to stand strong." True it is, "by thy favour," but yet we are prone to be occupied with our mountain, and our prosperity; we allow these things to come in between our hearts and the Lord, and thus they become a snare to us. Hence the need of chastening. Our Father, in His faithful love and care is watching over us; He sees the danger and He sends trial, in one shape or another. Perhaps a telegram comes announcing the death of a beloved child, or the crash of a bank involving the loss of our earthly all. Or, it may be, we are laid on a bed of pain and sickness, or called to watch by the sick bed of a beloved relative.

 

In a word, we are called to wade through deep waters which seem to our poor feeble coward hearts absolutely overwhelming. The enemy suggests the question, "Is this love?" Faith replies, without hesitation and without reserve, "Yes!" it is all love, perfect love; the death of the child, the loss of the property, the long, heavy, painful illness, all the sorrow, all the pressure, all the exercise, the deep waters and dark shadows — all, all is love — perfect love and unerring wisdom. I feel assured of it, even now; I do not wait to know it by-and-by, when I shall look back on the path from amid the full light of the glory; I know it now, and delight to own it to the praise of the infinite grace which has taken me up from the depth of my ruin, and charged itself with all that concerns me, and which deigns to occupy itself with my very failures, follies and sins, in order to deliver me from them, to make me a partaker of divine holiness, and conform me to the image of that blessed One who "loved me and gave himself for me."

 

Christian reader, this is the way to answer Satan, and to hush the dark reasonings which may spring up in our hearts. We must always justify God. We must look at all His disciplinary dealings in the light of His love. "Thou, shalt also consider in thine heart, that, as a man chastens his son, so the Lord thy God chastens thee." Most surely we should not like to be without the blessed pledge and proof of sonship. "My son, despise not thou the chastening of the Lord, nor faint when thou art rebuked of him; for whom the Lord loves he chastens, and scourges every son whom he receives. If ye endure chastening, God deals with you as with sons; for what son is he whom the father chastens not?" But if ye be without chastisement, whereof all are partakers, then are ye bastards, and not sons. Furthermore, we have had fathers of our flesh, which corrected us, and we gave them reverence; shall we not much rather be in subjection to the Father of spirits, and live? For they verily for a few days chastened us after their own pleasure; but he for our profit, that we might be partakers of his holiness. Now no chastening for the present seems to be joyous, but grievous; nevertheless, afterward it yields the peaceable fruit of righteousness to them which are exercised thereby. Wherefore lift up the hands which hang down, and the feeble knees; and make straight paths for your feet, lest that which is lame be turned out of the way; but let it rather be healed." Heb. 12:5-13.

 

It is, at once, interesting and profitable to mark the way in which Moses presses upon the congregation the varied motives of obedience arising from the past, the present and the future. Everything is brought to bear upon them to quicken and deepen their sense of Jehovah's claims upon them. They were to "remember" the past; they were to "consider" the present; and they were to anticipate the future; and all this was to act on their hearts, and lead them forth in holy obedience to that blessed and gracious One who had done, who was doing, and who would do such great things for them.

 

The thoughtful reader can hardly fail to observe in this constant presentation of moral motives a marked feature of this lovely book of Deuteronomy, and a striking proof that it is no mere attempt at a repetition of what we have in Exodus; but, on the contrary, that our book has a province, a range, a scope and design entirely its own. To speak of mere repetition is absurd; to speak of contradiction is impious.

 

"Therefore thou shalt keep the commandments of the Lord thy God, to walk in his ways, and to fear him." The word "therefore" had a retrospective and prospective force. It was designed to lead the heart back over the past dealings of Jehovah, and forward into the future. They were to think of the marvellous history of those forty years in the desert, the teaching, the humbling, the proving, the watchful care, the gracious ministry, the full supply of all their need, the manna from heaven, the stream from the smitten rock, the care of their garments and of their very feet, the wholesome discipline for their moral good. What powerful moral motives were here for Israel's obedience!

 

But this was not all, they were to look forward into the future; they were to anticipate the bright prospect which lay before them; they were to find in the future, as well as in the past and the present, the solid basis of Jehovah's claims upon their reverent and whole-hearted obedience.

 

"For the Lord thy God brings thee into a good land, a land of brooks of water, of fountains and depths that spring out of valleys and hills; a land of wheat, and barley, and vines, and fig-trees, and pomegranates, a land of oil olive, and honey; a land wherein thou shalt eat bread without scarceness, thou shalt not lack anything in it; a land whose stones are iron, and out of whose hills thou mayest dig brass."

 

How fair was the prospect! How bright the vision! How marked the contrast to the Egypt behind them and the wilderness through which they had passed! The Lord's land lay before them in all its beauty and verdure, its vine-clad hills and honeyed plains, its gushing fountains and flowing streams. How refreshing the thought of the vine, the fig-tree, the pomegranate and the olive! How different from the leeks, onions and garlic of Egypt! Yes, all so different! It was the Lord's own land: this was enough. It produced and contained all they could possibly want. Above its surface, rich profusion; below, untold wealth, exhaustless treasure.

 

What a prospect! How the faithful Israelite would long to enter upon it! — long to exchange the sand of the desert for that bright inheritance! True, the desert had its deep and blessed experiences, its holy lessons, its precious memories. There they had known Jehovah in a way they could not know Him even in Canaan; all this was quite true, and we can fully understand it; but still the wilderness was not Canaan, and every true Israelite would long to set his foot on the land of promise, and truly we may say that Moses presents the land, in the passage just quoted, in a way eminently calculated to attract the heart. "A land," he says, "wherein thou shalt eat bread without scarceness, thou shalt not lack anything in it." What more could be said? Here was the grand fact, in reference to that good land into which the hand of covenant love was about to introduce them. All their wants would be divinely met. Hunger and thirst should never be known there. Health and plenty, joy and gladness, peace and blessing were to be the assured portion of the Israel of God, in that fair inheritance upon which they were about to enter. Every enemy was to be subdued; every obstacle swept away; "the pleasant land," was to pour forth its treasures for their use; watered continually by heaven's rain, and warmed by its sunlight, it was to bring forth, in rich abundance, all that the heart could desire.

 

What a land! what an inheritance! What a home! Of course, we are looking at it now from a divine standpoint; looking at it according to what it was in the mind of God, and what it shall, most assuredly, be to Israel, during that bright millennial age which lies before them. We should have but a very poor idea indeed of the Lord's land, were we to think of it merely as possessed by Israel in the past, even in the very brightest days of its history, as it appeared amid the splendours of Solomon's reign. We must look onward to "the times of the restitution of all things," in order to have anything like a true idea of what the land of Canaan will yet be to the Israel of God.

 

Now Moses speaks of the land according to the divine idea of it. He presents it as given by God, and not as possessed by Israel. This makes all the difference. According to his charming description, there was neither enemy nor evil occurrent: nothing but fruitfulness and blessing from end to end. That is what it would have been, that is what it should have been, and that is what it shall be, by-and-by, to the seed of Abraham, in pursuance of the covenant made with their fathers — the new, the everlasting covenant, founded on the sovereign grace of God, and ratified by the blood of the cross. No power of earth or hell can hinder the purpose or the promise of God. "Has he said, and shall he not do it?" God will make good to the letter every word, spite of all the enemy's opposition, and the lamentable failure of His people. Though Abraham's seed have utterly failed under law and under government, yet Abraham's God will give grace and glory, for His gifts and calling are without repentance.

 

Moses fully understood all this. He knew how it would turn out with those who stood before him, and with their children after them, for many generations; and he looked forward into that bright future in which a covenant God would display, in the view of all created intelligences, the triumphs of His grace in His dealings with the seed of Abraham His friend.

 

Meanwhile, however, the faithful servant of Jehovah, true to the object before his mind, in all those marvellous discourses in the opening of our book, proceeds to unfold to the congregation the truth as to their mode of acting in the good land on which they were about to plant their foot. As he had spoken of the past and of the present, so would he make use of the future; he would turn all to account in his holy effort to urge upon the people their obvious, bounden duty to that blessed One who had so graciously and tenderly cared for them all their journey through, and who was about to bring them in and plant them in the mountain of His inheritance. Let us hearken to His touching and powerful exhortations.

 

"When thou hast eaten and art full, then thou shalt bless the Lord thy God for the good land which he has given thee." How simple! How lovely! How morally suitable! Filled with the fruit of Jehovah's goodness, they were to bless and praise His holy Name. He delights to surround Himself with hearts filled to overflowing with the sweet sense of His goodness, and pouring forth songs of praise and thanksgiving. He inhabits the praises of His people. He says, "Whoso offers praise glorifies me." The feeblest note of praise from a grateful heart ascends as fragrant incense to the throne and to the heart of God.

 

Let us remember this, beloved reader. It is as true for us, most surely, as it was for Israel, that praise is comely. Our grand primary business is to praise the Lord. Our every breath should be a hallelujah. It is to this blessed and most sacred exercise the Holy Ghost exhorts us, in manifold places. "By him therefore let us offer the sacrifice of praise to God continually, that is the fruit of our lips, giving thanks to his name." We should ever remember that nothing so gratifies the heart and glorifies the Name of our God as a thankful worshipping spirit on the part of His people. It is well to do good and communicate. God is well pleased with such sacrifices. It is our high privilege, while we have opportunity, to do good to all men, and especially to them who are of the household of faith. We are called to be channels of blessing between the loving heart of our Father and every form of human need that comes before us in our daily path. All this is most blessedly true; but we must never forget that the very highest place is assigned to praise. It is this which shall employ our ransomed powers, throughout the golden ages of eternity, when the sacrifices of active benevolence shall no longer be needed.

 

But the faithful lawgiver knew but too well the sad proneness of the human heart to forget all this, to lose sight of the gracious Giver, and rest in His gifts. Hence he addresses the following admonitory words to the congregation — wholesome words, truly, for them and for us. May we bend our ears and our hearts to them, in holy reverence and teachableness of spirit!

 

"Beware that thou forget not the Lord thy God, in not keeping his commandments, and his judgements, and his statutes, which I command thee this day. Lest when thou hast eaten and art full, and hast built goodly houses, and dwelt therein; and when thy herds and thy flocks multiply, and thy silver and thy gold is multiplied, and all that thou hast is multiplied; then thine heart be lifted up, and thou forget the Lord thy God, which brought thee forth out of the land of Egypt, from the house of bondage, who led thee through that great and terrible wilderness, wherein were fiery serpents, and scorpions, and drought; where there was no water; who brought thee forth water out of the rock of flint, who fed thee in the wilderness with manna, which thy fathers knew not, that he might humble thee, and that he might prove thee, to do thee good at thy latter end: and thou say in thine heart, My power, and the might of mine hand has gotten me this wealth. But thou shalt remember the Lord thy God; for it is he that gives thee power to get wealth, that he may establish his covenant, which he sware to thy fathers, as it is this day. And it shall be, if thou do at all forget the Lord thy God, and walk after other gods, and serve them, and worship them, I testify against you this day, that ye shall utterly perish. As the nations which the Lord destroys before your face, so shall ye perish, because ye would not be obedient to the voice of the Lord your God." (Vers. 11-20.)

 

Here is something for us to ponder deeply. It has, most assuredly, a voice for us, as it had for Israel. We may perhaps feel disposed to marvel at the frequent reiteration of the note of warning and admonition, the constant appeals to the heart and conscience of the people as to their bounden duty to obey, in all things, the word of God; the recurrence again and again to those grand soul-stirring facts connected with their deliverance out of Egypt, and their journey through the wilderness.

 

But wherefore should we marvel? In the first place, do we not deeply feel and fully admit our own urgent need of warning, admonition and exhortation? Do we not need line upon line, precept upon precept, and that continually? Are we not prone to forget the Lord our God, to rest in His gifts instead of Himself? Alas! alas! we cannot deny it. We rest in the stream, instead of getting up to the Fountain. We turn the very mercies, blessings and benefits which strew our path, in rich profusion, into an occasion of self-complacency and gratulation, instead of finding in them the blessed ground of continual praise and thanksgiving.

 

And then, as to those great facts of which Moses so continually reminds the people, could they ever lose their moral weight, power or preciousness? Surely not. Israel might forget and fail to appreciate those facts, but the facts remained the same. The terrible plagues of Egypt, the night of the passover, their deliverance from the land of darkness, bondage and degradation, their marvellous passage through the Red Sea, the descent of that mysterious food from heaven, morning by morning, the refreshing stream gushing forth from the flinty rock: how could such facts as these ever lose their power over a heart possessing a spark of genuine love to God? And why should we wonder to find Moses, again and again, appealing to them and using them as a most powerful lever wherewith to move the hearts of the people? Moses felt the mighty moral influence of these things himself, and he would fain lead others to feel it also. To him they were precious beyond expression, and he longed to make his brethren feel their preciousness as well as himself. It was his one object to set before them, in every possible way the powerful claims of Jehovah upon their hearty and unreserved obedience.

 

This, reader, will account for what might, to an unspiritual, unintelligent, cursory reader, seem the too frequent recurrence to the scenes of the past, in those wonderful discourses of Moses. We are reminded, as we read them, of the lovely words of Peter, in his second epistle: "Wherefore I will not be negligent to put you always in remembrance of these things, though ye know them, and be established in the present truth. Yea, I think it meet, as long as I am in this tabernacle, to stir you up by putting you in remembrance; knowing that shortly I must put off this my tabernacle, even as our Lord Jesus Christ has showed me. Moreover I will endeavour that ye may be able after my decease to have these things always in remembrance." (2 Peter 1:12-15.)

 

How striking the unity of spirit and purpose in these two beloved and venerable servants of God! Both the one and the other felt the tendency of the poor human heart to forget the things of God, of heaven and of eternity; and they felt the supreme importance and infinite value of the things of which they spoke. Hence their earnest desire to keep them continually before the hearts and abidingly in the remembrance of the Lord's beloved people. Unbelieving, restless nature might say to Moses or to Peter, "Have you nothing new to tell us? Why are you perpetually dwelling on the same old themes? We know all you have got to say; we have heard it again and again. Why not strike out into some new field of thought? Would it not be well to try and keep abreast of the science of the day? If we keep perpetually moping over those antiquated themes, we shall be left stranded on the bank while the stream of civilization rushes on. Pray give us something new."

 

Thus might the poor unbelieving mind, the worldly heart reason; but faith knows the answer to all such miserable suggestions. We can well believe that both Moses and Peter would have made short work with all such reasonings. And so should we. We know whence they emanate, whither they tend, and what they are worth; and we should have, if not on our lips, at least deep down in our hearts a ready answer — an answer perfectly satisfactory to us, however contemptible it may seem to the men of this world. Could a true Israelite ever tire of hearing of what the Lord had done for him, in Egypt, in the Red Sea, and in the wilderness? Never! Such themes would be ever fresh, ever welcome to his heart. And just so with the Christian; can he ever tire of the cross and all the grand and glorious realities that cluster round it? Can he ever tire of Christ, His peerless glories and unsearchable riches — His Person, His work, His offices? Never! No, never, throughout the bright ages of eternity. Does he crave anything new? Can science improve upon Christ? Can human learning add ought to the great mystery of godliness which has for its foundation God manifest in the flesh, and for its topstone a Man glorified in heaven? Can we ever get beyond this? No, reader, we could not if we would, and we would not if we could.

 

And even were we, for a moment, to take a lower range, and look at the works of God in creation; do we ever tire of the sun? He is not new; he has been pouring his beams upon this world for well-nigh six thousand years, and yet those beams are as fresh and as welcome today as they were when first created. Do we ever tire of the sea? It is not new; its tide has been ebbing and flowing for nearly six thousand years, but its waves are as fresh and as welcome on our shores as ever. True, the sun is often too dazzling to man's feeble vision, and the sea often swallows up, in a moment, man's boasted works; but yet the sun and the sea never lose their power, their freshness, their charm. Do we ever tire of the dew-drops that fall in refreshing virtue upon our gardens and fields? Do we ever tire of the perfume that emanates from our hedgerows? Do we ever tire of the notes of the nightingale and the thrush?

 

And what are all these when compared with the glories which cluster round the Person and the cross of Christ? What are they when put in contrast with the grand realities of that eternity which is before us?

 

Reader, let us beware how we listen to such suggestions, whether they come from without or spring from the depths of our own evil hearts, lest we be found, like Israel after the flesh, loathing the heavenly manna and despising the pleasant land; or like Demas who forsook the blessed apostle, having loved this present age; or like those of whom we read in the sixth of John, who, offended by our Lord's close and pointed teaching, "went back, and walked no more with him." May the Lord keep our hearts true to Himself, and fresh and fervent in His blessed cause, till He come!

 

Deuteronomy 9

 

"Hear, O Israel; thou art to pass over Jordan this day, to go in to possess nations greater and mightier than thyself, cities great and fenced up to heaven; a people great and tall, the children of the Anakims, whom thou knowest, and of whom thou hast heard say, Who can stand before the children of Anak!" (Vers. 1, 2.)

 

This chapter opens with the same grand Deuteronomic sentence, "Hear, O Israel." This, we may say, is the key note of this most blessed book, and especially of those opening discourses which have been engaging our attention. But the chapter which now lies open before us presents subjects of immense weight and importance. In the first place, the lawgiver sets before the congregation, in terms of deep solemnity, that which lay before them, in their entrance upon the land. He does not hide from them the fact that there were serious difficulties and formidable enemies to be encountered. This he does, we need hardly say, not to discourage their hearts, but that they might be forewarned, forearmed, and prepared. What that preparation was we shall see presently; but the faithful servant of God felt the rightness, yea, the urgent need of putting the true state of the case before his brethren.

 

There are two ways of looking at difficulties; we may look at them from a human stand-point, or from a divine one; we may look at them in a spirit of unbelief, or we may look at them in the calmness and quietness of confidence in the living God. We have an instance of the former, in the report of the unbelieving spies, in Numbers 13; We have an instance of the latter, in the opening of our present chapter.

 

It is not the province nor the path of faith to deny that there are difficulties to be encountered by the people of God; it would be the height of folly to do so, inasmuch as there are difficulties, and it would be but fool-hardiness, fanaticism, or fleshly enthusiasm to deny it. It is always well for people to know what they are about, and not to rush blindly into a path for which they are not prepared. An unbelieving sluggard may say, "There is a lion in the way;" a blind enthusiast may say, "There is no such thing;" the true man of faith will say, "Though there were a thousand lions in the way, God can soon dispose of them”.

 

But, as a great practical principle of general application, it is very important for all the Lord's people to consider deeply and calmly what they are about, ere they enter upon any particular path of service or line of action. If this were more attended to, we should not witness so many moral and spiritual wrecks around us. What mean those most solemn, searching and testing words addressed by our blessed Lord to the multitudes that thronged around Him, in Luke 14? "He turned and said to them, If any man come to me, and hate not his father, and mother, his wife, and children, and brethren and sisters, yea, and his own life also, he cannot be my disciple. And whosoever doth not bear his cross, and come after me, cannot be my disciple. For which of you, intending to build a tower, sits not down first, and counts the cost, whether he have sufficient to finish it? Lest haply, after he has laid the foundation, and is not able to finish it, all that behold it begin to mock him, saying, This man began to build, and was not able to finish" (Vers. 26-30.)

 

These are solemn and seasonable words for the heart. How many unfinished buildings meet our view, as we look forth over the wide field of Christian profession, giving sad occasion to the beholders for mockery! How many set out upon a path of discipleship, under some sudden impulse, or under the pressure of mere human influence, without a proper understanding or a due consideration of all that is involved; and then when difficulties arise, when trials come, when the path is found to be narrow, rough, lonely, unpopular, they give it up, thus proving that they had never really counted the cost, never taken the path in communion with God, never understood what they were doing.

 

Now, such cases are very sorrowful; they bring great reproach on the cause of Christ, give occasion to the adversary to blaspheme, and greatly dishearten those who care for the glory of God and the good of souls. Better far not to take the ground at all than, having taken it, to abandon it in dark unbelief and worldly-mindedness.

 

Hence, therefore, we can perceive the wisdom and faithfulness of the opening words of our chapter. Moses tells the people plainly what was before them; not, surely, to discourage them, but to preserve them from self-confidence which is sure to give way in the moment of trial; and to cast them upon the living God who never fails a trusting heart.

 

“Understand therefore this day, that the Lord thy God is he which goes over before thee; as a consuming fire he shall destroy them, and he shall bring them down before thy face: so shalt thou drive them out, and destroy them quickly, as the Lord has said to thee."

 

Here, then, is the divine answer to all difficulties, be they ever so formidable. What were mighty nations, great cities, fenced walls, in the presence of Jehovah? Simply as chaff before the whirlwind. "If God be for us, who can be against us?" The very things which scare and stumble the coward heart afford an occasion for the display of God's power, and the magnificent triumphs of faith. Faith says, "Grant me but this, that God is before me and with me, and I can go anywhere." Thus the only thing in all this world that really glorifies God is the faith that can trust Him and use Him and praise Him; and inasmuch as faith is the only thing that glorifies God, so is it the only thing that gives man his proper place, even the place of complete dependence upon God, and this ensures victory and inspires praise — unceasing praise.

 

But we must never forget that there is moral danger in the very moment of victory — danger arising out of what we are in ourselves. There is the danger of self-gratulation — a terrible snare to us poor mortals. In the hour of conflict, we feel our weakness, our nothingness, our need. This is good and morally safe. It is well to be brought down to the very bottom of self and all that pertains to it, for there we find God, in all the fullness and blessedness of what He is, and this is sure and certain victory and consequent praise.

 

But our treacherous and deceitful hearts are prone to forget whence the strength and victory come. Hence the moral force, value and seasonableness of the following admonitory words addressed by the faithful minister of God to the hearts and consciences of his brethren, "Speak not thou in thine heart" — here is where the mischief always begins — "after that the Lord has cast them out from before thee, saying, For my righteousness the Lord has brought me in to possess this land; but for the wickedness of those nations the Lord doth drive them out from before thee."

 

Alas! what materials there are in us! What ignorance of our own hearts! What a shallow sense of the real character of our ways! How terrible to think that we are capable of saying in our hearts such words as, "For my righteousness!" Yes, reader we are verily capable of such egregious folly; for as Israel was capable of it so are we, inasmuch as we are made of the very same material; and that they were capable of it is evident from the fact of their being warned against it; for, most assuredly, the Spirit of God does not warn against phantom dangers or imaginary temptations. We are verily capable of turning the actings of God on our behalf into an occasion of self-complacency; instead of seeing in those gracious actings a ground for heartfelt praise to God, we use them as a ground for self exaltation.

 

Hence, therefore, we would do well to ponder the words of faithful admonition addressed by Moses to the hearts and consciences of the people; they furnish a very wholesome antidote for the self-righteousness so natural to us as well as to Israel. "Not for thy righteousness, or for the uprightness of thine heart, dost thou go to possess their land; but for the wickedness of those nations the Lord thy God doth drive them out from before thee, and that he may perform the word which the Lord sware to thy fathers, Abraham, Isaac, and Jacob. Understand therefore, that the Lord gives thee not this good land to possess it for thy righteousness; for thou art a stiff-necked people. Remember, and forget not, how thou provokedst the Lord thy God to wrath in the wilderness; from the day that thou didst depart out of the land of Egypt, until ye came to this place, ye have been rebellious against the Lord." (Vers. 5-7.)

 

This paragraph sets forth two great principles which, if fully laid hold of, must put the heart into a right moral attitude. In the first place, the people were reminded that their possession of the land of Canaan was simply in pursuance of God's promise to their fathers. This was placing the matter on the most solid basis — a basis which nothing could ever disturb.

 

As to the seven nations who were to be dispossessed, it was on the ground of their wickedness that God, in the exercise of His righteous government, was about to drive them out. Every landlord has a perfect right to eject bad tenants; and the nations of Canaan had not only failed to pay their rent, as we say, but they had injured and defiled the property to such an extent that God could no longer endure them; and therefore He was going to drive them out, irrespective altogether of the incoming tenants. Whoever was going to get possession of the property, these dreadful tenants must be evicted. The iniquity of the Amorites had reached its highest point, and nothing remained but that judgement should take its course. Men might argue and reason as to the moral fitness and consistency of a benevolent Being unroofing the houses of thousands of families and putting the occupants to the sword; but we may depend upon it the government of God will make very short work with all such arguments. God, blessed for ever be His holy Name, knows how to manage His own affairs, and that too without asking man's opinion. He had borne with the wickedness of the seven nations to such a degree that it had become absolutely insufferable; the very land itself could not bear it. Any further exercise of forbearance would have been a sanction of the most terrible abominations; and this of course was a moral impossibility. The glory of God absolutely demanded the expulsion of the Canaanites.

 

Yes; and we may add, the glory of God demanded the introduction of the seed of Abraham into possession of the property to hold, as tenants for ever under the Lord God Almighty, the most High God, Possessor of heaven and earth. Thus the matter stood for Israel, had they but seen it. Their possession of the land of promise and the maintenance of the divine glory were so bound up together that one could not be touched without touching the other. God had promised to give the land of Canaan to the seed of Abraham, as an everlasting possession. Had He not a right to do so? Will infidels question God's right to do as He will with His own? Will they refuse to the Creator and Governor of the universe a right which they claim for themselves? The land was Jehovah's, and He gave it to Abraham His friend for ever; and although this was true, yet were not the Canaanites disturbed in their tenure of the property until their wickedness had become positively unbearable.

 

Thus we see that in the matter both of the outgoing and incoming tenants, the glory of God was involved. That glory demanded that the Canaanites should be expelled because of their ways; and that glory demanded that Israel should be put in possession because of the promise to Abraham, Isaac and Jacob.

 

But, in the second place, Israel had no ground for self-complacency, as Moses most plainly and faithfully instructs them. He rehearses in their ears, in the most touching and impressive manner, all the leading scenes of their history from Horeb to Kadesh-barnea; he refers to the golden calf, to the broken tables of the covenant, to Taberah and Massah, and Kibroth-hattaavah; and sums all up, at verse 24, with these pungent humbling words, "Ye have been rebellious against the Lord from the day that I knew you."

 

This was plain dealing with heart and conscience. The solemn review of their whole career was eminently calculated to correct all false notions about themselves; every scene and circumstance in their entire history, if viewed from a proper standpoint, only brought to light the humbling fact of what they were, and how near they had been, again and again, to utter destruction. With what stunning force must the following words have fallen upon their ears! "And the Lord said to me, Arise, get thee down quickly from hence, for thy people which thou hast brought forth out of Egypt have corrupted themselves; they are quickly turned aside out of the way which I commanded them; they have made them a molten image. Furthermore, the Lord spake to me, saying, I have seen this people, and behold, it is a stiff-necked people; let me alone, that I may destroy them, and blot out their name from under heaven; and I will make of thee a nation mightier and greater than they." (Vers. 12-14.)

 

How withering was all this to their natural vanity, pride and self-righteousness! How should their hearts have been moved to their very deepest depths by those tremendous words, "Let me alone, that I may destroy them!" How solemn to reflect upon the fact which these words revealed — their appalling nearness to national ruin and destruction! How ignorant they had been of all that passed between Jehovah and Moses, on the top of mount Horeb! They had been on the very brink of an awful precipice. Another moment might have dashed them over. The intercession of Moses had saved them, the very man whom they had accused of taking too much upon him. Alas! how they had mistaken and misjudged him! How utterly astray they had been in all their thoughts! Why the very man whom they had accused of self-seeking and desiring to make himself altogether a prince over them, had actually refused a divinely given opportunity of becoming the head of a greater and mightier nation than they! Yes, and this same man had earnestly requested that if they were not to be forgiven and brought into the land, his name might be blotted out of the book.

 

How wonderful was all this! What a turning of the tables upon them! How exceedingly small they must have felt, in view of all these wonderful facts! Surely as they reviewed all these things, they might well see the utter folly of the words, "For my righteousness the Lord has brought me in to possess this land." How could the makers of a molten image use such language! Ought they not rather to see and feel and own themselves to be no better than the nations that were about to be driven out from before them? For what had made them to differ? The sovereign mercy and electing love of their covenant God. And to what did they owe their deliverance out of Egypt, their sustenance in the wilderness, and their entrance into the land? Simply to the eternal stability of the covenant made with their fathers, "a covenant ordered in all things and sure," a covenant ratified and established by the blood of the Lamb, in virtue of which all Israel shall yet be saved and blessed in their own land.

 

But we must now quote for the reader the splendid paragraph with which our chapter closes — a paragraph eminently fitted to open Israel's eyes to the utter folly of all their thoughts respecting Moses, their thoughts respecting themselves, and their thoughts respecting that blessed One who had so marvellously borne with all their dark unbelief and daring rebellion.

 

"Thus I fell down before the Lord forty days and forty nights, as I fell down at the first; because the Lord had said he would destroy you. I prayed therefore to the Lord, and said, O Lord God, destroy not thy people and thine inheritance which thou hast redeemed through thy greatness, which thou hast brought forth out of Egypt with a mighty hand. Remember thy servants, Abraham, Isaac, and Jacob; look not to the stubbornness of this people, nor to their uncleanness, nor to their sin : lest the land whence thou broughtest us out say, Because the Lord was not able to bring them into the land which he promised them, and because he hated them, he has brought them out to slay them in the wilderness. Yet they are Thy people, and thine inheritance, which thou broughtest out by thy mighty power, and by thy stretched out arm."

 

What marvellous words are these to be addressed by a human being to the living God! What powerful pleadings for Israel! What self-renunciation! Moses refuses the offered dignity of being the founder of a greater and mightier nation than Israel. He only desires that Jehovah should be glorified, and Israel pardoned, blessed and brought into the promised land. He could not endure the thought of any reproach being brought upon that glorious Name so dear to his heart; neither could he bear to witness Israel's destruction. These were the two things he dreaded; and as to his own exaltation, it was just the thing about which he cared nothing at all. This beloved and honoured servant cared only for the glory of God and the salvation of His people; and as to himself, his hopes, his interests, his all, he could rest, with perfect composure, in the assurance that his individual blessing and the divine glory were bound together by a link which could never be snapped.

 

And oh! how grateful must all this have been to the heart of God! How refreshing to His spirit were those earnest, loving pleadings of His servant! How much more in harmony with His mind than the intercession of Elias against Israel, hundreds of years afterwards! How they remind us of the blessed ministry of our Great High Priest who ever lives to make intercession for His people, and whose active intervention on our behalf never ceases for a single moment!

 

And then how very touching and beautiful to mark the way in which Moses insists upon the fact that the people were Jehovah's inheritance, and that He had brought them up out of Egypt. The Lord had said, "Thy people which thou hast brought forth out of Egypt." But Moses says, "They are Thy people, and thine inheritance, which Thou broughtest out." This is perfectly exquisite. Indeed this whole scene is full of profound interest.

 

Deuteronomy 10

 

"At that time the Lord said to me, Hew thee two tables of stone like to the first, and come up to me into the mount, and make thee an ark of wood: and I will write on the tables the words that were in the first tables which thou brokest, and thou shalt put them in the ark. And I made an ark of shittim wood, and hewed two tables of stone like to the first, and went up into the mount, having the two tables in mine hand. And he wrote on the tables, according to the first writing, the ten commandments, which the Lord spake to you in the mount out of the midst of the fire, in the day of the assembly: and the Lord gave them to me. And I turned myself and came down from the mount, and put the tables in the ark which I had made? and there they be, as the Lord commanded me." (Vers. 1-5.)

 

The beloved and revered servant of God seemed never to weary of rehearsing in the ears of the people, the interesting, momentous and significant sentences of the past. To him they were ever fresh, ever precious. His heart delighted in them. They could never lose their charm in his eyes; he found in them an exhaustless treasury for his own heart, and a mighty moral lever wherewith to move the heart of Israel.

 

We are constantly reminded, in these powerful and deeply affecting addresses, of the inspired apostle's words to his beloved Philippians, "To write the same things to you, to me is not grievous, but for you it is safe." The poor restless, fickle, vagrant heart might long for some new theme; but the faithful apostle found his deep and unfailing delight in unfolding and dwelling upon those precious subjects which clustered, in rich luxuriance, around the Person and the cross of his adorable Lord and Saviour Jesus Christ. He had found in Christ all he needed, for time and eternity. The glory of His Person had completely eclipsed all the glories of earth and of nature. He could say, "What things were gain to me, those I counted loss for Christ. Yea, doubtless, and I count all things but loss, for the excellency of the knowledge of Christ Jesus my Lord; for whom I have suffered the loss of all things, and do count them but dung, that I may win Christ." (Phil. 3:7-8.)

 

This is the language of a true Christian, of one who had found a perfectly absorbing and commanding object in Christ. What could the world offer to such an one? What could it do for him? Did he want its riches, its honours, its distinctions, its pleasures? He counted them all as dung. How was this? Because he had found Christ. He had seen an object in Him which so riveted his heart that to win Him, and know more of Him, and be found in Him was the one ruling desire of his soul. If any one had talked to Paul about something new, what would have been his answer? If any one had suggested to him the thought of getting on in the world or of seeking to make money, what would have been his reply? Simply this, "I have found my ALL in Christ; I want no more. I have found in Him 'unsearchable riches' — 'durable riches and righteousness.' In Him are hid all the treasures of wisdom and knowledge. What do I want of this world's riches, its wisdom or its learning? These things all pass away like the vapours of the morning; and even while they last, are wholly inadequate to satisfy the desires and aspirations of an immortal spirit. Christ is an eternal object, heaven's centre, the delight of the heart of God; He shall satisfy me throughout the countless ages of that bright eternity which is before me; and surely if He can satisfy me for ever, He can satisfy me now. Shall I turn to the wretched rubbish of this world, its pursuits, its pleasures, its amusements, its theatres, its concerts, its riches or its honours to supplement my portion in Christ? God forbid! All such things would be simply an intolerable nuisance to me. Christ is my all, and in all, now and for ever!"

 

Such, we may well believe, would have been the distinctly pronounced reply of the blessed apostle; such was the distinct reply of his whole life; and such, beloved Christian reader, should be ours also. How truly deplorable, how deeply humbling to find a Christian turning to the world for enjoyment, recreation or pastime! It simply proves that he has not found a satisfying portion in Christ. We may set it down as a fixed principle that the heart which is filled with Christ has no room for ought beside. It is not a question of the right or the wrong of things; the heart does not want them, would not have them; it has found its present and everlasting portion and rest in that blessed One that fills the heart of God, and will fill the vast universe with the beams of His glory, throughout the everlasting ages.

 

We have been led into the foregoing line of thought in connection with the interesting fact of Moses' unwearied rehearsal of all the grand events in Israel's marvellous history from Egypt to the borders of the promised land. To him they furnished a perpetual feast; and he not only found his own deep personal delight in dwelling upon them, but he also felt the immense importance of unfolding them before the whole congregation. To him, most surely, it was not grievous, but for them it was safe. How delightful for him, and how good and needful for them, to dwell upon the facts connected with the two sets of tables — the first set smashed to atoms, at the foot of the mountain and the second set enclosed in the ark.

What human language could possibly unfold the deep significance and moral weight of such facts as these? Those broken tables! How impressive! How pregnant with wholesome instruction for the people. How powerfully suggestive! Will any one presume to say that we have here a mere barren repetition of the facts recorded in Exodus? Certainly no one who reverently believes in the divine inspiration of the Pentateuch.

 

No, reader, the tenth of Deuteronomy fills a niche and does a work entirely its own. In it the lawgiver holds up to the hearts of the people past scenes and circumstances in such a way as to rivet them upon the very tablets of the soul. He allows them to hear the conversation between Jehovah and himself; he tells them what took place during those mysterious forty days upon that cloud-capped mountain. He lets them hear Jehovah's reference to the broken tables — the apt and forcible expression of the utter worthlessness of man's covenant. For why were those tables broken? Because they had shamefully failed. Those shattered fragments told the humiliating tale of their hopeless ruin on the ground of the law. All was gone. Such was the obvious meaning of the fact. It was striking, impressive, unmistakable. Like a broken pillar over a grave which tells, at a glance, that the prop and stay of the family lies mouldering beneath. There is no need of any inscription, for no human language could speak with such eloquence to the heart as that most expressive emblem. So the broken tables were calculated to convey to the heart of Israel the tremendous fact that, so far as their covenant was concerned, they were utterly ruined, hopelessly undone; they were complete bankrupts on the score of righteousness.

 

But then, that second set of tables, what of them? Thank God, they told a different tale altogether. They were not broken. God took care of them. "I turned myself and came down from the mount, and put the tables in the ark which I had made; and there they be, as the Lord commanded me."

 

Blessed fact! "There they be." Yes, covered up in that ark which spoke of Christ, that blessed One who magnified the law and made it honourable, who established every jot and tittle of it, to the glory of God and the everlasting blessing of His people. Thus, while the broken fragments of the first tables told the sad and humbling tale of Israel's utter failure and ruin, the second tables, shut up intact in the ark set forth the glorious truth that Christ is the end of the law for righteousness to every one that believes, to the Jew first, and also to the Gentile.

 

We do not, of course, mean to say that Israel understood the deep meaning and far-reaching application of those wonderful facts which Moses rehearsed in their ears. As a nation, they certainly did not then, though, through the sovereign mercy of God, they will, by-and-by. Individuals may, and doubtless did enter into somewhat of their significance. This is not now the question. It is for us to see and make our own of the precious truth set forth in those two sets of tables, namely, the failure of everything in the hands of man, and the eternal stability of God's covenant of grace, ratified by the blood of Christ, and to be displayed in all its glorious results, in the kingdom, by-and-by, when the Son of David shall reign from sea to sea, and from the river to the ends of the earth; when the seed of Abraham shall possess, according to the divine gift, the land of promise; and when all the nations of the earth shall rejoice under the beneficent reign of the Prince of peace.

 

Bright and glorious prospect for the now desolate land of Israel, and this groaning earth of ours! The King of righteousness and peace will then have it all His own way. All evil will be put down with a powerful hand. There will be no weakness in that government. No rebel tongue will be permitted to prate, in accents of insolent sedition, against the decrees and enactments thereof. No rude and senseless demagogue will be allowed to disturb the peace of the people, or to insult the majesty of the throne. Every abuse will be put down, every disturbing element will be neutralised, every stumbling-block will be removed, and every root of bitterness eradicated. The poor and the needy shall be well looked after; yea, all shall be divinely attended to; toil, sorrow, poverty and desolation shall be unknown; the wilderness and the solitary place shall be glad, and the desert shall rejoice and blossom as the rose. "Behold a king shall reign in righteousness, and princes shall rule in judgement. And a man shall be as an hiding-place from the wind, and a covert from the tempest; as rivers of water in a dry place as the shadow of a great rock in a weary land."

 

Reader, what glorious scenes are yet to be enacted in this poor sin-stricken, Satan-enslaved, sorrowful world of ours! How refreshing to think of them! What a relief to the heart amid all the mental misery, the moral degradation, and physical wretchedness exhibited around us, on every side! Thank God, the day is rapidly approaching when the prince of this world shall be hurled from his throne and consigned to the bottomless pit, and the Prince of heaven, the glorious Emmanuel shall stretch forth His blessed sceptre over the wide universe of God, and heaven and earth shall bask in the sunlight of His royal countenance. Well may we cry out, O Lord, hasten the time!

 

"And the children of Israel took their journey from Beeroth of the children of Jaakan to Mosera; there Aaron died, and there he was buried; and Eleazar his son ministered in the priest's office in his stead. From thence they journeyed to Gudgodah; and from Gudgodah to Jotbath, a land of rivers of waters. At that time the Lord separated the tribe of Levi, to bear the ark of the covenant, to stand before the Lord to minister to him, and to bless in his name, to this day. Wherefore Levi has no part nor inheritance with his brethren; the Lord is his inheritance, according as the Lord thy God promised him."

 

The reader must not allow his mind to be disturbed by any question of historical sequence in the foregoing passage. It is simply a parenthesis in which the lawgiver groups together, in a very striking and forcible manner, circumstances culled, with holy skill, from the history of the people, illustrative, at once, of the government and grace of God. The death of Aaron exhibits the former; the election and elevation of Levi, presents the latter. Both are placed together not with a view to chronology, but for the grand moral end which was ever present to the mind of the lawgiver — an end which lies far away beyond the range of infidel reason, but which commends itself to the heart and understanding of the devout student of scripture.

 

How utterly contemptible are the quibbles of the infidel when looked at in the brilliant light of divine inspiration! How miserable the condition of a mind which can occupy itself with chronological hair splittings in order, if possible, to find a flaw in the divine Volume, instead of grasping the real aim and object of the inspired writer!

 

But why does Moses bring in, in this parenthetical and apparently abrupt manner, those two special events in Israel's history? Simply to move the heart of the people toward the one grand point of obedience. To this end he culls and groups according to the wisdom given to him. Do we expect to find in this divinely taught servant of God the petty preciseness of a mere copyist? Infidels may affect to do so; but true Christians know better. A mere scribe could copy events in their chronological order; a true prophet will bring those events to bear, in a moral way, upon the heart and conscience. Thus, while the poor deluded infidel is groping amid the shadows of his own creation, the pious student delights himself in the moral glories of that peerless Volume which stands like a rock, against which the waves of infidel thought dash themselves with contemptible impotency.

 

We do not attempt to dwell upon the circumstances referred to in the above parenthesis; they have been gone into elsewhere, and therefore we only feel it needful, in this place, to point out to the reader what we may venture to call the Deuteronomic bearing of the facts — the use which the lawgiver makes of them to strengthen the foundation of his final appeal to the heart and conscience of the people, to give pungency and power to his exhortation, as he urged upon them the absolute necessity of unqualified obedience to the statutes and judgements of their covenant God. Such was his reason for referring to the solemn fact of the death of Aaron. They were to remember that, notwithstanding Aaron's high position as the high priest of Israel, yet he was stripped of his robes and deprived of his life for disobedience to the word of Jehovah. How important, then, that they should take heed to themselves! The government of God was not to be trifled with, and the very fact of Aaron's elevation only rendered it all the more needful that his sin should be dealt with, in order that others might fear.

 

And then they were to remember the Lord's dealings with Levi in which grace shines with such marvellous lustre. The fierce, cruel, self-willed Levi was taken up from the depths of his moral ruin and brought nigh to God, "to bear the ark of the covenant of the Lord, to stand before the Lord, to minister to him, and to bless in his name.

 

But why should this account of Levi be coupled with the death of Aaron? Simply to set forth the blessed consequences of obedience. If the death of Aaron displayed the awful result of disobedience, the elevation of Levi illustrates the precious fruit of obedience. Hear what the prophet Malachi says on this point. "And ye shall know that I have sent this commandment to you, that my covenant might be with Levi, says the Lord of hosts. My covenant was with him of life and peace; and I gave them to him for the fear wherewith he feared me, and was afraid before my name. The law of truth was in his mouth, and iniquity was not found in his lips; he walked with me in peace and equity, and did turn many away from iniquity." Mal. 2:4-6.

 

This is a very remarkable passage, and throws much light upon the subject now before us. It tells us distinctly that Jehovah gave His covenant of life and peace to Levi "for the fear wherewith he feared" Him on the terrible occasion of the golden calf which Aaron (himself a Levite of the very highest order) made. Why was Aaron judged? Because of his rebellion at the waters of Meribah. (Num. 20:24.) Why was Levi blessed? Because of his reverent obedience at the foot of mount Horeb. (Ex. 32.) Why are both grouped together in Deuteronomy 10? In order to impress upon the heart and conscience of the congregation the urgent necessity of implicit obedience to the commandments of their covenant God. How perfect is scripture in all its parts! How beautifully it hangs together! And how plain it is to the devout reader that the lovely book of Deuteronomy has its own divine niche to fill, its own distinctive work to do, its own appointed sphere, scope and object! How manifest it is that the fifth division of the Pentateuch is neither a contradiction nor a repetition, but a divine application of its divinely inspired predecessors! And, finally, we cannot help adding — how convincing the evidence that infidel writers know neither what they say nor whereof they affirm, when they dare to insult the Oracles of God — yea, that they greatly err, not knowing the scriptures nor the power of God!*

{*We have, in human writings, numerous examples of the same thing that infidels object to in Deuteronomy 10:6-9. Suppose a man is anxious to call the attention of the English nation to some great principle of political economy, or some matter of national importance; he does not hesitate to select facts however widely separated on the page of history, and group them together in order to illustrate his subject. Do infidels object to this? No; not when found in the writings of men. It is only when it occurs in scripture, because they hate the word of God, and cannot bear the idea that He should give to His creatures a book-revelation of His mind. Blessed be His Name, He has given it notwithstanding, and we have it in all its infinite preciousness, and divine authority, for the comfort of our hearts, and the guidance of our path, amid all the darkness and confusion of this scene through which we are passing home to glory.}

 

At verse 10 of our chapter, Moses returns to the subject of his discourse. "And I stayed in the mount, according to the first time, forty days and forty nights; and the Lord hearkened to me at that time also, and the Lord would not destroy thee. And the Lord said to me, Arise, take thy journey before the people, that they may go in and possess the land which I sware to their fathers to give to them."

 

Jehovah would accomplish His promise to the fathers, spite of every hindrance. He would put Israel in full possession of the land concerning which He had sworn to Abraham, Isaac and Jacob, to give it to their seed for an everlasting inheritance.

 

"And now, Israel, what doth the Lord thy God require of thee, but to fear the Lord thy God, to walk in all His ways, and to love him, and to serve the Lord thy God with all thy heart and with all thy soul. To keep the commandments of the Lord, and his statutes, which I command thee this day, for thy good." It was all for their real good, their deep, full blessing to walk in the way of the divine commandments. The path of whole-hearted obedience is the only path of true happiness; and blessed be God, this path can always be trodden by those who love the Lord.

 

This is an unspeakable comfort, at all times. God has given us His precious word, the perfect revelation of His mind; and He has given as what Israel had not, even His Holy Spirit to dwell in our hearts whereby we can understand and appreciate His word. Hence our obligations are vastly higher than were Israel's. We are bound to a life of obedience by every argument that could be brought to bear on the heart and understanding.

 

And surely it is for our good to be obedient. There is indeed "great reward" in keeping the commandments of our loving Father. Every thought of Him and of His gracious ways, every reference to His marvellous dealings with us — His loving ministry, His tender care, His thoughtful love — all should bind our hearts in affectionate devotion to Him, and quicken our steps in treading the path of loving obedience to Him. Wherever we turn our eyes we are met by the most powerful evidences of His claim upon our heart's affections and upon all the energies of our ransomed being. And, blessed be His Name, the more fully we are enabled by His grace to respond to His most precious claims, the brighter and happier our path must he. There is nothing in all this world more deeply blessed than the path and portion of an obedient soul. "Great peace have they that love thy law, and nothing shall offend them." The lowly disciple, who finds his meat and his drink in doing the will of his beloved Lord and Master, possesses a peace which the world can neither give nor take away. True, he may be misunderstood and misinterpreted; he may be dubbed narrow and bigoted, and such-like; but none of these things move him. One approving smile from his Lord is more than ample recompense for all the reproach that men can heap upon him. He knows how to estimate at their proper worth the thoughts of men; they are to him as the chaff which the wind drives away. The deep utterance of his heart, as he moves steadily along the sacred path of obedience, is

 

"Let me my feebleness recline
On that eternal love of Thine,
And human thoughts forget;
Child-like attend what Thou wilt say
Go forth and serve Thee while 'tis day,
Nor leave Thy sweet retreat."

 

In the closing verses of our chapter, the lawgiver seems to rise higher and higher in his presentation of moral motives for obedience, and to come closer and closer to the hearts of the people. "Behold," he says, "the heaven and the heaven of heavens is the Lord's thy God, the earth also, with all that therein is. Only the Lord had a delight in thy fathers to love them, and he chose their seed after them, even you above all people, as it is this day." What a marvellous privilege to be chosen and loved by the Possessor of heaven and earth! What an honour to be called to serve and obey Him! Surely nothing in all this world could be higher or better. To be identified and associated with the Most High God, to have His Name called upon them, to be His peculiar people, His special possession, the people of His choice, to be set apart from all the nations of the earth to be the servants of Jehovah and His witnesses. What, we may ask, could exceed this, except it be that to which the church of God, and the individual believer are called?

 

Assuredly, our privileges are higher, inasmuch as we know God in a higher, deeper, nearer, more intimate manner than the nation of Israel ever did. We know Him as the God and Father of the Lord Jesus Christ, and as our God and Father. We have the Holy Ghost dwelling in us, shedding abroad the love of God in our hearts, and leading us to cry, Abba, Father. All this is far beyond anything that God's earthly people ever knew or could know; and, inasmuch as our privileges are higher, His claims upon our hearty and unreserved obedience are also higher. Every appeal to the heart of Israel should come home, with augmented force to our hearts, beloved Christian reader; every exhortation addressed to them should speak, far more powerfully to us. We occupy the very highest ground on which any creature could stand. Neither the seed of Abraham on earth, nor the angels of God in heaven could say what we can say, or know what we know. We are linked and eternally associated with the risen and glorified Son of God. We can adopt as our own the wondrous language of 1 John 4.17, and say, "As he is so are we in this world." What can exceed this, as to privilege and dignity? Surely nothing save to be, in body, soul and spirit, conformed to His adorable image, as we shall be, ere long, through the abounding grace of God.

 

Well then let us ever bear in mind — yea, let us have it deep, deep, down in our hearts, that according to our privileges are our obligations. Let us not refuse the wholesome word "obligation" as though it had a legal ring about it. Far from it; it would be utterly impossible to conceive anything further removed from all thought of legality than the obligations which flow out of the Christian's position. It is a very serious mistake to be continually raising the cry of "Legal! Legal!" whenever the holy responsibilities of our position are pressed upon us. We believe that every truly pious Christian will delight in all the appeals and exhortations which the Holy Ghost addresses to us as to our obligations, seeing they are all grounded upon privileges conferred upon us by the sovereign grace of God, through the precious blood of Christ, and made good to us by the mighty ministry of the Holy Ghost.

 

But let us hearken still further to the stirring appeals of Moses. They are truly profitable for us, with all our higher light, knowledge and privilege.

 

"Circumcise therefore the foreskin of your heart and be no more stiff-necked. For the Lord your God is God of gods, and Lord of lords, a great God, a mighty, and a terrible, which regards not persons, nor takes reward. He doth execute the judgement of the fatherless and widow, and loves the stranger, in giving him food and raiment."

 

Here Moses speaks not merely of God's doings and dealings and ways, but of Himself, of what He is. He is high over all, the great, the mighty and the terrible. But He has a heart for the widow and the fatherless — those helpless objects deprived of all earthly and natural props, the poor bereaved and broken-hearted widow, and the desolate orphan. God thinks of, and cares for such, in a very special way; they have a claim upon His loving heart and mighty hand. "A Father of the fatherless, and a Judge of the widow is God in his holy habitation." "She that is a widow indeed and desolate trusts in God, and continues in supplications and prayers night and day." "Leave thy fatherless children, I will preserve them alive; and let thy widows trust in me."

 

What a rich provision is here for widows and orphans! How wondrous God's care of such! How many widows are much better off than when they had their husbands! How many orphans are better cared and provided for than when they had their parents! God looks after them! This is enough. Thousands of husbands and thousands of parents are worse by far than none; but God never fails those who are cast upon Him. He is ever true to His own Name, whatever relationship He takes. Let all widows and orphans remember this for their comfort and encouragement.

 

And then the poor stranger! He is not forgotten. "He loves the stranger, in giving him food and raiment." How precious is this! Our God cares for all those who are bereft of earthly props, human hopes, and creature confidences. All such have a special claim upon Him to which He will, most surely, respond according to all the love of His heart. The widow, the fatherless and the stranger are the special objects of His tender care, and as such have but to look to Him, and draw upon His exhaustless resources in all their varied need.

 

But then He must be known in order to be trusted. "They that know thy name will put their trust in thee; for thou, Lord, hast not forsaken them that seek thee." Those who do not know God would vastly prefer an insurance policy or a government annuity to His promise. But the true believer finds in that promise the unfailing stay of his heart, because he knows, and trusts, and loves the Promiser. He delights in the thought of being absolutely shut up to God, wholly dependent upon Him. He would not, for worlds, be in any other position. The very thing which would almost drive an unbeliever out of his senses is to the Christian — the man of faith, the very deepest joy of his heart. The language of such an one will ever be, "My soul, wait thou only upon God; for my expectation is from him. He only is my rock." Blessed position! Precious portion! May the reader know it as a divine reality, a living power, in his heart, by the mighty ministry of the Holy Ghost! Then will he be able to sit loose to earthly things. He will be able to tell the world that he is independent of it, having found all he wants, for time and eternity, in the living God and His Christ.

 

"Thou, O Christ, art all I want;
More than all in Thee I find."

 

But let us specially note the provision which God makes for the stranger. It is very simple — "food and raiment." This is enough for a true stranger, as the blessed apostle says to his son Timothy, "We brought nothing into this world, and it is certain we can carry nothing out. And having food and raiment, let us be therewith content."

 

Christian reader, let as ponder this. What a cure for restless ambition is here! What an antidote against covetousness! What a blessed deliverance from the feverish excitement of commercial life, the grasping spirit of the age in which our lot is cast! If we were only content with the divinely appointed provision for the stranger, what a different tale we should have to tell! How calm and even would be the current of our daily life! How simple our habits and tastes! How unworldly our spirit and style! What moral elevation above the self-indulgence and luxury so prevalent amongst professing Christians! We should simply eat and drink to the glory of God, and to keep the body in proper working order. To go beyond this, either in eating or drinking, is to indulge in "fleshly lusts which war against the soul."

 

Alas! alas! how much of this there is, specially in reference to drink! It is perfectly appalling to think of the consumption of intoxicating drink amongst professing Christians. It is our thorough conviction that the devil has succeeded in ruining the testimony of hundreds, and in causing them to make shipwreck of faith and a good conscience, by the use of stimulants. Thousands ruin their fortunes, ruin their families, ruin their health, ruin their souls through the senseless, vile and cursed desire for stimulants.

 

We are not going to preach a crusade against stimulants or narcotics. The wrong is not in the things themselves but in our inordinate and sinful use of them. It not infrequently happens that persons who fall under the horrible dominion of drink seek to lay the blame on their medical adviser; but surely no proper medical man would ever advise his patient to indulge in the use of stimulants. He may prescribe the use of "a little wine, for the stomach's sake and frequent infirmities," and he has the very highest authority for so doing; but why should this lead any one to become a drunkard? Each one is responsible to walk in the fear of God in reference to both eating and drinking. If a doctor prescribes a little nourishing food for his patient, is he to be blamed if that patient becomes a glutton? Surely not; the evil is not in the doctor's prescription, or in the stimulant, or in the nourishment, but in the wretched lust of the heart.

 

Here, we are persuaded, lies the root of the evil; and the remedy is found in that precious grace of God which while it brings salvation to all men, teaches those who are saved "to live soberly, righteously and godly in this present world." And be it remembered that "to live soberly" means a great deal more than temperance in eating and drinking; it means this most surely, but it takes in also the whole range of inward self-government — the government of the thoughts, the government of the temper, the government of the tongue. The grace that saves us not only tells us how to live, but teaches how to do it, and if we follow its teachings we shall be well content with God's provision for the stranger.

 

It is, at once, interesting and edifying to notice the way in which Moses sets the divine example before the people as their model. Jehovah "loves the stranger, in giving him food and raiment. Love ye therefore the stranger; for ye were strangers in the land of Egypt." This is very touching. They were not only to keep before their eyes the divine model, but also to remember their own past history and experience, in order that their hearts might be drawn out in sympathy and compassion toward the poor homeless stranger. It was the bounden duty and high privilege of the Israel of God to place themselves in the circumstances and enter into the feelings of others. They were to be the moral representatives of that blessed One whose people they were, and whose Name was called upon them. They were to imitate Him in meeting the wants and gladdening the hearts of the fatherless, the widow, and the stranger. And if God's earthly people were called to this lovely course of action, how much more are we who are "blessed with all spiritual blessings in the heavenlies in Christ Jesus." May we abide more in His presence, and drink more into His Spirit, that so we may more faithfully reflect His moral glories upon all with whom we come in contact!

 

The closing lines of our chapter give us a very fine summing up of the practical teaching which has been engaging our attention. "Thou shalt fear the Lord thy God; him shalt thou serve, and to him shalt thou cleave, and swear by his name. He is thy praise, and he is thy God, that has done for thee these great and terrible things, which thine eyes have seen. Thy fathers went down into Egypt with threescore and ten persons; and now the Lord has made thee as the stars of heaven for multitude." Vers. 20-22.

 

How thoroughly bracing is all this to the moral being! This binding of the heart to the Lord Himself by means of all that He is and all His wondrous actings and gracious ways, is unspeakably precious. It is, we may truly say, the secret spring of all true devotedness. God grant that the writer and the reader may abidingly realise its motive power!

 

Deuteronomy 11

 

"Therefore thou shalt love the Lord thy God, and keep his charge, and his statutes, and his judgements, and his commandments, alway. And know ye this day; for I speak not with your children which have not known, and which have not seen the chastisements of the Lord your God, his greatness, his mighty hand, and his stretched out arm, and his miracles and his acts, which he did in the midst of Egypt to Pharaoh the king of Egypt, and to all his land; and what he did to the army of Egypt, to their horses, and to their chariots; how he made the water of the Red Sea to overflow them as they pursued after you, and how the Lord has destroyed them to this day; and what he did to you in the wilderness, until ye came to this place; and what he did to Dathan and Abiram, the sons of Eliab, the son of Reuben; how the earth opened her mouth, and swallowed them up, and their households, and their tents, and all the substance that was in their possession, in the midst of all Israel; but your eyes have seen all the great acts of the Lord which he did."

 

Moses felt it to be of the very highest importance that all the mighty acts of Jehovah should be kept prominently before the hearts of the people, and deeply engraved on the tablets of their memory. The poor human mind is vagrant, and the heart volatile; and, notwithstanding all that Israel had seen of the solemn judgements of God upon Egypt and upon Pharaoh, they were in danger of forgetting them, and losing the impression which they were designed and eminently fitted to make upon them.

 

It may be we feel disposed to wonder how Israel could ever forget the impressive scenes of their history in Egypt from first to last — the descent of their fathers thither as a mere handful, their steady growth and progress, as a people, spite of formidable difficulties and hindrances, so that from the insignificant few they had become, by the good hand of their God upon them, as the stars of heaven for multitude.

 

And then those ten plagues upon the land of Egypt! How full of awful solemnity! How pre-eminently calculated to impress the heart with a sense of the mighty power of God, the utter impotency and insignificance of man, in all his boasted wisdom, strength and glory, and the egregious folly of his attempting to set himself up against the Almighty God! What was all the power of Pharaoh and of Egypt in the presence of the Lord God of Israel! In one hour all was plunged into hopeless ruin and destruction. All the chariots of Egypt, all the pomp and glory, the valour and might of that ancient and far-famed nation — all was overwhelmed in the depths of the sea.

 

And why? Because they had presumed to meddle with the Israel of God; they had dared to set themselves in opposition to the eternal purpose and counsel of the Most High. They sought to crush those on whom He had set His love. He had sworn to bless the seed of Abraham, and no power of earth or hell could possibly annul His oath. Pharaoh, in his pride and hardness of heart, attempted to countervail the divine actings, but he only meddled to his own destruction. His land was shaken to its very centre, and himself and his mighty army overthrown in the Red Sea, a solemn example to all who should ever attempt to stand in the way of Jehovah's purpose to bless the seed of Abraham His friend.

 

Nor was it merely what Jehovah had done to Egypt and to Pharaoh that the people were called to remember, but also what He had done amongst themselves. How soul-subduing the judgement upon Dathan and Abiram and their households! How awful the thought of the earth opening her mouth and swallowing them up! And for what? For their rebellion against the divine appointment. In the history given in Numbers, Korah, the Levite, is the prominent character; but here he is omitted, and the two Reubenites are named — two members of the congregation, because Moses is seeking to act on the whole body of the people by setting before them the terrible consequence of self-will in two of their number — two ordinary members, as we should say, and not merely a privileged Levite.

 

In a word, then, whether the attention was called to the divine actings without or within, abroad or at home, it was all for the purpose of impressing their hearts and minds with a deep sense of the moral importance of obedience. This was the one grand aim of all the rehearsals, all the comment, all the exhortations of the faithful servant of God who was so soon to be removed from their midst. For this he ranges over their history for centuries, culling, grouping, commenting, taking up this fact and omitting that, as guided by the Spirit of God. The journey down to Egypt, the sojourn there, the heavy judgements upon the self-willed Pharaoh, the exodus, the passage through the sea, the scenes in the wilderness, and specially, the awful fate of the two rebellious Reubenites — all is brought to bear, with marvellous force and clearness, upon the conscience of the people, in order to strengthen the basis of Jehovah's claim upon their unqualified obedience to His holy commandments.

 

"Therefore shall ye keep all the commandments which I command you this day, that ye may be strong, and go in and possess the land, whither ye go to possess it; and that ye may prolong your days in the land, which the Lord sware to your fathers to give to them and to their seed, a land that flows with milk and honey."

 

Let the reader note the beautiful moral link between those two clauses, "Keep all the commandments" — "That ye may be strong." There is great strength gained by unreserved obedience to the word of God. It will not do to pick and choose. We are prone to this, prone to take up certain commandments and precepts which suit ourselves; but this is really self-will. What right have we to select such and such precepts from the word, and neglect others! None whatever. To do so is, in principle, simply self-will and rebellion. What business has a servant to decide as to which of his master's commands he will obey? Surely none whatever; each commandment stands clothed with the masters authority, and therefore claims the servant's attention; and, we may add, the more implicitly the servant obeys, the more he bends his respectful attention to every one of his master's commands, be it ever so trivial, the more does he strengthen himself in his position and grow in his master's confidence and esteem. Every master loves and values an obedient, faithful, devoted servant. We all know what a comfort it is to have a servant whom we can trust, one who finds his delight in carrying out our every wish, and who does not require perpetual looking after, but knows his duty and attends to it.

 

Now, ought we not to seek to refresh the heart of our blessed Master, by a loving obedience to all His commandments? Only think, reader, what a privilege it is to be allowed to give joy to the heart of that blessed One who loved us and gave Himself for us. It is something wonderful that poor creatures such as we can in any way refresh the heart of Jesus; yet so it is, blessed be His Name! He delights in our keeping His commandments; and assuredly the thought of this should stir our whole moral being, and lead us to study His word, in order to find out, more and more, what His commandments are — so that we may do them.

 

We are forcibly reminded, by those words of Moses which we have just quoted, of the apostle's prayer for "the saints and faithful brethren in Christ at Colosse." "For this cause we also, since the day we heard it, do not cease to pray for you, and to desire that ye might be filled with the knowledge of his will, in all wisdom and spiritual understanding; that ye might walk worthy of the Lord to all pleasing, being fruitful in every good work, and increasing in the knowledge of God; strengthened with all might, according to his glorious power, to all patience and long-suffering with joyfulness; giving thanks to the Father, which has made us meet to be partakers of the inheritance of the saints in light; who has delivered us from the power of darkness, and has translated us into the kingdom of the Son of his love; in whom we have redemption through his blood, the forgiveness of sins." (Col. 1:9-14.)

 

Making allowance for the difference between the earthly and the heavenly — between Israel and the church, there is a striking similarity between the words of the law-giver and the words of the apostle. Both together are eminently fitted to set forth the beauty and preciousness of a willing-hearted loving obedience. It is precious to the Father, precious to Christ, precious to the Holy Ghost; and this surely ought to be enough to create and strengthen in our hearts the desire to be filled with the knowledge of His will, that so we might walk worthy of Him to all pleasing, being fruitful in every good work, and increasing in the knowledge of God. It should lead us to a more diligent study of the word of God, so that we might be ever finding out more and more of our Lord's mind and will, learning what is well-pleasing to Him, and looking to Him for grace to do it. Thus should our hearts be kept near to Him, and we should find an ever-deepening interest in searching the scriptures not merely to grow in the knowledge of truth, but in the knowledge of God, the knowledge of Christ — the deep, personal, experimental knowledge of all that it treasured up in that blessed One who is the fulness of the Godhead bodily. Oh! may the Spirit of God, by His most precious and powerful ministry, awaken in us a more intense desire to know and to do the will of our blessed Lord and Saviour Jesus Christ, that thus we may refresh His loving heart and be well-pleasing to Him in all things!

 

We must now turn, for a moment, to the lovely picture of the promised land which Moses holds up before the eyes of the people. "For the land whither thou goest in to possess it, is not as the land of Egypt, from whence ye came out, where thou sowedst thy seed, and wateredst it with thy foot, as a garden of herbs: but the land, whither ye go to possess it, is a land of hills and valleys, and drinks water of the rain of heaven; a land which the Lord thy God cares for; the eyes of the Lord thy God are always upon it, from the beginning of the year even to the end of the year." (Vers. 10-12.)

 

What a vivid contrast between Egypt and Canaan! Egypt had no rain from heaven. It was all human effort there. Not so in the Lord's land; the human foot could do nothing there, nor was there any need, for the blessed rain from heaven dropped upon it; Jehovah Himself cared for it and watered it with the early and latter rain. The land of Egypt was dependent upon its own resources; the land of Canaan was wholly dependent upon God — upon what came down from heaven. "My river is mine own," was the language of Egypt. "The river of God" was the hope of Canaan. The habit in Egypt was to water with the foot; the habit in Canaan was to look up to heaven.

 

We have in the sixty-fifth Psalm a lovely statement of the condition of things in the Lord's land, as viewed by the eye of faith. "Thou visitest the earth, and waterest it; thou greatly enrichest it with the river of God which is full of water; thou preparest them corn, when thou hast so provided for it. Thou waterest the ridges thereof abundantly; thou settlest the furrows thereof; thou makest it soft with showers; thou blessest the springing thereof. Thou crownest the year with thy goodness; and thy paths drop fatness. They drop upon the pastures of the wilderness; and the little hills rejoice on every side. The pastures are clothed with flocks; the valleys also are covered over with corn; they shout for joy, they also sing." (Vers. 9-13.)

 

How perfectly beautiful! Only think of God watering the ridges, and settling the furrows! Think of His stooping down to do the work of a husbandman for His people! Yes, and delighting to do it! It was the joy of His heart to pour His sunbeams and His refreshing showers upon the "hills and valleys" of His beloved people. It was refreshing to His spirit, as it was to the praise of His Name to see the vine, the fig-tree and the olive flourishing, the valleys covered with the golden grain, and the rich pastures covered with flocks of sheep.

 

Thus it should ever have been, and thus it would have been, had Israel only walked in simple obedience to the holy law of God. "It shall come to pass, if ye shall hearken diligently to my commandments which I command you this day, to love the Lord your God, and to serve him with all your heart, and with all your soul, that I will give you the rain of your land in his due season, the first rain and the latter rain, that thou mayest gather in thy corn, and thy wine, and thine oil. And I will send grass in thy fields for thy cattle, that thou mayest eat and be full." (Vers. 13-15)

 

Thus the matter stood between the God of Israel, and the Israel of God. Nothing could be simpler, nothing more blessed. It was Israel's high and holy privilege to love and serve Jehovah; it was Jehovah's prerogative to bless and prosper Israel. Happiness and fruitfulness were to be the sure accompaniments of obedience. The people and their land were wholly dependent upon God; all their supplies were to come down from heaven, and hence so long as they walked in loving obedience the copious showers dropped upon their fields and vineyards; the heavens dropped down the dew, and the earth responded in fruitfulness and blessing.

 

But, on the other hand, when Israel forgot the Lord, and forsook His precious commandments, the heaven became brass and the earth iron; barrenness, desolation, famine and misery were the melancholy accompaniments of disobedience. How could it be otherwise? "If ye be willing and obedient, ye shall eat the good of the land; but if ye refuse and rebel, ye shall be devoured with the sword; for the mouth of the Lord hath spoken it."

 

Now, in all this there is deep practical instruction for the church of God. Although we are not under law, we are called to obedience, and as we are enabled through grace to yield a loving hearty obedience, we are blessed in our own spiritual state, our souls are watered, refreshed and strengthened, and we bring forth the fruits of righteousness which are by Jesus Christ to the glory and praise of God.

 

The reader may refer with much profit, in connection with this great practical subject, to the opening of John 15 — a most precious scripture, and one demanding the earnest attention of every true-hearted child of God. "I am the true vine, and my Father is the husbandman. Every branch in me that bears not fruit he takes away; and every branch that bears fruit, he purges it, that it may bring forth more fruit. Now ye are clean through the word which I have spoken to you. Abide in me, and I in you. As the branch cannot bear fruit of itself, except it abide in the vine; no more can ye, except ye abide in me. I am the vine, ye are the branches; he that abides in me, and I in him, the same brings forth much fruit; for without [or apart from] me ye can do nothing. If a man abide not in me, he is cast forth as a branch, and is withered; and men gather them, and cast them into the fire, and they are burned. If ye abide in me, and my words abide in you, ye shall ask what ye will, and it shall be done to you. Herein is my Father glorified, that ye bear much fruit; so shall ye be my disciples. As the Father has loved me, so have I loved you; continue ye in my love. If ye keep my commandments, ye shall abide in my love, even as I have kept my Father's commandments, and abide in his love." (Vers. 1-10.)

 

This weighty passage of scripture has suffered immensely through theological controversy and religious strife. It is as plain as it is practical, and only needs to be taken as it stands, in its own divine simplicity. If we seek to import into it what does not belong to it, we mar its integrity and miss its true application. In it we have Christ, the true vine, taking the place of Israel who had become to Jehovah the degenerate plant of a strange vine. The scene of the parable is obviously earth and not heaven; we do not think of a vine and a husbandman (georgos) in heaven. Besides, our Lord says, "I am the true vine." The figure is very distinct. It is not the Head and the members, but a tree and its branches. Moreover, the subject of the parable is as distinct as the parable itself; it is not eternal life, but fruit-bearing. If this were borne in mind, it would greatly help to an understanding of this much misunderstood passage of scripture.

 

In a word then, we learn from the figure of the vine and its branches that the true secret of fruit-bearing is to abide in Christ, and the way to abide in Christ is to keep His precious commandments. "If ye keep my commandments, ye shall abide in my love; even as I have kept my Father's commandments and abide in his love." This makes it all so simple. The way to bear fruit in season is to abide in the love of Christ, and this abiding is proved by our treasuring up His commandments in our hearts and a loving obedience to every one of them. It is not running hither and thither in the mere energy of nature; it is not the excitement of mere fleshly zeal displaying itself in spasmodic efforts after devotedness. No; it is something quite different from all this; it is the calm and holy obedience of the heart — a loving obedience to our own beloved Lord which refreshes His heart and glorifies His Name.

 

"How blest are they who still abide
Close sheltered by Thy watchful side;
Who life and strength from Thee receive,
And with Thee move and in Thee live."

 

Reader, may we apply our hearts diligently to this great subject of fruit-bearing. May we better understand what it is. We are apt to make great mistakes about it. It is to be feared that much — very much of what passes for fruit would not be accredited in the divine presence. God cannot own anything as fruit which is not the direct result of abiding in Christ. We may earn a great name among our fellows for zeal, energy and devotedness; we may be abundant in labours, in every department of the work; we may acquit ourselves as great travellers, great preachers, earnest workers in the vineyard, great philanthropists and moral reformers; we may spend a princely fortune in promoting all the great objects of Christian benevolence, and all the while not produce a single cluster of fruit acceptable to the Father's heart.

 

And, on the other hand, it may be our lot to pass the time of our sojourn here in obscurity and retirement from human gaze; we may be little accounted of by the world and the professing church; we may seem to leave but little mark on the sands of time; but if only we abide in Christ, abide in His love, treasure up His precious words in our hearts, and yield ourselves up to a holy and loving obedience to His commandments, then shall our fruit be in season, and our Father will be glorified, and we shall grow in the experimental knowledge of our Lord and Saviour Jesus Christ.

 

We shall now look for a moment at the remainder of our chapter in which Moses, in words of intense earnestness, presses upon the congregation the urgent need of watchfulness and diligence in reference to all the statutes and judgments of the Lord their God. The beloved and faithful servant of God, and true lover of the people was unwearied in his efforts to brace them up to that whole-hearted obedience which he knew to be, at once, the spring of their happiness and their fruitfulness; and just as our blessed Lord warns His disciples by setting before them the solemn judgement of the unfruitful branch, so does Moses warn the people as to the sure and terrible consequences of disobedience.

 

"Take heed to yourselves, that your heart be not deceived, and ye turn aside, and serve other gods, and worship them." Sad progress downward! The heart deceived. This is the beginning of all declension. "And ye turn aside." The feet are sure to follow the heart. Hence the deep need of keeping the heart with all diligence; it is the citadel of the whole moral being, and so long as it is kept for the Lord, the enemy can gain no advantage; but when once it is surrendered, all is really gone; there is the turning aside; the secret departure of the heart is proved by the practical ways; "other gods" are served and worshipped. The descent down along the inclined plane is terribly rapid.

 

"And then" — mark the sure and solemn consequences — "the Lord's wrath be kindled against you, and he shut up the heaven, that there be no rain, and that the land yield not her fruit; and ye perish quickly from off the good land which the Lord gives you." What barrenness and desolation there must be when heaven is shut up! No refreshing showers coming down, no dewdrops falling, no communication between the heaven and the earth. Alas! how often had Israel tasted the awful reality of this! "He turns rivers into a wilderness, and the water-springs into dry ground; a fruitful land into barrenness, for the wickedness of them that dwell therein."

 

And may we not see in the barren land and the desolate wilderness an apt and striking illustration of a soul out of communion through disobedience to the precious commandments of Christ? Such an one has no refreshing communications with heaven — no showers coming down — no unfoldings of the preciousness of Christ to the heart — no sweet ministrations of an ungrieved Spirit to the soul; the Bible seems a sealed book; all is dark, dreary and desolate. Oh! there cannot be anything more miserable in all this world than a soul in this condition. May the writer and the reader never experience it! May we bend our ears to the fervent exhortations addressed by Moses to the congregation of Israel! They are most seasonable, most healthful, most needful in this day of cold indifferentism and positive wilfulness. They set before us the divine antidote against the special evils to which the church of God is exposed at this very hour — an hour critical and solemn beyond all human conception.

 

"Therefore shall ye lay up these my words in your heart and in your soul, and bind them for a sign upon your hand, that they may be as frontlets between your eyes. And ye shall teach them your children, speaking of them when thou sittest in thine house, and when thou walkest by the way, when thou liest down, and when thou risest up; and thou shalt write them upon the door-posts of thine house, and upon thy gates, that your days may be multiplied, and the days of your children, in the land which the Lord sware to your fathers to give them, as the days of heaven upon the earth."

 

Blessed days! And oh! how ardently the large, loving heart of Moses longed that the people might enjoy many such days! And how simple the condition! Truly nothing could be simpler, nothing more precious. It was not a heavy yoke laid upon them, but the sweet privilege of treasuring up the precious commandments of the Lord their God, in their hearts, and breathing the very atmosphere of His holy word. All was to hinge upon this. All the blessings of the land of Canaan — that goodly, highly favoured land, a land flowing with milk and honey, a land on which Jehovah's eyes ever rested in loving interest and tender care — all its precious fruits, all its rare privileges were to be theirs in perpetuity, on the one simple condition of loving obedience to the word of their covenant God.

 

"For if ye shall diligently keep all these commandments which I command you, to do them, to love the Lord your God, to walk in all his ways, and to cleave to him; then will the Lord drive out all these nations from before you, and ye shall possess greater nations and mightier than yourselves." In a word, sure and certain victory was before them, a most complete overthrow of all enemies and obstacles, a triumphal march into the promised inheritance — all secured to them on the blessed ground of affectionate and reverential obedience to the most precious statutes and judgments that had ever been addressed to the human heart — statutes and judgements every one of which was but the very voice of their most gracious Deliverer.

 

"Every place whereon the soles of your feet shall tread shall be yours; from the wilderness and Lebanon, from the river, the river Euphrates, even to the uttermost sea, shall your coast be. There shall no man be able to stand before you; for the Lord your God shall lay the fear of you and the dread of you upon all the land that ye shall tread upon, as he has said to you."

 

Here was the divine side of the question. The whole land, in its length, breadth and fulness, lay before them; they had but to take possession of it, as the free gift of God; it was for them simply to plant the foot, in artless appropriating faith, upon that fair inheritance which sovereign grace had bestowed upon them. All this we see made good in the Book of Joshua, as we read in Joshua 11. "So Joshua took the whole land, according to all that the Lord said to Moses; and Joshua gave it for an inheritance to Israel, according to their divisions by their tribes. And the land rested from war." (Ver. 23.)*

{*No doubt it was in faith that Joshua took — and could take nothing less than — the whole land. But as to actual possession, Joshua 13:1 shows there was "yet much land to be possessed."}

 

But alas! there was the human side of the question as well as the divine. Canaan as promised by Jehovah and made good by the faith of Joshua, was one thing; and Canaan as possessed by Israel, was quite another. Hence the vast difference between Joshua and Judges. In Joshua we see the infallible faithfulness of God to His promise; in Judges, we see Israel's miserable failure from the very outset. God pledged His immutable word that not a man should be able to stand before them; and the sword of Joshua — type of the great Captain of our salvation — made good this pledge in its every jot and tittle. But the Book of Judges records the melancholy fact that Israel failed to drive out the enemy — failed to take possession of the divine grant in all its royal magnificence.

 

What then? Is the promise of God made of none effect? Nay, verily, but the utter failure of man is made apparent. At "Gilgal" the banner of victory floated over the twelve tribes, with their invincible captain at their head. At "Bochim" the weepers had to mourn over Israel's lamentable defeat.

 

Have we any difficulty in understanding the difference? None whatever; we see the two things running all through the divine Volume. Man fails to rise to the height of the divine revelation — fails to take possession of what grace bestows. This is as true in the history of the church as it was in the history of Israel. In the New Testament, as well as in the Old, we have Judges as well as Joshua.

 

Yes, reader, and in the history of each individual member of the church we see the same thing. Where is the Christian, beneath the canopy of heaven, that lives up to the height of his spiritual privileges? Where is the child of God who has not to mourn over his humiliating failure in grasping and making good practically the high and holy privileges of his calling of God? But does this make the truth of God of none effect? No; blessed for ever be His Holy Name! His word holds good in all its divine integrity and eternal stability. Just as in Israel's case, the land of promise lay before them in all its fair proportions and divinely given attractions; and not only so, but they could count on the faithfulness and almighty power of God to bring them in and put them in full possession; so with us, we are blessed with all spiritual blessings in the heavenlies in Christ; there is absolutely no limit to the privileges connected with our standing, and as to our actual enjoyment it is only a question of faith taking possession of all that God's sovereign grace has made ours in Christ.

 

We must never forget that it is the privilege of the Christian to live at the very height of the divine revelation. There is no excuse for a shallow experience or a low walk. We have no right whatever to say that we cannot realise the fulness of our portion in Christ, that the standard is too high, the privileges are too vast, that we cannot expect to enjoy such marvellous blessings and dignities in our present imperfect state.

 

All this is downright unbelief, and should be so treated by every true Christian. The question is, Has the grace of God bestowed the privileges upon us? Has the death of Christ made good our title to them? And has the Holy Ghost declared them to be the proper portion of the very feeblest member of the body of Christ? If so — and scripture declares it is so — why should we not enjoy them? There is no hindrance on the divine side. It is the desire of the heart of God that we should enter into the fulness of our portion in Christ. Hear the earnest breathing of the inspired apostle, on behalf of the saints at Ephesus, and of all saints. "Wherefore I also, after I heard of your faith in the Lord Jesus, and love to all the saints, cease not to give thanks for you, making mention of you in my prayers; that the God of our Lord Jesus Christ, the Father of glory, may give to you the spirit of wisdom and revelation in the knowledge of him; the eyes of your understanding being enlightened; that ye may know what is the hope of his calling, and what the riches of the glory of his inheritance in the saints, and what the exceeding greatness of his power to us-ward who believe, according to the working of his mighty power, which he wrought in Christ, when he raised him from the dead, and set him at his own right hand in the heavenlies, far above all principality, and power, and might, and dominion, and every name that is named, not only in this world, but also in that which is to come; and has put all things under his feet, and gave him to be the head over all things to the church, which is his body, the fulness of him that fills all in all" (Eph. 1:15-23.)

 

From this marvellous prayer we may learn how earnestly the Spirit of God desires that we should apprehend and enjoy the glorious privileges of the true Christian position. He would ever, by His precious and powerful ministry, keep our hearts up to the mark; but alas! like Israel, we grieve Him by our sinful unbelief, and rob our own souls of incalculable blessing.

 

But, all praise to the God of all grace, the Father of glory, the God and Father of our Lord Jesus Christ, He will yet make good every jot and tittle of His most precious truth, both as to His earthly and heavenly people. Israel shall yet enjoy to the full all the blessings secured to them by the everlasting covenant; and the church shall yet enter upon the perfect fruition of all that which eternal love and divine counsels have laid up for her in Christ; and not only so, but the blessed Comforter is able and willing to lead the individual believer into the present enjoyment of the hope of God's glorious calling, and the practical power of that hope, in detaching the heart from present things and separating it to God in true holiness and living devotedness.

 

May our hearts, beloved Christian reader, long more ardently after the full realisation of all this, that thus we may live more as those who are finding their portion and their rest in a risen and glorified Christ! God, in His infinite goodness, grant it, for Jesus Christ's Name and glory's sake!

 

The remaining verses of our chapter close the first division of the Book of Deuteronomy which, as the reader will notice, consists of a series of discourses addressed by Moses to the congregation of Israel — memorable discourses, most surely, in whatever way we view them. The closing sentences are, we need hardly say, in perfect keeping with the whole, and breathe the same deep-toned earnestness in reference to the subject of obedience — a subject which, as we have seen, formed the special burden on the heart of the beloved speaker in his affecting farewell addresses to the people.

 

"Behold, I set before you this day s blessing and a curse" — How pointed and solemn is this! — "A blessing, if ye obey the commandments of the Lord your God, which I command you this day; and a curse, if ye will not obey the commandments of the Lord your God, but turn aside out of the way which I command you this day, to go after other gods, which ye have not known. And it shall come to pass, when the Lord thy God has brought thee in to the land whither thou goest to possess it, that thou shalt put the blessing upon mount Gerazim, and the curse upon mount Ebal. Are they not on the other side Jordan, by the way where the sun goes down, in the land of the Canaanites, which dwell in the champaign over against Gilgal, beside the plains of Moreh? For ye shall pass over Jordan, to go in to possess the land which the Lord your God gives you, and ye shall possess it, and dwell therein. AND YE SHALL OBSERVE TO DO ALL THE STATUTES AND JUDGMENTS WHICH I SET BEFORE YOU THIS DAY." (Vers. 26-32.)

 

Here we have the summing up of the whole matter. The blessing is linked on to obedience; the curse, to disobedience. Mount Gerazim stands over against mount Ebal — fruitfulness and barrenness. We shall see, when we come to Deuteronomy 27, that mount Gerazim and its blessings are entirely passed over. The curses of mount Ebal fall, with awful distinctness, on Israel's ear, while terrible silence reigns on mount Gerazim. "As many as are of the works of the law are under the curse." The blessing of Abraham can only come on those who are on the ground of faith. But more of this, by-and-by.

 

Deuteronomy 12

 

We now enter upon a new section of our marvellous book. The discourses contained in the first eleven chapters having established the all-important principle of obedience, we now come to the practical application of the principle to the habits and ways of the people when settled in possession of the land. "These are the statutes and judgements which ye shall observe to do in the land which the Lord God of thy fathers gives thee to possess it, all the days that ye live upon the earth"

 

It is of the utmost moral importance that the heart and conscience should be brought into their true attitude in reference to divine authority, irrespective altogether of any question as to details. These will find their due place when once the heart is taught to bow down, in complete and absolute submission, to the supreme authority of the word of God.

 

Now, as we have seen in our studies on the first eleven chapters, the law-giver labours, most earnestly and faithfully, to lead the heart of Israel into this all-essential condition. He felt, to speak after the manner of men, it was of no use entering upon practical details until the grand foundation principle of all morality was fully established in the very deepest depths of the soul. The principle is this — let us Christians apply our hearts to it — It is man's bounden duty to bow implicitly to the authority of the word of God. It matters not, in the smallest degree, what that word may enjoin, or whether we can see the reason of this, that or the other institution. The one grand, all-important and conclusive point is this, Has God spoken? If He has, that is quite enough. There is no room, no need for any further question.

 

Until this point is fully established, or rather until the heart is brought directly under its full moral force, we are not in a condition to enter upon details. If self-will be allowed to operate, if blind reason be permitted to speak, the heart will send up its endless questionings; as each divine institution is laid before us, some fresh difficulty will present itself as a stumbling-block in the path of simple obedience.

 

"What!" it may be said, "Are we not to use our reason? If not, to what end was it given?" To this we have a twofold reply. In the first place, our reason is not as it was when God gave it. We have to remember that sin has come in; man is a fallen creature, his reason, his judgement, his understanding, his whole moral being is a complete wreck; and moreover, it was the neglect of the word of God that caused all this wreck and ruin.

 

And, then, in the second place, we must bear in mind that if reason were in a sound condition, it would prove its soundness by bowing to the word of God. But it is not sound; it is blind and utterly perverted; it is not to be trusted for a moment, in things spiritual, divine or heavenly.

 

If this simple fact were thoroughly understood, it would settle a thousand questions and remove a thousand difficulties. It is reason that makes all the infidels. The devil whispers into man's ear, "You are endowed with reason; why not use it? It was given to be used, used in everything; you ought not to give your assent to anything which your reason cannot grasp. It is your chartered right, as a man, to submit everything to the test of your reason; it is only for a fool or an idiot to receive, in blind credulity, all that is set before him."

 

What is our answer to such wily and dangerous suggestions? A very simple and conclusive one, namely this. The word of God is above and beyond reason altogether; it is as far above reason as God is above the creature, or heaven above earth. Hence, when God speaks, all reasonings must be cast down. If it be merely man's word, man's opinion, man's judgement, then verily reason may exert its powers; or rather, to speak more correctly, we must judge what is said by the only perfect standard, the word of God. But if reason be set to work on the word of God, the soul must inevitably be plunged in the thick darkness of infidelity from which the descent to the awful blackness of atheism is but too easy.

 

In a word, then, we have to remember, yea, to cherish in the very deepest depths of our moral being, that the only safe ground for the soul is divinely wrought faith in the paramount authority, divine majesty, and all-sufficiency of the word of God. This was the ground which Moses occupied in dealing with the heart and conscience of Israel. His one grand object was to lead the people into the attitude of profound, unqualified subjection to divine authority. Without this all was useless. If every statute, every judgement, every precept, every institution were to be submitted to the action of human reason, then farewell to divine authority, farewell to scripture, farewell to certainty, farewell to peace. But, on the other hand, when the soul is led by God's Spirit into the delightful attitude of absolute and unquestioning submission to the authority of God's word, then every one of His judgements, every one of His commandments, every sentence of His blessed Book is received as coming direct from Himself; and the most simple ordinance or institution, stands invested with all the importance which His authority is fitted to impart. We may not be able to understand the full meaning or exact bearing of each statute and judgement; that is not the question; it is sufficient for us to know that it comes from God; He has spoken; this is conclusive. Till this great principle is grasped, or rather till it takes full possession of the soul, nothing is done; but when it is fully understood and submitted to, the solid foundation is laid of all true morality.

 

The foregoing line of thought will enable the reader to seize the connection between the chapter which now lies open before us, and the preceding section of this book; and not only will it do this, but we trust it will also help him to understand the special place and bearing of the opening verses of chapter 12.

 

"Ye shall utterly destroy all the places wherein the nations which ye shall possess served their gods, upon the high mountains, and upon the hills, and under every green tree. And ye shall overthrow their altars, and break their pillars, and burn their groves with fire; and ye shall hew down the graven images of their gods, and destroy the names of them out of that place." (Vers. 2, 3)

 

The land was Jehovah's; they were to hold as tenants under Him, and therefore their very first duty on entering upon possession, was to demolish every trace of the old idolatry. This was absolutely indispensable. It might, according to human reason, seem to be very intolerant to act in this way towards other people's religion. We reply, without any hesitation, Yes, it was intolerant, for how could the one only true and living God be otherwise than intolerant of all false gods and false worships. To suppose, for moment, that He could permit the worship of idols in His land, would be to suppose that He could deny Himself, which were simply blasphemy.

 

Let us not be misunderstood. It is not that God does not bear with the world, in His long-suffering mercy. It seems hardly needful to state this, with the history of well-nigh six thousand years of divine forbearance before our eyes. Blessed for ever be His holy Name, He has borne with the world most marvellously, from the days of Noah, and He still bears with it, though stained with the guilt of crucifying His beloved Son.

 

All this is vain, but it leaves wholly untouched the great principle laid down in our chapter. Israel had to learn that they were about to take possession of the Lord's land, and that, as His tenants, their first and indispensable duty was to obliterate every trace of idolatry. To them there was to be but "the one God." His Name was called upon them. They were His people, and He could not permit them to have fellowship with demons. "Thou shalt worship the Lord thy God; and him only shalt thou serve."

 

This might, in the judgement of the uncircumcised nations around, seem very intolerant, very narrow, very bigoted. They indeed might boast of their freedom, and glory in the broad platform of their worship which admitted "gods many and lords many." It might, according to their thinking, argue greater breadth of mind to let every one think for himself in matters of religion, and choose his own object of worship, and his own mode of worshipping also. Or, still further, it might give evidence of a more advanced condition of civilisation, greater polish and refinement to erect, as in Rome, a pantheon in which all the gods of Heathendom might find a place. "What did it matter about the form of a man's religion, or the object of his worship, provided he himself were sincere? All would be sure to come right in the end; the great point for all was to attend to material progress, to help on national prosperity as the surest means of securing individual interests. Of course, it is all right for every man to have some religion, but as to the form of that religion it is immaterial. The great question is what you are yourself, not what your religion is."

 

All this, we can well conceive, would admirably suit the carnal mind, and be very popular amongst the uncircumcised nations. But as for Israel, they had to remember that one commanding sentence, "The Lord thy God is one God." And again, "Thou shalt have none other gods before me;" This was to be their religion; the platform of their worship was to be as wide and as narrow as the one true and living God, their Creator and Redeemer. That, assuredly, was broad enough for every true worshipper, every member of the circumcised assembly, all whose high and holy privilege it was to belong to the Israel of God. They were not to concern themselves with the opinions or observations of the uncircumcised nations around. What were they worth? Not the weight of a feather. What could they know about the claims of the God of Israel upon His circumcised people? Just nothing. Were they competent to decide as to the proper breadth of Israel's platform? Clearly not; they were wholly ignorant of the subject. Hence their thoughts, reasonings, arguments and objections were perfectly worthless, not to be listened to for a moment. It was Israel's one simple, bounden duty to bow down to the supreme and absolute authority of the word of God; and that word insisted upon the complete abolition of every trace of idolatry from that goodly land which they were privileged to hold as tenants under Him.

 

But not only was it incumbent upon Israel to abolish all the places in which the heathen had worshipped their gods; this they were solemnly bound to do, most surely; but there was more than this. The heart might readily conceive the thought of doing away with idolatry, in the various places, and setting up the altar of the true God instead. This might seem to be the right course to adopt. But God thought differently. "Ye shall not do so to the Lord your God. But to the place which the Lord your God shall choose out of all your tribes, to put his name there, even to his habitation shall ye seek, and thither thou shalt come; and thither ye shall bring your burnt offerings, and your sacrifices, and your tithes, and heave offerings of your hand, and your vows, and your freewill offerings, and the firstlings of your herds and of your flocks; and there ye shall eat before the Lord your God; and ye shall rejoice in all that ye put your hand to, ye and your households, wherein the Lord thy God has blessed thee."

 

Here a great cardinal truth is unfolded to the congregation of Israel. They were to have one place of worship — a place chosen of God and not of man. His habitation — the place of His presence was to be Israel's grand centre; thither they were to come with their sacrifices and their offerings, and there they were to offer their worship, and find their common joy.

 

Does this seem exclusive? Of course it was exclusive; how else could it be? If God was pleased to select a spot in which He would take up His abode in the midst of His redeemed people, surely they were, of necessity, shut up to that spot as their place of worship. This was divine exclusiveness, and every pious soul would delight in it. Every true lover of Jehovah would say, with all his heart, "Lord, I have loved the habitation of thy house, and the place where thine honour dwells." And, again, "How amiable are thy tabernacles, O Lord of hosts! My soul longs; yea, even faints for the courts of the Lord; my heart and my flesh cries out for the living God..… Blessed are they that dwell in thy house; they will be still praising thee … A day in Thy courts is better than a thousand. I had rather be a doorkeeper in the house of my God, than to dwell in the tents of wickedness." (Psalms 26:84.)

 

Here was the one grand and all-important point. It was the dwelling-place of Jehovah which was dear to the heart of every true Israelite. Restless self-will might desire to run hither and thither; the poor vagrant heart might long for some change; but, for the heart that loved God, any change from the place of His presence, the place where He had recorded His blessed Name, could only be a change for the worse. The truly devout worshipper could find satisfaction and delight, blessing and rest only in the place of the divine presence; and this, on the double ground, the authority of His precious word, and the powerful attractions of His presence. Such an one could never think of going anywhere else. Whither could he go? There was but one altar, one habitation, one God, that was the place for every right-minded, every true-hearted Israelite. To think of any other place of worship would, in his judgement, be not only a departure from the word of Jehovah, but from His holy habitation.

 

This great principle is largely insisted upon throughout the whole of our chapter. Moses reminds the people that from the moment they entered Jehovah's land, there was to be an end to all the irregularity and self-will that had characterised them in the plains of Moab or in the wilderness. "Ye shall not do after all the things that we do here this day, every man whatsoever is right in his own eyes. For ye are not as yet come to the rest, and to the inheritance, which the Lord your God gives you. But when ye go over Jordan, and dwell in the land which the Lord your God gives you to inherit, and when he gives you rest from all your enemies round about, so that ye dwell in safety; then there shall be a place which the Lord your God shall choose, to cause his name to dwell there; thither shall ye bring all that I command you … Take heed to thyself that thou offer not thy burnt-offerings in every place that thou seest; but in the place which the Lord shall choose in one of thy tribes, there thou shalt offer thy burnt offerings, and there thou shalt do all that I command thee." (Vers. 4-14.)

 

Thus, not only in the object, but also in the place and mode of Israel's worship, they were absolutely shut up to the commandment of Jehovah. Self pleasing, self-choosing, self-will was to have an end, in reference to the worship of God, the moment they crossed the river of death, and, as a redeemed people planted their foot on their divinely given inheritance. Once there, in the enjoyment of Jehovah's land, and the rest which the land afforded, obedience to His word was to be their reasonable, their intelligent service. Things might be allowed to pass in the wilderness which could not be tolerated in Canaan. The higher the range of privilege, the higher the responsibility and the standard of action.

 

Now, it may be that our broad thinkers, and those who contend for freedom of will and freedom of action, for the right of private judgement in matters of religion, for liberality of mind and catholicity of spirit, will be ready to pronounce all this, which has been engaging our attention, extremely narrow, and wholly unsuited to our enlightened age, and to men of intelligence and education.

 

What is our answer to all who adopt this form of speech? A very simple and conclusive one; it is this, Has not God a right to prescribe the mode in which His people should worship Him? Had He not a perfect right to fix the place where He would meet His people Israel? Surely we must either deny His existence, or admit His absolute and unquestionable right to set forth His will as to how, when and where His people should approach Him. Will any one, however educated and enlightened, deny this? Is it a proof of high culture, refinement, breadth of mind or catholicity of spirit, to deny God His rights.

 

If then God has a right to command, is it narrowness or bigotry for His people to obey? This is just the point. It is, in our judgement, as simple as anything can be. We are thoroughly convinced that the only true breadth of mind, largeness of heart and catholicity of spirit, is to obey the commandments of God. Hence, when Israel were commanded to go to one place and there offer their sacrifices, it most assuredly was neither bigotry nor narrowness on their part to go thither, and to refuse, with holy decision, to go anywhere else. Uncircumcised Gentiles might go where they pleased; the Israel of God were to go only to the place of His appointment.

 

And oh! what an unspeakable privilege for all who loved God and loved one another to assemble themselves at the place where He recorded His Name! And what touching grace shines in the fact of His desiring to gather His people round Himself, from time to time! Did that fact infringe their personal rights and domestic privileges? Nay, it enhanced them immensely. God, in His infinite goodness, took care of this. It was His delight to minister to the joy and blessing of His people, privately, socially and publicly. Hence we read, "When the Lord thy God shall enlarge thy border, as he has promised thee, and thou shalt say, I will eat flesh, because thy soul longs to eat flesh, thou mayest eat flesh, whatsoever thy soul lusts after. If the place which the Lord thy God has chosen to put his name there be too far from thee, then thou shalt kill of thy herd and of thy flock, which the Lord has given thee, as I have commanded thee, and thou shalt eat in thy gates whatsoever thy soul lusts after, even as the roebuck and the hart is eaten, so thou shalt eat them; the unclean and the clean shall eat of them alike."

 

Here we have, most surely, a broad margin afforded by the goodness and tender mercy of God, for the fullest range of personal and family enjoyment. The only restriction was in reference to the blood. "Only be sure that thou eat not the blood; for the blood is the life; and thou mayest not eat the life with the flesh, Thou shalt not eat it; thou shalt pour it upon the earth as water. Thou shalt not eat it; that it may go well with thee, and with thy children after thee, when thou shalt do that which is right in the sight of the Lord."

 

This was a great cardinal principle under the law, to which reference has been made in our "Notes on Leviticus." How far Israel understood it is not the question; they were to obey that it might go well with them, and with their children after them. They were to own, in this matter, the sovereign rights of God.

Having made this exception, in reference to personal and family habits, the law-giver returns to the all-important subject of their public worship. "Only thy holy things which thou hast, and thy vows, thou shalt take, and go to the place which the Lord shall choose; and thou shalt offer thy burnt offerings, the flesh and the blood, upon the altar of the Lord thy God; and the blood of thy sacrifices shall be poured out upon the altar of the Lord thy God, and thou shalt eat the flesh." (Vers. 26, 27.)

If reason, or self-will were permitted to speak, it might say, "Why must we all go to this one place? Can we not have an altar at home? Or, at least, an altar in each principal town, or in the centre of each tribe?" The conclusive answer is, "God has commanded otherwise; this is enough for every true Israelite. Even though we may not be able, by reason of our ignorance, to see the why or the wherefore, simple obedience is our obvious and bounden duty. It may be, moreover, that, as we cheerfully tread the path of obedience, light will break in upon our souls as to the reason, and we shall find abundant blessing in doing that which is well-pleasing to the Lord our God."

 

Yes; reader, this is the proper method of answering all the reasonings and questionings of the carnal mind which is not subject to the law of God, neither indeed can be. Light is sure to break in upon our souls, as we tread, with a lowly mind, the sacred path of obedience; and, not only so, but untold blessing will flow into the heart in that conscious nearness to God which is only known to those who lovingly keep His most precious commandments. Are we called upon to explain to carnal objectors and infidels our reasons for doing this or that? Most certainly not; that is no part of our business; it would be time and labour lost, inasmuch as objectors and reasoners are wholly incapable of understanding or appreciating our reasons.

 

For example, in the matter now under our consideration, could a carnal mind, an unbeliever, a mere child of nature, understand why Israel's twelve tribes were commanded to worship at one altar — to gather in one place — to cluster round one centre? Not in the smallest degree. The grand moral reason of such a lovely institution lies far away beyond his ken.

 

But to the spiritual mind all is as plain as it is beautiful. Jehovah would gather His beloved people around Himself, from time to time, that they might rejoice together before Him and that He might have His own peculiar joy in them.

 

Was not this something most precious? Assuredly it was to all who really loved the Lord.

 

No doubt, if the heart were cold and careless toward God, it would matter little about the place of worship; all places would be alike. But we may set it down as a fixed principle that every loyal loving heart from Dan to Beersheba would rejoice to flock to the place where Jehovah had recorded His Name, and where He had appointed to meet His people. "I was glad when they said to me, Let us go to the house of the Lord. Our feet shall stand within thy gates, O Jerusalem [God's centre for Israel]. Jerusalem is builded as a city that is compact together; whither the tribes go up, the tribes of the Lord, to the testimony of Israel, to give thanks to the name of the Lord. For there — and nowhere else — "are set thrones of judgement, the thrones of the house of David. Pray for the peace of Jerusalem; they shall prosper that love thee. Peace be within thy walls, and prosperity within thy palaces. For my brethren and companions' sakes, I will now say, Peace be within thee. Because of the house of the Lord our God I will seek thy good." (Ps. 122.)

 

Here we have the lovely breathings of a heart that loved the habitation of the God of Israel — His blessed centre — the gathering-place of Israel's twelve tribes — that hallowed spot which was associated in the mind of every true Israelite with all that was bright and joyous in connection with the worship of Jehovah and the communion of His people.

 

We shall have occasion to refer to this most delightful theme again, when we come to study Deuteronomy 16, and shall draw this section to a close by quoting for the reader the last paragraph of the chapter before us.

 

"When the Lord thy God shall cut off the nations from before thee, whither thou goest to possess them, and thou succeedest them, and dwellest in their land; take heed to thyself, that thou be not snared by following them, after that they be destroyed from before thee; and that thou inquire not after their gods, saying, How did these nations serve their gods? even so will I do likewise. Thou shalt not do so to the Lord thy God; for every abomination to the Lord, which he hates, have they done to their gods; for even their sons and their daughters they have burnt in the fire to their gods. What thing soever I command you, observe to do it; thou shalt not add thereto, nor diminish from it." (Vers. 29-32.)

 

The precious word of God was to form a sacred enclosure round about His people, within which they might enjoy His presence, and delight themselves in the abundance of His mercy and loving-kindness; and wherein, they were to be entirely apart from all that was offensive to Him whose presence was to be, at once, their glory, their joy and their grand moral safeguard from every snare and every abomination.

 

Alas! alas! they did not abide within that enclosure; they speedily broke down the walls thereof, and wandered away from the holy commandment of God. They did the very things they were told not to do, and they have had to reap the terrible consequences. But more of this and of their future by-and-by.

 

Deuteronomy 13

 

This chapter abounds in most weighty principles. It consists of three distinct sections, each one of which claims our deep attention. We must not attempt to weaken the admonitory force of such a scripture, or turn aside its keen edge, by saying that it does not apply to Christians; that it is wholly Jewish in its scope and application. No doubt, primarily, it was addressed to Israel; this is so obvious as not to admit of a question. But let us not forget that it was "written for our learning;" and not only so, but the more closely we study it, the more we shall see that its teaching is of universal importance.

 

"If there arise among you a prophet, or a dreamer of dreams, and gives thee a sign or a wonder, and the sign or the wonder come to pass, whereof he spake to thee, saying, Let us go after other gods, which thou hast not known, and let us serve them: thou shalt not hearken to the words of that prophet, or that dreamer of dreams; for the Lord your God proves you, to know whether ye love the Lord your God with all your heart and with all your soul. Ye shall walk after the Lord your God, and fear him, and keep his commandments, and obey his voice, and ye shall serve him, and cleave to him. And that prophet or that dreamer of dreams, shall be put to death; because he has spoken to turn you away from the Lord your God, which brought you out of the land of Egypt, and redeemed you out of the house of bondage, to thrust thee out of the way which the Lord thy God commanded thee to walk in. So shalt thou put the evil away from the midst of thee." (Vv. 1-5)

 

Here we have divine provision made for all cases of false teaching, and false religious influence. We all know how easily the poor human heart is led astray by anything in the shape of a sign or a wonder, and especially when such things stand connected with religion. This is not confined to the nation of Israel; we see it everywhere and at all times. Anything supernatural, anything involving an infringement of what are called the ordinary laws of nature is almost sure to act powerfully on the human mind. A prophet rising up, in the midst of the people, and confirming his teaching by miracles, signs and wonders, would be almost sure to get a hearing, and obtain an influence.

 

In this way, Satan has worked in all ages, and he will work yet more powerfully, at the end of this present age, in order to deceive and lead to their everlasting destruction those who will not hearken to the precious truth of the gospel. "The mystery of iniquity," which has been working in the professing church for eighteen centuries, will be headed up, in the person of "that Wicked whom the Lord shall consume with the spirit of his mouth, and shall destroy with the brightness of his coming; even him, whose coming is after the working of Satan, with all power and signs and lying wonders, and with all deceivableness of unrighteousness in them that perish; because they received not the love of the truth, that they might be saved. And for this cause God shall send them strong delusion, that they should believe a lie; that they all might be damned who believed not the truth, but had pleasure in unrighteousness." (2 Thess. 2:8-12.)

 

So also, in the twenty-fourth chapter of Matthew, our Lord warns His disciples against the same kind of influence. "Then if any man shall say to you, Lo here is Christ, or there; believe it not. For there shall arise false Christs, and false prophets, and shall show great signs and wonders; insomuch that, if it were possible, they shall deceive the very elect. Behold, I have told you before." (Vers. 23-25.)

 

Again, in Revelation 13, we read of the second beast, coming up out of the earth, the great false prophet, the antichrist, doing great wonders, "so that he makes fire come down from heaven on the earth in the sight of men, and deceives them that dwell on the earth by means of those miracles which he had power to do in the sight of the beast; saying to them that dwell on the earth that they should make an image to the beast, which had the wound by a sword, and did live." (Vers. 13, 14.)

 

Now, each of the above three passages of holy scripture refers to scenes which shall be enacted after the church has been taken away out of this world; but on this we do not dwell, inasmuch as our object in quoting them for the reader is to let him see how far the devil can go in the way of signs and wonders, to lead people away from the truth; and also to set before him the one divine and therefore perfect safeguard against all the delusive power of the enemy.

 

The human heart has no ability whatever to resist the influence of "great signs and wonders" put forth in favour of the most deadly error. There is but the one thing which can fortify the soul, and enable it to resist the devil and all his deadly delusions, and that is the word of God. To have the precious truth of God treasured up in the heart is the divine secret of preservation from all error, even though backed up by the most astounding miracles.

 

Hence, in the first of the above quotations we see that the reason why people will be deceived by the signs and lying wonders of "that wicked" one is "because they received not the love of the truth, that they might be saved." It is the love of the truth that preserves from error, be it ever so persuasive, ever so fascinating, ever so strongly supported by the powerful evidence of "great signs and wonders." It is not cleverness, intellectual power, mental grasp, extensive learning; all these things are perfectly powerless in the presence of Satan's wiles and machinations. The most gigantic human intellect must fall an easy prey to the wiles of the serpent.

 

But, blessed be God, the craft, the subtlety, the signs and lying wonders, all the resources of Satan, all the machinery of hell are perfectly powerless with a heart that is governed by the love of the truth. A little child who knows and believes and loves the truth is blessedly shielded, sheltered and divinely preserved from the blinding and deceiving power of the wicked one. If ten thousand false prophets were to arise and perform the most extraordinary miracles that were ever presented to the human gaze, in order to prove that the Bible is not the inspired word of God, or that our Lord Jesus Christ is not God over all blessed for ever, or in order to set aside the glorious truth that the blood of Jesus Christ, God's Son, cleanses from all sin, or any other precious truth revealed in holy scripture, it could have no effect whatever on the very simplest babe in Christ whose heart is governed by the word of God. Yea, if an angel from heaven were to come down and preach anything contrary to what we are taught in the word of God, we have a divine warrant to pronounce him anathema, without any discussion or argument whatever.

 

This is an unspeakable mercy. It puts the simple hearted, unlettered child of God into the most blessed position — a position, not only of moral security, but of sweetest repose. We are not called upon to analyse the false doctrine, or to weigh the evidence advanced in favour of it; we reject, with stern decision, both the one and the other, simply because we have the certainty of the truth and the love of it in our hearts. "Thou shalt not hearken to the words of that prophet, or that dreamer of dreams;" — although the sign or the wonder had come to pass — "for the Lord your God proves you to know whether ye love the Lord your God with all your heart and with all your soul."

 

Here, beloved reader, was the all-important point for Israel; and it is the same for us. Then, now, and always, the true moral security is in having the heart fortified with the love of the truth, which is only another way of expressing the love of God. The faithful Israelite who loved Jehovah, with all his heart and with all his soul, would have a ready and conclusive answer for all the false prophets and dreamers who might arise — a thoroughly effectual method of dealing with them. "Thou shalt not hearken." If the enemy does not get the ear, he is not likely to reach the heart. The sheep follow the Shepherd; "for they know his voice. And a stranger" — even though showing signs and wonders — "will they not follow, but will flee from him." Why? Is it because they are able to discuss and argue and analyse? No, thanks and praise to God! but because "they know not the voice of strangers." The simple fact of not knowing the voice is a sufficient reason for not following the speaker.

 

All this is full of comfort and consolation for the beloved lambs and sheep of the flock of Christ. They can hear the voice of their loving, faithful shepherd; they can gather round Him, and find in His presence true rest and perfect safety. He makes them to lie down in green pastures, and leads them by the still waters of His love. This is enough. They may be very weak, yea, perfect weakness in themselves; but this is no hindrance to their rest and blessing; quite the contrary, it only casts them more upon His almighty power. We need never be afraid of weakness, it is fancied strength we have to dread, vain confidence in our own wisdom, our own intelligence, our scriptural knowledge, our spiritual attainments; these are the things we have to fear; but as for our weakness, the more deeply we feel it the better, for our Shepherd's strength is made perfect in weakness, and His precious grace is amply sufficient for all the need of His beloved and blood bought flock as a whole, and for each member, in particular. Only let us keep near to Him in the abiding sense of our own perfect helplessness and nothingness; let us treasure up His precious word in our hearts, let us feed upon it, as the very sustenance of our souls, day by day, the staple article of our lives, the living bread for the strengthening of the inward man. Thus shall we be safe from every strange voice, every false prophet, every snare of the devil, every influence which might tend to draw us away from the path of obedience, and the practical confession of the Name of Christ.

 

We must now quote for the reader the second paragraph of our chapter, in which the Lord's people are warned against another snare of the devil. Oh! how many and varied are his snares and wiles! How manifold are the dangers of the people of God! But, blessed be His holy Name, there is full provision in His word for all.

 

"If thy brother, the son of thy mother," nearer, dearer and more tender than the son of the father — "or thy son, or thy daughter, or the wife of thy bosom, or thy friend which is as thine own soul, entice thee secretly, saying, Let us go and serve other gods, which thou hast not known, thou, nor thy fathers, namely, of the gods of the people which are round about you, nigh to thee, or far off from thee, from the one end of the earth even to the other end of the earth; thou shalt not consent to him, nor hearken to him; neither shall thine eye pity him, neither shalt thou spare, neither shalt thou conceal him; but thou shalt surely kill him; thine hand shall be first upon him to put him to death, and afterwards the hand of all the people. And thou shalt stone him with stones that he die; because he has sought to thrust thee away from the Lord thy God, which brought thee out of the land of Egypt from the house of bondage. And all Israel shall hear, and fear, and shall do no more any such wickedness as this is among you" (Vv. 6-11.)

 

Here, then, we have something quite different from the false prophet or the dreamer of dreams. Thousands might be proof against the influence of these, and yet fall before the ensnaring and seductive power of natural affection. It is very hard to resist the action of this latter. It demands deep-toned devotedness, great singleness of eye, firm purpose of heart, to deal faithfully with those who live deep down in our hearts' tender affections. The trial to some of withstanding and rejecting a prophet or a dreamer with whom there was no personal relationship, no tender link of fond affection, would be as nothing compared with having to treat with stern and severe decision the wife of the bosom, the beloved brother or sister, the devoted and tenderly loved friend.

 

But where the claims of God, of Christ, of truth are at stake, there must be no hesitation. If any should seek to make use of the ties of affection in order to draw us aside from our allegiance to Christ, we must resist them, with unqualified decision. "If any man come to me, and hate not his father, and mother, and wife and children, and brethren and sisters, yea, and his own life also, he cannot be my disciple." (Luke 10:26)

 

Let us see that we thoroughly understand this aspect of the truth, and also that we give it its proper place. If poor blind reason be listened to, it will be sure to present to the mind the most hideous perversion of this great practical subject. Reason, whenever it attempts to exercise its powers in the things of God, is sure to prove itself the active and efficient agent of the devil in opposition to the truth. In things human and earthly, reason may go for what it is worth; but in things divine and heavenly, it is not only worthless, but positively mischievous.

 

What then, we may ask, is the true moral force of Luke 14:26, and Deuteronomy 13:8-10? Most assuredly, they do not mean that we are to be "without natural affection," which is one of the special marks of the apostasy of the last days. This is perfectly clear. God Himself has established our natural relationships, and each of these relationships has its characteristic affections the exercise and display of which are in lovely harmony with the mind of God. Christianity does not interfere with our relationships in nature, but it introduces a power whereby the responsibilities which attach to those relationships can be duly fulfilled to the glory of God. And not only so, but in the various epistles, the Holy Ghost has given the most ample instructions to husbands and wives, parents and children, masters and servants, thus proving, in the very fullest and most blessed manner, the divine sanction of those relationships and the affections which belong to them.

 

All this is perfectly plain; but still we have to inquire how it fits in with Luke 14 and Deuteronomy 13? The answer is simply this. The harmony is divinely perfect. Those scriptures apply only to cases in which our natural relationships and affections interfere with the claims of God and of Christ. When they operate in this way, they must be denied and mortified. If they dare to intrude upon a domain which is wholly divine, the sentence of death must be written upon them.

In contemplating the life of the only perfect man that ever trod this earth of ours, we can see how beautifully He adjusted the various claims which as a man and a servant, He had to meet. He could say to His mother, "Woman, what have I to do with thee?" And, yet, at the fitting moment, He could, with exquisite tenderness, commend that mother to the care of the disciple whom He loved. He could say to His parents, "Wist ye not that I must be about my Father's business?" and, at the same time, go home with them and be sweetly subject to parental authority. Thus the written teachings of holy scripture, and the perfect ways of the living Christ do both combine to teach us how to discharge aright the claims of nature and the claims of God.

 

But it may be that the reader feels considerable difficulty in reference to the line of action enjoined in Deuteronomy 13:9-10. He may find it hard to reconcile it with a God of love, and with the grace, gentleness and tenderness inculcated in the New Testament scriptures. Here again we must keep a vigilant eye upon reason. It always affects to find ample scope for its powers in the stern enactments of the divine government; but, in reality, it only displays its blindness and folly. Still, though we would make very short work with infidel reason, we earnestly desire to help any honest soul who may not be able to see his way through this question.

 

We have had occasion, in our studies on the earlier chapters of this book, to refer to the very weighty subject of God's governmental dealings, both with Israel and the nations; but, in addition to what has already come under our notice, we have to bear in mind the very important difference between the two economies of law and grace. If this be not clearly apprehended, we shall find very considerable difficulty in such passages as Deuteronomy 13:9-10. The great characteristic principle of the Jewish economy was righteousness; the characteristic principle of Christianity is grace — pure, unqualified grace.

 

If this fact be fully grasped, all difficulty vanishes. It was perfectly right, perfectly consistent, and in perfect harmony with the mind of God for Israel to slay their enemies. God commanded them to do so. And, in like manner, it was right and consistent for them to execute righteous judgement, even to death, upon any member of the congregation who should seek to draw them aside after false gods, as in the passage before us. To do so was in full moral harmony with the grand ruling principles of government and law, under which they were placed, in accordance with the dispensational wisdom of God.

 

All this is perfectly plain. It runs through the entire canon of Old Testament scripture. God's government in Israel, and His government of the world, in connection with Israel was on the strict principle of righteousness. And as it was in the past, so it shall be in the future. "A king shall reign in righteousness, and princes shall rule in judgement."

 

But, in Christianity, we see something quite different. The moment we open the pages of the New Testament, and hearken to the teachings, and mark the actings of the Son of God, we find ourselves on entirely new ground, and in a new atmosphere. In a word, we are in the atmosphere and on the ground of pure, unqualified grace.

 

Thus, as a sample of the teaching, take a passage or two from what is called the Sermon on the Mount — that marvellous and precious compendium of the principles of the kingdom of heaven. "Ye have heard that it has been said, An eye for an eye, and a tooth for a tooth; but I say to you, That ye resist not evil; but whosoever shall smite thee on the one cheek, turn to him the other also. And if any man will sue thee at the law, and take away thy coat, let him have thy cloke also. And whosoever shall compel thee to go a mile, go with him twain." Again, "Ye have heard that it has been said, Thou shalt love thy neighbour, and hate thine enemy; but I say to you, love your enemies, bless them that curse you, do good to them that hate you, and pray for them which despitefully use you, and persecute you; that ye may be the sons [huioin] of your Father which is in heaven; for he makes his sun to rise on the evil and on the good, and sends rain on the just and on the unjust … Be ye therefore perfect [teleioi] even as your Father which is in heaven is perfect." (Matt. 5:38-48)

 

We cannot now dwell upon those blessed sentences; we merely quote them for the reader in order to let him see the immense difference between the Jewish and Christian economy. What was perfectly right and consistent for a Jew, might be quite wrong and inconsistent for a Christian.

 

This is so plain that a child may see it; and yet, strange to say, many of the Lord's beloved people seem to be clouded on the subject. They judge it to be perfectly right for Christians to deal in righteousness, and go to war, and to exercise worldly power. Well, then, if it be right for Christians to act thus, we would simply ask, Where is it taught in the New Testament? Where have we a single sentence from the lips of our Lord Jesus Christ, or from the pen of the Holy Ghost to warrant or sanction such a thing? As we have said, in reference to other questions that have come before us in our studies on this book, it is of no possible use for us to say, "We think so and so." Our thoughts are simply worth nothing. The one grand question, in all matters of Christian faith and morals is, "What says the New Testament?" What did our Lord and Master teach, and what did He do? He taught that His people now are not to act as His people of old acted. Righteousness was the principle of the old economy; grace is the principle of the new.

 

This was what Christ taught, as may be seen in numberless passages of scripture. And how did He act? Did He deal in righteousness with people? Did He assert His rights? Did He exercise worldly power? Did He go to law? Did He vindicate Himself, or retaliate? When His poor disciples, in utter ignorance of the heavenly principles which He taught, and in total forgetfulness of His whole course of action, said to Him, on one occasion in the which a certain village of the Samaritans refused to receive Him, "Lord, wilt thou that we command fire to come down from heaven, and consume them, even as Elias did?" What was His answer? "He turned and rebuked them, and said, Ye know not what manner of spirit ye are of, For the Son of man is not come to destroy men's lives but to save. And they went to another village." It was perfectly consistent with the spirit, principle and genius of the dispensation of which Elias was the exponent and representative, to call down fire from heaven to consume the men sent by a godless king to arrest him. But the blessed Lord was the perfect Exponent and divine Representative of another dispensation altogether. His was a life of perfect self-surrender, from first to last. He never asserted His rights. He came to serve and to give. He came to represent God, to be the perfect expression of the Father in every way. The Father's character shone out in His every look, His every word, His every act, His every movement.

 

Such was the Lord Christ when He was down here among men; and such was His teaching. He did what He taught, and He taught what He did. His words expressed what He was, and His ways illustrated His words. He came to serve and to give; and His whole life was marked by those two things, from the manger to the cross. We may truly say, time would fail us to quote the passages in proof and illustration of this, nor is there any need, inasmuch as the truth of it will hardly be called in question.

 

Well, then, is not He our great Exemplar in all things? Is it not by His teaching and ways that our course and character as Christians are to be formed? How are we to know how we ought to walk save by hearkening to His blessed words and gazing on His perfect ways? If we as Christians are to be guided and governed by the principles and precepts of the Mosaic economy, then, assuredly, it would be right for us to go to law, to contend for our rights, to engage in war, to destroy our enemies. But then what becomes of the teaching and example of our adorable Lord and Saviour? What of the teachings of the Holy Ghost. What of the New Testament? Is it not as plain as a sunbeam to the reader that for a Christian to do these things is to act in flagrant opposition to the teaching and example of his Lord?

 

Here, however, we may be met by the old and oft-repeated inquiry, "What would become of the world, what would become of its institutions, what would become of society, if such principles were to be universally dominant?" The infidel historian, in speaking of the early Christians, and their refusal to join the Roman army, sneeringly inquires, "What would have become of the empire, surrounded as it was on all sides, by barbarians, if every one had indulged in such pusillanimous ideas as these?"

 

We reply at once, If those spiritual and heavenly principles were universally dominant, there would be no wars, no fighting, and hence, there would be no need of soldiers, no need of standing armies or navies, no need of constabulary or police; there would be no wrong doings, no strife about property, and hence no need of courts of law, judges or magistrates; in short, the world, as it now is, would have an end; the kingdoms of this world would have become the kingdoms of our Lord and of His Christ.

 

But the plain fact is, those heavenly principles of which we speak, are not intended for the world at all, inasmuch as the world could not adopt them, or act upon them for a single hour; to do so would involve the immediate and complete break up of the present system of things, the dissolution of the entire framework of society as at present constituted.

 

Hence, the objection of the infidel crumbles into dust beneath our feet, like all other infidel objections, and the questions and the difficulties which are based upon them. They are deprived of every atom of moral force. Heavenly principles are not designed for "this present evil world," at all; they are designed for the church which is not of the world, even as Jesus is not of the world. "If," said our Lord to Pilate, "my kingdom were of this world, then would my servants fight, that I should not be delivered to the Jews; but now is my kingdom not from hence."

 

Mark the word "now." By-and-by, the kingdoms of this world will become the kingdom of our Lord; but now He is rejected, and all who belong to Him — His church — His people are called to share His rejection, to follow Him into the outside place, and walk as pilgrims and strangers here below, waiting for the moment when He shall come to receive them to Himself, that where He is, there they may be also.

 

Now, it is the attempt to mix the world and the church together that produces such terrible confusion. It is one of Satan's special wiles; and it has done more to mar the testimony of the church of God, and hinder its progress than most of us are aware. It involves a complete turning of things upside down, a confounding of things that differ essentially, an utter denial of the church's true character, her position, her walk and her hope. We sometimes hear the expression, "Christian world." What does it mean? It is simply an attempt to combine two things which in their source, nature and character, are as diverse as light and darkness. It is an effort to tack a new piece upon an old garment which, as our Lord tells us, only makes the rent worse.

 

It is not God's object to Christianise the world, but to call His people out of the world to be a heavenly people, governed by heavenly principles, formed by a heavenly object, and cheered by a heavenly hope. If this be not clearly seen, if the truth as to the church's true calling and course be not realised as a living power in the soul, we shall be sure to make the most grievous mistakes in our work, walk and service. We shall make an entirely wrong use of the Old Testament scriptures, not only on prophetic subjects, but in reference to the whole range of practical life; indeed, it would be utterly impossible to calculate the loss which must result from not seeing the distinctive calling, position and hope of the church of God, her association and identification — her living union with a rejected, risen and glorified Christ.

 

We cannot attempt to enlarge upon this most precious and interesting theme; but we should just like to point out to the reader an instance or two illustrative of the Spirit's method of quoting and applying Old Testament scripture. Take, for example, the following passage from that lovely thirty-fourth Psalm: "The face of the Lord is against them that do evil, to cut off the remembrance of them from the earth." Now, mark the way in which the Holy Spirit quotes this passage in the first epistle of Peter. "The face of the Lord is against them that do evil." (1 Peter 3:12.) Not a word about cutting off. Why is this? Because the Lord is not now acting upon the principle of cutting off. He acted upon it under the law; and He will act upon it, in the kingdom, by-and-by. But, just now, He is acting in grace, and long-suffering mercy. His face is quite as much and quite as decidedly against all evil-doers as ever it was, or ever it will be, but not now to cut off the remembrance of them from the earth. The most striking illustration of this marvellous grace and forbearance, and of the difference between the two principles on which we have been dwelling is seen in the fact that the very men who, with wicked hands, crucified His only-begotten and well-beloved Son — evil-doers, surely, of the most pronounced type — instead of being cut off from the earth, were the very first to hear the message of full and free pardon through the blood of the cross.

 

Now, it may appear to some that we are making too much of the mere omission of a single clause of Old Testament scripture. Let not the reader think so. Even had we but this one instance, it would be a serious mistake to treat it with anything like indifference. But the fact is there are scores of passages of the same character as the one just quoted, all illustrative of the contrast between the Jewish and Christian economies, and also between Christianity and the coming kingdom.

 

God is now dealing in grace with the world, and so should His people, if they want to be like Him, and such they are called to be. "Be ye therefore perfect, even as your Father which is in heaven is perfect" and again, "Be ye therefore imitators of God, as dear children; and walk in love, as Christ also has loved us, and has given himself for us, an offering and a sacrifice to God for a sweet smelling savour. (Eph. 5:1)

 

This is our model. We are called to copy our Father's example, to imitate Him. He is not going to law with the world; He is not enforcing His rights with the strong hand of power. By-and-by, He will; but just now, in this day of grace, He showers His blessings and benefits, in rich profusion, upon those whose whole life is one of enmity and rebellion against Him.

 

All this is perfectly marvellous; but thus it is, and we, as Christians, are called to act on this morally glorious principle. It may be said, by some, "How could we ever get on in the world, how could we conduct our business, on such a principle as this? We should be robbed and ruined; designing people would take advantage of us, if they knew that we would not go to law with them; they would take our goods, or borrow our money, or occupy our houses, and refuse to pay us. In short, we could never get on in a world like this, if we did not assert our rights and establish our claims by the strong hand of power. What is the law for but to make people behave themselves? Are not the powers that be ordained of God for the very purpose of maintaining peace and good order in our midst? What would become of society, if we had not soldiers, policemen, magistrates and judges? And if God has ordained that such things should be, why should not His people avail themselves of them? And not only so, but who so fit to occupy places of authority and power, or to wield the sword of justice as the people of God?

 

There is, no doubt, very great apparent force in all this line of argument. The powers that be are ordained of God. The king, the governor, the judge, the magistrate are, each in his place, the expression of the power of God. It is God who invests each with the power which he wields; it is He who has put the sword into his hand, for the punishment of evil-doers, and the praise of them that do well. We bless God with all our hearts for the constituted authorities of the country. Day and night, in private and in public, we pray for them. It is our bounden duty to obey and submit ourselves to them, in all things, provided always that they do not call upon us to disobey God, or do violence to conscience. If they do this, we must — what? Resist? Nay, but suffer.

 

All this is perfectly plain. The world, as it now is, could not go on for a single day, if men were not kept in order by the strong hand of power. We could not live, or at least life would be perfectly intolerable, were it not that evil-doers are kept in terror of the glittering sword of justice. Even as it is, through lack of moral power on the part of those who bear the sword, lawless demagogues are allowed to stir up the evil passions of men to resist the law of the land, and disturb the peace, and threaten the lives and property of well-disposed and harmless subjects of the government.

 

But, admitting all this, in the fullest possible manner, as every intelligent Christian, every one taught by scripture, most assuredly will, it leaves wholly untouched the question of the Christian's path in this world. Christianity fully recognises all the governmental institutions of the country. It forms no part of the Christian's business to interfere, in any one way, with such institutions. Wherever he is, whatever be the principle or character of the government of the country in which his lot is cast, it is his duty to recognise its municipal and political arrangements, to pay taxes, pray for the government, honour governors in their official capacity, wish well to the legislature and the executive, pray for the peace of the country, live in peace with all, so far as in him lies.

 

We see all this in the blessed Master Himself, in perfection, blessed be His holy Name for evermore! In His memorable reply to the crafty Herodians, He recognises the principle of subjection to the powers that be: "Render to Caesar the things that be Caesar's; and to God the things that be God's." And not only so, but we find Him also paying tribute, although personally free. They had no right to demand it of Him, as He plainly shows to Peter; and it might be said, "Why did He not appeal?" Appeal! Nay; He shows us something quite different. Hear His exquisite reply to His mistaken apostle, "Notwithstanding, lest we should offend them, go thou to the sea, and cast an hook, and take up the fish that first comes up; and when thou hast opened his mouth, thou shalt find a piece of money; that take and give to them for me and thee.* (Matt. 17.)

{*The fact that the tribute money may have been for the temple does not touch the principle set forth in the text}

 

And here we get back, with increased moral force, to our thesis, namely, the Christian's path in this world. What is it? He is to follow his Master — to imitate Him in all things. Did He assert His rights? Did He go to law? Did He try to regulate the world? Did He meddle with municipal or political matters? Was He a politician? Did He wield the sword? Did He consent to be a judge or a divider, even when appealed to, as we say, to arbitrate about property? Was not His whole life one of complete self-surrender, from first to last? Was He not continually giving up until, at the cross, He gave up His precious life as a ransom for many?

 

We shall leave these questions to find their answer deep down in the heart of the Christian reader, and to produce their practical effect in his life. We trust that the foregoing line of truth will enable him to interpret aright such passages as Deuteronomy 13:9-10. Our opposition to idolatry, and our separation from evil, in every shape and form, while not less intense and decided, most surely, than that of Israel of old, is not to be displayed in the same way. The church is imperatively called upon to put away evil, and evil-doers, but not after the same fashion as Israel. It is no part of her duty to stone idolaters and blasphemers, or burn witches. The church of Rome has acted upon this principle; and even Protestants — to the shame of Protestantism — have followed her example.* The church is not called — nay, she is positively and peremptorily forbidden to use the temporal sword. It is a flat denial of her calling, character and mission to do so. When Peter, in ignorant zeal and carnal haste, drew the sword in defence of his blessed Master, he was at once corrected by his Master's faithful word, and instructed by his Master's gracious act: "Put up thy sword into the sheath; for all they that take the sword shall perish by the sword." And having thus reproved the act of His mistaken though well-meaning servant, He undid the mischief by His gracious touch. "The weapons of our warfare," says the inspired apostle, "are not carnal, but mighty through God to the pulling down of strongholds; casting down imaginations, and every high thing that exalts itself against the knowledge of God, and bringing into captivity every thought to the obedience of Christ" (2 Cor. 10:4-5.)

{*The burning of Servetus, in 1553, for his theological opinions, is a frightful blot upon the Reformation, and upon the man who sanctioned such an unchristian proceeding. True, the opinions of Servetus were fatally and fundamentally false. He held the Arian heresy, which is simply blasphemy against the Son of God. But to burn him, or any one else for false doctrine was a flagrant sin against the spirit, genius and principle of the gospel, the deplorable fruit of ignorance as to the essential difference between Judaism and Christianity.}

 

The professing church has gone all astray as to this great and most important question. She has joined herself with the world, and sought to further the cause of Christ by carnal and worldly agency. She has ignorantly attempted to maintain the Christian faith by the most shameful denial of Christian practice. The burning of heretics stands as a most fearful moral blot upon the page of the church's history. We can form no adequate idea of the terrible consequences resulting from the notion that the church was called to take Israel's place and act on Israel's principles.* It completely falsified her testimony, robbed her of her entirely spiritual and heavenly character, and led her upon a path which ends in Revelation 17 and 18. Let him that reads understand.

{*It is one thing for the church to learn from the history of Israel, and another thing altogether to take Israel's place, act on Israel's principles, and appropriate Israel's promises. The former is the church's duty and privilege; the latter has been the church's fatal mistake.}

 

But we must not pursue this line of things further here. We trust that what has passed before us will lead all whom it may concern to consider the whole subject in the light of the New Testament, and thus be the means, through the infinite goodness of God, of leading them to see the path of entire separation which we as Christians are called to tread; in the world but not of it, even as our Lord Christ is not of it. This will solve a thousand difficulties, and furnish a grand general principle which can be practically applied to a thousand details.

 

We shall now conclude our study of Deuteronomy 13 by a glance at its closing paragraph.

 

"If thou shalt hear say in one of thy cities, which the Lord thy God has given thee to dwell there, saying, Certain men, the children of Belial, are gone out from among you, and have withdrawn the inhabitants of their city, saying, Let us go and serve other gods, which ye have not known. Then shalt thou inquire, and make search, and ask diligently; and, behold, if it be truth, and the thing certain, that such abomination is wrought among you; thou shalt surely smite the inhabitants of that city with the edge of the sword, destroying it utterly, and all that is therein, and the cattle thereof, with the edge of the sword. And thou shalt gather all the spoil of it into the midst of the street thereof, and shalt burn with fire the city, and all the spoil thereof every whit, for the Lord thy God; and it shall be an heap for ever; it shall not be built again. And there shall cleave nought of the cursed thing to thine hand; that the Lord may turn from the fierceness of his anger, and show thee mercy, and have compassion upon thee, and multiply thee, as he has sworn to thy fathers; when thou shalt hearken to the voice of the Lord thy God, to keep all his commandments which I command thee this day, to do that which is right in the eyes of the Lord thy God." (Vers. 12-18.)

 

Here we have instruction of the most solemn and weighty character. But the reader must bear in mind that, solemn and weighty as it most surely is, It is based upon a truth of unspeakable value, and that is Israel's national unity. If we do not see this, we shall miss the real force and meaning of the foregoing quotation. A case is supposed of grave error in some one of the cities of Israel; and the question might naturally arise, "Are all the cities involved in the evil of one?"*

{*It is, of course, needful to bear in mind that the evil referred to in the text was of the very gravest character. It was an attempt to draw the people away from the one living and true God. It touched the very foundation of Israel's national existence. It was not merely a local or municipal question, but a national one.}

 

Assuredly, inasmuch as the nation was one. The cities and tribes were not independent, they were bound up together by a sacred bond of national unity — a unity which had its centre in the place of the divine presence. Israel's twelve tribes were indissolubly bound together. The twelve loaves on the golden table in the sanctuary formed the beauteous type of this unity, and every true Israelite owned and rejoiced in this unity. The twelve stones in Jordan's bed; the twelve stones on Jordan's bank; Elijah's twelve stones on mount Carmel, all set forth the same grand truth — the indissoluble unity of Israel's twelve tribes. The good king Hezekiah recognised this truth, when he commanded that the burnt-offering and the sin-offering should be made for all Israel. (2 Chr. 29:24.) The faithful Josiah owned it and acted upon it, when he carried his reformatory operations into all the countries that pertained to the children of Israel. (2 Chr. 34:33.) Paul, in his magnificent address before king Agrippa, bears witness to the same truth, when he says, "Unto which promise our twelve tribes, instantly serving God, night and day, hope to come."* (Acts 26:7.) And when we look forward into the bright future, the same glorious truth shines, with heavenly lustre, in the seventh chapter of Revelation, where we see the twelve tribes sealed and secured for blessing, rest and glory, in connection with a countless multitude of the Gentiles. And, finally, in Revelation 21 we see the names of the twelve tribes engraved on the gates of the holy Jerusalem, the seat and centre of the glory of God and the Lamb.

{*It may interest the reader to know that the word rendered, in the above passage, "twelve tribes," is singular, to; dodekaphulon. It certainly gives very full and vivid expression to the grand idea of indissoluble unity which is so precious to God, and therefore so precious to faith.}

 

Thus, from the golden table in the sanctuary, to the golden city descending out of heaven from God, we have a marvellous chain of evidence in proof of the grand truth of the indissoluble unity of Israel's twelve tribes.

 

And, then, if the question be asked, where is this unity to be seen? or how did Elijah, or Hezekiah, or Josiah, or Paul see it? The answer is a very simple one, They saw it by faith; they looked within the sanctuary of God, and there on the golden table, they beheld the twelve loaves setting forth the perfect distinctness and yet the perfect oneness of the twelve tribes. Nothing can be more beautiful. The truth of God must stand for ever. Israel's unity was seen in the past, and it will be seen in the future; and though, like the higher unity of the church, it is unseen in the present, faith believes it all the same, holds it and confesses it in the face of ten thousand hostile influences.

 

And, now, let us look, for a moment, at the practical application of this most glorious truth, as presented in the closing paragraph of Deuteronomy 13. A report reaches a city in the far north of the land of Israel of serious error taught in a certain city in the extreme south — deadly error, tending to draw the inhabitants away from the true God.

 

What is to be done? The law is as plain as possible; the path of duty is laid down with such distinctness, that it only needs a single eye to see it, and a devoted heart to tread it. "Then shalt thou inquire, and make search, and ask diligently." This surely is simple enough.

 

But some of the citizens might say, "What have we in the north to do with error taught in the south? Thank God, there is no error taught amongst us; it is entirely a local question; each city is responsible for the maintenance of the truth within its own walls. How could we be expected to examine into every case of error which may spring up here and there all over the land; our whole time would be taken up, so that we could not attend to our fields, our vineyards, our oliveyards, our flocks and our herds. It is quite as much as we can do to keep our own borders all right. We certainly condemn the error, and if any one holding or teaching it were to come here, and that we knew of it, we should most decidedly shut our gates against him. Beyond this, we do not feel ourselves responsible to go."

 

Now what, we may ask, would be the reply of the faithful Israelite to all this line of argument which, in the judgement of mere nature, seems so exceedingly plausible? A very simple and very conclusive one, we may be sure. He would say it was simply a denial of Israel's unity. If every city and every tribe were to take independent ground, then verily the high priest might take the twelve loaves off the golden table before the Lord and scatter them here and there and everywhere; our unity is gone; we are all broken up into independent atoms having no national ground of action.

 

Besides, the commandment is most distinct and explicit, "Thou shalt inquire, and make search, and ask diligently." We are bound therefore, on the double ground of the nation's unity and the plain command of our covenant God. It is of no possible use to say there is no error taught amongst us, unless we want to separate ourselves from the nation; if we belong to Israel, then verily the error is taught amongst us, as the word says — "Such abomination is wrought among you." How far does the "you" extend? As far as the national boundaries. Error taught at Dan affects those dwelling at Beersheba. How is this? Because Israel is one.

 

And then the word is so plain, so distinct, so emphatic. We are bound to search into it. We cannot fold our arms and sit down in cold indifference and culpable neutrality, else we shall be involved in the awful consequences of this evil; yea, we are involved until we clear ourselves of it by judging it, with unflinching decision, and unsparing severity.

 

Such, beloved reader, would be the language of every loyal Israelite, and such his mode of acting in reference to error and evil wherever found. To speak or act otherwise, would simply be indifference as to the truth and glory of God, and independency as regards Israel. For any to say that they were not responsible to act according to the instructions given in Deuteronomy 13:12-18, would be a complete surrender of the truth of God, and of Israel's unity. All were bound to act or else be involved in the judgement of the guilty city.

 

And surely if all this was true in Israel of old, it is not less true in the church of God now. We may rest assured that anything like indifference, where Christ is concerned, is most hateful to God. It is the eternal purpose and counsel of God to glorify His Son; that every knee should bow to Him, and every tongue confess that He is Lord to the glory of God the Father. "That all should honour the Son even as they honour the Father."

 

Hence, if Christ be dishonoured, if doctrines be taught derogatory to the glory of His Person, the efficacy of His work, or the virtue of His offices, we are bound by every motive which could possibly act on our hearts to reject, with stern decision, such doctrines. Indifference or neutrality, where the Son of God is concerned, is high treason in the judgement of the high court of Heaven. We would not be indifferent if it were a question of our own reputation, our personal character, or our personal or family property; we should be thoroughly alive to anything affecting ourselves or those dear to us. How much more deeply ought we to feel in reference to what concerns the glory and honour, the Name and cause of the One to whom we owe our present and everlasting all — the One who laid aside His glory, came down into this wretched world, and died a shameful death upon the cross in order to save us from the everlasting flames of hell! Could we be indifferent to Him? Neutral where He is concerned? God, in His great mercy forbid!

 

No; reader, it must not be. The honour and glory of Christ must be more to us than all beside — reputation, property, family, friends, all must stand aside if the claims of Christ are involved. Does not the Christian reader own this, with all the energy of his ransomed soul? We feel persuaded he does even now; and oh! how shall we feel when we see Him face to face, and stand in the full light of His moral glory? With what feelings shall we then contemplate the idea of indifference or neutrality with respect to Him?

 

And are we not justified in declaring that next to the glory of the Head stands the great truth of the unity of His body, the church? Unquestionably. If the nation of Israel was one, how much more is the body of Christ one! And if independency was wrong in Israel, how much more wrong in the church of God! The plain fact is this, the idea of independency cannot be maintained for a moment, in the light of the New Testament. As well might we say that the hand is independent of the foot, or the eye of the ear, as assert that the members of the body of Christ are independent one of another. "For as the body is one, and has many members, and all the members of that one body, being many, are one body; so also is Christ" — a very remarkable statement, setting forth the intimate union of Christ and the church — "For by one Spirit are we all baptised into one body, whether we be Jews or Gentiles, whether we be bond or free; and have been all made to drink into one Spirit. For the body is not one member, but many. If the foot shall say, Because I am not the hand, I am not of the body; is it therefore not of the body? And if the ear shall say, Because I am not the eye, I am not of the body; is it therefore not of the body? If the whole body were an eye, where were the hearing? If the whole were hearing, where were the smelling? But now has God set the members every one of them in the body, as it has pleased him. And if they were all one member, where were the body? But now are they many members, yet but one body. And the eye cannot say to the hand, I have no need of thee; nor again, the head to the feet, I have no need of you. Nay, much more, those members of the body, which seem to be more feeble, are necessary; and those members of the body, which we think to be less honourable, upon these we bestow more abundant honour; and our uncomely parts have more abundant comeliness. For our comely parts have no need; but God has tempered the body together, having given more abundant honour to that part which lacked. That there should be no schism in the body; but that the members should have the same care one for another. And whether one member suffer, all the members suffer with it; or one member be honoured, all the members rejoice with it. NOW YE ARE THE BODY OF CHRIST, AND MEMBERS IN PARTICULAR." (1 Cor. 12:12-27.)

 

We do not attempt to dwell upon this truly marvellous scripture; but we earnestly desire to call the attention of the Christian reader to the special truth which it so forcibly sets before us — a truth which intimately concerns every true believer on the face of the earth, namely, that he is a member of the body of Christ. This is a great practical truth, involving, at once, the very highest privileges, and the very weightiest responsibilities. It is not merely a true doctrine, a sound principle, or an orthodox opinion; it is a living fact, designed to be a divine power in the soul. The Christian can no longer view himself as an independent person, having no association, no vital link with others. He is livingly bound up with all the children of God, all true believers, all the members of Christ's body upon the face of the earth.

 

"By one Spirit are we all baptised into one body." The church of God is not a mere club, or a society, an association, or a brotherhood; it is a body united by the Holy Ghost to the Head, in heaven; and all its members on earth are indissolubly bound together. This being so, it follows of necessity, that all the members of the body are affected by the state and walk of each. "If one member suffer, all the members suffer with it." That is, all the members of the body. If there is anything wrong with the foot, the hand feels it. How? Through the head. So in the church of God, if anything goes wrong with an individual member, all feel it through the Head with whom all are livingly connected by the Holy Ghost.

 

Some find it very hard to grasp this great truth. But there it stands plainly revealed on the inspired page, not to be reasoned about, or submitted, in any way, to the human judgement, but simply to be believed. It is a divine revelation. No human mind could ever have conceived such a thought; but God reveals it, faith believes it, and walks in the blessed power of it.

 

It may be the reader feels disposed to ask, "How is it possible for the state of one believer to affect those who know nothing about it?" The answer is, "If one member suffer, all the members suffer with it." All the members of what? Is it of any mere local assembly or company who may happen to know or be locally connected with the person concerned? Nay, but the members of the body wherever they are. Even in the case of Israel, where it was only a national unity, we have seen that if there was evil in any one of their cities, all were concerned, all involved, all affected. Hence, when Achan sinned, although there were myriads of people totally ignorant of the fact, the Lord said, "Israel has sinned," and the whole assembly suffered a humiliating defeat.

 

Can reason grasp this weighty truth? No; but faith can. If we listen to reason we shall believe nothing; but, by the grace of God, we shall not listen to reason, but believe what God says because He says it.

 

And oh! beloved Christian reader, what an immense truth is this unity of the body! What practical consequences flow out of it! How eminently calculated it is to minister to holiness of walk and life! How watchful it would make us over ourselves, our habits, our ways, our whole moral condition! How careful it would make us not to dishonour the Head to whom we are united, or grieve the Spirit by whom we are united, or injure the members with whom we are united!

 

But we must close this chapter, much as we should like to linger over one of the very grandest, most profound, and most powerfully formative truths that can possibly engage our attention. May the Spirit of God make it a living power in the soul of every true believer on the face of the earth!

 

출처 : https://www.stempublishing.com/authors/mackintosh/Pent/DEUT04.html

Deuteronomy 8 - 13, Section 4 of 6.

 

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