Deuteronomy 5 - 7

신명기 5장 ~ 7장

CH 매킨토시.

 

 

신명기 5장

 

“모세가 온 이스라엘을 불러 그들에게 이르되 이스라엘아 오늘 내가 너희의 귀에 말하는 규례와 법도를 듣고 그것을 배우며 지켜 행하라”

 

신명기의 특별한 특징이자 언제 어디서나 주님의 백성에게 꼭 맞는 이 네 단어, 즉 “ 듣다” – “배우다” – “지키다” – “행하다 ”에 주의 깊게 주목합시다. 이것은 진정으로 경건한 모든 영혼, 즉 하나님을 기쁘시게 하고 우리에게 안전하고 행복한 실제적인 의의 좁은 길을 정직하게 걷고자 하는 모든 사람에게 말할 수 없이 귀한 말씀입니다.

 

이 단어 중 첫 번째 단어는 영혼을 누구나 볼 수 있는 가장 축복된 태도, 즉 듣는 태도에 있게 합니다 . “믿음은 들음에서 나며 들음은 하나님의 말씀으로 말미암았느니라.” “하나님 여호와께서 하시는 말씀을 내가 듣겠다.” " 듣으라 그리하면 너희 영혼이 살리라." 듣는 귀는 모든 참되고 실제적인 그리스도인 생활의 기초입니다. 그것은 피조물에 대한 유일하고 참되고 적절한 태도에 영혼을 두는 것입니다. 이것이 모든 평화와 축복의 참된 비결입니다.

 

우리가 듣는 태도로 영혼에 관해 말할 때 듣는 것은 단지 하나님의 말씀일 뿐이라고 가정한다는 점을 독자에게 상기시키는 것은 거의 필요하지 않습니다. 이스라엘은 여호와의 “율례와 법도”를 들어야 했으며 그 외에는 아무 것도 들어야 했습니다. 그들이 귀를 기울여야 할 것은 사람의 계명과 전통과 교리가 아니었습니다. 오직 그들을 구속하시고 종살이와 어둠과 죽음의 땅인 애굽 땅에서 구원하신 살아 계신 하나님의 말씀으로 하였느니라.

 

이 점을 염두에 두는 것이 좋습니다. 그것은 많은 올무와 많은 어려움으로부터 영혼을 보호할 것입니다. 우리는 어떤 부분에서는 순종에 관해 많은 이야기를 듣습니다. 그리고 우리 자신의 의지를 포기하고 권위에 우리 자신을 복종시키는 도덕적 적합성에 대해 이야기합니다. 이 모든 것이 아주 좋은 것 같습니다. 그리고 매우 종교적이고 도덕적으로 뛰어난 사람들로 구성된 많은 부류의 사람들과 큰 비중을 차지하고 있습니다. 그러나 사람들이 순종에 관해 우리에게 말할 때, 우리는 “무엇에 대한 순종인가?”라는 질문을 던져야 합니다. 그들이 우리 자신의 뜻을 항복하라고 말할 때, 우리는 그들에게 “우리가 그것을 누구에게 항복해야 합니까?”라고 물어야 합니다. 그들이 권위에 복종하는 것에 관해 우리에게 말할 때, 우리는 그들이 권위의 근원이나 기초를 우리에게 말해 주어야 한다고 주장해야 합니다.

 

이것은 믿음의 가족 모두에게 가장 깊은 순간입니다. 아주 성실하고 진지한 사람들이 많이 있는데, 스스로 생각하는 수고를 덜고 자기 자신보다 현명한 머리에 의해 행동 영역과 봉사 노선이 마련되는 것을 매우 기쁘게 생각하는 사람들이 있습니다. 어떤 주인의 손길로 우리를 위해 매일의 일을 계획한다는 것은 매우 편안하고 즐거운 일인 것 같습니다. 그것은 큰 책임의 짐을 마음에서 덜어주고, 어떤 권위에 우리 자신을 복종시키는 것은 겸손과 자기 불신처럼 보입니다.

 

그러나 우리는 하나님 앞에서 우리 자신을 굴복시키는 권위의 기초를 잘 살펴보아야 할 의무가 있습니다. 그렇지 않으면 우리는 완전히 잘못된 위치에 놓이게 될 것입니다. 예를 들어 스님, 수녀, 자매회 회원을 생각해 보십시오. 스님은 수도원장에게 순종합니다. 수녀는 어머니 수녀원장에게 순종합니다. "자매"는 그녀의 "상부인"에게 복종합니다. 그러나 각각의 입장과 관계는 완전히 거짓이다. 신약성경에는 수도원, 수녀원, 자매 단체에 대한 권위의 그림자가 없습니다. 오히려 성경의 가르침과 자연의 소리는 그들 모두에게 전적으로 반대됩니다. 왜냐하면 그들은 남자와 여자를 하나님께서 정해 놓으신 자리와 관계에서 벗어나게 하기 때문입니다. 그리고 그들은 자연적 애정을 완전히 파괴하고 모든 참된 기독교 순종을 파괴하는 사회로 이동하고 형성하도록 설계되고 적합합니다.

 

우리는 원수가 우리 가운데 다양한 형태로 수도원 제도를 부활시키기 위해 힘차게 노력하고 있는 것을 보면서 바로 지금 이 주제에 대해 그리스도인 독자들의 주의를 환기시키는 것이 옳다고 생각합니다. 실제로 어떤 사람들은 수도원 생활이 기독교의 유일한 참된 형태라고 무모하게 말했습니다. 확실히, 그러한 괴물 같은 진술을 하고 들을 때, 우리는 성경의 빛으로 전체 주제를 살펴보고 수도원주의 옹호자들과 지지자들에게 하나님의 말씀 안에 있는 체계의 기초를 보여달라고 요청해야 합니다. . 신약성서의 표지 안에 수도원, 수녀원, 자매회 같은 것이 가장 먼 곳에 있습니까? 수도원장, 수녀원장, 수녀원장 같은 직위에 대한 권위를 어디서 찾을 수 있습니까? 그런 것은 전혀 없고 그것의 그림자도 없습니다. 그러므로 우리는 기초부터 머릿돌까지 전체 체계가 자연의 소리와 하나님의 소리에 모두 반대되는 미신의 구조라고 주저 없이 선언합니다. 또한 우리는 누가 냉철한 감각으로 수도사나 수녀만이 그리스도인 삶의 유일한 참된 해설자라고 감히 우리에게 말할 수 있는지 이해할 수 없습니다. 그러나 이렇게 말하는 사람이 있고 그들의 말을 듣는 사람이 있으며, 또한 오늘날 우리의 영광스러운 기독교의 완전하고 분명한 빛이 신약성서의 페이지를 통해 우리에게 비치고 있습니다.*

{*' 본성 '과 ' 육체 ' 를 정확하게 구별해야 합니다 . 전자는 성경에서 인정됩니다. 후자는 비난을 받고 제쳐진다. "자연 자체도 당신을 가르치지 않습니까?" 사도는 말합니다. ( 고전 11:14 .) 마가복음 10장 에서 예수님은 젊은 관원을 보시고 , 비록 자연 외에는 아무 것도 없었음에도 불구하고 "그를 사랑하셨습니다". 본연의 애정이 없는 것은 배도의 표시 중 하나입니다. 성경은 우리가 죄에 대하여 죽었다고 가르칩니다. 자연이 아니라면 우리의 자연적인 관계는 어떻게 될까요?}

 

그러나 하나님을 찬양합니다. 우리는 순종하도록 부르심을 받았습니다. 우리는 "듣도록" 부름을 받았습니다. 거룩하고 경건한 복종으로 권위에 머리를 숙이도록 부름을 받았습니다. 그리고 여기서 우리는 불신앙과 그 고상한 주장에 대한 문제에 합류합니다. 독실하고 겸손한 그리스도인의 길은 한편으로는 미신에서, 다른 한편으로는 불신에서 모두 제거됩니다. 사도 행전 5 장에서 공의회에 대한 베드로의 고상한 답변은 간략한 범위 안에 두 가지 모두에 대한 완전한 답변을 구현합니다. "우리는 사람보다 하나님께 순종해야 합니다." 우리는 모든 단계, 모든 단계, 그리고 가장 깊은 뿌리에 있는 불신앙을 “우리는 순종 해야 한다 ”라는 이 무거운 문장으로 맞닥뜨립니다. 가장 중요한 조항은 "우리는 하나님께 순종해야 한다"입니다.

 

여기에서 우리는 모든 참된 그리스도인의 의무를 가장 간단한 형태로 제시했습니다. 그는 하나님께 순종해야 합니다. 불신자는 승려나 수녀에게 경멸적인 미소를 지으며, 어떤 이성적인 존재가 어떻게 자신의 이성과 이해력을 동료 인간의 권위에 완전히 굴복시킬 수 있는지, 또는 그토록 터무니없고 굴욕적이고 타락한 규칙과 관행에 자신을 복종시킬 수 있는지 경탄할 수 있습니다. 그래서 자연에 어긋나는 것입니다. 불신자는 자신이 상상하는 지적 자유를 자랑스러워하며 자신의 이성이 그에게 충분한 지침이 된다고 상상합니다. 그는 자신이 그토록 경멸하는 불쌍한 수도사나 수녀보다 자신이 하느님으로부터 더 멀리 떨어져 있다는 사실을 깨닫지 못합니다. 그는 자신의 뜻을 자랑하면서도 실제로는 이 세상의 임금이자 신인 사탄에게 포로가 되어 있다는 사실을 모르고 있습니다. 인간은 순종하도록 만들어졌습니다. 자기보다 위에 있는 누군가를 우러러보도록 만들어졌습니다. 그리스도인은 예수 그리스도의 순종으로 성화됩니다. 즉, 우리의 사랑스러운 주님이자 구원자이신 그분께서 친히 순종하신 것과 동일한 순종의 특성으로 성화됩니다.

 

이것은 참된 그리스도인 순종이 무엇인지 정말로 알고 싶어하는 모든 사람에게 가장 깊은 순간입니다. 이것을 이해하는 것이 불신자의 자기 의지와 미신의 거짓 순종으로부터 구원받는 진정한 비결입니다. 우리 자신의 뜻을 행하는 것은 결코 옳을 수 없습니다. 동료의 뜻을 행하는 것은 상당히 잘못된 일일 수도 있습니다. 하나님의 뜻을 행하는 것은 항상 옳아야 합니다. 이것이 예수님이 하러 오신 일이었습니다. 그리고 그분이 늘 하신 일. "보시옵소서, 오 하나님, 나는 당신의 뜻을 행하러 왔습니다." “나의 하나님이여 내가 주의 뜻 행하기를 기뻐하오니 참으로 주의 법이 내 마음속에 있나이다.”

 

이제 우리는 영감받은 사도 베드로의 첫 번째 서신 서두에서 배우는 것처럼 순종이라는 복된 품성을 갖도록 부르심을 받고 성별되었습니다. 성령으로 거룩하게 하심으로 순종함과 예수 그리스도의 피 뿌림을 얻게 하려 하심이니라”

 

이것은 엄청난 특권입니다. 동시에 가장 거룩하고 엄숙한 책임도 있습니다. 우리는 하나님께서 우리를 선택하셨고, 성령께서 예수 그리스도의 피 뿌림을 뿌릴 뿐만 아니라 그분의 순종을 위해 우리를 구별하셨다는 사실을 한시도 잊어서는 안 됩니다. 이것이 바로 방금 인용한 말씀, 즉 거룩함을 사랑하는 모든 사람에게 이루 말할 수 없이 귀중한 말씀, 즉 우리를 자기 의지와 합법성, 미신에서 효과적으로 구원하는 말씀의 명백한 의미와 도덕적 힘입니다. 구원을 축복합니다!

 

그러나 경건한 독자라면 히브리서 13장의 권고에 우리의 주의를 환기시키고 싶은 마음이 들 수도 있습니다 . “너희를 다스리는 자에게 순종하고 복종하라 그들은 너희 영혼을 보살펴 주기를 책임 있는 자와 같이하여 기쁨으로 하고 근심으로 하지 않게 하려 함이라 그것이 너희에게 무익하니라.”

 

이 단어는 가장 확실하게 데살로니가전서의 한 구절과 연결되어야 합니다. 그들의 일로 말미암아 사랑으로 그들을 매우 귀히 여기라." ( 살전 5:12-13 ) 그리고 다시, 고린도전서에서. (고전 16:15-16 ) 형제들아 내가 너희를 권하노니 스데바나의 집은 너희가 아는 바 곧 아가야의 첫 열매요 그들이 성도 섬기는 일에 전념하고 우리를 돕고 수고하는 모든 사람에게." 이 모든 것에 우리는 베드로전서의 매우 아름다운 구절을 하나 더 추가해야 합니다. “너희 중 장로들에게 내가 권하노니 그들은 장로요 그리스도의 고난의 증인이요 나타날 영광에 참여할 자니라 너희 중에 있는 하나님의 양 무리를 치며 관리를 맡아라 억지로 하지 말고 자원함으로 하며 더러운 이를 위하여 하지 말고 오직 준비된 마음으로 하며 하나님의 기업으로 맡은 자로 하지 말고 오직 양 떼의 본을 삼으라 목자장이 나타나실 때에 너희가 영광의 면류관을 얻으리라 그건 사라지지 않아." ( 데살로니가전서 5:1-4 .)

 

"위의 구절들은 특정 사람들에 대한 순종의 원칙을 제시하고 있지 않습니까? 그렇다면 왜 인간의 권위에 반대합니까?" 대답은 매우 간단합니다. 그리스도께서 가르치는 은사, 통치의 은사, 목회자의 은사 등 영적인 은사를 주시는 곳마다 그러한 은사를 인식하고 감사하는 것이 그리스도인의 의무이자 특권입니다. 그렇게 하지 않는 것은 우리 자신의 자비를 저버리는 것입니다. 그러나 그러한 모든 경우에 우리는 선물이 현실, 즉 분명하고, 명백하고, 진실되고, 신이 주신 것이 어야 한다는 점을 명심해야 합니다 . 그것은 어떤 사람이 어떤 자리나 지위를 맡는 것도 아니고 동료에 의해 소위 사역에 임명되는 것도 아닙니다. 이 모든 것은 완전히 무가치하며 무가치한 것보다 더 나쁩니다. 그것은 조만간 하나님의 심판을 내리게 될 신성한 영역에 대한 대담한 침입입니다.

 

모든 참된 사역은 하나님께 속한 것이며, 교회의 머리이신 분으로부터 긍정적인 은사를 받는 데 기초를 두고 있습니다. 그러면 우리는 은사도 없고 사역도 없다고 진실로 말할 수 있습니다. 위에 인용된 모든 구절에서 우리는 긍정적인 은사가 소유되고 실제로 이루어진 일을 봅니다. 더욱이 우리는 그리스도의 양 떼에 대한 참된 마음을 봅니다. 우리는 신성한 은혜와 능력을 봅니다. 히브리서 13장의 말씀은 “너희를 인도하는 자들에게 순종하라”( hegoumenois )입니다. 이제, 참된 인도자가 길에서 당신보다 먼저 나아가는 것이 필수적입니다. 그 길에 대해 모르고, 그 길로 들어갈 수도 없고 들어갈 의향도 없다면 누구든지 인도자라는 칭호를 취하는 것은 가장 어리석은 일이 될 것입니다. 누가 그런 말에 순종할 생각을 하겠습니까?

마찬가지로 사도가 데살로니가 사람들에게 어떤 사람들을 “알고” “존중”하라고 권고할 때, 그는 무엇에서 그 권고를 찾았습니까? 그것은 단순히 직위, 직책, 직책을 맡는 것에 달려 있습니까? 그런 것은 없습니다. 그는 이 사람들이 “ 주 안에서 그들을 다스리고” 그들을 훈계 했다는 실제적이고 잘 알려진 사실에 호소의 근거를 둡니다 . 그리고 왜 그들은 “사랑 안에서 그들을 지극히 존중”해야 했습니까? 사무실 때문이었나요, 아니면 직함 때문이었나요? 아니요; 그러나 “그들의 일을 위하여”입니다. 그리고 고린도 사람들은 왜 스데바나의 집에 복종하라는 권고를 받았습니까? 빈 직위 때문이었나요? 아니면 취임한 직책 때문이었나요? 결코 아니다; 그러나 “그들이 성도 섬기는 일에 전념하였”기 때문입니다. 그들은 실제로 작업 중이었습니다. 그들은 그리스도로부터 은사와 은혜를 받았고 그분의 백성을 향한 마음을 갖고 있었습니다. 그들은 자신들의 직분을 자랑하거나 직함을 주장하지 않고, 오직 그분의 사랑하는 백성들을 통해 그리스도를 섬기는 일에 헌신적으로 자신을 바쳤습니다.

 

이것이 바로 사역의 참된 원리입니다. 그것은 결코 인간의 권위가 아니라 그리스도께서 그분의 종들에게 전달하신 신성한 은사와 영적 능력입니다. 그분에 대한 책임을 가지고 그들에 의해 행사됩니다. 그리고 그분의 성도들에 의해 감사하게 인식되었습니다. 어떤 사람이 교사나 목사로 임명될 수도 있고, 동료들에 의해 목사직이나 직위에 임명될 수도 있습니다. 그러나 그가 교회의 머리이신 분으로부터 긍정적인 은사를 받지 않았다면 그것은 모두 단순한 기만이고, 공허한 추측이고, 공허한 자만입니다. 그의 목소리는 그리스도의 참 양들이 알지도 못하고 알아채지도 못하는 낯선 사람의 목소리가 될 것입니다.*

{*독자는 복음을 전파하고, 하나님의 총회에서 가르치고, 그리스도의 양 떼를 먹이는 일과 같은 인간의 임명이 신약에 없다는 사실을 숙고하는 것이 좋을 것입니다. 장로와 집사는 사도들과 그들의 대표자들인 디모데와 디도에 의해 성임되었습니다. 그러나 전도자, 목사, 교사는 그렇게 안수받은 적이 없습니다. 우리는 선물과 지역 비용을 구별해야 합니다. 장로와 집사는 특별한 은사를 소유할 수도 있고 그렇지 않을 수도 있습니다. 그것은 그들의 지역 요금과는 아무런 관련이 없습니다. 독자가 사역의 주제를 이해하려면 고린도전서 12-14장 과 에베소서 4:8-13을 공부하십시오 . 전자에는 먼저 하나님의 교회의 모든 참된 사역의 기초 , 즉 신성한 임명이 있습니다. " 하나님께서 회원들을 정하셨다", &c. 둘째, 원동력은 '사랑'이다. 셋째, “교회가 덕을 세우게 하려 함이라”는 목적입니다 . 에베소서 4 장에는 모든 사역의 근원 이신 부활하시고 승천하신 주님이 있습니다 . 그 계획은 “성도를 온전하게 하여 봉사의 일을 하게 하려 하심이라”입니다. 그 기간은 “우리가 다 온전한 사람을 이루어 그리스도의 장성한 분량이 충만한 데까지 이르리니”입니다.

한마디로, 사역은 모든 부서에서 전적으로 신성한 제도입니다. 사람에게서 난 것도 아니요 사람에게서 난 것도 아니요 오직 하나님께로서 난 것입니다. 선장은 모든 경우에 선박을 적합하고 채우고 지정해야 합니다. 모든 사람이 하나님의 교회에서 봉사할 권리가 있다는 개념에 대한 성경의 권위는 없습니다. 남성을 위한 자유는 급진주의이지 성경이 아닙니다. 성령께서 그분의 뜻대로 사역하실 수 있는 자유는 우리가 신약에서 가르치는 것입니다. 우리가 그것을 배울 수 있을까요!}

 

그러나 반면에 신성한 은사를 받은 교사, 참되고, 사랑이 많고, 현명하고, 신실하고, 수고하는 목사가 있는 곳에는 영혼들을 돌보고, 온유하고 부드러운 간호사처럼 그들을 위해 울며 그들에게 말할 수 있습니다. , "너희가 주 안에 굳게 서 있으면 우리가 이제 살았느니라" - 이런 것들이 발견되는 곳에서는 그것을 인식하고 감상하는 데 큰 어려움이 없을 것입니다. 좋은 치과의사를 어떻게 알 수 있나요? 놋쇠 접시에 적힌 이름을 보고 그런 걸까요? 아니요; 하지만 그의 일로. 사람은 자신을 치과의사라고 수만 번 이상 부를 수 있지만, 만약 그가 단지 미숙한 의사라면 그를 고용할 생각을 하겠습니까?

 

모든 인간사에 있어서도 그러하고, 사역의 문제에서도 그러합니다. 어떤 사람이 은사를 갖고 있으면 그는 사역자입니다. 그렇지 않다면 세상의 모든 임명과 권세와 안수를 받아도 그를 그리스도의 사역자로 만들 수 없습니다. 그것은 그를 종교의 목사로 만들 수도 있다. 그러나 종교의 목사와 그리스도의 목사, 즉 기독교계의 목사와 하나님의 교회의 목사는 완전히 다른 두 가지입니다. 모든 참된 사역의 근원은 하나님께 있습니다. 그것은 신성한 권위에 기초를 두고 있으며, 그 목적은 영혼을 그분의 임재로 데려가서 그분과 연결시키는 것입니다. 이와 반대로 거짓 사역은 그 근원이 사람에게 있습니다. 그것은 인간의 권위에 기초를 두고 있으며, 그 목적은 영혼을 그 자신과 연결시키는 것입니다. 이것은 둘 사이의 엄청난 차이를 나타냅니다. 전자는 하나님께로 이어진다. 후자는 그분에게서 멀어집니다. 새 생명을 먹이고, 영양을 공급하고, 강화시키는 것입니다. 이는 모든 면에서 교회의 발전을 방해하고 의심과 어둠 속에 빠뜨립니다. 한마디로 말하면, 참된 사역은 하나님으로부터, 그분을 통해, 그분을 향한 것이라고 말할 수 있습니다. 거짓 사역은 사람에게서 나온 것이며, 사람을 통해 사람에게 속한 것입니다. 우리는 말할 수 있는 것보다 전자를 더 소중히 여깁니다. 후자를 우리는 도덕적 존재의 모든 힘을 다해 거부합니다. 우리는 주님께서 목회 사업에 부르기에 합당하다고 보시는 사람들에게 순종하는 문제와 관련하여 독자의 마음을 만족시키기에 충분하다고 믿습니다. 우리는 모든 경우에 하나님의 말씀으로 판단할 의무가 있으며, 그것이 인간의 거짓이 아닌 신성한 실재임을 확신해야 합니다. 이는 교회의 머리가 주신 긍정적인 선물이지 사람이 부여한 공허한 칭호가 아닙니다. . 참된 은사와 은혜가 있는 모든 경우에, 우리 자신을 순종하고 복종시키는 것은 감미로운 특권입니다. 왜냐하면 우리는 그분의 사랑하는 종들의 인격과 사역에서 그리스도를 분별할 수 있기 때문입니다.

 

영적인 마음에는 진정한 은혜와 능력을 소유하는 데 어려움이 없습니다. 우리는 어떤 사람이 참된 사랑으로 우리 영혼을 생명의 떡으로 먹이고 우리를 하나님의 길로 인도하려고 하는지 쉽게 알 수 있습니다. 또는 그가 자신을 높이고 자신의 이익을 증진시키려고 하는지 여부. 주님 가까이 사는 사람들은 진정한 힘과 공허한 가정을 쉽게 분별할 수 있습니다. 더욱이 우리는 그리스도의 참된 사역자들이 그들의 권위를 과시하거나 그들의 직분을 자랑하는 것을 결코 볼 수 없습니다. 그들은 일을 하고 그것이 스스로 말하도록 내버려둔다. 축복받은 사도 바울의 경우, 우리는 그가 자신의 사역에 대한 명백한 증거, 즉 영혼의 회심과 축복에서 제공된 의심할 여지 없는 증거를 거듭거듭 언급하는 것을 봅니다. 자신을 높이는 척하는 자들의 영향을 받아 어리석게도 자신의 사도직에 의문을 제기했을 때, 그릇 인도된 불쌍한 고린도 교인들에게 그는 이렇게 말할 수 있었습니다. “너희는 그리스도께서 내 안에서 말씀하시는 증거를 구하고 … 너희 자신을 살피라.”

 

이것은 가깝고 그들을 다루는 것을 가리키는 것이었습니다. 그들 자신이 그분의 사역의 살아있는 증거였습니다. 그의 사역이 하나님께 속한 것이 아니었다면 그 사역은 무엇이며 어디에 있었습니까? 그러나 그것은 하나님에게서 나온 것이었으며, 이것이 그의 기쁨이요, 위로요, 힘이었습니다. 그는 “사람에게서 난 것도 아니요 사람에게서 난 것도 아니요 오직 예수 그리스도와 그를 죽은 자 가운데서 살리신 하나님 아버지로 말미암아 사도가 되셨”습니다. 그는 자신의 사역의 근원을 영광으로 여겼습니다. 그리고 그 성격에 관해서 그는 올바른 마음에 확신을 줄 수 있을 만큼 충분한 증거에 호소하기만 하면 되었다. 그의 경우에는 말이 아니라 힘이었다고 할 수 있다.

 

따라서 모든 경우에 있어서는 반드시 그래야 합니다. 우리는 힘을 찾아야 합니다. 우리는 현실을 가져야 합니다. 단순한 제목은 아무것도 아닙니다. 남성은 직위를 부여하고 직위에 임명할 수 있습니다. 그러나 그들은 폐하의 함대에 제독을 임명하거나 폐하의 군대에 장군을 임명해야 하는 것과 마찬가지로 그렇게 할 권한도 없습니다. 폐하의 위임도 없이 제독이나 장군의 직함과 스타일을 취하는 사람을 본다면 우리는 그를 바보 또는 미치광이라고 선언해야 합니다. 이것은 영적인 은사나 신성한 권위가 전혀 없이 그리스도의 목사라는 칭호를 취하는 사람들의 어리석음을 설명하는 미약한 예에 불과합니다.

 

우리는 판단해서는 안 된다는 말을 듣게 될까요? 우리는 판단할 의무가 있습니다. "거짓 선지자들을 조심하라." 판단하지 않으려면 어떻게 조심할 수 있습니까? 그러나 우리는 어떻게 판단해야 합니까? “그들의 열매로 그들을 알리라.” 주님의 백성은 성령의 능력으로 교회의 머리가 은사를 주며 영혼에 대한 사랑이 가득하고 그들의 참된 축복을 간절히 원하며 그들의 축복이 아닌 그들을 구하는 사람, 거룩하고, 은혜로우며, 겸손하고, 자기를 비운 그리스도의 종입니다. 그리고 자신의 사역이나 삶에서 신성이나 하늘의 어떤 흔적도 없이 자칭 또는 인간이 부여한 칭호를 가지고 오는 사람이 있습니까? 물론 가능합니다. 제정신으로는 그토록 명백한 사실에 의문을 제기할 생각을 하는 사람은 아무도 없을 것입니다.

 

하지만 더 나아가, 존경받는 사도 요한의 이 말이 무슨 뜻인지 자문해 볼 수도 있습니다. “사랑하는 자들아 영을 다 믿지 말고 오직 영들이 하나님께 속하였나 시험하라 많은 거짓 선지자가 세상에 나왔음이니라” 우리가 판단하지 않는다면 어떻게 영들을 시험할 수 있으며, 참과 거짓을 어떻게 분별할 수 있겠습니까? 또 같은 사도는 "택하신 여인"에게 다음과 같은 가장 엄숙한 권고를 썼습니다. 그에게 신의 속도를 요구하는 사람은 그의 악행에 참여하는 것입니다." 그녀는 이 훈계에 따라 행동할 책임이 없었습니까? 확실히. 하지만 우리가 판단하지 않는다면 어떻게 그녀가 그럴 수 있겠습니까? 그리고 그녀는 무엇을 판단해야 했습니까? 그녀의 집에 온 사람들이 어떤 사람이나 단체에 의해 성임, 승인 또는 허가를 받았는지 여부에 관한 것입니까? 그런 것은 없습니다. 그녀에게 있어서 가장 크고 가장 중요한 질문은 교리에 관한 것이었습니다. 만일 그들이 참되고 신성한 그리스도의 교리, 즉 예수 그리스도의 교리가 육체로 오셨다면 그녀는 그것을 받아들여야 했습니다. 그렇지 않다면, 그들이 누구인지, 어디서 왔는지에 관계없이 그녀는 굳건한 손으로 문을 닫아야 했습니다. 만일 그들이 인간이 그들에게 부여할 수 있는 모든 자격을 가지고 있더라도 그들이 진리를 가져오지 않는다면 그녀는 단호한 결정으로 그들을 거부해야 했습니다. 이것은 매우 가혹하고, 매우 편협하고, 매우 편협해 보일 수 있습니다. 하지만 이것으로 그녀는 할 일이 아무것도 없었습니다. 그녀는 진실만큼 넓기도 하고 좁기도 해야 했습니다. 그녀의 문과 마음은 그리스도를 데려온 모든 사람을 받아들일 수 있을 만큼 넓어야 했으며 더 넓어서는 안 되었습니다. 그녀는 주님을 희생하여 칭찬을 해야 했습니까? 그 여자는 거짓 그리스도의 교사들을 자기 집과 식탁에 받아들임으로써 마음이 넓거나 생각이 넓다는 이름을 구해야 했습니까? 생각 자체가 정말 끔찍합니다.

 

그러나 마지막으로 요한계시록 2장에서는 에베소 교회가 자칭 사도라 하되 아닌 자들을 시험한 일로 칭찬을 받는 것을 볼 수 있습니다. 우리가 판단하지 않는다면 어떻게 이런 일이 있을 수 있겠습니까? 마태복음 7장 1절 에 있는 “비판을 받지 아니하려거든 비판하지 말라”라는 우리 주님의 말씀을 완전히 잘못 사용하고 있다는 것이 독자들에게 가장 분명하지 않습니까? 그리고 또한 고린도 전서 4장 5 절에 있는 사도의 말에 대해서도 "그러므로 아무 것도 제때에 판단하지 말라"고 했습니다! 성경이 그 자체로 모순될 수는 없습니다. 그러므로 우리 주님의 “심판하지 말라” 또는 사도의 “아무것도 판단하지 말라”의 진정한 의미가 무엇이든, 그것은 모든 그리스도인의 엄숙한 책임을 조금도 방해하지 않는다는 것이 확실합니다. 하나님의 교회에서 설교자와 교사와 목사를 대신하는 모든 사람의 은사와 교리와 삶을 판단하십시오.

 

그리고 "판단하지 말라"와 "아무것도 판단하지 않는다"의 의미에 대해 묻는다면, 우리는 그 말이 단순히 우리의 판단 동기나 숨겨진 행동의 원천을 금지하는 것이라고 믿습니다. 이것으로 우리는 할 일이 없습니다. 우리는 표면 아래로 침투할 수 없습니다. 그리고 하나님께 감사하게도 우리는 그렇게 하도록 요구받지 않습니다. 네, 우리는 절대 금지되어 있습니다. 우리는 마음의 뜻을 읽을 수 없습니다. 이 일을 하는 것은 오직 하나님의 영역이자 특권입니다. 그러나 우리가 하나님의 교회에서 설교자, 교사, 목자를 대신하는 사람들의 교리나 은사, 생활 방식을 판단해서는 안 된다고 말하는 것은 단지 성경을 거스르는 것입니다. 성령께서 우리 안에 심어주신 신성한 본성의 본능 자체를 무시하십시오.

 

그러므로 우리는 더욱 명확하고 단호하게 그리스도인 순종이라는 주제로 돌아갈 수 있습니다. 교회의 모든 참된 사역을 최대한 인정하고, 우리 주 그리스도께서 우리 가운데 목사, 교사, 인도자로 세우시기에 합당하다고 보시는 모든 사람에게 우리 자신을 가장 은혜롭게 복종시키는 것은 결코 불가능하다는 것이 너무나 명백해 보입니다. 조금이라도 베드로가 공의회에서 한 장엄한 대답에 제시된 “사람보다 하나님께 순종하는 것이 마땅하니라”라는 웅대한 기본 원칙을 방해하는 것입니다.

 

그리스도의 모든 참된 사역자들의 목표와 목적은 그들이 봉사하는 사람들을 하나님의 말씀에 순종하는 참된 길로 인도하는 것입니다. 우리 앞에 펼쳐져 있는 장과 신명기 전체는 하나님의 탁월한 종인 모세가 어떻게 이스라엘 회중에게 가장 긴급한 필요가 있는지를 어떻게 추구하고 부지런히 노력했는지를 매우 분명하게 보여줍니다. 하나님의 모든 율례와 판단에 절대적으로 순종하는 것입니다. 그는 자신을 위해 권위 있는 자리를 찾지 않았습니다. 그는 결코 하나님의 유산 위에 군림하지 않았습니다. 그의 하나의 큰 주제는 처음부터 끝까지 순종이었습니다. 이것이 그의 모든 담화의 핵심이었습니다. 즉 그에게 순종하는 것이 아니라 그와 그들의 주님께 순종하는 것이었습니다. 그분은 이것이 그들의 행복과 도덕적 안정, 존엄성과 힘의 진정한 비결이라고 올바르게 판단하셨습니다. 그는 순종하는 백성은 필연적으로 무적의 수많은 백성이 되어야 한다는 것을 알고 있었습니다. 그들이 하나님의 말씀으로 다스려지는 한 그들을 대항하여 만들어진 어떤 무기도 성공할 수 없었습니다. 한마디로 그는 이스라엘의 지방이 여호와께 순종해야 한다는 것을 알고 믿었습니다. 이스라엘을 축복하는 것이 여호와의 영역이었기 때문입니다. 계시된 하나님의 뜻을 “듣고”, “배우고”, “지키고”, “행하는” 것이 그들의 단순한 일이었습니다. 그렇게 함으로써 그들은 가능한 모든 확신을 가지고 그분이 그들의 방패, 힘, 보호자, 피난처, 자원, 모든 것이 되실 것이라고 믿을 수 있을 것입니다. 하나님의 이스라엘을 위한 유일하고 참되고 합당한 길은 하나님의 인정하시는 얼굴의 빛이 항상 비치는 순종의 좁은 길입니다. 그리고 은혜를 통해 그 길을 걷는 모든 사람은 그분을 “모든 두려움에서 구원하시는 인도자와 영광과 방어”를 발견하게 될 것입니다.

 

확실히 이것으로 충분합니다. 우리는 결과와 아무 관련이 없습니다. 우리는 이것을 우리의 주인이시며 우리가 섬길 책임이 있는 그분께 단순한 확신을 가지고 맡길 수 있습니다. “여호와의 이름은 견고한 망대라 의인은 그리로 달려가서 안전하느니라” 우리가 그분의 뜻을 행한다면 그분의 이름이 견고한 망대임을 발견하게 될 것입니다. 그러나 반면에 우리가 실제적인 의의 길을 걷고 있지 않다면; 우리가 우리 자신의 뜻을 행하고 있다면; 우리가 하나님의 분명한 말씀을 습관적으로 무시하며 살고 있다면, 주님의 이름이 우리에게 견고한 탑이 될 것이라고 생각하는 것은 참으로 헛된 일입니다. 오히려 그 이름이 우리에게 책망이 되어 우리로 하여금 우리의 길을 판단하게 하시고 우리가 헤매던 의의 길로 돌아오게 하시기를 원하노라.

 

그분의 이름을 찬양합니다. 그분의 은혜는 우리가 비록 실패하고 방황했을지라도 자기 판단과 고백의 자리에서 그 귀한 충만함과 자유로움으로 항상 우리를 만나실 것입니다. 그러나 이것은 완전히 다른 것입니다. 우리는 시편 기자와 같이 이렇게 말해야 할 것입니다. "여호와여 내가 깊은 곳에서 주께 부르짖었나이다 여호와여 내 소리를 들으시며 나의 간구하는 소리에 귀를 기울이소서 여호와여 주께서 죄악을 보시고 , 여호와여 누가 서리이까 그러나 사하심이 주께 있으니 주를 경외하게 하소서 그러나 영혼이 깊은 곳에서 하나님께 부르짖어 용서를 받는 것과는 별개입니다. 실제적인 의의 길에서 그분을 바라보는 영혼은 전혀 다릅니다. 우리는 이 두 가지를 주의 깊게 구별해야 합니다. 우리의 죄를 고백하고 용서받는 것을 올바르게 걷고 하나님을 의지하는 것과 결코 혼동해서는 안 됩니다. 둘 다 축복받은 사실입니다. 하지만 그것들은 같은 것이 아닙니다.

 

이제 우리 장을 진행하겠습니다.

 

두 번째 구절에서 모세는 백성에게 여호와와 맺은 계약 관계를 상기시킵니다. 이르시되 우리 하나님 여호와께서 호렙산에서 우리와 언약을 세우셨나니 이 언약은 여호와께서 우리 조상과 세우신 것이 아니요 오늘날 여기 살아 있는 우리 곧 우리와 세우신 것이라 여호와께서 너희와 대면하여 말씀하셨느니라 산 위 불 가운데서 (그 때에 내가 여호와와 너희 사이에 서서 여호와의 말씀을 너희에게 전하였으니 너희가 불을 두려워하여 올라가지 아니하였음이라) 산) 말하기, "&c.

 

독자는 호렙산에서 맺은 언약과 아브라함, 이삭, 야곱과 맺은 언약의 차이를 구별하고 철저히 이해해야 합니다. 그것들은 본질적으로 다릅니다. 전자는 여호와께서 말씀하신 모든 것을 백성이 이행하기로 약속한 행위 언약이었습니다. 후자는 하나님께서 약속하신 모든 것을 이루겠다고 맹세하시는 순수한 은혜의 언약이었습니다. 인간의 언어로는 이 두 언약 사이의 모든 면에서 엄청난 차이를 설명하는 데 전혀 실패할 것입니다. 그 기초, 성격, 동반, 실제 결과에 있어서 두 가지가 가능한 한 서로 다릅니다. 호렙 언약은 그 조건을 성취할 수 있는 인간의 능력에 달려 있습니다. 그리고 이 한 가지 사실만으로도 모든 일이 완전히 실패했다는 사실을 설명하기에 충분합니다. 아브라함 언약은 그 조건을 성취할 수 있는 하나님의 능력에 기초를 두었으므로 일점일획이라도 실패할 가능성은 전혀 없습니다.

 

우리의 "출애굽기 주석"에서 율법의 주제를 어느 정도 충분히 다루고 율법을 주신 하나님의 목적을 설명하려고 노력했습니다. 그리고 더 나아가, 어느 누구도 그것을 지킴으로써 생명이나 의를 얻는 것이 전혀 불가능하다는 점을 고려하여, 우리는 이 심오하고 흥미로운 주제에 대해 우리가 거기서 전개한 내용을 독자들에게 언급해야 합니다.

 

성령께서 그토록 명확하고 결정적으로 해결하신 문제와 관련하여, 그리스도인이라고 공언하는 사람들 사이에 그러한 생각의 혼란이 만연한다는 것은 성경에서만 가르치는 사람에게는 이상하게 보입니다. 그것이 단지 성경의 영감받은 부분인 출애굽기 20장 이나 신명기 5장의 신성한 권위에 관한 문제라면 우리는 할 말이 없을 것입니다. 우리는 이 장들이 요한 복음 17장 이나 로마서 8 장만큼 영감을 받았다고 가장 잘 믿습니다 .

 

그러나 이것이 요점이 아닙니다. 모든 참 그리스도인들은 “모든 성경은 하나님의 감동으로 된 것”이라는 귀중한 말씀을 경건한 감사함으로 받습니다. 그리고 더 나아가 그들은 “무엇이든지 전에 기록된 바는 우리의 교훈을 위하여 기록된 것이니 우리로 하여금 인내로 또는 성경의 안위로 소망을 가지게 함이니라”는 확신을 기뻐합니다. 그리고 마지막으로 그들은 법의 도덕성이 지속적이고 보편적으로 적용된다고 믿습니다. 살인, 간음, 도적질, 거짓 증언, 탐욕은 모두 잘못된 것입니다. 언제나 잘못된 것입니다. 부모님을 공경하는 것은 옳은 일이며, 언제 어디서나 옳은 일입니다. 에베소서 4 장에는 “도적질하는 자는 다시 도적질하지 말라”는 말씀이 있습니다 . 그리고 다시 에베소에서. 6절에는 “네 아버지와 어머니를 공경하라 이것이 약속 있는 첫 계명이니 그리하면 네가 잘 되고 땅에서 장수하리라”고 기록되어 있습니다.

 

이 모든 것은 너무나 신성하고 분명하고 결정적이어서 논의가 확실히 끝났습니다. 그러나 율법을 하나님과의 관계의 근거로 보게 되면 우리는 전혀 다른 사고의 영역에 빠지게 됩니다. 성경은 여러 곳에서 가능한 가장 명확한 방식으로 그리스도인으로서, 하나님의 자녀로서 우리가 그런 입장에 있지 않다고 가르칩니다. 유대인은 그 땅에 있었지만 하나님과 함께 거기에 설 수 없었습니다. 그것은 죽음과 심판이었습니다. “그들이 명하신 것을 견디지 못하였느니라 짐승이라도 산에 닿으면 돌로 맞아 죽임을 당하며 창으로 찌르리라 그 광경이 이같이 무섭기 때문에 모세가 이르되 내가 심히 두렵고 떨린다 하였느니라.” 유대인은 율법이 자기가 누울 수 없는 침상이요, 자기가 몸을 둘 수 없는 덮개인 줄 알았습니다.

 

이방인에 관해서는 그는 결코 신성한 경륜의 어느 한 분야에 의해서도 율법 아래 놓이지 않았습니다. 그의 상태는 로마서 서두에서 “율법이 없는”( anomos ) 상태라고 분명히 선언되어 있습니다. “율법 없는 이방인이요” 그리고 “무릇 율법 없이 범죄한 자는 율법 없이 망하고 무릇 율법이 있고 범죄한 자는 율법으로 심판을 받으리라”고 하셨습니다.

 

여기서 두 계층은 그들의 세대적 입장에 있어서 날카롭고 생생한 대조를 이루고 있습니다. 율법 아래 있는 유대인; 율법 없는 이방인. 이보다 더 뚜렷한 것은 없습니다. 이방인은 노아의 정부 아래 놓이게 되었습니다. 하지만 결코 법 아래 있지는 않습니다. 누구든지 이것을 문제 삼고 싶은 마음이 든다면, 하나님께서 이방인들을 율법 아래 두셨다는 것을 증명하기 위해 한 줄의 성경 구절을 제시하게 하십시오. 그가 검색하고 보게 해주세요. 논쟁하고 추론하고 반대하는 것은 아무 소용이 없습니다. 이것저것을 " 우리는 생각한다 " 고 말하는 것은 완전히 헛된 일이다 . 문제는 “성경은 무엇을 말하는가?”입니다. 만일 이방인을 율법 아래에 두었다고 하였으면 그 구절을 펴라. 우리는 그것이 그런 종류의 것을 말하는 것이 아니라 정반대라고 엄숙히 선언합니다. 그것은 이방인의 상태와 지위를 “율법이 없는”, 즉 “율법이 없는” 것으로 묘사합니다.

 

사도행전 10장 에서 우리는 하나님께서 이방인들에게 천국을 열어주시는 것을 봅니다. 사도행전 14:27 에서 우리는 그분이 이방인에게 “믿음의 문”을 여시는 것을 봅니다. 사도행전 28:28 에서 우리는 그분이 이방인에게 구원을 보내시는 것을 봅니다. 그러나 우리는 복된 책의 처음부터 끝까지 하나님께서 이방인을 율법 아래 두신 구절을 찾아도 헛되이 찾고 있습니다.

 

우리는 기독교 독자들이 이 매우 흥미롭고 중요한 질문에 차분한 관심을 기울일 것을 매우 간절히 간청하고 싶습니다. 모든 선입견을 버리고 성경의 빛에 비추어 문제를 검토해 보십시오. 우리는 이 주제에 대한 우리의 진술이 실제로 이단은 아닐지라도 수천 명의 사람들에게 참신한 것으로 간주될 것임을 잘 알고 있습니다. 그러나 이것은 우리를 조금도 감동시키지 않습니다. 성경을 통해서만 절대적으로 가르침을 받는 것이 우리의 원대한 소망입니다. 사람의 의견, 계명, 교리는 우리에게 아무런 무게도 가지지 않습니다. 다양한 신학파의 교리는 그 가치만큼만 추구되어야 합니다. 우리는 성경을 요구합니다. 단 한 줄의 영감만으로도 이 문제를 해결하고 모든 논의를 영원히 마무리하기에 충분합니다. 이방인들이 언제나 율법 아래 놓여 있었다는 사실을 하나님의 말씀을 통해 우리에게 보여 주자. 그러면 우리는 즉시 무릎을 꿇게 될 것이다. 그러나 거기에서 그것을 찾을 수 없기 때문에 우리는 그 개념을 완전히 거부하고 독자도 그렇게 하기를 바랍니다. 유대인의 입장을 묘사하는 성경의 변함없는 표현은 "율법 아래서"이다. 그리고 이방인의 입장을 설명할 때 “율법이 없는” 것입니다. 이것은 너무나 명백해서 성경을 읽는 사람이 그것을 보지 못할 수 있다는 사실에 놀라지 않을 수 없습니다.*

{*독자는 아마도 이방인이 율법 아래 있지 않다면 무슨 근거로 심판을 받게 되는지 문의하고 싶을 것입니다. 로마서 1장 20절은 창조 의 증거로 말미암아 하나님이 핑계치 못하실 것을 분명히 가르친다 . 그 다음에는 로마서에서 . 2:15 그는 양심 의 가책을 받습니다 . “ 율법 없는 이방인이 본성으로 율법의 일을 행할 때에는 이 사람은 율법이 없어도 자기에게 율법이 되어 그 마음에 새긴 율법의 행위를 나타내느니라. 증인,"&c. 마지막으로, 그리스도인이라고 공언하는 나라들에 관해서는, 그들은 그들의 신앙을 근거로 심판을 받을 것입니다.}

 

독자가 잠시 사도행전 15 장을 보면 , 이방인 개종자들을 율법 아래 두려는 첫 번째 시도가 사도들과 예루살렘의 전체 교회에 의해 어떻게 받아들여졌는지 보게 될 것입니다. 문제는 안디옥에서 제기되었습니다. 하나님은 그의 무한하신 선하심과 지혜로 그 일을 거기서 끝내지 아니하시고 오직 바울과 바나바가 예루살렘에 올라가서 그 문제를 자유롭게 토론하고 열두 사도가 한마음으로 일치시켜 확정하게 하라고 명하셨느니라 , 그리고 교회 전체.

 

이 일로 인해 우리는 우리 하느님을 얼마나 송축할 수 있습니까! 우리는 안디옥과 같은 지역 모임의 결정이 비록 바울과 바나바의 승인을 받았음에도 불구하고 예루살렘 공의회에 모인 열두 사도의 결정만큼 중요하지 않다는 것을 즉시 알 수 있습니다. 그러나 주님의 이름이 찬송받으시도록 주님께서는 원수가 완전히 당황하게 되도록 돌보셨습니다. 그리고 그 당시와 다른 모든 시대의 율법 교사들은 어떤 목적으로든 그리스도인들이 법 아래 놓이는 것이 그분의 마음에 따른 것이 아니라는 점을 명확하고 권위 있게 가르쳐야 했습니다.

 

이 주제는 매우 중요하므로 독자를 위해 몇 구절을 인용하지 않을 수 없습니다. 우리는 역사상 가장 놀랍고 흥미로운 평의회에서 전달된 영혼을 감동시키는 말씀을 언급하는 것이 독자와 작가 모두에게 새 힘을 줄 것이라고 믿습니다.

 

“어떤 사람들이 유대로부터 내려와서 형제들을 가르치되 너희가 모세의 법대로 할례를 받지 아니하면 능히 구원을 얻지 못하리라 하니” 얼마나 끔찍한! 얼마나 끔찍할 정도로 오싹한가! 안디옥 회당에서 바울의 훌륭한 연설을 듣고 개종한 사람들의 귀에 얼마나 죽음의 종소리가 울리게 되었습니까! “그러므로 형제들아 너희는 알 것은 할례나 어떤 율법의 행위 없이도 이 사람으로 말미암아 죄 사함을 받는 것이니 곧 그로 말미암아 믿는 자마다 할례 — " 모세의 율법 으로는 너희가 의롭다 하심을 얻을 수 없던 모든 일에 의롭다 하심을 얻었느니라... 유대인들이 회당에서 나갈새 이방인들이 청하되 다음 안식일에도 이 말씀을 하라 하더라."

 

이것이 바로 사도 바울의 입술을 통해 이방인들에게 보낸 영광스러운 메시지였습니다. 그것은 우리 주 예수 그리스도를 믿음으로 말미암는 대가 없고, 완전하고, 즉각적이고 완전한 구원, 즉 완전한 죄 사함과 완전한 칭의에 관한 메시지였습니다. 그러나 “유대에서 내려온 어떤 사람들”의 가르침에 따르면, 이 모든 것이 불충분했습니다. 할례와 모세의 율법이 없으면 그리스도만으로는 충분하지 않습니다. 할례나 모세의 율법을 들어본 적이 없는 불쌍한 이방인들은 그리스도와 그분의 영광스러운 구원에 율법 전체를 지키는 것을 추가해야 합니다.

 

사랑하는 이방인 개종자들을 이와 같은 괴물 같은 가르침 아래로 데려가게 한 바울의 마음은 얼마나 마음이 뜨거웠겠습니까! 그는 그 속에서 기독교의 완전한 항복에 불과한 것을 보았습니다. 만약 그리스도의 십자가에 할례가 추가되어야 한다면, 즉 모세의 율법이 하나님의 은혜를 보충해야 한다면, 진실로 모든 것이 사라진 것입니다.

 

그러나 모든 은혜의 하나님은 영원히 찬송받으실 것입니다. 그분은 그러한 치명적인 가르침에 맞서 고귀한 입장을 취하셨습니다. 원수가 홍수처럼 몰려올 때, 주님의 영이 그를 대항하여 깃발을 세우셨습니다. “이러므로 바울과 바나바와 그들 사이에 적지 않은 다툼과 변론이 일어난지라 그들이 이 문제에 대하여 바울과 바나바와 및 그들 중에 몇 사람을 예루살렘에 있는 사도와 장로들에게 보내기로 작정하고 끌려가니라 교회로 말미암아 베니게와 사마리아로 다녀가며" 할례가 아니라 "이방인들의 회심"을 선포하여 모든 형제가 크게 기뻐하게 하였느니라.

 

형제들은 그리스도의 마음의 흐름 안에 있었고 하나님의 마음과 감미로운 교통 안에 있었습니다. 그리하여 그들은 이방인들이 회심하고 구원받았다는 소식을 듣고 기뻐했습니다. 막 복음의 영광스러운 자유를 얻은 사랑하는 제자들의 목에 할례의 무거운 멍에와 모세의 율법이 씌워졌다는 소식을 듣는 것이 그들에게 기쁨을 주지 못했을 것이라고 우리는 확신할 수 있습니다. 그러나 그들이 하나님께로 개종하고, 그리스도로 말미암아 구원받고, 성령으로 인치심을 받았다는 소식을 듣고 그들의 마음은 하늘의 뜻과 조화를 이루는 기쁨으로 가득 찼습니다.

 

“예루살렘에 이르러 교회와 사도와 장로들에게 영접을 받고 하나님이 자기들과 함께 행하신 모든 일을 고하니라 바리새파 중에 어떤 믿는 사람들이 일어나 말하되 , 그들에게 할례를 베풀고 모세의 율법을 지키라고 명령하는 것이 마땅하니라.”

 

누가 그것을 "필요"하게 만들었나요? 하나님은 무한한 은혜로 할례나 모세의 율법을 지키라는 명령 없이도 그들에게 믿음의 문을 열어 주셨기 때문에 확실히 그런 것은 아닙니다. 아니요; 그런 필요한 것들을 감히 말한 사람들은 “어떤 사람들”, 즉 그 날부터 지금까지 하나님의 교회를 괴롭게 하는 사람들, “율법의 선생이 되려 하나 자기가 말하는 것이나 무엇을 알지 못하는 자들”이었습니다. 그들은 긍정한다." 법교사들은 그들의 어둡고 음침한 가르침에 무엇이 관련되어 있는지 결코 알지 못합니다. 그들은 그들의 가르침이 모든 은혜의 하나님, 자비의 아버지께 얼마나 가증한 것인지 전혀 알지 못합니다.

 

그러나 하나님께 감사하게도 지금 우리가 인용하고 있는 장은 그 주제에 대한 하나님의 생각에 관해 제시할 수 있는 가장 분명하고 가장 강력한 증거를 제공합니다. 이방인 신자들을 율법 아래 두는 것이 하나님의 뜻이 아니라는 것이 의심의 여지 없이 증명되었습니다.

 

"사도와 장로들이 이 문제를 의논하려고 모였더니 많은 변론이 있었더니" - 아아! 얼마나 빨리 시작되었습니까! “베드로가 일어나 말하되 형제들아 너희도 알거니와 하나님이 오래 전부터 우리 가운데서 나를 택하사 이방인으로 내 입으로 듣게 하려 하심이니 이는 모세의 율법도 아니요 할례도 아니요 오직 복음의 말씀으로 믿고 믿으라 마음을 아시는 하나님이 우리에게와 같이 저희에게도 성령을 주어 증거하시고 믿음으로 저희 마음을 깨끗하게 하사 우리나 저희나 차별하지 아니하셨 느니라 이제 너희가 어찌하여 시험하느냐 하나님이 우리 조상도, 우리도 능히 메지 못하던 멍에를 제자들의 목에 두셨으니이까?”

 

독자 여러분, 이것에 주목하십시오. 율법은 그 아래 있는 사람들, 즉 유대인들에게 참을 수 없는 멍에가 되었습니다. 더 나아가, 그것은 이방인 그리스도인들의 목에 그 멍에를 메도록 하나님을 유혹하는 것과 다름없었습니다. 그리스도교국 전역에 걸쳐 모든 율법 교사들이 이 웅대한 사실에 눈을 뜨기만 한다면 얼마나 좋을까! 그뿐 아니라, 모든 곳에 있는 주님의 사랑받는 모든 백성은 어떤 목적으로든 그들이 율법 아래 있어야 하는 것이 하나님의 뜻에 정면으로 반대되는 것임을 깨닫게 되었습니다. “그러나 우리는 어떤 형태나 형태의 율법에 의한 것이 아니라 주 예수 그리스도의 은혜로 말미암아” “ 저희와 같이 우리도 구원을 얻을 줄을 믿나이다”라고 덧붙였습니다.

 

이것은 할례 받은 사도의 입술에서 나오는, 흔치 않은 좋은 일입니다. 그는 “저희도 우리와 같이 구원을 얻으리라”고 말씀하지 않으셨습니다. 그러나 “우리도 그들과 같이 구원을 얻으리라”고 했습니다. 유대인은 높은 경륜의 지위에서 내려와서 할례받지 않은 가난한 이방인의 본을 따라 구원받는 것에 매우 만족합니다. 확실히 그 고귀한 발언은 놀라울 정도로 강력하게 법조계의 귀에 들어왔을 것입니다. 우리가 말했듯이 그들은 설 수 있는 다리 하나도 남기지 않았습니다.

 

“이에 온 무리가 가만히 있어 바나바와 바울이 하나님이 그들로 말미암아 이방인 중에서 행하신 표적과 기사 고하는 것을 듣더니”. 영감을 주는 성령은 이 기억에 남는 행사에서 바울과 바나바가 말한 것을 우리에게 전하는 것을 좋게 생각하지 않았습니다. 그리고 우리는 이것에서 그분의 지혜를 볼 수 있습니다. 분명히 그분의 목적은 베드로와 야고보를 그의 말이 이방인들에게 한 사도와 그 동료의 말보다 율법 교사들에게 더 큰 비중을 두는 사람으로 두는 것입니다.

 

“그들이 잠잠한 후에 야고보가 대답하여 이르되 형제들아 내 말을 들으라 시므온이 고하였느니라 하나님이 처음으로 이방인들을 권고하신 것은 그들을 다 개종시키려 하신 것이 아니요 오직 그들 중에서 제하여 버리려 하심이니라” 그의 이름을 위할 백성이 있도다 선지자들의 말씀도 이와 일치하니라” — 여기에서 그는 유대교인들을 압박하기 위해 구약성경의 압도적인 증거를 가져옵니다 — "기록된 바 이 후에 내가 돌아와서 다윗의 무너진 장막을 다시 지으리라. 내가 그 폐허를 다시 세우리니 남은 사람들과 모든 이방인 으로 주를 찾게 하려니와 할례나 모세의 율법은 조금도 언급하지 아니하고 내 이름으로 일컬음을 받는 자는 이 모든 일을 행하시는 여호와께서 말씀하시되 창세로부터 그의 모든 일을 하나님이 아셨나니 그러므로 내가 이방인 중에서 하나님께로 돌아오는 그들을 괴롭게 하지 말라 명하노라'

 

그렇다면 여기에서 우리는 성령과 열두 사도와 전체 교회에 의해 결정적으로 해결된 이 중대한 질문을 갖게 됩니다. 그리고 우리는 이 가장 중요한 공의회에서 전자이자 할례자의 사도였던 베드로와 야고보보다 더 단호하게, 더 분명하게, 더 단호하게 말한 사람이 없었다는 사실에 충격을 받지 않을 수 없습니다. 후자는 열두 지파에게 특별히 언급한 사람이며, 그의 지위와 사역은 여전히 ​​유대적이거나 법적 기반을 차지하고 있는 모든 사람들의 판단에 따라 그의 말에 큰 비중을 두는 것으로 계산되었습니다. 이 저명한 사도들은 이방인 개종자들이 율법으로 인해 “고민”을 당하거나 부담을 받아서는 안 된다는 점을 분명하게 판단하고 결정했습니다. 그들은 강력한 연설을 통해 이방인 그리스도인들을 율법 아래 두는 것이 하나님의 말씀과 뜻과 방법에 직접적으로 반대된다는 것을 증명했습니다.

 

여기에서 하나님의 놀라운 지혜를 보지 못할 자가 누가 있겠습니까? 바울과 바나바의 말은 기록되지 않았습니다. 우리는 단지 그들이 하나님께서 이방인들 가운데 행하신 일들을 연습했다는 말만 듣게 됩니다. 그들이 이방인을 율법 아래 두는 것을 전적으로 반대해야 한다는 것은 예상할 수 있는 일이었습니다. 그러나 베드로와 야고보가 그렇게 결정했다는 사실은 모든 당사자에게 큰 비중을 차지할 것입니다. 그러나 독자가 율법 문제에 대한 바울의 생각을 분명히 알고 싶다면 갈라디아서를 연구해야 합니다. 그곳에서 이 복된 사도는 성령의 직접적인 영감을 받아 이방인 개종자들에게 그의 마음을 뜨거운 열성과 위엄 있는 능력의 말로 쏟아 붓습니다. 누군가 이 놀라운 서신을 읽으면서도 그리스도인이 어떤 방식이나 목적으로든 율법 아래 있다고 주장할 수 있다는 것은 정말 놀라운 일입니다. 사도가 짧은 개회 연설을 마치자마자 특유의 활력으로 그의 크고 사랑이 넘치지만 비탄에 빠지고 불안한 마음이 넘쳐흐르는 주제에 뛰어들었습니다. “너희를 부르신 자에게서 너희가 이같이 속히 떠나는 것이 놀랍도다”라고 그는 말합니다. 모세의 율법? 아니, “그리스도의 은혜로 다른 복음이 아닌 다른 복음에” 이르게 하는 것입니다. — ( heteron euaggelion ho ouk estin allo ) — "그러나 어떤 사람들이 너희를 교란하여 그리스도의 복음을 변하게 하려 함이라 그러나 우리나 혹 하늘로부터 온 천사라도 우리가 너희에게 전한 복음 외에 다른 복음을 너희에게 전하노라 , 그는 저주를 받을지어다 우리가 전에 말하였거니와 내가 지금 다시 말하노니 누구든지 너희의 받은 것 외에 다른 복음을 전하면 저주를 받을지어다.

 

모든 법교사들은 이 불타는 말씀을 숙고하도록 하십시오. 강하고 엄숙해 보이죠? 이 말씀은 바로 성령 하나님의 말씀임을 기억합시다. 그렇습니다, 독자 여러분, 성령 하나님은 감히 그리스도의 복음에 모세의 율법을 추가하려고 하는 사람, 즉 그리스도인을 율법 아래 두려고 하는 사람에게 무서운 저주를 퍼붓습니다. 그러한 말에도 불구하고 사람들이 법을 위해 싸우는 것을 두려워하지 않는 것은 어찌된 일입니까? 그들은 성령 하나님의 엄숙한 저주를 받는 것을 두려워하지 않습니까?

 

그러나 어떤 사람들은 율법을 칭의로 삼는 것이 아니라 삶의 법칙으로 삼는다고 말함으로써 이 질문에 답하려고 합니다. 그러나 이것은 합리적이지도 현명하지도 않습니다. 왜냐하면 우리가 법의 용도를 결정할 권한을 누가 우리에게 주었는지 매우 합법적으로 물어볼 수 있기 때문입니다. 우리는 법 아래 있거나 법 아래 있지 않습니다. 우리가 그 아래 있다면, 그것은 우리가 그것을 어떻게 받아들이느냐의 문제가 아니라 그것이 우리를 어떻게 데려가느냐의 문제입니다.

 

이것이 모든 차이를 만듭니다. 법은 일부 신학자들이 주장하는 것과 같은 구별을 알지 못합니다. 만일 우리가 그 아래 있다면 무슨 일이든지 저주 아래에 있는 것입니다. 기록된 바 누구든지 율법 책에 기록된 대로 온갖 일을 항상 행하지 아니하는 자는 저주 아래 있는 자라 하였음이라. 내가 거듭났다고, 내가 그리스도인이라고 말하는 것은 전혀 해당되지 않습니다. 왜냐하면 새로운 탄생이나 기독교 문제와 율법이 무슨 관련이 있습니까? 아무것도 아무것도. 법은 책임 있는 존재인 인간에게 적용됩니다. 그것은 완전한 순종을 요구하며, 순종하지 않는 모든 사람에게 저주를 선언합니다.

 

더욱이 우리는 율법을 지키지 못했으나 그리스도께서 우리 대신에 율법을 완성하셨다고 말할 수는 없습니다. 율법은 대리 순종을 전혀 알지 못합니다. 그 언어는 “이 일을 행하는 사람은 그 가운데 살리라”입니다. 또한 율법을 지키지 않는 사람에게만 저주가 선고되는 것이 아닙니다. 그러나 마치 그 원칙을 우리 앞에 가장 분명하게 밝혀 주는 것처럼, “율법 행위에 속한 자들은 모두 저주 아래 있다”는 말씀을 읽게 됩니다. (그리스어 참조) 즉, 법적 근거에 입각한 사람, 즉 그 원칙을 따르는 사람은 누구나, 한마디로 율법 행위와 관련된 사람은 누구나 저주 아래 있다는 것입니다. 그러므로 우리는 그리스도인이 율법 아래 있다는 생각을 삶의 법칙으로 유지하면서도 저주 아래 있지는 않다는 끔찍한 모순을 한눈에 볼 수 있습니다. 그것은 성경의 가장 분명한 말씀을 정면으로 거스르는 것일 뿐입니다. 모든 은혜의 하나님을 찬송하리로다 그리스도인은 저주 아래 있지 아니하도다 그런데 왜? 율법이 그 힘, 위엄, 존엄성, 거룩한 엄격함을 상실했기 때문입니까? 결코 아니다. 그렇게 말하는 것은 법을 모독하는 것이었습니다. 어떤 "사람"(기독교인이든 유대인이든 이방인이든 원하는 대로 부르십시오)이 율법 아래 있을 수 있고 그 위에 설 수 있지만 저주 아래 있지는 않다고 말하는 것은 그가 율법을 완벽하게 이행한다고 말하는 것입니다. 또는 법이 폐지된다는 것은 법을 무효화하는 것입니다. 누가 감히 이런 말을 하겠습니까? 그렇게 하는 모든 사람에게 화가 있을 것입니다.

 

그러나 그리스도인이 저주 아래 있지 않은 것은 어떻게 되는 것입니까? 그 사람은 법 아래 있지 않기 때문입니다. 그러면 그는 어떻게 율법 아래서 사라졌습니까? 다른 사람이 대신하여 그것을 이행한 것입니까? 아니; 우리는 진술을 반복합니다. 법 경제 전반에 걸쳐 대리 복종과 같은 개념은 없습니다. 그러면 어떻습니까? 여기에는 도덕적인 힘과 충만함, 아름다움이 모두 담겨 있습니다. "내가 율법으로 말미암아 율법에 대하여 죽었나니 이는 하나님을 향하여 살려 함이라"*

{*기사를 생략하면 메시지의 힘과 충만함, 명확성이 엄청나게 높아집니다. 디아 노모 노모 아페타논 입니다 . 확실히 멋진 조항입니다. 더 잘 이해되었으면 좋았을 텐데! 그것은 방대한 양의 인간 신학을 파괴합니다. 그것은 법을 고유한 영역에 남겨둔다. 그러나 죽음으로 인해 신자는 그 권세 아래서 그 범위 밖으로 완전히 벗어나게 됩니다. “그러므로 내 형제들아 너희도 그리스도의 몸으로 말미암아 율법에 대하여 죽임을 당하였으니 이는 다른 이 곧 죽은 자 가운데서 살아나신 이에게 시집가는 것이라 우리가 하나님을 위하여 열매를 맺게 하려 함이라” 만일 율법 아래(우리가 육신에 있을 때에는 율법 아래 있다는 뜻), “율법으로 말미암는 죄의 뜻이 우리 지체에게 역사하여 과일이 죽는다." 우울한 조합을 표시하십시오! "율법 아래서" — "육신 안에서" — "죄의 움직임" — "죽음에 이르는 열매!" 이보다 더 강력하게 표시할 수 있는 것이 있나요? 그러나 하느님께 감사하게도 이 질문에는 또 다른 측면이 있습니다. 그 자신의 밝고 축복받은 면. 여기있어. "그러나 이제 우리는 율법에서 해방되었습니다 ." 어떻게? 다른 사람이 우리를 위해 그것을 성취했기 때문입니까? 아니; 그러나 “우리가 갇힌 것 [ apothontes en ho ] 에 대하여 죽었으니 이는 우리가 영의 새로운 것으로 섬기고 의문의 묵은 것으로 섬기지 아니하려 함이라.” 로마서 7 장 과 갈라디아서 2 장의 조화가 얼마나 완벽하고 사랑스러운지요 . “내가 율법으로 말미암아 율법에 대하여 죽었나니 이는 하나님에 대하여 살려 함이라”

 

그런데 만약 우리가 율법에 대하여 죽었다고 사도가 말한 것이 사실이라면 , 어떻게 율법이 우리에게 생명의 법칙이 될 수 있겠습니까? 그것은 그 아래 있는 자들, 즉 천사들의 처분으로 그것을 받은 자들에게는 오직 죽음과 저주와 정죄의 법칙임이 증명되었을 뿐입니다 . 그것이 우리에게 다른 것이 될 수 있습니까? 아담의 아들이나 딸의 역사상 율법이 단 한 송이의 산 열매, 즉 의의 열매를 맺은 적이 있었습니까? 사도의 대답을 들어보십시오. “우리가 육신에 있을 때에”, 즉 우리가 타락한 본성을 지닌 사람으로 여겨졌을 때, “율법으로 말미암는 죄의 뜻이 우리 지체에 역사하여 사망에 이르게 하는 열매를 맺게 하였느니라.” 독자가 "육체로"라는 표현의 진정한 의미를 이해하는 것은 매우 중요합니다. 이 구절에서는 "몸 안에"라는 뜻이 아닙니다. 그것은 단지 율법을 지킬 책임이 있는 회심하지 않은 남성과 여성의 상태를 설명할 뿐입니다. 이제 이러한 상태에서 생산되었거나 생산될 수 있는 모든 것은 "죽음에 이르는 열매", 즉 "죄의 행위"뿐이었습니다. 생명도 없고 의로움도 없고 거룩함도 없고 하나님을 위한 것도 없고 옳은 것도 전혀 없습니다.*

{* 비록 이방인들이 결코 하나님의 경륜적 처리에 따라 율법 아래 놓이지는 않았지만 사실 세례를 받은 모든 교수들은 그 입장을 취한다는 점을 명심할 필요가 있습니다. 그러므로 율법 문제에 있어서 그리스도교국과 이방인 사이에는 큰 차이가 있습니다. 매주 수천 명의 회심하지 않은 사람들이 하나님께 그들의 마음을 기울여 율법을 지키도록 간구합니다. 확실히 그런 사람들은 율법이나 성경을 들어본 적도 없는 이방인과는 매우 다른 입장에 서 있습니다.}

 

그런데 우리 그리스도인들은 지금 어디에 있습니까? “내가 율법에 대하여 율법에 대하여 죽은 것은 하나님에 대하여 살려 함이라 내가 그리스도와 함께 십자가에 못 박혔나니 그런즉 내가 산 것이 아니요 오직 내 안에 그리스도께서 사신 것이라 이제 내가 육체 가운데 사는 것이니라”는 대답을 들어보십시오. " — 여기서는 몸 안에서 — "나는 살아요" — 어떻게? 법으로, 생활의 법칙으로? 그런 일에 대한 암시가 아니라 “나를 사랑하사 나를 위하여 자기 몸을 버리신 하나님의 아들을 믿음으로”입니다.

 

이것이 바로 기독교입니다. 우리는 그것을 이해합니까? 우리는 그것에 들어가나요? 우리는 그것의 힘을 가지고 있습니까? 그리스도의 보배로운 죽음으로 우리가 완전히 구원받는 두 가지 악이 있는데, 한편으로는 합법성과 방종입니다. 그러한 무서운 악 대신에 그것은 우리를 은혜의 거룩한 자유, 즉 하나님을 섬기는 자유, “땅에 있는 우리 지체를 죽이는 자유”, “경건치 않은 것과 이 세상 정욕”을 부인하는 자유, “신절하게 살고, 의롭고 경건하게” – “몸을 쳐 복종시킬” 자유.

 

그렇습니다, 사랑하는 기독교 독자 여러분, 이것을 기억합시다. 말씀을 깊이 묵상해 봅시다. “내가 그리스도와 함께 십자가에 못 박혔나니 그럼에도 불구하고 내가 산 것은 내가 아니요 오직 내 안에 그리스도께서 사신 것이라.” 늙은 "나"는 죽었고, 십자가에 못박혀 묻혔습니다. 그리스도 안에 살아 있는 새로운 “나”입니다. 이것을 착각하지 맙시다. 우리는 옛 '나'가 새로운 땅을 차지하는 것보다 더 끔찍하고 위험한 것은 없다는 것을 알고 있습니다. 또는 다른 말로 하면, 기독교의 영광스러운 교리가 육신으로 받아들여지고 회심하지 않은 사람들이 율법에서 자유로워지고 하나님의 은혜를 색욕으로 바꾸는 것을 말하는 것입니다. 우리는 방종함보다 합법성을 갖는 것이 더 낫다고 천 번도 더 고백해야 합니다. 우리 중 많은 사람들이 가능한 한 진지하게 경계해야 하는 것은 후자입니다. 그것은 무서운 속도로 우리 주변에서 성장하고 있으며, 머지않아 그리스도교국 전체를 휩쓸 어둡고 황폐한 불신의 조수를 위한 길을 닦고 있습니다.

 

율법에 대해서는 죽고 하나님께 대해서는 살아 있는 것 외에는 어떤 식으로든 율법으로부터 자유로워진다고 말하는 것은 전혀 기독교가 아니라 방종입니다. 모든 경건한 영혼은 거룩한 공포로 거기에서 물러나야 합니다. 우리가 율법에 대하여 죽었으면 죄에 대하여도 죽은 것입니다. 그러므로 우리는 우리 자신의 뜻을 행해서는 안 됩니다. 이는 죄의 또 다른 이름일 뿐입니다. 그러나 하나님의 뜻은 참되고 실제적인 거룩함입니다.

 

더 나아가, 만일 우리가 율법에 대하여 죽었다면 우리는 이 악한 현 세상에 대해서도 죽었고, 부활하시고 승천하시고 영광을 받으신 그리스도와 연결되어 있다는 사실을 항상 명심합시다. 그러므로 그리스도께서 세상에 속하지 아니하신 것처럼 우리도 세상에 속하지 않았습니다. 세상에서 지위를 놓고 다투는 것은 우리가 율법에 대해 죽었음을 부인하는 것입니다. 왜냐하면 우리는 이 사람에게는 살아 있고 저 사람에게는 죽을 수 없기 때문입니다. 그리스도의 죽음은 율법과 죄의 권세와 이 악한 현 세상과 죽음의 두려움에서 해방되었습니다. 그러나 이 모든 것이 서로 연결되어 있으므로 우리는 모든 것에서 구원받지 않고서는 하나만에서 구원받을 수 없습니다. 육욕과 방종과 세속적인 길을 추구하면서 율법으로부터의 자유를 주장하는 것은 마지막 날의 가장 어둡고 치명적인 악 중 하나입니다.

 

그리스도인은 일상생활에서 은혜가 율법이 결코 도달할 수 없는 결과를 낳을 수 있다는 것을 증명하도록 부르심을 받았습니다. 사람이 자기를 포기하고 다른 사람을 위해 살 수 있게 하는 것은 기독교의 도덕적 영광 중 하나입니다. 법은 결코 이것을 할 수 없습니다. 그것은 사람을 자기 자신으로 사로잡았습니다. 그 통치 하에서 모든 사람은 자신을 위해 최선을 다해야 했습니다. 만일 그가 이웃을 사랑하려고 했다면 그것은 자기 자신을 위한 의를 이루기 위한 것이었습니다. 은혜 아래서 모든 것이 축복받고 영광스럽게 반전됩니다. 자아는 십자가에 못 박혀 죽고 장사된 것으로 제쳐져 있습니다. 옛 '나'는 지나갔고, 새 '나'는 하나님 앞에 그리스도의 모든 받아들임과 소중함 가운데 있습니다. 그분은 우리의 생명이시며, 의로우시고, 거룩하시며, 목적이시며, 모델이시며, 우리의 전부이십니다. 그분은 우리 안에 계시고 우리는 그분 안에 있습니다. 그리고 우리의 매일의 실제 생활은 단지 성령의 능력으로 우리 안에 재현되는 그리스도가 되는 것입니다. 그러므로 우리는 이웃뿐만 아니라 원수도 사랑하라는 부르심을 받았습니다. 이는 의를 이루려 함이 아니니라 우리가 그리스도 안에서 하나님의 의가 되었느니라 그것은 단순히 우리가 소유하고 있는, 우리 안에 있는 생명의 유출입니다. 이 생명은 그리스도이시다. 그리스도인은 그리스도를 살아야 하는 사람이다. 그는 "율법 아래 있는" 유대인도 아닙니다. “율법 없는” 이방인도 아닙니다. 그러나 “그리스도 안에 있는 사람”은 은혜 안에 서서 주 예수께서 친히 순종하신 것과 동일한 순종의 품성을 갖도록 부르심을 받았습니다.

 

여기서는 이 주제를 더 이상 다루지 않겠습니다. 그러나 우리는 그리스도인 독자들이 사도행전 15장과 갈라디아서를 주의 깊게 연구하기를 간절히 간청합니다. 이 성경 구절의 복된 가르침을 마시십시오. 그리고 우리는 그가 법의 중대한 문제를 분명히 이해하게 될 것이라고 확신합니다. 그는 그리스도인이 어떤 목적으로든 율법 아래 있지 않다는 것을 알게 될 것입니다. 그의 생명, 그의 의, 그의 거룩함은 전혀 다른 기반이나 원칙에 있습니다. 어떤 식으로든 그리스도인을 법 아래 두는 것은 기독교의 기초 자체를 부정하는 것이며, 말씀의 가장 분명한 진술과 모순되는 것입니다. 그는 갈라디아서 3장에서 우리 자신을 율법 아래 두는 것은 그리스도를 포기하는 것임을 배울 것입니다. 성령을 포기하는 것; 믿음을 포기하다; 약속을 포기하는 것.

 

엄청난 결과! 그러나 그곳에서는 주로 우리 눈앞에 펼쳐져 있습니다. 그리고 진실로 우리가 공언하는 교회의 상태를 생각해 볼 때, 우리는 그러한 결과가 얼마나 끔찍하게 현실화되고 있는지를 보지 않을 수 없습니다.

 

성령 하나님께서 모든 그리스도인들의 눈을 열어 이러한 것들의 진리를 깨닫게 하시기를 바랍니다! 그분께서 그들이 경전을 연구하고 모든 일에서 성경의 거룩한 권세에 복종하도록 인도하시기를 바랍니다. 이것이 바로 우리 시대에 특별히 필요한 것입니다. 우리는 성경을 충분히 공부하지 않습니다. 우리는 그것에 지배되지 않습니다. 우리는 성경의 빛으로 모든 것을 시험하고 시험을 견디지 못할 모든 것을 거부해야 할 절대적 필요성을 보지 못합니다. 우리는 말씀의 기초가 전혀 없는 수많은 일을 계속합니다. 응, 그건 적극적으로 반대하는 거야.

 

이 모든 것의 끝은 무엇일까요? 그것을 생각하면 우리는 떨립니다. 우리 주 예수 그리스도께서 곧 오셔서 그분의 사랑하고 피 값으로 사신 사람들을 아버지 집의 예비된 집으로 데려가 그 빛의 형언할 수 없는 축복 가운데 영원히 그분과 함께 있게 하실 것을 우리는 알고 있습니다. 집. 그러면 뒤에 남겨질 사람들은 어떻게 됩니까? 세례를 받은 그 엄청난 양의 세상 직업은 어떻습니까? 이것은 참된, 즉 신성한 대답을 얻기 위해 하나님 앞에서 직접 판단해야 하는 엄숙한 질문입니다. 독자가 거기에서 온유한 마음과 가르침을 받을 수 있는 영으로 그 내용을 깊이 생각하게 하십시오. 그러면 성신께서 그를 참된 답으로 인도하실 것입니다.

 

성경의 여러 부분에서 신자들이 율법 아래 있지 않고 은혜 아래 있다는 영광스러운 진리를 제시하려고 노력한 후에 우리는 이제 신명기 5장을 연구할 수 있습니다. 그 안에는 십계명이 있습니다. 그러나 출애굽기 20장에 나오는 내용과 정확히 일치하지는 않습니다. 독자의 주의를 끌게 만드는 몇 가지 특징적인 터치가 있습니다.

 

출애굽기 20장 에는 역사가 있습니다. 신명기 5장 에는 역사뿐 아니라 해설도 있습니다. 후자의 경우 입법자는 도덕적 동기를 제시하고 전자의 경우에는 전혀 어울리지 않는 호소를 합니다. 하나에는 적나라한 사실이 있습니다. 다른 하나는 사실과 의견, 즉 사실과 실제 적용입니다. 한마디로 말하면, 신명기 5장이 출애굽기 20장 을 문자 그대로 반복하려는 의도로 만들어졌다고 생각할 근거가 전혀 없습니다 . 그러므로 불신자들의 명백한 차이에 기초한 비참한 주장은 우리 발 아래에서 먼지로 무너질 뿐입니다. 그들은 근거가 없고 완전히 경멸할 뿐입니다.

 

예를 들어, 안식일이라는 주제와 관련하여 두 성구를 비교해 보겠습니다. 출애굽기 20 장 에는 “안식일을 기억하여 거룩히 지키라 엿새 동안은 힘써 네 모든 일을 행할 것이나 일곱째 날은 네 하나님 여호와의 안식일인즉 그 날에는 아무 일도 하지 말라”고 기록되어 있습니다. 너와 네 아들과 딸과 네 남종과 여종과 네 가축과 네 문 안에 유하는 객이니라 엿새 동안에 나 여호와가 하늘과 땅과 바다와 그 가운데 모든 것을 만들고 일곱째 날에 쉬었으므로 여호와께서 안식일을 복되게 하여 그날을 거룩하게 하였느니라”

 

신명기 5 장 에는 “ 네 하나님 여호와가 네게 명령한 대로 안식일을 지켜 거룩하게 하라 엿새 동안은 힘써 네 모든 일을 행할 것이나 일곱째 날은 네 하나님 여호와의 안식일인즉 너나 네 아들이나 네 딸이나 네 남종이나 네 여종이나 네 소나 네 나귀 나 네 모든 육축이나 네 문 안에 유하는 객이라도 아무 일도 하지 말라 남종이나 네 여종도 너와 같이 안식할 것이니라 네가 애굽 땅에서 종이 되었더니 네 하나님 여호와께서 강한 손과 편 팔로 너를 거기서 인도하여 내셨음을 기억하라 그러므로 네 여호와께서 하나님께서 안식일을 지키라고 명하셨습니다 (12-15절).

 

이제 독자는 두 구절의 차이점을 한눈에 볼 수 있습니다. 출애굽기 20 장에서 안식일을 지키라는 명령은 창조 에 기초를 두고 있다 . 신명기 5 장에서는 창조에 대한 암시가 전혀 없이 구속 에 기초를 두고 있습니다 . 요컨대, 차이점은 각 책의 독특한 성격에서 발생하며 모든 영적 마음에는 완벽하게 분명합니다.

 

안식일 제정과 관련하여 우리는 그것이 전적으로 하나님의 말씀의 직접적인 권위에 달려 있다는 것을 기억해야 합니다. 다른 계명들은 명백한 도덕적 의무를 명시하고 있습니다. 모든 사람은 살인이나 도둑질이 도덕적으로 잘못된 것임을 알고 있습니다. 그러나 안식일 준수에 관해서는 그것이 하나님의 권위에 의해 명백히 지정되지 않았다면 누구도 그것을 의무로 인식할 수 없었을 것이다. 그러므로 그 중요성과 관심은 엄청납니다. 우리 장과 출애굽기 20 장에서 그것은 인간의 양심에 의해 보편적으로 인식되는 모든 위대한 도덕적 의무와 나란히 서 있습니다.

 

뿐만 아니라; 그러나 우리는 다른 여러 성구에서 안식일이 여호와와 이스라엘 사이의 귀중한 연결 고리로서 특별히 강조되고 제시되는 것을 발견합니다. 그들과 맺으신 언약의 인침이요 그리고 그분께 대한 그들의 헌신에 대한 강력한 시험이 될 것입니다. 모든 사람은 절도와 살인의 도덕적 잘못을 인식할 수 있었습니다. 여호와와 그분의 말씀을 사랑하는 사람들만이 그분의 안식일을 사랑하고 존중할 것입니다.

 

따라서 출애굽기 16장 에서 만나를 준 것과 관련하여 우리는 다음과 같은 말씀을 읽습니다. 모세에게 와서 말하니 모세가 그들에게 이르되 여호와께서 이같이 말씀하셨느니라 내일은 여호와의 남은 안식일이니 오늘 구울 것은 굽고 삶을 것은 삶으라 남은 것은 너희를 위하여 쌓아 두어 아침까지 간수하라 모세가 이르되 오늘은 그것을 먹으라 오늘은 여호와의 안식일 이니 오늘은 너희가 그것을 들에서 얻지 못하리라 엿새 동안은 거두라 ; 일곱째 날은 안식일이니 그날은 쉬지 말지니라.” - 그들은 여호와의 안식일을 지키는 높고 거룩한 특권을 인식할 능력이 거의 없었으므로 - "어떤 사람들이 나갔느니라 일곱째 날에 백성을 모으려 하되 얻지 못하니라 여호와께서 모세에게 이르시되 너희가 언제까지 내 계명과 내 법도를 지키지 아니하려 하느냐 그들이 안식일을 무시한 것은 그들의 도덕적 상태가 완전히 잘못되었음을 증명했으며, 그들이 하나님의 모든 계명과 율법에 대해 빗나갔다는 것을 증명했습니다. 안식일은 큰 시금석이요, 여호와를 향한 그들의 마음의 실제 상태를 가늠하는 척도였습니다. “보라 여호와가 너희에게 안식일을 준 고로 여섯째 날에는 이틀 양식을 너희에게 주느니라. 각각 자기 처소에 있고 일곱째 날에는 누구든지 그 처소에서 나오지 말지니라 이에 백성이 일곱째 날에 쉬니라” 그들은 거룩한 안식일에 휴식과 음식을 찾았습니다.

 

다시, 31장의 끝 부분에는 여호와께서 안식일을 생각하실 때 안식일의 중요성과 관심을 입증하는 매우 주목할 만한 구절이 있습니다. 성막과 그 기구에 대한 완전한 설명이 모세에게 주어졌으며, 그는 여호와의 손에서 증거판 두 개를 받으려고 했습니다. 그러나 마치 거룩한 안식일이 하나님의 마음에서 차지하는 중요한 위치를 입증하려는 듯, “여호와께서 모세에게 일러 가라사대 너도 이스라엘 자손에게 말하여 이르라 너희는 나의 안식일을 지키라. 이는 나와 너희 사이에 너희 대대의 표징이니 나는 너희를 거룩하게 하는 여호와인 줄 너희로 알게 함이라 그러므로 너희는 안식일을 지키라 이는 너희에게 거룩함이니라 이 날을 더럽히는 자는 다 벌을 받을지니라 무릇 그 중에 일하는 자는 백성 중에서 그 생명이 끊어지리라 엿새 동안은 일할 것이나 일곱째 날은 큰 안식일이니 여호와께 거룩한 안식일이니 누구든지 안식일에 일하는 자는 그 날에는 그는 반드시 죽임을 당하리라 그러므로 이스라엘 자손이 안식일을 지켜서 그것으로 대대로 영원한 언약을 삼을 것이니 이는 나와 이스라엘 자손 사이에 영원한 표징이니라 이는 육년 동안에 나와 이스라엘 자손 사이에 영원한 표징이니라 나 여호와가 천지를 창조하고 일곱째 날에 쉬어서 평안하였더라.” ( 출애굽기 31:12-17 .)

 

자, 이것은 매우 중요한 구절입니다. 이는 안식일의 지속적인 성격을 아주 분명하게 증명해 줍니다. 그것이 언급된 용어는 그것이 단순한 임시 제도가 아니라는 것을 보여주기에 충분합니다. “나와 너 사이에 너희 대대의 표징”, “영원한 언약”, “영원한 표징”.

 

독자가 이 단어들을 주의 깊게 표시하게 하십시오. 그들은 의심의 여지 없이 먼저 안식일이 이스라엘을 위한 것임을 증명합니다. 둘째, 안식일은 하나님의 마음에 있어서 영구적인 제도라는 것입니다. 이 매우 흥미로운 주제에 대한 생각의 모호함과 표현의 느슨함을 피하기 위해 이러한 것들을 염두에 두는 것이 필요합니다.

 

안식일은 분명히 유대 민족만을 위한 날이었습니다. 그것은 여호와와 그분의 백성 이스라엘 사이의 표징으로 강조되어 언급되어 있습니다. 그것이 이방인들을 위한 것이라는 암시는 전혀 없습니다. 우리는 더 나아가서 그것이 하나님께서 세상이 시작된 이래로 그분의 모든 거룩한 선지자들의 입을 통하여 말씀하신 모든 것이 회복될 때의 아름다운 예표임을 알게 될 것입니다. 그러나 이것은 결코 유대교 기관이라는 사실을 건드리지 않습니다. 안식일이 이방인과 관련이 있음을 보여주는 성경 구절은 단 한 문장도 없습니다.

 

어떤 사람들은 우리가 창세기 2장 에서 안식일에 대해 읽는 만큼 안식일의 범위가 유대 민족보다 더 넓음에 틀림없다고 가르칩니다. 그러나 본문으로 돌아가서 그것이 무엇을 말하는지 살펴보겠습니다. “하나님이 그 지으시던 일을 일곱째 날에 마치시니 그가 하시던 모든 일을 그치고 일곱째 날에 안식하시니라 하나님이 일곱째 날을 복되게 하여 그 날을 거룩하게 하였으니 이는 그가 그 날에 쉬셨음이니라 하나님이 창조하시고 만드신 그의 모든 작품이니라."

 

이것은 충분히 간단합니다. 여기에는 사람에 대한 언급이 전혀 없습니다. 사람이 일곱째 날에 쉬었다는 말은 들어 있지 않습니다. 사람들은 그가 그렇게 했다고 추론하거나 결론을 내리거나 상상할 수 있습니다. 그러나 창세기 2장은 그것에 대해 아무 말도 하지 않습니다. 그뿐만 아니라 창세기 전체에서 안식일에 대한 암시를 찾아도 우리는 헛수고를 합니다. 인간과 관련하여 안식일에 대해 우리가 처음으로 언급하는 부분은 이미 인용된 구절인 출애굽기 16장 에 있습니다. 그리고 거기에서 우리는 그것이 여호와와 언약 관계를 인정받은 백성으로서 이스라엘에게 주어졌음을 가장 분명하게 봅니다. 그들이 그것을 이해하거나 인식하지 못했다는 것은 아주 명백합니다. 시편 95편 과 히브리서 4장 에 따르면 그들이 결코 거기에 들어가지 않았다는 것은 똑같이 분명합니다 . 그러나 우리는 지금 하나님의 마음 속에 있었던 것이 무엇인지를 말하고 있습니다. 그리고 그분은 그것이 그분과 그분의 백성 이스라엘 사이의 표징이라고 말씀하셨습니다. 그리고 그들의 도덕적 상태와 그분에 대한 그들의 마음 상태에 대한 강력한 시험입니다. 그것은 모세가 이스라엘 회중에게 준 율법의 필수적인 부분이었을 뿐만 아니라, 하나님의 마음 속에 매우 특별한 위치를 차지하는 제도로서 특별히 언급되고 선택되어졌습니다.

 

그러므로 선지자 이사야서에는 “이 일을 행하는 자와 그것을 지켜 안식일을 지켜 더럽히지 아니하며 그 손을 금하여 모든 악을 행하지 아니하는 자와 인자는 복이 있도다”라고 기록되어 있습니다. 여호와께 연합한 이방인은 여호와께서 나를 그 백성 중에서 완전히 구별하셨느니라 말하지 말며 고자는 나는 마른 나무라 말하지 말라 여호와께서 너에게 이같이 말씀하시느니라 내 안식일을 지키며 내 기뻐하는 일을 택하며 내 언약을 지키는 내시들에게는 내가 내 집에서, 내 성안에서 자녀보다 나은 처소와 이름을 주리라 그들에게 끊어지지 아니하는 영존하는 이름을 주실 것이요 또 이방인의 아들들," —물론 여기서는 민수기 15장 과 다른 성구들에서와 같이 이스라엘과 관련하여 볼 때 — "주께 연합하여 너희는 그를 섬기며 여호와의 이름을 사랑하며 그의 종이 되며 안식일을 지켜 더럽히지 아니하며 내 언약을 굳게 지키는 자마다 내가 그들을 나의 성산으로 인도하여 기도하는 내 집에서 그들을 기쁘게 할 것이며 그들의 번제와 희생은 나의 제단에서 기꺼이 받아들여지리라. 내 집은 만민이 기도하는 집이라 일컬음이 될 것임이라."

 

또 “만일 안식일에 네 발을 금하여 내 성일에 오락을 행하지 아니하고 안식일을 일컬어 즐거운 날이라 여호와의 성일을 존귀한 날이라 일컬어 이를 존귀히 여기고 네 길로 행치 아니하며 아무 유익도 얻지 아니하면” 네 마음대로 하지 아니하며 네 입으로 말하지 아니하면 네가 여호와 안에서 즐거움을 얻을 것이라 내가 너를 땅의 높은 곳에 올리고 네 조상 야곱의 기업으로 기르리라. 주님께서 말씀하셨습니다." ( 이사야 58:13-14 .)

 

앞의 인용문은 하나님의 마음 속에서 안식일이 차지하는 위치를 충분히 보여줍니다. 구절을 늘리는 것은 불필요합니다. 그러나 우리가 현재 주제와 관련하여 독자들에게 언급해야 할 단 한 가지, 즉 레위기 23장이 있습니다 . “여호와께서 모세에게 일러 가라사대 이스라엘 자손에게 고하여 이르라 너희가 성회로 공포할 여호와의 절기들이니라 이것이 나의 절기니라 엿새 동안 일할 것이니라 일곱째 날은 쉴 안식일이니 성회이니 너희는 아무 일도 하지 말라 이는 너희가 거주하는 각처에서 지킬 여호와의 안식일이니라." (1-3절)

 

여기에서 그것은 하나님께서 그분의 백성 이스라엘을 다루시는 전체 역사를 예시한 이 놀라운 장에 제시된 모든 절기의 머리가 됩니다. 안식일은 하나님의 영원한 안식의 표현이며, 하나님의 목적은 그의 백성의 모든 수고와 시련과 환난이 지나갈 때 그의 백성을 인도하여 내시는 것 입니다 . 하나님의 백성이다." 다양한 방법으로 그분은 이 영광스러운 안식을 그분의 백성의 마음 앞에 두려고 노력하셨습니다. 일곱째 날, 일곱째 해, 희년 — 이 모든 사랑스러운 안식년은 이스라엘이 그들이 사랑하는 땅으로 다시 모이는 복된 때를 나타내기 위해 고안되었습니다. 아직 한 번도 지켜진 적이 없는 신성한 축복입니다.

 

그리고 이것은 당연히 안식일과 관련된 두 번째 요점, 즉 안식일의 영속성으로 우리를 이끈다. 이것은 “영원한”, “영원한 표징”, 즉 “대대로”라는 표현으로 명백히 증명됩니다. 그러한 말은 단순한 임시 기관에는 결코 적용되지 않을 것입니다. 아아! 이스라엘은 결코 하나님을 따라 안식일을 지키지 않았습니다. 그들은 그 의미를 결코 이해하지 못했고, 그 축복에 들어가지도 않았고, 그 영을 마시지도 않았습니다. 그들은 그것을 자신들의 의의 휘장으로 삼았습니다. 그들은 그것을 국가 기관으로 자랑하고 자기를 높이는 데 사용했습니다. 그러나 그들은 결코 하나님과의 교제 속에서 그것을 축하하지 않았습니다.

 

우리는 국가 전체에 대해 이야기합니다. 은밀히 안식일을 누리며, 안식일에 관한 하나님의 생각에 들어간 귀한 영혼들이 있었음을 우리는 의심하지 않습니다. 그러나 민족으로서 이스라엘은 결코 하나님의 뜻에 따라 안식일을 지키지 않았습니다. 이사야가 말하는 것을 들어보십시오. "헛된 제물을 다시 가져오지 말라 분향은 내가 가증히 여기는 바요 초하루와 안식일 과 성회를 소집하는 것은 내가 폐할 수 없나니 이는 죄악이요 곧 성회니라." (1:13장)

 

여기서 우리는 하나님께서 당신의 백성과 맺은 언약의 표로 주신 귀중하고 아름다운 안식일 제도가 그들의 손에서는 완전히 가증스러운 것이 되어 하나님께서 전혀 용납하실 수 없는 제도가 되었음을 봅니다. 그리고 신약성서의 페이지를 열 때, 우리는 안식일과 관련하여 유대 민족의 지도자들과 우두머리들이 우리 주 예수 그리스도와 계속해서 논쟁을 벌이는 것을 발견합니다. 예를 들어, 누가복음 6 장의 첫 구절을 보십시오 . “첫째 안식일에 이어 둘째 안식일에 예수께서 밀밭 사이로 지나가실새 그의 제자들이 곡식 이삭을 잘라 손으로 비비어 먹거늘 바리새인 중에서 몇 사람이 이르되 너희가 어찌 안식일에 해서는 안 되는 일을 하느냐 예수께서 대답하여 이르시되 다윗이 자기와 함께 한 자들이 시장할 때에 한 일과 다윗이 어떻게 한 일을 읽지 못하였느냐 하나님의 전에 들어가서 진설병을 가져다가 함께 한 자들에게도 주지 아니하니 제사장 외에는 먹어서는 안 되느니라 하시고 이르시되 인자가 이르시되 안식일에도 주님이시니라."

 

그리고 다시 우리는 다음과 같은 말씀을 읽습니다. “또 다른 안식일에 예수께서 회당에 들어가사 가르치실새 거기 오른손 마른 사람이 있는지라 서기관과 바리새인들이 예수께서 고치시는지 지켜보고 있더라. 안식일에 그를 고소할 죄목을 찾으려 함이니라" — 가난하고 고통받는 동료 인간을 치료했다는 비난만 생각해 보십시오! — "그러나 예수께서는 그들의 생각을 아시고" — 그렇습니다. 그분은 그들의 마음을 꿰뚫어 그들의 중심까지 읽으셨습니다 — "손 마른 사람에게 이르시되, 일어나 가운데 서라 하시니 그가 일어나서 예수께서 이르시되 내가 너희에게 한 가지 묻노니 안식일에 선을 행하는 것과 악을 행하는 것, 생명을 구하는 것과 멸하는 것 어느 것이 옳으냐 하시니 무리를 둘러보시며 그 사람에게 이르시되 네 손을 내밀라 하시니 그가 그리하매 그 손이 다른 손과 같이 회복되매 그들이 심히 분하여 예수를 어떻게 할까 서로 의논하니라.

 

여기에서 인간의 안식일 준수가 공허하고 무가치하다는 사실에 대해 우리는 참으로 통찰력을 갖게 되었습니다! 그 종교 지도자들은 안식일을 방해하느니 차라리 제자들이 굶어 죽도록 내버려 두려고 했습니다. 그들은 안식일에 그 사람을 고치기보다는 그 사람의 마른 손을 무덤까지 가지고 가는 것을 허용할 것입니다. 아아! 아아! 그것은 참으로 그들의 안식일이지 하나님의 안식일이 아니었습니다. 그의 안식은 배고픔과 손 마른 것을 결코 감당할 수 없었습니다. 그들은 진설병을 먹은 다윗의 행위에 대한 기록을 한 번도 제대로 읽은 적이 없었습니다. 그들은 법적 제도가 인간의 필요를 충족시키는 신성한 은혜 앞에서 무너져야 한다는 것을 이해하지 못했습니다. 은혜는 그 장엄함으로 모든 법적 장벽을 뛰어넘고, 믿음은 그 광채를 기뻐합니다. 그러나 단순한 종교심은 은혜의 활동과 믿음의 담대함으로 인해 상처를 받습니다. 바리새인들은 손 마른 사람이 그 나라의 도덕적 상태에 대한 인상적인 해설, 즉 그들이 하나님에게서 멀리 떨어져 있다는 사실을 보여주는 산 증거라는 것을 보지 못했습니다. 만일 그들이 마땅한 그대로였다면 손이 말라서 고칠 일이 없었을 것입니다. 그러나 그렇지 않았습니다. 그러므로 그들의 안식일은 공허한 형식이요, 무력하고, 무가치한 규례요, 추악하고 변칙적이며, 하나님을 미워하는 것이요, 인간의 상태에 전혀 부합하지 않는 것이었다.

 

누가복음 13장 에서 또 다른 예를 들어보겠습니다 . “안식일에 한 회당에서 가르치시니” – 확실히 안식일은 그분께 쉬는 날이 아니었습니다 – “18년 동안 앓아 누우며 앓는 여자가 있으니” 도저히 일어서지 못하더라 예수께서 보시고 불러 이르시되 여자여 네가 네 병에서 놓였다 하시고 그에게 안수하시니 여자가 곧 낫 더라 그리고 하나님께 영광을 돌렸습니다." 모든 경우에 있어서 영혼 안에서의 은혜의 역사와 실제적인 결과를 아름답게 예시한 것입니다. 그리스도께서 당신의 복된 손을 얹으신 모든 사람은 “즉시 곧게 되어” 하나님께 영광을 돌릴 수 있게 됩니다.

 

그러나 사람의 안식일은 훼손되었습니다. “회당장은 예수께서 안식일에 병을 고치신 것을 인하여 분개하여 대답하니라.” 그분께서는 병을 고치시는 은혜로운 일에 분개하셨지만 질병의 굴욕적인 경우에 대해서는 전혀 무관심하셨습니다. 그리고 그는 “사람들에게 이르시되, 사람이 일할 날이 엿새가 있으니 그 안에 와서 고침을 받으라. 안식일에." 이 가련하고 공허한 종교인은 자신이 참 안식일의 주님 앞에 있다는 사실을 얼마나 거의 알지 못했습니까! 인간의 상태가 큰 소리로 하나님의 일을 요구하는 동안 안식일을 지키려고 시도하는 도덕적 모순에 대해 그는 얼마나 전혀 무감각했습니까! “주께서 대답하여 이르시되 외식하는 자여 너희가 각각 안식일에 그 소나 나귀를 외양간에서 풀어 물을 먹이러 가는 것이 아니냐 이 여자는 아브라함의 딸이 합당치 아니하냐 보라, 십팔 년 동안 사단에게 매인 자를 안식일에 이 매임에서 풀리느냐?”

 

얼마나 시들게 만드는 책망입니까! 유대교 전체 제도의 공허함과 극도의 비참함이 얼마나 드러나는가! 안식일과 아브라함의 딸이 18년 동안 사탄의 잔혹한 손에 결박되어 있다는 명백한 부조화를 생각해 보십시오! 이 세상에 그리스도 없는 종교만큼 정신을 눈멀게 하고, 마음을 굳게 하고, 양심을 무디게 하고, 전 존재를 타락시키는 것은 없습니다. 그 속이고 타락시키는 힘은 오직 하나님의 임재의 ​​빛 안에서만 철저히 판단될 수 있습니다. 회당장이 배려하였더라면 그 불쌍한 여자가 죽을 때까지 몸을 굽히고 몸을 일으키지 못하게 되었을지라. 그는 자신의 안식일을 지킬 수만 있었다면 그녀를 사탄의 세력에 대한 슬픈 증인으로 삼는 것만으로도 만족했을 것입니다. 그분의 종교적 분노는 여인의 상태에서 볼 수 있는 사탄의 능력에 의해서가 아니라 그녀의 완전한 구원에서 볼 수 있는 그리스도의 능력에 의해 자극되었습니다.

 

그러나 주님은 그에게 대답을 주셨습니다. “이 말씀을 하시매 그를 대적하는 자들이 다 부끄러워하더라” – 그럴 수도 있겠지만 – “모든 백성은 그분께서 행하신 모든 영광스러운 일을 기뻐했습니다.” 참으로 놀라운 대조입니다! 한편으로는 가면을 벗고 수치심과 혼란으로 뒤덮인 무력하고, 무자비하고, 무가치한 종교를 옹호하는 사람들입니다. 다른 한편으로 모든 백성은 그들을 분쇄하는 사탄의 권세에서 구원하기 위해 그들 가운데 임하신 하나님의 아들의 영광스러운 행적을 기뻐하며 그들의 마음에는 하나님의 구원의 기쁨이 가득하고 그들의 입은 그의 찬양!

 

이제 우리는 독자들에게 우리 주제에 대한 더 많은 설명을 위해 요한복음을 펴보라고 요청해야 합니다. 우리는 안식일에 관한 이 까다로운 문제가 성경에 비추어 철저하게 검토되기를 간절히 원합니다. 우리는 그리스도인이라고 공언하는 많은 사람들이 알고 있는 것보다 훨씬 더 많은 것들이 여기에 관련되어 있다고 확신합니다.

 

요한복음 5장의 시작 부분에서 우리는 이스라엘의 상태를 뚜렷하게 나타내는 장면을 소개합니다. 우리는 여기서 본문을 완전히 다루려고 하지 않습니다. 우리는 단지 우리 앞에 있는 주제와 관련하여 그것을 언급할 뿐입니다.

 

베데스다 못, 즉 “자비의 집”은 의심할 바 없이 그분의 백성을 향한 하나님의 자비의 표현이기는 했지만, 일반적으로 인간의 비참한 상태와 특히 이스라엘의 비참한 상태에 대한 풍부한 증거를 제공했습니다. 그 다섯 행각에는 “무능한 자, 눈 먼 자, 다리 저는 자, 물의 움직임을 기다리는 허다한 무리”로 붐볐습니다. 온 인류 가족과 이스라엘 나라의 참으로 표본이 아닙니까! 하느님의 관점에서 볼 때, 그들의 도덕적·영적 상태를 참으로 인상적으로 보여 주는 예입니다. "눈먼 자, 멈추는 자, 시든 자;" 인간이 그것을 알기만 한다면 그것이 인간의 실제 상태이다.

 

그러나 이 무기력한 무리 가운데서 너무도 연약하고 힘이 없어 베데스다 못이 그의 형편을 감당할 수 없는 한 사람이 있었습니다. “거기 삼십팔 년 된 병자가 있더라 예수께서 그 누운 것을 보시고 병이 벌써 오랜 줄 아시고 이르시되 네가 낫고자 하느냐?” — 이 질문에는 얼마나 큰 은혜와 능력이 있습니까! 그것은 무력한 사람의 생각을 훨씬 뛰어넘었습니다. 그는 인간의 도움이나 연못에 들어갈 수 있는 자신의 능력만을 생각했습니다. 그는 그 연사가 때때로 움직이며 수영장 너머에 있다는 것을 몰랐습니다. 천사의 사역을 넘어서, 인간의 모든 도움과 노력을 넘어서, 하늘과 땅의 모든 권세를 소유하신 분이십니다. “병자가 대답하되 주여 물이 동할 때에 나를 못에 넣어 줄 사람이 내겐 없어서 내가 가는 동안에 다른 사람이 나보다 먼저 내려가나이다.” 의식을 통해 구원을 구하는 모든 사람들의 참된 모습입니다! 각자 자신을 위해 최선을 다했습니다. 다른 사람을 배려하지 않습니다. 그들을 도울 생각은 전혀 없습니다. “예수께서 이르시되 일어나 네 자리를 들고 걸어가라 하시니 그 사람이 곧 나아서 자리를 들고 걸어가니라 이 날은 안식일이었더라.”

 

여기에 다시 인간의 안식일이 있습니다. 확실히 그것은 하나님의 안식일이 아니었습니다. 못 주위에 모인 비참한 무리는 하나님의 완전한 안식이 아직 도래하지 않았음을, 즉 안식일의 영광스러운 실체가 이 죄로 찌든 땅에 아직 밝아오지 않았음을 증명했습니다. 그 밝은 날이 이르면 베데스다 못 현관에 모이는 눈먼 자, 다리 저는 자, 메마른 자들이 더 이상 없을 것입니다. 하나님의 안식일과 인간의 비참함은 전혀 양립할 수 없습니다.

 

그러나 그것은 사람의 안식일이었습니다. 이는 전에도 있었고 앞으로도 여호와께서 아브라함의 자손과 세우신 언약의 인이 아니요 오직 사람의 독선의 표니 유대인들이 병 나은 사람에게 이르되 오늘은 안식일이라 하니 ; 네가 침상을 들고 가는 것은 옳지 아니하니라." 그들이 안식일을 지키려는 공허하고, 무가치하고, 공허한 시도를 계속하고 있는 동안, 그가 매주, 매달, 해마다 그 침대에 누워 있는 것은 의심할 바 없이 충분히 합법적이었습니다. 만일 그들에게 영적인 빛이 한 줄기라도 있었다면 그들은 인간의 비참함, 질병, 타락이 있는 상황에서도 안식일에 관한 전통적인 관념을 유지하려는 노골적인 불일치를 보았을 것입니다. 그러나 그들은 완전히 눈이 멀었습니다. 그러므로 그리스도의 사역의 영광스러운 열매가 나타났을 때 그들은 무모하게도 그것을 불법적이라고 선언했습니다.

 

이것뿐만이 아닙니다. 그러나 “안식일에 이런 일을 하였으므로 유대인들이 예수를 박해하여 죽이려고 하였느니라.” 정말 광경이었습니다! 종교적인 사람들, 참으로 종교의 지도자들과 교사들, 안식일의 주인이 안식일에 사람을 온전하게 하셨다는 이유로 그를 죽이려고 하는 하나님의 백성이라고 공언하는 자들의 인도자들이여!

 

그러나 우리 주님의 대답을 주목해 보십시오. “내 아버지께서 이제까지 일하시니 나도 일한다.” 이 간단하지만 포괄적인 진술은 우리에게 전체 문제의 근본 원인을 알려줍니다. 이는 인류 전체, 특히 이스라엘의 실제 상황을 우리에게 열어줍니다. 그리고 가장 감동적인 방식으로 우리 주님의 생애와 사역의 장엄한 비밀을 제시합니다. 그분의 이름을 찬미할지어다. 그분은 안식하러 이 세상에 오신 것이 아니었습니다. 인간의 궁핍과 비참함 속에서 어떻게 그분이 안식일을 지킬 수 있겠습니까? 베데스다 못 현관에 모여 있던 저 무력하고 눈 멀고 다리 저는 사람 무리가 “유대인들”에게 안식일에 관한 그들의 어리석은 생각을 가르쳐야 하지 않겠습니까? 그 무리는 이스라엘 나라와 온 인류 가족의 상태의 표본이 아니고 무엇이겠습니까? 그리고 그러한 상황 속에서 어떻게 신성한 사랑이 안식할 수 있겠습니까? 전혀 불가능합니다. 사랑은 죄와 슬픔이 있는 현장에서만 일꾼이 될 수 있습니다. 인간이 타락한 순간부터 아버지께서는 일하고 계셨습니다. 그런 다음 아들이 나타나 그 일을 계속하셨습니다. 그리고 지금 성령께서 역사하고 계십니다. 이런 세상에서는 휴식이 아니라 일하는 것이 신성한 질서입니다. “그러므로 안식할 때가 하나님의 백성에게 남아 있도다.”

 

복되신 주 예수께서는 안식일과 격일에 두루 다니시며 선한 일을 행하셨습니다. 그리고 마침내 구속의 영광스러운 일을 이루시고, 안식일을 무덤에서 보내시고, 주일의 첫날에 죽은 자들 가운데서 먼저 나시고, 만물을 창조하신 새 창조의 머리로 살아나셨습니다. 이것은 하나님께 속한 것이며 여기에 "날과 달과 때와 해"라는 질문을 덧붙일 수는 없습니다. 죽음과 부활의 의미를 철저히 이해하는 사람이라면 누구도 한시라도 날들을 지키는 것을 승인할 수 없을 것입니다. 그리스도의 죽음은 모든 사물의 질서를 종식시켰습니다. 그리고 그분의 부활은 우리를 그리스도 안에 있는 영원한 실재의 빛과 능력 가운데 행하는 것이 우리의 높은 특권이며 육신적이고 세속적인 종교의 미신적인 관습과 뚜렷한 대조를 이루는 완전히 다른 영역으로 우리를 인도합니다.

 

그러나 여기서 우리는 안식일과 주일, 즉 주의 첫날의 차이라는 매우 흥미로운 주제에 접근합니다. 이 두 가지는 종종 혼동됩니다. 우리는 참으로 경건한 사람들의 입에서 신약성경 어디에도 찾아볼 수 없는 표현인 "기독교 안식일"이라는 말을 자주 듣습니다. 그것을 사용하는 일부 사람들은 옳은 것을 의미할 수도 있습니다. 그러나 우리는 옳은 것을 의미할 뿐만 아니라 성경의 가르침에 따라 우리 자신을 표현하려고 노력해야 합니다.

 

우리는 하나님과 그분의 그리스도의 적이 우리 중 많은 사람들이 알고 있는 것보다 훨씬 더 그리스도교국의 관습주의와 관련되어 있다고 확신합니다. 이것이 문제를 매우 심각하게 만드는 이유입니다. 독자는 아마도 "기독교 안식일"이라는 용어에서 어떤 흠이라도 찾으려고 그것을 단지 머리가 찢어질 정도로만 발음하고 싶은 마음이 들 수도 있습니다. 그러나 그는 그것이 전혀 그런 일이 아니라는 것을 확신할 수 있습니다. 반대로, 만일 그가 그 문제를 신약성경에 비추어 침착하게 검토해 본다면, 그 문제에는 흥미로울 뿐만 아니라 무게 있고 중요한 문제들도 포함되어 있다는 것을 알게 될 것입니다. "이름에는 아무 것도 없다"는 말은 흔히 알려져 있습니다. 그러나 지금 우리 앞에 있는 문제에는 이름이 많은 의미가 있습니다.

 

우리는 이미 우리 주님께서 안식일을 무덤에서 보내셨다는 것을 언급했습니다. 이것은 분명하고도 매우 중요한 사실이 아닙니까? 우리는 그것을 의심할 수 없습니다. 우리는 적어도 그 안에서 옛 사물의 상태를 버리고 죄와 죽음의 세상에서 안식일을 지키는 것이 전혀 불가능하다는 것을 읽습니다. 이런 세상에서는 사랑이 쉴 수 없습니다. 그것은 수고하고 죽을 수밖에 없었습니다. 이것은 안식일의 주인이 장사된 무덤에서 우리가 읽은 글입니다.

 

그러면 주의 첫날은 어떻습니까? 그것은 새로운 기반의 안식일, 즉 기독교 안식일이 아닌가? 신약에서는 결코 그렇게 부르지 않습니다. 그런 종류의 힌트는 많지 않습니다. 사도행전을 살펴보면 이틀이 가장 뚜렷하게 언급된 것을 발견할 수 있습니다. 안식일에 우리는 유대인들이 율법과 선지자의 글을 읽기 위해 회당에 모인 것을 봅니다. 주간 첫날에 우리는 그리스도인들이 빵을 떼기 위해 모인 것을 봅니다. 이틀은 유대교와 기독교만큼 뚜렷이 구별되었습니다. 안식일이 주일의 첫날에 합쳐졌다는 생각에는 성경적 근거가 전혀 없습니다. 안식일이 일곱째 날에서 여덟째 날, 즉 주의 첫날로 변경되었다는 주장에 대한 최소한의 근거가 어디에 있습니까? 확실히, 있다면 그것을 생산하는 것보다 쉬운 것은 없습니다. 그러나 전혀 없습니다.

 

그리고 안식일은 단지 일곱째 날이 아니라 일곱째 날이라는 것을 기억 하십시오 . 일부 사람들은 휴식 시간과 종교의 공적인 의식을 제공한다는 생각을 갖고 있기 때문에 이것으로 충분하며 무엇이라고 부르든 상관이 없습니다. 따라서 다양한 나라와 다양한 종교 제도에 안식일이 있습니다. 그러나 이것은 오직 성경으로만 가르치기를 원하는 사람을 결코 만족시킬 수 없습니다. 에덴의 안식일은 일곱째 날이었습니다. 이스라엘의 안식일은 일곱째 날이었습니다. 그러나 여덟째 날은 우리의 생각을 영원으로 인도합니다. 그리고 신약성서에서는 이 날을 "주일의 첫날"이라고 부르며, 십자가가 불멸의 기초인 사물의 새로운 질서의 시작을 나타냅니다. 영광스러운 머리요 중심이신 그리스도를 부활시키셨습니다. 오늘을 "기독교 안식일"이라고 부르는 것은 단순히 땅의 것과 하늘의 것을 혼동하는 것입니다. 그것은 부활하시고 영광을 받으신 하늘의 머리와 연합된 높은 지위에서 그리스도인을 끌어내리고 그를 미신적인 날 준수로 사로잡는 것입니다. 바로 이것이 복된 사도로 하여금 갈라디아 대회에 대해 의심을 품게 만든 것입니다.

 

요컨대, 우리가 “기독교 안식일”이라는 문구를 더 깊이 숙고하면 할수록, 그 경향이 기독교계의 다른 많은 공식들과 마찬가지로 기독교인에게서 신약성경의 모든 웅대하고 독특한 진리를 빼앗아 가는 경향이 있다는 것을 더욱 확신하게 됩니다. 이전의 모든 것과 이후의 모든 것으로부터 하나님의 교회가 되느니라. 그리스도께서 이 세상에 속하지 아니하신 것처럼 교회도 이 땅에 있지만 이 세상에 속하지 않습니다. 그것은 그 기원에 있어서 하늘에 속하고, 그 성격에 있어서도 하늘에 속하며, 그 원리와 행실과 소망에 있어서도 하늘에 속합니다. 그것은 십자가와 영광 사이에 서 있습니다. 지상에서의 존재의 경계는 성령께서 내려오셔서 그것을 형성하신 오순절과 그리스도께서 오셔서 그것을 받으시는 날입니다.

 

이것보다 더 강력하게 표시되는 것은 없습니다. 그러므로 누구든지 하나님의 교회에 "날과 달과 때와 해"를 법적으로 또는 미신적으로 준수하라고 명령하는 것은 기독교인의 입장 전체를 왜곡하는 것입니다. 하나님의 무한한 은혜와 그리스도의 성취된 속죄를 통하여 하나님의 계시의 완전성을 훼손하고 그리스도인에게서 그에게 속한 자리와 몫을 빼앗는 것입니다.

 

독자는 이 진술이 부당하게 강력하다고 생각합니까? 그렇다면 바울의 서신에서 골로새서에 나오는 다음의 훌륭한 구절, 즉 금 글자로 기록해야 할 구절을 깊이 생각해 보시기 바랍니다. “그러므로 너희가 그리스도 예수를 주로 받았으니 그 안에서 행하되 그 안에 뿌리를 박으며 세움을 받아 교훈을 받은 대로 믿음에 굳게 서서 감사함을 넘치게 하라. 철학과 헛된 속임수 로 당신을 잡아 먹습니다. " - 그 조합을 표시하십시오! 철학에 그다지 아첨하는 말은 아닙니다. “사람의 전통과 세상의 초등학문을 좇고 그리스도를 좇지 아니하였으니 그 안에는 신성 ( 테오테스 , 신성) 의 모든 충만이 육체로 거하시고 너희도 그 안에서 충만하여졌느니라. 모든 정사와 권세의 머리시라." — 우리는 무엇을 더 바랄 수 있을까요? — “또 그 안에서 너희가 손으로 하지 아니한 할례를 받았으니 곧 그리스도의 할례로 육체의 죄의 몸을 벗는 것이라 세례로 그리스도와 함께 장사한 바 되었고 또 너희가 믿음으로 말미암아 그와 함께 살아났느니라 하나님의 역사로 그를 죽은 자 가운데서 살리셨고 너희의 죄와 육체의 무할례로 죽었던 너희를 하나님께서 그와 함께 살리시고 모든 죄를 사하시고 우리를 거스려 의문에 쓴 손을 도말하시고 우리를 대적하는 것을 제하여 버리사 십자가에 못 박으시고 정사와 권세를 벗어버려 밝히 드러내시고 십자가로 승리하셨느니라."

 

멋진 승리! 단독으로 얻은 승리는 우리를 위한 것입니다! 그분의 비길 데 없는 이름에 대한 보편적이고 영원한 경의! 남은 것은 무엇입니까? “ 그러므로 먹고 마시는 것과 절기나 월삭이나 안식일을 인하여 누구든지 너희를 폄론하지 못하게 하라 이것들은 장래 일의 그림자이나 몸은 그리스도의 것이니라 ”

 

부활하시고 영광을 받으신 그리스도 안에서 온전하고 받아들여진 사람이 음식, 음료, 성일과 무슨 관계가 있겠습니까? 철학, 전통, 인간의 종교성은 그에게 무엇을 줄 수 있는가? 지나가는 그림자가 믿음으로 영원한 본질을 붙잡은 사람에게 무엇을 더해줄 수 있습니까? 물론 아무것도 아닙니다. 그러므로 복된 사도는 다음과 같이 말합니다. “누구든지 일부러 겸손함과 천사 숭배함으로 너희 상을 빼앗지 못하게 하라 저가 그 보지 못한 것들을 행하고 그 육신의 마음을 좇아 헛되이 과장하고 머리를 붙들지 아니함 으로 온 몸이 마디와 띠로 공급함을 받고 연합하여 하나님의 증가로 증가하느니라 그런즉 우리가 세상의 초등학문에서 그리스도와 함께 죽었으면 어찌하여 세상에 사는 것과 같이 너희는 규례에 복종하느냐? - 예를 들면 - "만지지 말라." - 이것은 - "맛보지 말라" - 저 - "취하지 말라" - 다른 것은 - 사람의 계명과 교리를 좇아 사용함으로 말미암아 모두 멸망하게 되느니라. 이런 것에는 의지를 숭배하고 겸손하며 몸을 무시하는 면에서 참으로 지혜가 나타나 있습니다. 아무 영광도 돌보지 아니하고 육체를 만족하게 하려 함이니라." 곧 하나님의 그릇인 몸에 마땅한 존귀함을 더하지 아니하고 오직 종교적 교만으로 육체를 부풀려 헛되고 무가치한 것으로 양육하는 것이니라 거룩함.( 골 2:6-23 .)

 

우리는 이렇게 길어진 인용문에 대해 감히 사과할 수 없습니다. 성경을 인용해서 사과드립니다! 생각과는 거리가 멀다! 누구든지 이 놀라운 구절을 이해하고 안식일 문제뿐만 아니라 이 문제와 관련된 전체 사물의 제도에 대한 완전한 해결을 얻지 못한다는 것은 불가능합니다. 자신의 입장을 이해하는 그리스도인은 음식과 음료, 날과 달과 때와 해에 관한 모든 문제를 영원히 끝냈습니다. 그는 성스러운 계절과 성스러운 장소에 대해 아무것도 모릅니다. 그는 세상의 초등학문에서 그리스도와 함께 죽었으므로 전통 종교의 모든 규례에서 해방되었습니다. 그는 신월과 성일과 안식일이 있을 수 없는 하늘에 속해 있습니다. 그는 모든 것이 하나님께 속한 새 창조 안에 계십니다. 그러므로 그는 "만지지도 말고, 맛보지도 말고, 만지지도 말라"와 같은 말에서 어떤 도덕적 힘도 볼 수 없습니다. 그들은 그에게 적용할 수 없습니다. 그는 수도원주의와 금욕주의의 구름, 증기, 안개가 전혀 보이지 않는 지역에 살고 있습니다. 그는 단순한 육신적인 경건주의의 모든 무가치한 형태를 포기했으며, 그 대신 그리스도인 생활의 확고한 현실을 얻었습니다. 영감받은 사도의 다음과 같은 강력한 권고를 들을 수 있도록 그의 귀가 열렸고 그의 마음은 다음과 같습니다. “그러므로 너희가 그리스도와 함께 다시 살리심을 받았으면 위의 것을 찾으라 거기는 그리스도께서 하나님 우편에 앉아 계시느니라. 위의 것들에 대한 것이요 땅에 있는 것들에 대한 것이 아니니라 너희는 죽었고 너희 생명은 그리스도와 함께 하나님 안에 감취었음이니라 우리 생명이신 그리스도께서 나타나실 그 때에 너희도 그와 함께 영광 중에 나타나리라 그러므로 너희 지체를 죽이라 땅 위에 있다."

 

여기에서 우리는 모든 황량하고 지루한 형태의 육욕적이고 세속적인 종교와는 현저한 대조를 이루는 참되고 실천적이며 생명력 있는 기독교의 영광 중 일부를 눈앞에 펼쳐 보였습니다. 그리스도인의 삶은 특정한 규칙, 계명, 인간의 전통을 준수하는 것으로 구성되지 않습니다. 그것은 신성한 현실입니다. 그것은 마음속에 계신 그리스도이시며 성령의 능력으로 일상생활에서 재현되는 그리스도이십니다. 그것은 그리스도 자신을 모델로 지음받은 새 사람이며, 일상 생활의 가장 세세한 부분, 가정, 사업, 동료 인간과의 모든 교제, 기질, 정신 등 모든 면에서 자신을 드러내는 새 사람입니다. , 스타일, 품행, 모두. 그것은 단순한 직업이나 교리, 의견, 감정의 문제가 아닙니다. 그것은 틀림없는 살아있는 현실이다. 그것은 마음 속에 세워진 하나님의 왕국이며, 전체 도덕적 존재에 대한 그 축복된 지배력을 주장하고 날마다 우리가 움직이도록 부름을 받은 전체 영역에 그 선한 영향력을 발산합니다. 두루 다니시며 선한 일을 행하신 그분의 복된 발자취를 따라 걷는 것은 그리스도인입니다. 그분 안에 있는 한 인간의 모든 필요를 충족시키십니다. 자신을 위해서 사는 것이 아니라 남을 위해서 사는 것입니다. 봉사하고 베푸는 일에서 기쁨을 찾는 것; 그는 상한 심령이나 사별하고 황폐한 마음을 발견할 때마다 위로하고 동정할 준비가 되어 있습니다.

 

이것이 기독교입니다. 그리고 아! 그것은 합법성과 미신이 입는 모든 형태와 얼마나 다른가! 무지하고 무의미하게 날과 달과 절기와 해를 준수하고, 고기를 금하고, 결혼을 금하는 것과는 얼마나 다른가! 신비주의자의 허풍, 금욕주의자의 우울함, 수도승의 고행과는 얼마나 다른가! 이 모든 것과는 얼마나 다른가! 그렇습니다, 독자 여러분; 그리고 우리는 높은 직업과 낮은 관행의 보기 흉한 결합과는 얼마나 다른지를 덧붙일 수 있습니다. 지성 속에 간직된 고상한 진리, 공언하고 가르치고 토론하는 것과 세속적인 것, 방종과 굴하지 않는 것! 신약의 기독교는 이 모든 것과 동일하게 다릅니다. 그것은 인간, 지상, 자연 가운데 나타나는 신성, 천상, 영적인 것입니다. 신약성서에 나타난 도덕적으로 영광스러운 기독교에 지나지 않는 것에 만족하는 것이 이 글의 저자와 독자의 거룩한 목적이 되기를 바랍니다!

 

안식일 문제에 더 많은 것을 추가하는 것은 불필요하다고 우리는 믿습니다. 독자가 우리 앞에 지나간 성경 구절의 의미를 조금이라도 이해했다면, 그는 하나님의 경륜의 방식으로 안식일의 위치를 ​​이해하는 데 별 어려움이 없을 것입니다. 그분은 그것이 이스라엘과 땅에 직접적으로 관련되어 있음을, 즉 여호와와 그분의 지상 백성 사이의 언약의 표징이자 그들의 도덕적 상태에 대한 강력한 시험임을 알게 될 것입니다.

 

더욱이 그는 이스라엘이 결코 안식일을 실제로 지키지 않았고, 안식일의 의미를 결코 이해하지 못했고, 그 가치를 인식하지도 못했다는 것을 알게 될 것입니다. 이것은 안식일에 많은 병 고침을 행하시고 마지막에는 그 날을 무덤에서 보내신 우리 주 예수 그리스도의 생애와 사역과 죽음에서 나타났습니다.

 

마지막으로 그는 유대인의 안식일과 주의 첫날, 즉 주일의 차이를 분명히 이해하게 될 것입니다. 신약에서는 후자를 안식일이라고 한 번도 언급한 적이 없습니다. 그러나 그와는 반대로 그 자체의 고유한 구별성은 끊임없이 제시된다. 그것은 안식일을 바꾸거나 옮기는 것이 아니라, 그 자체의 특별한 기초와 그 자체의 독특한 사상 범위를 가지고 있어서 안식일을 전혀 손대지 않은 채 정지된 제도로서 차츰차츰 재개되는 완전히 새로운 날이다. 아브라함의 자손은 그들의 땅으로 회복될 것이다. ( 에스겔 46:1 , 12 참조 )

 

그러나 다행스럽게도 우리는 신약에서 주일, 즉 주일의 첫날로 지정된 장소에 대해 몇 마디 말하지 않고는 이 흥미로운 주제에서 벗어날 수 없습니다. 안식일이 아닌데도; 비록 그것이 성일이나 월삭이나 “날과 달과 때와 해”와는 아무런 관련이 없지만; 그러나 신약성서의 여러 구절에서 알 수 있듯이 그것은 기독교에서 고유한 위치를 차지하고 있습니다.

 

그날 우리 주님은 죽음에서 부활하셨습니다. 그날 그분은 제자들을 거듭거듭 만나셨습니다. 그 날에 사도와 드로아의 형제들이 떡을 떼려고 함께 모였습니다. ( 사도행전 20:7 ) 사도는 고린도인들과 각처에서 우리 주 예수 그리스도의 이름을 부르는 모든 사람들에게 그날 헌금을 드리라고 지시합니다. 따라서 주의 첫날은 주의 백성이 주의 만찬을 위해 모이는 특별한 날이며, 가장 귀중한 제도와 관련된 예배, 친교, 사역을 분명히 가르칩니다. 복된 사도 요한은 그날 자신이 성령 안에 있었고 신성한 책을 마무리하는 놀라운 계시를 받았다고 분명히 말합니다.

{*어떤 사람들은 "주의 날에"라는 표현을 "주의 날에"로 번역해야 한다고 생각합니다. 이는 사도가 우리 주 그리스도께서 자기의 것을 취하실 그 날의 정신에 있었다는 뜻입니다. 큰 권력과 통치. 그러나 이 견해에는 두 가지 심각한 반대가 있다. 첫째, 요한계시록 1장 10절 에서 "주의 날" 로 번역된 te kuriake hemera 라는 단어는 데살로니가전서 5장 2 절의 te hemera kuriou 와는 매우 다르다 . 데살로니가후서 2:2 ; 베드로후서 3:10 , "주의 날"로 적절하게 번역됨. 우리는 이것이 매우 중대한 반대이며 문제를 해결하기에 충분한 반대라고 생각합니다. 그러나 이것에 더해 우리는 요한계시록의 훨씬 더 많은 부분이 “주의 날”이 아니라 그 이전의 사건들로 점유되어 있다는 사실에 기초한 논증을 가지고 있습니다. 그러므로 우리는 “주의 날”과 “주일의 첫날”이 동일하다고 확신합니다. 그리고 우리는 그날이 하나님의 말씀에서 매우 특별한 자리를 갖고 있음을 증명하는 매우 중요한 사실로 간주합니다. 모든 지성 있는 기독교인은 감사하게도 그 자리를 소유하게 될 것입니다.}

 

그러므로 우리 앞에는 주의 날이 평범한 날의 수준으로 축소되어서는 안 된다는 것을 모든 경건한 마음에게 증명하기에 충분할 정도로 충분한 성경적 증거가 있습니다. 참 그리스도인에게는 유대인의 안식일도 아니고 이방인의 일요일도 아닙니다. 그러나 주님의 날은 그분의 백성이 기쁨과 감사의 마음으로 그분의 식탁 주위에 모여 그분이 오실 때까지 그분의 죽으심을 알리는 귀중한 절기를 지키는 날입니다.

 

이제 주의 첫날과 관련하여 법적 속박이나 미신의 그림자가 없다는 것은 말할 필요도 없습니다. 그렇게 말하거나 그렇게 생각하는 것은 그날과 관련된 진리의 전체 범위를 부정하는 것이 될 것입니다. 우리에게는 그날 준수에 관한 직접적인 계명이 없습니다. 그러나 이미 언급한 구절은 모든 영적인 마음에 충분합니다. 더 나아가 우리는 신성한 본성의 본능이 모든 참된 그리스도인을 이끌어 주일을 존중하고 사랑하게 하며, 가장 경건한 방법으로 하나님을 예배하고 섬기도록 구별한다고 말할 수 있습니다. 누구든지 주님의 날에 그리스도를 사랑한다고 공언하고, 사업에 종사하고, 불필요한 여행을 한다는 생각 자체가 모든 경건한 감정에 반하는 것이라고 판단할 것입니다. 우리는 가능한 한 자연의 모든 방해 요소에서 벗어나 주님의 하루의 시간을 그분과 그분의 봉사에 바치는 것이 신성한 특권이라고 믿습니다.

 

그리스도인은 매일을 주님께 바쳐야 한다고 말할 수도 있을 것입니다. 가장 확실합니다. 우리는 가장 완전하고 최고의 의미에서 주님의 것입니다. 우리가 가진 모든 것, 우리의 모든 존재는 그분의 것입니다. 우리는 이것을 완전히, 기쁘게 소유합니다. 우리는 그분의 이름과 그분의 영광을 위해 모든 일을 하도록 부르심을 받았습니다. 그분의 눈 아래서 그분의 거룩한 이름을 두려워하고 사랑하면서 사고팔고, 먹고 마시고, 참으로 우리의 모든 사업을 수행하는 것은 우리의 큰 특권입니다. 우리는 주중 어떤 날에도 우리가 온전한 확신을 가지고 주님의 축복을 구할 수 없는 일에는 손을 대서는 안 됩니다.

 

이 모든 것이 가장 완벽하게 인정됩니다. 모든 참된 그리스도인은 그것을 기쁘게 소유합니다. 그러나 동시에 우리는 신약성경을 읽으면서 주일이 독특한 위치를 차지하는 것을 보지 못하는 것은 불가능하다고 생각합니다. 그것은 가장 뚜렷한 방식으로 우리에게 표시되어 있습니다. 그것은 정의에 따라 일주일 중 다른 날에 대해 주장할 수 없는 중요성과 중요성을 가지고 있다는 것입니다. 실제로 우리는 이 모든 것이 진실임을 충분히 확신하므로, 비록 주일을 준수해야 하는 것이 영국의 법은 아닐지라도, 우리는 모든 것을 삼가는 것이 우리의 신성한 의무이자 신성한 특권이라고 생각해야 합니다. 비즈니스 계약(절대적으로 불가피한 경우 제외).

 

하나님께 감사하게도 주일을 지켜야 하는 것이 영국의 법입니다. 이것은 주님을 위해 그날을 사랑하는 모든 사람에게 나타나는 자비입니다. 우리는 세상의 탐욕스러운 손아귀에서 하루를 빼앗아 그 날을 그분의 백성과 종들에게 주어 그분을 예배하고 그분의 사업에 헌신하게 하신 그분의 크신 선하심을 소유하지 않을 수 없습니다.

 

세상적인 일로부터 완전히 물러나는 주의 날은 얼마나 큰 유익입니까! 그것 없이 우리는 무엇을 해야 합니까? 한 주의 수고를 통해 얼마나 축복받은 휴식을 취했는지! 그것은 영적 정신에 참으로 상쾌한 효과를 발휘합니다! 주님을 기억하고, 그분의 죽음을 알리고, 그분의 찬양을 축하하기 위해 주님의 식탁 주위에 모이는 것이 얼마나 귀한지요! 전도자, 목사, 교사, 주일학교 교직원, 전도지 배부자 등 주일의 다양한 봉사는 얼마나 즐거운가! 이 모든 것의 가치와 관심을 적절하게 설명할 수 있는 인간의 언어는 무엇입니까? 주의 날이 그분의 종들에게 육체적인 휴식의 날이 아니라는 것은 사실입니다. 실제로 그들은 그 주의 다른 어떤 날보다 그날에 더 피곤해지는 경우가 많습니다. 하지만 아! 그것은 축복받은 피로입니다. 즐거운 피로; 하나님의 백성에게 남아 있는 안식에서 그 밝은 보상을 받게 될 피로입니다.

 

사랑하는 그리스도인 독자 여러분, 다시 한 번 주일의 복된 은총을 주신 우리 하나님께 마음을 드높여 찬양을 드립시다. 그분께서 오실 때까지 그분의 교회에 이 일을 계속하시기를 바랍니다! 주님께서 주일에 영국 법이 세운 장벽을 제거하려는 이교도와 무신론자의 모든 노력을 그분의 전능하신 능력으로 물리치시기를 바랍니다. 이러한 장벽이 제거되는 날은 정말 영국에 슬픈 날이 될 것입니다.

 

어떤 사람들은 유대인의 안식일이 폐지되었으므로 더 이상 구속력이 없다고 말할 수도 있습니다. 많은 수의 그리스도인이라고 공언하는 사람들이 이 입장을 취하여 일요일에 공원과 공공 오락 장소를 개장할 것을 간청했습니다. 아아! 그런 사람들이 어디로 표류하고 있는지, 무엇을 찾고 있는지 쉽게 알 수 있습니다. 그들은 육체의 방종에 대한 허가를 얻기 위해 율법을 무시하려고 했습니다. 그들은 누구든지 율법에서 자유로울 수 있는 유일한 길은 율법에 대해 죽는 것임을 이해하지 못합니다. 그리고 만일 율법에 대하여 죽었으면 우리도 역시 복된 필연적인 자이며 죄에 대하여 죽고 세상에 대하여 죽은 자입니다.

 

이것은 완전히 다른 문제를 만듭니다. 그리스도인은 하나님께 감사하게도 율법으로부터 자유합니다. 그러나 만약 그렇다면, 그것은 주의 날이나 다른 날에 오락을 즐기거나 탐닉하기 위한 것이 아닙니다. 오직 그로 하나님을 위하여 살게 하려 함이라. “내가 율법으로 말미암아 율법에 대하여 죽었나니 이는 하나님을 향하여 살리려 함이라” 이것이 기독교의 근거입니다. 그리고 그것은 참으로 하나님께로부터 난 사람들만이 차지할 수 있는 곳입니다. 세상은 그것을 이해할 수 없습니다. 그들은 또한 주의 날의 거룩한 특권과 영적 행사를 이해할 수 없습니다.

 

이 모든 것은 사실입니다. 그러나 동시에 우리는 영국이 주의 날을 둘러싸고 있는 장벽을 제거하는 것은 오랫동안 한 국가로서 영국을 특징지어 온 신앙 고백을 영국이 포기했다는 우울한 증거가 될 것이라고 철저히 확신합니다. 그리고 그녀가 불신앙과 무신론의 방향으로 표류하는 것에 대해. 우리는 영국이 하나님의 말씀의 통치를 받는다고 공언하는 기독교 국가의 기반을 잡았다는 중요한 사실을 망각해서는 안 됩니다. 그러므로 그녀는 이교의 어두운 그늘에 싸인 나라들보다 훨씬 더 책임이 있습니다. 우리는 개인과 마찬가지로 국가도 자신이 하는 직업에 대해 책임을 져야 한다고 믿습니다. 그러므로 스스로를 기독교인이라고 공언하고 부르는 나라들은 단지 창조의 빛이나 모세의 율법에 의해서가 아니라 그들이 공언하는 기독교의 완전한 빛에 의해서, 즉 그 안에 포함된 모든 진리에 의해서 심판을 받을 것입니다. 그들이 소유하고 자랑하는 복된 책의 표지입니다. 이방인은 창조의 근거로 심판을 받을 것이다. 율법에 근거한 유대인; 기독교의 진리에 근거한 명목상의 기독교인.

 

이제 이 중대한 사실은 영국과 기독교를 공언하는 다른 모든 국가의 입장을 가장 심각하게 만듭니다. 하나님께서는 가장 확실하게 그들의 공언을 바탕으로 그들을 다루실 것입니다. 그들이 공언하는 것을 이해하지 못한다고 말하는 것은 아무 소용이 없습니다. 왜 그들이 이해하지도 못하고 믿지도 못하는 것을 공언합니까? 사실 그들은 이해하고 믿는다고 공언합니다. 그리고 이 사실로 그들은 심판을 받을 것이다. 그들은 “성경, 오직 성경만이 개신교의 종교이다”라는 친숙한 문장을 자랑합니다.

 

그렇다면 공개된 성경의 기준으로 영국의 사상이 얼마나 엄숙한가! 그녀의 판단은 어떻게 될까요? — 그녀의 끝은 무엇입니까? 관련된 모든 사람은 그 소름끼치는 대답을 숙고해 보아야 합니다.

 

이제 우리는 안식일과 주일이라는 매우 흥미로운 주제에서 벗어나 독자들에게 이 장을 끝내는 놀라운 문단을 인용하여 이 부분을 마무리해야 합니다. 어떤 긴 설명도 필요하지 않지만, 우리는 이 "신명기 주석"에서 독자가 성경의 말씀을 바로 접할 수 있도록 책 자체에서 아주 완전한 인용문을 제공하는 것이 유익하다고 생각합니다. 유령, 손에 쥐고 있는 책을 옆으로 놔두는 수고도 하지 않고.

 

율법 수여자는 백성들 앞에 십계명을 제시한 후, 율법 수여에 수반된 엄숙한 ​​상황과 그 때의 감정 및 발언을 그들에게 상기시켜 줍니다.

 

“여호와께서 이 모든 말씀을 산 위 불 가운데, 구름 가운데, 흑암 가운데서 큰 음성으로 너희 총회에 이르신 후에 더 말씀하지 아니하시고 그것을 두 판에 쓰셨느니라” 돌을 내밀어 내게 넘겨 주매 너희가 산에 불이 붙으므로 흑암 중에서 나오는 소리를 듣고 너희 지파의 수령들이 다 내게 나아와 너희 장로들에게 이르되 보라 우리 하나님 여호와께서 그 영광과 위대함을 우리에게 보이시고 불 가운데서 나오는 그의 음성을 우리가 들었고 하나님이 사람과 말씀하시는 것을 오늘 우리가 보았나니 그는 살아 계시니 이제 우리가 어찌 죽으리이까 이 큰 불이 우리를 삼킬 것이요 우리가 우리 하나님 여호와의 음성을 다시 들으면 죽으리라 모든 육체 중에 여호와의 음성을 들은 자가 누구이뇨 살아 계신 하나님이 불 가운데서 말씀하시는 것이 우리와 같으니이까 너는 가까이 가서 우리 하나님 여호와께서 하시는 말씀을 다 듣고 우리 하나님 여호와께서 네게 이르시는 것을 다 우리에게 전하라 그러면 우리는 그것을 듣고 행할 것입니다. 그리고 여호와께서는 너희가 나에게 말할 때 너희가 말하는 소리를 들으셨다. 여호와께서 내게 이르시되 이 백성이 네게 말하는 소리를 내가 들었노라 그들이 말한 것은 다 잘 말하였느니라. 오, 그들이 이같은 마음을 품어 나를 경외하며 나의 모든 계명을 항상 지켜서 그들과 그 자손이 영원히 복 받기를 원하노라! 가서 그들에게 이르기를, 너희는 다시 장막으로 들어가라. 너는 여기 내 곁에 서라. 네가 그들에게 가르쳐서 내가 그들에게 차지하게 하는 땅에서 그들이 행할 모든 계명과 율례와 법도를 내가 네게 이르리라. . 그러므로 여러분의 하나님 여호와께서 여러분에게 명령하신 대로 여러분은 지켜 행하십시오. 너희는 오른쪽으로나 왼쪽으로나 치우쳐서는 안 된다. 너희 하나님 여호와께서 너희에게 명하신 모든 도를 행하라 그리하면 너희가 생존하고 복을 받고 너희의 차지한 땅에서 너희의 날이 장구하리라'

 

여기에서 신명기의 위대한 원칙이 흔치 않은 광채로 빛납니다. 그것은 방금 인용한 훌륭한 구절의 마음의 핵심을 이루는 감동적이고 강력한 말 속에 구현되어 있습니다. “오, 그들이 이같은 마음을 품어 나를 경외하며 나의 모든 계명을 항상 지켜서 그들과 그 자손이 영원히 복 받기를 원하노라!”

 

소중한 말! 그들은 가장 다행스럽게도 그리스도인으로서 우리가 매일 살아가도록 부르심을 받은 그 삶, 즉 단순하고 절대적이며 조건 없는 순종의 삶, 즉 주님을 경외하는 마음, 그분을 두려워하는 마음의 비밀의 샘을 우리 앞에 제시했습니다. 비굴한 마음으로가 아니라 성령께서 우리 마음에 부어주시는 깊고 참되고 흠숭하는 사랑으로 말입니다. 이것이 바로 사랑이 많으신 우리 아버지의 마음을 기쁘시게 하는 것입니다. 그분은 우리에게 “내 아들아 네 마음을 내게 주소서”라고 말씀하셨습니다. 마음을 쏟는 곳에는 모든 것이 사랑스러운 도덕적 질서에 따라 따릅니다. 사랑하는 마음은 하나님의 모든 계명에 순종하는 데서 가장 깊은 기쁨을 찾습니다. 사랑의 마음에서 우러나오는 것 외에는 하나님께 아무런 가치도 없습니다. 마음은 삶의 모든 문제의 근원입니다. 그러므로 그것이 하나님의 사랑에 의해 다스려질 때 그분의 모든 계명에 대한 사랑의 응답이 있게 됩니다. 우리는 그분을 사랑하기 때문에 그분의 계명을 사랑합니다. 그분의 모든 말씀은 그분을 사랑하는 마음에 소중합니다. 모든 교훈, 모든 율례, 모든 판단, 한마디로 그분의 율법 전체가 그분의 이름과 그분의 권위가 붙어 있기 때문에 사랑받고 존경받으며 순종합니다.

 

독자는 시편 119편 에서 지금 우리 앞에 놓인 특별한 요점을 흔치 않게 훌륭하게 설명하는 예, 즉 위에 인용된 말씀에 축복으로 대답한 가장 놀라운 예를 발견하게 될 것입니다. — "오, 그들이 이같은 마음을 품어 나를 경외하고 나의 모든 계명을 항상 지키리라 ." 그것은 하나님의 율법 안에서 깊고 변함없으며 끊임없는 기쁨을 발견한 영혼의 사랑스러운 호흡입니다. 이런저런 제목으로 그 귀중한 율법에 대한 암시가 170개 이상 있습니다. 우리는 이 놀라운 시편의 표면에 다음과 같은 보석들이 풍부하게 흩어져 있는 것을 발견합니다.

 

“내가 주께 죄를 짓지 아니하려 하여 주의 말씀을 내 마음 에 두었나 이다.” “내가 모든 재물을 누리는 것만큼이나 주의 증거의 길을 기뻐합니다.” “내가 주의 법도를 묵상하고 주의 길을 존중하리이다.” “ 내가 주의 율례들을 즐거워하며 주의 말씀을 잊지 아니하리이다.” "내 영혼은 항상 당신의 판단에 대한 갈망으로 인해 무너졌습니다." “ 주의 증거는 나의 즐거움 이요 나의 모사가 되나이다. ” " 내가 주의 증거들을 굳게 지켰나이다." “보소서, 내가 주의 법도들을 사모하였나이다.” " 나는 당신의 말씀을 믿습니다." " 나는 주의 판단을 바랐나이다." " 내가 주의 법도들을 구하나이다." “ 내가 사랑하는 주의 계명을 즐거워하리이다.” " 나는 당신의 판결을 기억했습니다." “내가 순례하는 집에서 주의 율례들이 나의 노래가 되었나이다 .” "내가 주의 증거들 로 내 발을 돌이 켰사오며 " " 나는 주의 계명들을 믿었습니다 ." “ 주의 입의 법이 천천 금은보다 나에게 더 나으니이다.” " 내가 주의 말씀을 바랐나이다." " 주의 법은 나의 즐거움이로다." "내 눈은 당신의 말씀으로 인해 낙담합니다." “ 주의 모든 계명은 신실하니이다.” "여호와여 주의 말씀이 영원히 하늘에 굳게 섰사오며" “ 내가 주의 법도들을 영원히 잊지 아니하리이다 .” “ 내가 주의 법도들을 구하였나이다 .” " 내가 주의 증거들을 고려하리이다." “주의 계명이 심히 넓으니이다.” "오 내가 주의 법을 어찌 그리 사랑하는지요 . 내가 그것을 종일 묵상합니다." " 주의 말씀이 내 입 에 어찌 그리 단지 니이까 내 입에는 꿀보다 더 다니이다." “ 주의 증거들로 내가 영원히 기업을 삼았사오니 이는 내 마음의 즐거움이 됨이니이다.” “내가 주의 율례를 항상 존중하리이다. ” “내가 주의 계명을 금 곧 정금보다 더 사랑하나이다.” "나는 범사에 관한 당신의 모든 법도 를 의롭게 여깁니다 . " "주의 증거는 놀랍습니다." “내가 주의 계명들을 사모하였으므로 입을 열고 헐떡였나이다 . ” "주의 판단은 옳으니이다.주의 의로운 규례는 모두 영원히 지속됩니다.” “내 마음이 주의 말씀을 두려워합니다.” “ 내가 큰 탈취를 얻은 것처럼 주의 말씀을 기뻐합니다.” “주의 법을 사랑하는 자에게는 큰 평안이 있사옵니다.” 내 영혼이 주의 증거들을 지켰사오며 내가 그것을 심히 사랑하나이다.” “내가 주의 법도를 택하였나이다.” “주의 법은 나의 즐거움이로다.”

 

앞서 언급한 말씀을 기록하는 것은 참으로 마음에 유익이 되고 영에 활력을 줍니다. 그 중 많은 부분은 우리 주님께서 육체에 계실 때 친히 하신 말씀입니다. 그는 항상 말씀에 의지하여 살았습니다. 그것은 그분의 영혼의 양식이었습니다. 그분의 길의 권위, 그분의 사역의 재료. 이로써 그분은 사탄을 물리치셨습니다. 이로써 그분은 사두개인과 바리새인과 헤로당 사람들을 잠잠케 하셨습니다. 그것으로 그분은 제자들을 가르치셨습니다. 그분께서는 곧 하늘로 올라가실 때에 당신의 종들을 칭찬하셨습니다.

 

이 모든 것이 우리에게 얼마나 중요합니까! 얼마나 흥미진진한지요! 얼마나 실용적입니까! 성경은 참으로 훌륭한 위치를 제공합니다! 우리는 그것이 바로 시편 119편 에서 선별된 모든 황금 문장을 통해 우리 앞에 제시된 축복받은 영감의 책임을 기억합니다 . 우리 주님께서 거룩한 성경을 사용하시는 방식과 그분이 성경에 주시는 위치, 그리고 성경에 부여하시는 존엄성을 기억할 때 우리는 얼마나 힘을 얻고 새 힘을 얻고 격려를 받게 됩니까! 그분은 모든 경우에 호소할 수 없는 신성한 권위로서 그들에게 호소하십니다. 그분께서는 만물을 다스리는 하나님이시며 이 책의 저자이시지만 이 땅에서 인간으로서 자리를 잡으시고 인간의 의무와 높은 특권이 무엇인지를 가능한 한 명백하게 설명하십니다. 하나님의 — 경건한 복종으로 그 신성한 권위에 굴복하는 것입니다.

 

그리고 여기서 우리는 불신앙에 관해 자주 제기되는 질문인 "성경이 하나님의 말씀이라는 것을 어떻게 알 수 있습니까?"에 대한 매우 완전한 답을 얻을 수 있지 않습니까? 참으로 우리가 그리스도를 믿는다면, 만일 우리가 그분을 하나님의 아들, 육신으로 나타난 하나님, 참 하나님이시며 참 인간이심을 인정한다면, 우리는 이 신적 인격이 끊임없이 성경, 즉 모세와 선지자와 선지자들에게 호소한다는 사실의 도덕적 힘을 보지 않을 수 없습니다. 시편은 하나님의 표준에 관한 것입니다. 그는 그것이 하나님의 말씀인 줄 알지 못하였느냐? 의심할 여지 없이. 하나님으로서 그분은 그들에게 주셨습니다. 인간으로서 그분은 그들을 받아들이셨고, 그들과 함께 사셨으며, 모든 일에 있어서 그들의 최고의 권위를 소유하셨습니다.

 

공언하는 교회에 있어서 얼마나 중요한 사실이 여기에 있습니까! 일반적으로 성경, 특히 모세 오경의 전체 영감에 관한 웅대한 기본 진리를 함부로 조작하려고 하는 소위 기독교 박사와 작가들에 대한 얼마나 시들게 하는 책망입니까! 하나님의 교회의 교사라고 공언하는 자들이 감히 우리의 주님이시며 주인이신 분이 신적인 것으로 받아들이고 소유하신 저작물을 거짓된 것이라고 생각하는 것은 얼마나 끔찍한 일입니까!

 

그럼에도 불구하고 우리는 상황이 개선되고 있다고 믿고 기대하고 있습니다! 아아! 아아! 그것은 비참한 착각이다. 굴욕적인 의식주의의 부조리와 불신앙에 대한 모독적인 추론이 우리 주변에서 급속히 증가하고 있습니다. 그리고 이러한 영향이 실제로 지배적이지 않은 곳에서 우리는 대부분 냉담한 무관심, 육체적인 안일함, 방종, 세속적인 태도를 관찰합니다. 요컨대 개선의 증거를 제외한 모든 것입니다. 사람들이 한편으로는 불신앙이나 다른 한편으로는 의례주의에 이끌리지 않는다면, 그것은 대부분 그들이 쾌락과 이득에 너무 사로잡혀 다른 것을 생각할 수 없다는 사실 때문입니다. 그리고 오늘날의 종교에 관해 말하자면, 돈과 음악을 빼면 유감스러울 정도로 균형이 미약할 것입니다.

 

따라서 관찰과 경험의 결합된 증언은 상황이 개선되고 있다는 개념과 정반대라는 확신을 떨쳐버릴 수 없습니다. 사실, 이와 반대되는 일련의 증거에도 불구하고 그러한 이론을 고수하는 사람은 누구에게나 가장 설명할 수 없는 경신의 결과로 간주될 수 있습니다.

 

그러나 아마도 어떤 사람들은 눈에 보이는 것으로 판단해서는 안 된다고 말할 수도 있을 것입니다. 우리는 희망을 가져야 합니다. 사실입니다. 우리의 희망에 대한 하나님의 보증이 있다면 말입니다. 현 사물의 제도가 종교적으로, 정치적으로, 도덕적으로, 사회적으로 점진적인 개선을 이룬다는 점을 단 한 줄의 성구가 제시할 수 있다면, 반드시 희망을 가지십시오. 예; 희망 반대 희망. 가장 어둡고 가장 우울한 환경에서 마음을 고양시켜 주는 희망의 기초를 형성하는 데는 영감의 단 한 마디면 충분합니다.

 

그런데 그러한 조항을 어디서 찾을 수 있습니까? 간단히 말해서, 어디에도 없습니다. 처음부터 끝까지 성경의 증거입니다. 처음부터 끝까지 성경의 독특한 가르침; 선지자들과 사도들의 목소리는 깨지지 않는 조화를 이루고 있으며, 단 하나의 갈라지는 음도 없이 모두가 답할 수 없는 강력하고 명료하게 증명하기 위해 나아갑니다. 현재의 상황은 점진적으로 개선되기는커녕 급격히 악화될 것입니다. 천년왕국 영광의 밝은 빛이 이 신음하는 땅을 기쁘게 하기 전에 심판의 칼이 그 무서운 일을 해야 합니다. 우리의 주장을 입증하기 위해 그 구절을 인용하는 것은 말 그대로 한 권의 책을 채울 것입니다. 그것은 단지 구약과 신약의 예언서의 상당 부분을 복사하는 것일 뿐입니다.

 

물론 우리는 이를 시도하지 않습니다. 필요하지 않습니다. 독자는 자기 앞에 성경을 가지고 있습니다. 그 사람이 그것을 부지런히 검색하게 하라. 그는 자신의 모든 선입견, 기독교계의 모든 관례주의, 종교계의 모든 일상적인 어법, 신학 학교의 모든 교리를 제쳐두고 어린아이의 단순함을 가지고 거룩하고 순수한 샘으로 나아가도록 하십시오. 성경을 읽고 그 하늘의 가르침을 마시십시오. 만일 그가 이것만 행한다면, 그는 세상이 가장 확실하게 현재 시행되고 있는 수단으로는 회심할 수 없을 것이라는 분명하고 확고한 확신을 갖고 연구를 마치고 일어날 것입니다. 그것은 평화의 복음이 아니라 파멸의 복음이라는 것입니다. 그것은 영광을 위해 땅을 준비할 것입니다.

 

그렇다면 우리는 행해지고 있는 선한 일을 부인하는 것입니까? 우리는 그것에 무감각합니까? 생각과는 거리가 멀다! 우리는 그 모든 원자에 대해 진심으로 하나님을 찬양합니다. 우리는 하나님의 은혜의 귀중한 복음을 전파하기 위해 기울이는 모든 노력을 기뻐합니다. 우리는 하나님의 구원의 복된 영역 안에 모인 모든 영혼에 대해 감사를 드립니다. 우리는 지구상에 흩어져 있는 8,500만 권의 성서를 생각하면 즐겁습니다. 어떤 인간 정신이 이 모든 것의 결과, 아니 단 하나의 사본의 결과를 계산할 수 있습니까? 우리는 런던의 골목길과 안뜰로, 또는 지구의 가장 먼 곳으로 구원의 기쁜 소식을 가지고 나가는 모든 진실한 선교사들에게 하나님의 속도가 임하기를 간절히 바랍니다.

 

그러나 이 모든 것을 인정하면서도 우리는 진심으로 인정하지만, 그럼에도 불구하고 우리는 현재 사용되고 있는 수단에 의한 세상의 전환을 믿지 않습니다. 성경은 하나님의 심판이 땅에 있을 때 세상의 주민들이 의를 배울 것이라고 말합니다. 이 영감의 한 구절은 세상이 개종되는 것이 복음에 의한 것이 아니라는 것과 같은 언어를 말하고 같은 진리를 가르치는 수백 개의 구절이 있다는 것을 증명하기에 충분해야 합니다. 세상의 주민들이 의를 배우게 되는 것은 은혜로 되지 아니하고 심판으로 말미암음이라.

 

그러면 복음의 목적은 무엇인가? 세상을 개종시키려는 것이 아니라면 무슨 목적으로 설교하는가? 사도 야고보는 기억에 남는 예루살렘 회의에서 연설하면서 이 질문에 대해 직접적이고 결정적인 대답을 제시합니다. 그는 “시므온은 하나님이 처음으로 이방인들을 권고하신 일을 고하였느니라”고 말합니다. 무엇을 위해? 모두 변환하려면? 정반대: " 그 이름을 위할 백성을 그들 중에서 취하시려 하심이라 ." 이보다 더 뚜렷한 것은 없습니다. 그것은 모든 선교 활동의 가장 큰 목적이 되어야 하는 것, 즉 신성하게 파견되고 신성한 가르침을 받은 모든 선교사가 모든 축복된 활동을 통해 마음속에 간직해야 할 것을 우리 앞에 제시합니다. “그의 이름을 위하여 백성을 삼으시는 것”입니다.

 

이것을 기억하는 것이 얼마나 중요합니까! 우리가 하는 모든 일에서 참된 대상을 우리 앞에 두는 것이 얼마나 필요한가! 거짓 대상을 위해 작업하는 것이 무슨 소용이 있겠습니까? 하나님께서 하시는 일을 직접 보면서 일하는 것이 훨씬 낫지 않습니까? 그것은 선교사의 활력을 약화시키거나 그의 사업에 있어서 신성한 목적을 그의 눈앞에 유지하기 위해 그의 날개를 자르게 될까요? 분명히 아니다. 멀리 떨어진 선교지로 나가는 두 명의 선교사의 경우를 생각해 보십시오. 사람은 세상의 회심을 자신의 목적으로 삼는다. 다른 하나는 사람들을 모으는 것입니다. 후자는 그의 목적 때문에 전자보다 덜 헌신적이고, 덜 활력이 넘치고, 덜 열정적일까요? 우리는 그것을 믿을 수 없습니다. 오히려 그가 신성한 마음의 흐름 속에 있다는 사실 자체가 그의 작업에 안정성과 일관성을 부여할 것입니다. 그리고 동시에 그를 둘러싸고 있는 어려움과 장애에 직면하여 그의 마음을 격려해 주십시오.

 

그러나 이것이 어찌되었든, 우리 주이자 구주이신 예수 그리스도의 사도들이 세상을 개종시키는 일을 위해 나아갈 목적은 전혀 없었다는 것은 아주 명백합니다. “너희는 온 천하에 다니며 모든 피조물에게 복음을 전파하라 믿고 세례를 받는 사람은 구원을 얻을 것이요 믿지 않는 사람은 정죄를 받으리라.”

 

이것은 열두 제자에게였습니다. 세상이 그들의 영역이 될 것이었습니다. 그들의 메시지의 측면은 모든 피조물에게 전달되었습니다. 믿는 자에게 적용하라. 그것은 무엇보다도 개인적인 일이었습니다. 온 세상의 개종은 그들의 목적이 아니었습니다. 그것은 완전히 다른 기관에 의해 영향을 받을 것이며, 복음에 의한 하나님의 현재의 행동이 하늘을 위한 백성을 모으는 결과를 가져올 것입니다.* 오순절에 성령이 내려오신 것은 세상을 개종시키려는 것이 아니었습니다. 그러나 하나님의 아들을 거부한 것에 대해 "정죄"( elegxei )하거나 그 죄를 입증하기 위한 것입니다.** 그분의 임재의 ​​효과는 세상이 유죄임을 입증하는 것이었습니다. 그리고 그분의 사명의 가장 큰 목적은 유대인과 이방인 가운데서 믿는 자들로 구성된 한 몸을 이루는 것이었습니다. 이것으로 그분은 지난 1,800년 동안 점유되셨습니다. 이것이 바로 사도 바울이 사역자가 된 “비밀”이며, 그가 에베소인들에게 보낸 서한에서 아주 완전하고 복되게 풀어 놓은 것입니다. 누구든지 이 놀라운 문서에 제시된 진리를 이해하는 것은 불가능하며, 세상의 회심과 그리스도의 몸의 형성이 결코 함께 진행될 수 없는 완전히 다른 두 가지 일이라는 것을 깨닫지 못하는 것은 불가능합니다.

{*우리는 독자의 관심을 끌기 위해 시편 47편을 추천합니다 . 이것은 열국의 축복이 이스라엘의 회복의 결과임을 증명하는 큰 종류의 구절 중 하나입니다. “하나님이 우리(이스라엘)에게 긍휼을 베푸사 복을 주시고 그 얼굴 빛을 우리에게 비춰 주사 주의 도를 땅 위에 알리시며 주의 구원의 구원을 모든 민족 중에 알게 하옵소서… 그를 두려워하리라." 열방을 축복하는 데 사용될 자는 교회가 아니라 이스라엘이라는 사실을 보여주는 이보다 더 사랑스럽고 강력한 증거는 없을 것입니다.}

{** 요한복음 16장 8-11 절을 개인 안에 있는 성령의 역사에 적용하는 것은 우리 판단으로는 심각한 실수입니다. 이는 세상 전체와 관련하여 이 땅에서의 그분의 임재의 ​​영향을 나타냅니다. 영혼 속에서 그분이 하시는 일은 귀중한 진리이므로 우리는 거의 말할 필요가 없습니다. 그러나 그것은 이 구절에서 가르치는 진리가 아닙니다.}

 

독자는 다음 아름다운 구절을 깊이 생각해 보십시오. “이러므로 예수 그리스도의 일로 너희 이방을 위하여 갇힌 자 된 나 바울은 너희를 위하여 내게 주신 하나님의 은혜의 경륜을 너희가 들었을진대 계시로 내게 비밀을 알게 하신 것은 내가 전에 간단히 쓴 것과 같으니 이를 읽으면 그리스도의 비밀을 내가 깨달은 것을 너희가 알 수 있으리라) 이 비밀은 다른 세대에서는 사람의 아들들에게 알리지 아니하였느니라” 구약성경에는 알려지지 않았으나; 구약의 성도들과 선지자들에게 계시하지 아니하셨으니 이제 그의 거룩한 사도들과 선지자들에게 나타내신 바 되었으니 곧 신약의 선지자들에게 나타내신 바 하였으니 이는 성령으로 말미암아 이방인들이 함께 후사가 되게 하려 하심이니라 복음으로 말미암아 그리스도 안에서 그의 약속에 참여하는 자가 되었으니 하나님의 능력의 역사하심으로 내게 주신 하나님의 은혜의 선물을 따라 내가 일꾼이 되었노라 모든 성도들이여, 이 은혜를 주신 것은 측량할 수 없는 그리스도의 풍성을 이방인에게 전하게 하려 하심이니, 또 모든 사람으로 보게 하려 하심이니, 창세부터 감추인 비밀의 경륜(오이코노미아)이 무엇 인지를 알게 하려 하심 이니라. 하나님이 예수 그리스도로 말미암아 만물을 창조하셨으니 이는 이제 교회로 말미암아 하늘에 있는 정사와 권세들에게 하나님의 각종 지혜를 알게 하려 하심이니라” ( 엡 3:1-10 )

 

골로새서에서 또 다른 구절을 살펴보십시오. “만일 너희가 믿음에 거하고 터 위에 굳게 서서 복음의 소망에서 흔들리지 아니하면 복음은 너희 들은 바요 복음은 천하 만민에게 전파된 바요 나 바울은 이 복음의 일꾼이 되었노라 너희를 위하여 받는 괴로움을 기뻐하고 그리스도의 남은 고난을 그의 몸된 교회를 위하여 내 육체에 채우라 내가 이 교회의 일꾼이 된 것은 하나님이 너희에게 주신 경륜을 따라라 내가 너희를 위하노니 하나님의 말씀을 온전하게 하려 하심이라 이 비밀은 만대와 만대에 감취었다가 이제는 그의 성도들에게 나타내셨으니 하나님이 그들에게 이 비밀의 영광의 풍성함이 무엇인지를 그들에게 알게 하려 하심이니라 이방인을 위하여 너희 안에 있는 그리스도시니 곧 영광의 소망이니라 우리가 그를 전파하여 각 사람을 권하고 모든 지혜로 각 사람을 가르침은 각 사람을 그리스도 예수 안에서 완전한 자로 세우려 함이니 나도 이를 위하여 수고하여 그의 뜻을 따라 힘쓰노라 일하는 것이 내 안에서 강력하게 역사하는 것입니다." ( 골로새서 1:23-29 .)

 

이 구절들과 다른 많은 구절들로부터 독자들은 바울 사역의 특별한 목적을 볼 수 있을 것입니다. 확실히 그는 세상의 개종과 같은 생각을 마음속에 갖고 있지 않았습니다. 사실, 그는 복음을 그 모든 깊이와 충만함과 능력으로 전파했습니다. “예루살렘으로부터 두루 일루리곤까지” 전파했습니다. “측량할 수 없는 그리스도의 풍성함을 이방인에게 전파했습니다.” 하지만 세상을 바꿀 생각은 전혀 없었습니다. 그는 더 잘 알고 있었습니다. 그분은 세상이 심판을 위해 성숙해지고 있음을 알고 가르치셨습니다. 그렇습니다. 급속히 성숙해가고 있습니다. "악한 사람들과 속이는 자들은 점점 더 악해지리라." “후일에 어떤 사람들이 믿음에서 떠나 미혹케 하는 영과 귀신의 가르침을 따르며 외식함으로 거짓말을 하며 그 양심이 화인 맞아서 혼인을 금하며 식물을 먹지 아니할 것을 명하리로다” . 이는 하나님이 진리를 믿고 아는 자들이 감사함으로 받도록 창조하신 것이니라."

 

그리고 더욱이 신실하고 신성한 영감을 받은 이 증인은 “ 마지막 날”( “후기”보다 훨씬 앞선) “위험한[혹은 어려운] 때가 올 것입니다. 탐욕을 부리며 자랑하며 교만하며 신성을 모독하며 부모를 거역하며 감사하지 아니하며 거룩하지 아니하며 무정하며 협정을 어기며 거짓 고발하며 절제하지 못하며 사나우며 선한 것을 멸시하며 배신하며 조급하며 거만하며 쾌락을 더 좋아 하며 하나님을 사랑하는 자니 경건의 모양은 있으나 경건의 능력은 부인하는 자라." ( 디모데전서 4:1-3 과 디모데후서 3:1-5 비교 )

 

정말 멋진 사진이에요! 이것은 동일한 영감을 받은 펜이 이교의 어두운 형태를 우리에게 묘사하는 로마서의 첫 부분으로 우리를 데려갑니다. 그러나 디모데후서는 이교가 아니라 명목상의 기독교, 즉 “경건의 모양”이라는 끔찍한 차이점이 있습니다. 그리고 이것이 현 사물의 상태의 끝이 될 것입니까? 이것이 우리가 그토록 많이 듣는 변화된 세상입니까? 아아! 아아! 해외에는 거짓 선지자들이 있습니다. 평화가 없을 때 평화, 평화를 외치는 사람들이 있습니다. 무너져가는 그리스도교국의 벽을 단련되지 않은 회반죽으로 칠하려고 시도하는 사람들이 있습니다.

 

하지만 그렇게 되지는 않을 것이다. 심판이 문 앞에 이르렀습니다. 공언하는 교회는 완전히 부끄럽게도 실패했습니다. 그녀는 심각하게 하나님의 말씀에서 떠나고 주님의 권위를 거역했습니다. 그리스도교국에는 희망의 빛줄기가 하나도 없습니다. 그것은 하나님의 넓은 우주에서, 역사의 한 페이지에서 가장 어두운 도덕적 오점입니다. 우리가 이미 많이 인용한 글에서 그 복된 사도는 불의의 비밀이 이미 역사하고 있다고 우리에게 말합니다. 그러므로 그것은 지금 18세기 이상 동안 역사해 왔습니다. 방법. 그 때에 악인이 나타나리니 여호와께서 그 입의 영으로 저를 멸하시며 강림하여 광채로 멸하시리라. 곧 사단의 역사를 따라 모든 능력과 표적과 거짓 기적과 불의의 모든 속임으로 멸망하는 자들에게 임하는 그라. 이는 그들이 진리의 사랑을 받지 아니하여 구원을 얻지 못하였음이니라 이로 말미암아 하나님이 미혹을 저희에게 보내사 거짓 것을 믿게 하시리니 이는 진리를 믿지 아니하고 불의를 좋아하는 자들로 다 심판을 받게 하려 하심이니라”( 살후 2:7-12 ).

 

그리스도교국의 운명은 참으로 끔찍합니다! 강한 망상! 어둠의 저주! 그리고 이 모든 것은 사람들에게 "사물의 밝은 면"에 관해 이야기하는 거짓 선지자들의 꿈에 직면한 것입니다. 하나님께 감사하게도 그리스도께 속한 모든 사람에게는 밝은 면이 있습니다. 사도는 그들에게 밝고 유쾌한 억양으로 말할 수 있었습니다. “주께서 사랑하시는 형제들아 우리가 너희를 위하여 항상 하나님께 감사할 것은 하나님이 처음부터 너희를 택하사 성령의 거룩하게 하심과 진리를 믿음으로 구원을 얻게 하심이니 이를 위하여 우리 복음으로 너희를 부르사 우리 주 예수 그리스도의 영광을 얻게 하려 함이라” ( 살후 2:13-14 .)

 

여기서 우리는 가장 확실하게 사물의 밝은 면, 즉 하나님의 교회의 밝고 복된 소망, 즉 “밝은 새벽 별”을 보는 소망을 갖게 됩니다. 올바르게 교육받은 모든 그리스도인들은 개선되거나 개종된 세상을 바라보는 것이 아니라 그들을 위해 아버지 집에 처소를 예비하러 가신 오실 주님과 구세주를 바라보고 있습니다. 또 오시는 것은 그들을 자기에게로 영접하여 자기 있는 곳에 그들도 있게 하려 함이니라. 이것은 언제든지 성취될 수 있는 그분의 달콤한 약속입니다. 베드로가 말했듯이 그분은 오직 오래 참으시는 자비 가운데 기다리시며 아무도 멸망치 않고 다 회개하기에 이르기를 바라십니다. 그러나 마지막 지체가 성령으로 말미암아 그리스도의 복된 몸에 통합될 때, 대천사의 음성과 하나님의 나팔 소리가 처음부터 구원받은 모든 자들을 불러 내려오실 주님을 영접하게 할 것입니다. 공기, 영원히 그분과 함께 있기를 바랍니다.

 

이것이 하나님의 교회의 참되고 합당한 소망입니다. 하나님께서는 이 소망을 정결케 하고 고양시키는 능력으로 그분이 사랑하는 모든 백성의 마음에 영원히 비추기를 원하십니다. 이 복된 희망을 원수는 많은 수의 주님의 백성에게서 빼앗는 데 성공했습니다. 실제로 수세기 동안 그것은 교회의 지평선에서 거의 지워졌습니다. 지난 50년 동안 부분적으로만 복구되었습니다. 그리고 아아! 얼마나 부분적으로! 우리는 공언하는 교회 전체에 걸쳐 어디에서 이 소식을 듣습니까? 그리스도교국의 강단에서는 “보라 신랑이로다”라는 즐거운 소리가 울려 퍼지고 있습니까? 그것과는 거리가 멀다. 그리스도의 오심을 기다리는 소수의 사랑하는 그리스도의 종들조차도 그것을 감히 전파하지 못합니다. 왜냐하면 그들은 그것이 완전히 거부될까 봐 두려워하기 때문입니다. 그리고 그렇게 될 것입니다. 우리는 대부분의 경우, 주님께서 교회를 위해 오신다는 영광스러운 진리를 감히 전파하려는 사람들이 신속히 강단을 떠나야 한다고 확신합니다.

 

사탄의 눈을 멀게 하는 힘에 대한 참으로 엄숙하고 놀라운 증거입니다! 그는 교회에서 하나님께서 주신 희망을 빼앗았습니다. 그 대신에 그는 그녀에게 망상, 즉 거짓말을 하게 되었습니다. “광명한 새벽 별”을 찾는 대신에 그는 그녀가 개종한 세상, 즉 그리스도가 없는 천년 왕국을 찾도록 했습니다. 그는 미래에 안개를 드리우는 데 성공했고, 교회는 완전히 방향을 잃었습니다. 그녀는 자신이 어디에 있는지 모릅니다. 그녀는 폭풍우가 몰아치는 바다에 떠 있는 배와 같아서 나침반도 키도 없고 해도 별도 보지 못합니다. 모든 것이 어두움과 혼란뿐이다.

 

이건 어때요? 단순히 교회가 주님의 순수하고 귀중한 말씀을 망각했기 때문입니다. 그 대신에 하나님의 진리를 훼손하고 훼손하여 그리스도인들이 그들의 합당한 지위와 합당한 소망에 대해 완전히 곤경에 처해 있는 것처럼 보이게 하는 사람들의 어리둥절한 신조와 고백을 받아들였습니다.

 

그런데도 그들의 손에는 성경이 들려 있습니다. 사실이지만 유대인들도 마찬가지였습니다. 그럼에도 불구하고 그들은 처음부터 끝까지 성경의 위대한 주제이신 복되신 분을 거부했습니다. 이것은 우리 주님이 그들에게 경고하신 도덕적인 모순이었습니다. 요한복음 5장 에서 “너희가 성경에서 영생을 얻는 줄 생각하고 성경을 상고하거니와 이 성경이 곧 내게 대하여 증거하는 것이거늘 너희가 내게로 오지 아니하려거든 생명이 있을지도 모르지."*

{* ereunate 라는 단어는 명령적이거나 지시적일 수 있지만 문맥상 후자를 요구한다고 판단됩니다. 그들에게는 경전이 있었습니다. 안식일마다 회당에서 이 책을 읽었습니다. 그들은 그들 안에 생명이 있음을 믿는다고 공언했습니다. 그들은 그분에 대해 간증했습니다. 그러나 그들은 그분께로 오려고 하지 않았습니다. 여기에는 명백한 불일치가 있었습니다. 이제 ereunate를 명령으로 받아들이면 구절의 모든 힘이 상실됩니다. 우리는 요한복음 5장 39절의 부정확한 번역이라고 믿는 것에 호소하지 않고, 성경을 연구하도록 이끄는 많은 논증과 유도가 있다는 것을 독자들에게 상기시킬 필요가 있습니다 .

그리고 왜 그랬습니까? 단지 그들의 마음이 종교적 편견으로 인해 눈이 멀었기 때문입니다. 그들은 인간의 교리와 계명의 영향을 받았습니다. 그러므로 비록 그들이 성경을 갖고 있고 그것을 가지고 있다고 자랑했지만 그들은 그들 주위에 있는 가련하고 어두운 이방인만큼 성경에 대해 무지했고 성경에 의해 거의 다스려지지 않았습니다. 성경을 우리 손에, 집에, 모임에 갖고 있는 것과 성경의 진리가 우리 마음과 양심에 작용하고 우리 삶에서 빛을 발하는 것은 전혀 다른 문제입니다.

예를 들어, 지금 우리 앞에 놓여 있는 큰 주제를 생각해 보십시오. 그 주제는 우리를 매우 오랜 여담으로 이끌었습니다. 신약에서 이것보다 더 분명하게 가르칠 수 있는 것이 있습니까? 즉 현 상황의 종말은 진리로부터의 끔찍한 배도와 하나님과 어린 양에 대한 공개적인 반역이 될 것이라는 것입니다. 복음서, 서신서, 요한계시록은 모두 이 가장 엄숙한 진리를 그리스도 안에 있는 어린아이가 볼 수 있을 만큼 명확하고 단순하게 설명하는 데 동의합니다.

그럼에도 불구하고 그것을 믿는 사람은 얼마나 적은가! 대다수는 정반대라고 믿습니다. 그들은 현재 활동하고 있는 다양한 기관들을 통해 모든 나라가 개종될 것이라고 믿습니다. 우리가 마태복음 13장 에 나오는 주님의 비유에 주의를 기울이는 것은 헛된 일입니다 . 가라지와 누룩과 겨자씨입니다. 이것들은 개종된 세계에 대한 개념과 어떻게 일치합니까? 전파된 복음으로 온 세상이 회심하게 된다면 마지막 때에 가라지가 밭에서 발견된다는 것은 어찌된 일입니까? 신랑이 오실 때에 어찌하여 어리석은 처녀가 지혜로운 처녀와 같느냐? 만일 온 세상이 복음으로 회심하게 된다면 “주의 날이 밤의 도적 같이 오리라”는 사람은 누구입니까? 아니면 "저희가 평안하다, 안전하다 할 그 때에는 잉태한 여인에게 해산이 이름과 같이 멸망이 홀연히 저희에게 이르리니 결단코 피하지 못하리라"라는 무서운 말씀은 무슨 뜻입니까? 개종한 세상의 관점에서 볼 때, 요한계시록 첫째 부분에 있는 가장 엄숙한 말씀의 적용과 도덕적 힘은 무엇입니까? 그로 말미암아 땅의 모든 족속이 그로 말미암아 애곡하리로다” 온 세상이 개종한다면, 그 모든 통곡하는 친척들을 어디에서 찾을 수 있습니까?

 

독자여, 두 가지가 잠시라도 함께 있을 수 없다는 것은 햇빛처럼 분명하지 않습니까? 복음에 의해 개종된 세계 이론이 신약성경 전체의 가르침과 정반대된다는 것이 아주 명백하지 않습니까? 그러면 그리스도인이라고 공언하는 대다수의 사람들이 그것을 계속 고수하는 것은 무엇 때문입니까? 대답은 단 하나뿐입니다. 즉 그들은 성경의 권위에 굴복하지 않는다는 것입니다. 이 말을 해야 한다는 것은 매우 슬프고 엄숙한 일입니다. 하지만 그렇군요, 아아! 너무 사실이야. 성경은 그리스도교국에서 읽혀집니다. 그러나 성경의 진리는 믿어지지 않습니다. 아니, 그것들은 끈질기게 거부됩니다. 그리고 이 모든 것은 "성경, 오직 성경만이 개신교의 종교이다"라는 자주 반복되는 자랑을 고려한 것입니다.

 

그러나 우리는 이 주제의 무게와 중요성을 느끼기 때문에 여기서는 이 주제를 더 이상 다루지 않을 것입니다. 우리는 독자들이 하나님의 영의 인도를 받아 그 깊은 엄숙함을 느낄 수 있다고 믿습니다. 우리는 도처에 있는 주님의 백성들이 공언하는 교회가 성경의 권위에서 얼마나 완전히 벗어났는지 깨닫도록 철저히 일깨워질 필요가 있다고 믿습니다. 여기에 우리 가운데 있는 모든 혼란, 모든 오류, 모든 악의 실제 원인이 있다는 것을 확신할 수 있습니다. 우리는 주님의 말씀과 그분에게서 떠났습니다. 이것을 보고, 느끼고, 소유할 때까지 우리는 옳을 수 없습니다. 주님은 그분의 면전에서 참된 회개, 참된 영의 상함을 찾으십니다. “ 이 사람은 내가 돌보려니와 무릇 가난 하고 심령에 통회하며 내 말을 듣고 떠는 자니라.”

 

이것은 항상 좋은 것입니다. 영혼이 진정으로 축복받은 태도를 취하면 축복에는 한계가 없습니다. 하지만 그것은 현실이 되어야 합니다. “가난하고 통회하는” 것; 우리는 그런 상태에 있어야 합니다. 그것은 개인적인 문제입니다. " 내가 이 사람을 보리라"

 

오! 주님께서 그분의 무한한 자비로 그분의 말씀의 행동에 따라 우리 모두를 참된 자기 판단으로 인도하시기를 바랍니다! 우리의 귀가 열려 그분의 음성을 들을 수 있기를 바랍니다! 우리의 마음이 그분 자신과 그분의 말씀으로 진실로 돌이키기를 바랍니다! 우리가 거룩한 결정으로 성경의 시험을 견디지 못하는 모든 것에 단번에 영원히 등을 돌리기를 바랍니다! 우리는 이것이 바로 우리 주 그리스도께서 끔찍하고 절망적인 기독교계의 잔해 가운데서 당신에게 속한 모든 사람들에게 바라시는 것이라고 확신합니다 .

 

신명기 6장

 

“이는 너희의 하나님 여호와께서 너희에게 가르치라고 명하신 계명과 규례와 법도니 이는 너희가 가서 차지할 땅에서 행하게 하려 하심이라 또 너희로 너희의 하나님 여호와를 경외하며 지키게 하려 하심이니라 내가 네게 명하는 여호와의 모든 규례와 명령을 너와 네 아들과 네 아들의 평생에 지키라 그리하면 네 날이 장구하리라 그런즉 이스라엘아 듣고 지켜 행하여 그리하면 네가 복을 받고 네 조상의 하나님 여호와께서 네게 허락하신 것 같이 젖과 꿀이 흐르는 땅에서 네가 크게 번성하리라 이스라엘아 들으라 우리 하나님 여호와는 오직 유일한 여호와이시니라.

 

우리는 여기서 이스라엘 민족이 굳게 붙잡고 고백해야 할 특별한 책임이 있는 위대한 기본 진리, 즉 신회의 단일성을 우리에게 제시했습니다. 이 진리는 유대 경제의 근간이 되었습니다. 그것은 사람들이 집결할 그랜드 센터 라운드였습니다. 그들이 이것을 유지하는 한 그들은 행복하고 번영하며 열매를 많이 맺는 사람들이었습니다. 하지만 놓아버리자 모든 것이 사라졌습니다. 그것은 그들의 큰 국가 보루였으며 동방의 모든 나라로부터 그들을 구별하는 것이었다. 그들은 “신도 많고 주가 많은” 우상 숭배의 세계 앞에서 이 영광스러운 진리를 고백하도록 부르심을 받았습니다. 주변에 있는 수많은 이방인의 거짓 신들에 대한 현저한 반대 속에서, “우리 하나님 여호와는 유일한 여호와이시니라”라는 하나의 중대한 문장에 담긴 진리를 꾸준히 증거하는 것은 이스라엘의 높은 특권이자 신성한 책임이었습니다. 그들의 조상 아브라함은 이방인의 우상 숭배 가운데서 부르심을 받아 유일하신 참되시고 살아계신 하나님의 증인이 되고 그를 신뢰하게 되었습니다. 그분과 함께 걷는 것; 그분을 의지하는 것; 그리고 그분께 순종하는 것입니다.

 

독자가 여호수아서 마지막 장을 펴면, 그는 백성들에게 한 마지막 연설에서 이 사실에 대한 매우 인상적인 암시와 이를 이용한 매우 중요한 사용을 발견하게 될 것입니다. “여호수아가 이스라엘 모든 지파를 세겜에 모으고 이스라엘 장로들과 그들의 우두머리들과 재판장들과 관리들을 부르매 그들이 하나님 앞에 나아오니라 여호수아가 모든 백성에게 이르되 이스라엘의 하나님 여호와께서 이같이 말씀하시되 옛적에 너희 조상들이 홍수 저쪽에 거주하였으니 곧 아브라함의 아버지, 나홀의 아버지 데라라 그들이 다른 신들을 섬겼 느니라 내가 너희 아버지 아브라함을 땅에서 빼앗은지라 홍수 저편으로 인도하시고 가나안 온 땅에 두루 다니게 하시며 그 씨를 번성하게 하시고 그에게 이삭을 주셨느니라”

 

여기서 여호수아는 그들의 조상들이 다른 신들을 섬겼다는 사실을 사람들에게 상기시킵니다. 이는 매우 엄숙하고 중대한 사실입니다. 그리고 그들이 결코 잊어서는 안 되는 것입니다. 왜냐하면 그것을 기억함으로써 그들 자신에 대한 깊은 경계의 필요성을 배웠을 것이기 때문에, 그들이 어떤 수단으로든 하나님께서 그에게서 벗어나게 하신 그 끔찍하고 끔찍한 악에 다시 빠져들지 않도록 했을 것이기 때문입니다. 그분의 주권적인 은혜와 택하신 사랑으로 그들의 조상 아브라함을 부르셨느니라. 옛날에 그들의 조상들이 살았던 바로 그 악이 그들 자신도 빠질 가능성이 있다는 것을 고려하는 것이 그들의 지혜였을 것입니다.

 

이 사실을 백성들에게 제시한 후 여호수아는 그들의 아버지 이삭의 탄생부터 그가 그들에게 연설하는 순간까지 그들의 역사의 모든 주요 사건들을 유례없는 힘과 생생함으로 그들 앞에 제시합니다. 그리고는 다음과 같은 호소로 요약합니다. “그런즉 이제 여호와를 경외하며 온전함과 진실함으로 그를 섬기라 너희 조상들이 강 저편과 애굽에서 섬기던 신들을 제 하고 너희는 섬기라 . 만일 여호와를 섬기는 것이 너희에게 좋지 않게 보이거든 너희 조상들이 강 저편에서 섬기던 신들이든지 혹 그 땅에 있는 아모리 족속의 신들이든지 너희 섬길 자를 오늘 택하라 너희는 거하거니와 오직 나와 내 집은 여호와를 섬기겠노라.

 

그들의 조상들이 거짓 신들을 숭배했다는 사실을 반복해서 암시하는 것을 주목하십시오. 더욱이 여호와께서 그들을 인도하여 가신 땅은 이방의 우상 숭배라는 어두운 가증한 일로 이 끝에서 저 끝까지 더럽혀졌다는 사실도 알게 되었습니다.

 

따라서 주의 이 신실한 종은 분명히 성신의 영감을 받아 유일하고 참되시고 살아계신 하나님의 가장 중심되고 기초가 되는 진리를 실천하고 다시 하나님을 경배하는 위험을 사람들 앞에 제시하려고 노력하고 있습니다. 우상. 그는 그들에게 온 마음을 다한 결정이 절대적으로 필요하다고 강조합니다. "너희가 섬길 자를 오늘 택하라." 하나님을 위한 명백하고 철저한 결정만큼 확실한 것은 없습니다. 그것은 항상 그분 덕분입니다. 그분은 그들을 애굽의 속박에서 속량하시고 광야를 통과하게 하시고 가나안 땅에 심으심으로 그들을 위하여 틀림없이 자신을 나타내셨느니라. 그러므로 그들이 전적으로 그분을 위해 봉사해야 한다는 것은 그들의 합당한 봉사에 지나지 않습니다.

 

여호수아가 이 모든 것을 스스로 얼마나 깊이 느꼈는지는 “오직 나와 내 집은 여호와를 섬기겠노라”는 매우 기억에 남는 말에서 분명해집니다. 사랑스러운 단어! 소중한 결정! 국가 종교가 그럴 수도 있고, 아쉽게도! 망했어요; 그러나 개인과 가족의 종교는 하나님의 은혜로 언제 어디서나 유지될 수 있었습니다.

 

이에 대해 하나님께 감사드립니다! 우리가 그것을 결코 잊지 않기를 바랍니다! "나와 내 집"은 하나님의 "너와 네 집"에 대한 믿음의 분명하고 기쁜 반응입니다. 표면적으로 하나님의 백성이라고 공언하는 사람들의 상태가 어떤 주어진 시간에 있든지 간에, 다음과 같은 불멸의 결정을 채택하고 그에 따라 행동하는 것은 진실한 마음을 가진 하나님의 모든 사람의 특권입니다. , 우리는 주님을 섬기겠습니다."

 

사실, 이 거룩한 결심이 실행될 수 있는 것은 오직 지속적으로 공급되는 하나님의 은혜에 의해서만 가능합니다. 그러나 우리는 주님을 온전히 따르려는 마음이 있는 곳에서는 날마다 필요한 모든 은혜가 베풀어질 것임을 확신할 수 있습니다. 왜냐하면 “ 내 은혜가 네게 족 하도다 이는 내 능력이 약한 데서 온전하여짐이라”라는 격려의 말이 항상 유효해야 하기 때문입니다.

 

이제 여호수아가 회중에게 영혼을 감동시키는 호소를 한 명백한 효과를 잠시 살펴보겠습니다. 매우 유망해 보였습니다. “백성이 대답하여 이르되 우리가 결단코 여호와를 버리고 다른 신들을 섬기는 것은 결단코 아니니 우리 하나님 여호와께서 우리와 우리 조상들을 애굽 땅, 종 되었던 집에서 인도하여 내시고 우리 목전에서 큰 이적을 행하시고 우리가 가는 모든 길에서와 우리가 지나는 모든 백성 가운데에서 우리를 보호하사 여호와께서 모든 백성 곧 땅에 거주하는 아모리 족속을 우리 앞에서 쫓아내시니라 땅이니 그러므로 우리도 여호와를 섬기리니 그는 우리 하나님이심이니라”

 

이 모든 것이 아주 좋은 것 같았고 매우 희망적으로 보였습니다. 그들은 여호와께서 그들에게 절대적인 순종을 요구하신다는 도덕적 근거를 분명히 알고 있는 것 같았습니다. 그들은 그들을 위하여 그분이 행하신 모든 능한 일을 정확하게 설명할 수 있었고, 우상 숭배에 대해 매우 열렬하고 진실되게 항의하고 그들의 하나님 여호와께 순종하겠다는 약속을 할 수 있었습니다.

 

그러나 여호수아가 이 모든 고백에 대해 특별히 낙관적이지 않았음이 매우 분명합니다. 왜냐하면 "여호수아가 백성에게 이르되 너희가 여호와를 능히 섬기지 못하리니 그는 거룩하신 하나님이시요 질투하는 하나님이심이라 그가 너희의 허물을 사하지 아니하고 너희가 여호와를 버리고 이방 신들을 섬기면 너희에게 복을 내리신 후에라도 돌이켜 너희에게 해를 입히시고 너희를 멸하시리라 백성이 여호수아에게 이르되 아니라 우리가 여호와를 섬기리이다 여호수아가 백성에게 이르되 너희가 여호와를 택하여 그를 섬기게 하였으니 너희가 스스로 증인이 되라 하니 그들이 이르되 우리가 증인이로다 그러므로 이제 너희 중에 있는 이방 신들을 버리고 이스라엘의 하나님 여호와께 마음을 기울이라 백성이 여호수아에게 이르되 우리가 우리 하나님 여호와를 섬기고 그 말씀을 우리가 청종하리이다.

 

이제 우리는 여호수아가 이스라엘 회중에게 하나님을 제시하는 측면을 묵상하는 데 그치지 않습니다. 왜냐하면 이 구절을 언급하는 우리의 목적은 여호수아의 연설에서 신회의 단일성에 대한 진리에 할당된 중요한 위치를 보여주는 것이기 때문입니다. . 이것은 이스라엘이 지상의 모든 나라의 관점에서 증거하도록 부름을 받은 진리였으며, 그 진리에서 그들은 올가미가 되는 우상 숭배의 영향력에 맞서 도덕적 보호 장치를 찾아야 했습니다.

 

하지만 아아! 바로 이 진실이 그들이 가장 신속하고 확실하게 실패했던 진실이었습니다. 여호수아의 호소의 강력한 영향력 아래 이루어진 약속, 서약, 결심은 곧 이른 이슬과 사라지는 아침 구름과 같은 것으로 드러났습니다. “백성이 여호수아의 모든 날과 여호수아 이후의 장로들의 평생 동안 여호와를 섬겼으니 그는 여호와께서 이스라엘을 위하여 행하신 모든 큰 일을 본 자라. 눈의 아들 여호수아는 여호수아로 더불어 그가 일백십 세에 죽으매 … 그 세대의 사람도 다 그 조상들에게로 돌아가고 그 후에 일어난 다른 세대는 여호와를 알지 못하며 여호와께서 이스라엘을 위하여 행하신 일도 알지 못하더라. 이스라엘 자손이 여호와의 목전에서 악을 행하고 바알들을 섬기며 자기 조상들을 애굽 땅에서 인도하여 내신 그들의 하나님 여호와를 버리고 다른 신들 곧 그 백성의 신들을 좇았으니 그들을 에워싸고 그들에게 절하여 여호와를 진노하시게 하였으므로 그들이 여호와를 버리고 바알과 아스다롯을 섬겼더라.” ( 사사기 2:7-13 )

 

독자여, 이 모든 것이 얼마나 훈계적인 말씀입니까! 우리 모두에게 주는 엄숙한 경고가 참으로 가득 차 있습니다! 웅장하고 가장 중요하며 특별하고 특징적인 진리가 너무나 빨리 버려졌습니다! 바알과 아스다롯을 위해 포기하신 유일하신 참되고 살아계신 하나님! 여호수아와 장로들이 살아 있는 동안 그들의 존재와 영향력은 이스라엘이 공개적으로 배도하는 것을 막았습니다. 그러나 그러한 도덕적 방벽이 제거되자마자 우상 숭배의 어두운 물결이 밀려와 국가적 신앙의 기초 자체를 휩쓸어 버렸습니다. 이스라엘의 여호와는 바알과 아스다롯으로 대체되었습니다. 인간의 영향력은 보잘것없는 버팀목이자 허약한 장벽입니다. 우리는 하나님의 능력으로 지탱되어야 합니다. 그렇지 않으면 조만간 굴복하게 될 것입니다. 사람의 지혜에만 의지하고 하나님의 능력에 의지하지 않는 믿음은 보잘것없고 연약하고 무가치한 믿음임이 드러날 것입니다. 재판의 날을 견디지 못하고, 그것은 용광로를 견디지 ​​못할 것입니다. 그것은 확실히 무너질 것입니다.

 

이것을 기억해두시면 좋습니다. 간접적인 믿음은 결코 그렇게 하지 않을 것입니다. 영혼과 하나님을 연결하는 살아있는 연결 고리가 있어야 합니다. 우리는 개인적으로 하나님과 관계를 맺어야 합니다. 그렇지 않으면 시험의 때가 오면 굴복하게 될 것입니다. 인간의 모범과 인간의 영향력은 모두 그 자리에서 아주 좋은 것일 수 있습니다. 여호수아와 장로들을 보고 그들이 어떻게 주님을 따랐는지 보는 것은 매우 좋은 일이었습니다. “철이 철을 날카롭게 하는 것 같이 사람의 얼굴은 그 친구의 얼굴도 그러하니라”라는 말은 참으로 사실입니다. 진실로 헌신된 수많은 마음들에 둘러싸여 있다는 것은 매우 고무적인 일입니다. 그리스도, 즉 그분의 인격과 대의에 대한 집단적 충성의 물결을 가슴에 품게 되어 매우 기쁩니다. 그러나 이것이 전부라면; 개인적인 믿음과 개인적인 지식의 깊은 샘이 없다면; 만약 신성하게 형성되고 신성하게 유지되는 개인의 관계와 친교의 연결이 없다면, 인간의 버팀목이 제거될 때; 인간 영향력의 조수가 줄어들고 전반적인 타락이 시작될 때 우리는 원칙적으로 이스라엘이 여호수아와 장로들의 모든 시대에 주님을 따르다가 그분의 이름에 대한 고백을 포기하고 여호와께로 돌아가는 것과 같을 것입니다. 이 현 세상의 어리석음과 헛된 것, 실제로는 바알과 아스다롯보다 나을 것이 없습니다.

 

그러나 반면에, 마음이 하나님의 진리와 은혜 안에 철저히 세워질 때, 참된 신자 각자의 특권인 것처럼 우리가 말할 수 있을 때, “나는 나의 의뢰한 자를 내가 알고 또한 나의 의탁한 것을 그 날까지 그가 능히 지키실 줄을 확신하노라. 비록 우리가 인간의 얼굴이나 인간의 팔의 도움을 받지 못한다 할지라도 우리는 변함없이 확실한 “하나님의 기초”와 순종의 길을 발견하게 될 것입니다. 수천 명이 거룩한 결단력과 힘으로 그 길을 밟고 있는 것처럼 우리 앞에는 분명합니다.

 

우리는 하나님의 교회를 공언하는 것이 이스라엘의 역사로부터 심오하고 거룩한 교훈을 배워야 하는 것이 하나님의 목적이라는 사실을 결코 망각해서는 안 됩니다. “무엇이든지 전에 기록된 바는 우리의 교훈을 위하여 기록된 것이니 우리로 하여금 성경의 인내와 안위로 소망을 가지게 함이니라.” 또한 우리가 구약성경에서 배우기 위해 공상적인 비유, 호기심 많은 이론 또는 터무니없는 예를 찾는 데 몰두해야 하는 것은 결코 필요하지 않습니다. 아아! 이런 것들을 시도했고, 성경에서 "위로"를 찾는 대신, 그들은 치명적인 오류는 아니더라도 공허하고 어리석은 자만심에 빠졌습니다.

 

그러나 우리가 할 일은 영감받은 역사의 지면에 기록된 살아있는 사실들입니다. 이것이 우리의 공부가 될 것입니다. 이것들로부터 우리는 크고 실용적인 교훈을 이끌어내야 합니다. 예를 들어, 지금 우리 앞에 있는 중요하고 경고적인 사실, 즉 여호수아부터 이사야까지의 이스라엘 역사의 페이지에서 깊고 넓은 문자로 눈에 띄는 사실, 즉 그들이 특별히 믿었던 바로 그 진리에서 이스라엘이 애석하게 벗어났다는 사실을 생각해 보십시오. 신회의 일치에 대한 진리를 붙잡고 고백하도록 부르심을 받았습니다. 그들이 가장 먼저 한 일은 이 위대하고 가장 중요한 진리, 아치의 이 종석, 전체 건물의 기초, 국가 존재의 핵심, 국가 정치의 살아있는 중심을 버리는 것이었습니다. 그들은 그것을 버리고 강 건너편에 있는 그들의 조상들과 그들 주위에 있는 이방 나라들의 우상 숭배로 돌아갔습니다. 그들은 국가로서 그들의 존재 자체를 유지하는 데 있어 가장 영광스럽고 독특한 진리를 버렸습니다. 그들이 이 진리를 굳게 붙잡기만 했다면 그들은 무적이었을 것입니다. 그러나 그것을 항복함으로써 그들은 모든 것을 항복했고, 주변 나라들보다 훨씬 더 악해졌습니다. 왜냐하면 그들은 빛과 지식에 대해 죄를 지었고, 눈을 뜨고 죄를 지었고, 가장 엄숙한 경고와 열렬한 간청에도 불구하고 죄를 지었기 때문입니다. 그리고 가장 격렬하고 자주 반복되는 순종의 약속과 항의에도 불구하고 우리는 덧붙일 수 있습니다.

 

그렇습니다, 독자 여러분, 이스라엘은 참되고 살아계신 유일하신 하나님, 그들의 언약의 하나님 여호와 엘로힘에 대한 예배를 포기했습니다. 그들의 창조주일 뿐만 아니라 그들의 구속자이시며; 그들을 이집트 땅에서 인도해 낸 분, 홍해를 건너도록 인도하셨습니다. 그들을 광야로 인도하셨고 그들을 인도하여 요단을 건너게 하시고 그들의 아버지 아브라함에게 약속하신 기업에 승리를 심게 하셨느니라 젖과 꿀이 흐르는 땅이요 모든 땅의 영광이로다' 그들은 여호와를 배반하고 거짓 신들에게 절하여 자기들의 산당으로 그의 노를 격발하며 그를 끌어당겨 그들의 새긴 형상으로 질투함이라."

 

하나님의 선하심과 사랑의 친절을 그토록 많이 보고 알고 있던 백성이 있다는 것은 정말 놀라운 일인 것 같습니다. 그분의 전능하신 행위, 그분의 신실함, 그분의 위엄, 그분의 영광은 언제든지 나무 기둥에 무릎을 꿇을 수 있었습니다. 하지만 그랬습니다. 시내 산 기슭의 송아지 시대부터 느부갓네살이 예루살렘을 폐허로 만든 날까지 그들의 전체 역사는 정복할 수 없는 우상 숭배의 정신으로 특징지어집니다. 여호와께서는 오래 참으시는 자비와 넘치는 선하심으로 그들을 위해 구원자를 일으키시고 그들의 죄와 어리석음의 무서운 결과 아래에서 그들을 들어 올리셨으나 헛되이 행하셨느니라. 그분은 지칠 줄 모르는 자비와 인내로 그들을 적들의 손에서 구원해 주셨습니다. 그분은 옷니엘, 에훗, 바락, 기드온, 입다, 삼손을 일으키셨습니다. 그분의 자비와 능력의 도구들, 그분의 가련하고 심취한 백성을 향한 그분의 깊고 부드러운 사랑과 긍휼의 증인들을 일으키셨습니다. 각 판사가 현장에서 물러나자마자 그 나라는 뒤를 이어 우상 숭배라는 죄악 속으로 빠져들었습니다.

 

왕들의 시대에도 마찬가지였습니다. 그것은 똑같이 우울하고 가슴 아픈 이야기입니다. 사실, 여기저기에 밝은 반점이 있었고, 국가 역사의 깊은 암울함을 뚫고 빛나는 몇몇 찬란한 별들이 있었습니다. 우리에게는 다윗, 아사, 여호사밧, 히스기야, 요시야가 있습니다. 어둡고 암울한 통치에 대한 신선하고 축복받은 예외입니다. 그러나 이들과 같은 사람들조차도 국가의 마음에서 우상 숭배의 해로운 뿌리를 근절하지 못했습니다. 솔로몬 통치의 유례없는 영광 속에서도 그 뿌리는 시돈 사람들의 여신 아스다롯에게 괴물 같은 산당의 쓴 싹을 뻗었습니다. 암몬 자손의 가증한 밀곰과 그리고 모압의 가증한 신 그모스입니다.

 

독자 여러분, 이것만 생각해보세요. 잠시 멈춰서, 찬가, 전도서, 잠언의 저자가 몰렉의 성소에서 절을 한 놀라운 사실을 생각해 보십시오! 오직 가장 지혜롭고 가장 부유하고 가장 영광스러운 이스라엘 군주들이 분향하고 그모스의 제단에 제사를 드리는 것을 상상해 보십시오!

 

참으로 우리가 생각해 볼 부분이 있습니다. 그것은 우리의 학습을 위해 쓰여졌습니다. 솔로몬의 통치는 지금 우리의 관심을 끌고 있는 사실에 대한 가장 인상적이고 인상적인 증거 중 하나, 즉 이스라엘이 신격의 단일성에 대한 웅대한 진리, 즉 정복할 수 없는 우상 숭배의 정신으로부터 완전하고 절망적으로 배교했다는 사실을 보여줍니다. 그들이 붙잡고 고백하도록 특별히 부르심을 받은 진리는 그들이 무엇보다도 가장 끈질기게 포기했던 바로 그 진리였습니다.

 

우리는 더 이상 어두운 증거를 추구하지 않을 것입니다. 또한 우리는 그 나라의 우상 숭배로 인한 심판의 끔찍한 모습을 깊이 생각하지도 않을 것입니다. 그들은 이제 선지자 호세아가 말한 것과 같은 상태에 처해 있습니다. “이스라엘 자손이 많은 날 동안 왕도 없고 지도자도 없고 제사도 없고 형상도 없고 에봇도 없고 드라빔도 없이 지내리라. " — “우상을 숭배하는 더러운 영이 그들에게서 나갔고” 이 “여러 날” 동안 점차로 “그보다 더 악한 다른 영 일곱”과 함께 다시 돌아왔습니다. 바로 영적 악의 완전성입니다. 그리고 오랫동안 그릇 인도되어 깊이 반역했던 백성들에게 비교할 수 없는 환난의 날이 올 것입니다. “야곱의 환난의 때”입니다.

 

그러나 구원은 올 것입니다. 하나님을 찬양합니다! 같은 선지자 호세아가 우리에게 말한 것처럼, 회복된 나라에는 밝은 날, 즉 “하늘이 땅 위에 있을 날”이 예비되어 있습니다. “그 후에 이스라엘 자손이 돌아와서 그들의 하나님 여호와와 그들의 왕 다윗을 구하고 경외할 것이라. 말일에 여호와와 그의 선하심이니라” 아브라함과 이삭과 야곱과 다윗에게 주신 하나님의 모든 약속은 복되게 성취될 것입니다. 이사야서부터 말라기서까지 선지자들의 모든 찬란한 예언은 영광스럽게 성취될 것입니다. 그렇습니다. 약속과 예언은 모두 가나안 땅에서 회복된 이스라엘에게 문자 그대로 그리고 영광스럽게 이루어질 것입니다. 왜냐하면 “성경은 폐하지 못하기” 때문입니다. 길고 어둡고 황량한 밤이 지나고 나면 이 땅을 빛낸 가장 밝은 낮이 뒤따를 것입니다. 시온의 딸은 “의의 태양”의 밝고 복된 광선을 받을 것입니다. 그리고 “물이 바다를 덮음 같이 여호와를 아는 지식이 세상에 가득하리라”.

 

이스라엘의 미래에 대해 말하는 선지자들의 빛나는 구절을 이 책의 페이지에 재현하는 것은 참으로 가장 즐거운 작업이 될 것입니다. 그러나 우리는 이것을 시도할 수 없습니다. 그것은 필요하지 않습니다. 그리고 우리에게는 그것을 완수해야 할 의무가 있습니다. 비록 그것이 우리에게 그다지 기쁘지 않거나 독자들에게 그다지 신선하지 않더라도, 우리는 간절히 희망하는 바에 따르면, 적지 않은 유익이 있을 것입니다.

 

우리의 임무는 독자의 관심과 하나님의 교회 전체의 관심을 끌기 위해 우리가 오랫동안 살펴본 이스라엘 역사의 엄숙한 사실, 즉 그들이 그렇게 가지고 있다는 사실을 실제로 적용하도록 강조하는 것입니다. 신명기 6장 4 절에 나오는 “이스라엘아 들으라 우리 하나님 여호와는 오직 유일한 여호와이시니라”라는 위대한 진리를 신속히 완전히 포기했습니다 .

 

아마도 우리는 "이 사실이 하나님의 교회에 어떤 영향을 미칠 수 있는가?"라는 질문을 받을 수도 있습니다. 우리는 그것이 가장 엄숙한 의미를 갖고 있다고 믿습니다. 더 나아가, 만일 우리가 그것을 지적하지 않는다면 우리는 그리스도와 그분의 교회에 대한 우리의 의무를 매우 태만한 죄를 범하게 될 것이라고 믿습니다. 우리는 이스라엘 역사의 모든 위대한 사실이 우리를 위한 교훈과 훈계와 경고로 가득 차 있다는 것을 알고 있습니다. 그것들로 인해 유익을 얻는지 확인하고, 그것들을 올바르게 연구하도록 주의를 기울이는 것이 우리의 사업이자 의무입니다.

 

이제 이 땅에서 그리스도를 위한 공개적인 증인으로서의 하나님의 교회의 역사를 생각해 볼 때, 우리는 이 교회가 거의 세워지지 않았음에도 불구하고 교회의 시작을 알리는 충만한 축복과 특권을 누리고 있음을 발견합니다. 그 전에 교회는 유지하고 고백해야 할 특별한 책임이 있는 바로 그 진리에서 벗어나기 시작했습니다. 에덴동산의 아담처럼; 회복된 땅에서 노아처럼; 이스라엘처럼 가나안에서도; 그러므로 하나님의 비밀을 맡은 책임 있는 청지기인 교회는 그 자리에 서자마자 흔들리고 무너지기 시작했습니다. 그것은 거의 즉각적으로 그 존재의 특징이자 이전의 모든 것과 기독교를 구별짓는 위대한 진리를 포기하기 시작했습니다. 우리 주이자 구주이신 예수 그리스도의 사도들이 보는 앞에서도 오류와 악이 역사하기 시작하여 교회 증거의 기초를 약화시켰습니다.

 

증거를 요구받나요? 아아! 우울할 정도로 풍부합니다. 교회의 폐허에 대해 지금까지 살았던 어떤 사람보다 더 많은 눈물을 흘리고 더 많은 한숨을 쉬었던 복된 사도의 말을 들어보십시오. "나는 놀랍습니다"라고 그는 말합니다. 그리고 그는 “그리스도의 은혜로 너희를 부르신 이를 이같이 속히 떠나 다른 복음을 따르라”고 말씀하셨습니다. “어리석은 갈라디아 사람들아 예수 그리스도께서 십자가에 못 박히신 것이 너희 눈앞에 밝히 보이거늘 누가 너희를 꾀더냐” “그런데 너희가 그 때에는 하나님을 알지 못하여 본질상 신이 아닌 자들에게 봉사하였더니 이제는 너희가 하나님을 알 뿐더러 하나님의 아신 바 되었거늘 어찌하여 다시 약하고 천한 초등 학문으로 돌아가느냐 너희가 다시 어디로 종 노릇 하려 하느냐 너희가 날과 달과 절기와 해를 지키느니라.” 소위 기독교 축제는 종교적 성격을 매우 인상적이고 만족스럽게 합니다. 그러나 사도의 판단, 곧 성령의 판단으로 그것은 단지 기독교를 포기하고 다시 우상 숭배로 돌아가는 것이었습니다. 그들이 그렇게 신속하게 하늘 기독교의 웅대하고 특징적인 진리에서 떠나 미신적인 관습에 몰두할 수 있었을 때 "나는 당신을 두려워합니다." “내가 너희에게 수고한 것이 헛될까 두려워하노라.” “너희가 잘 달렸느니라 누가 너희를 막아 너희로 진리에 순종하지 못하게 하였느냐 이 권면은 너희를 부르신 이에게서 난 것이 아니니 적은 누룩이 온 덩어리에 퍼지느니라”

 

그리고 이 모든 것은 사도 당시의 일입니다. 출발은 이스라엘의 경우보다 훨씬 더 빨랐다. 이는 그들이 여호수아의 모든 날과 여호수아보다 먼저 생존한 장로들의 모든 날 동안 여호와를 섬겼음이더라. 그러나 교회의 슬프고 굴욕적인 역사 속에서 원수는 거의 즉각적으로 가루에 누룩, 즉 밀 가운데 가라지를 첨가하는 데 성공했습니다. 사도들이 현장을 떠나기 전에 씨앗이 뿌려졌는데, 그 씨앗은 그 이후로 계속 해로운 열매를 맺었으며, 천사의 추수꾼들이 그 밭을 일소할 때까지 계속 열매를 맺게 될 것입니다.

 

그러나 우리는 성경에서 더 많은 증거를 제시해야 합니다. 그의 사역이 끝나갈 무렵, 그의 사랑하는 아들 디모데에게 자신의 마음을 한심하면서도 엄숙한 억양으로 쏟아 붓는 동일한 영감받은 증언에 귀를 기울이도록 합시다. “아시아에 있는 사람이 다 나를 버린 줄을 네가 아나니” 또 “너는 말씀을 전파하라 때를 얻든지 못 얻든지 항상 힘쓰라 범사에 오래 참음과 가르침으로 경책하며 경계하며 권하라 때가 이르리니 그들이 바른 교훈을 받지 아니하고 자기의 정욕을 좇을 뿐이니라” 귀가 가려워서 자기만을 섬기며 진리에서 귀를 돌이켜 허탄한 이야기를 따르리라."

 

여기에 지혜로운 건축의 대가로서 교회의 기초를 놓은 사람의 간증이 있습니다. 그리고 그 자신의 개인적인 경험은 어떠했습니까? 그는 축복받은 스승처럼 한때 그 주위에 모였던 초기의 신선함과 꽃, 열정으로 모였던 사람들에게 버림받은 채 홀로 남겨졌습니다. 그의 크고 사랑이 많은 마음은 기독교의 기초 자체를 뒤엎고 하나님께서 택하신 자들의 믿음을 전복시키려는 유대교 교사들에 의해 부서졌습니다. 그는 신앙을 고백하면서도 “그리스도 십자가의 원수”였던 많은 사람들의 행위를 보고 눈물을 흘렸습니다.

 

한마디로, 사도 바울은 로마 감옥에서 내다보면서 공언하는 교회의 절망적인 파괴와 파멸을 보았습니다. 그는 자신이 마지막 항해를 했던 배에서 일어났던 것과 마찬가지로 그 몸에도 그런 일이 일어날 것을 보았습니다. 이 항해는 놀랍도록 중요하고 이 세상에서 교회의 슬픈 역사를 예시하는 항해였습니다. 그러나 여기서 우리는 지금 이 땅에서 그리스도를 위한 책임 있는 증인인 교회의 문제만 다루고 있다는 점을 독자들에게 상기시켜 드리고자 합니다. 이것을 분명히 보아야 합니다. 그렇지 않으면 우리는 이 주제에 대한 우리의 생각에 큰 오류를 범하게 될 것입니다. 우리는 그리스도의 몸인 교회와 세상에서 그분의 빛을 전달하는 자와 증인인 교회를 정확하게 구별해야 합니다. 전자의 성격에서는 실패가 불가능하다. 후자의 경우 파멸은 완전하고 절망적이다.

 

그리스도의 몸인 교회는 성령의 임재와 내주하심으로 하늘에서 살아 계시고 영화롭게 되신 머리와 연합되어 있으며 결코 실패할 수 없습니다. 바울의 배처럼 결코 산산조각이 나지 않습니다. 이 적대적인 세상의 폭풍과 파도. 그것은 그리스도만큼 안전합니다. 머리와 몸은 하나입니다. 불가분의 하나입니다. 땅이나 지옥, 인간이나 악마의 어떤 권세도 그 축복받은 몸의 가장 연약하고 가장 눈에 띄지 않는 지체를 건드릴 수 없습니다. 모든 사람은 하나님 앞에 서 있고, 모두는 그리스도 자신의 충만함과 아름다움과 용납하심 안에서 그분의 은혜로운 눈 아래 있습니다. 머리가 그러하듯이, 지체들, 즉 모든 지체들이 함께, 특히 각 지체도 마찬가지입니다. 모든 사람은 그리스도께서 십자가에서 이루신 일의 완전하고 영원한 결과 안에 서 있습니다. 있습니다. 여기에는 책임에 대한 의문이 있을 수 없습니다. 머리는 자신이 회원들을 책임지도록 하셨습니다. 그는 모든 청구를 완벽하게 충족했으며 모든 책임을 면제했습니다. 사랑 외에는 아무것도 남지 않습니다. 사랑은 그리스도의 마음만큼 깊고, 그분의 사역만큼 완전하고, 그분의 보좌만큼 변함이 없습니다. 하나님의 교회의 구성원 중 누구에게나 또는 모든 구성원에 대해 제기될 수 있는 모든 질문은 십자가에 달리신 하나님과 그분의 그리스도 사이에 제기되어 결정적으로 해결되었습니다. 모든 죄, 모든 불의, 모든 범법, 각 지체의 모든 허물, 그리고 모든 지체의 모든 죄, 그렇습니다. 모든 것이 가장 온전하고 가장 절대적인 방법으로 그리스도께 지워졌고 그분이 짊어지셨습니다. 하나님은 변할 수 없는 공의와 무한한 거룩함과 영원한 의로 모든 지체의 온전한 구원과 완전한 축복과 영원한 영광을 가로막는 모든 것을 가능한 모든 방식으로 처리하셨습니다. 그리스도의 몸, 곧 하나님의 총회입니다. 몸의 모든 지체에는 머리의 생명이 스며들어 있습니다. 건물의 모든 돌은 모퉁잇돌의 생명으로 살아있습니다. 모든 사람은 결코, 아니 결코 풀릴 수 없는 유대의 힘으로 함께 묶여 있습니다.

 

그리고 더욱이, 그리스도의 몸의 연합은 결코 해체될 수 없다는 것을 분명히 이해해야 합니다. 이것은 끈질기게 붙잡고 신실하게 고백해야 할 기본 사항이다. 그러나 분명히 그것을 이해하고 믿지 않는 한 그것을 붙잡거나 고백할 수는 없습니다. 그리고 이 주제에 관해 말할 때 때때로 듣는 표현으로 판단할 때, 사람들이 그렇게 표현하면서 그리스도의 몸이 하나라는 영광스러운 진리를 신성한 방법으로 이해했는지는 참으로 매우 의심스럽습니다. 이 연합은 성령의 내주하심으로 지상에 유지됩니다.

 

예를 들어, 우리는 때때로 사람들이 "그리스도의 몸을 찢는다"고 말하는 것을 듣습니다. 그것은 완전한 실수입니다. 그런 일은 전혀 불가능합니다. 종교개혁자들은 로마교 제도에 등을 돌렸을 때 그리스도의 몸을 찢었다는 비난을 받았습니다. 얼마나 심한 오해입니까! 그것은 단지 엄청난 양의 도덕적 악, 교리적 오류, 교회의 부패, 타락한 미신을 그리스도의 몸으로 소유해야 한다는 괴물 같은 가정에 불과했습니다! 신약성경을 손에 든 사람이 어떻게 셀 수 없이 많고 이름도 없는 가증한 일이 가득한 이른바 로마 교회를 그리스도의 몸으로 여길 수 있겠습니까? 하나님의 참된 교회에 대해 아주 희미한 생각을 갖고 있는 사람이 어떻게 세상에서 본 적이 없는 사탄의 가장 큰 걸작인 가장 어두운 악의 덩어리에게 그 칭호를 부여할 생각을 할 수 있겠습니까?

 

아니요, 독자 여러분. 우리는 이 세상의 교회 체계(고대, 중세, 현대, 그리스, 라틴, 성공회, 국가적, 대중적, 확립된 또는 반대파)를 하나님의 참된 교회, 그리스도의 몸과 혼동해서는 안 됩니다. 오늘날에도 하늘 아래에는 "하나님의 교회" 또는 "그리스도의 몸"이라고 부를 수 있는 가장 작은 권리를 갖고 있는 종교 제도가 없습니다. " 그리고 결과적으로 그러한 체계에서 분리되는 것을 결코 정당하게 또는 현명하게 분열이라 부르거나 그리스도의 몸을 찢는다고 할 수 없습니다. 오히려, 몸의 하나됨의 진리를 신실하게 유지하고 고백하고, 자신을 교회라고 거짓으로 부르는 모든 것에서 가장 무조건적인 결정으로 분리하는 것이 모든 사람의 의무입니다. 의심의 여지 없이 하나님의 총회 터에 모인 자들로부터 분리되는 것은 분열로 간주될 뿐입니다.

 

이제 어떤 그리스도인 단체도 그리스도의 몸, 즉 하나님의 교회라는 명칭을 주장할 수 없습니다. 그 몸의 구성원들은 곳곳에 흩어져 있습니다. 그것은 우리 주 예수 그리스도의 신성을 부인하는 단체를 제외하고는 오늘날의 모든 다양한 종교 단체에서 발견됩니다. 우리는 어떤 참된 그리스도인이라도 그의 주님이 모독을 받는 장소에 계속해서 자주 드나들 수 있다는 생각을 인정할 수 없습니다. 그러나 어떤 그리스도인 단체도 하나님의 총회라는 명칭을 주장할 수는 없지만, 모든 그리스도인은 그 총회가 아닌 다른 곳에서 모일 책임이 있습니다.

 

그리고 우리가 "어떻게 알 수 있습니까? 이 근거를 어디서 찾을 수 있습니까?"라는 질문을 받는다면? 우리는 “네 눈이 성하면 온 몸이 밝을 것이요”라고 대답합니다. “사람이 그의 뜻을 행하려 하면 이 교훈을 알리라.” " 길이 있습니다 " - 하나님께 감사합니다 - "새도 알지 못하며 독수리의 눈도 보지 못하며 새끼 사자도 밟지 못하였고 사나운 사자도 그리로 지나가지 못하였느니라." 자연의 가장 예리한 시각도 이 길을 볼 수 없고, 자연의 가장 큰 힘도 그 길을 밟을 수 없습니다. 그러면 그곳은 어디입니까? 여기에는 " 사람에게 - 독자와 기록자에게, 각 사람에게, 모든 사람에게"라고 말씀하셨습니다. 보라, 주를 경외하는 것이 곧 지혜니라. 악에서 떠나는 것이 명철이니라.”( 욥기 28장 ) 그러나 우리가 더 많은 총명을 기대할 수 있는 사람들에게서 자주 듣는 또 다른 표현이 있는데, 곧 “그리스도의 몸의 지체를 끊는 것”입니다. 또한 하나님을 찬송하리로다 불가능하도다 그리스도의 몸의 어느 지체도 머리로부터 분리될 수 없으며, 성령의 영원한 목적을 따라 성령으로 말미암아 결합된 곳에서 방해를 받을 수도 없느니라 하나님, 그리고 우리 주 예수 그리스도의 성취된 속죄 덕분에, 하나이신 삼위일체 하나님은 몸의 가장 연약한 지체의 영원한 안전과 전체의 불가분한 연합을 유지하기 위해 약속하셨습니다.

{*"그리스도의 몸의 지체를 잘라내는 것"이라는 표현은 일반적으로 징계의 경우에 적용됩니다. 그러나 그것은 상당히 잘못된 적용이다. 모임의 규율은 결코 몸의 하나됨을 건드릴 수 없습니다. 몸의 구성원은 도덕적으로 실패하거나 교리에 오류가 있어서 그를 성찬에서 제외시키는 모임의 조치를 요구할 수 있습니다. 그러나 그것은 신체에서의 그의 위치와는 아무런 관련이 없습니다. 두 가지는 완벽하게 다릅니다.}

 

한마디로 말하면, 영감받은 사도가 에베소인들에게 보낸 서신 4장에서 “몸이 하나라”는 말은 오늘날에도 사실입니다. 그 몸은 그리스도께서 머리이시며 그 몸은 성령이십니다. 조형력이다. 참된 신자는 모두 그 회원입니다. 이 몸은 오순절 이후로 이 땅에 있었고 지금 이 땅에 있으며, 그리스도께서 오셔서 그 몸을 그분의 아버지 집으로 데려가실 그 순간이 매우 빠르게 다가오고 있을 때까지 이 땅에 계속 있을 것입니다. 폐하의 군대 중 어떤 연대가 워털루에 있었고 지금은 앨더샷에 주둔하고 있다고 말하는 것처럼, 그것은 계속해서 구성원이 이어지는 동일한 조직입니다. 비록 오늘날 연대의 한 남자도 기억에 남는 전투에 나타나지 않았지만 말입니다. 1815년.

 

독자는 이 모든 것에 대해 어떤 어려움을 느끼나요? 그는 현재의 부서지고 분산된 구성원의 상태에서 전체의 깨지지 않는 통일성을 믿고 고백하는 것이 어렵다는 것을 알게 될 수도 있습니다. 그는 아마도 에베소서 4장 4 절의 적용 을 사도가 이 말을 기록한 당시, 즉 그리스도인들이 명백히 하나였던 시대에만 적용하고 싶은 마음이 있을 것입니다. 그리고 이 교회의 회원이거나 저 교회의 회원이라는 생각이 전혀 없었을 때; 모든 신자가 한 교회*의 구성원이었기 때문 입니다 .

{*교회의 연합은 강을 건너는 사슬에 비유될 수 있습니다. 우리는 그것을 양쪽에서 볼 수 있지만 가운데로 움푹 들어가 있습니다. 그러나 물에 잠겨도 부서지지 않습니다. 비록 중간에 결합이 보이지 않더라도 우리는 그것이 여전히 거기에 있다고 믿습니다. 교회는 오순절 날에 연합된 모습을 보였고, 영광 가운데서 연합된 모습도 나타날 것입니다. 그리고 지금은 그것을 볼 수 없지만 그럼에도 불구하고 우리는 그것을 가장 확실하게 믿습니다.

그리고 몸의 연합은 매우 실제적이고 형성적인 진리라는 것을 기억하십시오. 그리고 그것으로부터 매우 중요하고 실제적인 추론 중 하나는 각 지체의 상태와 걸음이 몸 전체에 영향을 미친다는 것입니다. “멤버 한 명이 고통받으면 멤버 모두가 고통받는다.” 무엇의 회원인가요? 일부 지역 집회? 아니; 그러나 몸의 지체이다. 우리는 그리스도의 몸을 지리적인 문제로 삼아서는 안 됩니다.

“그러나” 우리는 “우리가 보지 못하거나 알지 못하는 것 때문에 영향을 받는가?”라는 질문을 받을 수 있습니다. 확실히. 우리는 모든 실제적인 결과와 함께 몸의 연합이라는 위대한 진리를 우리의 개인적인 지식과 경험의 척도로 제한해야 합니까? 생각과는 거리가 멀다. 몸의 지체들을 머리와 서로 결합시키는 것은 성령의 임재입니다. 그러므로 각 사람의 행실과 방식이 모든 사람에게 영향을 미치는 것입니다. 단체가 아닌 국가적 연합체였던 이스라엘의 경우에도 아간이 죄를 지으면 “이스라엘이 죄를 지었다”고 했습니다. 그리고 온 회중은 그들이 알지 못하는 죄 때문에 굴욕적인 패배를 당하였습니다.

주님의 백성들이 몸의 연합에 관한 영광스러운 진리와 그로부터 나오는 실제적인 결과를 얼마나 적게 이해하고 있는지는 참으로 놀랍습니다.}

 

이에 대해 우리는 하나님의 말씀을 제한하려는 생각 자체에 반대해야 합니다. 에베소서 4:4-6 에서 한 구절을 골라 그것이 사도 시대에만 적용되었다고 말할 수 있는 권리가 우리에게 있습니까? 한 조항이 그렇게 제한된다면 왜 전부는 안 될까요? 아직도 “성령도 하나요 주도 하나요 믿음도 하나요 세례도 하나요 하나님도 하나요 만유의 아버지도 한 분이시니라”가 아닌가? 이것에 대해 질문이 있습니까? 분명히 아니다. 그러면 영도 한 분이시고 주님도 한 분이시며 하나님도 한 분인 것처럼 몸도 하나라는 결론이 나옵니다. 모든 것은 서로 밀접하게 연결되어 있으며, 모든 것을 건드리지 않고서는 하나만 건드릴 수 없습니다. 우리에게 하나님의 존재를 부인할 수 없는 것과 마찬가지로, 한 몸의 존재를 부인할 권리가 우리에게 더 이상 없습니다. 동일한 구절이 우리에게 한 몸을 선언하고 다른 몸도 선언하는 한 말입니다.

 

그러나 어떤 사람들은 의심할 바 없이 이렇게 질문할 것입니다. "이 한 몸을 볼 수 있는 곳은 어디입니까? 거의 셀 수 없이 많은 그리스도교국의 종파들 앞에서 그런 일을 말하는 것이 어리석은 일이 아닙니까?" 우리의 대답은 이것입니다. 인간이 하나님의 진리를 수행하는 데 현저히 실패했기 때문에 우리는 하나님의 진리를 포기하지 않을 것입니다. 이스라엘은 신격의 유일성 진리를 지키며, 고백하고, 실천하는데 전혀 실패하지 않았는가? 그리고 그 영광스러운 진리가 그들의 실패로 인해 조금이라도 영향을 받았습니까? 예루살렘에 우상의 제단이 거리만큼 많고 집 꼭대기마다 분향 구름을 하늘의 여왕에게 보냈는데 하나님은 한 분이시니 모세가 온 회중의 귀에 소리하였느니라 , "이스라엘아 들으라 우리 하나님 여호와는 오직 하나인 여호와이시니"라는 숭고한 말씀이 있습니까? 하나님을 찬양합니다. 그분의 진리는 믿음이 없고 어리석은 인간의 방식에 달려 있지 않습니다. 그것은 그 자체의 신성한 완전성을 유지합니다. 그것은 인간의 가장 큰 실패에도 불구하고 그 자체로 하늘의 희미하지 않은 광채로 빛납니다. 그렇지 않다면 우리는 어떻게 해야 합니까? 우리는 어디로 향해야 할까요? 아니면 우리는 어떻게 될까요? 사실, 우리가 실제로 인간의 방식으로 수행되는 진리의 척도만을 믿는다면 우리는 절망에 빠져 포기하고 모든 인간 중에서 가장 비참한 사람이 될 것입니다.

 

그런데 한 몸의 진리가 어떻게 실천적으로 이루어지겠습니까? 기독교 교제의 다른 원칙, 즉 다른 모임의 근거를 소유하기를 거부함으로써입니다. 모든 참된 신자들은 그리스도의 몸의 구성원이라는 단순한 기초 위에 모여야 합니다. 그리고 다른 것에는 없습니다. 그들은 안식일의 첫날에 주님의 식탁에 모여 한 몸의 지체로서 빵을 나누어야 합니다. 고린도전서 10장 에서 읽을 수 있듯이 , “우리는 많으나 빵이 하나이요 몸도 하나니, 우리는 모두 그 빵 한 덩어리에 참여하는 사람들입니다." 이것은 사도가 고린도에서 연설한 때와 마찬가지로 오늘날에도 사실이고 실제적입니다. 사실, 분열이 있었습니다. 고린도에는 그리스도교국에 분열이 있습니다. 그러나 그것은 어떤 면에서도 하나님의 진리를 건드리지 않았습니다. 사도는 분열을 책망하고, 그것이 육신적이라고 선언했습니다. 그는 때때로 분열이 경쟁을 유발하는 좋은 일이라는 빈약하고 낮은 생각에 공감하지 않았습니다. 그는 그것이 매우 나쁜 일, 즉 육신의 열매, 사탄의 일이라고 믿었습니다.

 

우리는 교회의 분열이 모두 같은 총사령관 아래에서 서로 다른 입장을 가지고 싸우는 수많은 연대와 같다는 대중적인 설명을 사도가 받아들이지 않았을 것이라고 믿습니다. 잠시 동안은 좋지 않을 것입니다. 실제로 그것은 전혀 적용되지 않고 오히려 "하나의 몸이 있다"는 명확하고 강조된 진술에 단호한 모순을 제공합니다.

 

독자 여러분, 이것은 가장 영광스러운 진리입니다. 깊이 생각해 보도록 하겠습니다. 그리스도교국을 그 관점에서 살펴보겠습니다. 그것에 따라 우리 자신의 입장과 길을 판단합시다. 우리는 그에 따라 행동하고 있나요? 우리는 매 주일마다 주의 식탁에서 그것을 표현합니까? 그렇게 하는 것이 우리의 신성한 의무이자 높은 특권임을 확신하십시오. 온갖 종류의 어려움이 있다고 말하지 마십시오. 길을 가로막는 많은 걸림돌; 우리가 말하는 바로 이 근거에 부합한다고 공언하는 사람들의 행동은 우리를 크게 낙담하게 합니다.

 

이 모든 것이 아쉽습니다! 하지만 너무 사실이다. 우리는 그것에 대비해야 합니다. 마귀는 우리 눈에 먼지를 던져 우리가 그분의 백성을 위한 하나님의 복된 길을 보지 못하도록 돌을 하나도 남기지 않을 것입니다. 그러나 우리는 그의 제안에 주의를 기울이거나 그의 계략에 얽매여서는 안 됩니다. 하나님의 귀중한 진리를 수행하는 데에는 항상 어려움이 있었고 앞으로도 항상 있을 것입니다. 그리고 아마도 가장 큰 어려움 중 하나는 그에 따라 행동한다고 ​​공언하는 사람들의 일관성 없는 행동에서 발견될 수 있습니다.

 

그러나 그렇다면 우리는 진리와 그것을 공언하는 자들을 항상 구별해야 합니다. 땅과 그것을 점유하는 사람들의 행동 사이. 물론 조화를 이루어야 합니다. 하지만 그렇지 않습니다. 그러므로 우리는 행위로 근거를 판단하는 것이 아니라 행위를 근거로 판단하도록 부름을 받았습니다. 우리가 완전히 건전하다고 알고 있는 원칙에 따라 농사를 짓는 사람을 본다면, 그는 나쁜 농부였습니다. 우리는 어떻게 해야 합니까? 물론 우리는 그의 작업 방식을 거부해야 하지만 원칙은 동일하게 유지해야 합니다.

 

지금 우리 앞에 있는 진리에 관해서는 그렇지 않습니다. 고린도에는 이단, 분열, 오류, 악, 온갖 종류가 있었습니다. 그럼 어쩌지? 하나님의 진리는 신화로서, 전혀 실행 불가능한 것으로서 포기되어야 했습니까? 다 포기할 일이었나? 고린도인들은 다른 원칙에 따라 모였습니까? 그들은 어떤 새로운 기반에서 스스로를 조직할 예정이었습니까? 그들은 새로운 센터 주변에 모일 예정이었나요? 아니요, 하느님 감사합니다! 비록 고린도가 만 개의 종파로 쪼개지고 만개의 이단으로 인해 그 지평이 어두워졌을지라도 그의 진리는 한 순간도 포기될 수 없었습니다. 그리스도의 몸은 하나였습니다. 그리고 사도는 단순히 "너희는 그리스도의 몸이요 각 지체니라"라는 축복된 문구가 적힌 깃발을 그들의 눈에 보여줄 뿐입니다.

 

이제 이 말씀은 “고린도 교회에만” 주신 것이 아니라 “각처에서 우리의 주 곧 저희와 우리의 주 되신 예수 그리스도의 이름을 부르는 모든 자들에게” 주신 말씀입니다. 그러므로 한 몸의 진리는 영속적이고 보편적이다. 모든 참된 그리스도인은 그것을 인식하고 그에 따라 행동해야 합니다. 그리고 모든 그리스도인 모임은 어느 곳에서든지 이 위대하고 가장 중요한 진리를 지역적으로 표현해야 합니다.

 

어떤 사람들은 어떤 모임에서 "너희는 그리스도의 몸이니라"라고 말할 수 있는지 묻고 싶을 수도 있습니다. 에베소와 골로새와 빌립보에는 성도들이 없었느냐? 의심의 여지가 없습니까? 그리고 사도가 같은 주제에 관해 그들에게 말하고 있었다면, 그들은 "너희는 그리스도의 몸이니라"고 그들에게 말할 수 있었을 것입니다. 왜냐하면 그들이 몸의 지역적 표현이었기 때문입니다. 그뿐 아니라 그는 그들에게 연설할 때 교회의 지상 생애가 끝날 때까지 모든 성도들을 염두에 두었습니다.

그러나 우리는 사도가 고대나 현대의 어떤 인간 조직에도 그런 말을 할 수 없다는 점을 명심해야 합니다. 아니요; 또한 그러한 모든 조직을 원하는 대로 부르더라도 하나로 합쳐진다면 그는 그것을 "그리스도의 몸"이라고 말할 수 없을 것입니다. 분명히 이해하자면 그 몸은 지상에 있는 모든 참된 신자들로 구성되어 있습니다. 그들이 유일한 신성한 땅에 모여들지 않는다는 것은 그들의 심각한 손실이요, 그들의 주님의 불명예입니다. 귀중한 진리는 여전히 유효합니다. "몸은 하나입니다." 이것이 바로 모든 교회 단체와 해 아래 있는 모든 종교 제도를 측정하는 신성한 표준입니다.

 

우리는 오해의 결과로부터 하나님의 진리를 지키기 위해 교회 문제의 신적인 측면에 어느 정도 완전히 들어가는 것이 필요하다고 생각합니다. 그리고 또한 교회의 완전한 실패와 파멸에 대해 말할 때 우리가 주제의 인간적인 측면을 보고 있다는 것을 독자들이 분명히 이해할 수 있도록 돕습니다. 우리는 잠시 후자로 돌아가야 합니다.

 

차분하고 편견 없는 마음으로 신약성경을 읽으면서, 이 땅에서 그리스도에 대한 책임 있는 증인인 교회가 가장 명백하고 부끄럽게도 실패했다는 사실을 깨닫지 못한다는 것은 불가능합니다. 이 진술의 증거로 모든 구절을 인용하는 것은 문자 그대로 작은 책을 채울 것입니다. 그런데 심판 아래 있는 교회를 보여주는 요한계시록 2장과 3장을 잠깐 살펴보겠습니다. 이 엄숙한 장들에는 신성한 교회 역사라고 부를 수 있는 내용이 있습니다. 교회가 이 땅에 책임을 갖고 설립된 날부터 완전히 용납할 수 없는 일로서 주님의 입에서 토해낼 때까지 교회 역사의 다양한 국면을 예시하기 위해 일곱 개의 모임이 거행됩니다. 만약 우리가 이 두 장이 역사적일 뿐만 아니라 예언적이라는 것을 깨닫지 못한다면, 우리는 가장 가치 있는 교훈이 있는 광대한 분야를 놓치게 될 것입니다. 우리는 요한계시록 2장 과 3장 에서 수집한 내용을 예언적 측면에서 적절하게 설명할 수 있는 인간의 언어가 없다는 점만 독자에게 확신할 수 있습니다.

 

그러나 우리는 현재 논제에 대한 일련의 성경 증거 중 마지막 증거로서 그것들을 언급할 뿐입니다. 에베소 교회는 사도 바울이 그의 놀라운 서신을 썼던 바로 그 교회입니다. 이 교회는 하늘의 측면, 즉 교회에 대한 하나님의 영원한 목적, 즉 교회의 지위와 몫이 받아들여지는 것을 축복적으로 열어 주었습니다. 그리스도 안에서, 그분 안에서 하늘에 속한 모든 신령한 축복을 누리십시오. 여기서는 실패가 없습니다. 그런 생각은 전혀 하지 않았습니다. 그럴 가능성은 없습니다. 이곳에서는 모든 것이 하나님의 손에 달려 있습니다. 권고는 그분의 것입니다. 그의 작품. 그것은 그분의 은혜요, 그분의 영광이요, 그분의 전능하신 능력이요, 그분의 기쁘신 뜻입니다. 그리고 모든 것은 그리스도의 피 위에 세워졌습니다. 여기에는 책임에 대한 의문이 없습니다. 교회는 허물과 죄로 죽었습니다. 그러나 그리스도께서는 그녀를 위해 죽으셨습니다. 그분은 그녀가 도덕적으로 처해 있는 곳에 자신을 법적으로 두셨습니다. 그리고 하나님은 주권적인 은혜로 현장에 오셔서 그리스도를 죽은 자 가운데서 일으키셨고, 그분 안에 있는 교회는 영광스러운 사실입니다! 여기에서는 모든 것이 확실하고 확정되었습니다. 그것은 그리스도 안에 있는 하늘에 있는 교회 이지 그리스도를 위한 땅에 있는 교회가 아닙니다 . 그것은 촛대를 심판하는 것이 아니라 "받아들이는" 몸 입니다. 이 중대한 질문의 양면을 모두 보지 못한다면 우리는 배울 점이 많습니다.

 

그러나 하늘의 측면뿐만 아니라 지상의 측면도 있습니다. 인간적인 것과 신적인 것; 촛대와 몸체. 그러므로 요한계시록 2장의 재판에서 우리는 다음과 같은 엄숙한 말씀을 읽게 됩니다. “ 네가 처음 사랑을 버렸느니라. ”

 

얼마나 뚜렷한지! 에베소서에는 이와 같은 것이 없습니다. 몸에 대해선 아무것도, 신부에 대해선 어떤 것도 없습니다. 하지만 촛대에 반대되는 뭔가가 있습니다. 빛은 이미 어두워졌습니다. 불이 붙은 지 얼마 되지 않아 스너퍼가 필요해졌습니다.

그리하여 처음부터 쇠퇴의 징후가 일곱 금촛대 사이를 거닐던 그분의 예리한 눈에 틀림없이 나타났습니다. 그리고 우리가 마지막 단계에 도달하여 교회 상태의 마지막 단계, 즉 라오디게아 총회에서 예시된 것처럼 지상 역사의 마지막 단계를 묵상할 때 단 하나의 구원의 특징도 없습니다. 이 사건은 거의 절망적입니다. 주님은 문 밖에 계십니다. "보라, 내가 문밖에 서서 두드리노라." 여기서는 에베소에서처럼 "내가 너를 원망할 일이 있다"고 말하는 것이 아닙니다. 전체적인 상태가 안좋습니다. 고백하는 단체 전체가 곧 포기될 것입니다. "내가 너를 내 입에서 토해내겠다." 그분은 여전히 ​​지체하십니다. 그분의 이름이 찬미받으소서. 왜냐하면 그분은 자비의 자리를 떠나거나 심판의 자리로 들어가는 데 언제나 더디시기 때문입니다. 이는 에스겔 서두에서 영광이 떠나는 것을 우리에게 상기시켜 줍니다. 그것은 집과 사람과 땅을 떠나는 것을 싫어하며 느리고 신중한 속도로 움직였습니다. “여호와의 영광이 그룹에서 올라와 전 문지방에 이르니 구름이 집에 가득하고 여호와의 영광의 광채가 뜰에 가득하더라” “이에 여호와의 영광이 성전 문지방을 떠나 그룹들 위에 머무르시니라.” 그리고 마침내, “여호와의 영광이 성읍 가운데서 올라와 성읍 동편 산에 머물고”( 겔 10:4 , 18 , 11:23 ).

 

이것은 깊은 영향을 미칩니다. 역대하 7장 1절 에 나오는, 솔로몬이 성전을 봉헌하던 날, 영광이 천천히 떠나는 것과 그 영광이 빨리 들어오는 것 사이의 대조는 얼마나 놀라운가 . 여호와께서는 자신의 백성 가운데 있는 자신의 거처로 신속하게 들어가셨습니다. 천천히 떠나십시오. 인간의 방식대로 말하자면, 그분은 미쳐버린 그분의 백성들의 죄와 절망적인 회개로 인해 쫓겨나셨습니다.

 

교회에서도 그렇습니다. 우리는 사도행전 2장에서 그분이 그분의 영적인 집으로 급히 들어가시는 것을 봅니다. 그분은 급하고 강한 바람처럼 오셔서 그분의 영광으로 그 집을 가득 채웠습니다. 그러나 요한계시록 셋째 부분에서는 그분의 태도를 보십시오. 그는 밖에 있습니다. 예; 그러나 그분은 문을 두드리고 계십니다. 그는 기업의 회복에 대한 어떠한 희망도 갖고 있지 않고 머뭇거리고 있습니다. 그러나 만일 “ 누구든지 그의 음성을 듣고 문을 열” 수 있다면 말입니다. 그분이 밖에 계시다는 사실은 교회가 무엇인지를 보여줍니다. 그분이 두드리는 사실은 그분이 누구인지를 보여줍니다.

 

기독교 독자 여러분, 이 주제 전체를 철저하게 이해했는지 확인하십시오. 당신이 해야 할 일은 가장 마지막으로 중요한 일입니다. 우리는 공언하는 교회의 현재 상태와 미래 운명에 관한 잘못된 생각으로 사방에서 둘러싸여 있습니다. 우리는 거룩한 결심으로 이 모든 것을 뒤로하고 할례받은 귀와 경건한 마음으로 성경의 가르침을 들어야 합니다. 그 가르침은 대낮처럼 분명합니다. 공언하는 교회는 절망적인 파멸이고 심판이 문에 이르렀다. 유다서를 읽어 보십시오. 베드로후서 2장 과 3장 을 읽어보세요 ; 디모데후서를 읽어보세요. 이 책을 제쳐두고 그 엄숙한 성경구절들을 자세히 살펴보십시오. 그러면 여러분은 그리스도교국 앞에는 전능하신 하나님의 지치지 않는 진노 외에는 아무것도 없다는 깊고 철저한 확신을 가지고 연구를 마치고 일어날 것이라고 확신합니다. 그 운명은 로마서 11장의 간단하지만 엄숙한 문장 , “너도 또한 끊어지리라”에 명시되어 있습니다.

 

예; 이것이 바로 성경의 언어이다. "컷오프" — "스푸트 아웃" 공언하는 교회는 이 땅에서 그리스도의 증인으로서 완전히 실패했습니다. 이스라엘의 경우와 마찬가지로 교회의 경우에도 교회가 유지하고 고백해야 할 책임이 있는 바로 그 진리를 믿음 없이 포기했습니다. 신약 성경의 정경이 거의 닫히지 않았고, 첫 번째 일꾼들이 현장을 떠나기도 전에 심한 어둠이 닥쳐 신앙을 고백하는 단체 전체에 자리를 잡았습니다. 당신이 가고자 하는 곳으로 가서 "조상들"이라고 불리는 무거운 책들을 샅샅이 뒤져 보십시오. 그러면 당신은 우리의 영광스러운 기독교의 웅장하고 특징적인 진리의 흔적을 발견하지 못할 것입니다. 모두, 모두 부끄럽게 버려졌습니다. 이스라엘이 가나안에서 바알과 아스다롯 때문에 여호와를 버렸듯이, 교회도 유치한 우화와 치명적인 오류 때문에 하나님의 순수하고 귀중한 진리를 버렸습니다. 급속한 출발은 정말 놀랍습니다. 그러나 그것은 사도 바울이 에베소 장로들에게 미리 경고한 것과 같았습니다. “그러므로 너희는 너희 자신과 모든 양 떼를 삼가라 성령이 너희를 감독자로 삼아 하나님께서 자기 피로 사신 교회를 먹이게 하셨느니라 내가 떠난 후에는 사나운 이리들이 너희 중에 들어와서 양 떼를 아끼지 아니하며 너희 가운데에서도 제자들을 끌어 자기를 따르게 하려고 패역한 말을 하는 사람들이 일어날 것이라." ( 행 20장 )

 

참으로 개탄스러운 일입니다! 우리 주이자 구주이신 예수 그리스도의 거룩한 사도들은 거의 즉각적으로 "괴로운 이리들"과 패역한 것들을 가르치는 자들의 뒤를 따랐습니다. 온 교회가 짙은 어둠 속으로 빠져들었습니다. 신성한 계시의 등불은 거의 보이지 않게 숨겨졌습니다. 모든 형태의 교회 부패; 모든 끔찍한 동반을 동반한 성직자의 지배. 간단히 말해서, 교회의 역사, 즉 기독교계의 역사는 지금까지 기록된 것 중 가장 소름끼치는 기록입니다.

 

사실, 하나님께 감사하게도 그분께서는 자기 자신을 증인 없이 두지 않으셨습니다. 여기저기서, 옛날 이스라엘에서처럼 그분은 때때로 그분을 대신하여 말하도록 한 사람씩 일으키셨습니다. 중세의 가장 깊은 어둠 속에서도 가끔씩 지평선 위에 별이 나타납니다. 왈도파와 다른 사람들은 하나님의 은혜로 로마의 어둡고 끔찍한 폭정과 악마적인 잔인함에 맞서 그분의 말씀을 굳게 붙잡고 예수의 이름을 고백할 수 있었습니다.

 

그러다가 16세기에 은혜로운 시기가 왔습니다. 그때 하나님께서는 루터와 그의 사랑하고 존경하는 동역자들을 일으키시어 믿음으로 말미암는 칭의의 위대한 진리를 전파하고 하나님의 귀중한 책을 사람들에게 그들의 고유한 방식으로 전하게 하셨습니다. 그들이 태어난 혀. 그 기억에 남는 시간의 축복을 설명하는 것은 인간의 언어 범위 안에 있지 않습니다. 수천 명이 구원의 기쁜 소식을 들었습니다. 듣고 믿고 구원을 받았습니다. 참을 수 없는 로마교 미신의 무게로 오랫동안 신음해왔던 수천 명의 사람들은 깊은 감사의 마음으로 하늘의 메시지를 환호했습니다. 수천 명의 사람들이 교황의 무지와 불관용으로 인해 오랫동안 막혀 있던 영감의 샘에서 물을 길기 위해 강렬한 기쁨을 안고 모여들었습니다. 오랫동안 원수의 손에 숨겨졌던 신성한 계시의 축복된 등불이 그 빛을 어둠 속으로 비출 수 있게 허락되었으며, 수많은 사람들이 그 하늘의 빛 가운데서 기뻐했습니다.

 

그러나 우리가 16세기에 일반적으로 종교 개혁이라고 부르는 것의 모든 영광스러운 결과에 대해 진심으로 하나님께 감사를 드리는 동안, 그것이 교회를 원래의 모습으로 회복시키는 일이라고 상상한다면 참으로 중대한 실수를 범하게 될 것입니다. 상태. 멀다 – 아주 멀다. 루터와 그의 동료들은 그들의 글, 즉 많은 귀중한 글을 통해 판단해 보면 교회가 그리스도의 몸이라는 신성한 개념을 결코 파악하지 못했습니다. 그들은 몸의 연합을 이해하지 못했습니다. 회중 안에 성령이 임재하시는 것과 신자 개개인 안에 성령께서 내주하시는 것입니다. 그들은 결코 교회 사역의 위대한 진리, 즉 “사역의 본질, 근원, 능력, 책임”에 도달하지 못했습니다. 그들은 사역의 기초로서 인간의 권위라는 개념을 결코 넘어서지 못했습니다. 그들은 교회의 구체적인 소망, 즉 광명한 새벽별이신 그리스도께서 자기 백성을 위해 오시는 것에 대해 침묵했습니다. 그들은 예언의 합당한 범위를 포착하지 못했고, 진리의 말씀을 올바로 나누는 데 무능력함을 스스로 입증했습니다.

 

오해하지 맙시다. 우리는 개혁자들을 기억하는 것을 좋아합니다. 그들의 이름은 우리 사이에 친숙한 가정 용어입니다. 그들은 그리스도의 사랑스럽고 헌신적이며 열성적이고 축복받은 종들이었습니다. 오늘날 부활한 천주교와 불신앙이 만연한 이 시대에 우리 가운데 그들과 같은 사람들이 있었더라면 좋았을 것입니다. 우리는 루터, 멜란히톤, 파렐, 라티머, 녹스에 대한 사랑과 존경심을 어느 누구에게도 양보하지 않을 것입니다. 그들은 당시에 참으로 밝고 빛나는 빛이었습니다. 그리고 수천, 아니 수백만 명이 자신들이 살면서 설교하고 글을 쓴 것에 대해 영원토록 하나님께 감사할 것입니다. 그뿐만 아니라, 그들의 사생활과 공적인 사역을 살펴보면, 그들은 개혁자들의 방대한 저서에서 우리가 헛되이 보는 다양한 진리로 은혜를 입은 많은 사람들을 부끄럽게 만들었습니다.

 

그러나 우리는 이 모든 것을 기꺼이 감사하는 마음으로 인정하면서도, 그럼에도 불구하고 우리는 그리스도의 사랑받고 존경받는 종들이 그리스도교의 특별하고 특징적인 많은 진리를 붙잡는 데 실패했으며 따라서 설교하고 가르치는 데 실패했다고 확신합니다. 적어도 우리는 그들의 글에서 이러한 진리를 찾는 데 실패했습니다. 그들은 믿음으로 의롭게 된다는 귀중한 진리를 전파했습니다. 그들은 사람들에게 성경을 주었습니다. 그들은 로마교 미신의 쓰레기를 대부분 발로 짓밟았습니다.

 

그들이 이 모든 일을 행한 것은 하나님의 은혜로라. 이 모든 것에 대해 우리는 자비의 아버지께 깊은 감사와 찬양으로 머리를 숙입니다. 그러나 개신교는 기독교가 아닙니다. 또한 소위 종교개혁 교회라고 불리는 것은 국가적이든 반대적이든 간에 하나님의 교회가 아닙니다. 그것과는 거리가 멀다. 우리는 18세기의 과정을 되돌아보며, 가끔 부흥이 일어났음에도 불구하고, 교회의 지평선을 여러 번 비추었던 찬란한 빛들에도 불구하고, 그 빛들은 교회를 둘러싸고 있는 깊은 어둠과 대비되어 더욱 밝게 나타났습니다. 지난 세기와 금세기 동안 유럽과 미국에서 하나님의 성령의 많은 은혜로운 방문에도 불구하고, 우리가 가장 진심으로 하나님을 송축하는 이 모든 일에도 불구하고 우리는 이미 말한 말을 결정하고 돌아갑니다. 공언하는 교회는 절망적인 난파선이다. 그리스도교국은 비탈길을 빠르게 내려가 영원히 암흑 속으로 나아가고 있습니다. 많은 복음적 진리가 전파된 매우 사랑받는 땅입니다. 수백만 권의 성경이 유포되고, 수십억 권의 복음 전도지가 유포된 그곳은 여전히 ​​짙은 어둠으로 뒤덮일 것입니다. 강한 미혹에 빠져 거짓말을 믿게 될 것입니다!

 

그런 다음? — 아! 그럼 뭐야? 변화된 세계? 아니, 심판받는 교회입니다. 그리스도교국 전역에 흩어져 있는 하나님의 참된 성도들, 즉 그리스도의 몸의 모든 참된 지체들이 오실 주님을 만나기 위해 끌어 올려질 것입니다. 언제나 주님과 함께. 그 때에 불법의 사람 곧 불법의 자 곧 적그리스도에게서 그 비밀이 극에 달하리라. 주 예수께서 그의 모든 성도들과 함께 오셔서 짐승 곧 부활한 로마제국과 거짓 선지자 곧 적그리스도(전자는 서에서, 후자는 동에서)에 대한 심판을 집행하실 것입니다.

 

이것은 어떠한 사법적 절차도 없이 직접적인 전사 심판의 요약 행위가 될 것입니다. 왜냐하면 짐승과 거짓 선지자 모두가 하나님과 어린 양에 대한 공공연한 반역과 신성모독적인 반대 속에 드러날 것이기 때문입니다. 그 다음에는 마태복음 25:31-46 에 기록된 대로 살아 있는 나라들에 대한 당회적 심판이 옵니다 .

 

따라서 모든 악이 제거된 후 그리스도께서는 천년 동안 의와 평화로 통치하실 것입니다. 이 기간은 밝고 복된 때이며 이스라엘과 온 땅을 위한 참 안식일입니다. 그리고 그리스도께서 통치하신다. 영광스러운 사실! 그것들을 언급하는 것만으로도 마음에는 찬양과 감사가 넘치게 됩니다. 현실은 어떻게 될까요?

 

그러나 사탄은 천년의 포로 생활에서 풀려나 하나님과 그분의 그리스도를 대적하여 한 번 더 노력하도록 허용될 것입니다. “천년이 차매 사단이 그 옥에서 놓여 나와서 땅의 사방 백성 곧 곡과 마곡을 미혹하고 모아 싸움을 붙이리라. 그는 바다의 모래 같으니라.* 그들이 지면에 널리 퍼져 성도들의 진과 사랑하시는 성을 두르매 하늘에서 불이 하나님께로부터 내려와 그들을 소멸하매 저희를 미혹하는 마귀가 불과 유황 못에 던져지니 거기는 그 짐승과 거짓 선지자도 있어 세세토록 밤낮 괴로움을 받으리라." ( 계시록 20:7 , 10. )

{*독자는 요한계시록 20장의 곡과 마곡과 에스겔 38장 과 39 장의 곡 과 마곡을 구별해야 합니다 . 전자는 후천년왕국이다. 후자는 천년왕국 이전이다.}

 

이것이 그의 영원한 멸망을 가져오는 사단의 마지막 노력이 될 것이다. 그런 다음 우리는 죽은 자에 대한 심판, 즉 "작은 자나 큰 자"에 대한 심판을 보게 됩니다. 이는 가인의 시대부터 천년왕국 영광의 마지막 배교자까지, 자신의 죄로 죽게 될 모든 자들에 대한 당회적인 심판입니다. 엄청난 장면! 어떤 마음도, 어떤 혀도, 어떤 펜도 그 끔찍한 엄숙함을 표현할 수 없습니다.

 

마지막으로, 우리는 영원한 황금시대에 걸쳐 의가 거하는 영원한 상태, 새 하늘과 새 땅을 우리 영혼의 비전에 보여 주었습니다.

 

이것이 영감의 페이지에 가능한 한 명확하게 설명된 사건의 순서입니다. 우리는 우리가 깊이 생각해 온 진리의 노선, 즉 우리가 잘 알고 있듯이 결코 대중적이지 않은 노선과 관련하여 그것들을 간략하게 요약했습니다. 그러나 우리는 그 때문에 감히 그것을 보류할 수 없습니다. 우리가 할 일은 하나님의 모든 뜻을 선포하는 것이지 인기를 구하는 것이 아닙니다. 우리는 하나님의 진리가 그리스도교국에서 인기를 끌 것이라고 기대하지 않습니다. 지금까지 우리는 이스라엘이 유지해야 할 책임이 있는 진리를 버렸듯이, 공언하는 교회도 신약의 기독교를 특징짓는 모든 위대한 진리를 잊어버렸다는 것을 증명하려고 노력해 왔습니다. 그리고 우리는 이 논증을 추구하는 우리의 유일한 목적은 모든 참 그리스도인들의 마음을 일깨워 그러한 진리의 가치를 깨닫고, 그 진리를 받아들일 뿐만 아니라 더 충만한 진리를 추구해야 한다는 그들의 책임을 깨닫도록 하는 것임을 독자들에게 확신시킬 수 있습니다. 이에 대한 깨달음과 더욱 과감한 고백. 우리는 교회의 지상 역사의 이 마지막 시간에 한 무리의 사람들이 일어나 참된 영적 능력을 가지고 나아가서 기름지고 정력적으로 오랫동안 잊혀진 하나님의 복음의 진리를 선포하는 것을 보기를 갈망합니다. 하나님께서 당신의 백성에 대한 크신 자비로 그러한 사람들을 일으켜 보내시기를 바랍니다. 주 예수님께서 더 크게 문을 두드리시어 많은 사람들이 그분의 사랑의 마음의 갈망에 따라 그분을 듣고 마음을 열고 그분의 재림을 기다리는 동안 그분과의 깊은 개인적 친교의 축복을 맛볼 수 있기를 바랍니다.

 

하나님을 찬양합니다. 그리스도의 음성을 듣고 문을 여는 각 영혼의 축복에는 제한이 없습니다. 그리고 하나의 진실은 수백, 수천의 진실입니다. 오직 우리의 연약함과 무가치함을 느끼고 소유하면서 현실적이고 단순하며 진실되게 행동합시다. 모든 가정과 공허한 가식을 제쳐두고; 어떤 것이 되려고 하지도 않고, 어떤 것을 세우려고 하지도 않습니다. 오직 그리스도의 말씀을 굳게 잡고 그의 이름을 배반하지 아니하며 그분의 발 밑에서 우리의 행복한 자리를 찾고, 그분 안에서 만족스러운 몫을 찾고, 작은 방법으로라도 그분을 섬기는 데서 진정한 기쁨을 누리십시오. 그리하여 우리는 그리스도 안에서 공통의 중심을 찾고 그분의 사업을 발전시키고 그분의 영광을 증진시키는 데 있어서 공통의 목표를 찾으면서 조화롭게, 사랑스럽게, 행복하게 함께 나아갈 것입니다. 오! 오늘날 우리 시대에도 주님이 사랑하시는 모든 백성이 이와 같을 것입니다. 그러면 우리는 매우 다른 이야기를 들려주고 주변 세계에 매우 다른 측면을 제시해야 합니다. 주님께서 그분의 사업을 부활시키시기를 바랍니다!

 

아마도 독자들에게는 우리가 신명기 6장 에서 먼 길을 방황한 것처럼 보일 수도 있습니다 . 그러나 우리는 각 장에 포함된 내용뿐만 아니라 그것이 암시하는 내용에도 주의를 기울여야 한다는 점을 그에게 반드시 상기시켜야 합니다 . 그리고 더 나아가, 때때로 앉아서 글을 쓸 때, 모든 독자의 필요에 맞는 바로 그 진리의 노선으로 하나님의 성령의 인도를 받는 것이 우리의 유일한 소망이라는 점을 덧붙일 수 있습니다. 사랑하는 그리스도의 양 떼만 먹이고, 교훈하고, 위로한다면, 그것이 잘 연결된 메모인지, 깨진 조각인지는 우리는 상관하지 않습니다.

 

이제 우리 장을 진행하겠습니다.

 

모세는 4절 “이스라엘아 들으라 우리 하나님 여호와는 오직 하나인 여호와시니라”라는 4절에 포함된 진리의 장엄한 기초를 설명한 후 이 축복받은 분에 대한 그들의 신성한 의무를 회중에게 강조합니다. 단지 하나님이 계셨던 것이 아니라 그분이 그들의 하나님이셨습니다. 그분은 언약 관계로 그들과 친히 연결되도록 정하셨습니다. 그분께서는 그들을 구속하시고, 독수리 날개에 태워 자신에게로 인도하시어, 그들로 자기 백성이 되고, 그분은 그들의 하나님이 되시려고 하셨습니다.

 

축복받은 사실! 축복받은 관계! 그러나 이스라엘은 그러한 관계에 적합한 행동, 즉 사랑의 마음에서만 흘러나올 수 있는 행동을 상기시켜야 했습니다. “네 마음 을 다하고 목숨을 다하고 힘을 다하여 주 너의 하나님 을 사랑 하라 . ” 여기에 모든 참되고 실천적인 종교의 비밀이 있습니다. 이것이 없으면 모든 것이 하나님께 무가치합니다. "내 아들아, 네 마음을 나에게 주어라." 마음이 주어지면 모든 것이 옳을 것입니다. 심장은 헤어스프링에 작용하는 시계의 조절기에 비유될 수 있으며, 헤어스프링은 메인스프링에 작용하고, 메인스프링은 시계바늘이 다이얼을 돌 때 핸즈에 작용합니다. 시계에 문제가 생기면 단순히 바늘만 바꾸는 것이 아니라 조절 장치를 만져야 합니다. 하나님은 진정한 마음의 일을 찾으십니다. 그분의 이름이 찬미받으소서! 그분은 우리에게 “나의 자녀들아 우리가 말과 혀로만 사랑하지 말고 오직 행함과 진실함으로 하자”고 말씀하셨습니다.

 

그처럼 감동적인 말씀을 하신 그분을 우리는 얼마나 축복해야 할까요! 그렇게 함으로써 그분 자신의 사랑의 마음을 우리에게 드러내십니다. 확실히 그분은 행동과 진실로 우리를 사랑하셨습니다. 그리고 그분은 우리가 그분과 함께 하는 방식에서나 우리가 서로 대하는 방식에서나 다른 어떤 것에도 만족하실 수 없습니다. 모든 것은 마음에서 직접 흘러나와야 합니다.

 

“오늘 내가 네게 명하는 이 말씀을 너는 마음에 새기라”— 인생의 모든 문제의 근원이 되는 것입니다. 이것은 특히 귀중한 것입니다. 마음에 있는 것은 무엇이든지 입술을 통해, 그리고 삶으로 나옵니다. 그렇다면 마음이 하나님의 말씀으로 가득 차서 이 악한 현 세상의 허영심과 어리석음이 들어설 자리가 없을 정도로 충만한 것이 얼마나 중요합니까? 그리하여 우리의 대화는 항상 은혜 가운데서 소금으로 맛을 내는 것이 될 것입니다. "달은 마음의 풍요로움을 말합니다." 그러므로 우리는 입에서 나오는 말로 마음 속에 있는 것이 무엇인지 판단할 수 있습니다. 혀는 심장의 기관, 즉 사람의 기관입니다. “선한 사람은 마음의 쌓은 선에서 선한 것을 내고 악한 사람은 쌓은 악에서 악한 것을 내느니라.” 마음이 정말로 하나님의 말씀에 의해 다스려질 때, 성품 전체는 복된 결과를 드러냅니다. 마음은 우리의 전체 도덕적 상태의 주요 원천이기 때문에 반드시 그래야 합니다. 그것은 우리 개인의 역사를 지배하고 우리의 실제 경력을 형성하는 모든 도덕적 영향의 중심에 있습니다.

 

신성한 책의 모든 부분에서 우리는 하나님께서 그분 또는 그분의 말씀과 관련하여 마음의 태도와 상태에 얼마나 큰 중요성을 부여하시는지 볼 수 있습니다. 마음이 그분께 진실할 때 모든 것이 반드시 올바르게 이루어질 것입니다. 그러나 반면에 우리는 하나님과 그분의 진리에 대해 마음이 냉담해지고 부주의해지면 조만간 진리와 의의 길에서 공개적으로 떠나게 될 것임을 알게 될 것입니다. 그러므로 바나바가 안디옥에 있는 개종자들에게 권고한 것에는 많은 힘과 가치가 있습니다. “그는 모든 사람에게 굳건한 마음 으로 주와 붙어 있으라고 권고했습니다.”

 

그렇다면 지금, 언제나, 얼마나 필요한가! 이 “마음의 뜻”은 하나님께 가장 귀중합니다. 이것이 바로 우리가 감히 대도덕 규제자라고 부를 수 있는 것입니다. 그것은 우리 모두가 크게 탐내야 할 그리스도인 성품에 사랑스러운 진지함을 부여합니다. 그것은 하나님께서 그토록 미워하시는 냉정함, 무감각, 형식에 대한 신성한 해독제입니다. 외적인 생활은 매우 정확할 수 있고, 신조는 매우 정통적일 수 있습니다. 그러나 마음의 진지한 목적, 즉 전체 도덕적 존재를 하나님과 그분의 그리스도에 대한 애정 어린 결합이 부족하다면 모든 것이 전혀 무가치합니다.

 

성령께서 우리에게 지시하시는 것은 마음을 통해서입니다. 그러므로 사도는 에베소 성도들을 위하여 “그들의 마음 의 눈 ( 디아노이아스 가 아닌 카르디아스 )이 밝아지기를” 기도했습니다. 그리고 또 “믿음으로 말미암아 그리스도께서 너희 마음 에 계시게 하옵소서 ”라고 했습니다.

 

그러므로 우리는 모든 성경이 우리 장에 기록된 권고, “오늘 내가 네게 명하는 이 말을 너는 마음에 새기라”라는 권고와 얼마나 완벽한 조화를 이루는지 알 수 있습니다. 이것이 그들을 언약의 하나님께 얼마나 가까이 두게 하였겠습니까! 또한 모든 악으로부터, 특히 우상 숭배라는 가증스러운 악, 즉 국가적 죄와 끔찍한 곤경으로부터도 얼마나 안전합니까! 여호와의 귀중한 말씀이 마음 속에 올바른 위치를 차지하기만 했다면 바알이나 그모스나 아스다롯에 대한 두려움이 거의 없었을 것입니다. 한마디로, 여호와의 말씀이 이스라엘의 마음에 거하도록 허락하셨다면, 이방인의 모든 우상은 제 자리를 찾고 그 참된 가치로 평가되었을 것입니다.

 

그리고 이 모든 것이 신명기의 특징이 얼마나 아름다운지 여기서 특별히 언급하겠습니다. 그것은 종교적 의식의 특정한 순서를 유지하는 것, 희생 제물을 바치는 것, 의식과 의례에 주의를 기울이는 것의 문제가 아닙니다. 의심할 바 없이 이 모든 것들은 나름의 위치를 ​​차지했지만 결코 신명기에서 두드러지거나 가장 중요한 것은 아닙니다. 아니요; 여기서는 말씀이 가장 중요한 문제입니다. 그것은 이스라엘의 마음에 있는 여호와의 말씀입니다.

 

독자가 정말로 신명기의 아름다운 책에 대한 열쇠를 갖고자 한다면 이 사실을 포착해야 합니다. 그것은 의식서가 아니다. 그것은 도덕적이고 애정 어린 순종의 책이다. 이 책은 거의 모든 부분에서 하나님의 말씀을 사랑하고 소중히 여기고 존중하는 마음은 희생을 드리는 일이든 하루를 준수하는 일이든 모든 순종의 행위에 준비가 되어 있다는 귀중한 교훈을 가르칩니다. 이스라엘인이 의식과 의례를 엄격히 준수하는 것이 불가능한 장소와 상황에 처하게 되는 일이 일어날 수도 있습니다. 그러나 그는 결코 하나님의 말씀을 사랑하고 존경하고 순종할 수 없는 장소나 상황에 있을 수 없었습니다. 그가 원하는 곳으로 가게 해주세요. 그를 땅끝까지 사로잡아 포로로 잡아가게 하라. 그 어떤 것도 그에게서 이 복된 말씀을 말하고 행할 수 있는 높은 특권을 빼앗을 수 없느니라.

 

“내가 주께 죄를 짓지 아니하려 하여 주의 말씀을 내 마음에 두었나이다.”

 

소중한 말! 그 안에는 신명기의 위대한 원칙이 담겨 있습니다. 그리고 우리는 언제 어디서나 신성한 생명의 위대한 원리를 덧붙일 수 있습니다. 그것은 결코 도덕적인 힘과 가치를 잃을 수 없습니다. 항상 잘 유지됩니다. 족장들의 시대에도 그것은 사실이었습니다. 그 땅에 있는 이스라엘에게도 해당됩니다. 땅끝까지 흩어진 이스라엘에게 해당됩니다. 교회 전체에 해당됩니다. 교회가 절망적으로 폐허로 변해 있는 가운데, 각 신자 개인에게도 마찬가지입니다. 한마디로 순종은 언제나 피조물의 거룩한 의무이자 고귀한 특권입니다. 즉, 주님의 말씀에 대한 단순하고, 주저하지 않고, 무조건적인 순종입니다. 이것은 우리가 밤낮으로 우리 하나님을 찬양할 수 있는 말할 수 없는 자비입니다. 그분은 우리에게 그분의 말씀을 주셨고, 그분의 이름이 찬미받으소서. 그분은 그 말씀이 우리 안에 풍성히 거하도록 권고하십니다. 우리 마음에 거하시고, 우리의 전체 길과 성품에 그 말씀의 거룩한 영향력을 주장하십시오.

 

“오늘 내가 네게 명하는 이 말씀을 너는 마음에 새기고 네 자녀에게 부지런히 가르치며 집에 앉았을 때에든지 길을 갈 때에든지 네가 누울 때와 일어날 때에 그것을 네 손목에 매어 기호를 삼으며 네 미간에 붙여 표를 삼고 또 네 집 문설주와 바깥 문에 기록하라.”

 

이 모든 것이 완벽하게 아름답습니다. 마음속에 감춰진 하나님의 말씀. 사랑의 교훈으로 자녀들에게, 거룩한 대화로 가족의 품으로 흘러가느니라. 일상생활의 모든 일에서 빛을 발하여 대문 안으로 들어가는 사람이나 집에 들어가는 사람마다 하나님의 말씀이 각 사람과 모든 사람과 모든 것의 표준이 됨을 알게 하려 함이니라.

 

옛날 이스라엘도 이와 같았을 것입니다. 그리고 확실히 지금의 그리스도인들도 그래야 합니다. 하지만 그렇습니까? 우리 자녀들도 그렇게 교육받고 있습니까? 하늘의 매력을 지닌 하나님의 말씀을 그들의 어린 마음에 전하는 것이 우리의 끊임없는 목표입니까? 그들은 우리의 일상생활에서 그것이 빛나고 있는 것을 보나요? 그들은 그것이 우리의 습관, 기질, 가족 관계, 사업 거래에 미치는 영향을 봅니까? 우리가 이것을 깨닫는 것은 말씀을 손에 매어 기호로 삼고 미간에 붙여 표를 삼으며 문설주와 문에 쓰는 것입니다.

 

독자여, 우리도 이와 같습니까? 우리의 삶이 그 말씀의 지배를 받지 않는다면, 우리 자녀들에게 하나님의 말씀을 가르치려고 하는 것은 거의 소용이 없습니다. 우리는 하나님의 복된 말씀을 우리 자녀들을 위한 단순한 교과서로 삼는 것을 믿지 않습니다. 그렇게 하는 것은 즐거운 특권을 지루하고 고된 일로 바꾸는 것입니다. 우리 자녀들은 우리가 바로 성경의 분위기 속에서 살고 있다는 것을 보아야 합니다. 우리가 가족의 품에 앉아 휴식을 취할 때 대화의 소재가 된다는 것입니다.

 

아아! 이 얼마나 작은 일인가! 우리가 식탁에서나 가족 모임에서 나누는 대화의 일반적인 성격과 어조를 곰곰이 생각해 볼 때, 우리는 하나님 앞에서 깊은 겸손을 취해야 하지 않습니까? 신명기 6장 7 절은 얼마나 적은 내용인가 ! "불편한 어리석은 말과 농담"이 얼마나 많은가! 우리 형제, 이웃, 동료 노동자에 대해 얼마나 악한 말을 하는가! 얼마나 많은 유휴 가십이 있습니까! 얼마나 쓸모없는 잡담입니까!

 

그리고 이 모든 것은 무엇으로부터 진행되는가? 단순히 마음의 상태에서. 하나님의 말씀, 우리 주 곧 구주 예수 그리스도의 계명과 말씀이 우리 마음에 거하지 아니하고 그러므로 그들은 은혜와 교화의 살아있는 강물에서 솟아나거나 흘러나오지 않습니다.

 

그리스도인이 이러한 것들을 고려할 필요가 없다고 말하는 사람이 있습니까? 그렇다면 다음과 같은 건전한 말씀을 깊이 생각해 보십시오. “무릇 더러운 말은 너희 입 밖에도 내지 말고 오직 덕을 세우는 데 소용되는 선한 말을 하여 듣는 자들에게 은혜를 끼치게 하라.” 또 “성령으로 충만하여 시와 찬송과 신령한 노래들로 서로 화답하며 마음으로 주께 노래하며 찬송하며 범사에 우리 주의 이름으로 항상 아버지 하나님께 감사하라” 예수 그리스도." ( 에베소서 4:29 ; 5:18-20 .)

 

이 말씀은 에베소에 있는 성도들에게 하신 말씀입니다. 그리고 가장 확실하게 우리는 그들에게 우리의 마음을 부지런히 적용해야 합니다. 아마도 우리는 영적 대화의 습관을 유지하는 데 얼마나 깊고 지속적으로 실패하는지 거의 인식하지 못할 것입니다. 이러한 실패가 가장 두드러지는 곳은 특히 가족과의 일상적인 성관계에서입니다. 그러므로 우리는 방금 쓴 권고의 말씀이 필요합니다. 성령께서 그 필요성을 예견하시고 은혜롭게 그것을 예상하셨음이 분명합니다. 그분께서 “골로새에 있는 성도들과 그리스도 안의 신실한 형제들에게”라고 말씀하시는 것을 들어보십시오. — "그리스도의 평강이 너희 마음을 주장하게 하라 너희도 한 몸으로 부르심을 입었으니 감사하라 그리스도의 말씀이 너희 속에 풍성히 거하여 모든 지혜로 시와 찬송으로 서로 가르치고 권면하라 신령한 노래를 너희 마음으로 주께 은혜롭게 노래하라" (골 3.)

 

평범한 그리스도인의 삶을 아름답게 그린 그림입니다! 그것은 우리가 본 장에서 볼 수 있는 것의 더 완전하고 더 높은 발전에 불과합니다. 이스라엘인이 그의 가족 가운데 있는 모습을 볼 수 있으며, 하나님의 말씀이 그의 마음에서 흘러나와 그의 자녀들에게 사랑의 교훈을 주는 모습을 볼 수 있습니다. 일상생활, 국내외 모든 교제에서 여호와의 말씀의 신성한 영향력 아래서.

 

사랑하는 그리스도인 독자 여러분, 우리는 우리 가운데서 이 모든 것을 더 많이 보기를 갈망하지 않습니까? 우리 가족 사이에서 나누는 대화의 방식을 지적하는 것은 때때로 매우 슬프고 매우 겸허해지는 일이 아닙니까? 우리가 나눈 대화가 인쇄물로 재현되는 것을 보면 때로는 얼굴이 붉어져야 하지 않겠습니까? 해결책은 무엇입니까? 여기가 바로 그리스도의 평화, 그리스도의 말씀, 그리스도 자신으로 가득 찬 마음입니다. 다른 것은 할 수 없습니다. 우리는 마음에서 시작해야 하며, 마음이 하늘의 일로 가득 차 있는 곳에서는 악한 말, 어리석은 말, 농담 등의 모든 시도를 아주 짧게 할 것입니다.

 

“네 하나님 여호와께서 네 열조 아브라함과 이삭과 야곱을 향하여 네게 주리라 맹세하신 땅으로 너를 인도하여 들이시고 네가 건축하지 아니한 크고 아름다운 성읍과 집을 주리라” 네가 채우지 아니한 모든 좋은 것과 네가 파지 아니한 우물과 네가 심지 아니한 포도원과 감람나무가 가득하리니 네가 먹어 배부르게 될 때에 너를 이끌어 낸 여호와를 잊지 않도록 조심하라 애굽 땅 종 되었던 집에서 나오라” (10-12절)

 

가나안 땅의 모든 축복과 자비와 특권 가운데서 그들은 그들을 속박의 땅에서 구속하신 은혜롭고 신실하신 분을 기억해야 했습니다. 그들은 또한 이 모든 것이 그분의 거저 주시는 선물이라는 것을 기억해야 했습니다. 그 땅과 거기에 포함된 모든 것은 그분이 아브라함과 이삭과 야곱에게 하신 약속의 덕분으로 그들에게 주어졌습니다. 건설된 도시와 가구가 갖춰진 집, 흐르는 우물, 열매가 많은 포도원과 감람원, 이 모든 것이 그들의 손에 준비되어 있으며 주권적인 은혜와 언약적 자비의 값없는 선물입니다. 그들이 해야 할 일은 단순한 믿음으로 그것을 소유하는 것뿐이었습니다. 그리고 모든 것을 풍성하게 주시는 분을 그들의 마음의 생각으로 항상 기억하게 하려는 것입니다. 그들은 그분을 생각하고 그분의 구속하시는 사랑 안에서 사랑으로 순종하는 삶의 참된 원동력을 찾아야 했습니다. 그들은 어디를 가든지 그분의 크신 선하심의 증거, 그분의 기이한 사랑의 풍성한 열매를 보았습니다. 모든 도시, 모든 집, 모든 우물, 모든 포도나무, 감람나무, 무화과나무는 여호와의 풍성한 은혜를 그들의 마음에 전했으며, 그분의 약속에 대한 그분의 무오한 신실하심에 대한 실질적인 증거를 제시했습니다.

 

네 하나님 여호와를 경외하여 그를 섬기며 그의 이름으로 맹세하고 다른 신들 곧 네 사방에 있는 백성의 신들을 따르지 말라 네 하나님 여호와는 질투하시는 하나님이심이니라 두렵건대 네 하나님 여호와께서 네게 진노하사 너를 지면에서 멸절시키실까 두려워하노라'

 

우리 장에는 회중 앞에 제시된 두 가지 큰 동기, 즉 5절의 "사랑"이 있습니다. 그리고 13절의 "두려움". 이것들은 성경 전반에 걸쳐 발견됩니다. 그리고 삶을 인도하고 품성을 형성하는 데 있어 그들의 중요성은 아무리 높이 평가해도 지나치지 않습니다. "여호와를 경외하는 것이 지혜의 근본이니라" 우리는 “항상 여호와를 경외하라”는 권고를 받습니다. 그것은 모든 악에 대항하는 위대한 도덕적 보호 장치입니다. 사람에게 이르시되 보라 여호와를 경외함이 곧 지혜니라 악을 떠나는 것이 명철이니라."

 

복된 성서에는 하느님을 경외하는 것의 엄청난 중요성을 가능한 모든 형태로 설명하는 구절이 풍부합니다. 요셉은 이렇게 말합니다. “내가 어떻게 이 큰 악을 행하여 하나님께 죄를 지을 수 있겠습니까?” 습관적으로 하나님을 경외하는 가운데 걷는 사람은 모든 형태의 도덕적 타락으로부터 보호를 받습니다. 하나님의 임재에 대한 지속적인 깨달음은 모든 유혹으로부터 효과적인 피난처가 되어야 합니다. 우리는 매우 거룩하고 영적인 사람이 있는 것을 보고 경박함과 어리석음을 건전하게 견제하는 경우가 얼마나 자주 있습니까? 그리고 이것이 동료 인간의 도덕적 영향력이라면, 실현된 하나님의 임재는 얼마나 더 강력하겠습니까!

 

그리스도인 독자들이여, 이 중대한 문제에 진지한 주의를 기울이도록 합시다. 우리가 하나님의 임재 안에 있다는 의식 속에서 살기를 추구합시다. 그리하여 우리는 매일 노출되는 수천 가지 형태의 악으로부터 보호받을 것입니다. 우리는 성향이 있습니다. 하나님의 눈이 우리 위에 머물러 있다는 기억은 지상의 모든 성도들과 하늘의 모든 천사들의 임재보다 우리의 생활과 대화에 훨씬 더 강력한 영향을 끼칠 것입니다. 우리는 거짓으로 말할 수 없습니다. 우리는 마음으로 느끼지 않는 것을 입술로 말할 수 없습니다. 우리는 어리석은 말을 할 수 없었습니다. 우리는 우리 형제나 이웃을 비방할 수 없습니다. 우리가 하나님 앞에서 우리 자신을 느낀다면 누구에게도 불친절하게 말할 수 없습니다. 한마디로, 성경에서 많이 언급하고 있는 주님에 대한 거룩한 경외심은 악한 생각, 악한 말, 악한 길, 모든 모양과 형태의 악을 억제하는 가장 복된 억제 역할을 할 것입니다.

 

더욱이 그것은 우리의 모든 말과 행동에 있어서 우리를 매우 실제적이고 진실되게 만드는 경향이 있습니다. 우리에게는 슬픈 일과 말도 안되는 일이 많이 있습니다. 우리는 자신이 느끼는 것보다 훨씬 더 많은 것을 말하는 경우가 많습니다. 우리는 정직하지 않습니다. 여러분, 우리는 이웃에게 진실을 말하지 않습니다. 우리는 마음에서 우러나온 진정한 말이 아닌 감정을 표현합니다. 우리는 서로 위선적인 행동을 합니다.

 

이 모든 것들은 우리가 하나님 앞에서 얼마나 적게 살고, 움직이고, 존재하는지에 대한 우울한 증거를 제공합니다. 하나님께서 우리의 말을 듣고 우리를 보신다는 점, 즉 우리의 모든 말을 듣고 우리의 모든 생각과 모든 길을 보신다는 점만 명심할 수 있다면 우리는 얼마나 다르게 행동해야 할까요! 우리는 우리의 생각과 기질과 혀에 대해 참으로 거룩하게 깨어 있어야 합니다! 마음과 정신이 얼마나 순수합니까! 우리가 동료들과 나누는 모든 대화는 참으로 진실되고 의롭습니다! 우리의 행실은 얼마나 현실적이고 단순합니까! 모든 가식, 가정, 가식으로부터의 참으로 행복한 자유입니다! 모든 형태의 자기 직업으로부터 참으로 구원을 얻었습니다! 오, 신성한 임재의 깊은 의미 속에서 영원히 살기를 원합니다! 종일토록 여호와를 경외하는 가운데 행하라!

 

그리고 그분의 사랑의 "광대하고 강압적인 영향력"을 증명하기 위해서입니다! 그 사랑이 제안하는 모든 거룩한 활동에 동참하는 것입니다! 선한 일을 하면서 기쁨을 찾으십시오! 마음을 기쁘게 하는 영적 사치를 맛보려면! 지속적으로 유용한 계획을 묵상하는 것! 신성한 사랑의 샘 근처에 살면서 우리는 이 목마른 상황 속에서도 상쾌함의 강이 되어야 합니다. 우리 주변의 도덕적 암울함 속에서 빛의 광선이 되어야 합니다! 복된 사도는 “그리스도의 사랑이 우리를 강권하시는도다 한 사람이 모든 사람을 대신하여 죽었으면 모든 사람이 죽은 줄로 여기노니 그가 모든 사람을 대신하여 죽으심은 이제부터는 살아 있는 자들이 결코 자기를 위하여 살지 않게 하려 함이니라”고 말했습니다. , 그러나 그들을 위하여 죽으시고 다시 살아나신 이에게니라."

 

이 모든 것이 얼마나 도덕적으로 사랑스러운가! 그것이 우리 가운데 더욱 완전하게 실현되고 충실하게 나타났더라면 좋았을 것입니다! 하나님에 대한 경외심과 사랑이 우리 마음 속에, 그 모든 복된 능력과 형성적인 영향력 안에 계속 있기를 바랍니다. 그리하여 우리의 일상 생활이 그분을 찬양하는 빛이 되고, 우리와 접촉하는 모든 사람에게 참된 유익과 위로와 축복이 되기를 바랍니다. 비공개로든 공개적으로든! 하나님, 그분의 무한한 자비로 그리스도를 위하여 그것을 허락하소서!

 

우리 장의 16절은 우리의 특별한 주의를 요구합니다. “너희가 맛사에서 시험한 것 같이 너희 하나님 여호와를 시험하지 말라.” 이 말씀은 우리의 복되신 주님께서 사탄이 성전 꼭대기에서 자신을 내던지라는 유혹을 받았을 때 인용하신 말씀입니다. “이에 마귀가 예수를 거룩한 성으로 데리고 가서 성전 꼭대기에 세우고 이르되 네가 만일 하나님의 아들이어든 뛰어내리라 기록되었으되 그가 그 사자들을 명하시리라 하였느니라” 너를 위하여 그들이 손으로 너를 받들어 네 발이 돌에 부딪히지 않게 하리로다”

 

이것은 매우 주목할 만한 구절이다. 이는 사탄이 자신의 목적에 맞을 때 어떻게 성경을 인용할 수 있는지를 증명합니다. 그러나 그는 가장 중요한 구절, 즉 “네 모든 길에서 너를 지키라”는 말씀을 생략했습니다. 이제 성전 꼭대기에서 몸을 던진 것은 그리스도의 방식의 일부가 아니었습니다. 그것은 의무의 길이 아니었습니다. 그는 그런 일을 하라는 하나님의 명령을 받은 적이 없습니다. 그러므로 그분은 그 일을 거부하셨습니다. 그는 하나님을 시험하기 위해 하나님을 시험할 필요가 없었습니다. 그는 인간으로서 하나님에 대한 가장 완전한 확신, 즉 그분의 보호에 대한 가장 완전한 확신을 갖고 있었습니다.

 

더욱이 그는 자신에 대한 하나님의 보살핌을 증명하기 위해 의무의 길을 포기하지 않을 것입니다. 여기에서 그분은 우리에게 가장 귀중한 교훈을 가르치십니다. 우리가 의무의 길을 걸을 때 우리는 언제나 하나님의 보호의 손길을 의지할 수 있습니다. 그러나 우리가 스스로 선택한 길을 걷고 있다면, 우리가 우리 자신의 쾌락이나 이익, 우리 자신의 목적이나 목적을 추구한다면, 하나님을 의지한다고 말하는 것은 단순히 사악한 오만일 것입니다.

 

의심할 바 없이, 우리 하나님은 매우 자비로우시고 은혜로우시며, 심지어 우리가 의무의 길에서 방황할 때에도 그분의 부드러운 자비가 우리 위에 있습니다. 그러나 이것은 전혀 다른 문제이며, 우리의 발이 의무의 길에 있을 때만 신성한 보호를 기대할 수 있다는 진술은 전혀 손대지 않은 채 남아 있습니다. 그리스도인이 오락을 위해 배를 타러 나간다면; 또는 그가 단지 관광을 위해 알프스 산맥을 기어오르는 경우, 하나님께서 그를 돌보실 것이라고 믿을 권리가 있습니까? 양심이 대답하도록 하십시오. 하나님께서 폭풍우가 치는 호수를 건너고 복음을 전파하라고 우리를 부르신다면, 만약 그분께서 그분을 위한 어떤 특별한 예배를 위해 알프스를 건너도록 우리를 부르신다면, 우리는 모든 악으로부터 우리를 보호하기 위해 그분의 전능하신 손에 우리 자신을 맡길 수 있습니다. 우리 모두의 가장 중요한 점은 거룩한 의무의 길에서 발견된다는 것입니다. 좁고 거칠고 외로울 수도 있습니다. 그러나 그 길은 전능자의 날개로 가려지고 그분의 인정하시는 얼굴의 빛으로 밝혀지는 길입니다.

 

16절에서 제시한 주제에서 벗어나기 전에, 우리 주님은 사탄에게 대답하실 때 시편 91편 11절을 잘못 인용한 것에 대해 전혀 주의를 기울이지 않으신다는 매우 흥미롭고 교훈적인 사실을 간단히 알아차릴 것입니다 . 이 사실을 주의 깊게 살펴보고 이를 염두에 두도록 노력합시다. 원수에게 "당신이 인용하려는 구절에서 가장 중요한 구절을 빠뜨렸습니다"라고 말하는 대신에 그분은 자신의 행위에 대한 권위로서 다른 구절을 인용하실 뿐입니다. 그리하여 그분은 유혹자를 물리치셨습니다. 그리하여 그분은 우리에게 복된 모범을 남기셨습니다.

 

주 예수 그리스도께서 그분의 신성한 능력으로 사탄을 이기지 않으셨다는 사실은 우리가 특별히 주목할 만한 가치가 있습니다. 만약 그분이 그렇게 했다면 그것은 우리에게 본보기가 될 수 없었을 것입니다. 그러나 그분이 사람으로서 말씀을 유일한 무기로 사용하여 영광스러운 승리를 거두시는 것을 볼 때 우리 마음은 격려와 위로를 받습니다. 그뿐 아니라 우리는 우리의 영역과 정도에 따라 어떻게 싸움에 맞서야 하는지에 관해 가장 귀중한 교훈을 배웁니다. 사람이신 그리스도 예수께서는 단순히 하나님을 의지하고 그분의 말씀에 순종함으로써 승리하셨습니다.

 

축복받은 사실! 우리에게 위로와 위안이 되는 사실이다. 사탄은 신성한 권위와 성령의 능력으로만 행동하는 사람에게는 아무것도 할 수 없습니다. 예수님은 결코 자신의 뜻을 행하지 않으셨습니다. 그러나 우리가 알고 있듯이 그분의 거룩한 이름을 찬미하십시오. 그분의 뜻은 절대적으로 완전했습니다. 요한 복음 6 장에서 친히 말씀하신 대로 그분은 자신의 뜻을 행하려 하지 않고 그를 보내신 아버지의 뜻을 행하려고 하늘에서 내려오셨습니다 . 그는 처음부터 끝까지 완전한 종이었습니다. 그의 행동 규칙은 하나님의 말씀이었습니다. 그분의 행동 능력, 성신; 행동의 유일한 동기는 하나님의 뜻이다. 그러므로 이 세상 임금은 그분 안에 아무 것도 가지고 있지 않았습니다. 사탄은 그의 모든 교활한 간계로 그분을 순종의 길이나 의존의 자리에서 끌어낼 수 없었습니다.

 

기독교 독자 여러분, 이러한 것들을 생각해 봅시다. 깊이 생각해 봅시다. 우리의 복되신 주님과 스승님은 우리가 그분의 발자취를 따라야 한다는 모범을 남기셨다는 것을 기억합시다. 오! 아직 남은 시간 동안 부지런히 그들을 따르기를 바랍니다! 성령님의 은혜로운 사역을 통해, 예수님께서 걸으신 것처럼 우리도 걸으라고 부르심을 받았다는 위대한 사실을 더욱 온전히 이해하게 되기를 바랍니다. 그분은 모든 면에서 우리의 위대한 모범이십니다. 우리가 그분을 더욱 충실하게 재생산할 수 있도록 그분을 더욱 깊이 연구합시다!

 

이제 우리가 다루고 있는 장의 마지막 문단을 독자들에게 인용함으로써 이 길어진 부분을 마무리하겠습니다. 그것은 신명기 전체의 특징을 이루는 매우 충만하고 깊이 있고 능력 있는 구절이다.

 

“너희는 너희 하나님 여호와께서 너희에게 명령하신 명령과 증거와 율례를 삼가 지키며 여호와 보시기에 정의와 선량을 행하라 그리하면 형통이 되리라” 여호와께서 네 모든 대적을 네 앞에서 쫓아내시리라 네 열조에게 맹세하신 아름다운 땅을 네가 들어가서 얻으리니 네 아들이 후일에 네게 묻기를 우리 하나님 여호와께서 너희에게 명령하신 증거와 율례와 법도가 무슨 뜻이냐 너는 네 아들에게 이르기를 우리는 옛적에 애굽에서 바로의 종이 되었더니 여호와께서 강한 손으로 우리를 애굽에서 인도하여 내셨나니 여호와께서 우리 목전에서 애굽과 바로와 그의 온 집에 크고 무서운 이적과 기사를 보이시고 그 땅으로 우리를 인도하여 들여 들어가게 하시려고 우리를 거기서 인도하여 내시고 여호와께서 우리에게 이 모든 규례를 지키라 명하셨으니 이는 우리 하나님 여호와를 경외하여 우리가 항상 복을 누리게 하려 하심이요 또 여호와께서 우리를 오늘과 같이 살려 두려 하심이니라 우리가 이 모든 계명을 우리 하나님 여호와께서 우리에게 명령하신 대로 삼가 지키면 그것이 우리의 의로움이 되리라.”

 

이 책의 모든 페이지와 모든 문단에는 하나님의 말씀이 영혼 앞에 얼마나 눈에 띄게 보존되어 있습니까! 그것은 존경받는 입법자의 마음과 모든 담론에서 가장 중요한 주제입니다. 증거, 계명, 율례, 판단 등의 형태로 하나님의 말씀을 높이는 것이 그분의 유일한 목표입니다. 그리고 도덕적인 중요성, 참으로 사람들의 편에서 온 마음을 다해 열렬하고 부지런히 순종하는 것이 시급히 필요함을 제시하는 것입니다. “너희는 너희 하나님 여호와의 명령을 삼가 지키라” 그리고 또 “ 여호와 보시기에 정직 하고 선량한 일을 행하라”고 하셨습니다 .

 

이 모든 것은 도덕적으로 사랑스럽습니다. 여기서 우리는 경륜의 변화, 장면, 장소 또는 환경의 변화가 결코 영향을 미칠 수 없는 영원한 원리, 즉 "옳고 선한 것"은 항상 보편적이고 지속적으로 적용되어야 한다는 영원한 원리를 우리 눈앞에 밝혔습니다. 이는 사도 요한이 사랑하는 친구 가이오에게 한 말을 생각나게 합니다. “사랑하는 자들아 악한 것을 따르지 말고 선한 것을 따르라.” 어셈블리 상태가 매우 낮을 수 있습니다. 가이오의 마음을 시험하고 정신을 우울하게 할 일이 매우 많았을 것입니다. 디오드레베는 사랑받고 존경받는 사도와 다른 사람들에게 가장 부적절하고 부당하게 행동했을 수도 있습니다. 이 모든 것이 사실일 수도 있고, 더욱이 공언하는 단체 전체가 잘못될 수도 있습니다. 그럼 어쩌지? 가이오가 해야 할 일은 무엇이었습니까? 단지 옳고 선한 것을 따르기만 하면 됩니다. 진리를 가져온 모든 사람에게 마음과 손과 집을 열어 주기 위해 ; 모든 올바른 방법으로 그리스도의 사업에 도움을 구하는 것입니다.

 

이것이 당시 가이오의 사업이었습니다. 이는 그리스도를 참으로 사랑하는 모든 사람이 언제, 어느 곳에서, 어떤 상황에서든지 해야 할 일입니다. 우리와 함께할 사람이 많지 않을 수도 있습니다. 우리는 때때로 거의 혼자가 될 수도 있습니다. 그러나 우리는 여전히 선한 것을 따라야 하며, 그 대가를 치르더라도 말입니다. 우리는 죄악에서 떠나고 , 불명예스러운 그릇에서 자신을 깨끗하게 하고 , 청년의 정욕을 피하고 , 무력한 공언자를 멀리해야 합니다 . 그러면 어쩌죠? "의와 믿음과 사랑과 화평을 따르라" - 어떻게? 격리 상태? 아니. 나는 한동안 어느 장소에나 혼자 있을 수 있습니다. 그러나 그리스도의 몸이 이 땅에 있는 한 고립이란 있을 수 없습니다. 그분이 우리를 위해 오실 때까지는 그럴 것입니다. 그러므로 우리는 순수한 마음으로 주님을 부르는 소수의 사람들을 찾을 수 없는 날을 결코 기대하지 않습니다. 그들이 누구이든, 어디에 있든, 그들을 찾는 것은 우리의 의무입니다. 또 저희를 만나 끝까지 거룩하게 교제 가운데서 행할 것이니라"

 

{PS — 우리는 신명기의 나머지 장들을 다른 책으로 남겨두어야 합니다. 주님께서 지금까지 우리의 묵상에 그분의 풍성한 축복을 주시기를 은혜롭게 기뻐하시기를 바랍니다! 그분께서 이 페이지를 성령의 능력으로 입히시고, 그분 자신이 전 세계에 있는 그분의 백성의 마음에 전하는 직접적인 메시지가 되도록 하시기를 바랍니다! 또한 이 가장 심오하고 포괄적이며 암시적인 책의 나머지 부분에 포함된 진리를 드러낼 수 있는 영적인 능력도 주시기를 바랍니다!

우리는 기독교 독자들에게 이 모든 것에 대해 기도에 동참하기를 간절히 간청하며 다음의 가장 귀중한 말씀을 기억합니다. “너희 중에 두 사람이 땅에서 합심하여 무엇이든지 구하면 아버지께서 저희를 위하여 이루게 하시리라” 천국에서" CHM}

 

신명기 7장

 

네 하나님 여호와께서 네가 가서 차지할 땅으로 너를 인도하시고 많은 민족 곧 너보다 강하고 강한 일곱 민족을 네 앞에서 쫓아내실 때에 그리고 네 하나님 여호와께서 그들을 네 앞에 넘겨 주시리니 당신은 그들을 쳐서 완전히 멸망시키실 것입니다. 너는 그들과 어떤 언약도 세우지 말며 그들을 불쌍히 여기지도 말지니라"

 

하나님께서 열방을 다루시고 그분의 백성 이스라엘과 관련하여 행하신 기록을 읽을 때 우리는 시편 101편의 첫 부분인 “내가 자비와 공의를 노래하리로다”를 생각나게 됩니다. 우리는 아브라함, 이삭, 야곱과 맺은 그분의 언약에 따라 그분의 백성에게 자비가 나타나는 것을 봅니다. 그리고 우리는 또한 열국의 악한 길의 결과로 심판이 집행되는 것을 봅니다. 전자에서 우리는 신성한 주권을 봅니다. 후자에는 신성한 정의가 있다. 두 가지 모두에서 신성한 영광이 빛납니다. 자비로든 심판으로든 하나님의 모든 길은 그분을 찬양하며 그분의 백성에게 영원히 존경을 불러일으킬 것입니다. "주 하나님 만군의 왕이여 주의 업적은 크고 놀랍도다 만국의 왕이여 주의 길은 공의롭고 참되시나이다 여호와여 누가 주를 경외하지 아니하며 주의 이름에 영광을 돌리지 아니하겠나이까 주는 거룩하시니 모든 나라가 나아와서 주 앞에 경배할지어다 이는 주의 판단이 나타났음이니이다" ( 계시록 15:3-4 .)

{*"국가"는 대부분의 편집자가 읽습니다. 그리스도는 "성도의 왕"이라고 불리지 않습니다.}

 

이것이 정부에서 하나님의 방식을 묵상하는 참된 정신입니다. 어떤 사람들은 계몽된 판단보다는 병적인 감정과 그릇된 감정에 영향을 받아 우리 장의 시작 부분에서 가나안 족속과 관련하여 이스라엘에게 주어진 지시에 어려움을 겪습니다. 자비로운 존재가 자신의 백성에게 동료 인간을 때리고 자비를 베풀지 말라고 명령하는 것은 그들에게는 모순되는 것처럼 보입니다. 그들은 어떻게 자비로우신 하나님께서 당신의 백성에게 칼날로 여자와 아이들을 죽이라고 명하셨는지 이해할 수 없습니다.

 

그러한 사람들이 계시록 15:3-4 의 언어를 받아들일 수 없다는 것은 매우 명백합니다 . 그들은 “만국의 왕이시여, 주의 길이 의롭고 참되시나이다”라고 말할 준비가 되어 있지 않습니다. 그들은 하나님의 모든 방법으로 하나님을 정당화할 수 없습니다. 아니, 그들은 실제로 그분에 대한 심판을 받고 있습니다. 그들은 자신들의 천박한 생각의 기준으로 하나님 정부의 활동을 측정하려고 합니다. 간단히 말해서, 그들은 스스로 하나님을 측정합니다.

 

이것은 치명적인 실수입니다. 우리는 하나님의 길을 판단할 능력이 없습니다. 그러므로 가난하고 무지하고 근시안적인 필사자가 그렇게 하려고 시도하는 것은 매우 뻔뻔스러운 일입니다. 누가복음 7장에서는 “지혜는 그 모든 자녀에게 의롭다 함을 얻느니라”고 말합니다. 이것을 기억하고 우리의 모든 죄악된 생각을 잠재우도록 합시다. “하나님은 미쁘시되 사람은 다 거짓말하는 자이니라 기록된바 주께서 말씀에 의롭다 함을 얻으시고 심판하실 때에 이기리라 함과 같으니라”

 

독자가 이 주제에 대해 어려움을 겪고 있습니까? 그렇다면 우리는 그에게 도움이 될 수 있는 매우 훌륭한 구절을 인용하고 싶습니다. “여호와께 감사하라 그는 선하시며 그 인자하심이 영원함이로다 … 애굽의 장자를 치신 이에 게 감사하라 그 인자하심이 영원함이로다 이스라엘을 그들 중에서 인도하여 내신 이에게 감사하라 그 인자하심이 영원함이로다” 강하신 손과 편 팔로 그 인자하심이 영원함이로다 홍해를 가르신 이에게 감사하라 그 인자하심이 영원함이로다 이스라엘을 그 가운데로 통과하게 하신 이에게 감사하라 그 인자하심이 영원함이로다 바로 와 그 군대를 홍해에 엎드러뜨리신 이에게 감사하라 그 인자하심이 영원함이로다 큰 왕들을 치신 이에게 감사하라 그 인자하심이 영원함이로다 유명한 왕들을 죽이신 이에게 감사하라 그 인자하심이 영원함이로다 아모리 족속의 왕 시혼은 그 인자하심이 영원함이로다 바산 왕 옥이라 그 인자하심이 영원함이로다 그들의 땅을 기업으로 주신 이에게 감사하라 그 인자하심이 영원함이로다 곧 그 종 이스라엘에게 기업이로다 ; 그 인자하심이 영원함이로다." ( 시 136 .)

 

여기서 우리는 애굽의 장자들을 치는 것과 이스라엘의 구원을 본다. 홍해를 건너는 일과 바로의 군대가 완전히 멸망되는 일, 가나안 사람들을 학살하고 그들의 땅을 이스라엘에게 주는 일은 모두 여호와의 영원한 자비를 예시한 것입니다.* 그 결과는 이러했습니다. 그렇습니다. 그러면 그렇게 될 것입니다. 모든 사람은 하나님의 영광을 위하여 돌아와야 합니다. 이것을 기억하고 우리의 어리석은 추론과 무지한 논쟁을 모두 날려버리자. 그분의 모든 길에서 하나님을 정당화하고, 측량할 수 없는 그분의 심판에 비추어 거룩한 예배에 머리를 숙이고, 하나님의 모든 길이 옳다는 차분한 확신 속에 안식하는 것이 우리의 특권입니다. 우리는 그것들을 모두 이해하지 못합니다. 이것은 불가능할 것입니다. 유한한 사람은 무한한 사람을 붙잡을 수 없습니다. 여기서 많은 문제가 발생합니다. 그들은 창조주께서 피조물을 초월하시는 것처럼 하나님 정부의 활동이 인간 이성의 범위를 훨씬 넘어서 있다는 점을 고려하지 않고 하나님의 정부의 활동에 대해 추론합니다. 어떤 인간의 마음이 하나님의 섭리의 심오한 신비를 풀 수 있습니까? 인간, 남자, 여자, 어린이로 가득 찬 도시가 한 시간 만에 불타는 용암의 파도 아래로 가라앉았다는 사실을 설명할 수 있습니까? 전혀 불가능합니다. 그러나 이것은 인류 역사의 페이지에 기록된 수천 가지 사실 중 하나일 뿐이며, 이 모든 것은 가장 거대한 지성도 이해할 수 없는 사실입니다. 우리 도시와 마을의 골목, 골목, 바람, 폐쇄 및 안뜰을 통과하십시오. 이곳에 모여드는 수천 명의 인간이 비참한 비참함, 빈곤, 비참함, 도덕적 타락 속에 살고 있는 것을 보십시오. 이 모든 것을 설명할 수 있을까요? 하나님께서 왜 그것을 허락하시는지 알 수 있습니까? 우리는 그렇게 하도록 부름을 받았습니까? 그러한 질문을 논의하는 것이 우리 사업의 일부가 아니라는 것이 독자들에게 아주 명백하지 않습니까? 그리고 만약 우리가 무지하고 어리석은 어리석음으로 하나님 정부의 불가해한 신비에 대해 추론하고 추측하기 시작한다면, 우리는 적극적인 불신앙은 아니더라도 완전한 당황 외에 무엇을 기대할 수 있겠습니까?

{*매우 많은 그리스도인들이 악인에 대한 심판을 촉구하는 수많은 시편의 언어를 해석하고 적용하는 데 상당한 어려움을 겪고 있습니다. 물론 그러한 언어는 현재의 그리스도인들에게는 전혀 적합하지 않을 것입니다. 왜냐하면 우리는 원수를 사랑하고, 우리를 미워하는 사람들에게 선을 행하고, 우리를 악의로 이용하고 박해하는 사람들을 위해 기도하라고 배웠기 때문입니다.

그러나 우리는 은혜 아래 있는 하늘 백성인 하나님의 교회에게는 전혀 어울리지 않는 일이 정부 아래 있는 지상 백성인 이스라엘에게는 과거에도, 앞으로도 완벽하게 일치할 것임을 기억해야 합니다. 지성 있는 그리스도인이라면 적이나 악인에게 복수할 생각을 한 순간도 할 수 없습니다. 그것은 매우 일관성이 없을 것입니다. 우리는 온유하고 겸손하신 예수님의 발자취를 따르며, 의를 위해 고난을 받고, 악에 저항하지 말고, 세상에 하나님의 은혜를 살아 있는 해설자로 부르심을 받았습니다. 하나님은 지금 세상에 오래 참음으로 자비를 베풀고 계십니다. “그는 그 해를 악인과 선인에게 비취게 하시며 비를 의로운 자와 불의한 자에게 내리시느니라.” 이것이 우리의 모델이 될 것입니다. 우리는 “하늘에 계신 우리 아버지의 온전하심과 같이 온전”해야 합니다. 그리스도인이 의로운 판단의 원칙으로 세상을 대하는 것은 하늘에 계신 아버지를 그릇되게 대표하고 자신의 고백을 위조하는 것이 될 것입니다.

그러나 점차적으로 교회가 그 자리를 떠날 때, 하나님은 세상을 의로 다루실 것입니다. 그분은 그분의 백성 이스라엘을 대하는 민족들을 심판하실 것입니다.

우리는 구절을 인용하려고 하지 않고 단지 독자가 예언 시편의 올바른 적용을 이해할 수 있도록 원칙에 주의를 환기시킵니다.}

 

앞서 말한 사상을 통해 독자는 우리 장의 서두 부분을 이해할 수 있을 것입니다. 가나안 사람들은 이스라엘의 손에 자비를 받지 않을 것이었습니다. 그들의 죄악은 극에 이르렀고, 이제 남은 것은 하나님의 심판의 엄중한 집행뿐이었습니다. “너는 그들을 쳐서 진멸할 것이요 그들과 언약을 세우지 말며 그들을 불쌍히 여기지 말며 그들과 혼인하지도 말며 네 딸을 그의 아들에게 주지 말 것이요 그의 딸을 그의 아들에게 주지 말 것이니라 그들이 네 아들을 유혹하여 나를 따르지 않게 하고 다른 신들을 섬기게 할 것인즉 여호와께서 네게 진노하사 홀연히 너를 멸하실 것인즉 너희는 그들에게 이와 같이 행하여 그들을 멸할 것임이니라 제단을 쌓고 그 형상을 깨뜨리며 아세라 목상을 찍고 새긴 형상을 불사르라'

 

이것이 여호와께서 자신의 백성에게 주신 지시였습니다. 그들은 명확하고 명시적이었습니다. 가나안 족속에게는 자비도 없고, 그들과 맺은 언약도 없고, 연합도 없고, 어떤 종류의 교제도 없습니다. 가차없는 판단, 강렬한 이별.

 

우리는 안다, 아아! 이스라엘이 이 지시를 얼마나 빨리, 얼마나 완전히 이행하지 않았는가. 그들은 가나안 땅에 발을 디디자마자 기브온 사람들과 언약을 맺었습니다. 여호수아 자신도 올무에 빠졌습니다. 그 교활한 사람들의 남루한 옷과 곰팡이 핀 빵은 회중의 지도자들을 속였으며, 그들로 하여금 하나님의 명백한 계명에 정면으로 반대되는 행동을 하게 만들었습니다. 만일 말씀의 권세로 다스림을 받았다면 마땅히 멸망당할 자들과 동맹을 맺는 중대한 과오를 면하였을 것입니다. 그러나 그들은 눈으로 보는 대로 판단했고, 그 결과를 거두게 되었습니다.*

{* 여리고 성벽이 할 수 없는 일을 기브온 사람들의 의복, 곰팡이 핀 빵, 그럴듯한 말이 해냈다는 것을 보는 것은 동시에 교훈적이고 훈계입니다. 사탄의 간계는 그의 능력 보다 더 무서운 것입니다 . “마귀의 궤계를 능히 대적하기 위하여 하나님의 전신갑주를 입으라.” 우리가 하나님의 전신 갑주의 여러 부분을 더 깊이 묵상하면 할수록, 그 부분들이 순종과 의존이라는 두 가지 머리 아래에 있다는 것을 더욱 분명하게 알게 될 것입니다. 실제로 말씀의 권위에 의해 다스려지고 성령의 능력에 전적으로 의존하는 영혼은 싸움을 위한 준비를 충분히 갖추고 있습니다. 그리하여 사람이신 그리스도 예수께서 원수를 물리치셨습니다. 마귀는 완벽하게 순종하고 완벽하게 의존하는 사람에게는 아무 것도 할 수 없습니다. 다른 모든 것과 마찬가지로 우리의 위대한 모범이신 이 분을 연구합시다!}

 

암묵적인 순종은 원수의 계략에 맞서는 위대한 도덕적 보호 장치입니다. 의심할 바 없이 기브온 사람들의 이야기는 매우 그럴듯했으며 그들의 모습 전체가 그들의 진술이 진실임을 보여주었습니다. 그러나 이러한 것 중 어느 것도 여호수아와 방백들에게 도덕적 중요성을 조금도 가져서는 안 되었습니다. 만일 그들이 주의 말씀만 기억하였더라면 그렇지 아니하였으리라. 그러나 그들은 이에 실패했습니다. 그들은 들은 것에 순종하지 않고, 본 대로 생각했습니다. 이성은 하나님의 백성을 위한 지침이 아닙니다. 우리는 절대적으로, 완전하게 하나님의 말씀으로 인도받고 다스림을 받아야 합니다.

 

이것은 가장 높은 질서의 특권이며, 가장 단순하고 배우지 못한 하나님의 자녀의 손이 닿는 곳에 있습니다. 아버지의 말씀, 아버지의 음성, 아버지의 눈은 그분의 가족 중 가장 어리고 연약한 자녀를 인도할 수 있습니다. 우리에게 필요한 것은 겸손하고 순종하는 마음뿐입니다. 그것은 큰 지적 능력이나 영리함을 요구하지 않습니다. 만약 그렇다면 대다수의 기독교인들은 어떻게 될 것인가? 교육을 받은 사람, 깊이 생각하는 사람, 멀리 보는 사람만이 적의 간계를 상대할 수 있다면 우리 대부분은 절망에 빠져 포기할 것입니다.

 

그러나 하나님께 감사하게도 그렇지 않습니다. 실제로, 그와는 반대로, 모든 시대의 하나님 백성의 역사를 살펴보면, 인간의 지혜, 인간의 학식, 인간의 영리함이 올바른 위치에 보관되지 않으면 적극적인 올무가 되고, 그들의 소유자는 적의 손에 있는 더 효율적인 도구일 뿐입니다. 대대로 하나님의 교회를 교란시킨 이단의 전부는 아니더라도 가장 많은 사람이 누구에 의해 소개되었습니까? 단순하고 무식한 사람이 아니라 교육받은 지식인이 사용합니다. 그리고 우리가 방금 언급한 여호수아의 구절에서 기브온 사람들과 언약을 맺은 사람은 누구였습니까? 일반인? 아니요, 회중의 방백들입니다. 의심할 바 없이 모두가 그 장난에 연루되어 있었습니다. 하지만 그 길을 이끈 것은 바로 왕자들이었습니다. 교회의 우두머리들과 지도자들은 분명한 하나님의 말씀을 무시함으로써 마귀의 올무에 빠졌습니다.

 

“너는 그들과 어떤 언약도 세우지 말라.” 이보다 더 단순할 수 있을까요? 남루한 옷, 낡은 신발, 곰팡이 핀 빵이 하나님의 명령의 의미를 바꿀 수 있습니까? 아니면 회중 측에서 엄격한 순종을 해야 할 긴급한 필요성을 없앨 수 있습니까? 확실히 그렇지 않습니다. 그 어떤 것도 하나님의 말씀에 대한 순종의 표준, 머리카락 한 올의 폭, 표준을 낮추는 것에 대한 보증을 감당할 수 없습니다. 만일 도중에 어려움이 있고, 난처한 상황이 우리 앞에 닥치면, 우리가 준비하지 못한 일이 닥치면, 우리가 판단할 수 없는 일이 일어난다면 우리는 어떻게 해야 합니까? 이유? 결론으로 이동? 우리 스스로 행동할 것인가, 아니면 인간의 판단에 따라 행동할 것인가? 확실히 그렇지 않습니다. 그럼 어쩌지? 하나님을 기다리십시오. 인내심을 갖고, 겸손하고, 믿음을 갖고 기다리십시오. 그러면 그분은 반드시 권고하고 인도하실 것입니다. “그가 온유한 자를 공의로 인도하시고 온유한 자에게 그 도를 가르치시리로다 여호수아와 방백들이 이같이 행하였더라면 기브온 족속과 언약을 맺지 아니하였으리라 만일 읽는 자가 이같이 행하였더라면 그가 모든 사람에게서 구원을 얻으리라 악한 일을 갚고 우리 주 곧 구주 예수 그리스도의 영원한 나라를 위하여 보전하심이니라.

 

우리 장 6절에서 모세는 가나안 족속과 관련하여 그들이 채택해야 할 행동 노선의 도덕적 근거, 즉 엄격한 분리와 가차 없는 판단을 백성들 앞에 제시합니다. “ 너는 네 하나님 여호와의 성민이라 네 하나님 여호와께서 지상 만민 중에서 너를 자기의 백성으로 택하셨나니”

 

여기에 제시된 원칙은 매우 중요한 성격을 띠고 있습니다. 왜 사람들은 가나안 사람들과 가장 뚜렷한 분리를 유지해야 했습니까? 왜 그들은 확고한 결심으로 그들과 어떤 계약을 맺거나 결혼 동맹을 맺는 것을 거부해야 했습니까? 왜 그들은 제단을 헐고, 우상들을 깨뜨리고, 아세라 목상들을 찍어야 했습니까? 단지 그들이 거룩한 백성이었기 때문입니다. 그러면 누가 그들을 거룩한 백성으로 삼으셨습니까? 여호와. 그분은 그들을 선택하시고 그들에게 사랑을 두셨습니다. 그분은 그들을 구속하시고 그분 자신에게로 분리시키셨습니다. 그러므로 그들이 무엇이 되어야 하고, 어떻게 행동해야 하는지를 규정하는 것은 그분의 영역이자 특권이었습니다. “내가 거룩하니 너희도 거룩할지어다.

 

그것은 결코 “스스로 서라. 나는 너보다 거룩하다”는 원칙에 따른 것이 아니었습니다. 이는 다음 내용에서 명백히 드러납니다. “여호와께서 너희를 사랑하지 아니하시고 너희를 택하지 아니하셨으니 이는 너희가 모든 백성보다 많고 너희는 모든 백성 중에 가장 적음이라 여호와께서 너희를 사랑하시고 자기의 맹세를 지키셨음이라” 너희 조상들에게 맹세하였느니라 여호와께서 강한 손으로 너희를 인도하여 내시고 종의 집에서 애굽 왕 바로의 손에서 속량하셨느니라' (7, 8절)

 

이스라엘을 위한 계절에 맞는 말입니다! 가장 건강하고 꼭 필요한 것입니다! 그들은 그들의 모든 존엄성, 모든 특권, 모든 축복에 빚을 지고 있다는 사실을 기억해야 했는데, 그 빚은 그들 자신의 선함이나 위대함 때문이 아니라 단순히 여호와께서 무한한 선하심 안에서 그들과 동일시하셨다는 사실 때문이었습니다. 그리고 주권적인 은혜, 그리고 그들의 조상들과 맺은 그분의 언약 덕분에 — "모든 것에 질서가 있고 확실한 언약"입니다. 이것은 자기만족과 자신감에 대한 신성한 해독제를 제공하는 동시에 그들의 행복과 도덕적 안정의 확고한 기초를 형성했습니다. 모든 것은 하나님의 은혜의 영원한 안정성에 달려 있으므로 인간의 자랑은 배제되었습니다. “내 영혼이 여호와를 자랑하리니 겸손한 자가 이를 듣고 기뻐하리로다.”

 

“아무 육체라도 하나님 앞에서 자랑하지 못하리라”는 것이 하나님의 확고한 목적입니다. 인간의 모든 가식은 제쳐두어야 합니다. 그는 사람에게서 교만을 숨길 것입니다. 이스라엘은 그들의 기원과 그들의 실제 상태("이집트의 종들", 즉 "모든 민족 중에 가장 적음")를 기억하도록 배워야 했습니다. 교만이나 자랑의 여지가 없었습니다. 그들은 결코 주변 나라들보다 낫지 않았습니다. 그러므로 그들의 높은 지위와 도덕적 위대함을 설명해야 한다면 그들은 그 모든 것을 하나님의 값없는 사랑과 그의 맹세에 대한 그의 신실하심에서 찾아야 했습니다. “주님, 영광을 우리에게 돌리지 마시고 오직 주의 인자하심과 진실하심을 인하여 주의 이름에 돌리소서.” ( 시 115:1 .)

 

“그런즉 너는 알라 네 하나님 여호와는 신실하신 하나님이시라 그를 사랑하고 그의 계명을 지키는 자에게는 천 대까지 언약을 이행하시며 인애를 베푸시며 그를 미워하는 자에게는 당장에 보응하여 멸하시나니 자기를 미워하는 자는 지체하지 아니하고 당장에 갚으리라." (9, 10절)

 

여기서 우리 앞에는 두 가지 중요한 사실이 놓여 있습니다. 하나는 하나님을 참으로 사랑하는 모든 사람에게 풍성한 위로와 위안이 가득합니다. 다른 하나는 하나님을 미워하는 모든 사람들에게 깊은 엄숙함으로 가득 차 있습니다. 하나님과 그분의 계명을 진심으로 사랑하는 사람은 언제나 어떤 상황에서도 그분의 무오한 신실하심과 부드러운 자비를 의지할 수 있습니다. “ 하나님을 사랑하는 자 곧 그 뜻대로 부르심을 입은 자들에게는 모든 것이 합력 하여 선을 이루느니라 ” 무한한 은혜를 통해 우리 마음에 하나님의 사랑이 있고 우리 눈앞에 하나님에 대한 두려움이 있다면, 우리는 모든 것이 잘될 것이라는 확신을 갖고 강한 용기와 기쁨에 찬 확신을 갖고 앞으로 나아갈 수 있습니다. “사랑하는 자들아 만일 우리 마음이 우리를 책망할 것이 없으면 하나님 앞에서 담대함을 얻고 무엇이든지 구하는 바를 그에게 받나니 이는 우리가 그의 계명들을 지키고 그 앞에서 기뻐하시는 것을 행함이라.”

 

이것은 위대하고 영원한 진리입니다. 이스라엘을 위한 진리이자 교회를 위한 진리입니다. 이 점에 있어서는 경륜이 아무런 차이가 없습니다. 신명기 7장을 공부하든 , 요한 일서 3장을 공부하든, 우리는 하나님께서 그분을 경외하고 사랑하며 그분의 계명을 지키는 자들을 기뻐하신다는 동일한 위대한 실제적인 진리를 배웁니다.

 

여기에 법적 요소가 있어야 합니까? 기미가 아닙니다. 사랑과 합법성은 공통점이 없습니다. 그들은 극만큼 멀리 떨어져 있습니다. “하나님을 사랑하는 것은 이것이니 우리가 그의 계명들을 지키는 것이라 그의 계명들은 무거운 것이 아니로다.” 우리의 순종의 정신과 천재성, 근거와 성격은 모두 그것이 합법성과 정반대라는 것을 증명합니다. "합법적입니다! 합법적입니다!"라고 외칠 준비가 되어 있는 사람들이 있다는 것이 우리의 깊고 확고한 확신입니다. 그들에게 복종을 강요할 때마다 그들은 슬프고 심각한 착각을 하고 있습니다. 만일 우리가 순종함으로써 하나님의 자녀로서 높은 지위와 관계를 얻어야 한다고 가르친다면, 진실로 합법성에 대한 엄숙한 책임이 촉구될 것입니다. 그러나 그리스도인의 순종에 대해 그런 별명을 붙이는 것은 거듭 말씀드리지만 심각한 도덕적 실수입니다. 순종은 결코 아들의 신분보다 앞설 수 없습니다. 그러나 아들의 명분 뒤에는 항상 순종이 뒤따라야 합니다.

 

그리고 이 주제를 다루는 동안 우리는 많은 사람들의 마음에 명확성이 부족한 신약 성경의 한두 구절에 독자의 주의를 환기시켜야 합니다. 마태복음 5장 에 “또 네 이웃을 사랑하고 네 원수를 미워하라 하였다는 것을 너희가 들었으나 나는 너희에게 이르노니 너희 원수를 사랑하며 너희를 저주하는 자를 축복하고 미워하는 자를 선대하라”고 했습니다. 그리고 너희를 모욕하고 박해하는 자들을 위하여 기도하라 그리하여야 너희가 하늘에 계신 너희 아버지의 아들이 되리라 하나님 은 그 해를 악인과 선인에게 비취게 하시며 비를 내리시느니라 의로운 자와 불의한 자에게… 그러므로 하늘에 계신 너희 아버지의 온전하심과 같이 너희도 온전하라.” (43-48절)

 

일부 사람들의 판단에 따르면 이 구절은 특정한 행동 방식을 통해 자녀의 관계가 달성될 수 있다고 가르치는 것처럼 보일 수 있습니다. 하지만 그렇지 않습니다. 그것은 우리 아버지의 성품과 방식에 대한 도덕적 적합성이나 적합성의 문제입니다. 우리는 일상생활에서 “네가 그런 짓을 하면 네 아버지의 아들이 아니니라”는 말을 가끔 듣습니다. 그것은 마치 우리 주님께서 “너희가 하늘에 계신 너희 아버지의 아들이 되려면 모든 사람에게 은혜 가운데서 행해야 할지니라”고 말씀하신 것과 같습니다.

 

또 고린도후서 6 장에는 “그러므로 주께서 말씀하시되 너희는 저희 중에서 나와서 따로 있고 부정한 것을 만지지 말라 내가 너희를 영접하여 너희에게 아버지가 되어 너희가 내 아들딸이 되라 전능하신 여호와의 말씀이니라 여기서는 하나님의 역사로 형성된 자녀의 은밀한 관계에 관한 것이 아니요 오직 자녀 와 헤어짐으로 말미암아 아들 ( huious )의 지위를 공개적으로 인정하는 것이니라 사악한.*

{*일반적으로 말하면 teknon (아이)이라는 단어는 애정을 나타내는 용어입니다. 도덕적 존엄성을 지닌 아들, 후 이오스(huios ); pais 는 어린이이거나 하인입니다. 네피오스 , 자기야.}

 

독자가 이 중요한 차이점을 파악하는 것이 좋을 것입니다. 실용가치가 매우 높습니다. 우리는 세상과 분리되어 자녀가 되는 것이 아닙니다. “너희가 다 믿음으로 말미암아 그리스도 예수 안에서 하나님의 자녀가 되었으니”. “영접하는 자 곧 그 이름을 믿는 자들에게는 하나님의 자녀가 되는 권세( 엑수시아 ) 를 주셨으니 이는 혈통으로나 육정으로 나지 아니하고 , 사람의 뜻으로 난 것이 아니요 오직 하나님께로 난 것입니다." ( 갈라디아서 3:26 ; 요한복음 1:12-13 ) “그가 자기의 뜻을 따라 진리의 말씀으로 우리를 낳으셨느니라.” ( 야고보서 1:18 ) 우리는 거듭남을 통해 자녀가 됩니다. 이것은 하나님께 감사하게도 처음부터 끝까지 신성한 작용입니다. 우리는 자연적인 탄생과 무슨 관계가 있었나요? 아무것도 아님. 그러면 우리는 영적인 탄생과 무슨 관련이 있습니까? 분명히 아무것도 아닙니다.

 

그러나 우리는 하나님께서는 오직 은혜를 통해 그분께 합당한 길, 즉 전능하신 주님의 아들딸들에게 합당한 길을 걷고자 노력하는 사람들만을 자신과 동일시하시고 공개적으로 인정하실 수 있다는 것을 기억해야 합니다. 우리의 길이 하나님과 다르고, 우리가 온갖 그릇된 일에 섞여 있고, 믿지 않는 자들과 멍에를 같이 하고 있다면, 우리가 어떻게 하나님께서 우리를 그분의 아들로 인정하실 것이라고 기대할 수 있겠습니까? 우리는 히브리서 11 장에서 “땅에서는 나그네와 나그네임을 고백하고 본향을 구함을 분명히 밝힌” 사람들에 대해 읽습니다. 그리고 그들에 대해서는 “하나님이 그들의 하나님이라 일컬음 받으심을 부끄러워 아니하시고 ” 라고 기록하고 있습니다 . 그분은 공개적으로 자신을 그들과 동일시하시고 그들을 인정하실 수 있었습니다. 그분은 그들을 그분의 소유로 소유하실 수 있었습니다.

 

독자여, 이 중대한 실제적 질문을 진지하게 고려하여 우리의 마음을 다합시다. 우리의 길을 진지하고 정직하게 살펴봅시다. 진실하고 올바른 마음으로 우리가 어떤 기반에서든 어떤 대상에서든 "믿지 않는 자와 멍에를 같이 하고 있지 않은지" 살펴봅시다. 그렇다면 “너희는 저희 중에서 나와서 따로 있고 부정한 것을 만지지 말라”는 말씀을 간절히 명심합시다. 이 거룩한 계명을 이행하면 우리는 편협함, 편협함, 편협함이라는 비난을 받게 될 수도 있습니다. 그것은 바리새인의 교만과 자기만족의 측면을 의미할 수도 있다. 우리는 다른 사람보다 더 거룩하거나 더 낫다고 판단하거나 자신을 내세워서는 안 된다는 말을 듣게 될 수도 있습니다.

 

이 모든 주장에 대해 우리는 하나의 간단하고 결정적인 대답, 즉 하나님의 분명한 명령을 가지고 있습니다. 그분은 우리에게 따로 나오라고, 부정한 것을 만지지 말라고 말씀하십니다. 그리고 이 모든 것은 그분께서 우리를 받아들이시고 우리를 그분의 아들과 딸로 인정하시기 위한 것입니다. 우리에게는 이것으로 충분할 것입니다. 사람들이 우리에 대해 무엇을 원하는지 생각하고 말하도록 놔두십시오. 그들이 우리를 원하는 대로 부르도록 하십시오. 하나님께서는 조만간 그들과 함께 문제를 해결하실 것입니다. 우리의 의무는 우리가 하나님께 받아들여지고 소유되기를 원한다면 믿지 않는 자들로부터 우리 자신을 분리시키는 것입니다. 만일 신자들이 믿지 않는 자들과 섞여 있다면, 그들이 어떻게 전능하신 주의 아들딸로 알려지고 구별될 수 있겠습니까?

 

그러나 우리는 아마도 다음과 같은 질문을 받을 것입니다. "믿지 않는 사람이 누구인지 어떻게 알 수 있습니까? 모두 그리스도인이라고 공언하며 모두 그리스도에게 속한 입장을 취합니다. 우리는 무지한 이방인이나 믿지 않는 유대인들에게 둘러싸여 있지 않습니다. 그러면 우리가 어떻게 판단해야 합니까?" 사도가 고린도 모임에 서신을 썼던 초기 기독교 시대에는 그 경계선이 햇빛처럼 분명했습니다. '유대인, 이방인, 유다인'이라는 세 가지 계층이 있었습니다. 하나님의 교회' 그러나 이제 모든 것이 변했습니다; 우리는 기독교 정부 아래 기독교 땅에 살고 있으며, 모든 면에서 기독교인들에 둘러싸여 있으므로 고린도후서 6장은 우리에게 적용될 수 없습니다. 한편으로는 유대교로부터, 다른 한편으로는 이교로부터 막 출현한 초기 단계이지만, 교회 역사의 이 진보된 단계에서 그러한 원칙을 적용하는 것을 생각하는 것은 전혀 의문의 여지가 없습니다.

 

이 입장을 취하는 모든 사람들에게 우리는 매우 단순한 질문을 던질 것입니다. 교회가 신약성서가 더 이상 교회의 지침이나 권위가 아닌 역사의 단계에 도달했다는 것이 사실입니까? 우리는 성경의 범위를 넘어섰습니까? 그렇다면 우리는 어떻게 해야 합니까? 우리는 인도를 받기 위해 어디로 향해야 합니까? 잠시 동안 고린도후서 6장이 현재 그리스도인들에게 적용되지 않는다는 점을 인정한다면, 신약성경의 어느 부분이라도 우리 자신에게 적용할 근거가 무엇입니까?

 

사실, 성경은 하나님의 교회 전체를 위해, 특히 그 교회의 각 구성원을 위해 고안되었습니다. 그러므로 교회가 땅 위에 있는 한 성경 말씀이 적용될 것입니다. 이에 의문을 제기하는 것은 성경이 우리를 "구원에 이르는 지혜", 즉 영광의 날까지 "지혜롭게" 할 수 있다고 우리에게 말한 영감받은 사도의 말과 완전히 모순되는 것입니다. 디모데후서 3장 15절 에 나오는 “구원”이라는 단어의 축복된 힘입니다 .

 

우리는 새로운 빛이나 새로운 계시를 원하지 않습니다. 우리는 소중한 성경의 표지 안에 “ 모든 진리”를 갖고 있습니다. 하나님께 감사드립니다! 우리는 과학이나 철학이 우리를 현명하게 만드는 것을 원하지 않습니다. 모든 참된 과학과 모든 건전한 철학은 성경의 증거를 그대로 두게 될 것입니다. 그들은 그것에 더할 수 없습니다. 그러나 그들은 그것을 반대하지 않을 것이다. 불신자들이 우리에게 “진보”, “발전”, “과학의 빛”에 대해 말할 때, 우리는 거룩한 확신과 평온함 속에서 “모든 진리”, “구원에 이르는 지혜”라는 귀중한 말에 의지합니다. 이를 넘어서는 것은 다행히도 불가능합니다. "모든 진실"에 무엇을 더할 수 있습니까? 우리 주 예수 그리스도께서 오실 때 바로 지혜롭게 되는 것보다 우리가 더 원하는 것이 무엇입니까?

 

그리고 더 나아가 교회와 세상의 상대적 위치에는 아무런 변화가 없다는 것을 기억하자. 우리 주님께서 말씀하셨던 1850년 전과 마찬가지로 오늘날에도 마찬가지입니다. 그분 자신이 세상에 속하지 않은 것처럼 그분의 백성도 세상에 속하지 않았습니다. ( 요한복음 17장 ) 세상은 여전히 ​​세상이다. 어떤 곳에서는 옷차림이 바뀌었을 수도 있지만 진정한 성격, 정신, 원칙은 그렇지 않았습니다. 그러므로 오늘날 그리스도인들이 “믿지 않는 자와 멍에를 같이 하지 않는” 것은 바울이 고린도 교회에 편지를 썼을 때와 마찬가지로 잘못된 것입니다. 우리는 이것을 극복할 수 없습니다. 이 문제에 있어서 우리의 책임을 외면할 수는 없습니다. "우리는 판단해서는 안 된다"고 말하는 것은 어떤 경우에도 해당되지 않습니다. 우리는 판단할 의무가 있습니다. 판단하기를 거부하면 순종하기를 거부하는 것입니다. 이것이 적극적인 반역이 아니고 무엇이겠습니까? 하나님은 “그들 중에서 나와서 따로 있으라”고 말씀하십니다. 만일 우리가 대답하면 판단할 수 없느니라." 우리가 어디 있느냐? 사실은 우리에게 판단하라는 절대 명령이 주어졌다. "너희가 속에 있는 자들을 판단하지 아니하느냐? 오직 하나님 밖에 있는 자들을 심판하시느니라.”( 고전 5:12-13 )

 

그러나 우리는 더 이상 이러한 주장을 추구하지 않을 것입니다. 우리는 독자가 방금 인용한 구절을 자신에게 직접 적용할 수 있는 사람임을 믿습니다. 그것은 지적된 것만큼 분명하다. 그것은 모든 하나님의 백성에게 나와서 따로 있고 부정한 것을 만지지 말 것을 요구합니다. 이것이 바로 하나님께서 그분의 백성을 그분의 소유로 삼으시기 위해 그들에게 요구하시는 것입니다. 그리고 우리를 존중하는 세상의 생각과는 전혀 상관없이 이 문제에 있어서 그분의 은혜로운 뜻에 응답하려는 것이 우리 마음의 깊고 진지한 소망이어야 합니다. 우리 중 일부는 편협하고 편협하다고 생각되는 것을 두려워합니다. 하지만 아! 사람들이 우리에 대해 어떻게 생각하는가는 진실로 헌신된 마음에 얼마나 작은 중요성을 갖는가! 인간의 생각은 한 시간 안에 멸망합니다. 우리가 그리스도의 심판대 앞에 나타날 때, 영광의 광채 가운데 서게 될 때, 사람들이 우리를 좁거나 넓거나, 완고하거나 자유분방하다고 보든 그것이 우리에게 무슨 상관이겠습니까? 그리고 그것이 지금 우리에게 무엇이 중요할까요? 깃털의 무게가 아닙니다. 우리의 하나의 큰 목표는 행동하는 것, 즉 우리를 "받아들이시도록" 만드신 그분께 "받아들이실 수 있도록" 행동하는 것이어야 합니다. 작가와 독자, 그리고 그리스도의 몸의 모든 지체가 그러하기를 바랍니다!

이제 잠시 우리 장 10절에서 우리에게 제시된 무겁고 매우 엄숙한 진리를 살펴보겠습니다. “그분은 자기를 미워하는 자에게 지체하지 아니하시고 그 즉시 갚으시리라.” 9절에서 하나님을 사랑하는 자들이 위로를 받고 그의 계명을 지키도록 격려를 받으면 하나님을 미워하는 자들은 10절의 경고에 귀를 기울이도록 부름을 받았습니다.

 

하나님께서 그분의 적들과 대면하여 개인적으로 다루실 때가 오고 있습니다. 누구든지 하나님을 미워하는 자가 되어야 한다는 생각은 얼마나 끔찍합니까? “빛”과 “사랑”이라고 일컬어지는 분을 미워하는 사람이 되어야 한다는 것입니다. 선함의 근원이시며 모든 선하고 완전한 은사의 창시자시며 주시는 분이시요 빛들의 아버지시라. 그는 너그러운 손으로 모든 생물의 쓸 것을 공급하시며 까마귀 새끼의 부르짖음을 들으시며 들나귀의 목마름을 풀어주시는 이시니라 무한히 선하시며, 유일하신 지혜로우시며, 완전하게 거룩하신 하나님, 모든 능력과 능력의 주, 땅끝까지 창조하신 분, 영혼과 육신을 모두 지옥에 멸하실 권세를 가지신 분.

 

독자들이여, 누구든지 하나님과 같은 분을 미워하는 사람이 있다는 것을 생각해 보십시오. 그리고 우리는 연인이 아닌 사람은 모두 미워하는 사람임에 틀림없다는 것을 알고 있습니다. 사람들은 이것을 보지 못할 수도 있습니다. 자신이 하나님을 완전히 미워한다고 자처하는 사람은 거의 없을 것입니다. 그러나 이 중대한 문제에는 중립지대가 없습니다. 우리는 찬성하거나 반대해야 합니다. 그리고 사실 사람들은 자신의 색깔을 나타내는데 느리지 않습니다. 하나님에 대한 마음속 깊은 적개심이 그분의 백성, 그분의 말씀, 그분의 예배, 그분의 봉사에 대한 미움으로 나타나는 경우가 종종 있습니다. 우리는 "나는 종교인을 싫어합니다", "나는 모든 것을 싫어합니다", "나는 설교자를 싫어합니다"와 같은 표현을 얼마나 자주 듣습니까? 사실 미움을 받는 분은 바로 하나님 자신입니다. “육신의 생각은 하나님과 원수가 되나니 이는 하나님의 법에 굴복하지 아니할 뿐 아니라 할 수도 없음이라 이 적개심은 하나님과 연결된 모든 사람과 모든 것에 대하여 나타납니다. 회심하지 아니한 모든 마음 속에 가장 깊은 것이 있습니다. 하나님에 대한 적극적인 적대감 모든 사람은 자연 상태에서 하나님을 미워합니다.

 

이제 하나님은 신명기 7장 10 절에서 “하나님이 자기를 미워하는 자에게는 지체하지 아니하시고 그 앞에 갚으시리라”고 선언하십니다. 이것은 가장 엄숙한 진리이며, 이에 관련된 모든 사람의 주의를 더욱 집중시켜야 할 진리입니다. 남자들은 그것을 듣고 싶어하지 않습니다. 많은 사람들이 영향을 미치고 그것을 믿지 않는다고 공언합니다. 그들은 하나님은 너무 선하시고, 너무 친절하시고, 너무 자비로우시고, 너무 자비로우셔서 그의 피조물을 엄중하게 심판하실 수 없다고 스스로 설득하고 다른 사람들도 설득하려고 합니다. 그들은 정부에 있어서 하나님의 방법이 은혜에 있어서의 그분의 방법만큼 완전하다는 사실을 망각합니다. 그들은 하나님의 정부가 악하고 악을 행하는 자들을 무시하거나 가볍게 다룰 것이라고 상상합니다.

이것은 가장 비참하고 치명적인 실수이며, 사람들은 그것이 무겁고 영원한 대가를 치르게 될 것임을 깨닫게 될 것입니다. 사실, 하나님을 찬양합니다. 그분은 그분의 풍성한 주권적 은혜와 자비로 우리의 죄를 용서하시고, 우리의 허물을 도말하시고, 우리의 죄책을 취소하시고, 우리를 완전히 의롭다 하시고, 양자의 영으로 우리 마음을 채우실 수 있습니다. 그러나 이것은 전혀 다른 것입니다. 이것이 의로 말미암아 왕노릇하여 우리 주 예수 그리스도로 말미암아 영생에 이르게 하는 은혜니라. 자신에게는 의가 없으며 결코 가질 수 없다는 것을 알고 느끼고 소유하는 불쌍하고, 죄가 있고, 지옥에 떨어져 마땅한 죄인에게 의를 제공하시는 분은 놀라운 사랑으로 하나님이십니다. 하나님은 마음의 놀라운 사랑으로 공의로우실 수 있는 수단을 마련하셨고, 단순히 예수를 믿는 모든 가련하고 상심하고 파산한 죄인들을 의롭게 하셨습니다.

 

그런데 이 모든 일이 어떻게 이루어졌는가? 죄를 아무 것도 아닌 것처럼 간과해 주었습니까? 그것은 하나님의 정부의 요구를 완화하고, 하나님의 거룩함의 표준을 낮추거나, 율법의 위엄과 엄격함과 위엄을 아주 멀리 건드리는 것이었습니까? 아니요; 구원하시는 사랑에 대한 감사와 찬양은 정반대였습니다. 죄에 대한 하나님의 영원한 미움, 죄를 완전히 정죄하고 영원히 형벌하려는 그분의 흔들리지 않는 목적을 이보다 더 끔찍하게 표현한 적은 없었으며, 또 있을 수도 없었습니다. 하나님의 정부를 이보다 더 영광스럽게 옹호하고, 하나님의 거룩함과 진리와 의의 표준을 이보다 더 완벽하게 유지하는 일은 결코 없었고 앞으로도 있을 수 없었습니다. 영원하신 삼위일체 하나님께서 계획하시고 실행하시고 계시하신 구원의 가장 영광스러운 계획보다 더 영광스럽게 입증되고 철저하게 확립된 율법은 없었습니다.

 

우리가 하나님 정부의 무서운 현실과 죄에 대한 하나님의 진노, 그리고 하나님의 거룩하심의 참된 특성을 올바로 이해하려면 십자가를 바라보아야 합니다. 우리는 하나님의 아들의 마음에서 흘러나와 갈보리의 어두운 그림자를 뚫고 나온 쓰라린 부르짖음에 귀를 기울여야 합니다. “나의 하나님, 나의 하나님, 어찌하여 나를 버리셨나이까?” 이전에는 그런 질문을 받은 적이 없었습니다. 그 이후로는 그런 질문을 한 적이 없습니다. 그리고 결코 그런 질문을 다시는 할 수 없습니다. 그것을 질문하신 분, 질문을 받은 분, 또는 대답을 고려하든, 우리는 그 질문이 영원의 연대기에서 절대적으로 홀로 존재한다는 것을 보아야 합니다. 십자가는 죄인에 대한 하나님의 사랑의 척도인 동시에 죄에 대한 하나님의 미움의 척도이다. 그것은 은혜의 보좌의 불멸의 기초이며, 하나님께서 우리의 죄를 용서하시고 부활하시고 영광을 받으신 그리스도 안에서 우리를 완전히 의롭게 만드실 수 있는 신성하고 의로운 기초입니다.

 

그러나 만일 사람들이 이 모든 것을 멸시하고 하나님을 미워하면서 하나님이 너무 선하시고 너무 인자하셔서 악행하는 자들을 벌하지 못한다고 말한다면 그 사람들은 어떻게 되겠습니까? “아들의 순종( 아페이톤 )을 따르지 아니하는 자는 생명을 보지 못하고 도리어 하나님의 진노가 그 위에 머물러 있느니라.” ( 요한복음 3:36 ).* 그것이 가능합니까? 공의로우신 하나님께서 그분의 독생자, 그분의 사랑받는 영원한 기쁨이신 그분에게 심판을 집행하신다는 것을 잠시 믿을 수 있습니까? 그분은 우리 죄를 담당하셨습니다. 자신의 몸으로 나무에 달리셨음에도 불구하고 회개하지 않은 죄인들이 도망가도록 허락하시겠습니까? 흠 없고 거룩하고 완전한 사람, 이 땅을 밟은 유일한 완전한 사람이신 예수께서 죄를 위해 고난을 받으시고, 의인으로서 불의한 자를 대신하셨다면, 악을 행하는 자들과 불신자들과 하나님을 미워하는 자들이 구원을 받고 축복을 받고 잡혀가게 되리라 천국으로? 그리고 이 모든 것은 당연한 일입니다. 왜냐하면 하나님은 너무 친절하시고 너무 선하셔서 죄인들을 지옥에서 영원히 벌하실 수 없기 때문입니다! 하나님께서는 당신의 백성을 그들의 죄에서 구원하시기 위해 당신의 사랑하는 아들을 포기하고 버림과 상함을 당하시는 대가를 치르셨으며 , 불경건한 죄인, 경멸하는 자, 반역자들을 그들의 죄 가운데서 구원하실 것입니까 ? 주 예수 그리스도께서 헛되이 죽으셨는가? 여호와께서는 꼭 필요한 일도 아니었는데 그분을 슬픔에 빠지게 하시고 그분에게서 얼굴을 가리셨습니까? 왜 갈보리산의 끔찍한 공포가 일어나는가? 왜 세 시간 동안 어둠이 있었나요? 왜 “나의 하나님, 나의 하나님, 어찌하여 나를 버리셨나이까?”라고 쓰라린 부르짖음이 있습니까? 죄인들이 그것 없이도 천국에 갈 수 있다면 이 모든 것이 왜 필요한가? 하나님이 죄인들을 지옥에 보내기에 너무 친절하시고, 은혜로우시며, 너무 온유하시다면, 왜 우리의 복되신 주님을 위해 이 모든 상상할 수 없는 슬픔과 고통을 겪으십니까?

{* 요한복음 3:36은 엄청난 무게와 중요성을 지닌 구절입니다. 그것은 하나님의 아들을 믿는 모든 사람이 영생의 특권적인 소유자라는 위대한 진리를 제시할 뿐만 아니라, 또한 오늘날의 두 가지 주요 이단, 즉 보편주의와 절멸주의를 뿌리째 잘라냅니다. 보편주의자는 궁극적으로 모든 것이 회복되고 축복받을 것이라고 믿습니다. 우리 구절은 그렇지 않다고 말합니다. 아들에게 순종하지 않는 자들은 “생명을 보지 못하리라.”

절멸론자는 그리스도 밖에 있는 사람은 모두 짐승처럼 멸망할 것이라고 공언합니다. 그렇지 않습니다. 왜냐하면 “하나님의 진노가 ” 불순종하는 자 위에 머물러 있기 때문입니다. 지속적인 진노와 소멸은 전혀 양립할 수 없습니다. 그들을 화해시키는 것은 전혀 불가능합니다.

헬라어 단어 ho pisteuon ("믿는 자")과 " ho apeithon (순종하지 아니하는 자)" 사이의 차이를 알아차리는 것은 흥미롭고 교훈적입니다 . 그들은 우리에게 믿음이라는 주제의 양면을 제시합니다.}

 

얼마나 지독한 어리석음인가! 만일 그것이 하나님의 진리가 아니라면 사람들이 무엇을 믿지 않겠습니까? 가련하고 어두운 인간의 마음은 성경의 명백한 가르침을 거부한 것에 대한 탄원을 얻기 위해 가장 끔찍하고 터무니없는 것을 믿도록 영향을 미칠 것입니다. 사람들은 선한 인간 정부의 덕이라고는 결코 생각할 수 없는 바로 그 일을 유일하게 지혜로우시고 유일하신 참되시고 공의로우신 하나님의 정부에 돌리기를 주저하지 않습니다. 악행을 저지르는 사람들을 처벌할 수 없거나 처벌하지 않으려는 정부에 대해 우리는 어떻게 생각해야 합니까? 우리는 그 아래에서 살고 싶습니까? 만약 폐하께서 너무나 친절하시고 은혜로우시며 마음이 온유하시기 때문에 범죄자들이 법이 지시하는 대로 처벌되는 것을 허락하실 수 없다면 영국 정부에 대해 우리는 어떻게 생각해야 할까요? 누가 영국에 살고 싶어할까요?

 

독자들이여, 지금 우리 앞에 제시된 이 한 구절이 인간이 어리석고 무지하여 하나님의 통치라는 주제에 관해 발전시켜 온 모든 이론과 논증을 어떻게 완전히 무너뜨리고 있는지 보지 못합니까? “네 하나님 여호와는 하나님이시요 신실하신 하나님이시라 … 자기를 미워하는 자에게는 당장에 보응하여 멸하시나니 그가 자기를 미워하는 자에게는 지체하지 아니하시고 당장에 보응하시리라.”

 

오! 사람들이 하나님의 말씀을 듣게 되기를! 그들은 다가오는 진노와 심판과 영원한 형벌에 관해 귀중하고 단호하며 엄숙한 말씀을 통해 경고를 받게 될 것입니다! 그들은 지옥도 없고, 죽지 않는 벌레도 없고, 꺼지지 않는 불도 없고, 영원한 고통도 없다고 그들 자신과 다른 사람들을 설득하려고 애쓰는 대신, 경고의 음성을 듣고 너무 늦기 전에 앞에 있는 소망을 향해 피난처로 도망해야 합니다. 복음 안에서. 진실로 이것이 그들의 지혜일 것입니다. 하나님은 자기를 미워하는 자들에게 갚으시겠다고 선언하셨습니다. 이런 보답을 생각하면 얼마나 끔찍합니까! 누가 만날 수 있나요? 하나님의 정부는 완전합니다. 그리고 그렇기 때문에 악이 심판받지 않고 지나가도록 허용하는 것은 전혀 불가능합니다. 이보다 더 분명한 것은 없습니다. 창세기부터 요한계시록까지 모든 성경은 그것을 매우 명확하고 강력한 말로 설명하고 있어서 사람들이 그것에 반대하는 것은 극도로 어리석은 일입니다. 다가올 진노가 다가오고 있고 진노가 오면 그 기간은 영원할 것이라는 사실을 부인하는 것보다 다가올 진노로부터 피하는 것이 얼마나 더 낫고, 더 현명하고, 안전합니까? 누구든지 하나님의 진리에 반대하여 추론하려고 시도하는 것은 완전히 헛된 일입니다. 하나님의 모든 말씀은 영원히 서리라. 우리는 그분의 백성 이스라엘과 관련하여, 그리고 현재 그리스도인들과 관련하여 그분의 정부가 행하시는 일을 봅니다. 그분은 옛 백성의 악을 간과하셨는가? 아니; 오히려 그분께서 채찍으로 그들을 계속 권고하셨는데, 이것도 역시 그들이 그분의 백성이기 때문입니다. 그분의 선지자 아모스를 통하여 그들에게 말씀하셨습니다. 이스라엘아 내가 애굽 땅에서 인도하여 낸 온 족속을 대하여 이르기를 내가 땅의 모든 족속 중에 너희만 알았나니 그러므로 내가 너희 모든 죄악을 너희에게 보응하리라 하였느니라( 아모스 3:1-2 )

 

우리는 베드로전서에 제시된 것과 동일한 중요한 원칙을 현재 그리스도인들에게 적용할 수 있습니다. “ 하나님 집에서 심판을 시작할 때가 되었 나니 만일 우리에게 먼저 하면 하나님의 복음을 순종하지 아니하는 자들의 그 마지막이 어떠하며 의인이 거의 구원을 얻지 못하면 그 마지막이 어디리요 악인과 죄인이 나타나느냐?" (4:17-18장)

 

하나님은 자기 백성을 징계하시는 것은 자기 백성이기 때문에 세상과 함께 정죄함을 받지 않게 하려 하심이니라. ( 고린도전서 11장 ) 이 세상의 자녀들은 자기 길을 가는 것이 허락되었으나 그들의 날이 오고 있습니다. 어둡고 무거운 날, 심판과 누그러지지 않는 진노의 날입니다. 사람들은 질문하고 논쟁하고 추론할 수 있지만 성경은 뚜렷하고 단호합니다. “하나님이 그 정하신 사람으로 말미암아 세상을 의로 심판하실 날을 정하셨느니라.” 하나님께서 각 사람에게 면전에서 갚으실 큰 결산의 날이 가까웠느니라.

 

하나님의 사랑받고 존경받는 종인 모세가 확실히 하나님의 영의 인도를 받아 회중의 양심에 하나님 정부의 위대하고 엄숙한 현실을 강조한 방식을 표시하는 것은 참으로 교화적입니다. 그가 어떻게 간청하고 권고하는지 들어보십시오. “그런즉 너는 오늘 내가 네게 명하는 명령과 율례와 법도를 지켜 행하라. 그러므로 너희가 이 법도를 듣고 지켜 행하면 네 하나님 여호와께서 네 열조에게 맹세하신 언약과 인애를 지키사 너를 사랑하시고 복을 주사 너를 번성하게 하시고 네 태의 소생과 네 땅의 소생에게 복을 주시리니 네 곡식과 포도주와 기름과 네게 주리라고 네 조상들에게 맹세하신 땅에서 네 소와 양의 새끼를 더 많이 얻으리니 네가 모든 민족보다 더 복을 받을 것이라 남자가 없을지라 또는 너희 중이나 너희 가축 중 암컷이 잉태하지 못하리니 여호와께서 모든 질병을 네게서 멀리 하사 너희가 아는 애굽의 악질이 네게 임하게 하지 아니하시고 너를 미워하는 모든 자에게 임하게 하실 것이라 .네 하나님 여호와께서 네게 구원하신 모든 민족을 너는 진멸할 것이요 그들을 긍휼히 여기지 말지니라 너는 그들의 신들도 섬기지 말라. 그것이 네게 올무가 되리라.”(11-16절)

 

참으로 강력한 호소입니다! 얼마나 영향을 미치는지! 두 단어 그룹을 표시하십시오. 이스라엘은 “듣고” “지키고” “행”해야 했습니다. 여호와께서는 “사랑하고” “축복하고” “번성”시켜야 했습니다. 아아! 아아! 이스라엘은 법과 정부 하에서 슬프고 부끄럽게도 실패했습니다. 그러므로 사랑과 축복과 번성 대신에 심판과 저주와 황폐함과 분산과 황폐함이 있게 되었습니다.

 

그러나 아브라함과 이삭과 야곱의 하나님, 우리 주 예수 그리스도의 하나님이시며 아버지이신 하나님은 찬송받으소서. 만일 이스라엘이 율법 과 통치 아래서 실패하였다면, 그분은 그분의 풍성하고 귀한 주권적인 은혜 와 자비 안에서 실패하지 않으신 것입니다 . 그는 그들의 조상들에게 맹세하신 언약과 자비를 지키실 것이다. 그분의 언약의 약속은 일점일획도 결코 실패하지 않을 것입니다. 그는 차츰차츰 모든 것을 좋게 만들어 주실 것입니다. 그분은 그분의 모든 은혜로운 약속을 문자 그대로 성취하실 것입니다. 비록 그분께서 이스라엘의 순종을 근거로 이 일을 하실 수는 없으나, 그분은 영원한 언약의 피, 곧 그분의 영원한 아들이신 예수의 보혈, 즉 그분의 비할 데 없는 이름에 대한 모든 경의를 통해 이 일을 하실 수 있고 또 하실 것입니다!

 

그렇습니다, 독자 여러분, 이스라엘의 하나님은 그분의 귀중한 약속 중 하나가 땅에 떨어지는 것을 허락하실 수 없습니다. 만일 그분이 그렇게 하실 수 있다면 우리는 어떻게 되겠습니까? 여호와께서 아브라함과 맺으신 계약이 어느 한 점이라도 실패한다면 우리는 어떤 안전과 안식과 평화를 누릴 수 있겠습니까? 이스라엘이 모든 권리를 상실한 것은 사실입니다. 육적 혈통에 관한 문제라면 이스마엘과 에서가 먼저 주장할 권리가 있습니다. 법적 순종의 문제라면 금송아지와 깨진 상은 우울한 이야기를 말해줍니다. 그것이 모압 언약을 근거로 한 정부의 문제라면 그들은 단 한 마디도 촉구할 호소가 없습니다.

 

그러나 이스라엘의 한심한 불신실에도 불구하고 하나님은 하나님이 되실 것입니다. “하나님의 은사와 부르심에는 후회하심이 없느니라” 그러므로 “온 이스라엘이 구원을 얻으리라.” 하나님께서는 아브라함의 자손이 모든 파멸과 파멸에도 불구하고 아브라함에 대한 그분의 맹세를 가장 확실하게 이행하실 것입니다. 우리는 모든 반대되는 생각, 감정, 의견에 맞서 이를 굳건히 고수해야 합니다. 이스라엘은 그들이 사랑하고 거룩한 땅에서 회복되고, 축복받고, 번성하게 될 것입니다. 그들은 버드나무에서 수금을 내려 그들의 포도나무와 무화과나무의 평화로운 그늘 아래서 그들 앞에 놓인 저 밝은 천년 안식일 내내 그들의 사랑이 많으신 구주이시며 하나님을 높이 찬양할 것입니다. 이것이 바로 성경의 변함없는 증거로서, 처음부터 끝까지 완전하게 유지되어야 하며, 모든 면에서 선해야 하며, 하나님의 영광을 위해 그리고 그분의 영원한 언약을 기초로 해야 합니다.

 

그러나 우리는 우리의 특별한 관심을 요구하는 마지막 구절인 우리 장으로 돌아가야 합니다. 모세가 가나안의 무서운 나라들과 관련하여 백성의 마음을 격려하려고 노력한 방식을 표시하는 것은 매우 감동적이고 아름답습니다. 그분은 그들의 가장 깊은 생각과 감정에 들어가셔서 예상하십니다.

 

“네가 심중에 이르기를 이 민족들이 나보다 많으니 내가 어찌 그들을 쫓아내리요 하겠느냐 너는 그들을 두려워하지 말고 네 하나님 여호와께서 바로와 온 애굽에 행하신 일을 잘 기억하라. 네 하나님 여호와께서 너를 인도하여 내실 때에 네가 눈으로 본 시험과 이적과 기사와 강한 손과 편 팔을 행하리니 네 하나님 여호와께서 네가 두려워하는 모든 백성에게 그와 같이 행하시리라 네 하나님 여호와께서 그들 중에 벌벌을 보내어 네게서 숨는 남은 자를 다 멸하게 하시리니 너는 그들을 두려워하지 말라 네 하나님 여호와가 너희 가운데 계시니 곧 전능하신 하나님이시요 네 하나님 여호와 께서 그 민족들을 네 앞에서 조금씩 쫓아내시리니 네가 그들을 단번에 진멸하지 말 것은 들짐승이 번성하여 네게 미칠까 하노라 오직 네 하나님 여호와께서 그들을 네게 넘겨 네게 임하게 하시리니 큰 진멸로 그들을 진멸하여 마침내 진멸하게 하시리니 하나님이 그들의 왕들을 네 손에 붙이시리니 너는 그들의 이름을 천하에서 제하여 버리라 네가 그들을 진멸하기까지 네 앞에 맞설 자가 없으리라. 너희는 그들의 신들의 조각한 신상들을 불사르고 거기에 있는 은이나 금을 탐하지도 말며 취하지도 말라 네가 그것에 얽매일까 두려우니라 이는 네 하나님 여호와께 가증한 일임이니라. 너는 가증한 것을 네 집에 들이지 말라 너도 그와 같이 저주를 받을까 하노라 그러나 너는 그것을 몹시 싫어하고 몹시 싫어할 것이다. 그것은 저주받은 것이기 때문이다.” (17-26절)

 

믿지 않는 모든 두려움에 대한 가장 큰 치료법은 살아계신 하나님께 눈을 고정시키는 것입니다. 이렇게 하면 어떤 어려움이 있더라도 마음이 높아집니다. 온갖 어려움과 반대되는 영향이 있다는 사실을 부정하는 것은 아무 소용이 없습니다. 이것은 가라앉는 마음에 위로와 격려를 주지 못할 것이다. 어떤 사람들은 시련과 어려움에 대해 특정 방식으로 말하는 데 영향을 미치며, 이는 하나님에 대한 실제적인 지식이 아니라 삶의 엄숙한 현실에 대한 깊은 무지를 입증하는 것입니다. 그들은 우리가 그 길에서 시련과 슬픔과 어려움을 느껴서는 안 된다고 설득하려고 했습니다. 그들은 우리에게 머리를 어깨 위에 두거나 가슴 속에 마음을 두어서는 안 된다고 말하는 편이 나을 것입니다. 그러한 사람들은 낙담한 사람들을 어떻게 위로해야 할지 모릅니다. 그들은 단순한 비전 이론가들일 뿐이며, 갈등을 겪는 영혼들을 다루거나 일상사의 실제 사실과 씨름하는 영혼들을 다루는 데 전혀 부적합합니다.

 

모세는 형제들의 마음을 격려하기 위해 어떻게 노력했습니까? “두려워하지 말라”고 그는 말한다. 그런데 왜? 적도, 어려움도, 위험도 없었나요? 아니요, 오히려 "네 하나님 여호와는 너희 중에 계시니 전능하시고 두려우신 하나님이시라 참된 위로와 위로가 여기 있느니라 원수들은 거기 있으나 하나님은 확실한 자원이시라 여호사밧이 시련과 압박을 받을 때에 그러하였느니라 , 자신과 그의 형제들을 격려하려고 노력했습니다. "오 우리 하나님이여, 그들을 심판하지 아니하시나이까? 우리를 치러 오는 이 큰 무리를 우리가 대적할 힘이 없고 무엇을 해야 할지 알지 못함이니이다. 그러나 우리의 눈은 당신을 바라보고 있습니다."

 

여기에 귀중한 비밀이 있습니다. 눈은 하나님께 있습니다. 그분의 능력이 임하게 되고 이것이 모든 것을 해결합니다. "하나님이 우리를 위하시면 누가 우리를 대적하리요?" 모세는 그의 귀중한 사역을 통해 이스라엘의 마음 속에 "이 나라들이 나보다 더 많도다"라는 두려움이 커지는 것을 만났습니다. 그렇습니다. 그러나 그들은 “강하고 두려운 하나님”에 지나지 않습니다. 어떤 나라들이 그분 앞에 설 수 있겠습니까? 그는 그 나라들의 끔찍한 죄 때문에 엄숙한 논쟁을 벌였습니다. 그들의 죄악이 가득 찼으니 결산할 때가 이르렀고 이스라엘의 하나님이 그들을 자기 백성 앞에서 쫓아내시려고 하신지라.

 

그러므로 이스라엘은 적의 세력을 두려워할 필요가 없었습니다. 여호와께서는 그렇게 하실 것입니다. 그러나 원수의 세력보다 훨씬 더 무서운 것이 있었는데 그것은 그들의 우상 숭배의 올무에 걸리는 영향이었습니다. “너희는 그들의 신들의 조각한 형상을 불사르라.” "무엇!" 마음은 이렇게 말할 것입니다. "우리가 이 형상들을 장식한 금은을 없애야 합니까? 그것이 좋은 결과를 얻을 수 있지 않습니까? 그 자체로 매우 귀중한 것을 파괴하는 것이 불쌍한 일이 아닙니까? 불태워도 괜찮습니다." 형상은 있는데 왜 금과 은은 아끼지 않겠습니까?"

 

아! 그래서 가난한 마음은 추론하기 쉽습니다. 그러므로 악한 것을 판단하고 버리라는 부름을 받을 때 우리는 종종 자신을 속입니다. 우리는 어느 정도 유보하는 것이 옳다고 스스로 확신합니다. 우리는 선택하고 선택하고 구별할 수 있다고 상상합니다. 우리는 일부 악을 포기할 준비가 되어 있지만 전부는 아닙니다. 우리는 우상의 나무를 태울 준비가 되어 있지만 금과 은은 아끼고 있습니다.

 

치명적인 착각! “그것에 입힌 은이나 금을 탐하지 말며 취하지도 말라 네가 그 일에 얽매일까 두려우니라 그것은 네 하나님 여호와께 가증한 것임이니라.” 모든 것을 포기하고 모두 파괴해야 합니다. 저주받은 것을 조금이라도 간직하는 것은 마귀의 올무에 빠지는 것이고, 사람 가운데서 아무리 높임을 받더라도 하나님 보시기에는 가증스러운 것과 우리 자신을 연결시키는 것입니다.

 

그리고 우리 장의 마지막 구절을 표시하고 깊이 생각해 봅시다. 가증한 것을 집에 들여오는 것은 그와 같이 되는 것입니다! 얼마나 엄숙한지요! 우리는 그것을 완전히 이해하고 있습니까? 가증한 것을 집에 가져온 사람은 저주받은 존재가 되었습니다!

 

독자 여러분, 주님께서 우리 마음을 모든 악에서 분리시키고 그분께 진실하고 충성되게 지켜 주시기를 바랍니다!

 

 

Deuteronomy 5 - 7

C. H. Mackintosh.

 

 

Deuteronomy 5

 

"And Moses called all Israel, and said to them, Hear, O Israel, the statutes and judgements which I speak in your ears this day, that ye may learn them, and keep, and do them."

 

Let us carefully note these four words, so specially characteristic of the book of Deuteronomy, and so seasonable for the Lord's people, at all times and in all places — "Hear" — "Learn" — "Keep" — "Do." These are words of unspeakable preciousness to every truly pious soul — to every one who honestly desires to walk in that narrow path of practical righteousness so pleasing to God, and so safe and so happy for us.

 

The first of these word's places the soul in the most blessed attitude in which any one can be found, namely, that of hearing. "Faith comes by hearing and hearing by the word of God." "I will hear what God the Lord will speak." "Hear; and your soul shall live." The hearing ear lies at the very foundation of all true, practical Christian life. It places the soul in the only true and proper attitude for the creature. It is the real secret of all peace and blessedness.

 

It can scarcely be needful to remind the reader that, when we speak of the soul in the attitude of hearing, it is assumed that what is heard is simply the word of God. Israel had to hearken to "the statutes and judgements" of Jehovah, and to nothing else. It was not to the commandments, traditions, and doctrines of men they were to give ear; but to the very words of the living God who had redeemed and delivered them from the land of Egypt, the place of bondage, darkness and death.

 

It is well to bear this in mind. It will preserve the soul from many a snare, many a difficulty. We hear a good deal, in certain quarters, about obedience; and about the moral fitness of surrendering our own will, and submitting ourselves to authority. All this sounds very well; and has great weight with a large class of very religious and morally excellent people. But when men speak to us about obedience, we must ask the question, "Obedience to what?" When they speak to us about surrendering our own will, we must inquire of them, "To whom are we to surrender it?" When they speak to us about submitting to authority, we must insist upon their telling us the source or foundation of the authority.

 

This is of the deepest possible moment to every member of the household of faith. There are many very sincere and very earnest, people who deem it very delightful to be saved the trouble of thinking for themselves, and to have their sphere of action and line of service laid out for them by wiser heads than their own. It seems a very restful and very pleasing thing to have each day's work laid out for us by some master hand. It relieves the heart of a great load of responsibility, and it looks like humility and self-distrust to submit ourselves to some authority.

 

But we are bound, before God, to look well to the basis of the authority to which we surrender ourselves, else we may find ourselves in an utterly false position. Take for example, a monk, or a nun, or a member of a sisterhood. A monk obeys his abbot; a nun obeys her mother abbess; "a sister" obeys her "lady superior." But the position and relationship of each is utterly false. There is not a shadow of authority in the New Testament for monasteries, convents, or sisterhoods; on the contrary, the teaching of holy scripture, as well as the voice of nature, is utterly opposed to every one of them, inasmuch as they take men and women out of the place and out of the relationship in which God has set them, and in which they are designed and fitted to move, and form them into societies which are utterly destructive of natural affection, and subversive of all true Christian obedience.

 

We feel it right to call the attention of the Christian reader to this subject just now, seeing that the enemy is making a vigorous effort to revive the monastic system, in our midst, under various forms. Indeed some have had the temerity to tell us, that monastic life is the only true form of Christianity. Surely, when such monstrous statements are made and listened to, it becomes us to look at the whole subject in the light of scripture, and to call upon the advocates and adherents of monasticism to show us the foundations of the system in the word of God. Where, within the covers of the New Testament, is there anything, in the most remote degree, like a monastery, a convent, or a sisterhood? where can we find an authority for any such office as that of an abbot, an abbess, or a lady superior? There is absolutely no such thing, nor a shadow of it; and hence, we have no hesitation in pronouncing the whole system, from foundation to topstone, a fabric of superstition, alike opposed to the voice of nature and the voice of God; nor can we understand how any one, in his sober senses, could presume to tell us that a monk or a nun is the only true exponent of Christian life. Yet there are those who thus speak, and there are those who listen to them, and that, too, in this day when the full, clear light of our glorious Christianity is shining upon us from the pages of the New Testament.*

{*We must accurately distinguish between "nature" and "flesh." The former is recognised in scripture; the latter is condemned and set aside. "Doth not even nature itself teach you?" says the apostle. (1 Cor. 11:14.) Jesus beholding the young ruler, in Mark 10, "loved him" although there was nothing but nature. To be without natural affection, is one of the marks of the apostasy. Scripture teaches that we are dead to sin; not to nature, else what becomes of our natural relationships?}

 

But, blessed be God, we are called to obedience. We are called to "hear" — called to bow down, in holy and reverent submission, to authority. And here we join issue with infidelity and its lofty pretensions. The path of the devout and lowly Christian is alike removed from superstition on the one hand, and from infidelity on the other. Peter's noble reply to the council, in Acts 5, embodies, in its brief compass, a complete answer to both. "We ought to obey God rather than men." We meet infidelity, in all its phases, in all its stages, and in its very deepest roots, with this one weighty sentence, "We ought to obey." And we meet superstition, in every garb in which it clothes itself, with the all-important clause, "We ought to obey God."

 

Here we have set forth, in the most simple form, the duty of every true Christian. He is to obey God. The infidel may smile, contemptuously, at a monk or a nun, and marvel how any rational being can so completely surrender his reason and his understanding to the authority of a fellow mortal, or submit himself to rules and practices so absurd, so degrading and so contrary to nature. The infidel glories in his fancied intellectual freedom, and imagines that his own reason is quite a sufficient guide for him. He does not see that he is further from God than the poor monk or nun whom he so despises. He does not know that, while priding himself in his self-will, he is really led captive by Satan, the prince and god of this world. Man is formed to obey — formed to look up to some one above him. The Christian is sanctified to the obedience of Jesus Christ — that is, to the very same character of obedience as that which was rendered by our adorable Lord and Saviour Himself.

 

This is of the deepest possible moment to every one who really desires to know what true Christian obedience is. To understand this is the real secret of deliverance from the self-will of the infidel, and the false obedience of superstition. It can never be right to do our own will. It may be quite wrong to do the will of our fellow. It must always be right to do the will of God. This was what Jesus came to do; and what He always did. "Lo, I come to do thy will, O God." "I delight to do thy will, O my God; yea, thy law is within my heart."

 

Now, we are called and set apart to this blessed character of obedience, as we learn from the inspired apostle Peter, in the opening of his first epistle, where he speaks of believers as "Elect according to the foreknowledge of God the Father, through sanctification of the Spirit, to obedience and sprinkling of the blood of Jesus Christ."

 

This is an immense privilege; and, at the same time, a most holy and solemn responsibility. We must never forget, for a moment, that God has elected us, and the Holy Spirit has set us apart, not only to the sprinkling of the blood of Jesus Christ, but also to His obedience. Such is the obvious meaning and moral force of the words just quoted — words of unspeakable preciousness to every lover of holiness — words which effectually deliver us from self-will, from legality, and from superstition. Blessed deliverance!

 

But it may be the pious reader feels disposed to call our attention to the exhortation in Hebrews 13. "Obey them that have the rule over you, and submit yourselves; for they watch for your souls, as they that must give account; that they may do it with joy and not with grief; for that is unprofitable for you."

 

A deeply important word, most surely, with which we should also connect a passage in 1 Thessalonians, "And we beseech you, brethren, to know them that labour among you, and are over you in the Lord, and admonish you; and to esteem them very highly in love for their work's sake." (1 Thess. 5:12-13) And again, in 1 Cor. 16:15-16, "I beseech you, Brethren — ye know the house of Stephanas, that it is the firstfruits of Achaia, and that they have addicted themselves to the ministry [or service] of the saints — that ye submit yourselves to such, and to every one that helps with us and labours." To all these we must add another very lovely passage from the first epistle of Peter. "The elders which are among you I exhort, who am also an elder, and a witness of the sufferings of Christ, and also a partaker of the glory that shall be revealed. Feed the flock of God which is among you, taking the oversight thereof, not by constraint, but willingly; not for filthy lucre, but of a ready mind; neither as being lords over God's heritage, but being ensamples to the flock. And when the Chief Shepherd shall appear, ye shall receive a crown of glory that fades not away." (1 Thess. 5:1-4.)

 

We may be asked, "Do not the above passages set forth the principle of obedience to certain men? And, if so, why object to human authority?" The answer is very simple. Wherever Christ imparts a spiritual gift, whether it be the gift of teaching, the gift of rule, or the gift of pastorship, it is the bounden duty and privilege of Christians to recognise and appreciate such gifts. Not to do so, would be to forsake our own mercies. But then we must bear in mind that, in all such cases, the gift must be a reality — a plain, palpable, bona fide, divinely given thing. It is not a man assuming a certain place or position, or being appointed by his fellow to any so-called ministry. All this is perfectly worthless and worse than worthless; it is a daring intrusion upon a sacred domain which must, sooner or later, bring down the judgement of God.

 

All true ministry is of God, and is based upon the possession of a positive gift from the Head of the church; so that we may truly say, No gift, no ministry. In all the passages quoted above, we see positive gift possessed, and actual work done. Moreover, we see a true heart for the lambs and sheep of the flock of Christ; we see divine grace and power. The word in Hebrews 13 is "Obey them that guide you" (hegoumenois). Now, it is essential to a true guide that he should go before you in the way. It would be the height of folly for any one to assume the title of guide, if he were ignorant of the way, and neither able nor willing to go in it. Who would think of obeying such?

 

So also when the apostle exhorts the Thessalonians to "know" and "esteem" certain persons, on what does he found his exhortation? Is it upon the mere assumption of a title, an office or a position? Nothing of the kind. He grounds his appeal upon the actual, well-known fact that these persons were "over them, in the Lord," and that they admonished them. And why were they to "esteem them very highly in love"? Was it for their office or their title? No; but "for their work's sake." And why were the Corinthians exhorted to submit themselves to the household of Stephanas? Was it because of an empty title or assumed office? By no means; but because "They addicted themselves to the ministry of the saints." They were actually in the work. They had received gift and grace from Christ, and they had a heart for His people. They were not boasting of their office or insisting upon their title, but giving themselves devotedly to the service of Christ, in the persons of His dear people.

 

Now this is the true principle of ministry. It is not human authority at all, but divine gift and spiritual power communicated by Christ to His servants; exercised by them, in responsibility to Him; and thankfully recognised by His saints. A man may set up to be a teacher or a pastor, or he may be appointed by his fellows to the office or title of a pastor; but unless he possessed a positive gift from the Head of the church, it is all the merest sham, a hollow assumption, an empty conceit; and his voice will be the voice of a stranger which the true sheep of Christ do not know and ought not to recognise.*

{*The reader will do well to ponder the fact that there is no such thing in the New Testament as human appointment to preach the gospel, teach in the assembly of God, or feed the flock of Christ. Elders and deacons were ordained by the apostles or their delegates Timothy and Titus; but evangelists, pastors and teachers were never so ordained. We must distinguish between gift and local charge. Elders and deacons might possess a special gift or not; it had nothing to do with their local charge. If the reader would understand the subject of ministry, let him study 1 Corinthians 12-14 and Ephesians 4:8-13. In the former we have first, the basis of all true ministry in the church of God, namely, divine appointment: "God has set the members," &c. Secondly, the motive spring, "love." Thirdly, the object, "that the church may receive edifying." In Ephesians 4 we have the source of all ministry, a risen and ascended Lord. The design, "To perfect the saints for the work of the ministry." The duration, "Till we all come to a perfect man, to the measure of the stature of the fullness of Christ."

In a word, ministry, in all its departments, is entirely a divine institution. It is not of man or by man, but of God. The Master must, in every case, fit, fill and appoint the vessel. There is no authority in scripture for the notion that every man has a right to minister in the church of God. Liberty for men is radicalism and not scripture. Liberty for the Holy Ghost to minister by whom He will is what we are taught in the New Testament. May we learn it!}

 

But, on the other hand, where there is the divinely gifted teacher, the true, loving, wise, faithful, laborious pastor, watching for souls, weeping over them waiting upon them, like a gentle, tender nurse, able to say to them, "Now we live, if ye stand fast in the Lord" — where these things are found, there will not be much difficulty in recognising and appreciating them. How do we know a good dentist? Is it by seeing his name on a brass plate? No; but by his work. A man may call himself a dentist ten thousand times over, but if he be only an unskilful operator who would think of employing him?

 

Thus it is in all human affairs, and thus it is in the matter of ministry. If a man has a gift, he is a minister; if he has not, all the appointment, authority and ordination in the world could not make him a minister of Christ. It may make him a minister of religion; but a minister of religion and a minister of Christ — a minister in Christendom and a minister in the church of God, are two totally different things. All true ministry has its source in God; it rests on divine authority, and its object is to bring the soul into His presence, and link it on to Him. False ministry, on the contrary, has its source in man; it rests on human authority, and its object is to link the soul on to itself. This marks the immense difference between the two. The former leads to God; the latter leads away from Him; that feeds, nourishes and strengthens the new life; this hinders its progress, in every way, and plunges it in doubt and darkness. In a word, we may say, true ministry is of God, through Him, and to Him. False ministry is of man, through him and to him. The former we prize more than we can say; the latter we reject with all the energy of our moral being. We trust sufficient has been said to satisfy the mind of the reader in reference to the matter of obedience to those whom the Lord may see fit to call to the work of the ministry. We are bound, in every case, to judge by the word of God, and to be assured that it is a divine reality and not a human sham — a positive gift from the Head of the church, and not an empty title conferred by men. In all cases where there is real gift and grace, it is a sweet privilege to obey and submit ourselves, inasmuch as we discern Christ in the person and ministry of His beloved servants.

 

There is no difficulty, to a spiritual mind, in owning real grace and power. We can easily tell whether a man is seeking, in true love, to feed our souls with the bread of life, and lead us on in the ways of God; or whether he is seeking to exalt himself, and promote his own interests. Those who are living near the Lord can readily discern between true power and hollow assumption. Moreover, we never find Christ's true ministers parading their authority, or vaunting themselves of their office; they do the work and leave it to speak for itself. In the case of the blessed apostle Paul, we find him referring, again and again, to the plain proofs of his ministry — the unquestionable evidence afforded in the conversion and blessing of souls. He could say to the poor misguided Corinthians when, under the influence of some self-exalting pretender, they foolishly called in question his apostleship, "Since ye seek a proof of Christ speaking in me … examine yourselves."

 

This was close, pointed dealing with them. They themselves were the living proofs of his ministry. If his ministry was not of God, what and where were they? But it was of God, and this was his joy, his comfort and his strength. He was "an apostle, not of man, nor by men; but by Jesus Christ, and God the Father who raised him from the dead." He gloried in the source of his ministry; and, as to its character, he had but to appeal to a body of evidence quite sufficient to carry conviction to any right mind. In his case, it could be truly said, it was not the speech, but the power.

 

Thus it must be, in measure, in every case. We must look for the power. We must have reality. Mere titles are nothing. Men may undertake to confer titles and appoint to offices; but they have no more authority to do so than they have to appoint admirals in her Majesty's fleet, or generals in her army. If we were to see a man assuming the style and title of an admiral or a general, without her Majesty's commission, we should pronounce him an idiot or a lunatic. This is but a feeble illustration to set forth the folly of men taking upon them the title of ministers of Christ without one atom of spiritual gift, or divine authority.

 

Shall we be told, we must not judge! We are bound to judge. "Beware of false prophets." How can we beware if we are not to judge? But how are we to judge? "By their fruits ye shall know them." Can the Lord's people not tell the difference between a man who comes to them, in the power of the Spirit, gifted by the Head of the church, full of love to their souls, earnestly desiring their true blessing, seeking not theirs but them, a holy, gracious, humble, self emptied servant of Christ; and a man who comes with a self-assumed or a humanly conferred title, without a single trace of anything divine or heavenly, either in his ministry or in his life? Of course they can; no one in his senses would think of calling in question a fact so obvious.

 

But, further, we may ask, what mean those words of the venerable apostle John? "Beloved, believe not every spirit, but try the spirits whether they are of God; because many false prophets are gone out into the world." How are we to try the spirits, or how are we to discern between the true and the false, if we are not to judge? Again, the same apostle writing to "the elect lady," gives her the following most solemn admonition, "If there come any to you, and bring not this doctrine, receive him not into your house, neither bid him God speed; for he that bids him God speed is partaker of his evil deeds." Was she not responsible to act on this admonition? Assuredly. But how could she, if we are not to judge? And what had she to judge? Was it as to whether those who came to her house were ordained, authorised, or licensed by any man or body of men? Nothing of the kind. The one great and all-important question for her was as to the doctrine. If they brought the true, the divine doctrine of Christ — the doctrine of Jesus Christ come in the flesh, she was to receive them; if not, she was to shut her door, with a firm hand, against them, no matter who they were, or where they came from. If they had all the credentials that man could bestow upon them, yet if they brought not the truth, she was to reject them with stern decision. This might seem very harsh, very narrow minded, very bigoted; but with this she had nothing whatever to do. She had just to be as broad and as narrow as the truth. Her door and her heart were to be wide enough to admit all who brought Christ, and no wider. Was she to pay compliments at the expense of her Lord? Was she to seek a name for largeness of heart or breadth of mind by receiving to her house and to her table the teachers of a false Christ? The very thought is absolutely horrible.

 

But, finally, in the second chapter of Revelation, we find the church at Ephesus commended for having tried those who said they were apostles and were not. How could this be if we are not to judge? Is it not most evident to the reader that an utterly false use is made of our Lord's words in Matthew 7:1, "Judge not that ye be not judged;" and also of the apostle's words in 1 Corinthians 4:5, "Therefore judge nothing before the time"! It is impossible that scripture can contradict itself; and, hence, whatever be the true meaning of our Lord's "judge not," or the apostle's "judge nothing," it is perfectly certain that they do not, in the most remote way, interfere with the solemn responsibility of all Christians, to judge the gift, the doctrine, and the life of all who take the place of preachers, teachers and pastors in the church of God.

And, then, if we be asked, as to the meaning of "judge not," and "judge nothing," we believe the words simply forbid our judging motives, or hidden springs of action. With these we have nothing whatever to do. We cannot penetrate below the surface; and, thanks be to God, we are not asked to do so; yea, we are positively forbidden. We cannot read the counsels of the heart; it is the province and prerogative of God alone to do this. But to say that we are not to judge the doctrine, the gift or the manner of life of those who take the place of preachers, teachers and pastors in the church of God, is simply to fly in the face of holy scripture, and to ignore the very instincts of the divine nature implanted in us by the Holy Ghost.

 

Hence, therefore, we can return, with increased clearness and decision, to our thesis of Christian obedience. It seems perfectly plain that the fullest recognition of all true ministry in the church, and the most gracious submission of ourselves to all those whom our Lord Christ may see fit to raise up as pastors, teachers and guides, in our midst, can never, in the smallest degree, interfere with the grand fundamental principle set forth in Peter's magnificent reply to the council, "We ought to obey God, rather than men."

 

It will ever be the aim and object of all true ministers of Christ to lead those, to whom they minister, in the true path of obedience to the word of God. The chapter which lies open before us, as indeed the entire book of Deuteronomy, shows us, very plainly, how Moses, that eminent servant of God, ever sought and diligently laboured to press upon the congregation of Israel, the urgent necessity of the most implicit obedience to all the statutes and judgements of God. He did not seek any place of authority for himself. He never lorded it over God's heritage. His one grand theme, from first to last, was obedience. This was the burden of all his discourses — obedience, not to him, but to his and their Lord. He rightly judged that this was the true secret of their happiness, their moral security, their dignity and their strength. He knew that an obedient people must also, of necessity, be an invincible and innumerable people. No weapon formed against them could prosper, so long as they were governed by the word of God. In a word, he knew and believed that Israel's province was to obey Jehovah; as it was Jehovah's province to bless Israel. It was their one simple business to "hear" — "learn" — "keep" — and "do" the revealed will of God; and, so doing, they might count on Him, with all possible confidence, to be their shield, their strength, their safeguard, their refuge, their resource, their all in all. The only true and proper path for the Israel of God, is that narrow path of obedience on which the light of God's approving countenance ever shines; and all who, through grace, tread that path will find Him "a guide, a glory, a defence, to save from every fear."

 

This, surely, is quite enough. We have nothing to do with consequences. These we may, in simple confidence, leave to Him whose we are and whom we are responsible to serve. "The name of the Lord is a strong tower; the righteous runs into it, and is safe." If we are doing His will, we shall ever find His Name a strong tower. But, on the other hand, if we are not walking in a path of practical righteousness; if we are doing our own will; if we are living in the habitual neglect of the plain word of God, then verily it is utterly vain for us to think that the Name of the Lord will be a strong tower to us; rather would His Name be a reproof to us, leading us to judge our ways, and to return to the path of righteousness from which we have wandered.

 

Blessed be His Name, His grace will ever meet us, in all its precious fullness and freeness, in the place of self-judgement and confession, however we may have failed and wandered; but this is a totally different thing. We may have to say, with the psalmist, "Out of the depths have I cried to thee, O Lord. Lord, hear my voice; let thine ears be attentive to the voice of my supplications. If thou, Lord, shouldest mark iniquities, O Lord, who shall stand? But there is forgiveness with thee, that thou mayest be feared." But then, a soul crying to God from the depths, and getting forgiveness, is one thing; and a soul looking to Him in the path of practical righteousness is quite another. We must carefully distinguish between these two things. Confessing our sins and finding pardon must never be confounded with walking uprightly and counting on God. Both are blessedly true; but they are not the same thing.

 

We shall now proceed with our chapter.

 

At the second verse, Moses reminds the people of their covenant relationship with Jehovah; He says, "The Lord our God made a covenant with us in Horeb. The Lord made not this covenant with our fathers, but with us, even us, who are all of us here alive this day. The Lord talked with you face to face, in the mount, out of the midst of the fire, (I stood between the Lord and you at that time, to show you the word of the Lord; for ye were afraid by reason of the fire, and went not up into the mount) saying," &c.

 

The reader must distinguish, and thoroughly understand the difference between the covenant made at Horeb, and the covenant made with Abraham, Isaac and Jacob. They are essentially different. The former was a covenant of works, in which the people undertook to do all that the Lord had spoken. The latter was a covenant of pure grace, in which God pledged Himself with an oath to do all which He promised. Human language would utterly fail us to set forth the immense difference, in every respect, between these two covenants. In their basis, in their character, in their accompaniments, and in their practical result, they are as different as any two things could possibly be. The Horeb covenant rested upon human competency for the fulfilment of its terms; and this one fact is quite sufficient to account for the total failure of the whole thing. The Abrahamic covenant rested upon divine competency for the fulfilment of its terms, and hence the utter impossibility of its failure in a single jot or tittle.

 

Having, in our "Notes on the Book of Exodus," gone, somewhat fully, into the subject of the law, and endeavoured to set forth the divine object in giving it; and, further, the utter impossibility of any one getting life or righteousness by keeping it, we must refer the reader to what we have there advanced on this profoundly interesting subject.

 

It seems strange to one taught exclusively by scripture, that such confusion of thought should prevail amongst professing Christians, in reference to a question so distinctly and definitively settled by the Holy Ghost. Were it merely a question of the divine authority of Exodus 20 or Deuteronomy 5 as inspired portions of the Bible, we should not have a word to say. We most fully believe that these chapters are as much inspired as John 17 or Romans 8.

 

But this is not the point. All true Christians receive, with devout thankfulness, the precious statement that, "All scripture is given by inspiration of God." And, further, they rejoice in the assurance that "Whatsoever things were written aforetime were written for our learning; that we through patience and comfort of the scriptures might have hope." And, finally, they believe that the morality of the law is of abiding and universal application. Murder, adultery, theft, false witness, covetousness, are wrong — always wrong — everywhere wrong. To honour our parents is right, always and everywhere right. We read, in Ephesians 4, "Let him that stole, steal no more." And, again, in Eph. 6, we read, "Honour thy father and mother, which is the first commandment with promise; that it may be well with thee, and thou mayest live long on the earth."

 

All this is so divinely plain and settled that discussion is definitively closed. But when we come to look at the law as a ground of relationship with God, we get into an entirely different region of thought. Scripture, in manifold places, and in the clearest possible manner, teaches as that, as Christians, as children of God, we are not on that ground at all. The Jew was on that ground, but he could not stand there with God. It was death and condemnation. "They could not endure that which was commanded. And if so much as a beast touch the mountain, it shall be stoned or thrust through with a dart. And so terrible was the sight that Moses said, I exceedingly fear and quake." The Jew found the law to be a bed on which he could not stretch himself, and a covering in which he could not wrap himself.

 

As to the Gentile, he was never, by any one branch of the divine economy, placed under law. His condition is expressly declared, in the opening of the epistle to the Romans, to be "without law" (anomos). "For when the Gentiles, which have not the law," etc. And, "As many as have sinned without law shall perish without law; and as many as have sinned in the law shall be judged by the law."

 

Here the two classes are brought into sharp and vivid contrast, in the matter of their dispensational position. The Jew, under law; the Gentile, without law. Nothing can be more distinct. The Gentile was placed under government, in the person of Noah; but never under law. Should any one feel disposed to call this in question, let him produce a single line of scripture to prove that God ever placed the Gentiles under the law. Let him search and see. It is of no possible use to argue and reason and object. It is utterly vain to say, "We think" this or that. The question is, "What says the scripture?" If it says that the Gentiles were put under the law, let the passage be produced. We solemnly declare it says nothing of the kind, but the very reverse. It describes the condition and the position of the Gentile as "without law" — "having not the law"

 

In Acts 10, we see God opening the kingdom of heaven to the Gentile. In Acts 14:27, we see Him opening "the door of faith" to the Gentile. In Acts 28:28, we see Him sending His salvation to the Gentile. But we search in vain, from cover to cover of the blessed Book, for a passage in which He places the Gentile under the law.

 

We would, very earnestly, entreat the Christian reader to give this deeply interesting and important question his calm attention. Let him lay aside all his pre-conceived thoughts, and examine the matter simply in the light of holy scripture. We are quite aware that our statements on this subject will be regarded by thousands as novel, if not actually heretical; but this does not move us, in the smallest degree. It is our one grand desire to be taught absolutely and exclusively by scripture. The opinions, commandments, and doctrines of men have no weight whatever with us. The dogmas of the various schools of divinity must just go for what they are worth. We demand scripture. A single line of inspiration is amply sufficient to settle this question, and close all discussion, for ever. Let us be shown, from the word of God, that the Gentiles were ever put under the law, and we shall, at once, bow; but, inasmuch as we cannot find it there, we reject the notion altogether, and we would have the reader to do the same. The invariable language of scripture, in describing the position of the Jew, is, "under law;" and, in describing the position of the Gentile, is, "without law." This is so obvious that we cannot but marvel how any reader of the Bible can fail to see it.*

{*The reader may perhaps feel disposed to inquire, on what ground will the Gentile be judged, if he is not under the law? Romans 1:20 teaches us distinctly that the testimony of creation leaves him without excuse. Then, in Rom. 2:15, he is taken up on the ground of conscience. "For when the Gentiles, which have not the law, do by nature the things contained in the law, these, having not the law, are a law to themselves which show the work of the law written in their hearts, their conscience also bearing witness," &c. Finally, as regards those nations that have become professedly Christian, they will be judged on the ground of their profession.}

 

If the reader will turn, for a few moments, to Acts 15, he will see how the first attempt to put Gentile converts under the law was met by the apostles and the whole church at Jerusalem. The question was raised at Antioch; and God, in His infinite goodness and wisdom, so ordered that it should not be settled there, but that Paul and Barnabas should go up to Jerusalem and have the matter fully and freely discussed, and definitively settled by the unanimous voice of the twelve apostles, and the whole church.

 

How we can bless our God for this! We can, at once, see that the decision of a local assembly such as Antioch, even though approved by Paul and Barnabas, would not carry the same weight as that of the twelve apostles assembled in council, at Jerusalem. But the Lord, blessed be His Name, took care that the enemy should be completely confounded; and that the law-teachers of that day, and of every other day, should be distinctly and authoritatively taught that it was not according to His mind that Christians should be put under law, for any object whatsoever.

 

The subject is so deeply important that we cannot forbear quoting a few passages for the reader. We believe it will refresh both the reader and the writer to refer to the soul-stirring addresses delivered at the most remarkable and interesting council that ever sat.

 

"And certain men which came down from Judaea taught the brethren, Except ye be circumcised after the manner of Moses, ye cannot be saved." How awful! How terribly chilling! What a death knell to ring in the ears of those who had been converted under Paul's splendid address in the synagogue at Antioch! "Be it known to you therefore, men and brethren, that through this man" — without circumcision or works of law of any kind whatsoever — "is preached to you the forgiveness of sins; and by Him all that believe" — irrespective altogether of circumcision — "are justified from all things, from which ye could not be justified by the law of Moses … And when the Jews were gone out of the synagogue, the Gentiles besought that these words might be preached to them the next Sabbath."

 

Such was the glorious message sent to the Gentiles, by the lips of the Apostle Paul — a message of free, full, immediate and perfect salvation — full remission of sins and perfect justification, through faith in our Lord Jesus Christ. But, according to the teaching of the "certain men which came down from Judea," all this was insufficient. Christ was not enough, without circumcision and the law of Moses. Poor Gentiles who had never heard of circumcision or the law of Moses, must add to Christ and His glorious salvation the keeping of the whole law.

 

How must Paul's heart have burned within him to have the beloved Gentile converts brought under such monstrous teaching as this! He saw in it nothing short of the complete surrender of Christianity. If circumcision must be added to the cross of Christ — if the law of Moses must supplement the grace of God, then verily all was gone.

 

But, blessed for ever be the God of all grace, He caused a noble stand to be made against such deadly teaching. When the enemy came in like a flood, the Spirit of the Lord raised up a standard against him. "When therefore Paul and Barnabas had no small dissension and disputation with them, they determined that Paul and Barnabas, and certain other of them, should go up to Jerusalem, to the apostles and elders, about this question. And being brought on their way by the church, they passed through Phenice and Samaria, declaring" — not the circumcision but — "the conversion of the Gentiles; and they caused great joy to all the brethren."

 

The brethren were in the current of the mind of Christ, and in sweet communion with the heart of God; and hence they rejoiced to hear of the conversion and salvation of the Gentiles. We may rest assured it would have afforded them no joy to hear of the heavy yoke of circumcision and the law of Moses being put upon the necks of those beloved disciples who had just been brought into the glorious liberty of the Gospel. But to hear of their conversion to God, their salvation by Christ, their being sealed by the Holy Ghost, filled their hearts with a joy which was in lovely harmony with the mind of heaven.

 

"And when they were come to Jerusalem, they were received of the church, and of the apostles and elders, and they declared all things that God had done with them. But there rose up certain of the sect of the Pharisees which believed, saying, That it; was needful to circumcise them, and to command them to keep the law of Moses."

 

Who made it "needful"? Not God, surely, inasmuch as He had, in His infinite grace, opened the door of faith to them, without circumcision, or any command to keep the law of Moses. No; it was "certain men" who presumed to speak of such things as needful — men who have troubled the church of God, from that day to the present — men "desiring to be teachers of the law; knowing neither what they say, nor whereof they affirm." Law teachers never know what is involved in their dark and dismal teaching. They have not the most distant idea of how thoroughly hateful their teaching is to the God of all grace, the Father of mercies.

 

But thanks be to God, the chapter from which we are now quoting affords the very clearest and most forcible evidence that could be given as to the divine mind on the subject. It proved, beyond all question, that it was not of God to put Gentile believers under the law.

 

"And the apostles and elders came together, for to consider of this matter. And when there had been much disputing" — alas! how soon it began! — "Peter rose up, and said to them, Men and brethren, ye know how that a good while ago God made choice among us, that the Gentiles by my mouth should hear" — not the law of Moses or circumcision, but "the word of the gospel, and believe. And God which knows the hearts, bare them witness, giving them the Holy Ghost, even as to us. And put no difference between us and them, purifying their hearts by faith. Now therefore why tempt ye God, to put a yoke upon the neck of the disciples, which neither our fathers nor we were able to bear?"

 

Mark this, reader. The law had proved an intolerable yoke to those who were under it, that is the Jews; and, further, it was nothing short of tempting God to put that yoke upon the neck of Gentile Christians. Would that all the law-teachers, throughout the length and breadth of Christendom, would but open their eyes to this grand fact! And not only so, but that all the Lord's beloved people everywhere were given to see that it is in positive opposition to the will of God that they should be put under the law, for any object whatsoever. "But," adds the blessed apostle of the circumcision, "we believe that through the grace of the Lord Jesus Christ" — and not by law in any shape or form — "we shall be saved, even as they."

 

This is uncommonly fine, coming from the lips of the apostle of the circumcision. He does not say, "They shall be saved even as we;" but, "We shall be saved even as they." The Jew is well content to come down from his lofty dispensational position, and be saved after the pattern of the poor uncircumcised Gentile. Surely those noble utterances must have fallen, in stunning force, upon the ears of the law party. They left them, as we say, not a leg to stand upon.

 

"Then all the multitude kept silence, and gave audience to Barnabas and Paul, declaring what miracles and wonders God had wrought among the Gentiles by them." The inspiring Spirit has not thought good to tell us what Paul and Barnabas said, on this memorable occasion; and we can see His wisdom in this. It is evidently His object to give prominence to Peter and James as men whose words would, of necessity, have more weight with the law-teachers than those of the apostle to the Gentiles and his companion.

 

"And after they had held their peace, James answered, saying, Men and brethren, hearken to me. Simeon has declared how God at the first did visit the Gentiles" — not to convert them all, but — "to take out of them a people for his name. And to this agree the words of the prophets;" — here he brings an overwhelming tide of evidence from the Old Testament to bear down upon the Judaisers — "as it is written, After this I will return, and will build again the tabernacle of David, which is fallen down; and I will build again the ruins thereof, and I will set it up that the residue of men might seek after the Lord. and all the Gentiles" — without the slightest reference to circumcision, or the law of Moses, but — "upon whom my name is called, says the Lord, who does all these things. Known to God are all his works, from the beginning of the world. Wherefore my sentence is, that we trouble not them, which from among the Gentiles are turned to God."

 

Here, then, we have this great question definitively settled, by the Holy Ghost, the twelve apostles, and the whole church; and we cannot but be struck with the fact that, at this most important council, none spoke more emphatically, more distinctly, or more decidedly, than Peter and James — the former, the apostle of the circumcision; and the latter, the one who specially addressed the twelve tribes, and whose position and ministry were calculated to give great weight to his words, in the judgement of all who were still, in any measure, occupying Jewish or legal ground. Both these eminent apostles were clear and decided in their judgement that the Gentile converts were not to be "troubled" or burdened with the law. They proved, in their powerful addresses, that, to place the Gentile Christians under the law, was directly contrary to the word, the will, and the ways of God.

 

Who can fail to see the marvellous wisdom of God in this? The words of Paul and Barnabas are not recorded. We are simply told that they rehearsed what things God had wrought among the Gentiles. That they should be utterly opposed to putting the Gentiles under the law was only what might be expected. But, to find Peter and James so decided, would carry great weight with all parties. But if the reader would have a clear view of Paul's thoughts on the question of the law, he should study the epistle to the Galatians. There this blessed apostle, under the direct inspiration of the Holy Ghost, pours out his heart, to the Gentile converts, in words of glowing earnestness and commanding power. It is perfectly amazing how any one can read this wonderful epistle, and yet maintain that Christians are under the law, in any way, or for any purpose. Hardly has the apostle got through his brief opening address, when he plunges, with his characteristic energy, into the subject with which his large, loving, though grieved and troubled heart is full to overflowing. "I marvel," he says — and well he might — "that ye are so soon removed from him that called you into" — what? The law of Moses? Nay, but "the grace of Christ into a different gospel which is not another;" — (heteron euaggelion ho ouk estin allo) — "but there be some that trouble you, and would pervert the gospel of Christ. But though we or an angel from heaven, preach any other gospel to you than that which we have preached to you, let him be accursed. As we said before, so say I now again, If any man preach any other gospel to you than that ye have received, let him be accursed."

 

Let all law-teachers ponder these burning words. Do they seem strong and severe? Let us remember that they are the very words of God the Holy Ghost. Yes, reader, God the Holy Ghost hurls His awful anathema at any one who presumes to add the law of Moses to the Gospel of Christ — any one who attempts to place Christians under the law. How is it that men are not afraid, in the face of such words, to contend for the law? Are they not afraid of coming under the solemn curse of God the Holy Ghost?

 

Some, however, seek to meet this question by telling us that they do not take the law for justification, but as a rule of life. But this is neither reasonable nor intelligent, inasmuch as we may very lawfully inquire who gave us authority to decide as to the use we are to make of the law? We are either under the law or we are not. If we are under it at all, it is not a question of how we take it, but how it takes us.

 

This makes all the difference. The law knows no such distinctions as those which some theologians contend for. If we are under it, for any object whatsoever, we are under the curse, for it is written, "Cursed is every one that continues not in all things which are written in the book of the law to do them." To say that I am born again, I am a Christian, will not meet the case at all; for what has the law to do with the question of New Birth, or of Christianity? Nothing whatever. The law is addressed to man, as a responsible being. It demands perfect obedience, and pronounces its curse upon every one who fails to render it.

 

Moreover, it will not do to say that, though we have failed to keep the law, yet Christ has fulfilled it in our room and stead. The law knows nothing of obedience by proxy. Its language is, "The man that does them shall live in them." Nor is it merely on the man who fails to keep the law that the curse is pronounced; but, as if to put the principle in the clearest possible light before us, we read that "as many as are of works of law are under the curse." (See Gr.) That is, as many as take their stand on legal ground — as many as are on that principle — in a word, as many as have to do with works of law, are, of necessity, under the curse. Hence, we may see at a glance, the terrible inconsistency of a Christian's maintaining the idea of being under the law as a rule of life, and yet not being under the curse. It is simply flying in the face of the very plainest statements of holy scripture. Blessed be the God of all grace, the Christian is not under the curse. But why? Is it because the law has lost its power, its majesty, its dignity, its holy stringency? By no means. To say so were to blaspheme the law. To say that any "man" — call him what you please, Christian, Jew, or Heathen — can be under the law, can stand on that ground, and yet not be under the curse, is to say that he perfectly fulfils the law or that the law is abrogated — it is to make it null and void. Who will dare to say this? Woe be to all who do so.

 

But how comes it to pass that the Christian is not under the curse? Because he is not under the law. And how has he passed from under the law? Is it by another having fulfilled it in his stead? Nay; we repeat the statement, there is no such idea, throughout the entire legal economy, as obedience by proxy. How is it then? Here it is, in all its moral force, fullness and beauty. "I through law, am dead to law, that I might live to God."*

{*The omission of the article adds immensely to the force, fullness and clearness of the message. It is dia nomou nomo apethanon. A wonderful clause, surely. Would that it were better understood! It demolishes a vast mass of human theology. It leaves the law in its own proper sphere; but takes the believer completely from under its power, and out of its range, by death. "Wherefore, my brethren, ye also are become dead to the law by the body of Christ; that ye should be married to another, even to him who is raised from the dead, that we should bring forth fruit to God" — which we never could do, if under the law — "For when we were in the flesh," — a correlative term with being under the law — "the motions of sins, which were by the law, did work in our members, to bring forth fruit to death." Mark the melancholy combination! "Under the law" — "In the flesh" — "motions of sins" — "Fruit to death!" Can anything be more strongly marked? But there is another side, thank God, to this question; His own bright and blessed side. Here it is. "But now are we delivered from the law." How? Is it by another having fulfilled it for us? Nay; but, "having died to that [apothanontes en ho] wherein we were held; that we should serve in newness of spirit, and not in the oldness of the letter." How perfect and how lovely is the harmony of Romans 7 and Galatians 2. "I through law am dead to law, that I might live to God."}

 

Now, if it be true, and the apostle says it is, that we are dead to law, how can the law, by any possibility, be a rule of life to us? It proved only a rule of death, curse and condemnation to those who were under it — those who had received it by the disposition of angels. Can it prove to be ought else to us? Did the law ever produce a single cluster of living fruit, or of the fruits of righteousness, in the history of any son or daughter of Adam? Hear the apostle's reply. "When we were in the flesh" — that is, when we were viewed as men in our fallen nature — "the motions of sins which were by the law, did work in our members, to bring forth fruit to death." It is very important for the reader to understand the real force of the expression, "in the flesh." It does not, in this passage, mean, "in the body." It simply sets forth the condition of unconverted men and women responsible to keep the law. Now, in this condition, all that was or ever could be produced was "fruit to death" — "motions of sins." No life, no righteousness, no holiness, nothing for God, nothing right at all.*

{*It is needful to bear in mind that, although the Gentile was never, by the dispensational dealings of God, put under the law, yet, in point of fact, all baptised professors take that ground. Hence there is a vast difference between Christendom and the heathen, in reference to the question of the law. Thousands of unconverted people, every week, ask God to incline their hearts to keep the law. Surely, such persons stand on very different ground from the heathen who never heard of the law, and never heard of the Bible.}

 

But, where are we now as Christians? Hear the reply, "I through law am dead to law, that I might live to God. I am crucified with Christ: nevertheless I live; yet not I, but Christ lives in me; and the life which I now live in the flesh" — here it means in the body — "I live" — How? By the law, as a rule of life? Not a hint at such a thing, but "by the faith of the Son of God, who loved me, and gave himself for me."

 

This, and nothing else, is Christianity. Do we understand it? Do we enter into it? Are we in the power of it? There are two distinct evils from which we are completely delivered by the precious death of Christ, namely, legality, on the one hand, and licentiousness, on the other. Instead of those terrible evils, it introduces us into the holy liberty of grace — liberty to serve God — liberty to "mortify our members which are upon the earth" — liberty to deny "ungodliness and worldly lusts" — liberty to "live soberly, righteously and godly" — liberty to "keep under the body and bring it into subjection."

 

Yes, beloved Christian reader, let us remember this. Let us deeply ponder the words. "I am crucified with Christ; nevertheless I live; yet not I, but Christ lives in me." The old "I" dead — crucified, buried. The new "I," alive in Christ. Let us not mistake this. We know of nothing more awful, nothing more dangerous, than for the old "I" to assume the new ground; or, in other words, the glorious doctrines of Christianity taken up in the flesh, unconverted people talking of being free from the law, and turning the grace of God into lasciviousness. We must confess we would rather, a thousand times, have legality than licentiousness. It is this latter that many of us have to watch against, with all possible earnestness. It is growing around us, with appalling rapidity, and paving the way for that dark and desolating tide of infidelity which shall, ere long roll over the length and breadth of Christendom.

 

To talk of being free from the law in any way save by being dead to it, and alive to God, is not Christianity, at all, but licentiousness, from which every pious soul must shrink with holy horror. If we are dead to the law, we are dead to sin also; and hence we are not to do our own will, which is only another name for sin; but the will of God, which is true practical holiness.

 

Further, let us ever bear in mind that if we are dead to the law, we are dead to this present evil world also, and linked with a risen, ascended and glorified Christ. Hence, we are not of the world, even as Christ is not of the world. To contend for position in the world is to deny that we are dead to the law; for we cannot be alive to the one and dead to the other. The death of Christ has delivered as from the law, from the power of sin, from this present evil world, and from the fear of death. But then all these things hang together, and we cannot go delivered from one without being delivered from all. To assert our freedom from the law, while pursuing a course of carnality, self-indulgence and worldliness, is one of the darkest and deadliest evils of the last days.

 

The Christian is called to prove, in his daily life, that grace can produce results that law could never reach. It is one of the moral glories of Christianity to enable a man to surrender self and live for others. Law never could do this. It occupied a man with himself. Under its rule, every man had to do the best he could for himself. If he tried to love his neighbour, it was to work out a righteousness for himself. Under grace, all is blessedly and gloriously reversed. Self is set aside as a thing crucified, dead and buried. The old "I" is gone, and the new "I" is before God in all the acceptability and preciousness of Christ. He is our life, our righteousness, our holiness, our object, our model, our all. He is in us and we are in Him; and our daily practical life is to be simply Christ reproduced in us, by the power of the Holy Ghost. Hence, we are not only called to love our neighbour, but our enemy; and this, not to work out a righteousness, for we have become the righteousness of God in Christ; it is simply the outflow of the life which we possess, which is in us; and this life is Christ. A Christian is a man who should live Christ. He is neither a Jew, "under law;" nor a Gentile "without law;" but "a man in Christ," standing in grace, called to the same character of obedience as that which was rendered by the Lord Jesus Himself.

 

We shall not pursue this subject further here; but we earnestly entreat the Christian reader to study, attentively, the fifteenth chapter of Acts, and the epistle to the Galatians. Let him drink in the blessed teaching of these scriptures; and we feel assured he will arrive at a clear understanding of the great question of the law. He will see that the Christian is not under the law, for any purpose whatsoever; that his life, his righteousness, his holiness are on a different ground or principle altogether; that to place the Christian under law, in any way, is to deny the very foundations of Christianity, and contradict the plainest statements of the word. He will learn, from the third chapter of Galatians, that to put ourselves under the law is to give up Christ; to give up the Holy Ghost; to give up faith; to give up the promises.

 

Tremendous consequences! But there they are mainly set forth before our eyes; and truly when we contemplate the state of the professing church, we cannot but see how terribly those consequences are being realised.

 

May God the Holy Ghost open the eyes of all Christians to the truth of these things! May He lead them to study the scriptures and to submit themselves to their holy authority, in all things. This is the special need of this our day. We do not study scripture sufficiently. We are not governed by it. We do not see the absolute necessity of testing everything by the light of scripture, and rejecting all that will not stand the test. We go on with a quantity of things that have no foundation whatever in the word; yea, that are positively opposed to it.

 

What must be the end of all this? We tremble to think of it. We know, blessed be God, that our Lord Jesus Christ will soon come, and take His own beloved and blood-bought people home to the prepared place in the Father's house, to be for ever with Himself, in the ineffable blessedness of that bright home. But what of those who shall be left behind? What of that vast mass of baptised worldly profession? These are solemn questions which must be weighed in the immediate presence of God, in order to have the true — the divine answer. Let the reader ponder them there, in all tenderness of heart and teachableness of spirit, and the Holy Ghost will lead him to the true answer.

 

Having sought to set forth, from various parts of scripture, the glorious truth that believers are not under law, but under grace, we may now pursue our study of this fifth chapter of Deuteronomy. In it we have the ten commandments; but not exactly as we have them in the twentieth chapter of Exodus. There are some characteristic touches which demand the reader's attention.

 

In Exodus 20 we have history; in Deuteronomy 5 we have not only history but commentary. In the latter, the lawgiver presents moral motives, and makes appeals which would be wholly out of place in the former. In the one, we have naked facts; in the other, facts and comments — facts and their practical application. In a word, there is not the slightest ground for imagining that Deuteronomy 5 is intended to be a literal repetition of Exodus 20; and hence the miserable arguments which infidels ground upon their apparent divergence just crumble into dust beneath our feet. They are simply baseless and utterly contemptible.

 

Let us, for instance, compare the two scriptures in reference to the subject of the sabbath. In Exodus 20 we read, "Remember the sabbath day, to keep it holy. Six days shalt thou labour, and do all thy work; but the seventh day is the sabbath of the Lord thy God; in it thou shalt not do any work, thou nor thy son, nor thy daughter, thy manservant, nor thy maidservant, nor thy cattle, nor thy stranger that is within thy gates. For in six days the Lord made heaven and earth, the sea and all that in them is, and rested the seventh day; wherefore the Lord blessed the sabbath day, and hallowed it."

 

In Deuteronomy 5 we read, "Keep the sabbath day to sanctify it, as the Lord thy God has commanded thee. Six days thou shalt labour, and do all thy work; but the seventh day is the sabbath of the Lord thy God; in it thou shalt not do any work, thou, nor thy son, nor thy daughter, nor thy manservant, nor thy maidservant, nor thine ox nor thine ass, nor any of thy cattle, nor thy stranger that is within thy gates; that thy manservant and thy maidservant may rest as well as thou. And remember that thou wast a servant in the land of Egypt, and that the Lord thy God brought thee out thence, through a mighty hand and by a stretched out arm; therefore the Lord thy God commanded thee to keep the sabbath day. (Vers. 12-15.)

 

Now, the reader can see, at a glance, the difference between the two passages. In Exodus 20 the command to keep the sabbath is grounded on creation. In Deuteronomy 5 it is grounded on redemption without any allusion to creation, at all. In short, the points of difference arise out of the distinct character of each book, and are perfectly plain to every spiritual mind.

 

With regard to the institution of the sabbath we must remember that it rests wholly upon the direct authority of the word of God. Other commandments set forth plain moral duties. Every man knows it to be morally wrong to kill or steal; but, as to the observance of the sabbath, no one could possibly recognise it as a duty had it not been distinctly appointed by divine authority. Hence its immense importance and interest. Both in our chapter, and in Exodus 20, it stands side by side with all those great moral duties which are universally recognised by the human conscience.

 

And not only so; but we find, in various other scriptures, that the sabbath is singled out and presented, with special prominence, as a precious link between Jehovah and Israel; a seal of His covenant with them; and a powerful test of their devotedness to Him. Every one could recognise the moral wrong of theft and murder; only those who loved Jehovah and His word would love and honour His sabbath.

 

Thus, in Exodus 16, in connection with the giving of the manna, we read, "And it came to pass, that on the sixth day they gathered twice as much bread, two omers for one man; and all the rulers of the congregation came and told Moses. And he said to them, This is that which the Lord has said, Tomorrow is the rest of the holy sabbath to the Lord: bake that which ye will bake to day, and seethe that ye will seethe; and that which remains over lay up for you, to be kept until the morning … And Moses said Eat that to day; for to day is a sabbath to the Lord; to day ye shall not find it in the field. Six days ye shall gather it; but on the seventh day, which is the sabbath, in it there shall be none. And it came to pass," — so little were they capable of appreciating the high and holy privilege of keeping Jehovah's sabbath — "that there went out some of the people on the seventh day for to gather, and they found none. And the Lord said to Moses, How long refuse ye to keep my commandments and my laws?" Their neglect of the sabbath proved their moral condition to be all wrong — proved them to be astray as to all the commandments and laws of God. The sabbath was the great touchstone, the measure and gauge of the real state of their hearts toward Jehovah — "See, for that the Lord has given you the sabbath, therefore he gives you on the sixth day the bread of two days; abide ye every man in his place; let no man go out of his place on the seventh day. So the people rested on the seventh day." They found rest and food on the holy sabbath.

 

Again, at the close of chapter 31, we have a very remarkable passage in proof of the importance and interest attaching to the sabbath, in the mind of Jehovah. A full description of the tabernacle and its furniture had been given to Moses, and he was about to receive the two tables of testimony from the hand of Jehovah; but, as if to prove the prominent place which the holy sabbath held in the divine mind, we read, "And the Lord spake to Moses, saying, speak thou also to the children of Israel, saying, Verily my sabbaths ye shall keep: for it is a sign between me and you throughout your generations; that ye may know that I am the Lord that doth sanctify you. Ye shall keep the sabbath therefore; for it is holy to you: every one that defiles it shall surely be put to death; for whosoever does any work therein, that soul shall be cut off from among his people. Six days may work be done; but in the seventh is the sabbath of rest, holy to the Lord; whosoever does any work in the sabbath day, he shall surely be put to death. Wherefore the children of Israel shall keep the sabbath, to observe the sabbath throughout their generations, for a perpetual covenant. It is a sign between me and the children of Israel for ever; for in six days the Lord made heaven and earth, and on the seventh day he rested and was refreshed." (Ex. 31:12-17.)

 

Now, this is a very important passage. It proves, very distinctly, the abiding character of the sabbath. The terms in which it is spoken of are quite sufficient to show that it was no mere temporary institution, "A sign between me and you, throughout your generations" — "A perpetual covenant" — "a sign for ever."

 

Let the reader carefully mark these words. They prove, beyond all question, first, that the sabbath was for Israel. Secondly, that the sabbath is, in the mind of God, a permanent institution. It is needful to bear these things in mind, in order to avoid all vagueness of thought, and looseness of expression on this deeply interesting subject.

 

The sabbath was distinctly and exclusively for the Jewish nation. It is spoken of, emphatically, as a sign between Jehovah and His people Israel. There is not the most remote hint of its being intended for the Gentiles. We shall see, further on, that it is a lovely type of the times of the restitution of all thing of which God has spoken by the mouth of all His holy prophets since the world began; but this, in no wise, touches the fact of its being an exclusively Jewish institution. There is not so much as a single sentence of scripture to show that the sabbath had any reference whatever to the Gentiles.

 

Some would teach us that, inasmuch as we read of the sabbath day, in Genesis 2, it must, of necessity, have a wider range than the Jewish nation. But let us turn to the passage, and see what it says. "And on the seventh day God ended his work which he had made; and he rested on the seventh day from all his work which he had made. And God blessed the seventh day, and sanctified it; because that in it he had rested from all his work which God created and made."

 

This is simple enough. There is no mention here of man, at all. We are not told that man rested on the seventh day. Men may infer, conclude or imagine that he did so; but the second of Genesis says nothing about it. And not only so, but we look in vain for any allusion to the sabbath throughout the entire book of Genesis. The very first notice we have of the sabbath, in connection with man, is in Exodus 16, a passage already quoted; and there we see, most distinctly, that it was given to Israel, as a people in recognised covenant relationship with Jehovah. That they did not understand or appreciate it is perfectly plain; that they never entered into it is equally plain, according to Psalm 95 and Hebrews 4. But we are now speaking of what it was in the mind of God; and He tells us it was a sign between Him and His people Israel; and a powerful test of their moral condition, and of the state of their heart as to Him. It was not only an integral part of the law as given by Moses to the congregation of Israel, but it is specially referred to and singled out, again and again, as an institution holding a very peculiar place in the mind of God.

 

Thus, in the book of the prophet Isaiah, we read, "Blessed is the man that does this, and the son of man that lays hold on it; that keeps the sabbath from polluting it, and keeps his hand from doing any evil. Neither let the son of the stranger, that has joined himself to the Lord, speak, saying, The Lord has utterly separated me from his people; neither let the eunuch say, Behold I am a dry tree. For thus says the Lord to the eunuchs that keep my sabbaths, and choose the things that please me, and take hold of my covenant; even to them will I give in mine house, and within my walls, a place and a name better than of sons and of daughters; I will give them an everlasting name that shall not be cut off. Also the sons of the stranger," — here, of course, viewed in connection with Israel, as in Numbers 15 and other scriptures — "that join themselves to the Lord, to serve him, and to love the name of the Lord, to be his servants, every one that keeps the sabbath from polluting it, and takes hold of my covenant; even them will I bring to my holy mountain, and make them joyful in my house of prayer, their burnt-offerings and their sacrifices shall be accepted upon mine altar; for mine house shall be called an house of prayer for all people."

 

Again, "If thou turn away thy foot from the sabbath, from doing thy pleasure on my holy day; and call the sabbath a delight, the holy of the Lord, honourable; and shalt honour him, not doing thine own ways, nor finding thine own pleasure, nor speaking thine own words; then shalt thou delight thyself in the Lord; and I will cause thee to ride upon the high places of the earth, and feed thee with the heritage of Jacob thy father; for the mouth of the Lord has spoken it." (Isaiah 58:13-14.)

 

The foregoing quotations are amply sufficient to show the place which the sabbath holds, in the mind of God. It is needless to multiply passages; but there is just one to which we must refer the reader, in connection with our present subject, namely, Leviticus 23. "And the Lord spake to Moses, saying, Speak to the children of Israel, and say to them, concerning the feasts of the Lord, which ye shall proclaim to be holy convocations, even these are my feasts. Six days shall work be done; but the seventh day is the sabbath of rest, an holy convocation; ye shall do no work therein; it is the sabbath of the Lord in all your dwellings." (Vers. 1-3.)

 

Here it stands at the head of all the feasts given in this marvellous chapter in which we have foreshadowed the entire history of God's dealings with His people Israel. The sabbath is the expression of God's eternal rest into which it is His purpose yet to bring His people, when all their toils and their trials and tribulations shall have passed away — that blessed "sabbath keeping," (sabbatismons) which "remains for the people of God." In various ways, He sought to keep this glorious rest before the hearts of His people; the seventh day, the seventh year, the year of jubilee — all these lovely sabbatic seasons were designed to set forth that blessed time when Israel shall be gathered back to their own beloved land, when the sabbath shall be kept, in all its deep, divine blessedness, as it never has been kept yet.

 

And this leads us, naturally, to the second point in connection with the sabbath, namely, its permanency. This is plainly proved by such expressions as, "perpetual" "a sign for ever" — "throughout your generations." Such words would never be applied to any merely temporary institution. Thus it is, alas! that Israel never really kept the sabbath according to God; they never understood its meaning, never entered into its blessedness, never drank into its spirit. They made it a badge of their own righteousness; they boasted in it as a national institution, and used it for self-exaltation; but they never celebrated it in communion with God.

 

We speak of the nation, as a whole. We doubt not there were precious souls who, in secret, enjoyed the sabbath, and entered into the thoughts of God about it. But, as a nation, Israel never kept the sabbath according to God. Hear what Isaiah says, "Bring no more vain oblations; incense is an abomination to me; the new moons and sabbaths, the calling of assemblies, I cannot away with; it is iniquity, even the solemn meeting." (Chap. 1:13.)

 

Here we see that the precious and beautiful institution of the sabbath which God had given as a sign of His covenant with His people, had, in their hands, become a positive abomination, perfectly intolerable to Him. And when we open the pages of the New Testament, we find the leaders and heads of the Jewish people continually at issue with our Lord Jesus Christ, in reference to the sabbath. Look, for example, at the opening verses of Luke 6. "And it came to pass on the second sabbath after the first, that he went through the corn fields; and his disciples plucked the ears of corn, and did eat, rubbing them in their hands. And certain of the Pharisees said to them, Why do ye that which is not lawful to do on the sabbath days? And Jesus answering them, said, Have ye not read so much as this, what David did, when himself was an hungered, and they which were with him; how he went into the house of God, and did take and eat the showbread, and gave also to them that were with him; which it is not lawful to eat, but for the priests alone? And he said to them, That the Son of man is Lord also of the sabbath."

 

And, again, we read, "It came to pass also on another sabbath, that he entered into the synagogue, and taught; and there was a man whose right hand was withered. And the scribes and Pharisees watched him, whether he would heal on the sabbath day, that they might find an accusation against him." — Only conceive an accusation for healing a poor, afflicted fellow mortal! — "But he knew their thoughts," — yes, He read their hearts, through to their very centre — "and said to the man which had the withered hand, Rise up, and stand forth in the midst. And he arose, and stood forth. Then said Jesus to them, I will ask you one thing; Is it lawful on the sabbath day to do good, or to do evil? to save life, or to destroy it? And looking round about upon them all, he said to the man, Stretch forth thine hand. And he did so; and his hand was restored whole as the other. And they were filled with madness; and communed one with another what they might do to Jesus."

 

What an insight we have here into the hollowness and worthlessness of man's sabbath keeping! Those religious guides would rather let the disciples starve than have their sabbath interfered with. They would allow the man to carry his withered hand to the grave, rather than have him healed on their sabbath. Alas! alas! it was indeed their sabbath, and not God's. His rest could never comport with hunger and withered hands. They had never read aright the record of David's act, in eating the showbread. They did not understand that legal institutions must give way in the presence of divine grace meeting human need. Grace rises, in its magnificence, above all legal barriers, and faith rejoices in its lustre; but mere religiousness is offended by the activities of grace and the boldness of faith. The Pharisees did not see that the man with the withered hand was a striking commentary upon the nation's moral condition, a living proof of the fact that they were far away from God. If they were as they ought to be, there would have been no withered hands to heal; but they were not; and hence their sabbath was an empty formality, a powerless, worthless ordinance, a hideous anomaly, hateful to God, and utterly inconsistent with the condition of man.

 

Take another instance, in Luke 13. "And he was teaching in one of the synagogues on the sabbath" — Assuredly, the sabbath was no day of rest to Him — "And, behold, there was a woman which had a spirit of infirmity eighteen years, and was bowed together, and could in no wise lift up herself. And when Jesus saw her, he called her to him, and said to her, Woman, thou art loosed from thine infirmity. And he laid his hands on her, and immediately she was made straight, and glorified God." Beautiful illustration of the work of grace in the soul, and the practical result, in every case. All on whom Christ lays His blessed hands are "immediately made straight,'' and enabled to glorify God.

 

But man's sabbath was touched. "The ruler of the synagogue answered with indignation because that Jesus had healed on the sabbath day." He was indignant at the gracious work of healing, though quite indifferent as to the humiliating case of infirmity — and he "said to the people, There are six days in which men ought to work; in them therefore come and be healed, and not on the sabbath day." How little this poor hollow religionist knew that he was in the very presence of the Lord of the true sabbath! How utterly insensible he was to the moral inconsistency of attempting to keep a sabbath while man's condition called aloud for divine work! "The Lord then answered him, and said, Thou hypocrite! doth not each one of you on the sabbath loose his ox or his ass from the stall, and lead him away to watering? And ought not this woman, being a daughter of Abraham, whom Satan has bound, lo, these eighteen years, be loosed from this bond on the sabbath day?"

 

What a withering rebuke! What an opening up of the hollowness and utter wretchedness of their whole system of Judaism! Only think of the glaring incongruity of a sabbath and a daughter of Abraham bound by the cruel hand of Satan, for eighteen years! There is nothing in all this world so blinding to the mind, so hardening to the heart, so deadening to the conscience, so demoralising to the whole being, as religion without Christ. Its deceiving and degrading power can only be thoroughly judged in the light of the divine presence. For ought that the ruler of the synagogue cared, that poor woman might have gone on to the end of her days, bowed together, and unable to lift up herself. He would have been well content to let her go on as a sad witness of the power of Satan, provided he could keep his sabbath. His religious indignation was excited, not by the power of Satan as seen in the woman's condition, but by the power of Christ, as seen in her complete deliverance.

 

But the Lord gave him his answer. "And when he had said these things, all his adversaries were ashamed;" — as well they might — "and all the people rejoiced for all the glorious things that were done by Him." What a striking contrast! The advocates of a powerless, heartless, worthless religion, unmasked and covered with shame and confusion, on the one hand; and, on the other, all the people rejoicing in the glorious actings of the Son of God who had come into their midst to deliver them from the crushing power of Satan, and fill their hearts with the joy of God's salvation, and their mouths with His praise!

 

We must now ask the reader to turn to the gospel of John for further illustration of our subject. We earnestly desire that this vexed question of the sabbath should be thoroughly examined in the light of scripture. We are convinced that there is very much more involved in it than many professing Christians are aware.

 

At the opening of John 5 we are introduced to a scene strikingly indicative of Israel's condition. We do not here attempt to go fully into the passage; we merely refer to it in connection with the subject before us.

 

The pool of Bethesda, or "house of mercy" — while it was, undoubtedly, the expression of the mercy of God toward His people, — afforded abundant evidence of the miserable condition of man, in general, and of Israel, in particular. Its five porches were thronged with "a great multitude of impotent folk, of blind, halt, withered, waiting for the moving of the water." What a sample of the whole human family, and of the nation of Israel! What a striking illustration of their moral and spiritual condition, as viewed from a divine standpoint. "Blind, halt, withered;" such is man's real state, if he only knew it.

 

But there was one man, in the midst of this impotent throng, so far gone, so feeble and helpless, that the pool of Bethesda could not meet his case. "A certain man was there, which had an infirmity thirty and eight years. When Jesus saw him lie, and knew that he had been now a long time in that case, he says to him, Wilt thou be made whole?" — What grace and power in this question! It went far beyond the utmost stretch of the impotent man's thoughts. He thought only of human help, or of his own ability to get into the pool. He knew not that the speaker was above and beyond the pool, with its occasional movement; beyond angelic ministry, beyond all human help and effort, the Possessor of all power in heaven and on earth. "The impotent man answered him, Sir, I have no man when the water is troubled, to put me into the pool; but while I am coming, another steps down before me." What a true picture of all those who are seeking salvation by ordinances! Each one doing the best he could for himself. No care for others. No thought of helping them. "Jesus says to him, Rise, take up thy bed, and walk. And immediately the man was made whole, and took up his bed, and walked: and on the same day was the sabbath."

 

Here we have man's sabbath again. It certainly was not God's sabbath. The miserable multitude gathered round the pool proved that God's full rest had not yet come — that His glorious antitype of the sabbath had not yet dawned on this sin-stricken earth. When that bright day comes, there will be no blind, halt, and withered folk thronging the porches of the pool of Bethesda. God's sabbath and human misery are wholly incompatible.

 

But it was man's sabbath. It was no longer the seal of Jehovah's covenant with the seed of Abraham — as it was once, and will be again — but the badge of man's self-righteousness, "The Jews therefore said to him that was cured, It is the sabbath day; it is not lawful for thee to carry thy bed." It was, no doubt, lawful enough for him to lie on that bed, week after week, month after month, year after year, while they were going on with their empty, worthless, hollow attempt at sabbath keeping. If they had had one ray of spiritual light, they would have seen the flagrant inconsistency of attempting to maintain their traditional notions respecting the sabbath in the presence of human misery, disease and degradation. But they were utterly blind; and hence when the glorious fruits of Christ's ministry were being displayed, they had the temerity to pronounce them unlawful.

 

Nor this only; but "therefore did the Jews persecute Jesus, and sought to slay him, because he had done these things on the sabbath day." What a spectacle! Religious people, yea the leaders and teachers of religion — the guides of the professed people of God, seeking to slay the Lord of the sabbath because He had made a man every whit whole on the sabbath day!

 

But mark our Lord's reply. "My Father works hitherto, and I work." This brief but comprehensive statement gives us the root of the whole matter. It opens up to us the real condition of mankind in general, and of Israel in particular; and, in the most affecting manner, presents the grand secret of our Lord's life and ministry. Blessed be His Name, He had not come into this world to rest. How could He rest — how could He keep a sabbath, in the midst of human need and misery? Ought not that impotent, blind, halt, and withered multitude which thronged the porches of the pool of Bethesda to have taught "the Jews" the folly of their notions about the sabbath? For what was that multitude but a sample of the condition of the nation of Israel, and of the whole human family? And how could divine love rest in the midst of such a condition of things? Utterly impossible. Love can only be a worker in a scene of sin and sorrow. From the moment of man's fall, the Father had been working. Then the Son appeared to carry on the work. And, now, the Holy Ghost is working. Work, and not rest, is the divine order, in a world like this. "There remains therefore a rest to the people of God."

 

The blessed Lord Jesus went about doing good, on the sabbath day, as well as every other day; and, finally, having accomplished the glorious work of redemption, He spent the sabbath in the grave, and rose on the first day of the week, as the First-begotten from the dead, and Head of the new creation, in which all things are of God, and to which, we may surely add, the question of "days and months, and times and years" can have no possible application. No one who thoroughly understands the meaning of death and resurrection could sanction, for a moment, the observance of days. The death of Christ put an end to all that order of things; and His resurrection introduces us into another sphere entirely where it is our high privilege to walk in the light and power of those eternal realities which are ours in Christ, and which stand in vivid contrast with the superstitious observances of a carnal and worldly religiousness.

 

But here we approach a very interesting point in our subject, namely, the difference between the sabbath and the Lord's day, or first day of the week. These two are often confounded. We frequently hear, from the lips of truly pious people, the phrase, "Christian sabbath," an expression nowhere to be found in the New Testament. It may be that some who make use of it mean a right thing; but we should not only mean right, but also seek to express ourselves according to the teaching of holy scripture.

 

We are persuaded that the enemy of God and of His Christ has had a great deal more to do with the conventionalisms of Christendom than many of us are aware; and this it is which makes the matter so very serious. The reader may perhaps feel disposed to pronounce it mere hair-splitting to find any fault with the term "Christian sabbath." But he may rest assured it is nothing of the sort; on the contrary, if he will only calmly examine the matter in the light of the New Testament, he will find that it involves questions not only interesting but also weighty and important. It is a common saying, "There is nothing in a name;" but, in the matter now before us, there is much in a name.

 

We have already remarked that our Lord spent the sabbath in the grave. Is not this a telling and deeply significant fact? We cannot doubt it. We read in it, at least, the setting aside of the old condition of things, and the utter impossibility of keeping a sabbath in a world of sin and death. Love could not rest in a world like this; it could only labour and die. This is the inscription which we read on the tomb where the Lord of the sabbath lay buried.

 

But what of the first day of the week? Is not it the sabbath on a new footing — the Christian sabbath? It is never so called in the New Testament. There is not so much as a hint of anything of the kind. If we look through the Acts of the Apostles, we shall find the two days spoken of in the most distinct way. On the sabbath, we find the Jews assembled in their synagogues for the reading of the law and the prophets. On the first day of the week, we find the Christians assembled to break bread. The two days were as distinct as Judaism and Christianity; nor is there so much as a shadow of scripture foundation for the idea that the sabbath was merged in the first day of the week. Where is there the slightest authority for the assertion that the sabbath is changed from the seventh day to the eighth, or first day of the week? Surely, if there be any, nothing is easier than to produce it. But there is absolutely none.

 

And, be it remembered, that the sabbath is not merely a seventh day, but the seventh day. It is well to note this, inasmuch as some entertain the idea that provided a seventh portion of time be given to rest, and the public ordinances of religion, it is quite sufficient, and it does not matter what you call it; and thus different nations and different religious systems have their sabbath day. But this can never satisfy any one who desires to be taught exclusively by scripture. The sabbath of Eden was the seventh day. The sabbath for Israel was the seventh day. But the eighth day leads our thoughts onward into eternity: and, in the New Testament, it is called "the first day of the week" as indicating the beginning of that new order of things of which the cross is the imperishable foundation, and a risen Christ the glorious Head and Centre. To call this day the "Christian sabbath" is simply to confound things earthly and heavenly. It is to bring the Christian down from his elevated position as associated with a risen and glorified Head in the heavens, and occupy him with the superstitious observance of days, the very thing which made the blessed apostle stand in doubt of the assemblies in Galatia.

 

In short, the more deeply we ponder the phrase "Christian sabbath," the more we are convinced that its tendency is, like many other formularies of Christendom, to rob the Christian of all those grand distinctive truths of the New Testament which mark off the church of God from all that went before, and all that is to follow after. The church, though on the earth, is not of this world, even as Christ is not of this world. It is heavenly in its origin, heavenly in its character, heavenly in its principles, walk and hope. It stands between the cross and the glory. The boundaries of its existence on earth are the day of Pentecost, when the Holy Ghost came down to form it, and the coming of Christ to receive it to Himself.

 

Nothing can be more strongly marked than this; and, hence, for any one to attempt to enjoin upon the church of God the legal or superstitious observance of "days and months, and times and years," is to falsify the entire Christian position; mar the integrity of divine revelation, and rob the Christian of the place and portion which belong to him, through the infinite grace of God, and the accomplished atonement of Christ.

 

Does the reader deem this statement unwarrantably strong? If so, let him ponder the following splendid passage from Paul's Epistle to the Colossians — a passage which ought to be written in letters of gold. "As ye have therefore received Christ Jesus the Lord, so walk ye in him; rooted and built up in him, and stablished in the faith, as ye have been taught, abounding therein with thanksgiving. Beware lest any man spoil [or make a prey of] you through philosophy and vain deceit" — mark the combination! not very flattering to philosophy — "after the tradition of men, after the rudiments of the world, and not after Christ, For in him dwells all the fulness of the Godhead [Theotes, deity] bodily. And ye are complete in him, which is the head of all principality and power." — What more can we possibly want? — "In whom also ye are circumcised with the circumcision made without hands, in putting off the body of the sins of the flesh by the circumcision of Christ. Buried with him in baptism, wherein also ye are risen with him through the faith of the operation of God, who has raised him from the dead. And you, being dead in your sins and the uncircumcision of your flesh, has he quickened together with him having forgiven you all trespasses; blotting out the handwriting of ordinances that was against us, which was contrary to us, and took it out of the way, nailing it to his cross; and having spoiled principalities and powers, he made a show of them openly, triumphing over them in it."

 

Magnificent victory! A victory gained single handed — gained for us! Universal and eternal homage to His peerless Name! What remains? "Let no man therefore judge you in meat, or in drink, or in respect of an holy day, or of the new moon, or of the sabbath: which are a shadow of things to come; but the body is of Christ."

 

What can one who is complete and accepted in a risen and glorified Christ have to do with meats, drinks or holy days? What can philosophy, tradition or human religiousness do for him? What can passing shadows add to one who has grasped, by faith, the eternal substance? Surely nothing; and hence the blessed apostle proceeds, "Let no man beguile you of your reward, in a voluntary humility, and worshipping of angels, intruding into those things which he has not seen, vainly puffed up by his fleshly mind, and not holding the Head, from which all the body by joints and bands having nourishment ministered, and knit together, increases with the increase of God. Wherefore, if we be dead with Christ, from the rudiments of the world, why, as though living in the world, are ye subject to ordinances" — such as — "touch not;" — this — "taste not," — that — "handle not" — the other — which all are to perish with the using, after the commandments and doctrines of men? Which things have indeed a show of wisdom in will-worship, and humility, and neglecting of the body; not in any honour, to the satisfying of the flesh." — That is, not giving the measure of honour to the body which is due to it as God's vessel, but puffing up the flesh with religious pride, fed by a hollow and worthless sanctimoniousness. (Col. 2:6-23.)

 

We do not dare to offer any apology for this lengthened quotation. An apology for quoting scripture! Far be the thought! It is not possible for any one to understand this marvellous passage and not have a complete settlement, not only of the sabbath question, but also of that entire system of things with which this question stands connected. The Christian, who understands his position, is done, for ever, with all questions of meats and drinks, days and months and times and years. He knows nothing of holy seasons and holy places. He is dead with Christ from the rudiments of the world, and, as such, is delivered from all the ordinances of a traditional religion. He belongs to heaven, where new moons, holy days and sabbaths have no place. He is in the new creation, where all things are of God; and hence he can see no moral force in such words as "touch not; taste not; handle not." They have no possible application to him. He lives in a region where the clouds, vapours and mists of monasticism and asceticism are never seen. He has given up all the worthless forms of mere fleshly pietism, and got, in exchange, the solid realities of Christian life. His ear has been opened to hear, and his heart to understand the powerful exhortation of the inspired apostle, "If ye then be risen with Christ, seek those things which are above, where Christ sits on the right hand of God. Set your affection on things above, not on things on the earth. For ye are dead, and your life is hid with Christ in God. When Christ, our life, shall appear, then shall ye also appear with him in glory. Mortify therefore your members which are upon the earth."

 

Here we have unfolded before our eyes some of the glories of true, practical, vital Christianity, in striking contrast with all the barren and dreary forms of carnal and worldly religiousness. Christian life does not consist in the observance of certain rules, commandments or traditions of men. It is a divine reality. It is Christ in the heart, and Christ reproduced in the daily life, by the power of the Holy Ghost. It is the new man, formed on the model of Christ Himself, and displaying itself in all the most minute details of our daily history, in the family, in the business, in all our intercourse with our fellow men, in our temper, spirit, style, deportment, all. It is not a matter of mere profession, or of dogma, or of opinion, or of sentiment; it is an unmistakable, living reality. It is the kingdom of God, set up in the heart, asserting its blessed sway over the whole moral being, and shedding its genial influence upon the entire sphere in which we are called to move, from day to day. It is the Christian walking in the blessed footsteps of Him who went about doing good; meeting, so far as in him lies, every form of human need; living not for himself but for others; finding his delight in serving and giving; ready to soothe and sympathise wherever he finds a crushed spirit or a bereaved and desolate heart.

 

This is Christianity. And oh! how it differs from all the forms in which legality and superstition clothe themselves! How different from the unintelligent and unmeaning observance of days, and months, and times and years, abstaining from meats, forbidding to marry, and such-like! How different from the vapourings of the mystic, the gloom of the ascetic, and the austerities of the monk! How totally different from all these! Yes, reader; and we may add, how different from the unsightly union of high profession and low practice; lofty truths held in the intellect, professed, taught and discussed, and worldliness, self-indulgence, and unsubduedness! The Christianity of the New Testament differs alike from all these things. It is the divine, the heavenly, and the spiritual, displayed amid the human, the earthly and the natural. May it be the holy purpose of the writer and the reader of these lines to be satisfied with nothing short of that morally glorious Christianity revealed in the pages of the New Testament!

 

It is needless, we trust, to add more on the question of the sabbath. If the reader has, at all, seized the import of those scriptures which have passed before us, he will have little difficulty in seeing the place which the sabbath holds, in the dispensational ways of God. He will see that it has direct reference to Israel and the earth — that it was a sign of the covenant between Jehovah and His earthly people, and a powerful test of their moral condition.

 

Furthermore, he will see that Israel never really kept the sabbath, never understood its import, never appreciated its value. This was made manifest in the life, ministry and death of our Lord Jesus Christ who performed many of His works of healing on the sabbath day, and, at the end, spent that day in the tomb.

 

Finally, he will clearly understand the difference between the Jewish sabbath and the first day of the week, or the Lord's day; that the latter is never once called the sabbath, in the New Testament; but, on the contrary, is constantly presented in its own proper distinctness; it is not the sabbath changed or transferred, but a new day altogether, having its own special basis and its own peculiar range of thought, leaving the sabbath wholly untouched, as a suspended institution, to be resumed, by-and-by, when the seed of Abraham shall be restored to their own land. (See Ezek 46:1, 12.)

 

But we cannot, happily, turn from this interesting subject without a few words on the place assigned, in the New Testament, to the Lord's day, or first day of the week. Though it is not the sabbath; and though it has nothing to do with holy days, or new moons, or "days and months, and times and years;" yet it has its own unique place in Christianity, as is evident from manifold passages in the scriptures of the New Testament.

 

Our Lord rose from the dead, on that day. He met His disciples, again and again, on that day. The apostle and the brethren at Troas came together to break bread on that day. (Acts 20:7) The apostle instructs the Corinthians, and all that, in every place, call on the Name of our Lord Jesus Christ, to lay by their offerings on that day; thus teaching us, distinctly, that the first day of the week was the special day for the Lord's people to assemble for the Lord's Supper, and the worship, communion and ministry connected with that most precious institution. The blessed Apostle John expressly tells us that he was in the Spirit, on that day, and received that marvellous revelation which closes the Divine Volume.*

{*Some are of opinion that the expression, "On the Lord's day" ought to be rendered, "Of the day of the Lord," meaning that the apostle was in the spirit of that day when our Lord Christ shall take to Himself His great power and reign. But to this view there are two grave objections. In the first place, the words te kuriake hemera, rendered, in Revelation 1:10, "the Lord's day," are quite distinct from te hemera kuriou, in 1 Thessalonians 5:2; 2 Thessalonians 2:2; 2 Peter 3:10, properly rendered, "The day of the Lord." This we consider a very weighty objection, and one quite sufficient to settle the question. But, in addition to this, we have the argument based on the fact that by far the greater portion of the book of Revelation is occupied, not with "the day of the Lord" but with events prior thereto. Hence, therefore, we feel persuaded that "the Lord's day" and "the first day of the week" are identical; and this we deem a very important fact as proving that that day has a very special place in the word of God — a place which every intelligent Christian will thankfully own.}

 

Thus then, we have a body of scripture evidence before us amply sufficient to prove to every pious mind that the Lord's day must not be reduced to the level of ordinary days. It is, to the true Christian, neither the Jewish sabbath, on the one hand, nor the Gentile Sunday, on the other; but the Lord's day, on which His people gladly and thankfully assemble round His Table, to keep that precious feast by which they show forth His death, until He come.

 

Now, it is needless to say that there is not a shade of legal bondage or of superstition connected with the first day of the week. To say so, or to think so, would be to deny the entire circle of truths with which that day stands connected. We have no direct commandment respecting the observance of the day; but the passages already referred to are amply sufficient, for every spiritual mind; and, further, we may say that the instincts of the divine nature would lead every true Christian to honour and love the Lord's day, and to set it apart, in the most reverent manner, for the worship and service of God. The very thought of any one, professing to love Christ, engaging in business, or unnecessary travelling, on the Lord's day, would, in our judgement, be revolting to every pious feeling. We believe it to be a hallowed privilege to retire, as much as possible, from all the distractions of natural things, and to devote the hours of the Lord's day to Himself and to His service.

 

It will, perhaps be said that the Christian ought to devote every day to the Lord. Most surely; we are the Lord's, in the very fullest and highest sense. All we have and all we are belongs to Him. This we fully, gladly, own. We are called to do everything in His Name, and to His glory. It is our high privilege to buy and sell, eat and drink, yea, to carry on all our business, under His eye and in the fear and love of His holy Name. We should not put our hand to anything, on any day in the week, on which we could not, with the fullest confidence, ask the Lord's blessing.

 

All this is most fully admitted. Every true Christian joyfully owns it. But, at the same time, we deem it impossible to read the New Testament and not see that the Lord's day gets a unique place; that it is marked off for us, in the most distinct way; that it has a significance and an importance which cannot, with justice, be claimed for any other day in the week. Indeed so fully are we convinced of the truth of all this, that, even though it were not the law of England, that the Lord's day should be observed, we should deem it to be both our sacred duty and holy privilege to abstain from all business engagements, save such as were absolutely unavoidable.

 

Thanks be to God, it is the law of England that the Lord's day should be observed. This is a signal mercy to all who love the day for the Lord's sake. We cannot but own His great goodness in having wrested the day from the covetous grasp of the world, and bestowed it upon His people and His servants to be devoted to His worship and to His work.

 

What a boon is the Lord's day, with its profound retirement from worldly things! What should we do without it? What a blessed break in upon the week's toil! How refreshing its exercises to the spiritual mind! How precious the assembly round the Lord's Table to remember Him, to show forth His death, and celebrate His praise! How delightful the varied services of the Lord's day, whether those of the evangelist, the pastor, the teacher, the Sunday-school worker, or the tract distributor! What human language can adequately set forth the value and interest of all these things? True it is that the Lord's day is anything but a day of bodily rest to His servants; indeed they are often more fatigued on that day than on any other day of the week. But oh! it is a blessed fatigue; a delightful fatigue; a fatigue which will meet its bright reward in the rest that remains for the people of God.

 

Once more, then, beloved Christian reader, let us lift up our hearts in a note of praise to our God for the blessed boon of the Lord's day. May He continue it to His church until He come! May He countervail, by His Almighty power, every effort of the infidel and the atheist to remove the barriers which English law has erected around the Lord's day. Truly it will be a sad day for England when those barriers are removed.

 

It may, perhaps, be said, by some that the Jewish sabbath is done away, and is, therefore, no longer binding. A large number of professing Christians have taken this ground, and pleaded for the opening of the parks and places of public recreation on the Sunday. Alas! it is easily seen where such people are drifting to, and what they are seeking. They would set aside the law, in order to procure a licence for fleshly indulgence. They do not understand that the only way in which any one can be free from the law is by being dead to it; and, if dead to the law, we are also of blessed necessity, dead to sin, and dead to the world.

 

This makes it a different matter altogether. The Christian is, thank God, free from the law; but, if he is, it is not that he may amuse and indulge himself, on the Lord's day, or any other day; but that he may live to God. "I, through law, am dead to law; that I might live to God." This is Christian ground; and it can only be occupied by those who are truly born of God. The world cannot understand it; neither can they understand the holy privileges and spiritual exercises of the Lord's day.

All this is true; but, at the same time, we are thoroughly convinced that were England to remove the barriers which surround the Lord's day, it would afford a melancholy proof of her abandonment of that profession of religion which has, so long characterised her, as a nation, and of her drifting away in the direction of infidelity and atheism. We must not lose sight of the weighty fact that England has taken the ground of being a Christian nation — a nation professing to be governed by the word of God. She is therefore much more responsible than those nations wrapped in the dark shades of heathenism. We believe that nations, like individuals, will be held responsible for the profession they make; and, hence, those nations which profess and call themselves Christian shall be judged not merely by the light of creation, nor by the law of Moses, but by the full-orbed light of that Christianity which they profess — by all the truth contained within the covers of that blessed book which they possess, and in which they make their boast. The heathen shall be judged on the ground of creation; the Jew, on the ground of the law; the nominal Christian, on the ground of the truth of Christianity.

 

Now this grave fact renders the position of England and all other professing Christian nations most serious. God will, most assuredly, deal with them on the ground of their profession. It is of no use to say they do not understand what they profess; for why profess what they do not understand and believe? The fact is they profess to understand and believe; and by this fact they shall be judged. They make their boast in this familiar sentence that "The Bible, and the Bible alone is the religion of Protestants."

 

If this be so, how solemn is the thought of England judged by the standard of an open Bible! What will be her judgement? — what her end? Let all whom it may concern ponder the appalling answer.

 

We must, now, turn from the deeply interesting subject of the sabbath and the Lord's day, and draw this section to a close by quoting for the reader the remarkable paragraph with which our chapter ends. It does not call for any lengthened comment, but we deem it profitable, in these "Notes on Deuteronomy," to furnish the reader with very full quotations from the book itself, in order that he may have before him the very words of the Holy Ghost, without even the trouble of laying aside the volume which he holds in his hand.

 

Having laid before the people the ten commandments, the law-giver proceeds to remind them of the solemn circumstances which accompanied the giving of the law, together with their own feelings and utterances, on the occasion.

"These words the Lord spake to all your assembly in the mount out of the midst of the fire, of the cloud, and of the thick darkness, with a great voice; and he added no more; and he wrote them in two tables of stone, and delivered them to me. And it came to pass, when ye heard the voice out of the midst of the darkness — for the mountain did burn with fire — that ye came near to me, even all the heads of your tribes, and your elders; and ye said, Behold, the Lord our God has showed us his glory, and his greatness, and we have heard his voice out of the midst of the fire; we have seen this day that God doth talk with man, and he lives. Now therefore why should we die? For this great fire will consume us; if we hear the voice of the Lord our God any more, then we shall die. For who is there of all flesh that has heard the voice of the living God speaking out of the midst of the fire, as we have and lived? Go thou near, and hear all that the Lord our God shall say; and speak thou to us all that the Lord our God shall speak to thee; and we will hear it, and do it. And the Lord heard the voice of your words, when ye spake to me; and the Lord said to me, I have heard the voice of the words of this people, which they have spoken to thee; they have well said all that they have spoken. O that there were such an heart in them, that they would fear me, and keep all my commandments always, that it might be well with them, and with their children for ever! Go say to them, Get you into your tents again; but as for thee, stand thou here by me, and I will speak to thee all the commandments, and the statutes, and the judgements, which thou shalt teach them, that they may do them in the land which I give them to possess it. Ye shall observe to do therefore as the Lord your God has commanded you; ye shall not turn aside to the right hand or to the left. Ye shall walk in all the ways which the Lord your God has commanded you, that ye may live, and that it may be well with you, and that ye may prolong your days in the land which ye shall possess."

 

Here the grand principle of the book of Deuteronomy shines out with uncommon lustre. It is embodied in those touching and forcible words which form the very heart's core of the splendid passage just quoted. "Oh that there were such an heart in them, that they would fear me, and keep all my commandments always, that it might be well with them, and with their children for ever!"

 

Precious words! They set before us, most blessedly, the secret spring of that life which we, as Christians are called to live, from day to day — the life of simple, implicit and unqualified obedience, namely, a heart fearing the Lord — fearing Him, not in a servile spirit, but with all that deep, true, adoring love which the Holy Ghost sheds abroad in our hearts. It is this that delights the heart of our loving Father. His word to us is, "My son, give me thine heart." Where the heart is given, all follows, in lovely moral order. A loving heart finds its very deepest joy in obeying all God's commandments; and nothing is of any value to God but what springs from a loving heart. The heart is the source of all the issues of life; and, hence, when it is governed by the love of God there is a loving response to all His commandments. We love His commandments because we love Him. Every word of His is precious to the heart that loves Him. Every precept, every statute, every judgement, in a word, His whole law is loved, reverenced, and obeyed, because it has His Name, and His authority attached to it.

The reader will find, in Psalm 119, an uncommonly fine illustration of the special point now before us — a most striking example of one who blessedly answered to the words quoted above; — "Oh that there were such an heart in them, that they would fear me, and keep all my commandments always." It is the lovely breathing of a soul who found its deep, unfailing, constant delight in the law of God. There are no less than one hundred and seventy allusions to that precious law, under some one title or another. We find scattered along the surface of this marvellous psalm, in rich profusion, such gems as the following.

 

"Thy word have I hid in mine heart, that I might not sin against thee." "I have rejoiced in the way of thy testimonies as much as in all riches." "I will meditate in thy precepts, and have respect to thy ways." "I will delight myself in thy statutes; I will not forget thy word." "My soul breaks for the longing that it has to thy judgements at all times." "Thy testimonies also are my delight, and my counsellors." "I have stuck to Thy testimonies." "Behold, I have longed after thy precepts." "I trust in thy word." "I have hoped in thy judgements." "I seek; thy precepts." "I will delight myself in thy commandments which I have loved." "I remembered thy judgements." "Thy statutes have been my songs in the house of my pilgrimage." "I turned my feet to thy testimonies." "I have believed thy commandments." "The law of thy mouth is better to me than thousands of gold and silver." "I have hoped in thy word." "Thy law is my delight." "Mine eyes fail for thy word." "All thy commandments are faithful." "For ever, O Lord, thy word is settled in heaven." "I will never forget thy precepts." "I have sought thy precepts." "I will consider thy testimonies." "Thy commandment is exceeding broad." "O how love I thy law; it is my meditation all the day." "How sweet are thy words to my taste? yea, sweeter than honey to my mouth." "Thy testimonies have I taken as an heritage for ever; for they are the rejoicing of my heart." "I Will have respect to thy statutes continually" "I love thy commandments above gold, yea, above fine gold." "I esteem all thy precepts concerning all things to be right." "Thy testimonies are wonderful." "I opened my mouth, and panted, for I longed for Thy commandments." "Upright are thy judgements." "Thy testimonies … are righteous, and very faithful." "Thy word is very pure." "Thy law is the truth." "The righteousness of thy testimonies is everlasting." "All thy commandments are truth." "Thy word is true from the beginning; and every one of thy righteous judgements endures for ever." "My heart stands in awe of Thy word." "I rejoice at thy word, as one that finds great spoil." "Great peace have they that love thy law." "My soul has kept thy testimonies; and I love them exceedingly." "I have chosen thy precepts." "Thy law is my delight."

 

Truly it does the heart good, and refreshes the spirit, to transcribe such utterances as the foregoing, many of which are the suited utterances of our Lord Himself, in the days of His flesh. He ever lived upon the word. It was the food of His soul; the authority of His path, the material of His ministry. By it He vanquished Satan; by it He silenced Sadducees, Pharisees and Herodians. By it He taught His disciples. To it He commended His servants, as He was about to ascend into the heavens.

 

How important is all this for us! How intensely interesting! How deeply practical! What a place it gives the holy scriptures! For we remember that it is, in very deed, the blessed Volume of inspiration which is brought before us in all those golden sentences culled from Psalm 119. How strengthening, refreshing and encouraging for us to mark the way in which our Lord uses the holy scriptures, at all times, the place He gives them, and the dignity He puts upon them! He appeals to them, on all occasions, as a divine authority, from which there can be no appeal. He, though Himself as God over all, the Author of the Volume, having taken His place as man, on the earth, sets forth, with all possible plainness, what is man's bounden duty and high privilege, namely, to live by the word of God — to bow down, in reverent subjection, to its divine authority.

 

And have we not here a very complete answer to the oft-raised question of infidelity, "How do we know that the Bible is the word of God?" If indeed we believe in Christ; if we own Him to be the Son of God, God manifest in the flesh, very God and very man, we cannot fail to see the moral force of the fact that this divine Person constantly appeals to the scriptures — to Moses, the Prophets and the Psalms, as to a divine standard. Did He not know them to be the word of God? Undoubtedly. As God, He had given them; as Man, He received them, lived by them, and owned their paramount authority, in all things.

 

What a weighty fact is here for the professing church! What a withering rebuke to all those so called Christian doctors and writers who have presumed to tamper with the grand fundamental truth of the plenary inspiration of the holy scriptures in general, and of the five books of Moses in particular! How terrible to think of the professed teachers of the church of God daring to designate as spurious, writings which our Lord and Master received and owned as divine!

 

And yet we are told, and we are expected to believe that things are improving! Alas! alas! it is a miserable delusion. The degrading absurdities of ritualism, and the blasphemous reasonings of infidelity are rapidly increasing around us; and where these influences are not actually dominant, we observe, for the most part, a cold indifference, carnal ease, self indulgence, and worldliness — anything and everything, in short, but the evidence of improvement. If people are not led away by infidelity, on the one hand, or by ritualism, on the other, it is, for the most part, owing to the fact that they are too much occupied with pleasure and gain to think of anything else. And as to the religion of the day, if you subtract money and music, you will have a lamentably trifling balance.

 

Hence, therefore, it is impossible to shake off the conviction that the combined testimony of observation and experience is directly opposed to the notion that things are improving. Indeed, for any one, in the face of such an array of evidence to the contrary, to cling to such a theory can only be regarded as the fruit of a most unaccountable credulity.

 

But, perhaps, some may feel disposed to say that we must not judge by the sight of our eyes; we must be hopeful. True, provided only we have a divine warrant for our hopefulness. If a single line of scripture can be produced to prove that the present system of things is to be marked by gradual improvement, religiously, politically, morally, or socially, then, by all means, be hopeful. Yes; hope against hope. A single clause of inspiration is quite sufficient to form the basis of a hope which will lift the heart above the very darkest and most depressing surroundings.

 

But where is such a clause to be found? Simply, nowhere. The testimony of the Bible, from cover to cover; the distinct teaching of holy scripture, from beginning to end; the voices of prophets and apostles, in unbroken harmony — all, without a single divergent note, go to prove, with a force and clearness perfectly unanswerable, that the present condition of things, so far from gradually improving, will grow rapidly worse; that ere the bright beams of millennial glory can gladden this groaning earth, the sword of judgement must do its appalling work. To quote the passages, in proof of our assertion, would literally fill a volume; it would simply be to transcribe a large portion of the prophetic scriptures of the Old and New Testament.

 

This, of course, we do not attempt. There is no need. The reader has his Bible before him. Let him search it diligently. Let him lay aside all his preconceived ideas, all the conventionalisms of Christendom, all the ordinary phraseology of the religious world, all the dogmas of the schools of divinity, and come, with the simplicity of a little child, to the pure fountain of holy scripture, and drink in its heavenly teaching. If he will only do this, he will rise from the study with the clear and settled conviction that the world will, most assuredly, not be converted by the means now in operation — that it is not the gospel of peace but the besom of destruction that shall prepare the earth for glory.

 

Is it, then, that we deny the good that is being done? Are we insensible to it? Far be the thought! We heartily bless God for every atom of it. We rejoice in every effort put forth to spread the precious gospel of the grace of God; we render thanks for every soul gathered within the blessed circle of God's salvation. We delight to think of eighty-five millions of Bibles scattered over the earth. What human mind can calculate the results of all these, yea, the results of a single copy? We earnestly wish God speed to every true-hearted missionary who goes forth with the glad tidings of salvation, whether into the lanes and court-yards of London, or to the most distant parts of the earth.

 

But, admitting all this, as we most heartily do, we nevertheless do not believe in the conversion of the world by the means now in operation. Scripture tells us that it is when the divine judgements are in the earth, the inhabitants of the world shall learn righteousness. This one clause of inspiration ought to be sufficient to prove that it is not by the gospel that the world is to be converted, and there are hundreds of clauses which speak the same language and teach the same truth. It is not by grace, but by judgement, that the inhabitants of the world shall learn righteousness.

 

What then is the object of the gospel? If it be not to convert the world, for what purpose is it preached? The Apostle James, in his address at the memorable council at Jerusalem, gives an answer, direct and conclusive, to the question. He says, "Simeon has declared how God at the first did visit the Gentiles." For what? To convert them all? The very reverse: "To take out of them a people for his name." Nothing can be more distinct than this. It sets before us that which ought to be the grand object of all missionary effort — that which every divinely sent and divinely taught missionary will keep before his mind, in all his blessed labours. It is "to take out a people for his name."

 

How important to remember this! How needful to have ever before us a true object, in all our work! Of what possible use can it be to work for a false object? Is it not much better to work with a direct view to what God is doing? Will it cripple the missionary's energies or clip his wings to keep before his eyes the divine purpose in his work? Surely not. Take the case of two missionaries going forth to some distant mission-field; the one has for his object the conversion of the world; the other, the gathering out of a people. Will the latter, by reason of his object, be less devoted, less energetic, less enthusiastic than the former? We cannot believe it; on the contrary, the very fact of his being in the current of the divine mind will impart stability and consistency to his work; and, at the same time, encourage his heart in the face of the difficulties and hindrances which surround him.

 

But, however this may be, it is perfectly plain that the apostles of our Lord and Saviour Jesus Christ had no such object, in going forth to their work, as the conversion of the world. "Go ye into all the world, and preach the gospel to every creature; he that believes and is baptised shall be saved; but he that believes not shall be damned."

 

This was to the twelve. The world was to be their sphere. The aspect of their message was to every creature; the application, to him that believes. It was, pre-eminently, an individual thing. The conversion of the whole world was not to be their object; that will be effected by a different agency altogether, when God's present action by the gospel shall have resulted in the gathering out of a people for the heavens.* The Holy Ghost came down, on the day of Pentecost, not to convert the world, but to "convict" (elegxei) it, or demonstrate its guilt, in having rejected the Son of God.** The effect of His presence was to prove the world guilty; and as to the grand object of His mission, it was to form a body composed of believers from amongst both Jews and Gentiles. With this He has been occupied for the last eighteen hundred years. This is "the mystery" of which the Apostle Paul was made a minister, and which he unfolds, so fully and blessedly, in his epistle to the Ephesians. It is impossible for any one to understand the truth set forth in this marvellous document, and not see that the conversion of the world and the formation of the body of Christ are two totally different things which could not possibly go on together.

{*We would commend to the reader's attention Psalm 47. It is one of a large class of passages which prove that the blessing of the nations is consequent upon Israel's restoration. "God be merciful to us [Israel] and bless us, and cause his face to shine upon us, that thy way may be known upon earth, thy saving health among all nations … God shall bless us; and all the ends of the earth shall fear him." There could not be a more lovely or forcible proof of the fact that it is Israel, and not the church, that will be used for the blessing of the nations.}

{**The application of John 16:8-11 to the Spirit's work in the individual is, in our judgement, a serious mistake. It refers to the effect of His presence on earth, in reference to the world as a whole. His work in the soul is a precious truth, we need hardly say; but it is not the truth taught in this passage.}

 

Let the reader ponder the following beautiful passage: "For this cause I Paul, the prisoner of Jesus Christ for you Gentiles, if ye have heard of the dispensation of the grace of God, which is given me to you-ward; how that by revelation he made known to me the mystery; (as I wrote afore in few words, whereby, when ye read, ye may understand my knowledge in the mystery of Christ) which in other ages was not made known to the sons of men" — not made known in the scriptures of the Old Testament; nor revealed to the Old Testament saints or prophets — "as it is now revealed to his holy apostles and prophets" — that is, to the New Testament prophets — "by the Spirit; that the Gentiles should be fellow heirs, and of the same body, and partakers of his promise in Christ by the gospel: whereof I was made a minister, according to the gift of the grace of God given to me by the effectual working of his power. Unto me, who am less than the least of all saints, is this grace given, that I should preach among the Gentiles the unsearchable riches of Christ; and to make all men see, what is the dispensation [oikonomia] of the mystery, which from the beginning of the world has been hid in God, who created all things by Jesus Christ: to the intent that now to the principalities and powers in the heavenlies might be known by the church the manifold wisdom of God." (Eph. 3:1-10)

 

Take another passage from the epistle to the Colossians. "If ye continue in the faith grounded and settled, and be not moved away from the hope of the gospel, which ye have heard, and which was preached to every creature which is under heaven; whereof I Paul am made a minister; who now rejoice in my sufferings for you, and fill up that which is behind of the afflictions of Christ in my flesh, for his body's sake, which is the church; whereof I am made a minister, according to the dispensation of God which is given to me for you, to complete the word of God; even the mystery which has been hid from ages and from generations, but now is made manifest to his saints: to whom God would make known what is the riches of the glory of this mystery among the Gentiles; which is Christ in you, the hope of glory: whom we preach, warning every man, and teaching every man in all wisdom; that we may present every man perfect in Christ Jesus; whereunto I also labour, striving according to his working, which works in me mightily." (Col. 1:23-29.)

 

From these, and numerous other passages, the reader may see the special object of Paul's ministry. Assuredly, he had no such thought in his mind as the conversion of the world. True, he preached the gospel, in all its depth, fullness and power — preached it "from Jerusalem and round about to Illyricum" — "preached among the Gentiles the unsearchable riches of Christ;" but with no thought of converting the world. He knew better. He knew and taught that the world was ripening for judgement — yes, ripening rapidly; that "evil men and seducers shall wax worse and worse;" that, "In the latter times, some shall depart from the faith, giving heed to seducing spirits, and doctrines of devils; speaking lies in hypocrisy; having their conscience seared with a hot iron; forbidding to marry, and commanding to abstain from meats, which God had created to be received with thanksgiving of them which believe and know the truth."

 

And, further still, this faithful and divinely inspired witness taught that "in the last days" — far in advance of "the latter times" — "perilous [or difficult] times shall come. For men shall be lovers of their own selves, covetous, boasters, proud, blasphemers, disobedient to parents, unthankful, unholy, without natural affection, truce breakers, false accusers, incontinent, fierce, despisers of those that are good, traitors, heady, high-minded, lovers of pleasures more than lovers of God; having a form of godliness, but denying the power thereof." (Compare 1 Tim. 4:1-3 with 2 Tim. 3:1-5)

 

What a picture! It brings us back to the close of the first of Romans, where the same inspired pen portrays for us the dark forms of heathenism; but with this terrible difference that in 2 Timothy it is not heathenism but nominal Christianity — "a form of godliness." And is this to be the end of the present condition of things? Is this the converted world of which we hear so much? Alas! alas! there are false prophets abroad. There are those who cry Peace, peace, when there is no peace. There are those who attempt to daub the crumbling walls of Christendom with untempered mortar.

 

But it will not do. Judgement is at the door. The professing church has utterly, shamefully failed; she has grievously departed from the word of God, and revolted from the authority of her Lord. There is not a single ray of hope for Christendom. It is the darkest moral blot in the wide universe of God, or on the page of history. The same blessed apostle from whose writings we have already so largely quoted, tells us that the mystery of iniquity doth already work;" hence it has been working now for over eighteen centuries. "Only he that now hinders will hinder until he be taken out of the way. And then shall that Wicked be revealed, whom the Lord shall consume with the spirit of his mouth, and shall destroy with the brightness of his coming. Even him whose coming is after the working of Satan with all power and signs and lying wonders, and with all deceivableness of unrighteousness in them that perish; because they received not the love of the truth, that they might be saved. And for this cause God shall send them strong delusion, that they should believe a lie: that they all might be damned who believed not the truth, but had pleasure in unrighteousness." (2 Thess. 2:7-12.)

 

How awful is the doom of Christendom! Strong delusion! Dark damnation! And all this in the face of the dreams of those false prophets who talk to the people about "the bright side of things." Thank God, there is a bright side for all those who belong to Christ. To them the apostle can speak in bright and cheering accents. "We are bound to give thanks alway to God for yon, brethren beloved of the Lord, because God has from the beginning chosen you to salvation through sanctification of the Spirit and belief of the truth: whereunto he called you by our gospel, to the obtaining of the glory of our Lord Jesus Christ." (2 Thess. 2:13-14.)

 

Here we have, most surely, the bright side of things — the bright and blessed hope of the church of God — the hope of seeing "the bright and morning Star." All rightly instructed Christians are on the look out, not for an improved or a converted world, but for their coming Lord and Saviour who has gone to prepare a place for them in the Father's house; and is coming again to receive them to Himself, that where He is, there they may be also. This is His own sweet promise, which may be fulfilled at any moment. He only waits, as Peter tells us, in long suffering mercy, not willing that any should perish, but that all should come to repentance. But when the last member shall be incorporated, by the Holy Ghost, into the blessed body of Christ, then shall the voice of the archangel and the trump of God summon all the redeemed, from the beginning, to meet their descending Lord, in the air, to be for ever with Him.

 

This is the true and proper hope of the church of God — a hope which He would have ever shining down into the hearts of all His beloved people, in its purifying and elevating power. Of this blessed hope the enemy has succeeded in robbing a large number of the Lord's people. Indeed, for centuries it was well nigh blotted out from the church's horizon; and it has only been partially recovered within the last fifty years. And alas! how partially! Where do we hear of it, throughout the length and breadth of the professing church? Do the pulpits of Christendom ring with the joyful sound, "Behold the Bridegroom comes"? Far from it. Even the few beloved servants of Christ who are looking for His coming, hardly dare to preach it, because they fear it would be utterly rejected. And so it would. We are thoroughly persuaded that, in the vast majority of cases, men who should venture to preach the glorious truth that the Lord is coming for His church, would speedily have to vacate their pulpits.

 

What a solemn and striking proof of Satan's blinding power! He has robbed the church of divinely given hope; and, instead thereof, he has given her a delusion — a lie. Instead of looking out for "The bright and morning Star," he has set her looking for a converted world — a millennium without Christ. He has succeeded in casting such a haze over the future, that the church has completely lost bearings. She does not know where she is. She is like a vessel tossed on the stormy ocean, having neither compass nor rudder, seeing neither sun nor stars. All is darkness and confusion.

 

And how is this? Simply because the church has lost sight of the pure and precious word of her Lord; and has accepted, instead, those bewildering creeds and confessions of men which so mar and mutilate the truth of God, that Christians seem utterly at sea as to their proper standing and their proper hope.

 

And yet they have the Bible in their hands. True but so had the Jews, and yet they rejected the blessed One who is the great theme of the Bible from beginning to end. This was the moral inconsistency with which our Lord charged them, in John 5 "Ye search the scriptures; for in them ye think ye have eternal life; and they are they which testify of me; and ye will not come to me, that ye might have life."*

{*the word ereunate may be either imperative or indicative but the context, we judge, demands the latter. They had scriptures; they were read in their synagogues every sabbath day; they professed to believe that in them they had life; they testified of Him; and yet they would not come Him. Here was the flagrant inconsistency. Now if ereunate be taken as a command, the whole force of the passage is lost. Need we remind the reader that there are plenty of arguments and inducements leading us to search the scriptures, without appealing to what we believe to be an inaccurate rendering of John 5:39}

 

And why was this? Simply because their minds were blinded by religious prejudice. They were under the influence of the doctrines and commandments of men. Hence, although they had the scriptures, and boasted of having them, they were as ignorant of them, and as little governed by them as the poor dark heathen around them. It is one thing to have the Bible in our hands, in our homes, and in our assemblies, and quite another thing to have the truths of the Bible acting on our hearts and consciences, and shining in our lives.

 

Take, for instance, the great subject now before us, and which has led us into this very lengthened digression. Can anything be more plainly taught in the New Testament than this, namely, that the end of the present condition of things will be terrible apostasy from the truth, and open rebellion against God and the Lamb? The Gospels, the Epistles and the Revelation all agree in setting forth this most solemn truth, with such distinctness and simplicity that a babe in Christ may see it.

 

And yet how few comparatively believe it! The vast majority believe the very reverse. They believe that by means of the various agencies now in operation all nations shall be converted. In vain we call attention to our Lord's parables in Matthew 13; the tares, the leaven, and the mustard seed. How do these agree with the idea of a converted world? If the whole world is to be converted by a preached gospel, how is it that tares are found in the field at the end of the age? How is it that there are as many foolish virgins as wise ones, when the Bridegroom comes? If the whole world is to be converted by the gospel, then on whom will "the day of the Lord so come as a thief in the night"? Or what mean those awful words, "For when they shall say, Peace and safety; then sudden destruction comes upon them, as travail upon a woman with child; and they shall not escape"? In view of a converted world, what would be the just application, what the moral force of those most solemn words, in the first of Revelation, "Behold, he comes with clouds, and every eye shall see him, and they also which pierced him; and all kindreds of the earth shall wail because of him"? Where are all those wailing kindreds to be found, if the whole world is to be converted?

 

Reader, is it not as clear as a sunbeam that the two things cannot stand, for a moment together. Is it not perfectly plain that the theory of a world converted by the gospel is diametrically opposed to the teaching of the entire New Testament? How is it then that the vast majority of professing Christians persist in holding it? There can be but the one reply, and that is, they do not bow to the authority of scripture. It is most sorrowful and solemn to have to say it; but it is, alas! too true. The Bible is read in Christendom; but the truths of the Bible are not believed — nay, they are persistently rejected. And all this in view of the oft-repeated boast that "the Bible, and the Bible alone is the religion of Protestants."

 

But we shall not pursue this subject further here, much as we feel its weight and importance. We trust the reader may be led by the Spirit of God to feel its deep solemnity. We believe the Lord's people everywhere need to be thoroughly roused to a sense of how entirely the professing church has departed from the authority of scripture. Here, we may rest assured, lies the real cause of all the confusion, all the error, all the evil in our midst. We have departed from the word of the Lord, and from Himself. Until this is seen, felt and owned, we cannot be right. The Lord looks for true repentance, real brokenness of spirit, in His presence. "To this man will I look, even to him that is poor, and of a contrite spirit, and trembles at my word."

 

This always holds good. There is no limit to the blessing, when the soul is in this truly blessed attitude. But it must be a reality. being "poor and contrite;" We must be in the condition. It is an individual matter. "To this man will I look"

 

Oh! may the Lord, in His infinite mercy, lead us, every one, into true self judgement, under the action of His word! May our ears be opened to hear His voice! May there be a real turning of our hearts to Himself and to His word! May we turn our backs, in holy decision, once and for ever, upon everything that will not stand the test of scripture! This, we are persuaded, is what our Lord Christ looks for on the part of all who belong to Him, amid the terrible and hopeless debris of Christendom.

 

Deuteronomy 6

 

"Now these are the commandments, the statutes, and the judgements, which the Lord your God commanded to teach you, that ye might do them in the land whither ye go to possess it: that thou mightest fear the Lord thy God, to keep all his statutes and his commandments, which I command thee; thou, and thy son, and thy son's son, all the days of thy life; and that thy days may be prolonged. Hear therefore, O Israel, and observe to do it, that it may be well with thee, and that ye may increase mightily, as the Lord God of thy fathers has promised thee, in the land that flows with milk and honey. Hear, O Israel: the Lord our God is one Lord."

 

We have here presented to us that great cardinal truth which the nation of Israel was specially responsible to hold fast and confess, namely, the unity of the Godhead. This truth lay at the very foundation of the Jewish economy. It was the grand centre round which the people were to rally. So long as they maintained this, they were a happy, prosperous, fruitful people; but when it was let go, all was gone. It was their great national bulwark, and that which was to mark them off from all the nations of the east. They were called to confess this glorious truth in the face of an idolatrous world, with "its gods many, and lords many." It was Israel's high privilege and holy responsibility to bear a steady witness to the truth contained in that one weighty sentence, "The Lord our God is one Lord," in marked opposition to the false gods innumerable of the heathen around. Their father Abraham had been called out from the very midst of heathen idolatry, to be a witness to the one true and living God, to trust Him; to walk with Him; to lean on Him; and to obey Him.

 

If the reader will turn to the last chapter of Joshua, he will find a very striking allusion to this fact, and a very important use made of it, in his closing address to the people. "And Joshua gathered all the tribes of Israel to Shechem, and called for the elders of Israel, and for their heads, and for their judges, and for their officers; and they presented themselves before God. And Joshua said to all the people, Thus says the Lord God of Israel, Your fathers dwelt on the other side of the flood in old time, even Terah, the father of Abraham, and the father of Nachor; and they served other gods. And I took your father Abraham from the other side of the flood, and led him throughout all the land of Canaan, and multiplied his seed, and gave him Isaac."

 

Here, Joshua reminds the people of the fact that their fathers had served other gods — a very solemn and weighty fact, most surely; and one which they ought never to have forgotten, inasmuch as the remembrance of it would have taught them their deep need of watchfulness over themselves, lest, by any means, they should be drawn back into that gross and terrible evil out of which God, in His sovereign grace, and electing love, had called their father Abraham. It would have been their wisdom to consider that the self-same evil in which their fathers had lived, in the olden time, was just the one into which they themselves were likely to fall.

 

Having presented this fact to the people, Joshua brings before them, with uncommon force and vividness, all the leading events of their history, from the birth of their father Isaac, down to the moment in which he was addressing them; and then sums up with the following telling appeal, "Now therefore fear the Lord, and serve him in sincerity and in truth; and put away the gods which your fathers served on the other side of the flood, and in Egypt; and serve ye the Lord. And if it seem evil to you to serve the Lord, choose you this day whom ye will serve; whether the gods which your fathers served that were on the other side of the flood, or the gods of the Amorites in whose land ye dwell; but as for me and my house, we will serve the Lord.

 

Mark the repeated allusion to the fact that their fathers had worshipped false gods; and, further, that the land into which Jehovah had brought them had been polluted, from one end to the other, by the dark abominations of heathen idolatry.

 

Thus does this faithful servant of the Lord, evidently by the inspiration of the Holy Ghost, seek to set before the people their danger of living up the grand central and foundation truth of the One true and living God, and falling back into the worship of idols. He urges upon them the absolute necessity of whole-hearted decision. "Choose you this day whom ye will serve." There is nothing like plain, out and out decision for God. It is due to Him always. He had proved Himself to be unmistakably for them, in redeeming them from the bondage of Egypt, bringing them through the wilderness, and planting them in the land of Canaan. Hence, therefore, that they should be wholly for Him was nothing more than their reasonable service.

 

How deeply Joshua felt all this, for himself, is evident from those very memorable words, "As for me and my house, we will serve the Lord." Lovely words! Precious decision! National religion might, and alas! did go to ruin; but personal and family religion could, by the grace of God, be maintained, everywhere, and at all times.

 

Thank God for this! May we never forget it! "Me and my house" is faith's clear and delightful response to God's "Thou and thy house." Let the condition of the ostensible, professed people of God, at any given time, be what it may, it is the privilege of every true-hearted man of God to adopt and act upon this immortal decision, "As for me and my house, we will serve the Lord."

 

True, it is only by the grace of God, continually supplied, that this holy resolution can be carried out; but, we may rest assured that, where the bent of the heart is to follow the Lord fully, all needed grace will be ministered, day by day; for those encouraging words must ever hold good, "My grace is sufficient for thee, for my strength is made perfect in weakness."

 

Let us now look, for a moment, at the apparent effect of Joshua's soul-stirring appeal to the congregation. It seemed very promising. "The people answered and said, God forbid that we should forsake the Lord, to serve other gods; for the Lord our God, he it is that brought us up and our fathers out of the land of Egypt, from the house of bondage, and which did those great signs in our sight, and preserved us in all the way wherein we went, and among all the people through whom we passed; and the Lord drave out from before us all the people, even the Amorites which dwelt in the land: therefore will we also serve the Lord; for he is our God."

 

All this sounded very well, and looked very hopeful. They seemed to have a clear sense of the moral basis of Jehovah's claim upon them for implicit obedience. They could accurately recount all His mighty deeds on their behalf, and make very earnest and, no doubt, sincere protestations against idolatry, and promises of obedience to Jehovah, their God.

 

But it is very evident that Joshua was not particularly sanguine about all this profession, for "He said to the people, Ye cannot serve the Lord: for he is an holy God; he is a jealous God; he will not forgive your transgressions nor your sins. If ye forsake the Lord, and serve strange gods, then he will turn and do you hurt, and consume you, after that he has done you good. And the people said to Joshua, Nay; but we will serve the Lord. And Joshua said to the people, Ye are witnesses against yourselves that ye have chosen you the Lord, to serve him. And they said, We are witnesses. Now therefore put away, said he, the strange gods which are among you, and incline your heart to the Lord God of Israel. And the people said to Joshua, The Lord our God will we serve, and his voice will we obey."

 

We do not now stop to contemplate the aspect in which Joshua presents God to the congregation of Israel, inasmuch as our object in referring to the passage is to show the prominent place assigned, in Joshua's address, to the truth of the unity of the Godhead. This was the truth to which Israel was called to bear witness, in view of all the nations of the earth, and in which they were to find their moral safe-guard against the ensnaring influences of idolatry.

 

But alas! this very truth was the one as to which they most speedily and signally failed. The promises, vows, and resolutions made under the powerful influence of Joshua's appeal soon proved to be like the early dew and the morning cloud that passes away. "The people served the Lord all the days of Joshua, and all the days of the elders that outlived Joshua, who had seen all the great works of the Lord, that he did for Israel. And Joshua, the son of Nun, the servant of the Lord, died, being an hundred and ten years old … And also all that generation were gathered to their fathers; and there arose another generation after them, which knew not the Lord, nor yet the works which he had done for Israel. And the children of Israel did evil in the sight of the Lord, and served Baalim; and they forsook the Lord God of their fathers, which brought them out of the land of Egypt, and followed other gods, of the gods of the people that were round about them, and bowed themselves to them, and provoked the Lord to anger. And they forsook the Lord, and served Baal and Ashtaroth." (Judges 2:7-13)

 

Reader, how admonitory is all this! How full of solemn warning to us all! The grand, all-important, special and characteristic truth so soon abandoned! The one only true and living God given up for Baal and Ashtaroth! So long as Joshua and the elders lived, their presence and their influence kept Israel from open apostasy. But no sooner were those moral embankments removed than the dark tide of idolatry rolled in and swept away the very foundations of the national faith. Jehovah of Israel was displaced by Baal and Ashtaroth. Human influence is a poor prop, a feeble barrier. We must be sustained by the power of God, else we shall, sooner or later, give way. The faith that stands merely in the wisdom of men, and not in the power of God, must prove a poor, flimsy worthless faith. It will not stand the day of trial; it will not bear the furnace; it will, most assuredly, break down.

 

It is well to remember this. Second-hand faith will never do. There must be a living link connecting the soul with God. We must have to do with God for ourselves, individually, else we shall give way when the testing time comes. Human example and human influence may be all very good in their place. It was all very well to look at Joshua and the elders, and see how they followed the Lord. It is quite true that, "As iron sharpens iron, so doth the countenance of a man his friend." It is very encouraging to be surrounded by a number of truly devoted hearts; very delightful to be borne along upon the bosom of the tide of collective loyalty to Christ — to His Person and to His cause. But if this be all; if there be not the deep spring of personal faith and personal knowledge; if there be not the divinely formed, and the divinely sustained link of individual relationship and communion, then when the human props are removed; when the tide of human influence ebbs, when general declension sets in, we shall be, in principle, like Israel following the Lord, all the days of Joshua and the elders, and then giving up the confession of His name, and returning to the follies and vanities of this present world — things no better, in reality, than Baal and Ashtaroth.

 

But, on the other hand, when the heart is thoroughly established in the truth and grace of God; when we can say — as it is the privilege of each true believer to say — "I know whom I have believed; and am persuaded that he is able to keep that which I have committed to him against that day; then, although all should turn aside from the public confession of Christ; although we should find ourselves left without the help of a human countenance, or the support of a human arm, we shall find "the foundation of God" as sure as ever; and the path of obedience as plain before us as though thousands were treading it with holy decision and energy.

 

We must never lose sight of the fact that it is the divine purpose that the professing church of God should learn deep and holy lessons from the history of Israel. "Whatsoever things were written aforetime were written for our learning; that we, through patience and comfort of the scriptures might have hope." Nor is it, by any means, necessary, in order to our thus learning from the Old Testament scriptures, that we should occupy ourselves in searching out fanciful analogies, curious theories, or far-fetched illustrations. Many alas! have tried these things, and, instead of finding "comfort" in the scriptures, they have been led away into empty and foolish conceits, if not into deadly errors.

 

But our business is with the living facts recorded on the page of inspired history. These are to be our study; from these we are to draw our great practical lessons. Take, for example, the weighty and admonitory fact now before us — a fact standing out, in characters deep and broad, on the page of Israel's history from Joshua to Isaiah — the fact of Israel's lamentable departure from that very truth which they were specially called to hold and confess — the truth of the unity of the Godhead. The very first thing they did was to let go this grand and all-important truth, this keystone of the arch, the foundation of the whole edifice, the very heart of their national existence, the living centre of their national polity. They gave it up, and turned back to the idolatry of their fathers on the other side of the flood, and of the heathen nations around them. They abandoned that most glorious and distinctive truth on the maintenance of which their very existence, as a nation, depended. Had they only held fast this truth, they would have been invincible; but, in surrendering it, they surrendered all, and became much worse than the nations around them, inasmuch as they sinned against light and knowledge — sinned, with their eyes open — sinned in the face of the most solemn warnings and earnest entreaties; and, we may add, in the face of the most vehement and oft-repeated promises and protestations of obedience.

 

Yes, reader, Israel gave up the worship of the One true and living God, Jehovah Elohim, their covenant God; not only their Creator, but their Redeemer; the One who had brought them up out of the land of Egypt; conducted them through the Red Sea; led them through the wilderness; brought them across the Jordan, and planted them, in triumph, in the inheritance which He had promised to Abraham their father. A land flowing with milk and honey, which is the glory of all lands."They turned their backs upon Him, and gave themselves up to the worship of false gods. "They provoked him to anger with their high places, and moved him to jealousy with their graven images."

 

It seems perfectly wonderful that a people who had seen and known so much of the goodness and loving kindness of God; His mighty acts, His faithfulness, His majesty, His glory, could ever bring themselves to bow down to the stock of a tree. But so it was. Their whole history, from the days of the calf, at the foot of Mount Sinai, to the day in which Nebuchadnezzar reduced Jerusalem to ruins, is marked by an unconquerable spirit of idolatry. In vain did Jehovah, in His long-suffering mercy and abounding goodness, raise up deliverers for them, to lift them from beneath the terrible consequences of their sin and folly. Again and again, in His inexhaustible mercy and patience, He saved them from the hand of their enemies. He raised up an Othniel, an Ehud, a Barak, a Gideon, a Jephthah, a Samson, those instruments of His mercy and power, those witnesses of His deep and tender love and compassion toward His poor infatuated people. No sooner had each judge passed off the scene, than back the nation plunged into their besetting sin of idolatry.

 

So also, in the days of the kings. It is the same melancholy, heart-rending story. True, there were bright spots, here and there, some brilliant stars shining out through the deep gloom of the nation's history; we have a David, an Asa, a Jehoshaphat, a Hezekiah, a Josiah — refreshing and blessed exceptions to the dark and dismal rule. But even men like these failed to eradicate from the heart of the nation the pernicious root of idolatry. Even amid the unexampled splendours of Solomon's reign, that root sent forth its bitter shoots, in the monstrous form of high places to Ashtaroth, the goddess of the Zidonians; Milcom, the abomination of the Ammonites; and Chemosh, the abomination of Moab.

 

Reader, only think of this. Pause for a moment, and contemplate the astounding fact of the writer of the Canticles, Ecclesiastes, and Proverbs bowing at the shrine of Molech! Only conceive the wisest, the wealthiest and the most glorious of Israel's monarchs, burning incense, and offering sacrifices upon the altar of Chemosh!

 

Truly, there is something here for us to ponder. It was written for our learning. The reign of Solomon affords one of the most striking and impressive evidences of the fact which is just now engaging our attention, namely, Israel's complete and hopeless apostasy from the grand truth of the unity of the Godhead — their unconquerable spirit of idolatry. The truth which they were specially called out to hold and confess, was the very truth which they, first of all and most persistently, abandoned.

 

We shall not pursue the dark line of evidence further; neither shall we dwell upon the appalling picture of the nation's judgement, in consequence of their idolatry. They are now in the condition of which the prophet Hosea speaks: "The children of Israel shall abide many days without a king, and without a prince, and without a sacrifice, and without an image, and without an ephod, and without teraphim." — "The unclean spirit of idolatry has gone out of them," during these "many days," to return, by-and-by, with "seven other spirits more wicked than himself" — the very perfection of spiritual wickedness. And then will come days of unparalleled tribulation upon that long misguided and deeply revolted people — "The time of Jacob's trouble."

 

But deliverance will come, blessed be God! Bright days are in store for the restored nation — "days of heaven upon earth" — as the same prophet Hosea tells us: "Afterward shall the children of Israel return, and seek the Lord their God, and David their King; and shall fear the Lord and his goodness in the latter days." All the promises of God to Abraham, Isaac, Jacob, and David shall be blessedly accomplished; all the brilliant predictions of the prophets, from Isaiah to Malachi, shall be gloriously fulfilled. Yes, both promises and prophecies shall be literally and gloriously made good to restored Israel, in the land of Canaan; for "the scripture cannot be broken." The long, dark, dreary night shall be followed by the brightest day that has ever shone upon this earth; the daughter of Zion shall bask in the bright and blessed beams of "the Sun of Righteousness;" and "the earth shall be filled with the knowledge of the Lord, as the waters cover the sea."

It would indeed be a most delightful exercise to reproduce upon the pages of this volume those glowing passages from the prophets which speak of Israel's future; but this we cannot attempt; it is not needful; and we have a duty to fulfil which, if not so pleasing to us, or so refreshing to the reader, will, we earnestly hope, prove not less profitable.

 

The duty is this, to press upon the attention of the reader — and upon the attention of the whole church of God — the practical application of that solemn fact in Israel's history on which we have dwelt at such length — the fact of their having so speedily, and so completely given up the great truth set forth in Deuteronomy 6:4, "Hear, O Israel; the Lord our God is one Lord."

 

We may, perhaps, be asked, "What bearing can this fact have upon the church of God?" We believe it has a most solemn bearing; and, further, we believe we should be guilty of a very culpable shirking of our duty to Christ and to His church, if we failed to point it out. We know that all the great facts of Israel's history are full of instruction, full of admonition, full of warning, for us. It is our business, our bounden duty to see that we profit by them — to take heed that we study them aright.

 

Now, in contemplating the history of the church of God, as a public witness for Christ, on the earth, we find that, hardly had it been set up, in all the fullness of blessing and privilege which marked the opening of its career, ere it began to slip away from those very truths which it was specially responsible to maintain and confess. Like Adam, in the garden of Eden; like Noah, in the restored earth; like Israel, in Canaan; so the church, as the responsible steward of the mysteries of God, was no sooner set in its place, than it began to totter and fall. It almost immediately began to give up those grand truths which were characteristic of its very existence, and which were to mark off Christianity from all that had gone before. Even under the eyes of the apostles of our Lord and Saviour Jesus Christ, errors and evils had begun to work which sapped the very foundations of the church's testimony.

 

Are we asked for proofs? Alas! we have them, in melancholy abundance. Hear the words of that blessed apostle who shed more tears and heaved more sighs over the ruins of the church than any man that ever lived. "I marvel," he says; and well he might, "that ye are so soon removed from him that called you into the grace of Christ, to another gospel: which is not another." "O foolish Galatians, who has bewitched you, that ye should not obey the truth, before whose eyes Jesus Christ has been evidently set forth, crucified among you?" "Howbeit then, when ye knew not God, ye did service to them which by nature are no gods. But now, after that ye have known God, or rather are known of God, how turn ye again to the weak and beggarly elements, whereunto ye desire again to be in bondage? Ye observe days, and months, and times, and years;" Christian festivals, so called, very imposing and gratifying to religious nature; but, in the judgement of the apostle, the judgement of the Holy Ghost, it was simply giving up Christianity and going back to the worship of idols. "I am afraid of you," and no wonder, when they could thus so speedily turn away from the grand characteristic truths of a heavenly Christianity, and occupy themselves with superstitious observances. "I am afraid of you, lest I have bestowed upon you labour in vain." "Ye did run well; who did hinder you, that ye should not obey the truth? This persuasion comes not of him that calls you. A little leaven leavens the whole lump."

 

And all this in the apostle's own day. The departure was even more rapid than in Israel's case; for they served the Lord all the days of Joshua, and all the days of the elders that outlived Joshua; but, in the church's sad and humiliating history, the enemy succeeded, almost immediately, in introducing leaven into the meal, tares among the wheat. Ere the apostles themselves had left the scene, seed was sown which has been bearing its pernicious fruit ever since, and shall continue to bear, till angelic reapers clear the field.

 

But we must give further proof from scripture. Let us hearken to the same inspired witness, near the close of his ministry, pouring out his heart to his beloved son Timothy, in accents, at once pathetic and solemn. "This thou knowest, that all they which are in Asia be turned away from me." Again, "Preach the word; be instant in season, out of season; reprove, rebuke, exhort with all long-suffering and doctrine. For the time will come when they will not endure sound doctrine; but after their own lusts shall they heap to themselves teachers, having itching ears; and they shall turn away their ears from the truth, and shall be turned to fables."

 

Here is the testimony of the man who, as a wise master builder, had laid the foundation of the church. And what was his own personal experience? He was, like his blessed Master, left alone, deserted by those who had once gathered round him in the freshness, bloom, and ardour of early days. His large, loving heart was broken by Judaising teachers who sought to overturn the very foundations of Christianity, and to overthrow the faith of God's elect. He wept over the ways of many who, while they made a profession, were, nevertheless, "the enemies of the cross of Christ."

 

In a word, the Apostle Paul, as he looked forth from his prison at Rome, saw the hopeless wreck and ruin of the professing body. He saw that it would happen to that body, as it had happened to the ship in which he had made his last voyage — a voyage strikingly significant and illustrative of the church's sad history in this world. But here let us just remind the reader, that we are dealing now only with the question of the church, as a responsible witness for Christ on the earth. This must be distinctly seen, else we shall greatly err in our thoughts on the subject. We must accurately distinguish between the church as the body of Christ, and as His light bearer or witness in the world. In the former character, failure is impossible; in the latter, the ruin is complete and hopeless.

 

The church, as the body of Christ, united to her living and glorified Head in the heavens, by the presence and indwelling of the Holy Ghost, can never, by any possibility, fail — never be smashed to pieces, like Paul's ship, by the storms and billows of this hostile world. It is as safe as Christ Himself. The Head and the body are one — indissolubly one. No power of earth or hell, men or devils can ever touch the feeblest and most obscure member of that blessed body. All stand before God, all are under His gracious eye, in the fullness, beauty and acceptability of Christ Himself. As is the Head, so are the members — all the members together — each member in particular. All stand in the full eternal results of Christ's finished work on the cross. There is — there can be no question of responsibility here. The Head made Himself responsible for the members. He perfectly met every claim, and discharged every liability. Nothing remains but love — love, deep as the heart of Christ, perfect as His work, unchanging as His throne. Every question that could possibly be raised against any one, or all of the members of the church of God, was raised, gone into, and definitively settled, between God and His Christ, on the cross. All the sins, all the iniquities, all the transgressions, all the guilt of each member in particular, and all the members together — yes all, in the fullest and most absolute way, was laid on Christ and borne by Him. God, in His inflexible justice, in His infinite holiness, in His eternal righteousness, dealt with everything that could ever, in any possible manner, stand in the way of the full salvation, perfect blessedness, and everlasting glory of every one of the members of the body of Christ — the assembly of God. Every member of the body is permeated by the life of the Head; every stone in the building is animated by the life of the chief corner-stone. All are bound together in the power of a bond which can never, no never, be dissolved.

 

And, furthermore, let it be distinctly understood that the unity of the body of Christ is absolutely indissoluble. This is a cardinal point which must be tenaciously held, and faithfully confessed. But, obviously, it cannot be held and confessed, unless it is understood and believed; and, judging from the expressions which one sometimes hears, in speaking on the subject, it is very questionable indeed if people, so expressing themselves, have ever grasped, in a divine way, the glorious truth of the unity of the body of Christ — a unity maintained, on earth, by the indwelling of the Holy Ghost.

 

Thus, for example, we sometimes hear people speak of "rending the body of Christ." It is a complete mistake. Such a thing is utterly impossible. The Reformers were accused of rending the body of Christ, when they turned their backs upon the Romish system. What a gross misconception! It simply amounted to the monstrous assumption that a vast mass of moral evil, doctrinal error, ecclesiastical corruption, and debasing superstition was to be owned as the body of Christ! How could any one, with the New Testament in his hand, regard the so-called church of Rome, with its numberless and nameless abominations, as the body of Christ? How could any one, possessing the very faintest idea of the true church of God, ever think of bestowing that title upon the darkest mass of wickedness, the greatest masterpiece of Satan the world has ever beheld?

 

No, reader; we must never confound the ecclesiastical systems of this world — ancient, medieval, or modern, Greek, Latin, Anglican, National or Popular, Established or Dissenting — with the true church of God, the body of Christ. There is not, beneath the canopy of heaven, this day, nor ever was, a religious system, call it what you please, possessing the very smallest claim to be called, "The church of God," or "The body of Christ." And, as a consequence, it can never be, rightly or intelligently, called schism, or rending the body of Christ, to separate from such systems; nay, on the contrary, it is the bounden duty of every one who would faithfully maintain and confess the truth of the unity of the body, to separate with the most unqualified decision, from everything falsely calling itself a church. It can only be viewed as schism to separate from those who are, unmistakably and unquestionably, gathered on the ground of the assembly of God.

 

No body of Christians can now lay claim to the title of the body of Christ, or church of God. The members of that body are scattered everywhere; they are to be found in all the various religious organisations of the day, save such as deny the deity of our Lord Jesus Christ. We cannot admit the idea that any true Christian could continue to frequent a place where his Lord is blasphemed. But, although no body of Christians can lay claim to the title of the assembly of God, all Christians are responsible to be gathered on the ground of that assembly, and on no other.

 

And if we be asked, "How are we to know — where are we to find this ground?" We reply, "If thine eye be single, thy whole body shall be full of light." "If any man will do his will, he shall know of the doctrine." "There is a path" — thanks be to God for it, though — "no fowl knows, and the vulture's eye has not seen it. The lion's whelps have not trodden it, nor the fierce lion passed by it." Nature's keenest vision cannot see this path, nor its greatest strength tread it. Where is it then? Here it is, "Unto man — to the reader and to the writer, to each, to all "he said, Behold, the fear of the Lord, that is wisdom; and to depart from evil is understanding." (Job 28.) But there is another expression which we not infrequently hear from persons from whom we might expect more intelligence, namely, "cutting off the members of the body of Christ."* This too, blessed be God, is impossible. Not a single member of the body of Christ can ever be severed from the Head, or ever disturbed from the place into which he has been incorporated by the Holy Ghost, in pursuance of the eternal purpose of God, and in virtue of the accomplished atonement of our Lord Jesus Christ. The divine Three in One are pledged for the eternal security of the very feeblest member of the body; and for the maintenance of the indissoluble unity of the whole.

{*The expression, "cutting off the members of Christ's body" is generally applied in cases of discipline. But it is quite a misapplication. The discipline of the assembly can never touch the unity of the body. A member of the body may so fail in morals or err in doctrine, as to call for the action of the assembly, in putting him away from the Table; but that has nothing to do with his place in the body, The two things are perfectly distinct.}

 

In a word, then, it is as true, today, as it was when the inspired apostle penned the fourth chapter of his epistle to the Ephesians, that "There is one body," of which Christ is Head, of which the Holy Ghost is the formative power; and of which all true believers are members. This body has been on earth, since the day of Pentecost, is on earth now, and shall continue on earth until that moment, so rapidly approaching, when Christ shall come and take it to His Father's house. It is the same body, with a continual succession of members, just as we speak of a certain regiment of her Majesty's army having been at Waterloo, and now quartered at Aldershot, though not a man in the regiment of today appeared at the memorable battle of 1815.

 

Does the reader feel any difficulty as to all this? It may be that he finds it hard, in the present broken and scattered condition of the members, to believe and confess the unbroken unity of the whole. He may feel disposed, perhaps, to limit the application of Ephesians 4:4, to the day in which the apostle penned the words, when Christians were manifestly one; and when there was no such thing thought of as being a member of this church or a member of that church; because all believers were members of the one church.*

{*The unity of the church may be compared to a chain thrown across a river; we see it at each side, but it dips in the middle. But though it dips, it is not broken; though we do not see the union in the middle, we believe it is there all the same. The church was seen in its unity on the day of Pentecost, and it will be seen in its unity in the glory; and although we do not see it now, we nevertheless believe it most surely.

And, be it remembered, that the unity of the body is a great practical, formative truth; and one very weighty practical deduction from it is that the state and walk of each member affect the whole body. "If one member suffer, all the members suffer with it." A member of what? Some local assembly? Nay; but a member of the body. We must not make the body of Christ a matter of geography.

"But," we may be asked, "are we affected by what we do not see or know?" Assuredly. Are we to limit the grand truth of the unity of the body with all its practical consequences, to the measure of our personal knowledge and experience? Far be the thought. it is the presence of the Holy Ghost that unites the members of the body to the Head and to one another; and hence it is that the walk and ways of each affect all. Even in Israel's case, where it was not a corporate but a national unity, when Achan sinned, it was said, "Israel has sinned;" and the whole congregation suffered a humiliating defeat on account of a sin of which they were ignorant.

It is perfectly marvellous how little the Lord's people seem to understand the glorious truth of the unity of the body, and the practical consequences flowing from it.}

 

In reply, we must protest against the very idea of limiting the word of God. What possible right have we to single out one clause from Ephesians 4:4-6 and say it only applied to the days of the apostles? If one clause is to be so limited, why not all? Are there not still, "one Spirit, one Lord, one faith, one baptism, one God and Father of all"? Will any question this? Surely not. Well then it follows that there is as surely one body as there is one Spirit, one Lord, one God. All are intimately bound up together, and you cannot touch one without touching all. We have no more right to deny the existence of the one body than we have to deny the existence of God, inasmuch as the self-same passage that declares to us the one, declares to us the other also.

 

But some will, doubtless, inquire, "Where is this one body to be seen? Is it not an absurdity to speak of such a thing, in the face of the almost numberless denominations of Christendom?" Our answer is this, We are not going to surrender the truth of God because man has so signally failed to carry it out. Did not Israel utterly fail to maintain, confess and carry out, the truth of the unity of the Godhead? And was that glorious truth, in the smallest degree, touched by their failure? Was it not as true that there was one God, though there were as many idolatrous altars as streets in Jerusalem, and every housetop sent up a cloud of incense to the queen of heaven, as when Moses sounded forth in the ears of the whole congregation, those sublime words, "Hear, O Israel, the Lord our God is one Lord"? Blessed be God, His truth does not depend upon the faithless, foolish ways of men. It stands in its own divine integrity; it shines in its own heavenly, undimmed lustre, spite of the grossest human failure. Were it not so, what should we do? Whither should we turn? or what would become of us? In fact, it comes to this, if we were only to believe the measure of truth which we see practically carried out in the ways of men, we might give up in despair, and be of all men most miserable.

 

But how is the truth of the one body to be practically carried out? By refusing to own any other principle of Christian fellowship — any other ground of meeting. All true believers should meet on the simple ground of membership of the body of Christ; and on no other. They should assemble, on the first day of the week, round the Lord's Table, and break bread, as members of the one body, as we read in 1 Corinthians 10, "For we, being many, are one loaf, one body; for we are all partakers of that one loaf." This is as true, and as practical, today, as it was when the apostle addressed the assembly at Corinth. True, there were divisions; at Corinth as there are divisions in Christendom; but that did not, in any wise, touch the truth of God. The apostle rebuked the divisions — pronounced them carnal. He had no sympathy with the poor low idea which one sometimes hears advocated, that divisions are good things as superinducing emulation. He believed they were very bad things — the fruit of the flesh, the work of Satan.

 

Neither — we feel persuaded — would the apostle have accepted the popular illustration that divisions in the church are like so many regiments, with different facings, all fighting under the same commander-in-chief. It would not hold good for a moment; indeed, it has no application whatever, but rather gives a flat contradiction to that distinct and emphatic statement, "There is one body."

 

Reader, this is a most glorious truth. Let us ponder it deeply. Let us look at Christendom in the light of it. Let us judge our own position and ways by it. Are we acting on it? Do we give expression to it, at the Lord's Table, every Lord's day? Be assured it is our sacred duty and high privilege so to do. Say not there are difficulties of all sorts; many stumbling-blocks in the way; much to dishearten us in the conduct of those who profess to meet on this very ground of which we speak.

 

All this is, alas! but too true. We must be quite prepared for it. The devil will leave no stone unturned to cast dust in our eyes so that we may not see God's blessed way for His people. But we must not give heed to his suggestions or be snared by his devices. There always have been, and there always will be difficulties in the way of carrying out the precious truth of God; and perhaps one of the greatest difficulties is found in the inconsistent conduct of those who profess to act upon it.

 

But then we must ever distinguish between the truth and those who profess it; between the ground and the conduct of those who occupy it. Of course, they ought to harmonise; but they do not; and hence we are imperatively called to judge the conduct by the ground, not the ground by the conduct. If we saw a man farming on a principle which we knew to be thoroughly sound, but he was a bad farmer, what should we do? Of course, we should reject his mode of working, but hold the principle all the same.

 

Not otherwise is it, in reference to the truth now before us. There were heresies at Corinth, schisms, errors, evils, of all sorts. What then? Was the truth of God to be surrendered as a myth, as something wholly impracticable? Was it all to be given up? Were the Corinthians to meet on some other principle? Were they to organise themselves on some new ground? Were they to gather round some fresh centre? No, thank God! His truth was not to be surrendered, for a moment, although Corinth was split up into ten thousand sects, and its horizon darkened by ten thousand heresies. The body of Christ was one; and the apostle simply displays in their view the banner with this blessed inscription, "Ye are the body of Christ, and members in particular."

 

Now these words were addressed, not merely "to the church at Corinth," but also "to all that in every place call upon the name of Jesus Christ our Lord, both theirs and ours." Hence, the truth of the one body is abiding and universal. Every true Christian is bound to recognise it, and to act on it; and every assembly of Christians, wherever convened, should be the local expression of this grand and all-important truth.

 

Some might, perhaps, feel disposed to ask how it could be said to any one assembly, "Ye are the body of Christ"? Were there not saints at Ephesus, Colosse and Philippi? No doubt? and had the apostle been addressing them on the same subject, he could have said to them likewise, "Ye are the body of Christ," inasmuch as they were the local expression of the body; and not only so, but, in addressing them, he had before his mind all saints, to the end of the church's earthly career.

 

But we must bear in mind that the apostle could not possibly address such words to any human organisation, ancient or modern. No; nor if all such organisations, call them what you please, were amalgamated into one, could he speak of it as "the body of Christ." That body, let it be distinctly understood, consists of all true believers on the face of the earth. That they are not gathered on that only divine ground, is their serious loss, and their Lord's dishonour. The precious truth holds good, all the same — "There is one body;" and this is the divine standard by which to measure every ecclesiastical association and every religious system under the sun.

 

We deem it needful to go somewhat fully into the divine side of the question of the church, in order to guard the truth of God from the results of misapprehension; and also that the reader may clearly understand that, in speaking of the utter failure and ruin of the church, we are looking at the human side of the subject. To this latter, we must return for a moment.

It is impossible to read the New Testament, with a calm and unprejudiced mind, and not see that the church, as a responsible witness for Christ on the earth, has, most signally and shamefully, failed. To quote all the passages in proof of this statement would, literally, fill a small volume. But, let us glance at the second and third chapters of the book of Revelation where the church is seen under judgement. We have, in these solemn chapters, what we may call a divine church history. Seven assemblies are taken up, as illustrative of the various phases of the church's history, from the day in which it was set up, in responsibility, on the earth, until it shall be spued out of the Lord's mouth, as something utterly intolerable. If we do not see that these two chapters are prophetic, as well as historic, we shall deprive ourselves of a vast field of most valuable instruction. For ourselves, we can only assure the reader that no human language could adequately set forth what we have gathered from Revelation 2 and 3, in their prophetic aspect.

 

However, we are only referring to them now as the last of a series of scripture proofs of our present thesis. Take the address to Ephesus, the self-same church to which the Apostle Paul wrote his marvellous epistle, opening up, so blessedly, the heavenly side of things, God's eternal purpose respecting the church — the position and portion of the church, as accepted in Christ, and blessed with all spiritual blessings, in the heavenlies in Him. No failure here. No thought of such a thing. No possibility of it. All is in God's hands here. The counsel is His; the work His. It is His grace, His glory, His mighty power, His good pleasure; and all founded upon the blood of Christ. There is no question of responsibility here. The church was "dead in trespasses and sins;" but Christ died for her; He placed Himself judicially where she was morally; and God, in His sovereign grace, entered the scene and raised up Christ from the dead, and the church in Him glorious fact! Here all is sure and settled. It is the church in the heavenlies, in Christ, not the church on earth for Christ. It is the body "accepted," not the candlestick judged. If we do not see both sides of this great question, we have much to learn.

 

But there is the earthly side, as well as the heavenly; the human as well as the divine; the candlestick as well as the body. Hence it is that in the judicial address, in Revelation 2, we read such solemn words as these, "I have against thee, that thou hast left thy first love."

 

How very distinct! Nothing like this in Ephesians; nothing against the body, nothing against the bride; but there is something against the candlestick. The light had, even already, become dim. Hardly had it been lighted, ere the snuffers were needed.

 

Thus, at the very outset, symptoms of decline showed themselves, unmistakably, to the penetrating eye of Him who walked amongst the seven golden candlesticks; and when we reach the close, and contemplate the last phase of the church's condition — the last stage of its earthly history, as illustrated by the assembly, at Laodicea, there is not a single redeeming feature. The case is almost hopeless. The Lord is outside the door. "Behold, I stand at the door, and knock." It is not, here, as at Ephesus, "I have somewhat against thee." The whole condition is bad. The whole professing body is about to be given up. "I will spue thee out of my mouth." He still lingers, blessed be His Name, for He is ever slow to leave the place of mercy, or enter the place of judgement. It reminds us of the departure of the glory, in the opening of Ezekiel. It moved, with a slow and measured pace, loath to leave the house, the people and the land. "Then the glory of the Lord went up from the cherub, and stood over the threshold of the house; and the house was filled with the cloud, and the court was full of the brightness of the Lord's glory." "Then the glory of the Lord departed from off the threshold of the house, and stood over the cherubims." And, finally, "The glory of the Lord went up from the midst of the city, and stood upon the mountain which is on the east side of the city. (Ezek 10:4, 18; 11:23.)

 

This is deeply affecting. How striking the contrast between this slow departure of the glory and its speedy entrance, in the day of Solomon's dedication of the house, in 2 Chronicles 7:1. Jehovah was quick to enter His abode, in the midst of His people; slow to leave it. He was, to speak after the manner of men, forced away by the sins and hopeless impenitence of His infatuated people.

 

So also, with the church. We see, in the second of Acts, His rapid entrance into His spiritual house. He came, like a rushing mighty wind, to fill the house with His glory. But, in the third of Revelation, see His attitude. He is outside. Yes; but He is knocking. He lingers, not indeed with any hope of corporate restoration; but if haply "any man would hear his voice and open the door." The fact of His being outside, shows what the church is. The fact of His knocking, shows what He is.

Christian reader, see that you thoroughly understand this whole subject. It is of the very last importance that you should. We are surrounded, on all sides, with false notions as to the present condition and future destiny of the professing church. We must fling these all behind our backs, with holy decision, and listen, with circumcised ear, and reverent mind, to the teaching of holy scripture. That teaching is as clear as noon-day. The professing church is a hopeless ruin, and judgement is at the door. Read the epistle of Jude; read 2 Peter 2 and 3; read 2 Timothy. Just lay aside this volume, and look closely into those solemn scriptures, and we feel persuaded you will rise from the study with the deep and thorough conviction that there is nothing whatever before Christendom but the unmitigated wrath of Almighty God. Its doom is set forth in that brief but solemn sentence in Romans 11, "Thou also shalt be cut off."

 

Yes; such is the language of scripture. "Cut off" — "spued out." The professing church has utterly failed as Christ's witness on the earth. As with Israel, so with the church, the very truth which she was responsible to maintain and confess she has faithlessly surrendered. Hardly had the canon of New Testament scripture closed, hardly had the first set of labourers left the field, ere gross darkness set in, and settled down upon the whole professing body. Turn where you will, range through the ponderous tomes of "the fathers" as they are called, and you will not find a trace of those grand characteristic truths of our glorious Christianity. All, all was shamefully abandoned. As Israel, in Canaan, abandoned Jehovah for Baal and Ashtaroth, so the church abandoned the pure and precious truth of God for puerile fables and deadly errors. The rapid departure is perfectly astounding; but it was just as the Apostle Paul forewarned the elders of Ephesus. "Take heed therefore to yourselves, and to all the flock, over the which the Holy Ghost has made you overseers, to feed the church of God, which he has purchased with his own blood. For I know this, that after my departing shall grievous wolves enter in among you, not sparing the flock. Also from among your own selves shall men arise, speaking perverse things, to draw away disciples after them." (Acts 20)

 

How truly deplorable! The holy apostles of our Lord and Saviour Jesus Christ, almost immediately succeeded by "grievous wolves," and teachers of perverse things. The whole church plunged into thick darkness. The lamp of divine revelation almost hidden from view. Ecclesiastical corruption, in every form; priestly domination with all its terrible accompaniments. In short, the history of the church — the history of Christendom is the most appalling record ever penned.

 

True it is, thanks be to God, He left not Himself without a witness. Here and there, from time to time, just as in Israel of old, He raised up one and another to speak for Him. Even amid the deepest gloom of the middle ages, an occasional star appears upon the horizon. The Waldenses and others were enabled, by the grace of God, to hold fast His word and to confess the Name of Jesus in the face of Rome's dark and terrible tyranny, and diabolical cruelty.

 

Then came that gracious season, in the sixteenth century, when God raised up Luther and his beloved and honoured fellow-labourers, to preach the great truth of justification by faith, and to give the precious volume of God to the people, in their own tongue wherein they were born. It is not within the compass of human language to set forth the blessing of that memorable time. Thousands heard the glad tidings of salvation — heard, believed, and were saved. Thousands who had long groaned beneath the intolerable weight of Romish superstition, hailed, with profound thankfulness, the heavenly message. Thousands flocked, with intense delight, to draw water from those wells of inspiration which had been stopped for ages by papal ignorance and intolerance. The blessed lamp of divine revelation, so long hidden by the enemy's hand, was permitted to cast its rays athwart the gloom, and thousands rejoiced in its heavenly light.

 

But while we heartily bless God for all the glorious results of what is commonly called the Reformation, in the sixteenth century, we should make a very grave mistake indeed were we to imagine that it was anything approaching to a restoration of the church to its original condition. Far — very far from it. Luther and his companions, if we are to judge from their writings — precious writings, many of them — never grasped the divine idea of the church as the body of Christ. They did not understand the unity of the body; the presence of the Holy Ghost in the assembly, as well as His indwelling in the individual believer. They never reached the grand truth of ministry in the church, "its nature, source, power and responsibility." They never got beyond the idea of human authority as the basis of ministry. They were silent as to the specific hope of the church, namely, the coming of Christ for His people — the bright and morning Star. They failed to seize the proper scope of prophecy, and proved themselves incompetent rightly to divide the word of truth.

 

Let us not be misunderstood. We love the memory of the Reformers. Their names are familiar household words amongst us. They were dear, devoted, earnest, blessed servants of Christ. Would that we had their like amongst us, in this day of revived popery, and rampant infidelity. We would yield to none in our love and esteem for Luther, Melanchthon, Farel, Latimer and Knox. They were truly bright and shining lights in their day; and thousands — yea millions will thank God, throughout eternity, that they ever lived and preached and wrote. And not only so, but, looked at in their private life and public ministry, they put to shame many of those who have been favoured with a range of truth for which we look in vain in the voluminous writings of the Reformers.

 

But, admitting all this, as we most freely and gratefully do, we are nevertheless convinced that those beloved and honoured servants of Christ failed to seize and therefore failed to preach and teach many of the special and characteristic truths of Christianity; at least, we have failed to find these truths in their writings. They preached the precious truth of justification by faith; they gave the holy scriptures to the people; they trampled under foot much of the rubbish of Romish superstition.

 

All this they did, by the grace of God; and for all this we bow our heads in deep thankfulness and praise to the Father of mercies. But Protestantism is not Christianity; nor are the so-called churches of the Reformation, whether National or Dissenting, the church of God. Far from it. We look back over the course of eighteen centuries, and, spite of the occasional revivals, spite of the brilliant lights which, at various times, have shone upon the church's horizon — lights which appeared all the brighter in contrast with the deep gloom that surrounded them — spite of the many gracious visitations of God's Spirit, both in Europe and America, during the past and present century — spite of all these things, for which we most heartily bless God, we return, with decision to the statement already advanced, that the professing church is a hopeless wreck; that Christendom is rapidly hastening down the inclined plane, to the blackness of darkness for ever; that those highly favoured lands, where much evangelical truth has been preached; where Bibles have been circulated in millions, and gospel tracts in billions, shall yet be covered with thick darkness — given over to strong delusion to believe a lie!

 

And then? — Ah! what then? A converted world? Nay, but a judged church. The true saints of God, scattered throughout Christendom — all the true members of the body of Christ, will be caught up to meet their coming Lord — the dead saints raised, the living changed in a moment, and all taken up together to be for ever with the Lord. Then the mystery will rise to a head in the person of the man of sin — the lawless one, the Antichrist. The Lord Jesus shall come, and all His saints with Him, to execute judgement on the beast, or revived Roman empire, and the false prophet, or Antichrist — the former in the West, the latter in the East.

 

This will be a summary act of direct warrior judgement, without any judicial process whatever, inasmuch as both the beast and false prophet shall be found in open rebellion and blasphemous opposition to God and the Lamb. Then comes the sessional judgement of the living nations, as recorded in Matthew 25:31-46.

 

Thus, all evil having been put down, Christ shall reign, in righteousness and peace, for a thousand years — a bright and blessed time, the true sabbath for Israel and the whole earth — a period marked by the grand facts, Satan bound, and Christ reigning. Glorious facts! The very reference to them causes the heart to overflow in praise and thanksgiving. What will the reality be?

 

But Satan shall be loosed from his thousand years' captivity, and allowed to make one more effort against God and His Christ. "And when the thousand years are expired, Satan shall be loosed out of his prison, and shall go out to deceive the nations which are in the four quarters of the earth, Gog and Magog, to gather them together to battle, the number of whom is as the sand of the sea.* And they went up on the breadth of the earth, and compassed the camp of the saints about, and the beloved city; and fire came down from God out of heaven, and devoured them. And the devil that deceived them was cast into the lake of fire and brimstone, where the beast and the false prophet are, and shall be tormented day and night for ever and ever." (Rev. 20:7, 10.)

{*The reader must distinguish between the Gog and Magog of Revelation 20 and those of Ezekiel 38 & 39. The former are post-millennial; the latter, pre-millennial.}

 

This will be Satan's last effort, issuing in his eternal perdition. Then we have the judgement of the dead, "small and great" — the sessional judgement of all those who shall have died in their sins, from the days of Cain down to the last apostate from millennial glory. Tremendous scene! No heart can conceive, no tongue, no pen, set forth its awful solemnity.

 

Finally, we have unfolded to the vision of our souls the everlasting state, the new heaven and the new earth wherein righteousness shall dwell, throughout the golden ages of eternity.

 

Such is the order of events, as set forth, with all possible clearness, on the pages of inspiration. We have given a brief summary of them in connection with the line of truth on which we have been dwelling — a line, as we are fully aware, by no means popular; but we dare not withhold it on that account. Our business is to declare the whole counsel of God, not to seek popularity. We do not expect the truth of God to be popular in Christendom; so far from this, we have been seeking to prove that just as Israel abandoned the truth which they were responsible to maintain, so the professing church has let slip all those great truths which characterise the Christianity of the New Testament. And we may assure the reader that our one object in pursuing this line of argument is to arouse the hearts of all true Christians to a sense of the value of those truths, and of their responsibility not only to receive them, but to seek a fuller realisation and a bolder confession of them. We long to see a band of men raised up, in these closing hours of the church's earthly history, who shall go forth, in true spiritual power, and proclaim, with unction and energy — the long-forgotten truths of the gospel of God. May God, in His great mercy to His people, raise up such and send them forth. May the Lord Jesus knock louder and louder, at the door, so that many may hear and open to Him, according to the desire of His loving heart, and taste the blessedness of deep personal communion with Himself, while waiting for His coming.

 

Blessed be God, there is no limit whatever to the blessing of the individual soul who hears Christ's voice and opens the door; and what is true of one is true of hundreds or thousands. Only let us be real, and simple, and true, feeling and owning our utter feebleness, and nothingness; laying aside all assumption and empty pretension; not seeking to be anything, or to set up anything; but holding fast Christ's word, and not denying His Name; finding our happy place at His feet, our satisfying portion in Himself, and our real delight in serving Him in any little way. Thus we shall get on harmoniously, lovingly, and happily together, finding our common centre in Christ, and our common object in seeking to further His cause and promote His glory. Oh! that it were thus with all the Lord's beloved people, in this our day; we should then have a very different tale to tell, and present a very different aspect to the world around. May the Lord revive His work!

 

It may perhaps seem to the reader that we have wandered a long way from Deuteronomy 6; but we must remind him, once for all, that it is not merely what each chapter contains that demands our attention, but also what it suggests. And further, we may add that, in sitting down to write, from time to time, it is our one desire to be led by God's Spirit into the very line of truth which may be suited to the need of all our readers. If only the beloved flock of Christ be fed, instructed and comforted, we care not whether it be by well connected notes or broken fragments.

 

We shall now proceed with our chapter.

 

Moses, having laid down the grand foundation truth contained in the fourth verse, "Hear, O Israel; the Lord our God is one Lord," proceeds to press upon the congregation their sacred duty in respect to this blessed One. It was not merely that there was a God, but He was their God. He had deigned to link Himself with them, in covenant relationship. He had redeemed them, borne them on eagles' wings, and brought them to Himself, in order that they might be to Him a people, and that He might be their God.

 

Blessed fact! Blessed relationship! But Israel had to be reminded of the conduct suited to such a relationship — conduct which could only flow from a loving heart. "Thou shalt love the Lord thy God with all thy heart, and with all thy soul, and with all thy might." Here lies the secret of all true practical religion. Without this all is valueless to God. "My son, give me thine heart." Where the heart is given, all will be right. The heart may be compared to the regulator of a watch which acts on the hair-spring, and the hair-spring acts on the main-spring, and the main-spring acts on the hands, as they move round the dial. If your watch goes wrong, it will not do merely to alter the hands, you must touch the regulator. God looks for real heart-work, blessed be His Name! His word to us is, "My little children, let us not love in word, neither in tongue; but in deed and in truth."

 

How we ought to bless Him for such touching words! They do so reveal His own loving heart to us. Assuredly, He loved us in deed and in truth; and He cannot be satisfied with anything else, whether in our ways with Him or our ways one with another. All must flow straight from the heart.

 

"And these words which I command thee this day, shall be in thine heart" — at the very source of all the issues of life. This is peculiarly precious. Whatever is in the heart comes out through the lips, and in the life. How important then, to have the heart full of the word of God, so full that we shall have no room for the vanities and follies of this present evil world. Thus shall our conversation be always with grace, seasoned with salt. "Out of the abundance of the heart the month speaks." Hence we can judge of what is in the heart by what comes out of the mouth. The tongue is the organ of the heart — the organ of the man. "A good man out of the good treasure of the heart brings forth good things; and an evil man, out of the evil treasure brings forth evil things." When the heart is really governed by the word of God, the whole character reveals the blessed result. It must be so, inasmuch as the heart is the main-spring of our entire moral condition; it lies at the centre of all those moral influences which govern our personal history and shape our practical career.

 

In every part of the divine volume, we see how much importance God attaches to the attitude and state of the heart, with respect to Him or to His word, which is one and the same thing. When the heart is true to Him, all is sure to come right; but, on the other hand, we shall find that, where the heart grows cold and careless as to God and His truth, there will, sooner or later, be open departure from the path of truth and righteousness. There is, therefore, much force and value in the exhortation addressed by Barnabas to the converts at Antioch: "He exhorted them all, that with purpose of heart they would cleave to the Lord."

 

How needful, then, now, always! This "purpose of heart" is most precious to God. It is what we may venture to call the grand moral regulator. It imparts a lovely earnestness to the Christian character which is greatly to be coveted by all of us. It is a divine antidote against coldness, deadness and formality, all of which are so hateful to God. The outward life may be very correct, and the creed may be very orthodox; but if the earnest purpose of heart be lacking — the affectionate cleaving of the whole moral being to God and His Christ, all is utterly worthless.

 

It is through the heart that the Holy Ghost instructs us. Hence, the apostle prayed for the saints at Ephesus that, "The eyes of their heart [kardias, not dianoias] might be enlightened." And again, "That Christ may dwell in your heart by faith."

Thus we see how all scripture is in perfect harmony with the exhortation recorded in our chapter, "And these words which I command thee this day, shall be in thine heart." How near this would have kept them to their covenant God! How safe, too, from all evil, and specially from the abominable evil of idolatry — their national sin, their terrible besetment! If Jehovah's precious words had only found their right place in the heart, there would have been little fear of Baal, Chemosh or Ashtoreth. In a word, all the idols of the heathen would have found their right place, and been estimated as their true value, if only the word of Jehovah had been allowed to dwell in Israel's heart.

 

And be it specially noted here how beautifully characteristic all this is of the book of Deuteronomy. It is not so much a question of keeping up a certain order of religious observances, the offering of sacrifices or attention to rites and ceremonies. All these things, no doubt, had their place, but they are, by no means, the prominent or paramount thing in Deuteronomy. No; THE WORD is the all-important matter here. It is Jehovah's word in Israel's heart.

 

The reader must seize this fact, if he really desires to possess the key to the lovely book of Deuteronomy. It is not a book of ceremonial; it is a book of moral and affectionate obedience. It teaches, in almost every section, that invaluable lesson, that the heart that loves, prizes and honours the word of God is ready for every act of obedience, whether it be the offering of a sacrifice or the observance of a day. It might so happen that an Israelite would find himself in a place, and under circumstances in which a rigid adherence to rites and ceremonies would be impossible; but he never could be in a place or in circumstances in which he could not love, reverence and obey the word of God. Let him go where he would; let him be carried, as a captive exile, to the ends of the earth, nothing could rob him of the high privilege of uttering and acting on those blessed words,

 

"Thy word have I hid in mine heart, that I might not sin against thee."

 

Precious words! They contain in their brief compass, the great principle of the book of Deuteronomy; and we may add, the great principle of the divine life, at all times, and in all places. It can never lose its moral force and value. It always holds good. It was true in the days of the patriarchs; true for Israel in the land; true for Israel scattered to the ends of the earth; true for the church as a whole; true for each individual believer, amid the church's hopeless ruins. In a word, obedience is always the creature's holy duty and exalted privilege — simple, unhesitating, unqualified obedience to the word of the Lord. This is an unspeakable mercy for which we may well praise our God, day and night. He has given us His word, blessed be His Name, and He exhorts us to let that word dwell in us richly — dwell in our hearts, and assert its holy sway over our entire course and character.

 

"And these words, which I command thee this day, shall be in thine heart. And thou shalt teach them diligently to thy children, and shalt talk of them when thou sittest in thine house, and when thou walkest by the way, and when thou liest down, and when thou risest up. And thou shalt bind them for a sign upon thine hand, and they shall be as frontlets between thine eyes. And thou shalt write them upon the posts of thy house, and on thy gates."

 

All this is perfectly beautiful. The word of God hidden in the heart; flowing out, in loving instruction, to the children, and in holy conversation, in the bosom of the family; shining out in all the activities of daily life, so that all who came inside the gates or entered the house might see that the word of God was the standard for each, for all, and in everything.

 

Thus it was to be with Israel of old; and surely thus it ought to be with Christians now. But is it so? Are our children thus taught? Is it our constant aim to present the word of God, in all its heavenly attractiveness, to their young hearts? Do they see it shining out in our daily life? Do they see its influence upon our habits, our temper, our family intercourse, our business transactions? This is what we understand by binding the word as a sign upon the hands, having it as a frontlet between the eyes, writing it upon the door posts, and upon the gates.

 

Reader, is it thus with us? It is of little use attempting to teach our children the word of God, if our lives are not governed by that word. We do not believe in making the blessed word of God a mere school book for our children; to do so is to turn a delightful privilege into a wearisome drudgery. Our children should see that we live in the very atmosphere of scripture; that it forms the material of our conversation when we sit in the bosom of the family, in our moments of relaxation.

 

Alas! how little is this the case! Have we not to be deeply humbled, in the presence of God, when we reflect upon the general character and tone of our conversation at table, and in the family circle? How little there is of Deuteronomy 6:7! How much of "foolish talking and jesting which are not convenient!" How much evil speaking of our brethren, our neighbours, our fellow-labourers! How much idle gossip! How much worthless small talk!

 

And from what does all this proceed? Simply from the state of the heart. The word of God, the commandments and sayings of our Lord and Saviour Jesus Christ, are not dwelling in our hearts; and hence they are not welling up and flowing out in living streams of grace and edification.

 

Will any one say that Christians do not need to consider these things? If so, let him ponder the following wholesome words, "Let no corrupt communication proceed out of your mouth, but that which is good to the use of edifying, that it may minister grace to the hearers." And again, "Be filled with the Spirit; speaking to yourselves in psalms, and hymns and spiritual songs, singing and making melody in your heart to the Lord; giving thanks always for all things to God and the Father in the name of our Lord Jesus Christ." (Eph. 4:29; 5:18-20.)

 

These words were addressed to the saints at Ephesus; and, most assuredly, we should apply our hearts diligently to them. We are little aware, perhaps, of how deeply and constantly we fail in maintaining the habit of spiritual conversation. It is specially in the bosom of the family, and in our ordinary intercourse, that this failure is most manifest. Hence our need of those words of exhortation which we have just penned. It is evident the Holy Spirit foresaw the need, and graciously anticipated it. Hear what He says "to the saints and faithful brethren in Christ at Colosse." — "Let the peace of Christ rule in your hearts, to the which also ye are called in one body; and be ye thankful. Let the word of Christ dwell in you richly in all wisdom; teaching and admonishing one another in psalms and hymns and spiritual songs, singing with grace in your hearts to the Lord." (Col. 3.)

 

Lovely picture of ordinary Christian life! It is but a fuller and higher development of what we have in our chapter, where the Israelite is seen in the midst of his family, with the word of God flowing forth from his heart, in loving instruction to his children — seen, in his daily life, in all his intercourse at home and abroad, under the hallowed influence of Jehovah's words.

 

Beloved Christian reader, do we not long to see more of all this in our midst? Is it not, at times, very sorrowful and very humbling to mark the style of conversation that obtains in the midst of our family circles? Should we not sometimes blush if we could see our conversation reproduced in print? What is the remedy? Here it is — a heart filled with the peace of Christ, the word of Christ, Christ Himself. Nothing else will do. We must begin with the heart, and where that is thoroughly pre-occupied with heavenly things we shall make very short work with all attempts at evil speaking, foolish talking and jesting.

 

"And it shall be, when the Lord thy God shall have brought thee into the land which he sware to thy fathers, to Abraham, to Isaac, and to Jacob, to give thee great and goodly cities, which thou buildedst not, and houses full of all good things which thou filledst not, and wells digged which thou diggedst not, vineyards and olive trees which thou plantedst not; when thou shalt have eaten, and be full; then beware lest thou forget the Lord which brought thee forth out of the land of Egypt, from the house of bondage." (Vers. 10-12.)

 

Amid all the blessing, the mercies and the privileges of the land of Canaan, they were to remember that gracious and faithful One who had redeemed them out of the land of bondage. They were to remember, too, that all these things were His free gift. The land, with all that it contained, was bestowed upon them in virtue of His promises to Abraham, Isaac and Jacob. Cities built and houses furnished, flowing wells, fruitful vineyards and olive yards, all ready to their hand, the free gift of sovereign grace and covenant mercy. All they had to do was to take possession, in simple faith; and to keep ever in the remembrance of the thoughts of their hearts the bounteous Giver of it all. They were to think of Him, and find in His redeeming love the true motive spring of a life of loving obedience. Wherever they turned their eyes they beheld the tokens of His great goodness, the rich fruit of His marvellous love. Every city, every house, every well, every vine, olive and fig tree spoke to their hearts of Jehovah's abounding grace, and furnished a substantial proof of His infallible faithfulness to His promise.

 

"Thou shalt fear the Lord thy God, and serve him, and shalt swear by his name. Ye shall not go after other gods, of the gods of the people which are round about you. (For the Lord thy God is a jealous God among you,) lest the anger of the Lord thy God be kindled against thee, and destroy thee from off the face of the earth."

 

There are two great motives set before the congregation, in our chapter, namely, "love" in verse 5; and "fear," in verse 13. These are found all through scripture; and their importance, in guiding the life and forming the character, cannot possibly be too highly estimated. "The fear of the Lord is the beginning of wisdom." We are exhorted to be "in the fear of the Lord all the day." It is a grand moral safeguard against all evil. Unto man He said, Behold, the fear of the Lord, that is wisdom; and to depart from evil is understanding."

 

The blessed Book abounds in passages setting forth, in every possible form, the immense importance of the fear of God. "How," says Joseph, "can I do this great wickedness, and sin against God?" The man who walks habitually in the fear of God is preserved from every form of moral pravity. The abiding realisation of the divine presence must prove an effectual shelter from every temptation. How often do we find the presence of some very holy and spiritual person a wholesome check upon levity and folly; and if such be the moral influence of a fellow mortal, how much more powerful would be the realised presence of God!

 

Christian reader, let us give our serious attention to this weighty matter. Let us seek to live in the consciousness that we are in the immediate presence of God. Thus shall we be preserved from a thousand forms of evil to which we are exposed from day to day, and to which, alas! we are pre-disposed. The remembrance that the eye of God rests upon us, would exert a far more powerful influence upon our life and conversation than the presence of all the saints upon earth, and all the angels in heaven. We could not speak falsely; we could not utter with our lips what we do not feel in the heart; we could not talk folly; we could not speak evil of our brother or our neighbour; we could not speak unkindly of any one, if only we felt ourselves in the presence of God. In a word, the holy fear of the Lord, of which scripture speaks so much, would act as a most blessed restraint upon evil thoughts, evil words, evil ways, evil in every shape and form.

 

Moreover, it would tend to make us very real and genuine, in all our sayings and doings. There is a sad amount of sham and nonsense about us. We frequently say a great deal more than we feel. We are not honest. We do not speak, every man, truth with our neighbour. We give expression to sentiments which are not the genuine utterance of the heart. We act the hypocrite, one with another.

 

All these things afford melancholy proof of how little we live, move and have our being in the presence of God. If we could only bear in mind that God hears us and sees us — hears our every word, and sees our every thought, our every way, how differently we should carry ourselves! What holy watchfulness we should maintain over our thoughts, our tempers, and our tongues! What purity of heart and mind! What truth and uprightness in all our intercourse with our fellows! What reality and simplicity in our deportment! What happy freedom from all affectation, assumption, and pretension! What deliverance from every form of self-occupation! Oh, to live ever in the deep sense of the divine presence! To walk in the fear of the Lord, all the day long!

 

And then to prove the "vast constraining influence" of His love! To be led out in all the holy activities which that love would ever suggest! To find our delight in doing good! To taste the spiritual luxury of making hearts glad! To be continually meditating plans of usefulness! To live close by the fountain of divine love, so that we must be streams of refreshing in the midst of this thirsty scene — rays of light amid the moral gloom around us! "The love of Christ," says the blessed apostle, "constrains us; because we thus judge, that if one died for all, then were all dead; and that he died for all, that they which live should not henceforth live to themselves, but to him which died for them, and rose again."

 

How morally lovely is all this! Would that it were more fully realised and faithfully exhibited amongst us! May the fear and love of God be continually in our hearts, in all their blessed power, and formative influence, that thus our daily life may shine to His praise, and the real profit, comfort and blessing of all who come in contact with us whether in private or in public! God, in His infinite mercy, grant it, for Christ's sake!

 

The sixteenth verse of our chapter demands our special attention. "Ye shall not tempt the Lord your God, as ye tempted him in Massah." These words were quoted by our blessed Lord when tempted by Satan to cast Himself from the pinnacle of the temple. "Then the devil takes him up into the holy city, and sets him on a pinnacle of the temple, and says to him, If thou be the Son of God, cast thyself down; for it is written, He shall give his angels charge concerning thee; and in their hands they shall bear thee up, lest at any time thou dash thy foot against a stone."

 

This is a very remarkable passage. It proves how Satan can quote scripture when it suits his purpose. But he omits a most important clause — "To keep thee in all thy ways." Now, it formed no part of the ways of Christ to cast Himself from the pinnacle of the temple. It was not the path of duty. He had no command from God to do any such thing; and hence He refused to do it. He had no need to tempt God — to put Him to the test. He had, as a man, the most perfect confidence in God — the fullest assurance of His protection.

 

Moreover, He was not going to abandon the path of duty, in order to prove God's care of Him; and herein He teaches us a most valuable lesson. We can always count on God's protecting hand, when we are treading the path of duty. But, if we are walking in a self-chosen path; if we are seeking our own pleasure, or our own interest, our own ends or objects, then, to talk of counting on God would be simply wicked presumption.

 

No doubt, our God is very merciful, very gracious, and His tender mercy is over us, even when we wander off the path of duty; but this is another thing altogether, and it leaves wholly untouched the statement that we can only count on divine protection when our feet are in the pathway of duty. If a Christian goes out boating for his amusement; or if he goes clambering over the Alps merely for sightseeing, has he any right to believe that God will take care of him? Let conscience give the answer. If God calls us to cross a stormy lake, to preach the gospel; if He summons us to cross the Alps on some special service for Him, then, assuredly, we can commit ourselves to His mighty hand to protect us from all evil. The grand point for all of us is to be found in the holy path of duty. It may be narrow, rough and lonely; but it is a path overshadowed by the wings of the Almighty and illumined by the light of His approving countenance.

 

Ere turning from the subject suggested by verse 16, we would briefly notice the very interesting and instructive fact, that our Lord, in His reply to Satan, takes no notice whatever of his misquotation of Psalm 91:11. Let us carefully note this fact, and seek to bear it in mind. In place of saying to the enemy, "You have left out a most important clause of the passage which you undertake to quote," He simply quotes another passage, as authority for His own conduct. Thus He vanquished the tempter; and thus He left us a blessed example.

 

It is worthy of our special notice that the Lord Jesus Christ did not overcome Satan, in virtue of His divine power. Had He done so, it could not be an example for us. But when we see Him, as a man, using the word as His only weapon, and thus gaining a glorious victory, our hearts are encouraged and comforted; and not only so, but we learn a most precious lesson as to how we, in our sphere and measure, are to stand in the conflict. The man, Christ Jesus, overcame by simple dependence upon God, and obedience to His word.

 

Blessed fact! A fact full of comfort and consolation for us. Satan could do nothing with one who would only act by divine authority, and by the power of the Spirit. Jesus never did His own will, though, as we know, blessed be His holy Name, His will was absolutely perfect. He came down from heaven, as He Himself tells us, in John 6, not to do His own will, but the will of the Father that sent Him. He was a perfect servant, from first to last. His rule of action was the word of God; His power of action, the Holy Ghost; His only motive for action, the will of God; hence the prince of this world had nothing in Him. Satan could not, by all his subtle wiles, draw Him out of the path of obedience, or out of the place of dependence.

 

Christian reader, let us consider these things. Let us deeply ponder them. Let us remember that our blessed Lord and Master left us an example that we should follow His steps. Oh! may we follow them diligently during the little while that yet remains! May we, by the gracious ministry of the Holy Ghost, enter more fully into the great fact that we are called to walk even as Jesus walked. He is our great Exemplar, in all things. Let us study Him more profoundly, so that we may reproduce Him more faithfully!

 

We shall now close this lengthened section by quoting for the reader the last paragraph of the chapter on which we have been dwelling; it is a passage of singular fullness, depth and power, and strikingly characteristic of the entire book of Deuteronomy.

 

"Ye shall diligently keep the commandments of the Lord your God, and his testimonies, and His statutes, which he has commanded thee. And thou shalt do that which is right and good in the sight of the Lord; that it may be well with thee, and that thou mayest go in and possess the good land which the Lord sware to thy fathers; to cast out all thine enemies from before thee, as the Lord has spoken. And when thy son asks thee in time to come, saying, What mean the testimonies, and the statutes, and the judgements, which the Lord our God has commanded you? Then thou shalt say to thy son, We were Pharaoh's bondmen in Egypt; and the Lord brought us out of Egypt with a mighty hand; and the Lord showed signs and wonders, great and sore, upon Egypt, upon Pharaoh, and upon all his household, before our eyes; and he brought us out from thence, that he might bring us in, to give us the land which he sware to our fathers. And the Lord commanded us to do all these statutes, to fear the Lord our God, for our good always, that he might preserve us alive, as it is at this day. And it shall be our righteousness, if we observe to do all these commandments before the Lord our God, as he has commanded us."

 

How prominently is the word of God kept before the soul, in every page and every paragraph of this book! It is the one great subject on the heart and in all the discourses of the revered law-giver. It is His one aim to exalt the word of God, in all its aspects, whether in the form of testimonies, commandments, statutes or judgements; and to set forth the moral importance, yea, the urgent necessity of whole-hearted, earnest, diligent obedience, on the part of the people. "Ye shall diligently keep the commandments of the Lord your God" And again, "Thou shalt do that which is right and good in the sight of the Lord."

 

All this is morally lovely. We have here unfolded before our eyes those eternal principles which no change of dispensation, no change of scene, place or circumstances can ever touch, "That which is right and good" must ever be of universal and abiding application. It reminds us of the words of the Apostle John to his beloved friend Gaius, "Beloved, follow not that which is evil; but that which is good." The assembly might be in a very low condition; there might be very much to try the heart and depress the spirit of Gaius; Diotrephes might be carrying himself most unbecomingly and unwarrantably toward the beloved and venerable apostle and others; all this might be true, and much more, yea, the whole professing body might go wrong. What then? What remained for Gaius to do? Simply to follow that which was right and good; to open his heart and his hand and his house to every one who brought the truth; to seek to help on the cause of Christ, in every right way.

 

This was the business of Gaius in his day; and this is the business of every true lover of Christ, at all times, in all places, and under all circumstances. We may not have many to join us; we may perhaps find ourselves, at times, almost alone; but we are still to follow what is good, cost what it may. We are to depart from iniquity — purge ourselves from dishonourable vessels — flee youthful lusts — turn away from powerless professors. And what then? "Follow righteousness, faith, love, peace" — How? In isolation? Nay. I may find myself alone in any given place for a time; but there can be no such thing as isolation, so long as the body of Christ is on earth, and that will be till He comes for us. Hence we never expect to see the day in which we cannot find a few that call on the Lord out of a pure heart; whoever they are, and wherever they are, it is our bounden duty to find them; and, having found them, to walk with them in holy fellowship, until the end"

 

{P.S. — We must reserve the remaining chapters of Deuteronomy for another volume. May the Lord be graciously pleased to grant His rich blessing upon our meditation thus far! May He clothe these pages with the power of the Holy Ghost, and make them to be a direct message from Himself to the hearts of His people throughout the whole world! May He also grant spiritual power to unfold the truth contained in the remaining sections of this most profound, comprehensive and suggestive book!

We earnestly beseech the Christian reader to join us in prayer as to all this, remembering those most precious words, "If two of you shall agree on earth as touching anything that they shall ask, it shall be done for them by my Father which is in heaven" C. H. M.}

 

Deuteronomy 7

 

When the Lord thy God shall bring thee into the land whither thou goest to possess it, and has cast out many nations before thee, … seven nations greater and mightier than thou. And when the Lord thy God shall delivered them before thee; thou shalt smite them, and utterly destroy them; thou shalt make no covenant with them, nor show mercy to them."

In reading the record of God's dealings with the nations, in connection with His people Israel, we are reminded of the opening words of Psalm 101 "I will sing of mercy and of judgement." We see the display of mercy to His people, in pursuance of His covenant with Abraham, Isaac and Jacob; and we see also the execution of judgement upon the nations, in consequence of their evil ways. In the former, we see divine sovereignty; in the latter, divine justice; in both, divine glory shines out. All the ways of God, whether in mercy or in judgement, speak His praise, and shall call forth the homage of His people for ever. "Great and marvellous are thy works, Lord God Almighty; just and true are thy ways, thou King of nations.* Who shall not fear thee, O Lord, and glorify thy name? for thou art holy; for all nations shall come and worship before thee; for Thy judgements are made manifest." (Rev. 15:3-4.)

{*"Nations" is read by most editors. Christ is not called the "king of saints."}

 

This is the true spirit in which to contemplate the ways of God in government. Some persons, allowing themselves to be influenced by a morbid feeling and false sentimentality, rather than by an enlightened judgement, find difficulty in the directions given to Israel in reference to the Canaanites, in the opening of our chapter. It seems to them inconsistent with a benevolent Being to command His People to smite their fellow-creatures, and to show them no mercy. They cannot understand how a merciful God could commission His people to slay women and children with the edge of the sword.

 

It is very plain that such persons could not adopt the language of Revelation 15:3-4. They are not prepared to say, "Just and true are thy ways, thou King of nations." They cannot justify God in all His ways; nay, they are actually sitting in judgement upon Him. They presume to measure the actings of divine government by the standard of their own shallow thoughts — to scan the infinite by the finite. In short, they measure God by themselves.

 

This is a fatal mistake. We are not competent to form a judgement upon the ways of God, and hence it is the very height of presumption for poor, ignorant, short-sighted mortals to attempt to do so. We read in the seventh chapter of Luke, that "Wisdom is justified of all her children." Let us remember this, and hush all our sinful reasonings. "Let God be true, but every man a liar; as it is written, That thou mightest be justified in thy sayings, and mightest overcome when thou art judged."

 

Is the reader, at all, troubled with difficulties on this subject? If so, we should much like to quote a very fine passage which may help him. "O give thanks to the Lord; for he is good; for his mercy endures for ever … To him that smote Egypt in their first-born; for his mercy endures for ever; and brought out Israel from among them; for his mercy endures for ever; with a strong hand, and with a stretched out arm; for his mercy endures for ever. To him which divided the Red Sea into parts; for his mercy endures for ever. And made Israel to pass through the midst of it; for his mercy endures for ever; but overthrew Pharaoh and his host in the Red Sea; for his mercy endures for ever. To him which smote great kings; for his mercy endures for ever; and slew famous kings; for his mercy endures for ever; Sihon, king of the Amorites; for his mercy endures ever; and Og, the king of Bashan; for his mercy for ever. And gave their land for an heritage; for his mercy endures for ever; even an heritage to Israel his servant; for his mercy endures for ever." (Ps. 136.)

 

Here we see that the smiting of Egypt's first-born, and the deliverance of Israel; the passage through the Red Sea and the utter destruction of Pharaoh's host; the slaughter of the Canaanites and giving their lands to Israel — all alike illustrated the everlasting mercy of Jehovah.* Thus it was; thus it is; and thus it shall be. All must redound to the glory of God. Let us remember this, and fling to the winds all our silly reasonings and ignorant arguments. It is our privilege to justify God in all His ways, to bow our heads, in holy worship, in view of His unsearchable judgements, and rest in the calm assurance that all God's ways are right. We do not understand them all; this would be impossible. The finite cannot grasp the infinite. This is where so many go wrong. They reason upon the actings of God's government, not considering that those actings lie as far beyond the range of human reason as the Creator is beyond the creature. What human mind can unravel the profound mysteries of divine providence? Can we account for the fact of a city full of human beings, men, women, and children, in one hour, plunged beneath a tide of burning lava? Utterly impossible; and yet this is but one fact of thousands that stand recorded on the page of human history, all lying far beyond the grasp of the most gigantic intellect. Go through the lanes, alleys, wynds, closes and courtyards of our cities and towns; see the thousands of human beings that throng these places, living in squalid misery, poverty, wretchedness and moral degradation. Can we account for all this? Can we tell why God permits it? Are we called upon to do so? Is it not perfectly plain to the reader that it is no part of our business to discuss such questions? And if we, in our ignorance and stupid folly, set about reasoning and speculating upon the inscrutable mysteries of the divine government, what can we expect but utter bewilderment, if not positive infidelity?

{*Very many Christians find considerable difficulty in interpreting and applying the language of a large number of the Psalms which call for judgement upon the wicked. Such language would, of course, be quite unsuitable for Christians now, inasmuch as we are taught to love our enemies, to do good to them that hate us, and to pray for them that despitefully use us and persecute us.

But we must remember that what would be wholly out of place for the church of God, a heavenly people, under grace, was, and will yet be perfectly consistent for Israel, an earthly people, under government. No intelligent Christian could think for a moment of calling down vengeance upon his enemies or upon the wicked. It would be grossly inconsistent. We are called to be the living exponents of the grace of God to the world — to walk in the footsteps of the meek and lowly Jesus — to suffer for righteousness — not to resist evil. God is now dealing in long-suffering mercy with the world. "He makes his sun to rise on the evil and on the good, and sends rain on the just and on the unjust." This is to be our model. We are in this, to be "perfect, even as our Father which is in heaven is perfect." For a Christian to deal with the world on the principle of righteous judgement, would be to misrepresent his heavenly Father and falsify his profession.

But, by-and-by, when the church shall have left the scene, God will deal with the world in righteousness; He will judge the nations for their treatment of His people Israel.

We do not attempt to quote passages, but merely call the reader's attention to the principle, in order to enable him to understand the just application of the prophetic Psalms.}

 

The foregoing line of thought will enable the reader to understand the opening lines of our chapter. The Canaanites were to receive no mercy at the hands of Israel. Their iniquities had reached the culminating point, and nothing remained but the stern execution of divine judgement. "Thou shalt smite them, and utterly destroy them; thou shalt make no covenant with them, nor show mercy to them; neither shalt thou make marriages with them; thy daughter thou shalt not give to his son, nor his daughter shalt thou take to thy son. For they will turn away thy son from following me, that they may serve other gods, so will the anger of the Lord be kindled against you, and destroy thee suddenly. But thus shall ye deal with them; ye shall destroy their altars, and break down their images, and cut down their groves, and burn their graven images with fire."

 

Such were the instructions given by Jehovah to His people. They were clear and explicit. No mercy for the Canaanites, no covenant with them, no union, no fellowship of any kind; unsparing judgement, intense separation.

 

We know, alas! how soon, and how completely Israel failed to carry out these instructions. Hardly had they planted their foot upon the land of Canaan ere they made a covenant with the Gibeonites. Even Joshua himself fell into the snare. The tattered garments and mouldy bread of those wily people beguiled the princes of the congregation, and caused them to act in direct opposition to the plain commandment of God. Had they been governed by the authority of the word, they would have been preserved from the grave error of making a league with people who ought to have been utterly destroyed. But they judged by the sight of their eyes, and had to reap the consequences.*

{*It is, at once, instructive and admonitory to see that the garments, the mouldy bread, and the plausible words of the Gibeonites did what the walls of Jericho could not do. Satan's wiles are more to be dreaded than his power. "Put on the whole armour of God, that ye may be able to stand against the wiles of the devil." The more deeply we ponder the various parts of the whole armour of God, the more clearly we shall see that they are ranged under these two heads, obedience and dependence. The soul that is really governed by the authority of the word, and wholly dependent upon the power of the Spirit, is fully equipped for the conflict. It was thus the Man Christ Jesus vanquished the enemy. The devil could do nothing with a man who was perfectly obedient and perfectly dependent. May we study, in this, as in all beside, our great Exemplar!}

 

Implicit obedience is the grand moral safeguard against the wiles of the enemy. No doubt the story of the Gibeonites was very plausible, and their whole appearance gave a show of truth to their statements; but none of these things should have had the slightest moral weight with Joshua and the princes; nor would they, if they had but remembered the word of the Lord. But they failed in this. They reasoned on what they saw, instead of obeying what they had heard. Reason is no guide for the people of God; we must be, absolutely and completely, guided and governed by the word of God.

 

This is a privilege of the very highest order, and it lies within the reach of the simplest and most unlettered child of God. The Father's word, the Father's voice, the Father's eye, can guide the youngest, feeblest child in His family. All we need is the lowly and obedient heart. It does not demand great intellectual power or cleverness; if it did, what would become of the vast majority of Christians? If it were only the educated, the deep-thinking and the far-seeing that were capable of meeting the wiles of the adversary, then verily most of us might give up in despair.

 

But, thanks be to God, it is not so; indeed, on the contrary, we find, in looking through the history of the people of God, in all ages, that human wisdom, human learning, human cleverness, if not kept in their right place, have proved a positive snare, and rendered their possessors only the more efficient tools in the enemy's hand. By whom have most, if not all of the heresies been introduced which have disturbed the church of God, from age to age? Not by the simple, and the unlearned, but by the educated and the intellectual. And, in the passage to which we have just referred, in the book of Joshua, who was it that made a covenant with the Gibeonites? The common people? Nay, but the princes of the congregation. No doubt, all were involved in the mischief; but it was the Princes that led the way. The heads and leaders of the assembly fell into the snare of the devil through neglect of the plain word of God.

 

"Thou shalt make no covenant with them." Could ought be plainer than this? Could tattered garments, old shoes and mouldy bread alter the meaning of the divine command, or do away with the urgent necessity for strict obedience on the part of the congregation? Assuredly not. Nothing can ever afford a warrant for lowering, the breadth of a hair, the standard of obedience to the word of God. If there are difficulties in the way, if perplexing circumstances come before us, if things crop up for which we are not prepared, and as to which we are unable to form a judgement, what are we to do? Reason? Jump to conclusions? Act on our own, or on any human judgement? Most certainly not. What then? Wait on God; wait patiently, humbly, believingly; and He will assuredly counsel and guide. "The meek will he guide in judgement; and the meek will he teach his way. Had Joshua and the princes acted thus, they never would have made a league with the Gibeonites; and if the reader acts thus, he will be delivered from every evil work and preserved to the everlasting kingdom of our Lord and Saviour Jesus Christ.

 

In verse 6 of our chapter Moses sets before the people the moral ground of the line of action which they were to adopt in reference to the Canaanites — the rigid separation and the unsparing judgement. "For thou art an holy people to the Lord thy God; the Lord thy God has chosen thee to be a special people to himself, above all people that are upon the face of the earth."

 

The principle here laid down is of the very weightiest character. Why were the people to maintain the most marked separation from the Canaanites? Why were they to refuse, with firm decision, to make any covenant, or form any matrimonial alliance with them? Why were they to demolish their altars, break their images, and cut down their groves? Simply because they were a holy people. And who had constituted them a holy people? Jehovah. He had chosen them and set His love upon them; He had redeemed them, and separated them to Himself; and hence it was His province and prerogative to prescribe what they were to be, and how they were to act. "Be ye holy, for I am holy.

 

It was not, by any means, on the principle of "Stand by thyself, I am holier than thou." This is manifest, from what follows. "The Lord did not set his love upon you, nor choose you, because ye were more in number than any people; for ye were the fewest of all people; but because the Lord loved you, and because he would keep the oath which he had sworn to your fathers, has the Lord brought you out with a mighty hand, and redeemed you out of the house of bondmen, from the hand of Pharaoh king of Egypt." (Vs. 7, 8.)

 

Seasonable words these for Israel! Most healthful and needful! They were to remember that they owed all their dignity, all their privileges, all their blessings, not to ought in themselves, their own goodness or their own greatness, but simply to the fact of Jehovah's having identified Himself with them, in His infinite goodness and sovereign grace, and in virtue of His covenant with their fathers — "a covenant ordered in all things and sure." This, while it furnished a divine antidote against self-complacency and self-confidence, formed the solid basis of their happiness and their moral security. All rested upon the eternal stability of the grace of God, and therefore human boasting was excluded. "My soul shall make her boast in the Lord; the humble shall hear thereof and be glad."

 

It is the settled purpose of God that "no flesh shall glory in his presence." All human pretension must be set aside. He will hide pride from man. Israel had to be taught to remember their origin, and their true condition — "bondmen in Egypt" — "fewest of all people" — no room for pride or boasting. They were, in no wise, better than the nations around them; and therefore, if called to account for their high elevation and moral greatness, they had simply to trace it all up to the free love of God, and His faithfulness to His oath. "Not to us, O Lord, not to us, but to thy name give glory, for thy mercy, and for thy truth's sake." (Ps. 115:1.)

 

"Know therefore that the Lord thy God, he is the faithful God, which keeps covenant and mercy with them that love him and keep his commandments, to a thousand generations; and repays them that hate him to their face, to destroy them: He will not be slack to him that hates him, he will repay him to his face." (Vers. 9, 10.)

 

We have two weighty facts set before us here; one, full of rich consolation and comfort to every true lover of God; the other fraught with deep solemnity every hater of God. All who really love God and His commandments may count on His infallible faithfulness and tender mercy, at all times and under circumstances. "All things work together for good to them that love God, to them who are the called according to his purpose." If, through infinite grace, we have the love of God in our hearts, and His fear before our eyes, we may move on with good courage and joyful confidence, assured that all shall be well — must be well. "Beloved, if our heart condemn us not, then have we confidence toward God. And whatsoever we ask, we receive of him, because we keep his commandments, and do those things that are pleasing in his sight."

 

This is a grand eternal truth — a truth for Israel, a truth for the church. Dispensations make no difference as to this. Whether we study Deuteronomy 7, or 1 John 3, we learn the same great practical truth, that God delights in those who fear Him and love Him, and keep His commandments.

 

Is there ought of the legal element in this? Not a tinge. Love and legality have nothing in common; they are as far removed as the poles. "This is the love of God, that we keep his commandments; and his commandments are not grievous." The spirit and genius, the ground and character of our obedience all go to prove it the very reverse of legality. It is our deep and settled conviction that those persons, who are ever ready to cry out, "Legal! Legal!" whenever obedience is pressed upon them, are sadly and grossly mistaken. If indeed it were taught that we must earn by our obedience the high position and relationship of children of God, then verily the solemn charge of legality might justly be urged. But to bestow such an epithet on Christian obedience, is, we repeat, a serious moral mistake. Obedience could never precede sonship; but sonship should ever be followed by obedience.

 

And while we are on this subject, we must call the attention of the reader to a passage or two of New Testament scripture as to which there is a want of clearness in many minds. In Matthew 5, we read, "Ye have heard that it has been said, Thou shalt love thy neighbour; and hate thine enemy; but I say to you, Love your enemies, bless them that curse you, do good to them that hate you, and pray for them which despitefully use you, and persecute you; that ye may be the sons (huioi) of your Father which is in heaven: for he makes his sun to rise on the evil and on the good, and sends rain on the just and on the unjust … Be ye therefore perfect, even as your Father which is in heaven is perfect." (Vers. 43-48.)

 

This passage might, in the judgement of some, seem to teach that the relationship of children can be attained by a certain line of action; but it is not so. It is a question of moral conformity or suitability to the character and ways of our Father. We sometimes hear, in every-day life, the saying, "You would not be your father's son if you were to act in such a way." It is as though our Lord had said, "If you want to be the sons of your heavenly Father, you must act in grace to all; for that is what He is doing."

 

Again, in 2 Corinthians 6 we read, "Wherefore come out from among them, and be ye separate, says the Lord, and touch not the unclean thing; and I will receive you; and will be a Father to you, and ye shall be my sons and daughters, says the Lord Almighty. Here, it is not a question of the secret relationship of children, formed by a divine operation, but the public acknowledgment of the position of sons (huious) as the result of our separation from evil.*

{*Speaking in a general way, the word teknon, child, is a term of endearment; huios, son, of moral dignity; pais, is either a child or a servant; nepios, a babe.}

 

It will be well for the reader to seize this important distinction. It is of great practical value. We do not become children by separation from the world, "For ye are all the children of God by faith in Christ Jesus." "As many as received him, to them gave he power [or authority, exousia] to become children (tekna) of God, to them that believe on his name; which were born, not of blood, nor of the will of the flesh, nor of the will of man, but of God." (Gal. 3:26; John 1:12-13.) "Of his own will begat he us by the word of truth." (James 1:18.) We become children by new birth which, thanks be to God, is a divine operation, from first to last. What had we to do with our natural birth? Nothing. And what have we to do with our spiritual birth? Clearly nothing.

 

But then we must remember that God can only identify Himself with, and publicly acknowledge those who, through grace, seek to walk in a way worthy of Him — a way befitting the sons and daughters of the Lord Almighty. If our ways are unlike Him, if we are mixed up with all sorts of wrong things, if we are unequally yoked together with unbelievers, how can we expect God to own us as His sons? We read, in Hebrews 11 of those who "confessed that they were strangers and pilgrims on the earth," and who "declared plainly that they sought a country;" and of them we are told that "God was not ashamed to be called their God." He could publicly identify Himself with them, and acknowledge them. He could own them as His.

 

Reader, let us seriously apply our hearts to the consideration of this great practical question. Let us look, seriously and honestly, to our ways. Let us, in truthfulness and uprightness of heart, inquire whether we are "unequally yoked together with unbelievers," on any ground, or for any object whatever. If so, let us give earnest heed to the words, "Come out from among them, and be ye separate, and touch not the unclean thing." It may be that the carrying out of this holy commandment will expose us to the charge of bigotry, narrowness and intolerance; it may mean the aspect of pharisaic pride and self-complacency. We may be told, we are not to judge, or set ourselves up to be holier or better than other people.

 

To all this line of argument, we have the one simple, conclusive answer, namely, God's plain command. He tells us to be separate, to come out, to touch not the unclean; and all this in order to His receiving us, and acknowledging us as His sons and daughters. This ought to be quite sufficient for us. Let people think or say what they will of us, let them call us what they please; God will settle the matter with them, sooner or later; our duty is to separate ourselves from unbelievers, if we would be received and owned of God. If believers are mixed up with unbelievers, how are they to be known or distinguished as the sons and daughters of the Lord Almighty?

 

But we may perhaps be asked, "How are we to know who are unbelievers? All profess to be Christians; all take the ground of belonging to Christ; we are not surrounded by ignorant heathen or unbelieving Jews; how then are we to judge? It was plain enough in the early days of Christianity, when the apostle wrote his epistle to the assembly at Corinth; then the line of demarcation was as clear as a sunbeam; there were the three distinct classes, 'The Jew, the Gentile, and the church of God;' but now all is changed; we live in a Christian land, under a Christian government, we are surrounded, on all hands, by Christians, and therefore 2 Cor. 6 cannot apply to us; it was all very well when the church was in its infancy, having just emerged from Judaism, on the one hand, and heathenism, on the other; but to think of applying such a principle, at this advanced stage of the church's history, is wholly out of the question.

 

To all who take this ground, we would put a very plain question: Is it true that the church has reached a stage of her history in which the New Testament is no longer her guide and authority? Have we got beyond the range of holy scripture? If so, what are we to do? Whither are we to turn for guidance? If we admit, for a moment, that 2 Corinthians 6 does not apply to Christians now, what warrant have we for appropriating to ourselves any portion of the New Testament?

 

The fact is, scripture is designed for the church of God, as a whole, and for each member of that church, in particular; and hence, as long as the church is on earth, so long will the scripture apply. To question this is to offer a flat contradiction to the words of the inspired apostle when he tells us that the holy scriptures are able to make us "wise to salvation," that is "wise" right onward to the day of glory, for such is the blessed force of the word "salvation," in 2 Timothy 3:15.

 

We want no new light, no fresh revelation; we have "all truth," within the covers of our precious Bible. Thank God for it! We do not want science or philosophy to make us wise. All true science and all sound philosophy will leave untouched the testimony of holy scripture; they cannot add to it; but they will not contradict it. When infidels talk to us about "progress," "development," "the light of science," we fall back, in holy confidence and tranquility, upon those precious words, "all truth," "wise to salvation." It is blessedly impossible to get beyond these. What can be added to "all truth"? What more do we or can we want than to be made wise right onward to the coming of our Lord Jesus Christ?

 

And further, let as remember that there is no change whatever in the relative position of the church and the world. It is as true today, as it was eighteen hundred and fifty years ago, when our Lord uttered the words, that His people are not of the world, even as He Himself is not of the world. (John 17) The world is the world still. It may, in some places, have changed its dress, but not its true character, spirit and principles. Hence therefore it is as wrong today for Christians to be "unequally yoked together with unbelievers" as it was when Paul penned his epistle to the church at Corinth. We cannot get over this. We cannot set aside our responsibility in this matter. It will not, by any means, meet the case to say, "We must not judge." We are bound to judge. If we refuse to judge, we refuse to obey, and what is this but positive rebellion? God says, "Come out from among them and be separate"; If we reply, we cannot judge," where are we? The fact is we are absolutely commanded to judge. "Do ye not judge them that are within? But them that are without God judges." (1 Cor. 5:12-13.)

 

But we shall not pursue this line of argument any further. We trust the reader is one who fully owns the direct application to himself of the passage which we have just quoted. It is as plain as it is pointed; it calls upon all God's people to come out and be separate, and touch not the unclean thing. This is what God requires of His people, in order to His owning them as His; and surely it ought to be the deep and earnest desire of our hearts to respond to His gracious will in this matter, utterly regardless of the world's thoughts respecting us. Some of us are as much afraid of being thought narrow and bigoted; but oh! how little it imports to a truly devoted heart what men think of us! Human thoughts perish in an hour. When we are manifested before the judgement-seat of Christ, when we stand in the full blaze of the glory, what will it matter to us whether men considered us narrow or broad, bigoted or liberal? And what should it matter to us now? Not the weight of a feather. Our one grand object should be so to act, so to carry ourselves as to be "acceptable" to Him who has made us "accepted." May it be so with the writer and the reader, and with every member of the body of Christ!

 

Let us now turn, for a moment, to the weighty and very solemn truth presented to us in verse 10 of our chapter. "He will not be slack to him that hates him, he will repay him to his face." If the lovers of God are comforted, in verse 9 and most blessedly encouraged to keep His commandments; the haters of God are called to hearken to a warning note in verse 10.

There is a time coming when God will deal personally — face to face, with His enemies. How awful the thought that any one should be a hater of God — a hater of that One who is said to be and who is "Light" and "Love;" the very fountain of goodness, the Author and Giver of every good and perfect gift, the Father of lights; the One whose liberal hand supplies the need of every living thing, who hears the cry of the young raven, and quenches the thirst of the wild ass; the infinitely good, the only wise, the perfectly holy God, the Lord of all power and might, the creator of the ends of the earth, and the One who has power to destroy both soul and body in hell.

 

Only think, reader, of any one being a hater of such a One as God; and we know that all who are not lovers must be haters. People may not see this; very few would be disposed to own themselves to be absolute haters of God; but there is no neutral ground in this great question; we must either be for or against; and, in point of fact, people are not slow in showing their colours. It often happens that the heart's deep seated enmity to God comes out in hatred to His people, to His word, His worship, His service. How frequently do we hear such expressions as, "I hate religious people" — "I hate all cant" — "I hate preachers." The truth is, it is God Himself that is hated. "The carnal mind is enmity against God; it is not subject to the law of God, neither indeed can be; and this enmity comes out in reference to every one and everything connected with God. There lies deep down in every unconverted heart the most positive enmity to God. Every man, in his natural state, hates God.

 

Now, God declares, in Deuteronomy 7:10, that "He will not be slack to him that hates him; he will repay him to his face." This is a most solemn truth, and one which ought to be more pressed upon the attention of all whom it may concern. Men do not like to hear it; many affect and profess not to believe it. They would fain persuade themselves and persuade others also that God is too good, too kind, too merciful, too benevolent to deal in stern judgement with His creatures. They forget that God's ways in government are as perfect as His ways in grace. They imagine that the government of God will pass over or deal lightly with evil and evil doers.

 

This is a most miserable and fatal mistake, and men will find it to be so to their heavy and eternal cost. True it is, blessed be God, He can, in His rich sovereign grace and mercy, forgive us our sins, blot out our transgressions, cancel our guilt, justify us perfectly, and fill our hearts with the spirit of adoption. But this is another thing altogether. This is grace reigning, through righteousness, to eternal life by Jesus Christ our Lord. It is God, in His wondrous love, providing righteousness for the poor, guilty, hell-deserving sinner who knows and feels and owns that he has no righteousness of his own, and never could have it. God, in the marvellous love of His heart, has provided a means whereby He can be just and the justifier of every poor broken-hearted bankrupt sinner that simply believes in Jesus.

 

But how, we may ask, was all this done? Was it by passing over sin, as though it were nothing? Was it by relaxing the claims of the divine government, lowering the standard of divine holiness, or touching in the most remote way, the dignity, stringency and majesty of the Law? No; thanks and praise to redeeming love, it was the very reverse. Never was there or could there be a more terrible expression of God's eternal hatred of sin, or of His unflinching purpose to condemn it utterly and punish it eternally; never was there or could there be a more glorious vindication of the divine government, a more perfect maintenance of the standard of divine holiness, truth and righteousness; never was the law more gloriously vindicated or more thoroughly established, than by that most glorious scheme of redemption planned, executed and revealed by the Eternal Three in One — planned by the Father, executed by the Son, and revealed by the Holy Ghost.

 

If we would have a just sense of the awful reality of the government of God, His wrath against sin and the true character of His holiness, we must gaze at the cross; we must hearken to that bitter cry that issued from the heart of the Son of God and broke through the dark shadows of Calvary, "My God, my God, why hast thou forsaken me?" Never had such a question been asked before; never has such a question been asked since; and never shall — never can such a question be asked again. Whether we consider the One who asked it, the One of whom it was asked, or the answer, we must see that the question stands absolutely alone in the annals of eternity. The cross is the measure of God's hatred of sin, as it is the measure of His love to the sinner. It is the imperishable foundation of the throne of grace, the divinely righteous ground on which God can pardon our sins, and constitute us perfectly righteous in a risen and glorified Christ.

 

But then if men despise all this, and persist in their hatred of God, and yet talk of His being too good and too kind to punish evil doers, how will it be with them? "He that obeys not (apeithon) the Son shall not see life, but the wrath of God abides upon him." (John 3:36).* Can it be possible — can we believe, for a moment, that a just God should execute judgement upon His only-begotten Son, His well-beloved, His eternal delight, because He was bearing our sins in His own body on the tree, and yet allow impenitent sinners to escape? Had Jesus, the spotless, holy, perfect Man — the only perfect man that ever trod this earth — had He to suffer for sins, the just for the unjust, and shall evil doers, unbelievers and haters of God be saved and blessed and taken to heaven? And all this forsooth because God is too kind and too good to punish sinners in hell for ever! Did it cost God the giving up, the forsaking and the bruising of His beloved Son in order to save His people from their sins, and shall ungodly sinners, despisers and rebels, be saved in their sins? Did the Lord Jesus Christ die for nothing? Did Jehovah put Him to grief and hide His face from Him when there was no necessity? Why the awful horrors of Calvary? why the three hours' darkness? why that bitter cry, "My God, My God, why hast thou forsaken me?" Why all this, if sinners can get to heaven without it? Why all this inconceivable sorrow and suffering for our blessed Lord, if God is too kind, and too gracious, and too tender to send sinners to hell?

{*John 3:36 is a passage of immense weight and importance. It not only sets forth the great truth that all who believe in the Son of God are the privileged possessors of eternal life, but it also cuts up by the roots two leading heresies of the day, namely, universalism and annihilationism. The universalist professes to believe that, ultimately, all shall be restored and blessed. Not so, says our passage; for those who obey not the Son, "shall not see life."

The annihilationist professes to believe that all who are out of Christ shall perish like the beasts. Not so, for "the wrath of God abides" upon the disobedient. Abiding wrath and annihilation are wholly incompatible. It is utterly impossible to reconcile them.

It is interesting and instructive to notice the difference between the Greek words ho pisteuon — "he that believes" — and — ho apeithon — "he that obeys not." They give us the two sides of the subject of faith.}

 

What egregious folly! What will not men believe, provided it be not the truth of God? The poor dark human mind will affect to believe the most monstrous absurdity in order to get a plea for rejecting the plain teaching of holy scripture. The very thing which men would never think of attributing to a good human government they do not hesitate to attribute to the government of the only wise, the only true, the only just God. What should we think of a government that could not or would not punish evil doers? Would we like to live under it? What should we think of the government of England if, because her Majesty is so kind, so gracious, so tender hearted, she could not allow criminals to be punished as the law directs? Who would care to live in England?

 

Reader, do you not see how that one verse, which is now before us, demolishes completely all the theories and arguments which men in their folly and ignorance have advanced on the subject of the divine government? "The Lord thy God, he is God, the faithful God which … repays them that hate him to their face, to destroy them; he will not be slack to him that hates him, he will repay him to his face."

 

Oh! that men would hearken to the word of God! That they would be warned by its dear, emphatic and solemn statements as to coming wrath, judgement and eternal punishment! That, instead of seeking to persuade themselves and others that there is no hell, no deathless worm and unquenchable fire, no eternal torment, they would listen to the warning voice and, ere it be too late, flee for refuge to the hope set before them in the gospel. Truly this would be their wisdom. God declares that He will repay those that hate Him. How awful the thought of this repayment! Who can meet it? The government of God is perfect; and because it is so, it is utterly impossible that it can allow evil to pass unjudged. Nothing can be plainer than this. All scripture, from Genesis to Revelation, sets it forth in terms so clear and forcible as to render it the very height of folly for men to argue against it. How much better and wiser and safer to flee from the wrath to come than to deny that it is coming, and that when it does come it will be eternal in its duration. It is utterly vain for any one to attempt to reason in opposition to the truth of God. Every word of God shall stand for ever. We see the actings of His government in reference to His people Israel, and in reference to Christians now. Did He pass over evil in His people of old? Nay; on the contrary, He visited them continually with His chastening rod, and this, too, just because they were His people, as He said to them by His prophet Amos, "Hear this word that the Lord has spoken against you, O children of Israel, against the whole family which I brought up from the land of Egypt, saying, You only have I known of all the families of the earth: therefore I will punish you for all your iniquities. (Amos 3:1-2.)

 

We have the same weighty principle set forth in the first Epistle of Peter, in its application to Christians now. "For the time is come that judgement must begin at the house of God; and if it first begin at us, what shall the end be of them that obey not the gospel of God? And if the righteous scarcely be saved, where shall the ungodly and the sinner appear?" (Chap. 4:17-18.)

 

God chastens His own, just because they are His own, and that they may not be condemned with the world. (1 Cor. 11) The children of this world are allowed to go on their way: but their day is coming — a dark and heavy day — a day of judgement and unmitigated wrath. Men may question and argue and reason, but scripture is distinct and emphatic. "God has appointed a day in which he will judge the world in righteousness, by that man whom he has ordained." The great day of reckoning is at hand when God will repay every man to his face.

 

It is truly edifying to mark the way in which Moses, that beloved and honoured servant of God, led assuredly by the Spirit of God, pressed the grand and solemn realities of the divine government upon the conscience of the congregation. Hear how he pleads and exhorts. "Thou shalt therefore keep the commandments, and the statutes, and the judgements, which I command thee this day, to do them. Wherefore it shall come to pass, if ye hearken to these judgements, and keep, and do them, that the Lord thy God shall keep to thee the covenant and the mercy which he sware to thy fathers. And he will love thee, and bless thee, and multiply thee; he will also bless the fruit of thy womb, and the fruit of thy land, thy corn, and thy wine, and thine oil, the increase of thy kine, and the flocks of thy sheep, in the land which he sware to thy fathers to give thee. Thou shalt be blessed above all people; there shall not be male or female barren among you, or among your cattle. And the Lord will take away from thee all sickness, and will put none of the evil diseases of Egypt, which thou knowest, upon thee; but will lay them upon all them that hate thee. And thou shalt consume all the people which the Lord thy God shall deliver thee; thine eye shall have no pity upon them; neither shalt thou serve their gods; for that will be a snare to thee." (Vers. 11-16.)

 

What a powerful appeal! How affecting! Mark the two groups of words. Israel was to "hearken," "keep" and "do." Jehovah was to "love," "bless," and "multiply." Alas! alas! Israel failed, sadly, shamefully failed, under law and under government; and hence, instead of the love and the blessing and the multiplying, there has been judgement, curse, barrenness, dispersion, desolation.

 

But, blessed be the God of Abraham, Isaac, and Jacob, the God and Father of our Lord Jesus Christ, if Israel has failed under law and government, He has not failed in His rich and precious sovereign grace and mercy. He will keep the covenant and the mercy He sware to their fathers. Not one jot or tittle of His covenant promise shall ever fail. He will make all good by-and-by. He will fulfil to the very letter all His gracious promises. Though He cannot do this on the ground of Israel's obedience, He can and will do it through the blood of the ever-lasting covenant, the precious blood of Jesus, His eternal Son — all homage to His peerless Name!

 

Yes reader, the God of Israel cannot suffer one of His precious promises to fall to the ground. What would become of us if He could? What security, what rest, what peace could we have, if Jehovah's covenant with Abraham were to fail in any single point? True it is that Israel has forfeited all claim. If it be a question of fleshly descent, Ishmael and Esau have a prior claim. If it be a question of legal obedience, the golden calf and the broken tables tell their melancholy tale. If it be a question of government on the ground of the Moab covenant, they have not a single plea to urge.

 

But God will be God, spite of Israel's lamentable unfaithfulness. "The gifts and calling of God are without repentance" and hence "All Israel shall be saved." God will most assuredly make good His oath to Abraham, spite of all the wreck and ruin of Abraham's seed. We must steadfastly hold to this, in the face of every opposing thought, feeling or opinion. Israel shall be restored, and blessed, and multiplied in their own beloved and holy land. They shall take down their harps from the willows and, beneath the peaceful shade of their own vines and fig-trees, chant the high praises of their loving Saviour and God throughout that bright millennial sabbath which lies before them. Such is the unvarying testimony of scripture, from beginning to end, which must be maintained in its integrity, and made good in every particular, to the glory of God, and on the ground of His everlasting covenant.

 

But we must return to our chapter, the closing verses of which demand our special attention. It is very touching and beautiful to mark the way in which Moses seeks to encourage the heart of the people in reference to the dreaded nations of Canaan. He enters into, and anticipates their very inmost thoughts and feelings.

 

"If thou shalt say in thine heart, These nations are more than I; how can I dispossess them? Thou shalt not be afraid of them; but shalt well remember what the Lord thy God did to Pharaoh, and to all Egypt; the great temptations which thine eyes saw, and the signs, and the wonders, and the mighty hand, and the stretched out arm, whereby the Lord thy God brought thee out: so shall the Lord thy God do to all the people of whom thou art afraid. Moreover, the Lord thy God will send the hornet among them, until they that are left, and hide themselves from thee, be destroyed. Thou shalt not be affrighted at them; for the Lord thy God is among you, a mighty God and terrible. And the Lord thy God will put out those nations before thee by little and little: thou mayest not consume them at once, lest the beasts of the field increase upon thee. But the Lord thy God shall deliver them to thee, and shall destroy them with a mighty destruction, until they be destroyed. And he shall deliver their kings into thine hand, and thou shalt destroy their name from under heaven: there shall no man be able to stand before thee, until thou have destroyed them. The graven images of their gods shall ye burn with fire, thou shalt not desire the silver or gold that is on them, nor take it to thee, lest thou be snared therein; for it is an abomination to the Lord thy God. Neither shalt thou bring an abomination into thine house, lest thou be a cursed thing like it; but thou shalt utterly detest it, and thou shalt utterly abhor it; for it is a cursed thing." (Vers. 17-26.)

 

The grand remedy for all unbelieving fears is simply to fix the eye upon the living God: thus the heart is raised above the difficulties whatever they may be. It is of no possible use to deny that there are difficulties and opposing influences of all sorts. This will not minister comfort and encouragement to the sinking heart. Some people affect a certain style of speaking of trials and difficulties which just goes to prove, not their practical knowledge of God, but their profound ignorance of the stern realities of life. They would fain persuade as that we ought not to feel the trials, sorrows and difficulties of the way. They might as well tell us that we ought not to have a head on our shoulders or a heart in our bosom. Such persons know not how to comfort those that are cast down. They are mere visionary theorists, wholly unfit to deal with souls passing through conflict or grappling with the actual facts of our daily history.

 

How did Moses seek to encourage the hearts of his brethren? "Be not affrighted," he says; but why? Was it that there were no enemies, no difficulties, no dangers? No, but "the Lord thy God is among you, a mighty God and terrible. Here is the true comfort and encouragement; the enemies were there but God is the sure resource. Thus it was that Jehoshaphat, in his time of trial and pressure, sought to encourage himself and his brethren. "O our God, wilt thou not judge them? For we have no might against this great company that comes against us, neither know we what to do; but our eyes are upon Thee."

 

Here lies the precious secret. The eyes are upon God. His power is brought in, and this settles everything; "If God be for us, who can be against us?" Moses meets, by his precious ministry, the rising fears in the heart of Israel, "These nations are more than I." Yes, but they are not more than the "mighty and terrible God." What nations could stand before Him? He had a solemn controversy with those nations because of their terrible sins; their iniquity was full; the reckoning time had come, and the God of Israel was going to drive them out before His people.

 

Hence, therefore, Israel had no need to fear the power of the enemy. Jehovah would see to that. But there was something far more to be dreaded than the enemy's power, and that was the ensnaring influence of their idolatry. "The graven images of their gods shall ye burn with fire." "What!" the heart might say, "are we to destroy the gold and silver that adorn these images? Might not that be turned to some good account? Is it not a pity to destroy what is so very valuable in itself? It is all right to burn the images, but why not spare the gold and silver?"

 

Ah! it is just thus the poor heart is prone to reason. Thus, oft-times we deceive ourselves when called to judge and abandon what is evil. We persuade ourselves of the rightness of making some reserve; we imagine we can pick and choose and make some distinction. We are prepared to give up some of the evil, but not all. We are ready to burn the wood of the idol, but spare the gold and silver.

 

Fatal delusion! "Thou shalt not desire the silver or gold that is on them, nor take it to thee, lest thou be snared therein; for it is an abomination to the Lord thy God." All must be given up, all destroyed. To retain an atom of the accursed thing is to fall into the snare of the devil, and link ourselves with that which, however highly esteemed among men, is an abomination in the sight of God.

 

And let us mark and ponder the closing verses of our chapter. To bring an abomination into the house is to become like it! How very solemn! Do we fully understand it? The man who brought an abomination into his house became a cursed thing like it!

 

Reader, may the Lord keep our hearts separated from all evil, and true and loyal to Himself!

 

출처 : https://www.stempublishing.com/authors/mackintosh/Pent/DEUT03.html

Deuteronomy 5 - 7, Section 3 of 6.

 

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