Deuteronomy 4

신명기 4장

CH 매킨토시.

 

 

신명기 4장

 

그런즉 이스라엘아 이제 내가 너희에게 가르치는 규례와 법도를 듣고 준행하라 그리하면 너희가 살리라 그리하면 너희 열조의 하나님 여호와께서 너희에게 주시는 땅에 들어가서 그것을 얻으리라'

 

여기서 우리는 신명기 전체의 특별한 특징을 매우 두드러지게 보게 됩니다. "듣다" 그리고 "행하다" 이는 너희가 "살고" "소유"할 수 있게 하려 함이라. 이는 보편적이고 지속적인 원칙입니다. 그것은 이스라엘에게도 해당되었고 우리에게도 해당됩니다. 인생의 길과 진정한 소유의 비결은 하나님의 거룩한 계명을 단순히 순종하는 것입니다. 우리는 영감받은 책을 통해 표지부터 표지까지 이 모든 것을 볼 수 있습니다. 하나님은 우리에게 그분의 말씀을 주셨는데, 그것에 대해 추측하거나 논의하라고 주신 것이 아닙니다. 그러나 우리는 그것에 순종할 수 있습니다. 그리고 우리가 은혜를 통해 우리 아버지의 율례와 판단에 진심으로 행복하게 순종할 때, 우리는 인생의 밝은 길을 걷고, 하나님께서 그리스도 안에서 우리를 위해 예비해 두신 모든 것의 현실에 들어갑니다. “나의 계명을 지키는 자라야 나를 사랑하는 자니 나를 사랑하는 자는 내 아버지께 사랑을 받을 것이요 나도 그를 사랑하여 그에게 나를 나타내리라.”

 

이것은 얼마나 소중한가! 실제로 그것은 말할 수 없는 일이다. 꽤 특이한 일입니다. 여기서 언급된 특권이 모든 신자가 누리고 있다고 생각하는 것은 매우 심각한 실수입니다. 그렇지 않습니다. 우리 주 예수 그리스도의 계명에 사랑으로 순종하는 사람들만이 그것을 즐길 수 있습니다. 그것은 모든 사람이 할 수 있는 곳에 있지만 모든 사람이 순종하지 않기 때문에 모든 사람이 그것을 누리지는 못합니다. 어린아이가 되는 것과 순종하는 아이가 되는 것은 별개의 문제입니다. 구원받는 것과 구주를 사랑하고 그분의 가장 귀중한 모든 교훈을 기뻐하는 것은 전혀 다른 것입니다.

 

우리는 이것이 우리 가족들 사이에서 계속해서 설명되는 것을 볼 수 있습니다. 예를 들어, 두 아들이 있는데 그 중 한 명은 자신을 기쁘게 하고, 자신의 뜻을 행하고, 자신의 욕망을 충족시키는 것만 생각합니다. 그는 아버지와 어울리는 것을 전혀 좋아하지 않습니다. 아버지의 뜻을 이루기 위해 어떤 노력도 하지 않습니다. 그는 자신의 마음에 대해 거의 아무것도 모르고, 자신이 알고 있는 것을 완전히 무시하거나 경멸합니다. 그는 아버지와의 관계에서 그에게 발생하는 모든 혜택을 이용할 준비가 되어 있습니다. 옷, 책, 돈, 요컨대 아버지가 주는 모든 것을 받아들일 준비가 되어 있습니다. 그러나 그는 결코 가장 작은 문제에 있어서도 아버지의 뜻에 사랑의 관심을 기울여 아버지의 마음을 기쁘게 하려고 노력하지 않습니다. 다른 아들은 이 모든 것과 정반대입니다. 그는 아버지와 함께 있는 것을 좋아합니다. 그는 자신의 사회를 사랑하고, 자신의 방식을 사랑하고, 자신의 말을 사랑합니다. 그는 끊임없이 아버지의 바람을 수행하고, 그가 좋아할 것이라고 생각하는 것을 아버지에게 주기 위해 기회를 얻습니다. 그는 아버지의 재능 때문에가 아니라 자기 자신 때문에 아버지를 사랑합니다. 그리고 그는 아버지와 함께 있고 아버지의 뜻을 행하는 데서 가장 풍성한 즐거움을 찾습니다.

 

이제 아버지가 그 두 아들에 대해 얼마나 다르게 느낄지 이해하는 데 어려움이 있을까요? 사실, 그들 둘 다 그의 아들이고, 그는 그들이 자신과 맺는 관계에 기초한 사랑으로 둘 다 사랑합니다. 그러나 둘 모두에게 공통적으로 나타나는 관계에 대한 사랑 외에, 순종적인 아이 특유의 안일에 대한 사랑도 있습니다. 아버지가 제멋대로이고, 방종하고, 부주의한 아들과의 사회에서 즐거움을 찾을 수 있다는 것은 불가능합니다. 그러한 아들은 그의 생각의 대부분을 차지할 수 있습니다. 그는 그에 대해 생각하고 그를 위해 기도하며 잠 못 이루는 밤을 보낼 수도 있습니다. 그는 그를 위해 기꺼이 돈을 쓰고 또 돈을 쓰려고 합니다. 그러나 그는 그에게 마음에 들지 않습니다. 그의 신임이 없습니다. 그의 생각을 보관할 수는 없습니다.

 

이 모든 것은 하늘에 계신 우리 아버지와 우리 주 예수 그리스도의 마음을 받아들이거나 마음에 들어하기를 진정으로 원하는 사람들에게 진지한 고려를 요구합니다. 우리는 순종이 하나님께 감사함을 확신할 수 있습니다. 그리고 “그분의 계명들은 무거운 것이 아니니라.” 아니, 그것들은 그분의 사랑의 감미롭고 귀중한 표현이며, 그분이 우리와 맺고 있는 관계의 열매이자 증거입니다. 그뿐 아니라, 그분은 우리 영혼에 그분 자신을 더 완전하게 나타내시고 우리와 함께 거하심으로써 우리의 순종에 은혜롭게 상을 주십니다. 이것은 가룟인이 아닌 유다에게 하신 우리 주님의 대답에서 아주 충만하고 아름답게 나옵니다. 그의 질문에 대해 우리는 감사할 수 있습니다. “주여 어찌하여 자기를 우리에게는 나타내시고 세상에는 아니하려 하심이니이까 예수께서 대답하여 이르시되 이르시되 사람이 나를 사랑하면 내 말을 지키리니 내 아버지께서 그를 사랑하실 것이요 우리가 그에게 가서 거처를 그와 함께 하리라 하시니라 ( 요한복음 14장 .)

 

여기서 우리는 세상이 관계나 순종에 대해 아무것도 모르고 따라서 우리 주님의 말씀에서 전혀 고려되지 않기 때문에 "세상"과 "우리" 사이의 차이의 문제가 아니라는 것을 배웁니다. 세상은 그리스도를 알지 못하므로 그리스도를 미워합니다. 그 언어는 "우리에게서 떠나소서 우리가 주의 도를 알기를 원치 아니함이니이다"이다. "우리는 이 사람이 우리의 왕이 되는 것을 원하지 않습니다."

 

문명에 의해 다듬어지고 기독교 신앙으로 금빛을 입힌다고 해도 세상은 그렇습니다. 모든 금박과 광택 이면에는 그리스도의 인격과 권위에 대한 뿌리 깊은 증오가 있습니다. 그분의 거룩하고 비길 데 없는 이름은 적어도 세례를 받은 그리스도교국 전체에 걸쳐 세상의 종교에 붙어 있습니다. 그러나 종교적 고백이라는 겉치레 뒤에는 하나님과 그분의 그리스도에 대한 적개심이 도사리고 있습니다.

 

그러나 우리 주님은 요한복음 14장 에서 세상에 대해 말씀하고 계시지 않습니다 . 그분은 "그 자신의 사람들"에게 갇혀 계시며, 그분이 말씀하시는 것은 바로 그들에 관한 것입니다. 만약 그분께서 자신을 세상에 나타내셨다면 그것은 오직 심판과 영원한 멸망을 위한 것일 뿐입니다. 그러나 그분의 이름이 찬미될지어다. 그분은 순종하는 자녀들에게, 그분의 계명을 갖고 이를 지키는 사람들에게, 그분을 사랑하고 그분의 말씀을 지키는 사람들에게 자신을 나타내십니다.

 

그리고 우리 주님께서 그분의 계명, 그분의 말씀, 그분의 말씀에 대해 말씀하실 때, 그분이 십계명이나 모세의 율법을 의미하는 것이 아니라는 점을 독자들이 철저히 이해하도록 하십시오. 의심할 바 없이, 이 십계명은 하나님의 영감받은 말씀인 성경 전체의 일부를 구성합니다. 그러나 모세의 율법을 그리스도의 계명과 혼동하는 것은 단순히 상황을 뒤바꾸는 것일 뿐입니다. 그것은 유대교를 기독교, 율법, 은혜와 혼동하는 것입니다. 두 가지는 다른 두 가지만큼 구별됩니다. 그리고 하나님의 마음의 흐름 속에서 발견되는 모든 사람은 그렇게 유지해야 합니다.

 

우리는 때로 단지 말소리만으로 잘못된 길로 인도되기도 합니다. 그러므로 우리가 "계명"이라는 단어를 접할 때, 우리는 그것이 반드시 모세의 율법을 언급해야 한다는 결론을 즉각적으로 내립니다. 그러나 이것은 매우 크고 장난스러운 실수이다. 독자가 이에 대해 명확하지 않거나 확실하지 않다면 이 책을 덮고 로마서의 처음 여덟 장과 갈라디아서 전체를 펴서 다음과 같이 조용하고 기도하는 마음으로 읽으십시오. 모든 신학적인 편견과 이전의 모든 종교적 훈련의 영향에서 자유로운 마음으로 하나님의 면전에서. 그곳에서 그는 그리스도인이 생명이나 의로움, 거룩함, 행함, 기타 어떤 목적으로든 율법 아래 있지 않다는 것을 가장 완전하고 분명한 방법으로 배우게 될 것입니다. 간단히 말해서, 신약성서 전체의 가르침은 의심의 여지 없이 그리스도인이 율법 아래 있지 않고, 세상에 속하지 않으며, 육신 안에 있지 않고, 죄 안에 있지 않다는 것을 확증하는 것입니다. 이 모든 것의 견고한 기초는 우리가 그리스도 예수 안에서 얻은 성취된 구속입니다. 그 덕분에 우리는 성령으로 인치심을 받고 부활하시고 영광을 받으신 그리스도와 불가분하게 연합되고 동일시됩니다. 그래서 사도 요한은 모든 신자, 하나님의 사랑받는 모든 자녀에 대해 “그[그리스도]가 그러하신 것과 같이 우리도 이 세상에서 그러하니라”라고 말할 수 있었습니다. 이는 성경의 지배를 받는 것으로 만족하는 모든 사람에 대한 모든 문제를 해결합니다. 게다가 토론은 쓸모없는 것보다 더 나쁩니다.

 

우리는 "계명"이라는 단어를 오해하여 발생하는 어려움을 해결하기 위해 직접적인 주제에서 벗어났습니다. 독자는 요한복음 14장 에 언급된 계명과 출애굽기 20 장에 주어진 모세의 계명을 혼동하는 경향을 주의 깊게 경계할 수 없습니다 . 그럼에도 불구하고 우리는 출애굽기 20장이 요한 복음 14장 만큼 참으로 영감을 받았다는 것을 경건하게 믿습니다 . 그리고 이제 우리를 사로잡았던 주제에서 마침내 눈을 떼기 전에 독자들에게 순종하는 사람과 순종하는 사람의 차이를 매우 놀라운 방식으로 보여주는 영감받은 역사의 한 부분을 잠시 언급해 달라고 요청하겠습니다. 불순종하는 하나님의 자녀. 그는 창세기 18 , 19장 에서 그것을 발견할 것입니다 . 이것은 표현을 초월하는 교훈적이고 시사적이며 실용적인 대비를 제시하는 매우 흥미로운 연구입니다. 우리는 "창세기에 대한 주석"에서 어느 정도 그렇게 했기 때문에 그것에 대해 자세히 설명하지 않을 것입니다. 그러나 우리는 단지 독자에게 이 두 장에서 창세기의 역사가 있다는 것을 상기시켜 줄 것입니다. 하나님의 두 성자. 롯도 아브라함과 마찬가지로 하나님의 자녀였습니다. 우리는 아브라함이 그곳에 있다는 것보다 더 이상 "완전하게 된 의인의 영들" 중에 롯이 있다는 사실을 의심하지 않습니다. 영감받은 사도 베드로가 우리에게 롯의 “의로운 영혼이 악인들의 더러운 행실로 괴로워하였”다고 말한 바와 같이, 우리는 이 점에 의문을 제기할 수 없다고 생각합니다.

 

그러나 두 사람 사이의 심각한 차이점을 주목하십시오! 주님께서는 친히 아브라함을 방문하셔서 그와 함께 앉으시고 기꺼이 그의 환대를 받으셨습니다. 이것은 참으로 높은 영예였고, 보기 드문 특권이었습니다. 롯은 결코 알지 못했던 특권, 그가 결코 획득하지 못한 영예였습니다. 주님은 소돔에서 그를 결코 방문하지 않으셨습니다. 그분은 단지 그분의 천사들, 그분의 권세 있는 사역자들, 그분의 정부의 대리인들을 보내셨습니다. 그리고 그들조차 처음에는 롯의 집에 들어가는 것도, 그가 제공하는 환대에 참여하는 것도 단호하게 거부했습니다. 그들의 시들한 대답은 "그렇지 않습니다. 하지만 우리는 밤새도록 거리에 있을 것입니다."였습니다. 그리고 그들이 그의 집에 들어갔을 때, 그것은 그를 둘러싼 무법적인 폭력으로부터 그를 보호하고, 세속적인 이익과 지위를 위해 스스로 뛰어든 비참한 상황에서 그를 끌어내기 위한 것이었습니다. 대비가 더 생생할까요?

그러나 더욱이 주님은 아브라함을 기뻐하시고 그에게 자신을 나타내셨습니다. 그에게 마음을 열었습니다. 그에게 그의 계획과 목적을 말했다. 그분이 소돔에 무슨 일을 하려고 하셨는지. 그분께서는 “내가 나의 하는 일을 아브라함에게 숨기겠느냐 아브라함이 정녕 강대한 나라가 되고 천하 만민이 그로 말미암아 복을 받으리라 내가 그를 아노니 그가 그 자식과 권속에게 명하여 여호와의 도를 지켜 의와 공도를 행하게 하라 이는 나 여호와가 아브라함에게 대하여 말한 일을 이루려 함이니라”

요한복음 14:21 , 23 에 대해 이보다 더 인상적인 예는 거의 없습니다 . 비록 그 장면은 그 말이 언급되기 2000년 전에 일어났지만 말입니다. 롯의 역사에도 이런 일이 있었습니까? 아아! 아니요. 그럴 수는 없습니다. 그는 하나님과 가까이 있지도 않았고, 그분의 마음에 대한 지식도 없었으며, 그분의 계획과 목적에 대한 통찰력도 없었습니다. 그는 어떻게 그럴 수 있었습니까? 소돔의 도덕적으로 낮은 밑바닥에 빠져 있던 그가 어떻게 하나님의 마음을 알 수 있었겠습니까? 평원의 죄 많은 도시들을 에워싸고 있는 어두운 분위기에 눈이 먼 그가 어떻게 미래를 내다볼 수 있었겠습니까? 전혀 불가능합니다. 사람이 세상에 섞여 있으면 세상의 관점에서만 사물을 볼 수 있습니다. 그는 오직 세상의 기준으로만 사물을 판단할 수 있고, 세상의 생각으로 생각할 뿐입니다. 그러므로 사데 교회는 주님이 광명한 새벽별처럼 오실 것이라는 희망으로 기뻐 하기는 커녕 도적처럼 오실 주님의 위협을 받고 있는 것입니다. 공언하는 교회가 세상 수준으로 전락했다면, 슬프게도 말입니다! 그녀는 세상의 관점에서만 미래를 생각할 수 있습니다. 이것은 그리스도인이라고 공언하는 대다수의 사람들이 주님의 재림이라는 주제를 바라보면서 느끼는 두려움을 설명해 줍니다. 그들은 마음의 축복받은 신랑 대신에 도적처럼 그분을 찾고 있습니다. 그분의 나타나심을 사랑하는 사람이 비교적 적습니다 . 대다수의 교수들(우리는 글을 써야 한다는 것이 슬프다)은 아브라함이 아닌 롯에게서 자신의 유형을 찾았습니다. 교회는 자신의 합당한 입장에서 벗어났습니다. 그녀는 참된 도덕적 고양에서 내려갔고, 부재하신 주님을 미워하고 경멸하는 세상과 자신을 섞었습니다.

 

그럼에도 불구하고 하나님께 감사하십시오. “사데에도 그 옷을 더럽히지 아니한 이름이 몇 명 있”습니다. 생명 없는 신앙고백의 연기가 나는 재 가운데 몇 개의 산 돌이요, 차갑고 명목상이며 도덕적인 암흑 속에서 반짝이는 몇 개의 등불입니다. 무자비하고 세상적인 기독교. 그뿐 아니라, 교회 역사의 라오디게아 국면에서, 신앙을 고백하는 교회 전체가 "신실하고 참된 증인"의 입에서 토해 나가려고 하는 상황은 더욱 낮고 절망적입니다. 실패와 출발의 이 앞선 단계에서도 영혼을 감동시키는 능력으로 주의 깊은 귀에 이 은혜로운 말씀이 임합니다. “보라 내가 문밖에 서서 두드리노니 누구든지 내 음성을 듣고 문을 열거든 내가 그에게로 들어가서 그와 함께 먹고 그도 나와 함께 먹으리라'*

{*그리스도의 엄숙한 연설을 라오디게아 교회에 적용하는 것은 현대 복음주의 설교에서 때때로 볼 수 있듯이 죄인의 경우에 적용하는 것은 큰 실수입니다. 의심할 바 없이, 설교자가 의미하는 바는 충분히 옳습니다. 그러나 여기에는 제시되어 있지 않습니다. 그것은 그리스도께서 죄인의 마음의 문을 두드리는 것이 아니라 공언하는 교회의 문을 두드리는 것입니다. 이것은 얼마나 놀라운 사실인가! 교회에 관해서는 얼마나 깊고 두려운 엄숙함으로 가득 차 있습니까! 참으로 종말이 다가오고 있는 것입니다! 밖에 계신 그리스도! 그러나 그리스도께서 문을 두드리고 계시니 얼마나 큰 은혜입니까! 그는 들어오고 싶어해요! 그분은 인내하는 은혜와 변치 않는 사랑 속에서 여전히 머물고 계시며, 오직 그분에게만 열려 있는 신실한 개인의 마음에 들어오실 준비가 되어 계십니다. "어떤 남자라도" — 단 한 명이라도! 사데에서 그분은 " 소수 "에 관해 긍정적으로 말씀하실 수 있었지만, 라오디게아에서는 한 사람을 찾는 것에 관해 의심스럽게 만 말씀하실 수 있었습니다 . 그러나 한 사람이라도 있다면 그분은 그 사람 안으로 들어와서 그 사람과 함께 식사하실 것입니다. 소중한 구세주! 우리 영혼의 충실한 연인이여! “예수 그리스도는 어제나 오늘이나 영원토록 동일하시니라.

독자들이여, 적군이 역사의 마지막 암울한 단계에 있는 공언 단체인 라오디게아 교회에 대한 엄숙하고 예리한 말씀을 훼손하고 잘못 적용하려고 했다는 사실을 궁금해할 필요가 있습니까? 우리는 그것을 단지 회심하지 않은 영혼의 경우에만 적용하는 것은 공언하는 교회에서 신약성서의 표지 내에서 가장 적절하고, 자극적이며 강력한 호소 중 하나를 빼앗는 것이라고 주저 없이 말합니다.

그러므로 족장 시대와 마찬가지로 기독교를 공언하는 시대에도, 신약 시대와 구약 시대에도 우리는 듣는 귀와 순종하는 마음에 부여된 동일한 가치와 중요성을 봅니다. 마므레 평지에서 나그네이자 이방인, 신실하고 순종하는 하나님의 자녀인 아브라함은 영광의 주님을 대접하는 흔치 않은 특권을 맛보았습니다. 이 특권은 자기 자리와 자기 몫을 선택한 사람이 알 수 없는 특권이었습니다. 멸망할 운명의 영역에서. 마찬가지로 라오디게아의 무관심과 허풍의 시대에도 참으로 순종하는 마음은 “아멘이시요 신실하고 참된 증인이시요 하나님의 창조의 근본이신 이”이신 그분과 함께 앉아 식사를 하겠다는 달콤한 약속으로 기쁨을 얻습니다. " 한마디로, 상황이 어떠하든지 그리스도의 음성에만 귀를 기울이고 그분의 계명을 지키는 개인의 영혼의 축복에는 제한이 없습니다.

이것을 기억합시다. 그것이 우리 도덕적 존재의 가장 깊은 곳으로 가라앉도록 하십시오. 그 무엇도 순종에서 나오는 축복과 특권을 우리에게서 빼앗을 수 없습니다. 이것의 진리는 하나님의 책의 모든 부분과 모든 페이지에서 우리 눈앞에 빛납니다. 언제나, 어느 곳에서, 어떤 환경 아래서 순종하는 영혼은 하나님 안에서 행복했고, 하나님도 그 안에서 행복하셨습니다. 그 경륜의 성격이 무엇이든, “이 사람 곧 심령에 통회하고 내 말을 듣고 떠는 자 그 사람은 내가 돌보리라”는 말씀은 항상 유효합니다. 그 무엇도 이것을 바꾸거나 건드릴 수 없습니다. 그것은 우리의 복된 신명기 4장에서 이 부분을 시작하는 말씀에서 우리를 만나줍니다. “그러므로 이스라엘아 이제 내가 너희에게 가르치는 율례 와 법도를 듣고 준 행하라. 살아서 너희 조상의 하나님 여호와께서 너희에게 주시는 땅에 들어가서 그것을 얻으라' 그것은 우리가 계속해서 다루고 있는 요한복음 14장의 귀중한 말씀에서 우리를 만납니다 . “나의 계명을 가지고 지키는 자라야 나를 사랑하는 자니”, &c. 그리고 또 “사람이 나를 사랑하면 내 말을 지키리라”고 하셨습니다. * 영감받은 사도 요한의 말처럼 그것은 특별한 빛으로 빛납니다. “사랑하는 자들아 만일 우리 마음이 우리를 책망할 것이 없으면 하나님 앞에서 담대함을 얻고 무엇이든지 구하는 바를 그에게서 받나니 이는 우리가 그의 계명들을 지키고 그의 계명은 이것이니 곧 그 아들 예수 그리스도의 이름을 믿고 그가 우리에게 주신 계명대로 서로 사랑할 것이니라 그의 계명을 지키는 자는 그의 안에 거하고 그리고 그 사람 안에도 그 사람이 있어요." ( 요일 3:21-24 .)

{*주의 '계명'과 '말씀' 사이에는 흥미로운 차이가 있습니다. 전자는 우리가 무엇을 해야 하는지 명확하고 확실하게 제시했습니다. 후자는 그분의 마음의 표현이다. 내가 아이에게 명령을 내리면 그것은 아이의 의무를 표현하는 것입니다. 그리고 그가 나를 사랑한다면 기꺼이 그렇게 할 것입니다. 그러나 내가 그런 일을 하는 것을 보고 싶다고 말하는 것을 그 사람이 듣는다면 , 비록 내가 그에게 실제로 그렇게 하라고 말한 것은 아니지만, 그가 나를 만족시키기 위해 가서 그 일을 하는 것을 보는 것은 내 마음에 훨씬 더 깊은 감동을 줄 것입니다. 내가 그에게 긍정적인 명령을 내린 것보다. 이제 우리는 그리스도의 마음을 기쁘시게 하려고 노력해야 하지 않겠습니까? 우리는 “그분의 마음에 들도록 노력”해야 하지 않겠습니까? 그분은 우리를 받아들이게 하셨습니다. 확실히 우리는 가능한 모든 방법으로 그분께 받아들여지도록 노력해야 합니다. 그분은 사랑에 찬 순종을 기뻐하십니다. 그것은 그분 자신이 아버지께 바친 것이었습니다. “내가 주의 뜻 행하기를 기뻐하오니 참으로 주의 법이 내 마음 속에 있나이다 .” “내가 아버지의 계명을 지켜 그의 사랑 안에 거하는 것 같이 너희도 내 계명을 지키면 내 사랑 안에 거하리라.” 오! 우리가 예수님의 영을 더욱 깊이 마시고, 그분의 복된 발자취를 따르며, 모든 일에 있어서 그분께 더욱 사랑과 헌신과 온 마음을 다해 순종하도록 합시다. 사랑하는 그리스도인 독자들이여, 이러한 것들을 진지하게 구하여 그분의 마음을 기쁘시게 하고 그분의 이름이 우리 안에서, 그리고 날마다 우리의 실제적인 삶 전체에서 영광을 받도록 합시다.}

 

구절은 쉽게 늘어날 수 있지만 그럴 필요는 없습니다. 우리가 인용한 것들은 가능한 한 가장 명확하고 완전한 방법으로 순종에 대한 가장 높은 동기, 즉 그것이 우리 주 예수 그리스도의 마음에 맞는 것, 즉 하나님을 기쁘시게 하는 것임을 우리 앞에 제시했습니다. 사실, 우리는 모든 면에서 진심으로 순종해야 합니다. “우리는 우리의 것이 아니요 값으로 산 것이 되었느니라.” 우리는 우리의 생명과 평화와 의와 구원과 영원한 행복과 영광을 모두 그분께 빚지고 있습니다. 그러므로 그 어떤 것도 온 마음을 다해 순종하는 삶을 위해 우리에게 요구하시는 그분의 도덕적 무게를 초과할 수 없습니다. 그러나 그분의 도덕적 요구를 초월하는 것은 우리가 그분의 계명을 지키고 그분 보시기에 기뻐하는 일을 행함으로써 그분의 마음이 만족되고, 그분의 영이 상쾌해진다는 놀라운 사실입니다.

 

사랑하는 기독교 독자 여러분, 이와 같은 동기의 도덕적 힘을 능가하는 것이 있을 수 있습니까? 우리가 사랑하는 주님의 마음을 기쁘시게 해 드릴 수 있는 특권이 있다는 것을 생각해 보십시오! 우리 아버지의 마음에 감사드리는 것임을 아는 것은 순종의 모든 작은 행위에 얼마나 감미로움, 얼마나 관심, 얼마나 소중함, 얼마나 거룩한 위엄을 부여하는가! 이것은 법체계를 얼마나 넘어서는 것입니까! 그것은 모든 단계와 모든 특징에서 가장 완벽한 대비입니다. 법체계와 기독교의 차이는 죽음과 삶, 속박과 자유, 정죄와 의, 거리와 가까움, 의심과 확실성의 차이입니다. 이 두 가지를 융합시키려는 시도, 즉 마치 하나의 줄기에서 나온 두 가지에 불과한 것처럼 그것들을 하나의 체계로 만들려는 시도는 얼마나 끔찍한 일입니까! 그러한 노력의 결과는 참으로 절망적인 혼란이 아닐 수 없습니다! 영혼을 이 두 가지의 영향 아래 두려고 하는 결과는 얼마나 끔찍한가! 마찬가지로 우리는 태양의 자오선 광선과 자정의 심오한 어둠을 결합하려고 시도할 수도 있습니다. 신성하고 하늘의 관점에서 볼 때, 신약의 빛으로 판단하고, 하나님의 마음, 그리스도의 마음의 표준으로 판단할 때, 우리가 볼 수 있는 것보다 더 끔찍한 변칙은 있을 수 없습니다. 율법과 은혜를 결합시키려는 그리스도교국의 노력. 그리고 하나님을 욕되게 한 ​​일에 대하여 말하노니 그리스도의 마음에 가해진 상처, 성령께 바쳐진 슬픔과 멸시, 하나님의 진리에 입힌 손상, 그리스도의 사랑하는 양들과 양떼들에게 가해진 심각한 잘못, 던져진 무서운 걸림돌 유대인과 이방인의 방식으로, 그리고 간단히 말해서 지난 18세기 동안 하나님의 전체 증거에 심각한 손상을 입힌 것은 그리스도의 심판대만이 그것을 선언할 수 있습니다. 그리고 아! 그것은 얼마나 끔찍한 선언이겠는가! 생각만 해도 너무 엄청난 일이다.

 

그러나 공언하는 교회 안에는 순종을 낳고, 실제적인 거룩함에 이르고, 경건한 행실을 확보하고, 우리의 악한 본성을 질서 있게 유지하는 유일한 방법은 오직 순종뿐이라고 양심적으로 믿는 경건한 영혼들이 많이 있습니다. 사람들을 법 아래 두려고 합니다. 그들은 선생 밑에서 막대와 기초를 가지고 영혼을 빼앗아 가면 모든 도덕적 질서가 종말을 맞이할 것을 두려워하는 것 같습니다. 법의 권위가 없으면 그들은 절망적인 혼란만을 추구합니다. 삶의 법칙으로서 십계명을 없애는 것은 그들의 판단에 따르면, 인간의 불법의 물결을 저지하기 위해 하나님의 손으로 세운 거대한 도덕적 방벽을 제거하는 것입니다.

우리는 그들의 어려움을 충분히 이해할 수 있습니다. 우리 대부분은 어떤 형태로든 그것을 직면해야 했습니다. 그러나 우리는 하나님의 방법으로 그 문제를 해결하려고 노력해야 합니다. 성경의 가장 분명하고 직접적인 가르침에 맞서 우리 자신의 관념을 끈질기게 고수하는 것은 아무 소용이 없습니다. 우리는 조만간 그러한 모든 개념을 포기해야 합니다. 우리 하나님의 말씀, 성신의 음성, 성경의 권위, 우리 아버지께서 그분의 무한한 은혜로 우리 손에 맡기신 비길 데 없는 계시의 불멸의 가르침 외에는 아무것도 설 수 없습니다. 우리는 심오하고 경건한 관심을 가지고 그 말을 들어야 합니다. 우리는 의심하지 않고 조건 없이 순종하면서 그분께 머리를 숙여야 합니다. 우리는 우리 자신만의 의견을 갖고 있다고 가정해서는 안 됩니다. 하나님의 의견이 우리의 의견이어야 합니다. 우리는 단순한 인간 가르침의 영향으로 우리 마음에 쌓인 모든 쓰레기를 치워야 하며, 모든 방을 하나님의 말씀과 영의 활동으로 철저하게 정결케 하고, 깨끗하고 상쾌한 공기로 철저히 환기시켜야 합니다. 새로운 창조.

 

더욱이 우리는 하나님의 입에서 나오는 모든 말씀을 암묵적으로 신뢰하는 법을 배워야 합니다. 우리는 추론해서는 안 됩니다. 우리는 판단해서는 안 됩니다. 우리는 논의해서는 안 됩니다. 우리는 단지 믿어야 합니다. 사람이 말한다면, 그것이 단순히 인간의 권위에 관한 문제라면, 우리는 판단해야 합니다. 왜냐하면 사람에게는 명령할 권리가 없기 때문입니다. 우리는 그가 말하는 것을 우리 자신의 의견이나 인간의 기준이나 신조나 신앙고백으로 판단하지 말고 하나님의 말씀으로 판단해야 합니다. 그러나 성경이 말하면 모든 토론은 끝난다.

 

이루 말할 수 없는 위로입니다. 이 위대한 사실의 가치나 도덕적 중요성을 적절하게 설명하는 것은 인간의 언어 범위 내에 있지 않습니다. 그것은 한편으로는 자기 의지의 눈부신 힘과 다른 한편으로는 인간의 권위에 대한 단순한 복종의 힘으로부터 영혼을 완전히 구원합니다. 그것은 우리를 하나님의 권위와 직접적이고 개인적이며 살아 있는 접촉으로 인도하며, 이것이 바로 생명, 평화, 자유, 도덕적 능력, 참된 고양, 신성한 확실성, 거룩한 안정입니다. 그것은 의심과 두려움, 마음을 너무 혼란스럽게 하고 마음을 괴롭히는 단순한 인간 의견의 모든 변동을 종식시킵니다. 우리는 더 이상 모든 교리의 바람, 인간 생각의 모든 물결에 밀려 요동하지 않습니다. 하나님께서 말씀하셨습니다. 이 정도면 충분합니다. 여기서 마음은 깊고 안정된 안식을 찾습니다. 그것은 신학 논쟁이라는 폭풍우가 몰아치는 바다에서 탈출하여 신성한 계시의 축복받은 안식처에 닻을 내렸습니다.

 

그러므로 우리는 이 구절을 읽고 있는 경건한 독자들에게 우리 앞에 놓인 주제에 대한 하나님의 마음을 알고 싶다면, 즉 그리스도인 순종의 근거와 성격과 대상을 알고 싶다면 단순히 하나님의 음성을 들어야 한다고 말하고 싶습니다. 성경의. 그리고 그것은 무엇을 말합니까? 그것은 우리에게 살아가는 방법을 가르쳐 주기 위해 모세에게 다시 보냄을 주는 것입니까? 그것은 우리를 “거룩한 삶을 보장하기 위해 만져볼 수 있는 산으로 돌려보내는가? 육신을 질서 있게 유지하기 위해 우리를 율법 아래 두는가? 그것이 말하는 것을 들어라. 예, 듣고 숙고하라. 로마서 6장에서 다음 말씀을 취 하라 — 해방의 말씀, 거룩한 능력. “죄가 너희를 주관하지 못하리라. 이는 너희가 법 아래 있지 아니하고 은혜 아래 있음이라."

 

이제 우리는 독자들에게 이 말이 그의 영혼 깊은 곳에 들어가도록 간절히 간청합니다. 성령께서는 가장 단순하고 가장 강력한 방식으로 그리스도인들이 법 아래 있지 않다는 것을 선언하십니다. 우리가 법 아래 있었다면 죄가 우리를 지배했을 것입니다. 실제로 우리는 성경에서 “죄”, “율법”, “육체”가 서로 연결되어 있음을 변함없이 발견합니다. 율법 아래 있는 영혼은 죄의 지배에서 완전히 구원받을 수 없습니다. 그리고 여기서 우리는 전체 법체계의 오류를 한눈에 볼 수 있습니다. 그리고 영혼을 율법 아래 두어 거룩한 삶을 추구하려는 완전한 미혹입니다. 그것은 단지 그들을 죄가 그들을 지배하고 절대적인 영향력으로 다스릴 수 있는 바로 그 자리에 두는 것입니다. 그러면 율법으로 거룩함을 이루는 것이 어떻게 가능합니까? 그것은 전혀 희망이 없습니다.

 

그러나 잠시 로마서 7 장을 살펴보겠습니다 . “그러므로 내 형제들아 너희도” – 그리고 모든 진실한 신자, 모든 하나님의 백성 – “ 그리스도의 몸으로 말미암아 율법에 대하여 죽임을 당하였으니 이는 다른 이 곧 죽은 자 가운데서 살아나신 이에게 결혼함이라. 우리가 하나님께 열매를 맺게 하려 하심이니라" 이제 우리는 “율법에 대하여 죽”으면서 동시에 “율법 아래에” 있을 수 없다는 것은 아주 명백합니다. 아마도 "율법에 죽으셨다"는 표현은 단지 상징일 뿐이라고 주장할 수도 있을 것입니다. 그렇다면 우리는 "무엇의 비유인가?"라고 묻습니다. 확실히 그것은 율법 아래 있는 사람들의 비유일 수 없습니다. 아니, 정반대의 모습이다.

 

그리고 특별히 사도가 율법이 죽었다고 말하지 않은 것에 주목합시다. 그런 것은 없습니다. 법은 죽은 것이 아니지만 우리는 법에 대해 죽었습니다. 우리는 그리스도의 죽음으로 인해 율법이 속한 영역에서 벗어났습니다. 그리스도께서 우리를 대신하셨습니다. 그는 율법 아래서 만들어졌습니다. 그리고 십자가 위에서 그분은 우리를 대신하여 죄가 되셨습니다. 그러나 그분은 우리를 위해 죽으셨고 우리도 그분 안에서 죽었습니다. 그리하여 그분은 우리를 죄의 지배와 율법 아래 있던 위치에서 깨끗하게 꺼내어 그분과 살아서 연합하고 연합하는 완전히 새로운 위치로 우리를 소개하셨습니다. 그가 그러 하듯 이 우리도 이 세상에서 그러 합니다." 그분은 법 아래 계시나요? 확실히 그렇지 않습니다. 글쎄, 우리도 마찬가지야. 죄가 그분께 어떤 권리를 요구할 수 있습니까? 아무것도 없습니다. 우리에게도 그런 일이 없습니다. 우리의 지위에 있어서는 그분이 하나님 앞에 계신 것과 같습니다. 그러므로 우리를 다시 법 아래 두는 것은 기독교인의 입장 전체를 완전히 뒤집는 것이며, 성경의 가장 명백한 진술에 대한 가장 적극적이고 노골적인 모순이 될 것입니다.

 

이제 우리는 단순함과 경건한 성실함으로 기독교의 기초 자체를 제거함으로써 어떻게 거룩한 삶이 촉진될 수 있는지 묻고 싶습니다. 우리를 죄의 지배권을 부여한 바로 그 시스템 아래에 우리를 둠으로써 우리 안에 내주하는 죄가 어떻게 정복될 수 있겠습니까? 성경을 거스르면서 어떻게 진정한 기독교인의 순종이 나올 수 있겠습니까? 우리는 이보다 더 철저하게 터무니없는 것은 생각할 수 없다고 고백합니다. 확실히 신성한 목적은 신성한 길을 추구함으로써만 얻을 수 있습니다. 이제 우리를 죄의 지배에서 구원하시는 하나님의 방법은 우리를 율법 아래에서 구원하시는 것입니다. 그러므로 그리스도인이 율법 아래 있다고 가르치는 모든 사람은 분명히 하나님과 문제가 있는 것입니다. 율법교사가 되고자 하는 모든 사람을 위한 엄청난 배려!

 

그러나 로마서 7장 에서 더 많은 말씀을 들어보겠습니다 . 사도는 계속해서 이렇게 말합니다. “ 우리가 육신에 있을 때에는 율법으로 말미암는 죄의 뜻이 우리 지체에 역사하여 사망 에 이르게 하였 거니와 이제는 우리가 죽었으므로 율법에서 벗어났느니라. [혹은 죽어서] 우리가 갇힌바에 대하여 섬기나니 이는 우리가 영의 새로운 것으로 섬기고 의문의 묵은 것으로 섬기지 아니하려 함이라."*

{*우리 흠정역에서 로마서 7장 6 절을 번역한 것은 명백히 잘못된 것입니다. 율법은 죽었고 그것은 사실이 아니라고 가르치기 때문입니다. "법은 사람이 적법하게 사용하면 선한 것이니라." (딤전 1.) 그리고 다시, “율법은 거룩하다.” (로마서 7장) 성경은 결코 율법이 죽었다고 가르치지 않습니다. 오히려 신자가 율법에 대해 죽었다고 가르칩니다. 이는 전혀 다른 것입니다. 그러나 더욱이 [ 아포타논테스 ]는 잘 배운 남학생이 한눈에 알 수 있듯이 법에 적용할 수 없습니다. 그것은 우리 신자들에게 적용됩니다. 그것이 법이라면, 그 단어는 [ apothanontos ]} 가 될 것입니다.

 

여기서도 모든 것이 햇빛처럼 맑습니다. “우리가 육신에 있었을 때에”라는 표현은 무슨 뜻입니까 ? 그렇다면, 우리가 여전히 그런 상태에 있다는 뜻일까요? 분명히 그렇지 않습니다. 내가 "내가 런던에 있었을 때"라고 말한다면 , 내가 아직도 런던에 있다는 것을 누가 이해할 수 있겠습니까? 생각은 터무니없다.

 

그러면 사도가 "우리가 육신에 있었을 때에"라는 표현은 무엇을 의미합니까? 그는 단지 과거의 것, 즉 더 이상 얻을 수 없는 상태를 언급할 뿐입니다. 그러면 신자들은 육신 안에 있지 않습니까? 그래서 성경은 단호하게 선언합니다. 그러나 이것이 그들이 몸 안에 있지 않다는 뜻입니까? 확실히 그렇지 않습니다. 그들은 존재의 사실에 있어서는 몸 안에 있습니다. 그러나 하나님 앞에 서 있는 근거에 관해서는 육신에 있지 아니하니라.

 

로마서 8 장에는 이 점에 대한 가장 뚜렷한 진술이 있습니다. “그러므로 육신에 있는 자들은 하나님을 기쁘시게 할 수 없느니라 만일 너희 속에 하나님의 영이 거하시면 너희가 육신에 있지 아니하고 영에 있나니” 여기에 우리는 가장 엄숙한 사실에 대한 진술을 갖고 있습니다. 그리고 가장 소중하고 영광스러운 특권이 제시됩니다. “육신에 있는 자들은 하나님을 기쁘시게 할 수 없느니라 .” 그들은 매우 도덕적이고, 매우 훌륭하고, 매우 종교적이며, 매우 자비로울 수 있습니다. 그러나 그들은 하나님을 기쁘시게 할 수 없습니다. 그들의 입장은 모두 거짓입니다. 모든 스트림 흐름이 손상된 소스입니다. 모든 가지가 나오는 뿌리와 줄기는 썩어서 절망적입니다. 그들은 하나님께서 받으실 수 있는 좋은 열매, 즉 단 하나의 열매도 맺을 수 없습니다. "그들은 하나님을 기쁘시게 할 수 없습니다." 그들은 완전히 새로운 위치에 들어가야 합니다. 그들은 새로운 삶, 새로운 동기, 새로운 목표를 가져야 합니다. 한마디로 그들은 새로운 창조임에 틀림없다. 이 모든 것이 얼마나 엄숙한가! 철저히 검토하여 사도의 말을 이해하는지 살펴보겠습니다.

 

그러나 다른 한편으로, 모든 참된 신자들의 영광스러운 특권을 주목해 보십시오. " 너희는 육신에 있지 아니하니라." 신자들은 더 이상 하나님을 기쁘시게 할 수 없는 위치에 있지 않습니다. 그들은 새로운 본성, 새로운 생명, 모든 움직임, 그 흐름의 모든 흐름이 하나님을 기쁘시게 합니다. 신성한 생명의 가장 미약한 호흡도 하나님께는 귀중합니다. 이생의 능력은 성령이시며, 그리스도가 목적이시며, 영광이 목표이시며, 천국이 집이십니다. 모든 것이 신성하므로 완벽합니다. 사실, 신자는 실수하기 쉽고 방황하기 쉽고 죄를 지을 수 있습니다. 그 안에 곧 그의 육신 안에는 선한 것이 거하지 아니하느니라 그러나 그의 지위는 하나님의 은혜의 영원한 안정성에 기초하고 있으며, 그의 상태는 우리 주 예수 그리스도의 귀한 속죄와 모든 것을 변호하는 은혜 안에서 그를 위해 마련하신 신성한 마련에 의해 충족됩니다. 그리하여 그는 "육체" — "율법" — "죄" — "죽음" — 우울한 집단이라는 두드러진 인물이 있는 그 끔찍한 체계에서 영원히 구원받았습니다! 가장 확실합니다. 그리고 그는 "생명" - "자유" - "은혜" - "평화" - "의" - "거룩함" - "영광" - "그리스도"라는 눈에 띄는 인물들이 등장하는 영광스러운 장면 안으로 들어가게 됩니다. “ 너희는 만질 수 있는 산 곧 만져볼 수 있는 산에 이른 것이 아니니 그 산은 불이 붙고 흑암과 흑암과 폭풍과 나팔 소리와 말하는 소리가 없느니라” 그 소리를 들은 자들은 더 이상 말씀하지 아니하시기를 구하였으니 이는 그 명하신 것을 저희가 견디지 못함이라 짐승이라도 산에 닿으면 돌로 쳐 맞아 죽임을 당하리라 그 보이는 것이 이렇듯 무섭기 때문에 모세도 이르되 내가 심히 두렵고 떨린다 하였느니라.) 그러나 너희가 이른 곳은 시온산과 살아계신 하나님의 도성 하늘의 예루살렘과 천만 천사와 총회와 하늘에 기록된 장자들의 교회와 만민의 심판자이신 하나님과 온전하게 된 의인의 영들과 새 언약의 중보이신 예수와 뿌린 피 곧 아벨보다 더 나은 것을 말하는 것이니라." ( 히브리서 12 .)

 

그러므로 우리는 이 책을 펴는 순간까지 신자들을 율법 아래 두는 것만이 실천적인 거룩함과 참된 순종을 얻을 수 있다는 확신을 품고 있던 성실한 독자들의 어려움을 해결하려고 노력해 왔습니다. 우리는 우리가 그분 앞에 제시한 경전의 증거를 따라 그분이 우리를 따라오셨음을 믿습니다. 그렇다면 그는 신자들을 그러한 위치에 두는 것은 기독교의 기초 자체를 없애는 것이며, 은혜를 버리고, 그리스도를 포기하고, 육신으로 돌아가는 것이며, 육신으로는 하나님을 기쁘시게 할 수 없으며, 우리 자신을 저주 아래 두십시오. 간단히 말해서, 인간의 법체계는 신약 전체의 가르침과 정반대됩니다. 축복받은 사도 바울은 평생 동안 이 제도와 그 지지자들에 대해 계속해서 증언했습니다. 그는 그것을 극도로 혐오했고, 계속해서 비난했습니다. 율법 교사들은 항상 그의 축복된 활동을 약화시키고 약화시키며 그의 사랑하는 자녀들의 믿음을 전복시키려고 노력하고 있었습니다. 갈라디아서에 있는 그의 뜨거운 문장, 빌립보서에 있는 그의 시들게 하는 언급, 히브리서에 있는 엄숙한 경고를 읽으면서 전체 율법 체계에 대한 그분의 혐오가 얼마나 극심했는지를 아는 것은 불가능합니다. 그리고 그는 자신의 크고 사랑스럽고 헌신적인 마음을 너무나 소중하게 여겼던 증언의 폐허 때문에 얼마나 비통하게 울었는지 모릅니다.

 

그러나 우리가 모든 글을 쓴 후에도, 그리고 우리가 독자들에게 주의를 환기시킨 성경 증거의 홍수에도 불구하고 그는 여전히 다음과 같이 묻고 싶을 수도 있습니다. 법의 억제력을 없애는 것이요?" 이에 대해 우리는 하나님이 우리보다 더 지혜로우시다고 대답합니다. 그분은 태만과 경솔함을 치료하는 방법과 올바른 종류의 순종을 낳는 방법을 가장 잘 아십니다. 그는 율법을 시험해 보았고 그것이 무엇을 하였습니까? 그것은 분노를 일으켰습니다. 이로 인해 범죄가 많아졌습니다. 그것은 "죄의 움직임"을 발전시켰습니다. 그것은 죽음을 가져왔습니다. 그것은 죄의 힘이었습니다. 그것은 죄인에게서 모든 능력을 박탈했습니다. 그것은 그를 죽였다. 비난이었습니다. 그것은 그 일과 관련된 모든 사람을 저주했습니다. “율법 행위에 속한 자마다 저주 아래에 있느니라.” 그리고 이 모든 것은 율법에 어떤 결함이 있기 때문이 아니라 인간이 율법을 지킬 능력이 전혀 없기 때문입니다.

 

율법 아래서는 생명도, 의로움도, 거룩함도, 그리스도인의 참된 순종도 결코 얻을 수 없다는 것이 독자들에게 분명하지 않습니까? 우리 앞에서 모든 검토를 통과한 후에도 그가 단 하나의 질문, 단 하나의 의심, 단 하나의 어려움을 가질 수 있다는 것이 가능합니까? 우리는 믿지 않습니다. 신약성서의 가르침과 권위에 기꺼이 굴복하려는 사람은 한 시간도 율법 체계를 고수할 수 없습니다.

 

그러나 우리는 이 중대하고 중요한 주제에서 눈을 떼기 전에, 모세의 경륜 전체와는 생생한 대조를 이루면서 기독교의 도덕적 영광이 특별한 광채로 빛나는 한두 구절의 성경 구절을 독자들 앞에 제시할 것입니다.

 

먼저, 로마서 8장 서두에 나오는 친숙한 구절을 살펴보겠습니다. “그러므로 이제 그리스도 예수 안에 있는 자에게는 결코 정죄함이 없나 니 그리스도 예수 안에 있는 생명의 성령의 법이 나를 해방 하였음이라. 죄와 사망의 법이라 율법이 육신으로 말미암아 연약하여 할 수 없는 그것을 하나님은 죄로 말미암아 자기 아들을 죄 있는 육신의 모양으로 보내어 육신에 죄를 정하사 의로 말미암아 디카이오마(dikaioma )는 육신을 좇지 않고 그 영을 좇아 행하는 우리에게 율법의 뜻이 이루어지게 하려 하심이니라." (1-4절)

 

이제 우리는 1절이 모든 그리스도인의 신분 , 즉 하나님 앞에서의 그의 지위를 명시하고 있다는 점을 명심해야 합니다 . 그는 “그리스도 예수 안에” 있습니다. 이것으로 모든 것이 해결됩니다. 그분은 육신 안에 계시지 않습니다. 그는 법 아래 있지 않습니다. 그는 절대적으로 그리고 영원히 "그리스도 예수 안에" 있습니다. 그러므로 정죄함이 있을 수 없고 정죄함이 없습니다. 사도는 우리의 행실 이나 상태 에 대해 말하고 있거나 언급하고 있는 것이 아닙니다 . 만약 그렇다면 그는 "정죄함이 없다"고 말할 수 없었을 것입니다. 지금까지 나타난 가장 완전한 기독교인의 행실, 지금까지 도달한 가장 완전한 기독교인의 상태는 심판과 정죄를 위한 어느 정도 근거를 제공할 것입니다. 매일 자신의 상태와 행실, 즉 도덕적 상태와 실제적인 방식을 판단하지 않는 그리스도인은 지구상에 없습니다. 그렇다면 어떻게 "정죄함이 없다"는 것이 기독교인의 삶과 연관되거나 기초를 두고 있을 수 있겠습니까? 전혀 불가능합니다. 모든 정죄에서 자유로워지기 위해서 우리는 신적으로 완전한 것을 가져야 하며, 그리스도인의 생활은 그런 것이 아니며, 과거에도 없었습니다. 심지어 바울도 자신의 말을 철회해야 했습니다. ( 사도행전 23:5 ) 그는 편지를 쓴 것을 회개했습니다. ( 고린도후서 7:8 ) 완전한 행실과 완전한 상태는 오직 한 분에게서만 발견됩니다. 가장 거룩하고 가장 좋은 것조차도 모든 것에서 실패가 발견됩니다. 그러므로 로마서 8 장의 두 번째 절은 거부되어야 한다. 그것은 성경이 아닙니다. 단순한 비판에 관한 모든 질문과는 별개로, 하나님에 대해 참으로 가르침을 받은 사람이라면 누구나 이것을 볼 수 있을 것이라고 우리는 생각합니다. 어떤 영적인 마음이라도 “정죄함이 없다”와 “행하다”라는 단어 사이의 불일치를 발견할 것입니다. 두 가지가 조화를 이룰 수는 없습니다. 그리고 여기가 바로 수천 명의 경건한 영혼들이 이 정말 웅장하고 해방적인 구절에 대해 어려움에 빠진 곳이라는 것은 의심할 여지가 없습니다. “정죄함이 없느니라”라는 기쁜 소리는 그 깊고 충만하며 복된 의미를 빼앗겼습니다. 그 구절은 의심할 바 없이 자유롭고 절대적이고 주권적인 은혜의 광채로 인해 눈이 부셔졌던 나약한 서기관이나 필사자가 도입한 구절 때문이었습니다. 장의 시작 부분에서 빛난다. 우리는 다음과 같은 말을 얼마나 자주 들어왔습니까? "아! 그렇습니다. 나는 그리스도 예수 안에 있는 자에게는 결코 정죄함이 없다는 것을 압니다. 그러나 그들이 육신을 좇지 않고 영을 좇아 행하면 그러하니라. 이제 나는 말할 수 없노라." 나는 이렇게 걷는다. 나는 그렇게 하기를 갈망하며 나의 실패를 슬퍼한다. 나는 세상을 더 완벽하게 걸을 수 있도록 주고 싶지만, 아아, 아아! 내 상태, 내 행보, 내 길, 각각을 판단해야 한다. 날마다 매시간 그러므로 나는 '정죄함이 없다'는 귀한 말씀을 감히 나 자신에게 적용할 수 없습니다. 언젠가 개인의 거룩함에 더 많은 발전을 이룬다면 그렇게 할 수 있기를 바라지만, 현재 상태에서는 이와 같은 생각은 말로 옷을 입지 않았다면 우리 대부분의 마음 속에 스쳐 지나갔습니다. 그러나 그러한 모든 법적 추론에 대한 간단하고 결정적인 대답은 로마서 8장 1 절의 두 번째 절이 전혀 성경이 아니라는 사실에서 찾을 수 있습니다 . 그러나 그것은 매우 오해를 불러일으키는 삽입이며, 기독교의 정신과 천재성에 어긋나는 것입니다. 그것이 발생하는 맥락에서 전체 논쟁 노선에 반대됩니다. 그리고 그리스도인의 확고한 평화를 완전히 파괴합니다. 모든 주요 권위자들이 로마서 8장 1 절의 두 번째 조항을 거부하는 데 동의한다는 것은 성경 비평 에 정통한 모든 사람에게 잘 알려진 사실입니다. 비평은 비평에 대한 지식이 전혀 없이도 정말로 영적인 마음이 도달할 수 있는 결론을 내려야 합니다.

 

{*독자는 우리의 훌륭한 영어 성경에 간섭하는 것에 대해 약간 질투심을 느낄 수도 있습니다. 그는 다른 많은 사람들처럼 이렇게 말하고 싶을 것입니다. "교육받지 못한 사람이 성경이 무엇인지, 무엇이 아닌지를 어떻게 알 수 있습니까? 그렇게 심각하고 중요한 질문에 대한 확신을 주기 위해 학자와 비평가에게 의존해야 합니까? 그렇다면, 하나님의 말씀을 확증하기 위해 인간의 권위를 찾는 것과 똑같은 옛 이야기가 아니겠습니까?” 결코 아니다. 그것은 완전히 다른 것입니다. 우리 모두는 모든 사본과 번역이 인간의 특성상 어떤 점에서는 불완전할 수밖에 없다는 것을 알고 있습니다. 그러나 우리는 원어 히브리어와 헬라어로 말씀을 주신 동일한 은혜가 가장 놀랍게도 우리의 영어 번역을 지켜주셨고, 그리하여 산 뒤에 있는 가난한 사람이 자신의 소유를 확신할 수 있게 되었다고 믿습니다. 그의 공통 영어 성경, 하나님의 마음의 계시. 학자들과 비평가들의 모든 노력에도 불구하고 상대적으로 다루어야 할 구절이 얼마나 적은지 놀랍습니다. 그리고 기독교의 기초 교리에 영향을 미치는 것은 없습니다. 처음에 우리에게 성경을 은혜롭게 주신 하나님께서는 가장 놀라운 방법으로 성경을 돌보시고 그의 교회에 보존해 주셨습니다. 더욱이 그분께서는 모든 인간의 행위에 따른 약점으로 인해 신성한 본문에 스며든 오류를 제거하기 위해 각 시대의 학자와 비평가들의 수고를 활용하는 것이 적합하다고 보셨습니다. 이러한 정정으로 인해 성경 전체의 완전성에 대한 우리의 확신이 흔들리게 될까요, 아니면 우리가 실제로 하나님의 말씀을 소유하고 있는지 의심하게 될까요? 아니, 오히려 그들은 그분의 교회를 위해 말씀의 온전함을 보존하기 위해 그분의 말씀을 보살피시는 그분의 선하심에 대해 우리가 하나님을 송축하도록 이끌어야 합니다.

 

그러나 이 문제와 관련하여 지금까지 설명한 모든 것 외에도 우리는 4절에 나오는 "육신을 좇지 않고 영을 좇아 행하는 자"라는 구절이 그 사실에 대한 풍부한 증거를 제공한다고 생각하지 않을 수 없습니다. 우리는 잠시 동안 성경의 중복 사상을 인정할 수 없습니다. 이제 4절에서 그것은 행함의 문제 입니다 . 법, 그러므로 그 조항은 그 권리에 있습니다. 왜냐하면 신성하게 맞는 자리이기 때문입니다. 모든 그리스도인이 마땅히 그래야 하는 것처럼 성령 안에서 행하는 사람은 율법의 의를 성취합니다. 사랑은 율법의 완성입니다. 그리고 사랑은 우리로 하여금 십계명이 결코 효력을 발휘할 수 없는 일, 즉 원수를 사랑하도록 인도할 것입니다. 거룩함을 사랑하는 사람이나 실제적인 의를 옹호하는 사람은 법적인 근거를 버리고 참 기독교의 높은 자리에 자리를 잡음으로써(시나이 산에서 시온 산으로 돌아감으로써) 잃을 것을 조금도 두려워할 필요가 없습니다. 모세가 그리스도에게. 아니요; 그는 오직 더 높은 근원, 더 깊은 샘, 더 넓은 거룩함과 의로움, 실제적인 순종의 영역에 도달할 뿐입니다.

 

그리고 누군가가 "우리가 추구해 온 논증 노선은 율법의 특징적인 영광을 빼앗는 경향이 있지 않습니까? "라고 묻고 싶은 마음이 든다면, 우리는 확실히 그렇지 않다고 대답합니다. 이와는 거리가 멀기 때문에 율법은 기독교의 모든 특권, 축복, 존엄성 및 영광의 불멸의 기초를 형성하는 귀중한 사역만큼 확대되거나 입증되거나 확립되거나 영광된 적이 없습니다. 복된 사도는 로마서의 앞부분에서 바로 이 질문을 예상하고 대답합니다. “그런즉 우리가 믿음으로 말미암아 율법을 폐하느뇨. 생각과는 거리가 멀다. 참으로 우리가 율법을 굳게 세우느니라. 주님의 생애와 죽음보다 율법이 어떻게 더 영광스럽게 입증되고 존귀해지고 확대될 수 있겠습니까? 예수 그리스도? 기독교인을 율법 아래 두는 것이 율법을 확대한다는 터무니없는 개념을 잠시라도 주장하려는 사람이 있을까요? 우리는 독자들이 그렇지 않을 것이라고 진심으로 믿습니다. 아! 아닙니다. 이 모든 사항은 완전히 버려야 합니다. 새 창조의 빛 가운데 행하는 특권을 가진 사람들, 그리스도를 자기 생명으로, 그리스도를 자기 의로 아는 사람들, 곧 그들의 성화이신 그리스도, 그들의 위대한 모범이신 그리스도, 그들의 모델이신 그리스도, 그들의 전부이신 그리스도 모든 사람은 율법을 깨뜨린 저주에 대한 두려움이 아니라 모세의 율법이 아닌 "그리스도의 사랑"이 우리를 강권하신다는 매우 아름다운 말씀에 따라 순종의 동기를 찾는 것이 아니라 그리스도의 사랑에서 순종의 동기를 찾습니다. ; 만일 한 사람이 모든 사람을 대신하여 죽었은즉 모든 사람이 죽은 것이라 우리가 판단하노니 그리고 그가 모든 사람을 대신하여 죽으셨으니 이는 살아 있는 자들이 이제부터 자기를 위하여 살지 않고 오직 그들을 위하여 죽으시고 다시 살아나신 이를 위하여 살게 하려 하심이니라.”( 고후 5. )

 

법이 이런 것을 만들어낼 수 있을까요? 불가능한. 그러나 모든 은혜의 하나님을 영원히 찬송할지로다 율법이 거룩하지 못하고 의로우며 선하지 못하여 할 수 없는 그것을 행치 못한 것이 아니요 오직 육신으로 말미암아 약하여서 율법이 능히 할 수 없느니라 그러나 재료는 썩었고 그것으로 아무것도 만들 수 없었습니다. 그러나 — “하나님이 죄로 말미암아 자기 아들을 죄 있는 육신의 모양으로 보내사 육신에 죄를 정하사, 이는 그리스도와 함께 다시 살아나시고 성령으로 결합된 우리에게 율법의 요구가 이루어지게 하려 하심이라. 새롭고 영원한 생명의 능력을 지닌 성령은 “육신을 좇지 말고 영을 좇아 행하라.”

이것이, 오직 이것만이 참되고 실천적인 기독교입니다. 그리고 독자가 갈라디아서 2장을 펴면, 그는 그리스도인 생활과 행실의 특별한 영광을 신성한 힘과 충만함으로 설명하는 복된 사도의 훌륭하고 빛나는 또 다른 말을 발견하게 될 것입니다. 그것은 안디옥에서 사도 베드로를 신실하게 꾸짖은 것과 관련이 있습니다. 그 때 그리스도의 사랑받고 존경받는 종은 그의 특징적인 약점으로 인해 복음이 기초를 두고 있는 높은 도덕적 기반에서 잠시 동안 물러났습니다. 하나님의 은혜가 영혼을 둔다. 독자를 위해 전체 단락을 인용하는 것보다 더 나은 방법은 없습니다. 그 문장 하나하나에는 영적인 힘이 가득 담겨 있습니다.

 

"베드로가 안디옥에 왔을 때에 내가 그를 대면하여 책망 하였 나니" - 그는 다른 사람들 앞에서 그를 폄하하거나 업신여기려고 등을 돌리지 아니하였느니라. 야고보에게서는 이방인들과 함께 먹다가 그들이 오매 할례당들을 두려워하여 물러가 따로 있더니 다른 유대인들도 그와 함께 속이매 바나바도 그들의 외식에 끌려 끌려갔느니라. 그러나 나는 그들이 복음의 진리를 따라 정직하게 행하지 아니하는 것을 보고 모든 사람 앞에서 베드로에게 이르되 네가 유대인으로서 이방인의 길을 좇고 유대인의 길을 따르지 아니하면서 어찌하여 네가 유대인을 강요하느냐 이방인이 유대인처럼 살겠느냐 우리는 본래 유대인이요 이방인 중에 죄인이 아니로 사람이 의롭게 되는 것은 율법의 행위로 말미암음이 아니요 오직 예수 그리스도를 믿음으로 되는 줄 아는 고로 우리도 예수 그리스도를 믿었느니라 이는 우리가 율법의 행위에서 아니고 그리스도를 믿음으로 의롭다 함을 얻으려 함이라 율법의 행위로는 의롭다 함을 얻을 육체가 없느니라. 만일 우리가 그리스도 안에서 의롭다 함을 얻으려 하다가 죄인으로 드러나면 그리스도께서 죄를 짓게 하는 자냐? 신 금지. [또는 멀리 생각, me genoito ] 만일 내가 파괴한 것을 다시 세우면 나는 나 자신을 범죄자로 만드는 것이니라." - 만일 그 일이 옳았으면 어찌하여 멸하겠으며, 만일 그 일이 그르면 어찌 세우나이까? 또? - "내가 율법으로 말미암아 율법에 대하여 죽었나니 이는 하나님을 향하여 살려 함이라. 나는 그리스도와 함께 십자가에 못 박혔습니다. 그럼에도 불구하고 나는 살아 있습니다. 그러나 내가 아니요 오직 내 안에 그리스도께서 사시는 것이라 이제 내가 육체 가운데 사는 것은 율법이나 생명의 법칙으로 사는 것이 아니요 오직 나를 사랑 하사 나를 위하여 자기 몸을 버리신 하나님의 아들을 믿는 믿음으로 사는 것이라. 내가 하나님의 은혜를 폐하지 아니하노니 만일 의가 율법으로 말미암으면 그리스도께서 헛되이 죽으셨느니라” —혹은 헛되이 죽으셨느니라 ( 갈 2:11-21 )

 

그렇다면 여기서 우리는 어디에서나 찾을 수 있는 실제적인 기독교에 관한 진리에 대한 가장 훌륭한 진술 중 하나를 갖게 됩니다. 그러나 지금 특별히 우리의 관심을 끄는 것은 하나님의 복음이 합법적인 두 가지 치명적인 오류와 육체적인 방종 사이에서 참된 신자의 길을 열어 주는 매우 뚜렷하고 아름다운 방법입니다. 다른 하나. 버전 방금 인용한 구절의 19절에는 이 두 가지 치명적인 악에 대한 신성한 치료법이 포함되어 있습니다. 어떤 형태로든, 어떤 대상으로든 그리스도인을 법 아래 두려고 하는 모든 사람에게, 또는 그들이 어디에 있든, 우리 사도는 베드로를 선두로 하는 위선적인 유대인들의 귀에 이렇게 외칩니다. 모든 시대의 모든 법률 교사들 — " 나는 법에 죽었습니다."

 

법은 죽은 사람에게 무엇을 말할 수 있습니까? 아무것도 없습니다. 율법은 살아 있는 사람에게 적용되는 것이므로, 그 사람이 율법을 지키지 않았으므로 저주하고 죽이는 것입니다. 율법이 죽었거나 폐지되었다고 가르치는 것은 실로 매우 중대한 실수입니다. 그것은 전혀 그런 것이 아닙니다. 그것은 그 모든 힘, 그 엄격함, 그 위엄, 그 굽힐 줄 모르는 존엄함 속에서 살아있습니다. 살인을 금지하는 영국법이 사라졌다고 말하는 것은 매우 심각한 실수입니다. 그러나 사람이 죽으면 그 사람은 율법의 범위를 완전히 벗어났기 때문에 그 사람에게는 더 이상 율법이 적용되지 않습니다.

 

그런데 어떻게 신자가 율법에 대하여 죽었습니까? 사도는 이렇게 대답합니다. “나는 율법으로 말미암아 율법에 대하여 죽었나니 율법이 그 양심에 사망의 선고를 내리게 하였으니 로마서 7 장에서 읽는 바와 같으니라. 그러나 계명이 이르자 죄는 살아나고 나는 죽었습니다. 그리고 생명에 이르게 하는 계명을 내가 깨달으니 사망에 이르게 된 계명이로다 죄가 기회를 타서 계명으로 말미암아 나를 속이고 그것으로 나를 죽였느니라."

 

그러나 이것보다 더 많은 것이 있습니다. 사도는 계속해서 말합니다. “내가 그리스도와 함께 십자가에 못 박혔나니 그럼에도 불구하고 내가 사는 것은 내가 아니요 오직 내 안에 그리스도께서 사시는 것이라.” 그리고 여기에는 모세의 율법이 폐지되었으므로 유대인들이 살아가도록 부르심을 받은 법적 제한이 더 이상 필요하지 않다고 말하는 사람들에 대한 그리스도인의 승리의 대답이 있습니다. 방종을 위해 자유를 추구하는 모든 사람들에게 대답은 "나는 율법에 대하여 죽었습니다"입니다. 이는 육신의 고삐를 풀어 놓기 위한 것이 아니라 "하나님을 위하여 살려 함이니라"입니다.

 

따라서 한편으로는 합법성과 다른 한편으로는 방종에 대한 참된 기독교의 대답보다 더 완전하고 도덕적으로 아름다운 것은 없습니다. 스스로 십자가에 못 박혔습니다. 죄가 정죄됨; 그리스도 안에 있는 새 생명; 하나님을 위해 살아야 할 삶; 하나님의 아들을 믿는 신앙의 삶; 그 삶의 원동력은 그리스도의 강권하는 사랑입니다. 이것을 초과할 수 있는 것은 무엇입니까? 기독교의 도덕적 영광을 고려하여 신자들을 율법 아래에 두며 그들을 다시 육신으로, 옛 창조로, 양심에 사형 선고를 받고, 속박과 어둠과 거리로 돌아가도록 주장할 사람이 있겠습니까? , 죽음에 대한 두려움, 비난?

 

하나님의 가장 복된 복음의 하늘의 감미로움을 아주 미미하게라도 맛본 사람이 그리스도교국이 영혼에게 제공하는 절반의 율법과 절반의 은혜로 구성된 비참한 잡종 제도를 받아들일 수 있습니까? 하나님의 자녀들, 그리스도 몸의 지체들, 성령의 전들이 영광스러운 특권을 빼앗기고 베드로가 말했듯이 “우리 조상들도 지고 우리도 질 수 없던 무거운 멍에를 지고 있는 것을 발견하는 것은 얼마나 끔찍한 일입니까. " 우리는 그리스도인 독자들에게 자기 앞에 놓인 것이 무엇인지 생각해 보도록 간절히 간청합니다. 경전을 검색해 보십시오. 그리고 만일 당신이 이러한 일이 사실임을 알게 된다면, 그리스도교국이 그 미혹된 신도들을 감싸고 있는 수의를 영원히 벗어 던지고, 그리스도께서 당신의 백성을 자유롭게 하시는 자유 가운데 행하십시오. 사람들의 눈을 가리고 있는 붕대를 떼어내고, 하나님의 은혜의 복음 안에서 하늘의 광채로 빛나는 도덕적 영광을 바라보십시오.

 

그리고 거룩하고 행복하며 은혜로운 행실과 대화를 통해 율법이 결코 할 수 없는 일을 은혜가 할 수 있다는 것을 증명합시다. 우리가 살아가도록 부름 받은 현장, 상황, 관계, 교제 가운데서 매일 우리의 실제적인 방식이 율법을 삶의 법칙으로 주장하는 모든 사람에게 가장 설득력 있는 대답이 되기를 바랍니다.

 

마지막으로, 우리가 할 수 있는 한 모든 사랑하는 하나님의 자녀를 부활하시고 영광을 받으신 그리스도 안에서의 지위와 특권에 대한 더 분명한 지식으로 인도하는 것이 우리의 간절하고 사랑스러운 소망과 목표가 되도록 합시다. 주님께서 성신의 권능으로 그분의 빛과 진리를 보내시어 그분의 사랑하는 백성을 그분 주위에 모아 그분의 구원의 기쁨과 그분의 임재의 ​​순수함과 빛 가운데 걷고 그분의 오심을 기다리게 하시기를 바랍니다 !

 

우리는 일부 독자들에게 신명기 4장에서 매우 길게 벗어난 것처럼 보일 수 있는 내용에 대해 어떠한 사과도 하지 않습니다. 사실 우리는 이 부분의 시작 부분에 인용된 대로 이 장의 첫 번째 구절을 통해 매우 필요한 실제적 진리의 노선으로 우리가 판단한 내용으로 인도되었습니다. 우리는 순종의 중대한 문제를 말할 때 그것을 참된 기초 위에 두는 것이 절대적으로 필요하다고 느꼈습니다. 이스라엘이 “듣고 행”하도록 부르심을 받았다면, “ 그리스도 예수 안에서 하늘에 속한 모든 신령한 복”을 받은 우리는 얼마나 더 큰 축복을 받았습니까? 우리는 베드로전서 1 장에서 “하나님 아버지의 미리 아심을 따라 성령의 거룩하게 하심으로 순종함과 예수 그리스도의 피 뿌림을 얻기 위하여 택하심을 입은 자들”과 같이 순종, 곧 예수 그리스도의 순종에 부르심을 받았습니다. ." 우리는 복되신 우리 주 예수 그리스도의 생애를 특징짓는 것과 똑같은 순종의 성품을 갖도록 부르심을 받았습니다. 물론, 그분 안에는 방해하는 영향력이 전혀 없었습니다. 우리 안에 있습니다. 그러나 순종의 성격은 동일합니다.

 

이것은 엄청난 특권입니다. 우리는 예수님의 발자취를 따르도록 부름을 받았습니다. “그 안에 거한다고 말하는 사람은 그가 행하는 대로 자기도 행해야 합니다.” 이제 우리 주님의 길을 묵상하고 그분의 놀라운 삶을 생각할 때 우리의 심오하고 경건한 관심을 요구하는 한 가지 요점이 있습니다. 이 요점은 매우 특별한 방식으로 신명기와 연결됩니다. 그리고 이것이 바로 그분이 하나님의 말씀을 사용하신 방법, 즉 그분이 성경을 사용하신 장소입니다. 우리는 이것이 현재로서는 가장 중요한 주제라고 생각합니다. 그것은 현재 우리가 다루고 있는 사랑스러운 책 전체에서 눈에 띄는 위치를 차지하고 있습니다. 실제로, 우리가 이미 언급한 바와 같이, 이 책은 이 책의 특징을 나타내며, 신성한 정경에서 이 책 앞에 나오는 세 권의 책과 구별됩니다. 우리는 계속해서 이에 대한 증거와 예시를 풍부하게 발견하게 될 것입니다. 어디에서나 하나님의 말씀은 인간을 위한 유일한 규칙, 유일한 표준, 유일한 권위로서 그 자체로 가장 중요한 위치를 차지합니다. 그것은 모든 위치, 모든 관계, 모든 행동 영역, 도덕적, 영적 역사의 모든 단계에서 그를 만난다. 그것은 그에게 해야 할 일과 하지 말아야 할 일을 알려 줍니다. 그것은 그에게 모든 어려움 속에서도 충분한 지침을 제공합니다. 우리가 앞으로 살펴보겠지만, 가장 세세한 부분까지, 즉 영원히 거하시는 높고 전능하신 분이 그 일을 담당하실 수 있다는 사실을 생각하면 우리를 놀라게 하는 그런 세세한 부분에까지 이르게 됩니다. 광대한 우주는 새 둥지에 관한 법률을 제정하기 위해 몸을 굽힐 수도 있습니다. ( 신명기 22:6 .)

이것이 바로 하느님의 말씀이며, 비길 데 없는 계시이며, 문학사에 독보적인 완전하고 흉내낼 수 없는 책입니다. 그리고 신명기의 특별한 매력 중 하나, 관심을 끄는 독특한 특징 중 하나는 그것이 하나님의 말씀을 높이고 우리에게 무조건적이고 주저하지 않는 순종이라는 거룩하고 행복한 의무를 강요하는 방식이라고 말할 수 있습니다.

 

예; 우리는 무조건적이고 주저하지 않는 순종이라는 단어를 반복하고 열렬히 강조할 것입니다. 우리는 이 건전한 말이 세계 전역에 걸쳐 그리스도인 공직자들의 귀에 들리게 할 것입니다. 우리는 특히 인간의 이성, 인간의 판단, 인간의 의지가 확립된 시대에 살고 있습니다. 간단히 말해서, 우리는 영감받은 사도가 “사람의 날”이라고 부르는 시대에 살고 있습니다. 어디에서나 우리는 인간 이성과 모든 사람이 스스로 판단하고 추론하고 생각할 권리에 대한 고상하고 자랑스러운 말을 접하게 됩니다. 성경의 권위에 의해 절대적으로 완전하게 다스려진다는 생각은 공언하는 교회의 종교 지도자이자 교사인 수천 명의 사람들에 의해 극도의 경멸로 취급됩니다. 누구든지 성경의 완전 영감, 모든 충족성, 절대적 권위에 대한 경건한 믿음을 주장하는 것은 심판에서 그를 무지하고 편협한 사람, 반쯤 미치광이는 아니더라도 낙인찍기에 충분합니다. 공언하는 교회에서 가장 높은 지위를 차지하고 있는 일부 사람들. 우리 대학, 대학, 학교에서는 신성한 책의 도덕적 영광이 빠르게 사라지고 있으며, 대신에 우리 젊은이들은 과학의 빛, 인간 이성의 빛 가운데 걷도록 인도되고 가르쳐집니다. 하나님의 말씀 자체가 불경하게도 인간의 심판대에 놓이고 인간의 이해 수준으로 전락됩니다. 인간의 미약한 시력 너머로 솟아오르는 모든 것은 거부됩니다.

 

그러므로 하나님의 말씀은 사실상 제쳐져 있습니다. 왜냐하면 성경이 인간의 판단에 복종한다면 그것은 더 이상 하나님의 말씀이 아니기 때문입니다. 신성하고 완전한 계시를 어떤 재판소에 제출한다고 생각하는 것은 그야말로 어리석은 일입니다. 하나님은 우리에게 계시를 주셨거나 계시를 주시지 않았습니다. 만약 그분이 계시다면, 그 계시는 가장 중요하고, 최고이며, 모든 질문을 초월하고, 절대적으로 의심할 여지가 없고, 오류가 없고, 신성해야 합니다. 그 권위에 모든 사람은 한 치의 질문도 없이 굴복해야 합니다. 인간이 하나님의 말씀을 판단할 능력이 있고, 존재하는 것과 없는 것을 판단할 수 있다고 잠시 생각하는 것은, 하나님이 말하거나 기록하기에 합당하지 않은 것을 인간이 하나님의 자리에 두는 것입니다. 그리고 이것이 바로 악마가 목표로 삼고 있는 것입니다. 비록 그의 도구 중 다수가 자신이 그의 설계를 돕고 있다는 사실을 인식하지 못하더라도 말입니다.

 

그러나 “우리가 영어 성경에 하나님에 대한 진정한 계시가 있다는 것을 어떻게 확신할 수 있는가?”라는 질문이 우리 앞에 끊임없이 떠오르고 있습니다. 우리는 하나님께서 우리에게 그것을 확신시켜 주실 수 있다고 대답합니다. 그분이 그렇지 않으시면 누구도 그렇게 할 수 없습니다. 만약 그렇다면 아무도 필요하지 않습니다. 이것이 우리의 근거입니다. 그리고 우리는 그것이 난공불락이라고 생각합니다. 우리는 이 불신앙적인 질문을 시작하는 모든 사람들에게 묻고 싶습니다. 왜냐하면 하나님께서 우리가 흔히 사용하는 영어 성경에서 그분 자신의 가장 소중하고 귀중한 계시를 실제로 소유하고 있다는 절대적인 확신을 우리에게 주실 수 없다고 가정할 때, 우리는 정직하게 그렇게 불러야 하기 때문입니다. 그럼 우리는 어디로 갈까? 물론 중대하고 영원한 결과가 달려 있는 이 중대한 문제에 있어서 한 가지 의심할 여지가 있는 것은 고문과 비참함입니다. 내가 하나님으로부터 계시를 받았는지 확신할 수 없다면 내 길을 밝혀줄 빛 한 줄기도 남지 않게 됩니다. 나는 어둠과 우울함과 정신적 비참함에 빠져있습니다. 나는 무엇을 해야 합니까? 사람이 자신의 배움이나 지혜, 이성을 통해 나를 도울 수 있습니까? 그분이 자신의 결정으로 내 영혼을 만족시킬 수 있습니까? 그분은 나의 어려움을 해결하고, 나의 질문에 답하고, 나의 의심을 없애고, 나의 두려움을 소멸시킬 수 있습니까? 하나님이 말씀하셨다는 확신을 나에게 주는 데 있어서 사람이 하나님보다 더 나은 능력이 있습니까?

 

그 아이디어는 완전히 괴물입니다. 가장 높은 수준에서 괴물입니다. 독자들이여, 분명한 사실은 이것이다. 만일 하나님께서 우리에게 그분이 말씀하셨다는 확신을 주실 수 없다면 우리는 그분의 말씀 없이 남겨지게 될 것이다. 우리가 우리 영혼에 대한 하나님의 말씀을 보장하기 위해 인간의 권위에 의지해야 한다면, 그것을 당신이 원하는 대로 불러야 한다면, 그 권위는 그것이 보장하는 말씀보다 더 높고 더 크고 더 안전하고 더 신뢰할 수 있습니다. 하나님을 찬양합니다. 그렇지 않습니다. 그분은 우리 마음에 말씀하셨습니다. 그분은 우리에게 그분의 말씀을 주셨고, 그 말씀에는 그 자체의 신임장이 담겨 있습니다. 그것은 인간의 손에서 보내는 칭찬의 편지가 필요하지 않습니다. 무엇! 살아계신 하나님의 말씀을 인정하기 위해 사람을 의지하십시오! 우리 하나님께서 그분의 말씀으로 우리에게 말씀하셨다는 확신을 벌레에게 적용해 보십시오! 신성모독적인 생각을 영원히 버리고 우리의 모든 도덕적 존재, 즉 속량받은 우리의 모든 능력은 비길 데 없는 은혜, 우리 마음의 어둠 속에서 더듬거리게 하지 않고 상충되는 의견으로 인해 당황하지 않게 하는 주권적인 자비를 찬양하게 하십시오. 남자의; 그러나 우리에게 그분 자신의 완전하고 가장 귀중한 계시, 즉 우리 발을 확신과 평화의 길로 인도하기 위해 그분의 말씀의 신성한 빛을 주셨습니다. 우리의 이해력을 밝히고 마음을 위로하며, 모든 형태의 교리적 오류와 도덕적 타락으로부터 우리를 보호하고, 마지막으로 우리를 그분의 천국의 안식과 축복과 영광으로 인도하기 위함입니다. 영원토록 그분의 이름을 찬양하십시오!

 

그러나 우리는 우리가 말한 놀라운 특권, 실로 가장 놀라운 특권이 가장 엄숙한 책임의 기초임을 명심해야 합니다. 하나님께서 그분의 무한한 선하심으로 우리에게 그분의 마음을 완벽하게 계시해 주셨다는 것이 사실이라면, 그에 대한 우리의 태도는 어떠해야 합니까? 우리는 그것에 대해 심판을 받아야 합니까? 우리는 토론할 것인가, 논쟁할 것인가, 아니면 추론할 것인가? 아아! 그렇게 하는 모든 사람을 위해. 그들은 매우 위험한 상황에 놓이게 될 것입니다. 하나님의 계시 앞에서 인간이 취할 수 있는 유일한 참되고, 유일하고, 유일하고 안전한 태도는 순종, 즉 단순하고 무조건적이며 마음을 다해 순종하는 것입니다. 이것이 우리에게 유일하게 옳은 일입니다. 이것이 하나님을 기쁘시게 하는 일이니라. 순종의 길은 가장 감미로운 특권과 안식과 축복의 길입니다. 이 길은 그리스도 안에 있는 가장 어린 아기뿐 아니라 “젊은이들”과 “아버지들”도 밟을 수 있습니다. 모두를 위한 하나의 곧고 축복받은 길이 있습니다. 의심할 바 없이 좁습니다. 하지만 아! 안전하고 밝고 고상합니다. 우리 아버지들의 얼굴을 승인하는 빛이 언제나 그 위에 비칩니다. 그리고 이 복된 빛 속에서 순종하는 영혼은 마음의 폭, 사상의 자유, 의견의 자유, 진보, 발전 등에 관해 고상한 말로 말하는 사람들의 모든 비난에 대해 가장 승리하는 대답을 찾습니다. 순종하는 하나님의 자녀는 이 모든 것을 참을 수 있습니다. 왜냐하면 그는 자신이 하나님의 귀중한 말씀이 지시한 길을 걷고 있음을 느끼고 알고 믿고 확신하기 때문입니다. 그는 반대하고 반대하고 비난하는 사람들이 자신의 설명을 전혀 이해하거나 감상할 수 없다고 확신하면서 설명하거나 사과하는 데 주의를 기울이지 않습니다. 게다가 그는 설명하거나 변호하는 것이 자신의 의무가 아니라고 생각합니다. 그는 순종하기만 하면 된다. 그리고 반대자와 반대자들에 관해서는, 그는 그들을 그의 주인에게 맡기기만 하면 됩니다.

 

이것이 모든 것을 아주 단순하고, 평범하고, 확실하게 만듭니다. 그것은 수많은 어려움과 난관에서 마음을 구해 줍니다. 우리가 질문을 제기하거나 어려움을 시작하는 모든 사람에게 답장을 하려고 한다면, 우리의 전 생애를 무익한 일에 허비하게 될 것입니다. 우리는 모든 이교도 반대자들에 대한 가능한 최선의 대답은 무조건적인 순종의 꾸준하고 진지하며 전진하는 길임을 확신할 수 있습니다. 불신자, 회의론자, 합리주의자들은 자신들의 무가치한 이론에 맡기고, 흔들리지 않는 목적과 확고한 발걸음으로 빛나는 빛처럼 점점 더 빛나서 완전한 날에 이르게 하는 어린아이와 같은 순종의 복된 길을 추구합시다. 그리하면 우리 마음이 평안하게 될 것입니다. 모든 이해에 뛰어난 하나님의 평강이 그리스도 예수를 통해 우리 마음과 생각을 지키실 것이기 때문입니다. 영원히 하늘에 굳게 섰는 하나님의 말씀이 우리 마음 깊은 곳에 감취어질 때, 반대하는 자에게 가능한 최선의 대답을 제공할 차분한 확신과 거룩한 안정과 그리스도인의 경력에 ​​뚜렷한 진전이 있을 것입니다. 하나님의 진리에 대한 가장 효과적인 간증; 흔들리는 모든 마음에 가장 확실한 증거와 확고한 확증을 선사합니다.

 

우리 앞의 장에는 이스라엘이 하나님의 말씀을 들었다는 사실에 근거한 가장 엄숙한 권고가 많이 담겨 있습니다. 따라서 두 번째 구절에는 모든 그리스도인의 마음판에 깊이 새겨져야 할 한두 문장이 있습니다. “내가 너희에게 명하는 말을 너희는 가감하지도 말고 가감하지도 말라.”

 

이 말에는 하나님의 말씀과 관련하여 두 가지 중요한 사실이 포함되어 있습니다. 무엇보다도 가장 단순한 이유 때문에 거기에는 아무것도 부족함이 없기 때문에 더할 필요가 없습니다. 불필요한 것이 없기 때문에 줄어들어서는 안 됩니다. 우리가 원하는 모든 것이 거기에 있습니다. 그리고 거기에 있는 어떤 것도 없이는 할 수 없습니다. “너는 그의 말씀에 더하지 말라 그가 너를 책망하시고 네가 거짓말하는 자가 될까 두려우니라” 하나님의 말씀에 무엇인가를 더할 수 있다고 가정하는 것은 표면적으로 그것이 하나님의 말씀임을 부인하는 것이다. 반면에 우리가 그것이 하나님의 말씀이라는 것을 인정한다면 그것은 필연적으로, 즉 단 한 문장의 문장도 없이는 할 수 없는 축복받은 필요성을 따르는 것입니다. 정경에서 단 하나의 조항이라도 삭제된다면 인간의 손으로 채울 수 없는 공백이 생길 것입니다. 우리는 우리가 원하는 모든 것을 가지고 있습니다. 그러므로 우리는 추가해서는 안 됩니다. 우리는 모든 것을 원합니다. 그리고 줄어들어서는 안 됩니다.

 

인간이 하나님의 말씀을 훼손하는 이 시대에 이 모든 것이 얼마나 심히 중요합니까! 한 문장도, 한 절도, 어떤 단어도 더할 수 없을 정도로 신성하게 완전한 책을 우리가 소유하고 있다는 사실을 아는 것은 얼마나 축복받은 일입니까? 물론 우리는 번역이나 역본을 말하는 것이 아니라 원래 하나님께서 주신 성경, 즉 하나님 자신의 완전한 계시를 말하는 것입니다. 이에 대해서는 손댈 수 없습니다. 하나님의 영감받은 말씀에 일점 일획을 더하기 위해 하나님의 모든 아들들이 함께 노래하는 아침에 인간의 손가락이 감히 하나님의 창조물을 만질 수도 있었을 것입니다. 반면에, 그것에서 일점 일획이라도 빼는 것은 성령께서 불필요한 것을 기록하셨다고 말하는 것입니다. 따라서 거룩한 책은 양쪽 끝에서 신성하게 보호됩니다. 그 성물은 무례한 손이 닿지 못하도록 울타리로 단단히 둘러싸여 있습니다.

 

"무엇!" “창세기의 시작부터 요한계시록의 끝까지 모든 문장이 신의 영감을 받았다고 말씀하시는 겁니까?”라고 대답할 수 있습니다. 즉, 우리가 취하는 기반입니다. 우리는 책 표지 사이의 모든 줄이 신성한 기원이라고 주장합니다. 이에 대해 의문을 제기하는 것은 기독교 신앙의 기둥 자체를 공격하는 것입니다. 정경에 있는 단 하나의 결함만으로도 그것이 하나님의 것이 아니라는 것을 증명하기에 충분할 것입니다. 아치의 돌 하나를 만지는 것은 우리 주변의 구조 전체를 무너뜨리는 것입니다. “모든 성경은 하나님의 감동으로 된 것으로 교훈과 책망과 바르게 함과 의로 교육하기에 유익하니 이는 하나님의 사람으로 온전하게 하며 모든 선한 일을 행하기에 온전 케 하려 함이니라” ." (디모데후서 3장.)

 

이 요새는 어떠한 경우에도 항복해서는 안 됩니다. 아니, 모든 이교도의 공격에도 불구하고 이를 굳건히 지켜야 합니다. 포기하면 모든 것이 절망적으로 손실됩니다. 우리는 의지할 것이 아무것도 없습니다. 하나님의 말씀이 완전하거나, 아니면 우리의 믿음을 위한 어떤 신성한 기초도 없이 남겨지게 됩니다. 하나님께서 우리에게 주신 계시에 단어가 너무 많거나 너무 적다면, 진실로 우리는 나침반도, 방향타도, 해도도 없는 배처럼 버려져, 거칠고 요동치는 불신앙적인 생각의 바다를 표류하게 될 것입니다. 간단히 말해서, 우리에게 절대적으로 완전한 계시가 없다면 우리는 모든 사람 중에서 가장 비참한 사람입니다.

 

그러나 우리는 여전히 다음과 같은 질문에 직면할 수 있습니다. "역대기상 첫 장에 나오는 일련의 긴 이름들, 즉 족보가 하나님의 영감을 받은 것임을 믿습니까? 그것들은 우리의 교훈을 위해 기록되었습니까? 그리고 만약 그렇다면 우리는 그들에게서 무엇을 배울 수 있습니까?" 우리는 이 모든 것의 신성한 영감에 대한 경건한 믿음을 주저 없이 선언합니다. 그리고 우리는 그것들의 가치, 관심, 중요성이 그것들을 특별히 적용하는 사람들의 역사를 통해 차츰차츰 완전히 입증될 것이라는 점 외에는 의심의 여지가 없습니다.

 

그리고 우리가 그 족보 기록에서 무엇을 배워야 하는지에 관해서는, 우리는 그 기록이 여호와께서 자기 백성 이스라엘을 신실하게 돌보시며 그들과 그들과 관련된 모든 것에 대한 사랑의 관심에 관해 가장 귀중한 교훈을 가르쳐 준다고 믿습니다. 비록 그들이 흩어져서 인간의 눈에 보이지 않을지라도 그분은 대대로 그들을 돌보십니다. 그분은 “열두 지파”에 관한 모든 것을 알고 계시며, 아브라함과 이삭과 야곱에게 약속하신 대로, 때가 되면 그들을 나타내시고 가나안 땅의 예정된 기업에 그들을 심으실 것입니다.

 

자, 이 모든 것이 우리를 위한 축복된 교훈으로 가득 차 있지 않습니까? 우리 영혼에 위로가 가득하지 않습니까? 우리 하나님의 은혜로운 수고와 그분의 세밀한 보살핌과 경계를 그분의 지상 백성에 대해 표시하는 것이 우리 믿음을 가장 확증하는 것이 아닙니까? 가장 확실합니다. 그리고 우리 아버지의 마음에 관심이 있는 모든 것에 우리 마음이 관심을 가져야 하지 않겠습니까? 우리는 우리 자신과 직접 관련된 것 외에는 어떤 것에도 관심을 가져서는 안 됩니까? 아버지의 모든 걱정에 관심을 갖지 않고 아버지의 펜에서 떨어지는 모든 글을 기꺼이 읽는 사랑하는 자녀가 어디 있습니까?

 

오해하지 맙시다. 우리는 결코 하나님의 말씀의 모든 부분이 우리에게 동일한 관심과 중요성을 갖고 있다고 암시하려고 시도하지 않습니다. 우리는 역대상 첫째 장과 요한복음 17장 또는 로마서 8장에 대해 동일한 관심을 갖고 있다고 주장할 생각은 없습니다. 그런 질문이 제기되지 않았기 때문에 그러한 진술을 하는 것은 거의 필요하지 않은 것 같습니다. 그러나 우리가 주장하는 바는 위의 각 성경 구절이 다른 성경과 마찬가지로 신의 영감을 받았다는 것입니다. 그리고 그뿐만 아니라 우리는 더 나아가 역대상 1장 과 그와 유사한 구절들이 요한 복음 17장이 채울 수 없는 틈새를 채운다고 주장합니다. 그리고 로마서 8장이 할 수 없는 일을 하십시오.

 

그리고 마지막으로, 무엇보다도 우리는 영감받은 정경에 들어갈 만한 가치가 없는 것과 없는 것을 판단할 능력이 없다는 것을 기억해야 합니다. 우리는 무지하고 근시안적입니다. 그리고 우리가 영감의 존엄성 아래에 있다고 생각할 수 있는 바로 그 부분이 세상 전체 또는 특히 그분의 백성과 관련된 하나님의 길의 역사와 매우 중요한 관계를 가질 수 있습니다.

 

요컨대, 모든 진실로 경건한 영혼, 모든 진실로 영적인 마음을 가지고 우리는 귀중한 성경의 모든 구절이 처음부터 끝까지 신성한 영감을 받았다는 것을 경건하게 믿습니다. 그리고 우리는 인간의 권위에 근거하여 이것을 믿는 것이 아닙니다. 성경이 지상의 어떤 권위에 의해 승인된 것이기 때문에 그것을 믿는다는 것은 그 권위를 성경 위에 두는 것이 될 것입니다. 왜냐하면 보증하는 것이 보장된 것보다 더 많은 무게와 가치를 갖고 있기 때문입니다. 그러므로 우리는 해가 빛나고 있음을 증명하기 위해 등불을 켜는 것보다 더 이상 하나님의 말씀을 확증하기 위해 인간의 권위를 구하려고 생각해서는 안 됩니다.

 

아니요, 독자 여러분, 우리는 이에 대해 명확하고 결정해야 합니다. 그것은 우리 영혼의 판단에 따라 우리가 생명보다 더 소중하게 여기는 위대한 기본 진리, 즉 성경의 완전한 영감이어야 합니다. 그리하여 우리는 현대 회의주의, 합리주의, 불신앙의 냉철하고 대담한 대응에 대응할 수 있는 수단을 갖게 될 것입니다. 우리는 불신자들을 설득할 수 있을 것이라고 말하려는 것이 아닙니다. 하나님은 그분의 방법으로 그들을 다루실 것이며 그분의 시간에 그분의 대답할 수 없는 주장으로 그들을 확신시키실 것입니다. 그런 사람들과 논쟁하는 것은 노동과 시간 낭비입니다. 그러나 우리는 모든 면에서 불신앙에 대한 가장 위엄 있고 효과적인 대답은 "모든 성경은 하나님의 감동으로 된 것"이라는 복된 확신에 안주하는 마음의 고요한 안식에서 발견될 것이라고 확신합니다. 그리고 다시 “무엇이든지 전에 기록된 바는 우리의 교훈을 위하여 기록된 것이니 우리로 하여금 인내로 또는 성경의 안위로 소망을 가지게 하려 함이라”고 하셨습니다. 이 귀중한 인용문들 중 전자는 성경이 하나님에게서 왔다는 것을 증명합니다. 후자는 그것이 우리에게 왔다는 것입니다. 둘 다 우리가 하나님의 말씀에 더하거나 빼어서는 안 된다는 것을 증명해 줍니다. 부족한 것도 없고 불필요한 것도 없습니다. 이 확고한 기초 진리로 인해, 그리고 이 진리에서 모든 참된 신자에게 흘러나오는 모든 위로와 위안으로 인해 주님을 찬양받으십시오!

 

이제 우리는 신명기 4장의 하나님 말씀의 가치와 중요성, 권위를 매우 강조하는 몇 가지 구절을 독자들에게 인용하겠습니다. 이 책 전체에서와 마찬가지로 이 책에서도 우리는 그것이 어떤 특정한 의식이나 의례에 관한 문제라기보다는 하나님의 말씀 자체의 무게와 엄숙함과 존엄성에 관한 문제라는 것을 알게 될 것입니다. 우리 앞에 놓였습니다.

 

“보라 내가 나의 하나님 여호와께서 내게 명하신 대로 규례와 법도를 너희에게 가르쳤나니 이는 너희가 가서 차지할 땅에서 그대로 행하게 하려 함이라” — 그들의 행동은 모든 면에서 신성한 계명에 따라 지배되고 형성되어야 했습니다. 그들과 우리 모두를 위한 엄청난 원리입니다! — “그러므로 지켜 ​​행하라 이것이 열방 앞에 너희의 지혜요 너희의 지식이라 그들이 이 모든 규례를 듣고 이르기를 이 큰 나라 사람은 과연 지혜와 지식이 있는 백성이로다 하리라”

 

이 말들을 특별히 고려해 보겠습니다. 그들의 지혜와 총명은 단순히 하나님의 율례와 법도를 지키고 행하는 데 있어야 했습니다. 그들의 지혜가 드러나는 것은 박식한 토론이나 논증에 의해서가 아니었습니다. 그러나 어린아이와 같이 의심 없이 순종함으로써입니다. 모든 지혜는 율례와 법도에 있고 그것들에 관한 그들의 생각과 이론에 있지 아니하니라. 하나님의 심오하고 놀라운 지혜가 그분의 말씀에서 나타났으며, 이것이 바로 모든 나라가 보고 감탄하게 된 것이었습니다. 하나님의 백성의 행실과 품성에 비취는 하나님의 심판의 빛은 주위 나라들에게 놀라운 증거를 불러일으킬 것이었다.

 

아아! 아아! 얼마나 다르게 밝혀 졌습니까! 땅의 나라들은 이스라엘의 행동으로부터 하나님과 그분의 말씀에 대해 얼마나 적게 배웠습니까! 그렇습니다. 그분의 이름은 그들의 행위를 통해 계속해서 모독을 받았습니다. 그들은 하나님의 계명에 사랑으로 순종하는 높고 거룩하고 행복한 땅을 차지하는 대신에 주변 나라들의 수준으로 내려가 그들의 습관을 받아들이고 그들의 신들을 숭배하고 그들의 길로 행했습니다. 그래서 그 나라들은 하나님의 율법의 고상한 지혜와 순결함과 도덕적인 영광을 보는 대신에, 스스로를 정죄하는 신탁의 보관자임을 자랑하는 백성의 약함과 어리석음과 도덕적 타락만을 보았습니다. ( 롬 2:3 )

 

그럼에도 불구하고 하나님을 찬양합니다. 그분의 말씀은 영원히 서야 합니다. 그러나 그분의 백성은 그것을 이행하지 못할 수도 있습니다. 그분의 표준은 완전하므로 결코 낮아져서는 안 됩니다. 그리고 만일 그분의 말씀의 능력이 그분의 백성의 길에서 나타나지 않는다면, 그 말씀은 그 길을 정죄하는 가운데 빛날 것이며, 아무리 미약하고 비틀거리더라도 그 길을 걷고자 하는 모든 사람에게 항상 인도와 위로와 힘과 축복을 줄 것입니다. 순종의 길.

 

그러나 현재 우리가 다루고 있는 장에서 입법자는 그 모든 위엄과 도덕적 영광 가운데 신실하게 신의 표준을 백성 앞에 세우려고 노력합니다. 그는 순종의 진정한 효과를 그들에게 보여주지 않으셨습니다. 동시에 그는 하나님의 거룩한 계명에서 떠나는 위험에 대해 엄숙히 경고합니다. 그들의 마음으로 그분의 강력한 간구를 들으십시오. “우리 하나님 여호와께서 우리가 그에게 기도할 때마다 그와 같이 하나님을 가까이 하신 이같이 큰 나라가 어디 있느냐, 규례와 법도가 있는 큰 나라가 어디 있느냐? 오늘 내가 너희 앞에 선포한 이 율법만큼 의로우냐?"

 

여기에 국가와 민족과 가정과 개인을 위한 언제 어디서나 참된 도덕적 위대함이 있습니다. 살아계신 하나님을 우리 가까이 두시기를 원합니다. 모든 일에서 그분을 부르는 감미로운 특권을 누리는 것입니다. 그분의 능력과 자비가 우리를 향하여 항상 행사되게 하시기 위함입니다. 그분의 복된 얼굴의 빛이 우리의 모든 길에서 우리를 기쁘게 비춰주기를 바랍니다. 날마다 우리의 실제 직업에서 볼 수 있는 그분의 의로운 율례와 거룩한 계명의 도덕적 효과를 갖는 것입니다. 그분께서 자신을 우리에게 나타내시고 우리와 함께 거처를 삼으시도록 하려는 것입니다.

 

이와 같은 특권의 깊은 축복을 적절하게 설명할 수 있는 인간의 언어는 무엇입니까? 그럼에도 불구하고 그것들은 무한한 은혜에 의해 지상에 있는 하나님의 모든 자녀가 닿을 수 있는 곳에 놓여졌습니다. 우리는 하나님의 모든 자녀가 그것을 즐긴다고 주장하려는 것이 아닙니다. 그것과는 거리가 멀다. 우리가 이미 살펴보았듯이, 그것들은 은혜를 통해 하나님의 말씀에 사랑스럽고 진심 어린 경건한 순종을 할 수 있는 사람들을 위해 예비되어 있습니다. 여기에 모든 문제의 귀중한 비밀이 있습니다. 고대 이스라엘의 경우도 마찬가지였습니다. 그리고 그것은 지금의 교회에도 해당됩니다. 당시에는 개인의 영혼에 있어서도 마찬가지였습니다. 그리고 신의 만족이 인간 순종에 대한 값진 보상이라는 것은 이제 개인의 영혼에게도 사실입니다. 그리고 순종은 모든 하나님의 백성, 특히 각 사람의 당연한 의무이자 높은 특권이라고 덧붙일 수 있습니다. 무슨 일이 있어도 암묵적인 순종은 우리의 특권이자 의무이며, 신성한 안일함은 현재의 달콤한 보상입니다.

 

그러나 불쌍한 인간의 마음은 방황하기 쉽습니다. 그리고 우리를 순종의 좁은 길에서 멀어지게 하려고 우리 주변에는 다양한 영향력이 작용하고 있습니다. 그러므로 우리는 모세가 청중의 마음과 양심에 전하는 엄숙하고 자주 반복되는 훈계에 놀랄 필요가 없습니다. 그는 빛나고 진지하며 영혼을 감동시키는 억양으로 자신이 그토록 사랑하는 회중에게 자신의 큰 사랑의 마음을 쏟아 붓습니다. “오직 너는 스스로 삼가며 네 마음을 삼가라 두렵건대 네 눈으로 본 일을 잊어버리지 않도록 하라 두렵건대 네 평생에 그 일이 네 마음에서 떠날까 하노라. 네 아들의 아들들아."

 

이것은 우리 모두에게 중요한 말씀입니다. 그들은 우리 앞에 말할 수 없이 중요한 두 가지, 즉 개인과 가정의 책임, 즉 개인과 가정의 증언을 제시했습니다. 고대 하나님의 백성은 하나님의 귀한 말씀이 누락되지 않도록 부지런히 마음을 지킬 책임이 있었습니다. 그뿐 아니라 그들은 자녀들과 손자들에게도 똑같이 가르칠 엄숙한 책임이 있었습니다. 우리는 우리의 모든 빛과 특권에도 불구하고 고대 이스라엘보다 책임이 덜합니까? 분명히 아니다. 우리는 하나님의 말씀을 주의 깊게 연구하는 데 전념하라는 부르심을 받았습니다. 그것에 우리의 마음을 적용합니다. 매일의 종교적 일과로서 몇 구절이나 한 장을 서둘러 읽는 것만으로는 충분하지 않습니다. 이 경우에는 전혀 충족되지 않습니다. 우리는 성경을 우리의 최고이자 흥미진진한 연구로 삼고 싶습니다. 우리가 기뻐하는 것, 거기서 우리의 재충전과 오락을 찾는 것입니다.

 

우리 중 어떤 사람들은 의무감으로 성경을 읽다가 신문과 가벼운 문학에서 기쁨과 새 힘을 얻는다는 것은 두려운 일입니다. 우리의 얕은 성경 지식에 대해 궁금해할 필요가 있습니까? 우리가 그저 차갑고 의무적인 문제로 받아들여 하품을 하며 몇 구절을 무관심하게 읽는 동시에 신문이나 선정적인 잡지를 읽는 책의 생생한 깊이나 도덕적 영광을 어떻게 알 수 있겠습니까? 소설은 문자 그대로 삼켜진다?

 

아마도 “우리는 항상 성경을 읽을 수는 없습니다.”라고 대답할 것입니다. 이렇게 말하는 사람들은 "우리는 항상 신문이나 소설을 읽을 수는 없습니다"라고 말할 것입니까? 그리고 "우리는 항상 성경을 읽을 수는 없다"고 말할 수 있는 사람의 실제 상태는 어떠해야 하는가? 그는 건강한 영혼 상태에 있을 수 있는가? 정말 하나님의 말씀을 사랑할 수 있을까요? 그 사람이 그 귀중함, 탁월함, 도덕적 영광을 제대로 느낄 수 있습니까? 불가능한.

 

다음 말씀이 이스라엘에게 의미하는 바는 무엇입니까? "그러므로 너희는 나의 이 말을 너희 마음 과 뜻에 두고 그것을 너희 손 에 매어 기호를 삼고 너희 미간에 붙여 표를 삼으라 !" "마음", "영혼", "손", "눈" 모두가 하나님의 귀중한 말씀에 참여하고 있습니다. 이것은 실제 작업이었습니다. 그것은 공허한 형식이나 황량한 일상이 되어서는 안 되었습니다. 인간 전체는 거룩한 헌신으로 하나님의 율례와 법도에 복종해야 했습니다.

 

“또 네 자녀에게 교훈하여 집에 앉았을 때에든지 길에 행할 때에든지 누워 있을 때에든지 일어날 때에든지 이 말씀을 네 집 문설주에 기록하라 , 그리고 네 성문 위에." 우리 그리스도인들은 이런 말을 하고 있습니까? 하나님의 말씀이 우리 마음과 가정과 습관 속에 그러한 자리를 차지하고 있습니까? 우리 집에 들어가거나 일상생활에서 우리와 접촉하는 사람들은 하나님의 말씀이 우리에게 가장 중요하다는 것을 알고 있습니까? 우리와 거래하는 사람들은 우리가 성경의 교훈에 따라 다스려지고 있음을 알고 있습니까? 우리의 종들과 자녀들은 우리가 바로 성경의 분위기 속에서 살고 있으며, 우리의 모든 성품이 형성되고 우리의 행동이 그에 의해 지배된다는 것을 알고 있습니까?

 

사랑하는 기독교 독자 여러분, 이것은 우리 마음을 찾는 질문입니다. 그것들을 우리에게서 멀리 버리지 맙시다. 우리는 하나님의 말씀을 대하는 것보다 우리의 도덕적, 영적 상태를 더 정확하게 나타내는 지표는 없다는 것을 확신할 수 있습니다. 우리가 그것을 사랑하지 않고, 연구하는 것을 좋아하고, 갈망하고, 기뻐하고, 신성한 페이지를 덮고 가장 귀중한 가르침을 마실 수 있는 조용한 시간을 갈망한다면, 골방에서 묵상하십시오. , 가족에서, 거리에서; 요컨대, 우리가 그 거룩한 분위기를 호흡하지 않는다면, 즉 위에서 언급한 "우리는 항상 성경을 읽을 수는 없다"는 감정을 표현할 수 있다면, 진실로 우리는 성경을 잘 살펴보아야 할 긴급한 필요가 있습니다. 우리의 영적 상태는 슬프게도 건강이 좋지 않기 때문입니다. 새 성품은 하나님의 말씀을 사랑하며 그것을 간절히 원합니다. 우리가 베드로전서 2장 에서 읽은 바와 같이 . “새로 태어난 아이들처럼 순전하고 신령한 젖을 사모하십시오. 그리하여 그로 인해 자라게 하십시오.”

 

이것이 진정한 생각입니다. 만일 말씀의 순전한 젖을 구하지 않고, 부지런히 사용하고, 열성적으로 섭취하지 않는다면, 우리는 영혼이 비천하고 건강에 해롭고 위험한 상태에 있게 될 것입니다. 우리의 행동에는 겉으로 잘못된 것이 전혀 없을 수도 있습니다. 우리는 우리의 방식으로 공개적으로 주님을 욕되게 해서는 안 됩니다. 그러나 우리는 그분의 말씀을 완전히 무시함으로써 그분의 사랑하시는 마음을 슬프게 하고 있습니다. 이것은 그분 자신을 무시하는 것을 나타내는 또 다른 용어입니다. 우리가 그분의 말씀을 사랑하지 않고 그에 따라 생활하지 않는다면, 그리스도를 사랑한다고 말하는 것은 가장 어리석은 일입니다. 골방과 가정에서 하나님의 말씀을 습관적으로 무시하는 가운데 새 생명이 건강하게 번영할 수 있다고 상상하는 것은 착각입니다.

 

물론 우리는 성경 외에 다른 어떤 책도 읽어서는 안 된다는 뜻은 아닙니다. 또는 우리가 이 "주석"을 쓰지 말아야 한다는 뜻은 아닙니다. 그러나 읽는 문제보다 더 큰 주의를 요하는 것은 없습니다. 모든 일은 예수의 이름으로, 하나님의 영광을 위해 이루어져야 합니다. 그리고 이것은 "모든 것" 중 하나입니다. 우리는 하나님의 영광을 위하여 읽을 수 없고 하나님의 축복을 구할 수 없는 책을 읽어서는 안 됩니다.

 

우리는 이 전체 주제가 모든 하나님의 백성에게 가장 진지한 고려를 요구한다고 생각합니다. 그리고 우리는 하나님의 영이 우리 앞에 있는 장에 대한 우리의 묵상을 사용하여 우리 마음과 집에서 하나님의 말씀에 합당한 것과 관련하여 우리의 마음과 양심을 감동시킬 수 있음을 믿습니다.

 

의심할 바 없이, 그것이 마음 속에 올바른 위치를 차지한다면 집에서도 역시 올바른 위치를 차지할 것입니다. 그러나 가족의 가슴 속에 하나님의 말씀을 받아들이는 마음이 없다면, 그 말씀이 마음속에 올바른 자리를 차지하고 있다는 것을 믿기 어렵습니다. 집주인들은 이 문제를 심각하게 고민해야 한다. 우리는 모든 그리스도인 가정에서 매일 하나님과 그분의 말씀을 인식해야 한다는 것을 완전히 확신합니다. 어떤 사람들은 정기적으로 가족 예배를 드리는 것을 속박, 합법성, 종교적 관례로 여길 수도 있습니다. 우리는 그러한 반대자들에게 물어볼 것입니다. 가족이 식사할 때 모이는 것이 속박입니까? 사교 모임을 통한 가족 상봉이 지루한 의무, 지루한 일상의 일부로 간주된 적이 있습니까? 가족이 잘 정돈되어 있고 행복하다면 그렇지 않습니다. 그렇다면 그리스도인 가정의 가장이 자녀와 종들을 주위에 모아 하나님의 귀한 말씀 몇 구절을 읽고, 은혜의 보좌 앞에서 몇 마디 기도의 호흡을 내쉬는 것이 왜 무거운 짐으로 여겨지겠습니까? ? 우리는 그것이 구약과 신약의 가르침에 완벽하게 일치하는 습관, 즉 하나님의 마음에 감사하는 습관, 거룩하고 축복받고 교화하는 습관이라고 믿습니다.

은밀하게 기도한 적도 없고 하나님의 말씀을 읽은 적도 없는 그리스도인이라고 공언하는 사람에 대해 우리는 어떻게 생각해야 합니까? 우리는 그를 행복하고 건강하며 참된 그리스도인으로 여길 수 있을까요? 확실히 그렇지 않습니다. 실제로 우리는 그러한 영혼 속에 신성한 생명이 존재하는지 진지하게 질문해야 합니다. 기도와 하나님의 말씀은 건강하고 활력있는 그리스도인의 삶에 절대적으로 필수적입니다. 그러므로 이것을 습관적으로 무시하는 사람은 완전히 죽은 상태에 있을 것입니다.

 

그렇다면 개인과 관련하여 가족이 낭독도 없고, 가족 기도도 없고, 가족이 하나님이나 그분의 말씀을 인정하지 않는 가정이 어떻게 올바른 상태에 있다고 볼 수 있겠습니까? 모든 것을 빚지고 있는 분에 대한 집단적 인식 없이 주일 아침부터 토요일 밤까지 계속되는 하나님을 경외하는 가정을 상상할 수 있습니까? 매일매일 바쁜 일이 있어서 가족은 정기적으로 식사 시간에 모입니다. 그러나 가족을 하나님의 말씀이나 속죄소 주위에 모을 생각은 전혀 없습니다. 우리는 그러한 가족과 가난한 이방인 가족 사이의 차이점이 무엇인지 묻습니다. 최고의 공언을 하고 주님의 식탁에 자리를 잡으면서도 가족 독서와 가족 예배를 철저히 등한히 하며 살아가는 사람들을 찾는 것은 가장 슬프고 통탄스러운 일이 아닙니까?

 

독자 여러분, 당신은 가장입니까? 그렇다면, 이 주제에 관해 당신의 생각은 무엇입니까? 그리고 당신의 행동 방향은 무엇입니까? 매일 집에서 가족 독서와 가족 기도를 하십니까? 그렇지 않다면 — 우리가 요청할 때 참아주세요 — 왜 안 되겠습니까? 이 문제의 실제 근본 원인이 무엇인지 검색하고 확인하십시오. 당신의 마음이 하나님과 그분의 말씀과 그분의 길에서 멀어졌습니까? 개인적으로 책을 읽고 기도하시나요? 말씀과 기도를 사랑하시나요? 당신은 그들에게서 기쁨을 느끼나요? 그렇다면, 당신은 어떻게 당신의 가정에서 그들을 무시합니까? 어쩌면 당신은 긴장과 소심함을 이유로 변명을 하려고 할지 모릅니다. 그렇다면 약점을 극복할 수 있도록 주님을 바라보십시오. 그분의 변함없는 은혜에 자신을 맡기고, 매일 특정 시간에 가족을 주위에 모아 성경 몇 구절을 읽고 여섯 마디의 기도의 말씀을 호흡하십시오. 또는 처음에 그렇게 할 수 없다면 가족이 잠시 동안 묵묵히 왕좌 앞에 무릎을 꿇도록 하십시오.

 

간단히 말해서, 가족의 인정이나 간증과 같은 모든 것, 즉 여러분의 가정에서 경건하지 않고, 부주의하고, 기도하지 않는 삶이 아닌 모든 것입니다. 사랑하는 친구여, 이 문제에 있어서 권고의 말씀을 받아들이십시오. 즉시 시작하고 하나님께서 가장 확실하게 도와주실 것을 기대하면서 시작하도록 간청합시다. 왜냐하면 그분은 진정으로 신뢰하고 의지하는 마음을 결코 저버리지 않으시기 때문입니다. 더 이상 당신의 가정에서 하나님과 그분의 말씀을 무시하지 마십시오. 정말 끔찍해요. 속박, 합법성 또는 형식주의에 대한 논쟁이 잠시 동안 당신을 괴롭히지 않도록 하십시오. 우리는 "축복받은 속박!"이라고 외치고 싶을 정도입니다. 말씀을 읽는 것이 참으로 속박이라면 우리는 그것을 진심으로 환영하고 두려움 없이 영광을 누리게 됩니다.

 

하지만; 우리는 잠시 동안 그런 관점에서 그것을 고려할 수 없습니다. 우리는 하나님께서 가장으로 세우신 모든 사람이 그 가족의 모든 구성원을 자기 주위에 모아 축복된 책의 한 부분을 읽고 기도로 그의 마음을 하나님께 쏟아 놓는 것이 가장 즐거운 특권이라고 믿습니다. . 우리는 그렇게 하는 것이 특히 머리의 의무 라고 믿습니다 . 오랫동안 지루한 봉사를 할 필요는 전혀 없습니다. 일반적으로 우리 집에서든 공공 집회에서든 짧고 신선하며 열렬한 활동은 단연 가장 교화적입니다.

 

그러나 이것은 물론 우리가 단지 그것이 가치있는지에 대한 판단을 내리는 공개적인 질문입니다. 서비스의 기간과 성격은 모든 경우에 이를 수행하는 사람에게 맡겨야 합니다. 그러나 우리는 가장인 사람이 이 글을 훑어보고 지금까지 가족 예배, 즉 가족 낭독이라는 거룩한 특권을 등한히 했다면 앞으로는 그렇게 하지 않을 것이라고 진심으로 믿습니다. 더. 그도 여호수아처럼 “다른 사람의 뜻대로 하라 나와 내 집은 여호와를 섬기겠노라”고 말할 수 있게 되기를 바랍니다. 가족이 함께 책을 읽는 것만으로도 "우리는 주를 섬기리라"라는 무거운 문장에 담긴 모든 내용을 다 이해할 수 있다고 생각하는 사람은 없을 것입니다. 그것과는 거리가 멀다. 그 축복된 봉사에는 우리 개인 및 국내 역사에 속한 모든 것이 포함됩니다. 실용적인 일상생활의 가장 세세한 부분까지 담아냅니다. 이 모든 것은 가장 진실되고 귀중한 것입니다. 그러나 우리는 가족 독서와 가족 기도를 습관적으로 등한시하는 가정에서는 어떤 일도 제대로 될 수 없다는 것을 가장 철저하게 확신합니다.

 

아침저녁으로 독서와 기도를 매우 특별하게 하는 것처럼 보이는 가족들이 많이 있다고 말할 수 있습니다. 그러나 아침부터 밤까지 그들의 국내 역사 전체는 소위 종교 예배에 대한 노골적인 모순입니다. 가장은 가족들에게 햇빛을 비추기는커녕, 성격이 침울하고, 태도가 무례하고 무례하고, 아내에게 거칠고 모순되며, 자녀들에게 독단적이고 가혹하고, 불합리하고 가혹할 수도 있습니다. 그의 종들은 하나님의 축복을 구한 후에 상 위에 차려진 음식을 비난했습니다. 간단히 말해서, 모든 면에서 그의 독서와 가족 기도가 거짓말을 하고 있는 것입니다. 아내와 어머니도 마찬가지입니다. 그리고 아이들과 하인들. 국내 경제 전체가 어지러워졌습니다. 무질서와 혼란이 있습니다. 식사는 시간을 지키지 않습니다. 서로 친절한 배려가 부족합니다. 아이들은 무례하고 이기적이며 고집이 세다. 하인들은 생각이 없고 낭비적이며 불순종합니다. 전체 기관의 어조, 분위기, 스타일은 기독교적이지 않고 불경건하며 전혀 어울리지 않습니다.

 

그런 다음 집 밖에서 여행할 때 가장과 가족 구성원이 외부 사람들을 향한 행동을 표시하십시오. 그들이 사업을 하고 있다면 그들의 사업을 표시하십시오. 그들과 거래하는 사람들의 상품 품질, 작업 스타일 및 성격에 대한 증언을 듣습니다. 그들이 사업을 수행하는 정신과 기질; 그러한 움켜쥐고 투지하는 것, 그러한 탐욕, 그러한 상업적인 속임수; 하나님께 속한 것이 없고 그리스도에게 속한 것이 없으며 주변의 가장 철저한 세상 사람들과 구별되는 것이 아무것도 없습니다. 그렇습니다. 가족 숭배 같은 것을 결코 생각하지 않는 바로 그 세상 사람들의 행위는 그들을 부끄럽게 할 것입니다.

 

그러한 고통스럽고 굴욕적인 상황에서 가족 예배, 즉 가족 독서, 가족 제단은 어떻게 됩니까? 아아! 그것은 공허한 형식이요, 무력하고, 무가치하고, 보기 흉한 절차입니다. 아침저녁으로 제사를 드리는 대신에 그것은 아침저녁으로 거짓말을 하고, 엄숙히 조롱하고, 하나님을 모독하는 것입니다.

 

이 모든 것은 슬프게도 사실입니다. 가정 간증, 즉 우리 가족과 우리 집의 전체 경제에서 공통적이고 실제적인 의로움에 대한 간증이 끔찍하게 부족합니다. 흰 옷, 곧 성도들의 의인 세마포 옷이 적습니다. 우리는 로마서 14장 에 나오는 영감받은 사도의 중요한 말씀을 잊어버린 것 같습니다 . “하나님의 나라는 먹는 것과 마시는 것이 아니요 오직 성령 안에 있는 의와 평강과 희락이니라” 우리 중 어떤 사람들은 "의"라는 단어를 만날 때마다 그것은 우리가 서 있는 하나님의 의, 즉 우리에게 전가된 의를 의미해야 한다고 생각하는 것 같습니다. 이것은 참으로 매우 큰 실수입니다. 우리는 이 질문에 실제적이고 인간적인 측면이 있다는 것을 기억해야 합니다. 주관적인 것과 객관적인 것, 걷는 것과 서 있는 것, 상태와 위치가 있습니다.

이것들은 결코 분리되어서는 안 됩니다. 가족 간증이 파괴된 가운데 가족 제단을 세우거나 유지하려고 노력하는 것은 거의 쓸모가 없습니다. 경건하지 않음과 불의, 경솔함, 어리석음, 허영으로 특징지어지는 하루를 소위 가정예배로 시작하고 끝내는 것은 추악한 희화나 다름없습니다. 독서와 기도라는 경멸적인 종교의식으로 마무리된 노래, 가극, 기타 가벼운 게임으로 저녁을 보내는 것보다 더 보기 흉하고 비참할 정도로 일관성이 없는 것이 있을까요?

 

이 모든 일들은 가장 개탄스럽습니다. 그것은 그리스도의 거룩한 이름, 그분의 모임, 그분의 식탁의 거룩한 행사와 관련하여 발견되어서는 안 됩니다. 우리는 사생활, 가정 경제, 일상 생활, 모든 교제, 모든 사업 거래의 모든 것을 하나의 기준, 즉 그리스도의 영광으로 측정해야 합니다. 우리 앞에 다가오거나 우리의 관심을 불러일으키는 모든 것과 관련하여 우리가 해야 할 중요한 질문은 "이것이 나에게 일컬어지는 거룩한 이름에 합당한가?"입니다. 그렇지 않다면 만지지 말자. 그렇습니다. 단호한 결단으로 그것에 등을 돌리고 거룩한 힘으로 그것으로부터 도망치도록 합시다. “그게 무슨 해로움이 있는가?”라는 경멸적인 질문에 잠시 귀를 기울이지 맙시다. 그리스도께서 그 안에 계시지 않으면 해로울 뿐이니라. 진정으로 헌신적인 마음을 가진 사람은 결코 마음에 들지 않을 것입니다. 그러한 질문을 하는 것은 더더욱 아닙니다. 누군가가 이렇게 말하는 것을 들을 때마다 당신은 즉시 그리스도가 마음을 다스리는 대상이 아니라는 결론을 내릴 수 있습니다.

 

우리는 독자들이 이 평범하고 실용적인 진리에 지치지 않을 것이라고 믿습니다. 우리는 이것이 오늘날 높은 신앙고백의 시대에 큰 요구를 받고 있다고 믿습니다. 우리 모두는 우리의 길을 곰곰이 생각하고 우리 마음의 실제 상태를 그리스도를 바라보듯이 잘 살펴보아야 합니다. 왜냐하면 여기에 모든 문제의 진정한 비밀이 있기 때문입니다. 마음이 그분께 진실하지 않다면, 어떤 것도 옳을 수 없습니다. 사생활에서든, 가족에서든, 사업에서든, 모임에서든, 어느 곳에서든 아무것도 옳을 수 없습니다. 그러나 마음이 그분께 진실하다면 모든 것이 옳을 것입니다.

 

그러므로 복된 사도가 고린도인들에게 보낸 놀라운 서한을 마칠 때 "누구든지 주 예수 그리스도를 사랑하지 아니하면 저주를 받은 마라나타가 되리라"라는 엄숙한 선언으로 모든 것을 요약한 것은 놀라운 일이 아닙니다. 그의 편지에서 그는 다양한 형태의 교리적 오류와 도덕적 타락을 다루고 있습니다. 그러나 마지막에 이르렀을 때, 그는 어떤 특정한 오류나 악에 대해 엄숙한 선고를 내리는 대신, 주 예수 그리스도를 사랑하지 않는 사람, 누구든지, 무엇을 막론하고 거룩한 분노로 그 판결을 내립니다. 그리스도를 향한 사랑은 모든 형태의 오류와 악에 대한 위대한 안전 장치입니다. 그리스도로 가득 찬 마음에는 다른 어떤 것도 들어갈 여지가 없습니다. 그러나 그분에 대한 사랑이 없다면 가장 거친 오류나 최악의 형태의 도덕적 악으로부터 안전할 수 없습니다.

 

이제 우리 장으로 돌아가야 합니다.

 

사람들의 관심은 특히 호렙산의 엄숙한 장면, 즉 틀림없이 그들의 마음에 깊고 지속적으로 감동을 주었을 장면에 집중되었습니다. “네가 호렙 산에서 네 하나님 여호와 앞에 섰던 날에 여호와께서 내게 이르시기를 나를 위하여 백성을 모으라 내가 그들에게 내 말을 듣게 하리라 하셨느니라” 이는 고대 이스라엘에게 있어서 가장 크고 중요한 일이다. 이제 교회는 모든 사람을 위해 언제 어느 곳에서나 끝까지 살아계신 하나님의 영원하신 말씀과 직접적으로 생생하게 접촉해야 합니다. 그들이 땅에 사는 날에는 그들이 자기 자녀를 가르치리라”

 

하나님의 말씀을 듣는 것과 그분의 이름을 경외하는 것 사이의 긴밀한 연관성을 주목하는 것은 매우 아름답습니다. 이는 결코 변하지 않고, 결코 그 힘이나 본질적인 가치를 잃지 않는 위대한 근본 원리 중 하나입니다. 단어와 이름은 함께 간다. 그리고 한 사람을 사랑하는 마음은 다른 사람을 존경하고 모든 일에 있어서 그 거룩한 권위에 머리를 숙일 것입니다. "나를 사랑하지 않는 사람은 내 말을 지키지 않습니다." “저를 아노라 하고 그의 계명을 지키지 아니하는 자는 거짓말하는 자요 진리가 그 속에 있지 아니하되 누구든지 그의 말씀을 지키는 자는 하나님의 사랑이 참으로 그 속에서 온전하게 되었느니라.” ( 요한복음 14장 ; 요한일서 2 장) 하나님을 참으로 사랑하는 사람은 누구나 그분의 말씀을 마음에 간직할 것이며, 말씀이 사랑으로 마음에 간직되는 곳에서는 그 신성한 영향력이 전 생애와 성품과 행실에서 나타날 것입니다. 하나님께서 말씀을 주시는 목적은 그 말씀이 우리의 행위를 지배하고, 우리의 성품을 형성하고, 우리의 길을 형성하도록 하려는 것입니다. 그리고 그분의 말씀이 우리에게 실제적인 영향을 미치지 않는다면, 우리가 그분을 사랑한다고 말하는 것은 전혀 헛된 것입니다. 그렇습니다. 그것은 그분이 조만간 분개하셔야 할 적극적인 조롱에 불과합니다.

 

그리고 특히 자녀에 대한 이스라엘의 엄숙한 책임에 주목합시다. 그들은 스스로 "듣고" "배우는" 것뿐만 아니라; 그러나 그들은 또한 자녀들을 가르쳐야 했습니다. 이는 결코 무시할 수 없는 보편적이고 지속적인 의무입니다. 하나님께서는 이 문제를 매우 중요하게 여기십니다. 우리는 그분께서 아브라함에게 말씀하시는 것을 듣습니다. “내가 그로 그 자식과 권속에게 명하여 여호와의 도를 지켜 의와 공도를 행하게 하려고 그를 택하였나니 이는 나 여호와가 아브라함에게 행할 일을 행하게 하려 함이라.” 그가 그에 대해 말했어요." ( 창 18 )

 

이 말씀은 가정 훈련과 가족 경건에 대한 신성한 평가를 우리 앞에 제시하므로 가장 중요합니다. 모든 시대와 모든 경륜 아래서 하나님께서는 그분의 백성의 자녀들의 올바른 교육, 즉 그분의 거룩한 말씀에 따른 신실한 훈련을 승인하시는 것을 기뻐하셨습니다. 우리는 성경에서 아이들이 무지와 부주의, 고의 속에서 자라도록 허용되는 것을 발견하지 못합니다. 그리스도인이라고 공언하는 일부 사람들은 특정 신학 학교의 해로운 영향을 받아 자녀들에게 복음의 진리를 가르치는 것이 어떤 면에서는 하나님의 주권과 그분의 목적과 권고를 방해하는 것이라고 생각하는 것 같습니다. 그리고 성서의 편지. 그들은 자녀들이 정말로 하나님의 택하신 자들이라면, 하나님께서 정하신 때에 반드시 경험하게 될 성신의 활동에 맡겨야 한다고 생각합니다. 그렇지 않다면 인간의 모든 노력은 전혀 쓸모가 없습니다.

 

이제 우리는 하나님의 진리와 독자들의 영혼에 대한 신실함을 바탕으로 우리 앞에 놓인 거대한 실제적 주제에 대한 이러한 일방적인 견해에 맞서 가장 분명하고 강력한 증언을 해야 합니다. 일방적인 신학보다 양심, 마음, 삶, 전체 실제 경력 및 도덕적 성품에 미치는 영향에 있어서 더 해롭고 해로운 것은 없습니다. 어느 쪽을 선택하든 상관없습니다. 한 쪽만 선택하면 됩니다. 그것은 우리가 영적 기형이라고 불러야 할 것을 낳는 것이 확실합니다. 우리는 이 끔찍한 악에 대해 독자들에게 너무 강력하고 진지하게 경고할 수 없다고 생각합니다. 이는 가장 비참한 결과만을 초래할 수 있습니다. 그리고 지금 우리 앞에 놓인 주제인 우리 자녀의 훈련과 우리 가정의 관리에 관한 그 효과에 관해서는 그것은 극도로 해악스러운 것입니다. 실제로 우리는 이러한 사고 방식을 실행한 결과 가장 비참한 결과가 따르는 것을 보았습니다. 우리는 그리스도인 부모의 자녀들이 신성한 사물에 대한 완전한 무지와 부주의, 무모함, 공공연한 불신 속에서 자라는 것을 알고 있습니다. 그리고 한 마디의 훈계가 제시되었다면 그것은 일방적인 신성의 교리에 근거한 주장에 부딪혔고, 일방은 잘못된 방향으로 돌아섰습니다. “우리는 우리 자녀를 그리스도인으로 삼을 수 없으며 형식주의자나 위선자로 만들어서는 안 됩니다. 그것은 신적인 일이 아니면 아무것도 아닌 것이어야 합니다. 하나님의 때가 오면 그분은 그들을 효과적으로 부르실 것입니다. 그의 택하신 자의 수. 그렇지 아니하면 우리의 모든 노력은 전혀 쓸모가 없느니라."

 

이 모든 것에 대해 우리는 이러한 주장이 최대한으로 적용된다면 농부가 땅을 갈거나 씨를 뿌리는 것을 방해할 것이라고 대답합니다. 그분이 씨앗이 싹이 트거나 열매를 맺게 만들 수 없다는 것은 매우 분명합니다. 그분은 우주를 창조하실 수 없듯이 더 이상 한 알의 밀알이 자라게 하실 수 없습니다. 이것이 그의 쟁기질과 파종을 방해합니까? 그것이 그로 하여금 팔짱을 끼고 "나는 아무것도 할 수 없습니다. 나는 어떤 노력으로도 곡식을 자라게 할 수 없습니다. 그것은 신성한 일이므로 나는 하나님의 때를 기다려야 합니다"라고 말하게 합니까? 어떤 농부가 이렇게 생각하고 행동합니까? 그가 미치광이가 아니라면 확실히 그렇지 않습니다. 건전한 정신을 가진 사람이라면 누구나 수확하기 전에 쟁기질하고 씨를 뿌리는 일이 먼저 이루어져야 한다는 것을 알고 있습니다. 전자를 무시한다면 후자를 찾는 것은 터무니없는 어리석음의 극치입니다.

 

우리 자녀를 훈련하는 문제에서도 그렇지 않습니다. 우리는 하나님이 주권자이심을 압니다. 우리는 그분의 영원한 권고와 목적을 믿습니다. 우리는 선택과 예정의 대교리를 완전히 인식합니다. 그렇습니다. 우리는 하나님이 계시다는 진리나 그리스도께서 죽으셨다가 다시 살아나셨다는 진리와 마찬가지로 그것들에 대해서도 철저하게 확신하고 있습니다. 더욱이 우리는 모든 경우에 새로운 탄생이 이루어져야 한다고 믿습니다. 다른 모든 사람들과 마찬가지로 우리 자녀들의 경우에도 마찬가지입니다. 우리는 이 새로운 탄생이 전적으로 성령에 의해 말씀을 통해 이루어지는 신성한 역사임을 확신합니다. 이는 요한 복음 3장 과 야고보서 1장 18 절에서 우리 주님이 니고데모와 나누신 담화에서 분명히 가르치셨듯이 ; 그리고 베드로 첫째 1:23 .

 

그러나 이 모든 것은 자녀가 어릴 때부터 부지런하고 충실하게 가르치고 훈련해야 하는 그리스도인 부모의 엄숙한 책임과 아주 동떨어진 방식으로 관련되어 있습니까? 확실히 그렇지 않습니다. 어떤 탄원이나 근거로든 일방적인 신학이든, 성경을 잘못 적용하든, 이 거룩한 사업에 대한 자신의 책임을 부인하거나 명백하고 한정된 의무를 무시하는 부모에게는 화가 있을 것입니다. 사실, 우리는 우리 자녀를 그리스도인으로 만들 수 없습니다. 그리고 우리는 그들을 형식주의자나 위선자로 만들어서는 안 됩니다. 그러나 우리는 그것들을 무엇이든 만들도록 부름을 받은 것이 아닙니다 . 우리는 단지 그들에 의해 우리의 의무를 수행하고 결과는 하나님께 맡기도록 부름을 받았습니다. 우리는 “주의 교양과 훈계로” 자녀를 양육하라는 지시와 명령을 받았습니다. 이 "자르기"는 언제 시작됩니까? 우리는 언제 어린 자녀를 훈련하는 신성한 사업을 시작해야 합니까? 물론 처음에는요. 우리가 관계를 맺는 바로 그 순간, 우리는 그 관계에 수반되는 책임도 맡게 됩니다. 우리는 이것을 부정할 수 없습니다. 우리는 그것을 떨쳐버릴 수 없습니다. 우리는 그것을 무시할 수도 있고, 다양한 방식으로 우리의 무시로 인해 슬픈 결과를 거두게 될 수도 있습니다. 부모의 신성한 관계에 서는 것은 매우 심각한 일입니다. 의심할 바 없이 매우 흥미롭고 매우 즐거운 일입니다. 그러나 관련된 책임 때문에 가장 심각합니다. 사실, 하나님을 찬양합니다. 다른 모든 일과 마찬가지로 이 일에도 그분의 은혜가 우리에게 족합니다. 그리고 “누구든지 지혜가 부족하거든 모든 사람에게 후히 주시고 꾸짖지 아니하시는 하나님께 구하라 그리하면 주시리라.” “우리는 이 중대한 문제에 있어서 우리 자신으로서는 아무것도 생각하거나 행하기에 충분하지 않습니다. 그러나 우리의 만족은 하나님께 있습니다. 그러면 그분은 우리의 모든 필요를 채워 주실 것입니다. 우리는 매 순간의 긴급 상황을 위해 단순히 그분을 의지해야 합니다.

 

하지만 우리는 우리의 의무를 다해야 합니다. 어떤 사람들은 "의무"라는 평범한 단어를 좋아하지 않습니다. 그들은 그것이 법적 근거가 있다고 생각합니다. 우리는 독자가 그렇게 생각하지 않을 것이라고 믿습니다. 왜냐하면 그것은 실제로 매우 큰 실수이기 때문입니다. 우리는 그 말씀을 매우 건전하고 도덕적으로 건전한 말씀으로 여깁니다. 그리고 우리는 모든 참된 그리스도인이 그것을 좋아한다고 믿습니다. 한 가지 확실한 것은 우리가 하나님을 의지할 수 있는 것은 의무의 길에서만이라는 것입니다. 의무의 길에서 벗어났을 때 하나님을 신뢰한다고 말하는 것은 비참한 자만이며 미혹이다. 그리고 부모로서 우리의 관계에 있어서 우리의 의무를 소홀히 하는 것은 우리에게 가장 비참한 결과를 가져오는 것입니다.

 

우리는 기독교 교육의 전체 사업이 두 개의 간단한 문장으로 요약된다고 믿습니다. 즉, 자녀를 위해 하나님께 의지하십시오. 그리고 여러분의 자녀를 하나님을 위해 훈련시키십시오. 두 번째 없이 첫 번째만 취하는 것은 도덕률 폐기론입니다. 첫 번째 없이 두 번째를 취하는 것은 합법성입니다. 이 두 가지를 함께 취하는 것이 건전하고 실용적인 기독교, 즉 하나님과 사람이 보기에 참된 종교입니다.

 

가능한 한 모든 확신을 가지고 하나님을 그의 자녀로 생각하는 것은 모든 그리스도인 부모의 감미로운 특권입니다. 그러나 우리는 하나님의 정부에는 이 특권과 훈련에 관한 가장 엄숙한 책임을 연결하는 뗄 수 없는 연결이 있다는 것을 기억해야 합니다. 그리스도인 부모가 이 세상에서 훈련의 의무를 등한히 하면서 자녀의 구원과 미래 직업의 도덕적 온전함을 위해 하나님께 의지한다고 말하는 것은 비참한 망상일 뿐입니다.

 

우리는 이것을 모든 그리스도인 부모들에게 가장 엄숙하게 강조하며, 특히 이제 막 관계를 맺은 부모들에게 강조합니다. 자녀에 대한 의무를 회피하거나, 그것을 다른 사람에게 떠넘기거나, 완전히 무시하는 것은 큰 위험이 있습니다. 우리는 그 문제를 좋아하지 않습니다. 우리는 그것이 우리에게 보이는 것처럼 끊임없는 걱정으로부터 움츠러듭니다. 그러나 우리는 우리의 의무를 게을리함으로써 발생하는 문제, 걱정, 슬픔, 그리고 마음의 끓어오르는 마음이 그 의무를 수행하는 데 수반될 수 있는 모든 것보다 천 배나 더 심하다는 것을 알게 될 것입니다. 하나님을 참으로 사랑하는 모든 사람에게는 의무의 길을 걷는 데서 깊은 기쁨이 있습니다. 그 길에서 내딛는 모든 발걸음은 계속 나아갈 수 있는 우리의 자신감을 강화시켜 줍니다. 그리고 우리가 그분의 계명을 지킬 때, 우리는 항상 하나님 안에 있는 무한한 자원을 의지할 수 있습니다. 우리는 아침마다, 아니, 시간마다 우리 아버지의 무한한 보고에 우리 자신을 가져가기만 하면 되며, 거기서 우리가 원하는 모든 것을 은혜와 지혜와 도덕적 능력으로 얻어 거룩한 기능을 올바로 수행할 수 있게 됩니다. 우리 관계의. "그분은 더 많은 은혜를 베푸십니다." 이것은 항상 좋은 것입니다. 그러나 우리가 의무를 이행하기 위해 은혜를 구하는 대신, 그것을 무시하는 안일함을 구한다면, 우리는 단지 슬픔을 쌓는 것에 불과하며, 그 슬픔은 급속도로 쌓여 장래에 우리에게 무겁게 떨어질 것입니다. “스스로 속이지 말라 하나님은 만홀히 여김을 받지 아니하시나니 사람이 무엇으로 심든지 그대로 거두리라 자기의 육체를 위하여 심는 자는 육체로 썩을 것을 거두고 영을 위하여 심는 자는 영으로 거두리라. 영원한 생명." (갈라디아서 6장.)

이것은 하나님의 도덕적 통치의 위대한 원칙, 즉 보편적 적용의 원칙과 우리 앞에 있는 주제에 특별한 힘으로 적용되는 원칙을 요약한 것입니다. 우리가 뿌린 대로 , 우리 자녀들의 교육 문제에 있어서 우리는 가장 확실하게 거두게 될 것 입니다. 여기서 벗어날 수는 없습니다.

 

그러나 이 내용을 눈여겨보는 사랑하는 그리스도인 부모는 결코 낙담하거나 낙심하지 마십시오. 이에 대한 이유는 전혀 없습니다. 그러나 그와는 반대로 하나님을 가장 기쁘게 확신할 수 있는 모든 이유가 있습니다. "여호와의 이름은 견고한 망대라 의인은 그리로 달려가서 안전하느니라. 우리가 의무의 길을 확고히 밟아 갑시다. 그러면 우리는 흔들리지 않는 확신을 가지고 우리의 항상 신실하고 매일의 필요를 채워주시는 은혜로우신 하나님, 그리고 때가 되면 우리는 하나님의 지정에 따라, 그분의 도덕적 정부의 제정에 따라 우리 노동의 귀중한 열매를 거두게 될 것입니다.

 

우리는 교육에 대한 어떠한 규칙이나 규정도 정하려고 하지 않습니다. 우리는 그런 것을 믿지 않습니다. 아이들은 딱딱한 규칙으로 훈련될 수 없습니다. 누가 "주의 교양과 훈계로 양육하라"는 한 문장에 담긴 모든 것을 규칙으로 구현하려고 할 수 있겠습니까!

 

실제로 여기에는 요람에서 성숙한 성인기에 이르기까지 모든 것을 포괄하는 황금률이 ​​있습니다. 예, "요람에서"를 반복합니다. 왜냐하면 우리는 모든 참된 그리스도인 훈련이 맨 처음부터 시작된다는 것을 가장 잘 확신하고 있기 때문입니다. 우리 중 일부는 아이들이 얼마나 빨리, 얼마나 예민하게 관찰하기 시작하는지 거의 모릅니다. 그리고 그들이 사랑스럽고 표정이 풍부한 눈을 통해 우리를 바라볼 때 얼마나 많은 것을 받아들이는지.

 

그리고 그들은 그들을 둘러싸고 있는 도덕적 분위기에 얼마나 놀라울 정도로 민감합니까! 예; 그리고 바로 이러한 도덕적 분위기가 우리 가족을 훈련시키는 커다란 비결을 이루고 있습니다. 우리 자녀들은 날마다 사랑과 평화, 순결함, 거룩함, 참되고 실제적인 의의 분위기를 호흡하도록 허용되어야 합니다. 이는 캐릭터 형성에 놀라운 효과를 줍니다. 우리 자녀들이 그들의 부모가 서로 사랑하고, 조화롭게, 부드러운 보살핌 속에 걷는 모습을 보는 것은 대단한 일입니다. 종들에 대한 친절한 배려; 가난한 사람들에 대한 사랑과 동정심으로. 처음 화를 내는 표정이나 아버지와 어머니 사이에 불친절한 말이 자녀에게 미치는 도덕적 영향을 누가 측정할 수 있습니까? 그리고 일상사가 보기 흉한 다툼과 다툼의 역사일 경우, 아버지는 어머니에게 반대하고 어머니는 아버지를 폄하합니다. 이런 분위기에서 아이들은 어떻게 자랄 수 있을까요?

 

사실, 온 가족의 도덕적 태도, 즉 온 가족, 응접실, 식당의 정신, 스타일, 분위기와 관련된 모든 것을 설명하는 것은 인간 언어의 범위 내에 있지 않습니다. , 보육원, 부엌, 상황이 그러한 구별을 허용하는 곳 또는 가족이 두 개의 방에 국한되어야 하는 곳. 그것은 지위나 지위, 부의 문제가 아니라 모든 사람 가운데서 빛나는 하나님의 아름다운 은혜의 문제입니다. 멈춰 있는 황소가 있을 수도 있고 약초로 만든 저녁 식사가 있을 수도 있습니다. 이것들은 현재 문제가 되지 않습니다. 그러나 우리가 모든 아버지와 어머니, 모든 가장, 신분이 높은 사람과 낮은 사람, 부자와 가난한 사람, 유식한 사람과 무지한 사람 모두에게 강조하는 것은 사랑과 평화, 진리와 거룩함, 순결과 친절의 분위기에서 자녀를 교육해야 한다는 것입니다. 그리하여 그들의 가정은 하나님의 품성의 실제적인 전시가 될 것이다. 그리고 그들과 접촉하는 모든 사람은 적어도 그들의 눈앞에서 기독교 진리에 대한 실제적인 증거를 보게 될 것입니다.

 

그러나 가정 통치라는 주제를 다루기 전에, 그리스도인 부모들의 주의를 환기시키고 싶은 한 가지 특별한 점이 있습니다. 이 점은 가능한 한 가장 중요한 점이지만 우리 사이에서 너무 많이 무시되고 있습니다. 우리 자녀들에게 절대적인 순종의 의무를 심어줍니다. 이것은 우리 가족의 질서와 안락함에 영향을 미칠 뿐만 아니라, 아무리 강조해도 지나치지 않습니다. 그러나 무한히 더 중요한 것은 하나님의 영광과 그분의 진리를 실제적으로 수행하는 것에 관한 것입니다. “자녀들아 주 안에서 너희 부모에게 순종하라 이것이 옳으니라” 그리고 다시 “자녀들아 모든 일 에 부모에게 순종하라 이는 주께서 기뻐하시는 일이니라”고 말씀하셨습니다. (에베소서 6장, 골로새서 3장)

 

이것은 절대적으로 필수적이며 처음부터 확고히 주장되어야 합니다. 아이는 어릴 때부터 순종하는 법을 가르쳐야 합니다. 그는 하나님이 정하신 권위에 자신을 복종하도록 훈련을 받아야 하며, 사도가 말한 대로 "모든 일에" 복종해야 합니다. 처음부터 이를 주의하지 않으면 나중에 주의하는 것이 거의 불가능할 것입니다. 의지가 행동하도록 허용되면 그것은 무서운 속도로 성장하며 매일의 성장으로 그것을 통제하기가 어려워집니다. 그러므로 부모는 즉시 도덕적 힘과 확고함을 바탕으로 자신의 권위를 확립하기 시작해야 합니다. 그리고 이것이 이루어졌을 때, 그는 가장 사랑하는 마음이 원하는 만큼 온유하고 온화해질 수 있습니다. 우리는 엄격함, 가혹함 또는 엄격함을 믿지 않습니다. 그것은 결코 필요한 것이 아니며 일반적으로 나쁜 훈련과 나쁜 성격의 증거입니다. 하나님께서는 정부의 고삐와 권위의 지팡이를 부모의 손에 맡기셨습니다. 그러나 그렇게 표현한다면 계속해서 고삐를 당기고 매를 휘두르는 것은 도덕적 약함의 확실한 증거가 될 필요는 없습니다. 어떤 사람이 자신의 권위에 대해 계속해서 이야기하는 것을 들을 때마다 그의 권위가 적절하게 확립되지 않았다는 것을 확신할 수 있습니다. 진정한 도덕적 힘에는 틀림없는 조용한 존엄성이 있습니다.

 

더욱이, 우리는 부모가 어느 순간에도 자녀의 뜻을 끊임없이 거스르는 것을 실수라고 판단합니다. 그러한 일련의 행동은 아이의 정신을 꺾는 경향이 있는 반면, 모든 건전한 훈련의 목적은 의지를 꺾는 것입니다. 아이는 부모가 오직 자신의 진정한 유익 만을 추구한다는 생각에 깊은 인상을 받아야 합니다 . 그리고 그가 어떤 것을 거부하거나 금지해야 한다면 그것은 아이의 즐거움을 줄이려는 목적이 아니라 단순히 아이의 진정한 이익을 증진하기 위한 것입니다.

 

국내 정부의 한 가지 중요한 목적은 가족 구성원 각자가 특권을 누리고 관련 의무를 적절하게 수행하도록 보호하는 것입니다. 순종은 자녀에게 신성하게 부여된 의무이므로 부모는 이 의무가 이행되도록 해야 할 책임이 있습니다. 만일 이 의무를 무시한다면 가정의 다른 구성원들도 고통을 겪게 될 것이기 때문입니다.

 

장난꾸러기 고집쟁이 아이만큼 집안을 괴롭히는 일은 없습니다. 그리고 일반적으로 그런 것을 발견하는 곳마다 나쁜 훈련이 원인이라는 결론이 나옵니다. 물론 우리는 아이들의 기질과 성향이 다르다는 것을 알고 있습니다. 어떤 아이들은 유난히 의지가 강하고 성격이 강해서 관리하기가 특히 어렵습니다.

 

우리는 이 모든 것을 잘 이해합니다. 그러나 암묵적인 순종을 주장하는 부모의 책임에 대한 문제는 전혀 다루지 않습니다. 그는 이 목적을 수행하는 데 필요한 은혜와 능력을 항상 하나님께 의지할 수 있습니다. 심지어 과부가 된 어머니의 경우에도 우리는 그녀가 자신의 자녀와 가족에게 명령할 수 있는 능력을 주실 수 있는 하나님을 의지할 수 있음을 가장 확실하게 믿습니다. 그러므로 어떤 경우에도 친권을 잠시라도 양보해서는 안 됩니다.

 

부모가 무분별한 애정을 통해 자녀의 의지를 애지중지하려는 유혹을 받는 경우가 가끔 있습니다. 그러나 그것은 육체를 위하여 심는 것이므로 반드시 썩음을 낳느니라. 아이의 뜻을 방종하는 것은 전혀 진정한 사랑이 아닙니다. 또한 그것은 그의 진정한 행복이나 정당한 즐거움에도 도움이 될 수 없습니다. 지나치게 방종하고 제멋대로인 아이는 그 자체로 비참하며, 그와 관련된 모든 사람에게 큰 고통을 안겨줍니다. 아이들은 다른 사람들을 생각하도록 가르쳐야 합니다. 그리고 모든 면에서 그들의 위안과 행복을 증진시키기 위해 노력합니다. 예를 들어, 어린아이가 집에 들어와서 휘파람을 불며 노래하고 큰 소리를 지르며 계단을 올라가는 것은, 그러한 행위로 인해 심각하게 불안해하고 짜증을 낼 수 있는 가족 구성원들을 전혀 무시하고 오르는 것은 얼마나 보기 흉한 일입니까! 적절하게 훈련받은 어린이는 그런 식으로 행동할 생각을 하지 않을 것입니다. 그러한 억제되지 않고 무질서하며 사려 깊지 못한 행위가 허용된다면 국내 정부에 심각한 결함이 있는 것입니다.

 

모든 구성원이 "서로를 배려"하는 것은 가족의 평화, 조화 및 위안에 필수적입니다. 우리는 우리 자신이 아닌 주변 사람들의 선과 행복을 추구할 책임이 있습니다. 모두가 이것을 기억한다면, 우리는 얼마나 다른 가정을 가져야 합니까? 그리고 가족들은 얼마나 다른 이야기를 해야 할까요! 모든 그리스도인 가정은 하나님의 품성을 반영해야 합니다. 그 분위기는 바로 천국의 분위기여야 합니다. 이건 어때요? 부모, 자녀, 주인, 하인 한 사람 한 사람이 예수님의 발자취를 따라 걷고 그분의 영을 나타내기를 추구하는 것뿐입니다. 그는 결코 자신을 기쁘게 하지 않았습니다. 어떤 것에서도 자신의 이익을 구하지 않았습니다. 그분은 항상 아버지를 기쁘시게 하는 일을 행하셨습니다. 그분은 봉사하고 주러 오셨습니다. 그분은 두루 다니시며 선한 일을 행하시고 마귀에게 눌린 모든 사람을 고치셨느니라. 궁핍과 연약함과 슬픔에 빠진 모든 아들과 딸들의 은혜로우시고 사랑이 많으시고 동정심이 많으신 분, 가장 복되신 분의 경우는 항상 그러했습니다. 그리고 각 기독교 가족의 다양한 구성원들이 이 완벽한 모델을 바탕으로 형성되었다면, 우리는 적어도 개인 및 가정 기독교의 힘과 효능을 어느 정도 깨달아야 합니다. 공언하는 교회의 절망적인 파멸. "너와 네 집"은 하나님의 책 전체를 처음부터 끝까지 관통하는 위대한 황금 원리를 암시합니다. 모든 시대, 모든 경륜의 시대, 족장 시대, 율법 시대, 기독교 시대에 우리는 개인과 가정의 경건이 감사한 자리를 차지한다는 사실을 발견하여 우리에게 큰 위로와 격려를 줍니다. 하나님의 마음과 그의 거룩한 이름의 영광을 위하여.

 

우리는 이것이 언제나 가장 위안이 된다고 생각하지만, 특히 공언하는 교회가 급속히 세속화되고 불신앙에 빠져드는 것처럼 보이는 현재와 같은 시기에 더욱 그렇습니다. 뿐만 아니라, 하나님의 말씀에 순종하여 행하고 몸의 하나됨이라는 위대한 기초 진리에 따라 행하기를 가장 진지하게 원하는 사람들이 단체적인 간증을 유지하는 것이 매우 어렵다는 것을 알게 됩니다. 이 모든 것을 고려하여, 우리는 넘치는 마음으로 하나님을 송축해야 하며, 개인과 가족의 경건이 항상 유지될 수 있고, 모든 그리스도인의 마음과 가정에서 끊임없는 찬양의 흐름이 하나님의 보좌로 올라갈 수 있습니다. 그리고 적극적인 자선의 흐름이 궁핍하고 슬프고 죄에 짓눌린 세상에 흘러나옵니다. 성령 하나님의 전능하신 사역을 통해 더욱 더, 하나님께서 사랑하는 백성의 마음과 가정에서 범사에 영광을 받으시게 되기를 바랍니다!

 

이제 우리는 우상 숭배라는 끔찍한 죄, 슬프게도 죄를 짓는 것에 대해 이스라엘 회중에게 주어진 매우 엄숙한 경고를 생각해 보아야 합니다. 불쌍한 인간의 마음은 어떤 식으로든 취약하기 마련입니다. 새긴 ​​형상 앞에 절하지 않고도 우상 숭배의 죄를 범하는 것이 가능합니다. 그러므로 이스라엘의 존경받는 입법자의 입에서 나온 경고의 말씀을 잘 숙고하는 것이 우리의 의무입니다. 그것은 확실히 우리의 학습을 위해 기록되었습니다.

 

“너희가 가까이 나아와 산 아래 서니 그 산에 불이 붙어 하늘 한가운데에 이르고 흑암과 구름과 흑암이 덮였느니라” — 이 행사에 엄숙하고 적합한 동반물이었습니다! — "그리고 주님께서 불 가운데서 너희에게 말씀하셨다." — 오, 그분의 은혜의 복음에서는 그분이 얼마나 다르게 말씀하시는가! — "너희는 말씀의 음성을 들었으나 유사점을 보지 못하였느니라" — 그들이 숙고해야 할 중요한 사실입니다! — "오직 음성으로만 " — 그리고 "믿음은 들음에서 나며 들음은 하나님의 말씀으로 말미암았느니라." — “그 언약을 너희에게 반포하시고 너희로 지키라 명하셨으니 곧 십계명이라 두 돌판에 친히 쓰셨느니라 그 때에 여호와께서 내게 명하사 율례와 법도를 너희에게 가르치라 하셨느니라” 그들은 그것들에 대해 논의하고, 판단하고, 논쟁할 수도 있지만, “ 너희가 그것을 행하게 하려 함이라”는 장대한 옛 이야기, 순종 에 관한 신명기의 주제는 가장 귀중한 것입니다! 밖으로 또는 - "너희가 건너가서 차지할 땅에서".

 

여기에 우상 숭배에 반대하는 호소의 확고한 근거가 있습니다. 그들은 아무것도 보지 못했습니다. 하나님은 그들에게 자신을 나타내지 않으셨습니다. 그는 이미지를 형성할 수 있는 어떤 신체 형태도 취하지 않았습니다. 그분께서는 그들에게 그분의 말씀, 그분의 거룩한 계명을 주셨는데, 이는 어린아이도 이해할 수 있을 만큼 분명하며, 길을 가는 어리석은 사람들이라도 거기에서 실수할 필요가 없습니다. 그러므로 그들은 하나님이 어떤 분인지 상상하려고 시작할 필요가 없었습니다. 아니, 이것은 그들이 그토록 신실하게 경고받은 바로 그 죄 였습니다 . 그들은 하나님의 형상을 보기 위해서가 아니라 그분의 음성을 듣기 위해 부르심을 받았습니다. 그분의 형상을 만들기 위해서가 아니라 그분의 계명에 순종하기 위해 부르심을 받았습니다. 미신은 형상을 만들고 숭배함으로써 하나님께 영광을 돌리려는 헛된 노력입니다. 반대로 믿음은 그분의 거룩한 계명을 사랑으로 받아들이고 경건하게 순종하는 것입니다. 우리의 복되신 주님은 "사람이 나를 사랑하면 그렇게 될 것입니다"라고 말씀하셨습니다. 무엇입니까? 나의 형상을 만들어 경배하겠느냐? 아니요, 하지만 "그는 내 말을 지킬 것입니다." 이는 매우 간단하고 안전하며 확실합니다. 우리는 하나님에 대한 어떤 개념을 형성하기 위해 마음을 움직이도록 부름을 받지 않았습니다. 우리는 다만 그분의 말씀을 듣고 그분의 계명을 지켜야 합니다. 우리는 하나님에 대해 아무것도 알 수 없습니다. 그러나 하나님이 자신을 나타내시기를 기뻐하신 것 외에는 알 수 없습니다. “본래 하나님을 본 사람이 없으되 아버지 품속에 있는 독생하신 하나님이 나타내셨느니라.” “어두운 데서 빛이 비취리라 하시던 그 하나님께서 예수 그리스도의 얼굴에 있는 하나님의 영광을 아는 빛을 우리 마음에 비취셨느니라.”

 

예수님은 하나님의 영광의 광채시요, 그 본체의 형상이시라고 선포됩니다. 그분은 “나를 본 사람은 아버지를 본 것이다”라고 말씀하실 수 있었습니다. 그리하여 아들은 아버지를 계시하신다. 그리고 우리가 아들에 관해 무엇이든 아는 것은 말씀과 성령의 능력을 통해서입니다. 그러므로 누구든지 마음의 노력이나 상상력으로 하나님이나 그리스도의 형상을 상상하려고 시도하는 것은 단순히 우상 숭배입니다. 성경을 제외하고 하나님이나 그리스도에 관한 지식에 도달하려고 노력하는 것은 단순히 신비주의이고 혼란입니다. 더 나아가, 그것은 우리 자신을 악마의 손에 직접 맡기고 악마에 의해 가장 거칠고 어둡고 치명적인 미혹 속으로 인도되는 것입니다.

 

그러므로 이스라엘은 호렙산에서 하나님의 “음성 ”에 가두어졌으며 어떤 유사점에도 대하여 경고를 받았던 것입니다. 그러므로 우리는 거룩한 성경에만 갇혀 있고, 우리를 그 거룩하고 모든 것을 충족시키는 표준에서 머리카락 한 올이라도 멀어지게 하는 모든 것에 대해 경고를 받습니다. 우리는 우리 자신의 생각이나 다른 인간 마음의 제안에 귀를 기울여서는 안 됩니다. 우리는 하나님의 음성, 즉 성경의 음성 외에는 어떤 것도 듣기를 절대적으로 단호하게 거부해야 합니다. 여기에 진정한 안전이 있고, 진정한 휴식이 있습니다. 여기에서 우리는 절대적인 확신을 가지게 되므로 "내가 누구를 안다 " 라고 말할 수 있습니다 . "내가 믿었고 또 그가 확신하고 있는 것이 무엇인지"라고 말할 수 있습니다 .

 

“그러므로 너희는 스스로 삼가라 여호와께서 호렙산 불 가운데서 너희에게 말씀하시던 날에 너희가 아무 형상도 보지 못하였나니 두렵건대 너희가 스스로 부패하여 새긴 신상 곧 우상을 만들까 두려우니라” 어떤 형상의 형상이라 남자나 여자의 형상이요 땅 위에 있는 모든 짐승의 형상이요 공중을 나는 날개 있는 어떤 새의 형상이요 땅에 기는 모든 생물의 형상이요 물고기의 형상이니라 이는 땅 아래 물 속에 있는 것이라 네가 눈을 들어 하늘을 우러러 해와 달과 별과 하늘의 모든 천체를 볼 때에 끌려가서 그것에 경배하고 섬기게 될까 하노라 네 하나님 여호와께서 그들을 온 천하 만민에게 나누어 주셨으나 여호와께서 너희를 취하여 쇠풀무, 곧 애굽에서 인도하여 내사 너희처럼 자기의 기업의 백성을 삼으셨느니라 오늘이야."

 

여기 우리 앞에는 매우 중요한 진리가 놓여 있습니다. 사람들은 어떤 형상을 만들고 거기에 절하면 실제로는 자신을 낮추고 타락시키는 것임을 분명히 배웠습니다. 그러므로 그들이 금송아지를 만들었을 때 여호와께서 모세에게 “너는 내려가라 네가 애굽 땅에서 인도하여 낸 네 백성이 부패하였느니라”고 말씀하셨습니다. 그렇지 않을 수 없습니다. 예배자는 예배의 대상보다 열등해야 합니다. 그러므로 그들은 송아지를 숭배함으로써 사실상 멸망하는 짐승의 수준 아래에 자신을 두는 것입니다. 그러므로 그분께서는 그들이 “스스로 부패하여 내가 그들에게 명한 도를 속히 떠나 자기들을 위하여 송아지를 부어 만들고 그것을 숭배하며 그것에게 제사를 드리며 이르기를 이는 이스라엘아, 너를 애굽 땅에서 인도하여 낸 네 신이 되라.”

정말 광경이었습니다! 대제사장 아론의 인도를 받는 온 회중이 자기 아내와 딸들의 귀에서 방금 빼낸 귀걸이로 만든 기구 앞에 엎드려 경배하니라! 이성과 이해력과 양심을 부여받은 많은 지성 있는 존재들을 상상해 보십시오. 그들은 주조된 송아지를 두고 “이스라엘아 이것이 너를 애굽 땅에서 인도하여 낸 너의 신이로다”라고 말합니다. 그들은 실제로 예술과 인간의 고안으로 조각한 형상으로 여호와를 대체했습니다! 이들은 애굽 땅에서 여호와의 능하신 일을 본 백성이더라 그들은 애굽과 그 완고한 왕에게 계속해서 재앙이 내리는 것을 보았습니다. 그들은 여호와께서 정부의 지팡이를 연속적으로 내리쳐 땅의 중심까지 흔들리는 것을 보았습니다. 그들은 이집트의 장자들이 멸망시키는 천사의 칼에 죽임을 당하는 것을 보았습니다. 그들은 여호와의 지팡이에 의해 홍해가 갈라지는 것을 보았으며, 그 수정 성벽 사이의 마른 땅을 통과하였고, 나중에 그 수정 성벽은 파괴적인 힘으로 그들의 원수들에게 무너졌습니다.

 

이 모든 일이 그들의 눈앞에서 지나갔습니다. 그러나 그들은 곧 모든 것을 잊어버리고 송아지 주조에 관해 이렇게 말할 수 있었습니다. “이스라엘아 이것이 너를 애굽 땅에서 인도하여 낸 네 신이니라.” 그들은 주조한 신상이 애굽 땅을 떨게 하고, 그 교만한 군주를 낮추고, 그들을 승리로 이끌어 냈다는 것을 정말로 믿었습니까? 송아지가 그들을 위해 바다를 가르고 그들을 장엄하게 그 깊은 곳으로 인도하였습니까? 그래서 적어도 그들은 말했습니다. 눈과 마음이 하나님과 그분의 말씀에서 돌이켜지면 사람들이 무엇을 말하지 않겠습니까?

 

그러나 아마도 우리는 "이 모든 것이 우리를 위한 목소리인가? 그리스도인들은 이스라엘의 주조된 송아지로부터 무엇인가 배울 수 있는가? 그리고 우상 숭배에 대해 이스라엘에게 주어진 경고가 교회의 귀에 어떤 목소리를 전달하는가? 새긴 ​​형상에게 절할 위험이 있느냐? 신약 기독교의 온전한 빛 가운데 행하는 것이 큰 특권인 우리가 주조한 송아지를 숭배할 수 있다는 것이 가능한 일이냐?"

 

이 모든 것에 대해 우리는 먼저 로마서 15장 4 절의 언어로 대답합니다. " 무엇이든지 전에 기록된 바는"( 출애굽기 32장 과 신명기 4 장 포함) "우리의 교훈을 위하여 기록되었으니 우리가 성경의 인내와 안위로 희망이 있을지도 몰라." 이 짧은 구절에는 구약 성경의 넓은 분야를 샅샅이 조사하고 그 황금 교훈을 모아서 적절하게 활용하여 “지극히 크고 보배로운 약속”을 실천할 수 있는 우리의 공인된 권리가 포함되어 있습니다. 그 깊고 다양한 위로를 마시기 위해; 그리고 그 엄숙한 경고와 건전한 훈계로 유익을 얻습니다.

 

그리고 우리가 우상 숭배라는 큰 죄를 지을 수 있거나 그럴 가능성이 있다는 점에 대해 영감받은 사도가 호렙산의 바로 그 장면을 하나님의 교회에 대한 경고로 사용한 고린도 전서 10 장에는 놀라운 대답이 있습니다. 우리는 독자를 위해 전체 구절을 인용하는 것보다 더 잘할 수 없습니다. 하나님의 말씀과 같은 것은 없습니다. 우리가 날마다 더욱 더 사랑하고, 소중히 여기고, 존경하기를 바랍니다!

 

“형제들아 우리 조상들이 다 구름 아래 있었음과 약속의 땅에 들어간 자들과 시체가 광야에 엎드러진 자들과 다 통과한 것을 너희가 알기를 원하지 아니하노라” 바다에서 다 세례를 받고 구름과 바다에서 모세에게 세례를 받고 다 같은 신령한 음식을 먹으며 다 같은 신령한 음료를 마셨으니 이는 자기들을 따르는 신령한 반석의 물을 마셨음이라 그리스도” — 이것은 모든 교수들에게 얼마나 강하고, 얼마나 엄숙하며, 얼마나 추구하는 일입니까! - "그러나 그들 중 많은 사람을 하나님이 기뻐하지 아니하사 그들이 광야에서 멸망을 당하였으니 이는 우리의 본이 되었으니 " - 우리가 주의 깊게 주목하자 - "악한 일을 즐겨하지 아니하려 함이니라" 어떤 방식으로든 그리스도의 마음에 어긋나게 하십시오 - "저희의 탐욕을 따라 너희는 우상 숭배자가 되지 말라" - 이는 그리스도인이라고 공언하는 자들로 우상 숭배자가 되게 하려 함이니 - "그들 중에 어떤 이들과 같으니 기록된 바 백성이 앉아서 먹고 마시니라 저희 중에 어떤 이들이 간음하다가 하루에 이만 삼천 명이 죽었나니 우리는 그들과 같이 음행하지 말자 저희 중에 어떤 이들이 시험을 하다가 뱀에게 멸망하였나니 너희는 불평하지 말라 그들 중에 어떤 이들이 원망하다가 멸망시키는 자에게 멸망한 것과 같으니 라 이제 그들에게 일어난 이 모든 일은 말세 를 만난 우리의 경계로 기록되었느니라 그런즉 생각하는 자는 서 있을 것이니라 그가 넘어지지 않도록 조심하십시오."

 

여기에서 우리는 하나님의 강력한 능력이 없다면 우리가 어느 순간에도 빠져들 수 없는 깊은 죄와 어리석음, 도덕적 타락의 형태는 없다는 것을 가장 분명하게 배웁니다. 하나님의 임재라는 도덕적 피난처 외에는 우리에게 안전함이 없습니다. 우리는 하나님의 영이 우리가 책임지지 않는 일에 대해 경고하지 않는다는 것을 압니다. 만일 우리가 그렇게 할 수 없다면 그분께서는 우리에게 “너희는 우상 숭배자가 되지 말라”고 말씀하지 않으실 것입니다. 우상숭배는 다양한 형태를 취합니다. 그러므로 그것은 사물의 형태에 관한 문제가 아니라 사물 자체에 관한 문제이다. 외형적인 형태가 아니라 사물의 뿌리나 원리입니다. 우리는 “탐심은 우상 숭배”라는 말씀을 읽습니다. 탐욕을 부리는 사람은 우상 숭배자이다. 즉, 하나님께서 그에게 주신 것보다 더 많은 것을 소유하고자 하는 사람은 우상 숭배자입니다. 즉, 이스라엘이 금송아지를 만들고 경배했을 때 실제로 죄를 범한 것입니다. 복된 사도는 고린도인들에게 “그러므로 나의 사랑하는 자들아 우상 숭배를 피하라”고 우리에게 말했을 것입니다. 우리가 책임을 지지 않는 일로부터 도망치라 는 경고를 받는 이유는 무엇입니까 ? 하나님의 책에 쓸데없는 말이 있습니까? 요한1서의 마지막 말씀인 "자녀들아 너희 자신을 지켜 우상에게서 멀리하라"는 말은 무슨 뜻입니까? 그들은 우리가 우상을 숭배할 위험에 처해 있다고 말하지 않습니까? 확실히 그렇습니다. 우리의 믿을 수 없는 마음은 살아계신 하나님에게서 떠나 그분 옆에 다른 어떤 목표를 세울 수 있습니다. 이것이 우상숭배가 아니고 무엇이겠습니까? 돈, 쾌락, 권력, 그 밖의 무엇이든 마음을 명령하는 것은 무엇이든 마음의 우상입니다. 그리하여 우리는 우상 숭배의 죄에 대해 성령께서 우리에게 주신 많은 경고가 시급히 필요하다는 것을 잘 알 수 있습니다.

 

그러나 갈라디아서 4장 에는 매우 주목할 만한 구절이 있는데 , 가장 인상적인 어조로 공언하는 교회에 말하는 구절입니다. 갈라디아인들은 다른 모든 이방인들과 마찬가지로 우상을 숭배했습니다. 그러나 복음을 받아들이고 우상을 버리고 살아계시고 참되신 하나님을 섬기게 되었습니다. 그러나 유대교 교사들이 그들 가운데 와서 할례를 받지 않고 율법을 지키지 않으면 구원을 받을 수 없다고 가르쳤습니다.

 

이제 복된 사도는 이것을 주저 없이 우상 숭배라고 단언합니다. 그것은 그리스도의 영광스러운 복음을 받았다고 공언한 후에 이전 시대의 추잡함과 도덕적 타락으로 돌아가는 것입니다. 그러므로 사도가 묻는 질문의 도덕적 힘은 다음과 같습니다. "그러나 너희가 그 때에는 하나님을 알지 못하여 본질상 신이 아닌 자들을 섬겼 더니 이제는 너희가 하나님을 알았느니(더 정확하게는 하나님의 아신바 되셨느니라) 너희가 다시 약하고 천한 초등 학문으로 돌아가서 다시 그들에게 종 노릇 하려 하느냐 너희가 날과 달과 절기와 해를 지키노라 내가 너희에게 수고한 것이 헛되지 않을까 두려워하노라'

 

이것은 특히 인상적입니다. 갈라디아인들은 외적으로는 우상 숭배로 돌아가지 않았습니다. 그들이 그러한 생각을 분개하여 거부했을 가능성은 없는 것이 아닌가? 그러나 그럼에도 불구하고 영감받은 사도는 그들에게 “너희가 어찌하여 돌이키느냐”고 묻습니다. 그들이 우상 숭배로 돌아가는 것이 아니라면 이 질문은 무엇을 의미합니까? 그러면 이제 우리는 전체 구절에서 무엇을 배워야 합니까? 간단하게 말해서, 할례와 율법 아래에 있는 것과 날과 달과 절과 해를 지키는 것, 이 모든 것이 비록 겉보기에는 매우 다르지만 그 옛 우상 숭배로 돌아가는 것과 다름이 없었습니다. 날을 지키는 것과 거짓 신들을 숭배하는 것은 모두 살아 계시고 참되신 하나님에게서 돌아서는 것이었습니다. 그의 아들 예수 그리스도로부터; 성령으로부터; 기독교에 속한 존엄과 영광의 눈부신 클러스터로부터.

 

이 모든 것은 그리스도인이라고 공언하는 사람들에게 특히 엄숙한 일입니다. 우리는 성경을 믿는다고 공언하는 대다수의 사람들이 갈라디아서 4:8-10 의 의미를 온전히 이해하고 있는지 의문을 제기합니다. 우리는 이 모든 주제에 관련된 모든 사람의 관심을 엄숙히 강조합니다. 우리는 하나님께서 이 책을 사용하여 모든 곳에 있는 그분의 백성의 마음과 양심을 감동시켜 그들의 지위와 습관과 길과 교제를 고려하게 하시기를 기도합니다. 그리고 그들이 실제로 갈라디아 회의의 예를 얼마나 따르고 있는지 알아보기 위해; 성일 등을 기념하는 행위는 그리스도와 그분의 영광스러운 구원에서 멀어지게 할 뿐입니다. 수천 명의 사람들이 이러한 일들의 현실에 눈을 뜨게 될 날이 다가오고 있습니다. 그러면 그들은 지금 보기를 거부하는 것, 즉 가장 어둡고 가장 추잡한 형태의 이교주의가 기독교라는 이름 아래, 그리고 인간의 이해력을 빛낸 가장 높은 진리와 관련하여 재생산될 수 있다는 것을 보게 될 것입니다.

 

그러나 우리가 우상 숭배의 죄에 빠지는 경향을 인정하는 것이 아무리 느리더라도 이스라엘의 경우에는 모세가 하나님의 가르침을 받고 영감을 받은 대로 그들에게 그것에 대해 경고할 절실한 필요성을 느꼈다는 것이 매우 분명합니다. 가장 엄숙하고 영향을 미치는 용어. 그분은 가능한 모든 근거를 가지고 그들에게 호소하시고, 그들이 어떤 변명도 할 수 없을 만큼 감동적인 방식으로 자신의 권고와 훈계를 반복하셨습니다. 그들은 경고나 가장 은혜롭고 애정 어린 간청이 없어서 우상 숭배에 빠졌다고 결코 말할 수 없었습니다. 다음과 같은 말을 들어 보십시오. “그러나 여호와께서 너희를 택하시고 너희를 쇠 풀무, 애굽에서 인도하여 내사 자기의 기업의 백성을 삼으셨나니 너희가 오늘과 같으니라.” (20 버전)

 

이보다 더 영향을 미치는 것이 있을까요? 여호와께서는 풍성하고 주권적인 은혜와 강력한 손으로 그들을 죽음과 어둠의 땅에서 구원받고 구원받은 백성으로 이끌어 내셨습니다. 그분은 그들을 자신에게로 데려오셔서 그들이 땅 위의 모든 사람보다 당신에게 특별한 보물이 되도록 하셨습니다. 그렇다면 그들이 어떻게 그분과 그분의 거룩한 언약과 그분의 귀중한 계명에서 돌아설 수 있겠습니까?

 

아아! 아아! 그들은 할 수 있었고 그렇게 했습니다. 그들은 송아지를 만들었습니다. 이르되 이스라엘아 이는 너를 애굽 땅에서 인도하여 낸 네 신이로다 하매 생각하라 자기 손으로 만든 송아지 곧 기술과 사람의 고안으로 새긴 형상이 그들을 가져왔느니라 여인의 귀고리로 만든 것이 그들을 속량하고 구원하였느니라 이는 우리의 경계로 기록되었거니와 우리가 할 수도 없고 행할 수도 없거든 어찌 우리를 위하여 기록하리요 우리는 성령 하나님께서 불필요한 선고를 하셨다는 것을 인정하거나, 아니면 우상 숭배의 죄에 대한 훈계가 필요함을 인정해야 합니다.

 

우리가 이스라엘보다 나은가? 전혀. 우리는 더 밝은 빛과 더 높은 특권을 가지고 있습니다. 그러나 우리에 관한 한 우리는 그들과 같은 물질로 만들어졌고, 같은 능력과 경향을 가지고 있습니다. 우리의 우상숭배는 그들의 우상숭배와는 다른 형태를 취할 수 있습니다. 그러나 우상 숭배는 형태가 어떠하든 우상 숭배입니다. 그리고 우리의 특권이 높을수록 우리의 죄도 더 커집니다. 아마도 우리는 이성적인 사람들이 어떻게 송아지를 만들어 그 앞에 절하는 지독한 어리석음의 죄를 지을 수 있는지 의아해 할 것입니다. 하나님. 그들의 어리석음이 우리의 훈계를 위하여 기록되었음을 기억하자. 그리고 우리는 우리의 모든 빛, 우리의 모든 지식, 우리의 모든 특권을 가지고 “우상 숭배를 피하라”는 경고를 받습니다.

 

이 모든 것을 깊이 숙고하고 그것으로부터 유익을 얻도록 노력합시다. 우리 마음의 모든 방이 그리스도로 가득 차게 되면 우리에게 우상이 설 자리가 없게 될 것입니다. 이것이 우리의 유일한 안전 장치입니다. 우리가 소중한 구주이시며 목자이신 분에게서 털끝만큼이라도 멀어진다면, 우리는 가장 어두운 형태의 오류와 도덕적 악에 빠질 수 있습니다. 빛, 지식, 영적인 특권, 교회의 지위, 성찬의 혜택은 영혼을 위한 안전 장치가 아닙니다. 그것들은 올바른 위치에 있고 올바르게 사용된다면 매우 훌륭합니다. 그러나 그 자체로는 우리의 도덕적 위험을 증가시킬 뿐입니다.

 

믿음으로 그리스도께서 우리 마음에 거하시는 것 외에는 우리를 안전하고 의롭고 행복하게 지켜줄 수 있는 것이 없습니다. 그분 안에 거하고 그분이 우리 안에 거하시면 악한 자는 우리를 건드리지 못합니다. 그러나 개인적인 친교가 부지런히 유지되지 않는다면, 우리의 지위가 높아질수록 우리의 위험은 더욱 커지며 우리의 타락은 더욱 비참해집니다. 이스라엘이 하나님의 말씀을 듣기 위해 호렙 산 주위에 모였을 때, 하늘 아래서 이스라엘보다 더 은총과 높임을 받은 나라는 없었습니다. 그들 자신이 지은 형상인 금송아지 앞에 절한 것보다 더 타락하고 더 죄가 많은 나라는 지구상에 없었습니다.

 

이제 우리는 본 장 21절에 제시된 매우 흥미로운 사실에 주의를 기울여야 합니다. 그것은 모세가 세 번째로 하나님께서 자신을 다루시는 법을 회중에게 상기시키는 것입니다. 우리가 본 것처럼 그는 신명기에서 그것에 대해 말했습니다 . 1:37 ; 그리고 다시 Deut에서. 3:26 ; 여기서도 또 그들에게 이르되 여호와께서 너희로 말미암아 내게 더욱 진노하사 나로 요단을 건너지 못하며 너희 하나님 여호와께서 너희에게 주시는 그 아름다운 땅에 들어가지 못하리라고 맹세하셨느니라 나는 이 땅에서 죽고 요단을 건너지 못하겠으나 너희는 건너가서 그 아름다운 땅을 얻으리라”

 

이제 우리는 왜 동일한 사실을 삼중으로 언급하는가? 그리고 각 경우에 여호와께서 그들 때문에 그에게 진노하신 상황을 특별히 언급하는 이유는 무엇입니까? 한 가지 확실한 것은 국민에게 책임을 전가하거나 변명하려는 목적이 아니었다는 것이다. 불신자 외에는 누구도 이런 생각을 할 수 없습니다. 우리는 단순한 목적이 그의 호소에 더 큰 힘을 주고 그의 경고의 목소리에 더 엄숙함을 더하는 것이라고 믿습니다. 여호와께서 모세와 같은 자에게 진노하셨다면 만일 그가 므리바 물가에서 무분별한 말을 했기 때문에 약속의 땅에 들어가는 것이 금지되었다면 – 그가 원하는 만큼 – 그들이 주의를 기울일 필요가 있었던 것입니다! 하나님과 관련이 있다는 것은 심각한 일입니다. 의심할 바 없이 인간의 모든 표현이나 생각을 뛰어넘는 축복을 받은 것입니다. 그러나 가장 심각한 것은 입법자 자신이 직접 증명하도록 부름을 받았다는 것입니다.

 

이것이 이 흥미로운 질문에 대한 올바른 견해라는 것은 다음 말씀에서 분명해 집니다 . 네 하나님 여호와께서 네게 금하신 모든 일을 행하라 네 하나님 여호와는 소멸하는 불이시요 질투하는 하나님이시니라

 

이것은 특히 엄숙합니다. 우리는 이 진술이 우리 영혼에 완전한 도덕적 중요성을 갖도록 허용해야 합니다. 우리는 은혜에 대한 잘못된 개념으로 그 날카로운 모서리를 비켜가려고 시도해서는 안 됩니다. 우리는 때때로 “하나님은 세상을 소멸하는 불이시다”라는 말을 듣습니다. 시간이 지나면 그분도 그렇게 되실 것이라는 것은 의심할 여지가 없습니다. 그러나 이제 그분은 은혜와 인내와 오래 참음의 자비로 세상을 대하고 계십니다. 그분은 지금 세상을 심판하고 계시지 않습니다. 그러나 사도 베드로가 말했듯이, “하나님 집에서 심판을 시작할 때가 되었나니 만일 우리에게 먼저 하면 하나님의 복음을 순종하지 아니하는 자들의 그 마지막은 어떠하며” 마찬가지로 히브리서 12 장에도 “ 우리 하나님은 소멸하는 불이시니라”라는 말씀이 있습니다 . 그는 하나님이 세상에 어떤 분이실지에 대해 말하는 것이 아니라 그분이 우리에게 어떤 분이신지에 대해 말하고 있습니다. 어떤 사람들이 말하는 것처럼 "하나님은 그리스도에게서 나온 소멸하는 불이시라"는 말도 아닙니다. 우리는 그리스도 밖에는 하나님에 대해 아무것도 모릅니다. 그는 그리스도 밖에서는 “우리 하나님”이 될 수 없습니다.

 

아니요, 독자 여러분. 성경에는 그런 왜곡과 반전이 필요하지 않습니다. 있는 그대로 받아들여야 합니다. 그것은 명확하고 뚜렷합니다. 우리가 해야 할 일은 듣고 순종하는 것뿐입니다. “우리 하나님은 소멸하는 불이시요” “질투하시는 하나님”이시며 우리를 소멸하지 않으십니다. 그분의 거룩한 이름이 찬송을 받으시기 바랍니다. 그러나 우리 안에 있는, 우리의 방식으로 악을 소멸시키려는 것입니다. 그분은 우리 안에 있는 그분 자신에 반대되는 모든 것, 즉 그분의 거룩함에 반대되는 모든 것을 용납하지 않으십니다. 그러므로 우리의 참된 행복과는 반대로 우리의 참되고 확고한 축복이 되는 것입니다. “거룩하신 아버지”로서 그분은 자신에게 합당한 방식으로 우리를 지키십니다. 그리고 그분은 우리가 그분의 거룩함에 참여하도록 하기 위해 우리를 징계하십니다. 그분은 세상이 현재의 길로 가도록 허락하시고 공개적으로 간섭하지 않으십니다. 그러나 그분은 그분의 집을 심판하시고 그분의 자녀들이 그분의 마음에 더욱 온전히 응답하고 그분의 도덕적 형상을 표현할 수 있도록 징계하십니다.

 

그리고 이것은 엄청난 특권이 아닌가? 그렇습니다. 진실로 그것은 가장 높은 차원의 특권입니다. 이 특권은 우리를 구원하시기 위해 자신을 낮추시고 우리에게 관심을 가지시며 우리의 연약함과 실패와 죄까지도 감당하시는 우리 하나님의 무한한 은혜에서 흘러나오는 특권입니다. 우리를 그들에게서 떠나 그의 거룩하심에 참여하게 하려 하심이니라

 

히브리서 12 장의 시작 부분에는 이 주제와 관련된 매우 훌륭한 구절이 있는데 , 그 내용은 엄청난 실제적 중요성 때문에 독자들에게 인용해야 합니다. “내 아들아, 주의 징계하심을 경히 여기지 말며 그에게 꾸지람을 받을 때에 낙심하지 말라 주께서 그 사랑하시는 자를 징계하시고 그의 받으시는 아들을 채찍질하시느니라. 아버지께서 징계하지 않으시는 아들이 누구냐 징계는 다 받는 것이거늘 너희에게 없으면 사생자요 아들 이 아니니라 또 우리 육체의 아버지가 있어 우리를 징계하고 공경하였느니라 하물며 모든 영의 아버지께 복종하여 살리 아니하겠느냐 저희가 잠시 자기의 뜻대로 우리를 징계하였거니와 오직 하나님은 우리의 유익을 위하여 그의 거룩하심에 참여하게 하시느니라 이제 징계가 없느니라 지금은 즐거워 보이고 슬퍼 보이나 후에 그로 말미암아 연단한 자에게는 의와 평강의 열매를 맺나니 그러므로 피곤한 손과 연약한 무릎을 일으키라.”

 

하나님의 징계를 만나는 세 가지 방법이 있습니다. 우리는 그것을 평범한 일, 누구에게나 일어날 수 있는 일로 " 경멸 "할 수 있습니다. 우리는 그 안에서 하나님의 손길을 볼 수 없습니다 . 다시 말하지만, 우리는 그 아래서 " 기절 "할 수 있습니다. 이는 우리가 감당하기에는 너무 무거워서, 완전히 견딜 수 없는 어떤 것이기 때문입니다. 우리는 그 안에서 아버지의 마음을 볼 수 없으며 , 그 안에 있는 그분의 은혜로운 목적, 즉 우리를 그분의 거룩함에 참여하게 하려는 목적도 인식하지 못합니다. 마지막으로, 우리는 " 그것에 의해 행사 "될 수 있습니다. 이것이 “훗날 의의 평강한 열매”를 거두는 길입니다. 우리는 하나님의 손길을 추적하는 일을 감히 " 멸시 "할 수 없습니다. 우리 는 우리가 감당할 수 있는 것 이상으로 우리를 시험하도록 허락하지 않으시는 사랑이 많으신 아버지의 마음을 분명히 분별하는 시련 속에서도 “ 기절 ” 할 필요가 없습니다 . 그러나 시련이 닥치면 우리가 감당할 수 있을 것입니다. 그리고 그분께서는 징계에 있어서 그분의 목적을 은혜롭게 우리에게 설명하시고 그분의 매를 때릴 때마다 그분의 사랑의 증거이며 요한 복음 17장 11 절에서 그리스도의 기도에 대한 직접적인 응답임을 우리에게 확신시켜 주십니다. “거룩하신 아버지”의 보살핌은 그 이름과 그 이름에 관련된 모든 것을 따라 지켜져야 합니다.

 

더욱이, 하나님의 징계와 관련하여 마음에는 세 가지 뚜렷한 태도, 즉 복종, 묵인, 기쁨이 있습니다. 의지가 무너지면 순종이 있게 되고, 징계의 대상에 대한 이해력이 밝아지고, 차분하게 묵인하게 됩니다. 그리고 애정이 아버지의 마음과 결합될 때 기쁨이 있으며, 우리는 그분의 수고한 사랑으로 보살피는 그분을 찬양하기 위해 의의 평화로운 열매의 황금 수확을 거두기 위해 기쁜 마음으로 나아갈 수 있습니다. 우리를 거룩한 정부로 다루시며, 돌볼 사람이 한 사람밖에 없는 것처럼 각 사람에게 그분의 돌보심을 집중시키십니다.

 

이 모든 것이 얼마나 놀라운 일입니까! 그리고 그것에 대한 생각은 우리가 겪는 모든 시련과 훈련에 얼마나 도움이 되겠습니까! 우리는 사랑이 무한하고, 지혜가 정확하고, 능력이 전능하고, 자원이 무궁무진한 분의 손 안에 있습니다. 그러면 우리는 왜 낙심해야 합니까? 그분이 우리를 징계하신다면 그것은 그분이 우리를 사랑하시고 우리의 참된 유익을 구하시기 때문입니다. 우리는 징계하는 것이 슬프다고 생각할 수도 있습니다. 때때로 우리는 사랑이 어떻게 우리에게 고통과 질병을 안겨줄 수 있는지 궁금해할 수 있습니다. 그러나 우리는 신성한 사랑이 현명하고 신실하며, 오직 우리의 이익과 축복을 위해 고통과 질병, 슬픔을 가할 뿐이라는 것을 기억해야 합니다. 우리는 항상 사랑이 입는 형태로 사랑을 판단해서는 안 됩니다. 자신의 영혼처럼 사랑하는 아이에게 수포를 발라주는 다정하고 다정한 어머니를 보십시오. 그녀는 물집이 그녀의 아이에게 큰 고통과 괴로움을 안겨줄 것이라는 것을 잘 알고 있습니다. 그럼에도 불구하고 그녀는 그것을 꼭 해야겠다는 마음이 간절하면서도 주저하지 않고 그것을 적용합니다. 그러나 그녀는 그것이 절대적으로 필요하다는 것을 알고 있습니다. 그녀는 인간적으로나 의학적으로 말해서 아이의 생명이 그것에 달려 있다고 믿습니다. 그녀는 하나님의 축복으로 잠시의 고통이 그녀의 소중한 아이의 건강을 회복시킬 수 있다고 생각합니다. 그러므로 아이가 일시적인 고통에만 몰두하는 동안 어머니는 영원한 선을 생각합니다. 그리고 아이가 엄마와 함께 생각할 수만 있다면 물집은 그다지 견디기 힘들어 보이지 않을 것입니다.

 

이제 우리 아버지께서 우리를 징계하시는 문제도 이와 같습니다. 그리고 이것을 기억하는 것은 그분의 징계하는 손이 우리에게 얹혀지는 모든 것을 견디는 데 큰 도움이 될 것입니다. 물집이 몇 분 동안 지속되는 것과 수년간 극심한 육체적 고통을 겪는 것 사이에는 매우 큰 차이가 있다고 말할 수 있습니다. 의심의 여지가 없습니다. 그러나 각 경우에 도달한 결과 사이에는 매우 큰 차이가 있습니다. 그것은 우리가 해야 할 일의 원칙에 따른 것뿐입니다. 하나님의 사랑하는 자녀, 그리스도의 종이 수년간 극심한 고통을 겪도록 부름을 받은 것을 볼 때, 우리는 왜 그럴까 하는 생각이 들 수도 있습니다. 어쩌면 사랑하는 환자도 궁금해할 수도 있습니다. 그리고 때로는 오랫동안 지속된 고통의 무게로 인해 기절할 준비를 하십시오. 그는 "내가 왜 이럴까? 이것이 사랑일 수 있을까? 이것이 아버지의 부드러운 보살핌의 표현일 수 있을까?"라고 외치게 될 수도 있습니다. “그렇습니다. 그렇습니다.” 믿음의 밝고 단호한 대답입니다. "그것은 모두 사랑입니다. 모든 것이 신성한 것입니다. 나는 세상을 위해 그것을 달리 원하지 않습니다. 나는 이 일시적인 고통이 영원한 축복을 이루는 것을 압니다. 나는 사랑하는 아버지께서 나의 불순물을 제거하고 내 안에는 그분 자신의 형상이 표현되어 있습니다. 나는 신성한 사랑이 언제나 그 목적을 위해 최선을 다한다는 것을 압니다. 그러므로 이 극심한 고통은 나에게 가장 좋은 것입니다. 물론 나는 막대기가 아니기 때문에 그것을 느낍니다. 또는 돌. 어머니가 물집이 터진다고 말씀하시는 것과 같이 아버지께서는 나에게 그것을 느끼라고 말씀하셨다. 그렇지 않으면 아무 소용이 없기 때문이다. 그러나 나는 온 마음을 다해 그분의 놀라운 사실에 빛나는 은혜를 찬양한다. 그분은 이런 식으로 내 안에 있는 잘못된 것을 바로잡기 위해 나에게 자신을 바치셨습니다. 나는 나를 풀무불에 넣으신 그분을 찬양합니다. 무한한 은혜와 인내 가운데 계신 그분을 볼 때, 내가 어찌 그분을 찬양하지 않을 수 있겠습니까? 용광로 위에 앉아서 작업 과정을 지켜보고 작업이 완료되는 순간 나를 끌어 올려주세요!"

 

사랑하는 기독교 독자 여러분, 이것이 육체적인 고난, 사별의 아픔, 재산의 손실, 환경의 압박 등 모든 종류의 징계를 통과할 수 있는 참된 길이며 올바른 정신입니다. 우리는 하나님의 손길을 추적하고, 아버지의 마음을 읽고, 그 모든 것 안에 있는 신성한 목적을 인식해야 합니다. 이를 통해 우리는 고난의 풀무 속에서도 하나님을 입증하고 의롭게 하며 영광을 돌릴 수 있습니다. 그것은 모든 불평하는 생각을 바로잡을 것이며, 모든 불안한 말을 잠잠하게 할 것입니다. 그것은 우리의 마음을 가장 감미로운 평안으로 가득 채우고 우리의 입을 찬양으로 채울 것입니다.

 

이제 우리는 잠시 동안 회중의 마음과 양심에 가장 감동적이고 강력한 호소를 발견하게 될 우리 장의 나머지 구절들을 살펴보아야 합니다. 입법자는 마음의 깊고 진실하며 열렬한 사랑으로 사람들을 하나의 웅대하고 가장 중요한 지점으로 이동시키기 위해 가장 엄숙한 경고, 가장 진지한 훈계, 가장 부드러운 간청을 사용합니다. 복종. 만일 그가 그들에게 여호와께서 그의 주권적인 은혜로 그들을 구원하신 애굽의 철 풀무에 대하여 말한다면 만일 그가 그들을 위하여 행해진 강력한 표적과 기사에 대해 생각하신다면; 그가 그들이 발을 디디게 될 땅의 영광을 그들에게 보여 준다면; 또는 그가 광야에서 하나님께서 그들에게 행하신 놀라운 일을 이야기한다면 그것은 모두 그들의 사랑과 경건한 순종에 대한 여호와의 주장의 도덕적 기초를 강화하기 위한 것입니다. 과거, 현재, 미래가 모두 그들에게 닥쳐오고 있으며, 이 모든 것은 은혜로우시고 전능하신 구원자를 섬기기 위해 온 마음을 다해 헌신하는 것을 지지하는 강력한 논거를 제시하도록 만들어졌습니다. 간단히 말해서, 그들이 순종해야 할 모든 이유가 있었습니다. 그리고 불순종에 대한 변명의 여지가 없습니다. 처음부터 끝까지 그들의 역사에 관한 모든 사실은 다음 구절의 권고와 경고에 도덕적인 힘을 부여하기 위해 탁월하게 계산되었습니다.

 

“너희는 스스로 삼가서 너희 하나님 여호와께서 너희와 세우신 언약을 잊어버리고 너희 하나님 여호와께서 금하신 어떤 형상의 우상도 조각하지 않도록 하라. 그는 소멸하는 불이시며 질투하시는 하나님이시니라 너희가 그 땅에 오래 거주하여 자녀를 낳고 스스로 부패하여 우상을 만들거나 무엇의 형상이든지 우상을 만들거든 너희 하나님 여호와의 목전에서 악을 행하여 그를 진노하시게 하였노라 내가 오늘 천지를 불러 너희에게 증거를 삼노니 너희가 요단을 건너가서 차지할 땅에서는 속히 멸망하리니 너희가 그 땅에서 속히 멸망할 것이라 그 위에서 너희의 날은 장구하되 진멸되리로다 여호와께서 너희를 열방 중에 흩으실 것이요 여호와께서 너희를 인도하실 그 열국 중에서 너희의 남은 자가 많지 않을 것이며 거기서 너희가 신들을 섬기리니 보지도 못하며 듣지도 못하며 먹지도 못하며 냄새도 맡지 못하는 사람의 손과 나무와 돌로 된 것이라."

 

이 모든 것이 얼마나 엄숙한가! 여기에 참으로 신실한 경고가 있습니다! 하늘과 땅이 증인으로 소환되었습니다. 아아! 이 모든 것이 얼마나 빨리 그리고 얼마나 완전히 잊혀졌는가! 그리고 이 나라의 역사에서 그 모든 무거운 비난이 문자 그대로 모두 성취되었습니다!

 

그러나 하나님께 감사하게도 그림에는 밝은 면이 있습니다. 자비와 심판이 있습니다. 그리고 그분의 거룩한 이름이 영원히 찬송받으실 우리 하나님은 “소멸하는 불과 질투하시는 하나님” 이상의 분이십니다. 사실, 그분은 소멸하는 불이십니다. 왜냐하면 그분은 거룩하시기 때문입니다. 그분은 악을 용납하지 않으시며 우리의 찌꺼기를 소멸하셔야 합니다. 더욱이 그분은 자신이 사랑하는 사람들의 마음에 어떤 경쟁자도 자리를 차지하도록 허락하실 수 없기 때문에 질투하십니다. 그분만이 온 마음을 가지셔야 합니다. 왜냐하면 그분만이 그것을 받을 자격이 있으시고, 그분만이 마음을 영원히 채우고 만족시키실 수 있기 때문입니다. 그리고 만일 그분의 백성이 그분에게서 돌아서서 스스로 만든 우상을 좇는다면, 그들은 그들 자신의 행위의 쓴 열매를 거두도록 버려두어야 하고, 슬프고 끔찍한 경험을 통해 이 말씀의 진실성을 증명해야 합니다. 슬픔이 연달아 늘어나게 될 것입니다."

 

그러나 모세가 사물의 밝은 면, 즉 하나님의 은혜의 영원한 안정성에서 나오는 광채와 그 은혜가 처음부터 끝까지 그의 백성의 모든 필요를 위해 마련하신 완전한 공급을 얼마나 감동적으로 제시했는지 주목하십시오. " 하지만 ," 그는 말합니다. 그리고 오! 성경의 "그러나" 중 일부는 얼마나 사랑스럽습니까! — "네가 거기서 네 하나님 여호와를 찾게 되리니 만일 마음을 다하고 성품을 다하여 그를 구하면 만나리라" —지극한 은혜! - "네가 환난을 당할 때에" - 그것은 우리 하나님이 무엇인지 발견할 때이다 - "말일에도 네가 네 하나님께로 돌아와서 그 말씀을 순종하면 이 모든 일이 네게 임하리라 그의 목소리." — 그럼 어쩌죠? "소멸하는 불이요?" 아니; 그러나 “ 네 하나님 여호와 는 자비하신 하나님이심이라 그가 너를 버리지 아니하시며 너를 멸하지 아니하시며 네 열조에게 맹세하신 언약을 잊지 아니하시리라”

 

여기에서 우리는 이스라엘의 미래, 그들이 하나님을 떠나는 일, 그리고 그에 따른 열방 가운데의 흩어짐에 대한 놀라운 전망을 보게 됩니다. 그들의 정치는 완전히 붕괴되고, 그들의 국가적 영광은 사라져 버립니다. 그러나 모든 은혜의 하나님이 영원히 찬송받으시리로다. 이 모든 실패와 죄와 파멸과 심판 너머에 뭔가가 있습니다. 우리가 이스라엘의 우울한 역사, 즉 "이스라엘아 네가 스스로 멸망하였느니라"라는 짧지만 포괄적인 한 문장으로 진정으로 요약될 수 있는 역사의 끝 부분에 이르렀을 때, 우리는 은혜와 자비의 장엄한 모습을 보게 됩니다. 그리고 그들의 조상들의 하나님이신 여호와의 신실하심은 “주의 도움이 내 안에 있나이다”라는 추가 문장에서 사랑의 마음을 드러내십니다. 예; 모든 문제는 "네가 네 자신을 파멸시켰으나", 즉 "네 도움은 내 안에 있느니라"라는 두 힘찬 문장으로 요약됩니다. 전자에는 이스라엘의 양심을 향한 날카로운 화살이 있습니다. 후자는 이스라엘의 상한 마음을 위로하는 유향입니다.

 

이스라엘 민족을 생각할 때 우리가 연구해야 할 두 페이지, 즉 역사적 부분과 예언적 부분이 있습니다. 역사의 한 페이지에는 그들의 완전한 파멸이 틀림없이 충실하게 기록되어 있습니다. 예언의 페이지는 비길 데 없는 은혜, 즉 하나님의 치료법을 강조하며 펼쳐집니다. 이스라엘의 과거는 어둡고 암울했습니다. 이스라엘의 미래는 밝고 영광스러울 것입니다. 전자에서 우리는 인간의 비참한 행동을 봅니다. 후자는 하나님의 축복받은 길입니다. 그것은 인간이 무엇인지에 대한 강력한 예시를 제공합니다. 이것이 바로 하나님의 어떠하심을 밝히 드러내는 것입니다. 우리가 이 놀라운 백성, 즉 “처음부터 무서운 백성”의 역사를 올바로 이해하려면 두 가지를 모두 살펴보아야 하며, 마지막 때까지 놀라운 백성을 참으로 덧붙일 수 있습니다.

 

물론 우리는 여기서 이스라엘의 과거와 미래에 대한 우리의 진술에 대한 증거를 제시하려고 시도하지 않습니다. 그렇게 하려면, 한편으로는 단순히 성경의 역사서 중 매우 많은 부분을 인용하는 것이기 때문에 한 권의 책이 필요하다고 말할 수 있습니다. 다른 한편으로는 예언서에 관한 것입니다. 말할 필요도 없이 이것은 불가능합니다. 그러나 우리는 위에 인용된 내용에 포함된 귀중한 가르침에 독자의 주의를 집중시켜야 한다고 생각합니다. 그것은 짧은 나침반 안에 이스라엘의 과거, 현재, 미래에 관한 모든 진실을 담고 있습니다. 다음 몇 마디에 그들의 과거가 얼마나 생생하게 묘사되어 있는지 주목하십시오. 네 하나님 여호와의 목전에서 악을 행하여 그의 노를 격발할 것임이니라"

 

이것이 바로 그들이 한 일이 아닌가? 간단히 말해서 여기에 있지 않습니까? 그들은 그들의 하나님 여호와 보시기에 악을 행하여 그의 진노를 격발하였느니라. “ 악 ” 이라는 한 단어는 호렙의 송아지에서부터 갈보리의 십자가까지 모든 것을 담고 있습니다. 이것이 이스라엘의 과거이다.

 

그리고 이제 그들의 현재는 어떻습니까? 그것들은 하나님의 불멸의 진리를 나타내는 기념비가 아닌가? 하나님께서 말씀하신 모든 것 중 일점일획도 누락되지 않았습니까? 다음 빛나는 말씀에 귀를 기울이십시오. “내가 오늘 하늘과 땅을 불러 증거를 삼노니 너희가 요단을 건너가 차지할 땅에서는 속히 망할 것이라 너희가 거기서 너희 날이 장구하지 못하고 온전히 망할 것이라 여호와께서 너희를 열방 중에 흩으실 것이요 여호와께서 너희를 인도하실 그 열방 중에서 너희의 남은 수가 많지 아니하리라

 

이 모든 것이 글자대로 이루어지지 아니하였느냐? 누가 질문할 수 있겠습니까! 이스라엘의 과거와 현재는 모두 하나님의 말씀의 진실성을 입증합니다. 그리고 과거와 현재가 문자 그대로 하나님의 진리의 성취인 만큼 미래도 그러하리라고 우리가 선언하는 것이 정당하지 않습니까? 역사의 페이지와 예언의 페이지는 모두 같은 성령에 의해 기록되었습니다. 그러므로 둘 다 모두 참입니다. 역사가 이스라엘의 죄와 이스라엘의 분산을 기록하듯이, 예언도 이스라엘의 회개와 이스라엘의 회복을 예언하고 있습니다. 하나는 다른 것만큼 믿음에 충실합니다. 이스라엘이 과거에 죄를 지었고 현재 흩어진 것처럼, 그들은 반드시 회개하고 미래에 회복될 것입니다.

 

우리는 이것이 의심의 여지가 없다고 생각합니다. 그리고 우리는 그것을 생각하는 것을 기쁘게 생각합니다. 이사야부터 말라기까지 선지자들 중 가장 감미로운 은혜와 가장 부드러운 자비의 억양으로 아브라함의 자손의 미래의 축복과 탁월함과 영광을 가장 분명하게 설명하지 않은 사람은 없습니다.* 이 가장 흥미로운 주제에 관한 숭고한 구절을 인용하면 정말 기쁠 것입니다. 그러나 우리는 독자가 스스로 찾아보도록 해야 하며, 특별히 이사야서의 마지막 장에 포함된 귀한 구절을 주목해야 합니다. 그 구절에서 그는 완전한 절기를 발견할 뿐만 아니라 다음과 같은 사도의 진술을 최대한 확증할 것입니다. 온 이스라엘이 구원을 얻으리라” “사무엘과 그 이후의 선지자들”은 모두 이에 동의합니다. 신약전서의 가르침은 선지자들의 음성과 조화를 이룹니다. 따라서 이스라엘이 자신들의 땅으로 회복되고 그곳에서 메시아의 통치 하에 최종적인 축복을 받는 사실에 의문을 제기하는 것은 선지자와 사도들의 직접적인 영감을 받아 말하고 기록하는 선지자와 사도들의 간증을 단순히 무시하거나 부인하는 것입니다. 성령 하나님; 그것은 완벽하게 압도적인 성경 증거를 제쳐두는 것입니다.

{*물론 요나는 예외입니다. 그의 사명은 니느웨였습니다. 그는 이방인들에게만 사명을 부여한 유일한 선지자이다.}

 

그리스도를 진정으로 사랑하는 사람이라면 누구나 이렇게 하려고 한다는 것이 이상하게 보입니다. 그러나 그것은 종교적 편견, 신학적 편견 및 기타 다양한 원인으로 인해 그래왔고 지금도 그렇습니다. 그러나 이 모든 것에도 불구하고 이스라엘의 회복과 지상에서의 탁월성에 대한 영광스러운 진리는 예언의 페이지에서 희미한 빛으로 빛나고 있으며, 그것을 무시하거나 방해하려는 모든 사람은 어떤 식으로든 날아가는 것뿐만 아니라 성경 앞에서 – 사도들과 선지자들의 한결같은 목소리에 어긋나며, 또한 의심할 바 없이 무지하고 무의식적으로 – 이스라엘의 주 하나님의 뜻과 목적과 약속을 변조하고 아브라함과 맺은 언약을 무효로 하려고 꾀하는 것입니다 , 이삭과 야곱.

 

이것은 누구에게나 진지한 일입니다. 그리고 우리는 많은 사람들이 그것을 인식하지 못한 채 그렇게 하고 있다고 믿습니다. 왜냐하면 구약의 교부들에게 주어진 약속을 신약의 교회에 적용하는 사람은 실제로 우리가 말하는 진지한 일을 하고 있다는 것을 이해해야 하기 때문입니다. 우리는 어느 누구도 조상에게 한 약속을 무시할 영장이 조금도 없다고 주장합니다. 우리는 그러한 약속으로부터 배울 수 있습니다. 그것들을 기뻐하라. 그 말씀의 영원한 안정성과 직접적인 문자적 적용으로부터 위로와 격려를 이끌어 내십시오. 이 모든 것은 축복받은 사실입니다. 그러나 사람들이 거짓으로 "강신술"이라고 부르는 해석 체계의 영향을 받아 말로 나타낼 수 있는 것처럼 간단하고 분명하게 예언을 신약 시대의 교회나 신자들에게 적용하는 것은 전혀 별개의 문제입니다. 이스라엘 — 문자 그대로 아브라함의 씨.

 

이것이 우리가 매우 심각하게 생각하는 것입니다. 우리는 이 모든 것이 얼마나 철저하게 하나님의 생각과 마음에 반대되는지에 대해 거의 알지 못한다고 믿습니다. 그분은 이스라엘을 사랑하십니다. 조상들을 위하여 그들을 사랑하십니다. 그리고 우리는 그분께서 그들의 위치, 그들의 몫, 그들의 전망에 대한 우리의 간섭을 승인하지 않으실 것임을 확신할 수 있습니다. 우리는 모두 로마서 11장 에 나오는 영감받은 사도의 말씀을 잘 알고 있습니다 . 그러나 우리는 그 말씀의 진정한 의미와 도덕적 힘을 놓치거나 잊어버렸을 수도 있습니다.

 

이스라엘에 대하여 약속의 감람나무와 관련하여 그는 이렇게 말씀합니다. "저희도 믿지 아니하는 가운데 거하지 아니하면 접붙임을 얻으리라." 모든 이유 중에서 가장 단순하고 견고하며 복된 이유는 "하나님이시니라" “그분께서 가장 확실하게 원하시는 대로” “저희를 다시 접붙이실 수 있느니라 네가 원 돌감람나무에서 찍힘을 받고 본성을 거스려 좋은 ​​감람나무에 접붙임을 받았으니 원 가지인 이 것들이 자기 감람나무에 접붙임을 더 받으리이까 형제들아 이 비밀을 너희가 모르기를 나는 원하지 아니하노니 이는 너희가 스스로 지혜롭게 여길까 두려워 함이라 . 이 일이 이방인의 충만한 수가 들어오기까지 이스라엘에게 일어났느니라 그리하면 온 이스라엘이 구원을 얻으리라 기록된바 구원자가 시온에서 오사 야곱에게서 경건치 않은 것을 돌이키시리라 함과 같으니라 이것이 내 언약 이니라 내가 저희 죄를 없이 할 때에 저희에게 대하여 복음으로 하면 저희가 너희로 말미암아 원수 된 자요 택하심으로는 조상들로 말미암아 사랑을 입은 자라 하나님의 은사와 부르심에는 후회하심이 없느니라. 너희가 전에는 하나님을 믿지 아니하였더니 이제는 그들의 불신으로 말미암아 긍휼을 입었느니라. 이와 같이 이제 이 사람들도 주의 긍휼을 믿지 아니하였나니 이는 그들도 긍휼을 얻게 하려 하심이니라.” 즉 율법이나 육신의 혈통을 근거로 들어오는 대신에 들어와야 한다는 것입니다. 단순히 이방인과 마찬가지로 주권적인 자비에 기초한 것입니다. “하나님이 모든 사람을 믿지 아니하는 가운데 가두어 두심은 모든 사람에게 긍휼을 베푸시려 하심이니라.”

 

{*독자는 로마서 11장의 "이방인의 충만한 때" 와 누가 복음 21 장의 "이방인의 때" 사이의 차이점을 이해해야 합니다 . 전자는 현재 교회에 모이고 있는 사람들을 가리킨다. 후자는 느부갓네살 때부터 시작하여 "손대지 아니한 돌"이 다니엘 2장의 큰 신상 위에 부서지는 힘으로 떨어질 때까지 이어지는 이방인의 패권 시대를 가리킨다 .

 

여기서 우리의 직접적인 주제와 관련된 부분이 끝납니다. 그러나 우리는 영감받은 사도가 그의 서신의 경륜의 대분할을 마칠 때 넘치는 마음에서 흘러나오는 훌륭한 찬송을 인용하지 않을 수 없습니다. “깊도다 하나님의 지혜와 지식의 풍성함이여, 측량치 못할 것이로다 그 판단과 길은 알 수 없도다 누가 여호와의 마음을 알겠으며 누가 그의 모사가 되었으며 누가 먼저 그에게 주었은즉 도로 갚음을 받겠 느냐 근원 - "그리고 그로 말미암아 " - 통로로서 - "그리고 그 에게 " - 대상으로서 - "만물이니라 그에게 영광이 영원할지어다. 아멘."

 

앞서 말한 훌륭한 구절은 모든 성경과 마찬가지로 우리 책 4장의 가르침과 완벽하게 일치합니다. 이스라엘의 현재 상태는 그들의 어두운 불신의 결과이다. 이스라엘의 장래 영광은 하나님의 풍성한 주권적 자비의 열매가 될 것입니다. 네 하나님 여호와는 자비하신 하나님이시라 그가 너를 버리지 아니하시며 너를 멸하지 아니하시며 네 열조에게 맹세하신 언약을 잊지 아니하시리라 너는 네 앞의 지나간 날을 생각해 보라. 하나님께서 사람을 땅 위에 창조하신 날, 하늘 이편에서 저편까지 물으소서” – 시간과 공간의 한계가 얼마나 컸는지 알아보도록 호소해야 했습니다 – “이런 위대한 일이 있었는가? 어떤 사람이 불 가운데서 말씀하시는 하나님의 음성을 너와 같이 듣고 살았느냐 하나님이 가서 한 민족을 그 가운데서 데려오시려고 뜻을 정하셨느냐 다른 나라 사람에게 시험과 이적과 기사와 전쟁과 강한 손과 편 팔과 큰 두려움으로 말미암았으니 이는 너희 하나님 여호와께서 너희가 있기 전에 애굽에서 너희를 위하여 행하신 모든 일이라 이것을 네게 보이심은 여호와께서 하나님이시요 그 외에 다른 이가 없는 줄을 네게 알게 하려 하심이니라 여호와께서 너를 가르치시려고 하늘에서 그의 음성을 너로 듣게 하시고 땅에서는 그의 음성을 네게 보이셨느니라 런던 대화재; 그리고 네가 불 가운데서 나오는 그의 말을 들었다."

 

여기에서 우리는 이스라엘을 위한 모든 하나님의 행위의 장엄한 목적을 특별한 도덕적 능력으로 제시했습니다. 그것은 여호와께서 유일하신 참되고 살아 계신 하나님이심을 그들이 알게 하려는 것이었습니다. 그리고 그분 외에는 아무도 없었고, 있을 수도 없었습니다. 한마디로 말하면, 이스라엘이 이 땅에서 그분을 위한 증인이 되는 것이 하나님의 목적이었습니다. 그리고 그들은 가장 확실하게 그렇게 될 것입니다. 그러나 그들은 지금까지 크게 실패하여 그분의 위대하고 거룩한 이름을 민족들 가운데에서 모독하게 만들었습니다. 그 어떤 것도 하나님의 뜻을 방해할 수 없습니다. 그의 언약은 영원히 서리라. 이스라엘은 앞으로 이 땅에서 하나님을 위한 복되고 효과적인 증인이 될 것이며, 모든 나라에 풍성하고 영원한 축복의 통로가 될 것입니다. 여호와께서는 이것에 관해 약속하셨습니다. 그리고 땅과 지옥의 모든 세력, 인간과 악마를 합친 모든 세력도 그분이 말씀하신 모든 것의 완전한 성취를 방해할 수 없습니다. 그분의 영광은 이스라엘의 미래와 관련되어 있습니다. 만일 그분의 말씀의 일점 일획이라도 어긋난다면 그것은 그분의 크신 이름에 불명예를 돌리는 것이 될 것이며 대적에게 기회가 될 것인데 이는 전혀 불가능한 일입니다. 이스라엘의 장래 축복과 여호와의 영광은 결코 끊어질 수 없는 고리로 서로 연결되어 있습니다. 이것이 분명하게 보이지 않는다면 우리는 이스라엘의 과거도, 이스라엘의 미래도 이해할 수 없습니다. 더욱이, 우리는 이 복된 사실을 완전히 이해하지 못한다면 우리의 예언적 해석 체계는 완전히 거짓임에 틀림없다고 가능한 모든 확신을 가지고 주장할 수 있습니다.

 

그러나 우리 장에는 또 다른 진리, 즉 특별한 관심과 소중함을 지닌 진리가 제시되어 있습니다. 단지 여호와의 영광이 이스라엘의 장래 회복과 축복에 관련되어 있는 것이 아닙니다. 그분의 마음의 사랑도 참여하고 있습니다. 이것은 다음과 같이 감동적으로 달콤하게 나옵니다. “여호와께서 네 열조를 사랑하신 고로 그 후손을 택하시고 큰 권능으로 너를 그 앞에서 인도하여 내시고 열국을 네 앞에서 쫓아내시려고 너보다 더 크고 능력이 있어 너를 인도하여 그들의 땅을 네게 기업으로 주려 하심이 오늘과 같으니라.”

 

그러므로 하나님의 말씀의 진리, 그분의 위대한 이름의 영광, 그분의 마음의 사랑은 모두 그분이 그분의 친구 아브라함의 자손을 다루시는 데 관련되어 있습니다. 비록 그들이 율법을 어기고, 그분의 이름을 욕되게 하고, 그분의 자비를 멸시하고, 그분의 선지자들을 거절하고, 그분의 아들을 십자가에 못 박고, 그분의 성령을 거역했음에도 불구하고 – 비록 그들이 이 모든 일을 행했고, 그 결과로 흩어지고 벗겨지고 부서지고, 유례없는 환난을 겪게 될 것입니다. 그러나 아브라함과 이삭과 야곱의 하나님은 지상 백성의 미래 역사에서 그분의 이름을 영광스럽게 하고, 그분의 말씀을 이루시며, 마음의 변치 않는 사랑을 나타내실 것입니다. "아무것도 하나님의 애정을 바꾸지 못합니다." 그분은 누구를 사랑하시며, 그분이 사랑하시는 것처럼 끝까지 사랑하십니다.

 

만일 우리가 이것을 부인한다면, 이스라엘과 관련하여 우리는 우리 자신을 위한 확고한 기반을 단 한 치도 갖지 못할 것입니다. 만일 우리가 한 부분에서 하나님의 진리를 접촉한다면, 우리는 어떤 것에도 안전이 없습니다. "성경은 폐할 수 없느니라." “그 안에서 하나님의 약속은 모두 예가 되어 그 안에서 아멘하여 하나님께 영광을 돌리게 하려 함이니라.” 하나님은 아브라함의 자손에게 자신을 약속하셨습니다. 그분은 그들에게 가나안 땅을 영원히 주시겠다고 약속하셨습니다. “그의 은사와 부르심에는 후회하심이 없느니라.” 그분은 결코 그분의 은사와 부르심을 후회하지 않으십니다. 그러므로 누구든지 하나님의 약속과 은사를 무시하려고 시도하거나 어떤 식으로든 그 약속과 은사가 참되고 합당한 목적에 적용되는 것을 방해하는 것은 그분께 심각한 범죄가 될 것입니다. 그것은 신성한 진리의 완전성을 훼손하고, 성경 해석에 대한 모든 확실성을 빼앗고, 영혼을 어둠과 의심과 혼란에 빠지게 합니다.

 

성경의 가르침은 명확하고 확실하며 뚜렷합니다. 신성한 책을 편집하신 성신께서는 자신이 말씀하시는 바를 의미하고, 자신이 의미하는 바를 말씀하십니다. 그분이 이스라엘에 관해 말씀하신다면 이스라엘을 의미합니다. 즉 시온을 의미합니다. 시온을 의미합니다. 예루살렘을 의미합니다. 이러한 이름 중 하나를 신약 교회에 적용하는 것은 서로 다른 것들을 혼동하는 것이며, 모호하고 느슨하기 때문에 가장 비참한 결과만을 초래할 수 있는 성경 해석 방법을 도입하는 것입니다. 우리가 하나님의 말씀을 그렇게 느슨하고 부주의하게 다룬다면, 우리의 양심에 대한 그 말씀의 신성한 권위를 깨닫는 것이 전혀 불가능하며, 우리의 행실과 행동과 성품에서 그 말씀의 형성 능력을 나타내는 것도 전혀 불가능합니다.

 

이제 우리는 모세가 이 장에서 자신의 연설을 요약한 강력한 호소력을 잠시 살펴보아야 합니다. 이는 우리의 심오하고 경건한 관심을 요구합니다. “ 그런즉 너는 오늘 위로 하늘과 아래로 땅에 여호와는 하나님이시요 다른 신이 없는 줄을 알고 마음에 생각하라 그런즉 내가 네게 명하는 여호와의 규례와 명령을 지키라” 그러면 너와 네 후손이 복을 받고 네 하나님 여호와께서 네게 주시는 땅에서 영원히 살리라' (39, 40절)

 

여기서 우리는 그들의 진심 어린 순종에 대한 도덕적 요구가 하나님의 계시된 성품과 그들을 위한 그분의 놀라운 행위에 근거하고 있음을 알 수 있습니다. 한마디로, 그들은 마음과 양심과 이해력에 작용할 수 있는 모든 주장에 순종해야 했습니다. 강한 손과 편 팔로 그들을 애굽 땅에서 인도하여 내신 이이시니라 그분은 심판의 채찍을 계속 쳐 그 땅을 중심까지 떨게 하셨습니다. 바다 가운데 길을 열어 주셨으니 그분은 하늘에서 그들에게 빵을 보내셨고, 굳은 바위에서 물을 내셨으며, 그리고 이 모든 것은 그분의 위대한 이름의 영광을 위한 것이며 그분께서 그들의 조상들을 사랑하셨기 때문에 확실히 그분은 그들의 온 마음을 다해 순종할 자격이 있으셨습니다.

 

이것이 이 축복받은 신명기의 탁월한 특징인 장엄한 논증입니다. 그리고 확실히 이것은 현재 그리스도인들을 위한 교훈으로 가득 차 있습니다. 이스라엘이 도덕적으로 순종해야 할 의무가 있다면 우리는 얼마나 더 그러합니까? 그들의 동기와 목적이 강력했다면, 우리의 동기와 목적은 얼마나 더 강력합니까! 우리는 그들의 힘을 느끼나요? 우리는 그것을 마음속으로 생각하고 있습니까? 우리는 그리스도께서 우리에게 요구하시는 것을 깊이 생각하고 있습니까? 우리는 우리의 것이 아니라 값, 곧 무한히 귀중한 그리스도의 피의 값으로 사신 것임을 기억합니까? 우리는 이것을 깨닫고 있습니까? 우리는 그분을 위해 살려고 노력하고 있습니까? 그분의 영광이 우리를 다스리는 대상입니까? 그분의 사랑이 우리를 강권하는 동기입니까? 아니면 우리는 우리 자신을 위해 살고 있습니까? 우리는 우리의 복된 주님이자 구세주를 십자가에 못박은 세상, 즉 세상에서 살아가기를 추구하고 있습니까? 우리는 돈을 벌려고 노력하고 있습니까? 우리는 그 자체를 위해서든, 그것이 얻을 수 있는 것을 위해서든 마음속으로 그것을 사랑합니까? 돈이 우리를 지배하는가? 우리는 우리 자신을 위해, 아니면 우리 아이들을 위해 세상에서 자리를 찾고 있습니까? 신성한 임재와 하나님의 진리의 빛 가운데서 우리 마음에 솔직하게 도전합시다. 우리의 목적은 무엇입니까?

 

독자 여러분, 이것은 검색 질문입니다. 그것들을 제쳐두지 맙시다. 그리스도의 심판대에 비추어 그것들을 실제로 달아 봅시다. 우리는 그것이 건전하고 꼭 필요한 질문이라고 믿습니다. 우리는 매우 엄숙한 시대에 살고 있습니다. 사방에는 무서운 양의 가짜가 있습니다. 그리고 소위 종교라고 불리는 것에서만큼 이 가짜가 너무나 명백하게 드러나는 것은 없습니다. 우리의 운명이 결정된 바로 그 날들은 결코 색칠하지 않고, 결코 과장하지 않고, 항상 사람과 사물을 있는 그대로 정확하게 표현하는 펜으로 스케치되었습니다. "또한 알아야 할 것은 마지막 날 에 " — 디모데전서 4장의 " 후일"과 는 상당히 구별되는 것입니다. — 훨씬 앞서, 더 뚜렷하고, 더 자세히 정의되고, 더 강하게 표시되는 이 마지막 날에는 — "위험한 [ 사람들은 자기를 사랑하며 탐욕을 부리며 자랑 하며 교만하며 훼방 하며 부모를 거역하며 감사하지 아니하며 거룩 하지 아니하며 무정하며 협정을 어기며 거짓 모함 하며 절제하지 못하며 사나우며 하나님을 멸시하며 선한 자들, 배신자들, 완고한 자들, 교만한 자들, 쾌락을 사랑하기를 하나님 사랑하는 것 보다 더하는 자들이라 ." 그리고 영감받은 사도가 이 무시무시한 상부 구조물에 씌운 면류관을 주목해 보십시오! - "경건의 모양은 있으나 경건의 능력은 부인하는 자니라"( 딤후 3:1-5 )

 

정말 끔찍한 사진이에요! 우리는 여기에 몇 가지 빛나고 무게감 있는 문장을 통해 불신앙적인 그리스도교국을 보게 됩니다. 디모데전서 4장 에서처럼 우리에게는 미신적인 그리스도교국이 있습니다. 후자에서는 카톨릭을 본다. 전자에서는 불신앙. 두 요소 모두 우리 주변에서 일하고 있습니다. 그러나 후자는 앞으로 더욱 유명해질 것입니다. 실제로 지금도 빠른 발전을 이루고 있습니다. 그리스도교국의 지도자들과 교사들은 기독교의 기초를 공격하는 것을 부끄러워하거나 두려워하지 않습니다. 소위 기독교 주교라고 불리는 사람은 모세 오경과 더불어 성경 전체의 완전성에 의문을 제기하는 것을 부끄러워하거나 두려워하지 않습니다. 가장 확실하게 모세가 오경의 영감받은 작가가 아니었다면, 성경의 전체 건물은 우리 발 아래에서 쓸려버릴 것입니다. 모세의 기록은 신성한 책의 다른 모든 장엄한 부분과 너무나 밀접하게 연결되어 있어서, 그것을 만지면 모든 것이 사라져 버립니다. 우리는 성령께서 하나님의 종 모세에게 영감을 주어 영어 성경의 처음 다섯 권의 책을 기록하도록 영감을 주시지 않았다면 우리가 설 수 있는 견고한 기반이 한 푼도 없다는 것을 담대하게 단언합니다. 우리는 확실히 우리 영혼을 쉴 수 있는 신성한 권위의 원자가 단 하나도 없는 상태에 있습니다. 우리의 영광스러운 기독교의 기둥 자체가 휩쓸려 가고, 우리는 영감의 하늘 등불에서 한 줄기 빛도 나오지 않은 채 불신한 의사들의 상충되는 의견과 이론 속에서 절망적인 당혹감 속에서 더듬더듬 길을 헤매게 됩니다.

 

이것이 독자에게 너무 강해 보이는가? 그는 우리가 모세를 부인하는 불신자의 말을 잠시 듣고도 시편과 선지자와 신약의 영감을 믿을 수 있다고 믿습니까? 만약 그렇다면, 그가 치명적인 망상에 사로잡혀 있다는 것을 확신하게 하십시오. 다음과 같은 구절을 읽고 그 내용이 무엇을 의미하며 그 안에 무엇이 담겨 있는지 자문해 보십시오. 우리 주님은 유대인들에게 말씀하시면서 – 그런데 유대인들은 모세의 확실성을 부인하는 데 있어서 기독교 주교와 동의하지 않았을 것입니다 – “내가 너희를 아버지께 고발하리라 생각하지 말라 고발하는 이가 있으니”라고 말씀하셨습니다. 너희는 곧 너희가 믿는 모세니라 모세를 믿었더라면 나를 믿었으리니 이는 그가 내게 대하여 기록하였음이라 그러나 그의 기록도 믿지 아니하거든 어찌 내 말을 믿겠느냐 ( 요한복음 5:45-47 .)

 

이것을 생각해보세요. 모세의 글을 믿지 않는 사람, 그의 모든 글을 하나님의 영감으로 받아들이지 않는 사람, 그리스도의 말씀을 믿지 않는 사람, 그러므로 그리스도 자신에 대해 하나님께서 이루신 믿음을 가질 수 없는 사람은 전혀 그리스도인이 될 수 없습니다. 이것은 누구든지 오경의 신성한 영감을 부인하는 것을 매우 심각한 문제로 만듭니다. 누구든지 그의 말을 듣거나 동정하는 것은 똑같이 진지합니다. 기독교인의 사랑과 관대함에 대해 이야기하는 것은 매우 좋은 일입니다. 그러나 우리는 우리 믿음의 기초 자체를 우리 발 아래에서 쓸어버리는 담대함을 가진 사람을 어떤 식으로든 승인하는 것이 자선이나 관대함이라는 것을 아직 배우지 못했습니다. 그를 기독교 감독이나 어떤 종류의 기독교 목사라고 말하는 것은 문제를 천 배나 더 악화시킬 뿐입니다. 우리는 성경을 공격하는 볼테르(Voltaire)나 페인(Paine)을 이해할 수 있습니다. 우리는 그들에게서 다른 어떤 것도 찾지 않습니다. 그러나 인정받고 안수받은 종교의 목사, 하나님께서 택하신 자들의 신앙의 수호자라고 자처하는 사람들은 자신만이 예수 그리스도를 가르치고 설교하며 하나님의 교회를 먹이고 돌볼 자격이 있다고 생각합니다. 모세오경의 영감에 의문을 제기한다면, 우리는 어디에 있는지 물어보는 것이 좋지 않을까요? 공언하는 교회는 무엇을 얻었는가?

 

하지만 다른 구절을 살펴보겠습니다. 이것은 엠마오로 가는 길에 당황한 두 제자에게 부활하신 구주께서 강력하게 호소하시는 것입니다. “오 어리석고 선지자들이 말한 모든 것을 마음에 더디 믿는 자들이여 그리스도가 이런 고난을 받고 천국에 들어가야 할 것이 아니냐” 그의 영광이냐 모세 와 모든 선지자의 글로 시작하여 모든 성경에 쓴 바 자기에 관한 것을 그들에게 설명하시니라" 그리고 다시 열한 제자와 그들과 함께한 다른 사람들에게 말씀하시되 내가 너희와 함께 있을 때에 너희에게 말한 말이 이것이니 곧 모세의 율법에 기록된 모든 것이 이루어져야 하리라 . 선지자들의 글과 시편에 나를 가리킨 것이 있느니라" ( 누가복음 24:25-27 , 44. )

 

여기에서 우리는 우리 주님께서 가장 뚜렷하고 적극적인 방식으로 모세의 율법을 영감의 정경의 필수적인 부분으로 인정하시고 그것을 신성한 책의 다른 모든 큰 부분과 연결시키신다는 것을 발견합니다. 전체의 완전성을 파괴하지 않고서 하나를 만지는 것은 전혀 불가능합니다. 모세를 신뢰할 수 없다면 선지자나 시편도 신뢰할 수 없습니다. 그들은 함께 서거나 넘어집니다. 뿐만 아니라; 그러나 우리는 오경의 신적 확실성을 인정하거나, 아니면 모세가 전혀 기록하지 않은 것을 모세의 기록으로 인용함으로써 우리의 사랑스러운 주님이자 구주께서 일련의 가짜 문서에 그분의 권위를 인정하셨다는 모독적인 추론을 이끌어 내야 합니다! 확실히 이 두 가지 결론 사이에는 단 1인치의 일관된 근거도 없습니다.

 

부자 와 나사로의 비유 끝에 있는 다음의 가장 중요하고 중요한 구절을 다시 살펴보겠습니다 . 그러나 만일 죽은 자 가운데서 그들에게 가는 자가 있으면 회개하리니 이르시되 그들이 모세와 선지자들에게 듣지 아니하면 죽은 자 가운데서 살아나는 자가 있을지라도 권함을 받지 아니하리라 하시니라.” ( 누가복음 16:29-31 .)

 

마지막으로, 이 모든 것에 우리 주님이 광야에서 사탄과 싸우실 때 모세의 글에서만 인용하셨다는 사실을 덧붙인다면, 우리는 의문의 여지 없이 다음과 같은 사실을 확증하는 데에 아주 충분한 증거를 갖게 됩니다. 모세의 신성한 영감뿐만 아니라 성경의 처음 다섯 권의 확실성에 의문을 제기하는 사람은 실제로 성경도 없고, 신성한 계시도 없고, 권위도 없고, 그의 믿음에 대한 확고한 기초도 없다는 것을 증명하기 위한 것입니다. 그는 자신을 기독교 감독이나 기독교 목사라고 부를 수도 있고 다른 사람에 의해 부를 수도 있습니다. 그러나 엄숙히 말하면 그는 회의론자이므로 진리를 믿고 아는 모든 사람은 회의론자로 대우받아야 합니다. 영혼에 신성한 생명의 불꽃이 있는 사람이 어떻게 하나님의 말씀의 많은 부분의 영감을 부인하거나 우리 주 그리스도께서 가짜 문서를 인용하실 수 있다고 주장하는 무서운 죄를 범할 수 있는지 우리는 이해할 수 없습니다.

 

우리는 이렇게 글을 쓰는 것이 가혹한 것으로 간주될 수 있습니다. 오늘날에는 기독교의 기초 자체를 부인하는 사람들을 기독교인으로 인정하는 것이 유행인 것 같습니다. 사람들이 도덕적이고, 친절하고, 자비롭고, 자선적이고 박애주의적이라면, 그들이 믿는 것이 별 영향을 미치지 않는다는 것은 매우 대중적인 개념입니다. 인생은 신조나 교리보다 낫다고 합니다. 이 모든 것은 매우 그럴듯하게 들립니다. 그러나 독자는 이러한 모든 말투와 논증 방식의 직접적인 경향이 성경을 제거하고, 성령을 제거하고, 그리스도를 제거하고, 하나님을 제거하고, 성경이 계시하는 모든 것을 제거하는 것임을 확신할 수 있습니다. 우리 영혼. 이 점을 염두에 두고 하나님의 귀중한 말씀을 가까이 하도록 노력하십시오. 그 말씀을 마음속에 간직하십시오. 그리고 그것을 기도하는 마음으로 연구하는 데 더욱 더 전념하십시오. 그리하여 그는 모든 형태와 형태의 회의주의와 불신앙의 시들어가는 영향으로부터 보호받을 것입니다. 그의 영혼은 순전한 말씀의 젖으로 양육을 받을 것이며 그의 모든 도덕적 존재는 계속적으로 하나님의 임재의 ​​피난처 안에 보존될 것입니다. 이것이 필요한 것입니다. 다른 것은 할 수 없습니다.

 

이제 우리의 관심을 끌었던 이 놀라운 장에 대한 묵상을 마무리해야 합니다. 그러나 그렇게 하기 전에 우리는 세 도피성에 대한 주목할 만한 주목을 잠시 살펴보겠습니다. 피상적인 독자에게는 갑작스럽게 보일 수도 있습니다. 그러나 그것과는 거리가 멀고, 우리가 예상하는 것처럼 완벽하고 아름다운 도덕적 질서가 유지됩니다. 성경은 항상 신적으로 완전합니다. 그리고 우리가 그 아름다움과 도덕적 영광을 보고 감사하지 못한다면 그것은 단순히 우리의 맹목과 무감각 때문입니다.

 

“모세가 요단 이편 해 돋는 편에서 세 성읍을 나누었으니 이는 살인한 자로 그리로 도피하게 하려 함이라 그들이 전에는 미워하지 아니하다가 부지중에 그 이웃을 죽여 그 성읍 중 하나로 도피한 자를 살리려 하였음이라. , 광야 평지에 있는 베셀은 르우벤 지파에게, 길르앗 라못은 갓 지파에게, 바산 골란은 므낫세 지파에게 속하였느니라'

 

여기에서 우리는 인간의 약함과 실패를 초월하는 하나님의 은혜를 아름답게 보여줍니다. 두 지파 반은 요단 강 건너편에서 그들의 기업을 선택함에 있어서 죽음의 강 건너편에 있는 하나님의 이스라엘의 합당한 몫에 분명히 미치지 못하고 있었습니다. 그러나 이러한 실패에도 불구하고 하나님은 그의 풍성한 은혜로 그 불쌍한 살인자가 고난의 날에 피난처 없이 버려두지 아니하실 것입니다. 사람이 하나님의 생각의 높이까지 올라갈 수 없다면, 하나님은 사람의 필요가 가장 깊은 곳까지 내려오실 수 있습니다. 그리고 이 경우에 하나님께서는 참으로 복되게 그렇게 하셔서 두 지파 반은 가나안 땅에 있던 아홉 지파 반이 가졌던 것과 같은 수의 도피성을 요단 이편에 갖게 되셨습니다.

 

참으로 은혜가 넘치는 것이었습니다. 인간의 방식과는 얼마나 다른가! 단순한 법이나 합법적인 의보다 얼마나 더 높은가! 합법적인 방법으로 두 지파와 반 지파에게 다음과 같이 말했을 수도 있습니다. 그 땅의 특권과 복을 누릴 것을 기대하지 말라 가나안의 제도는 가나안에만 국한되어 있으므로 너희 살인자는 힘써 요단을 건너 거기서 피난처를 찾으라."

 

율법은 이렇게 말할 수 있지만 은혜는 다르게 말했습니다. 하나님의 생각은 우리의 것이 아니며, 하나님의 길은 우리의 것과 다릅니다. 두 지파 반에게 성 하나라도 주신 것을 우리는 놀라운 은혜로 여길 수 있습니다. 그러나 우리 하나님은 우리가 구하거나 생각하는 모든 것에 더 넘치도록 풍성하게 행하십니다. 그러므로 요단강 이쪽의 비교적 작은 지역은 가나안 땅 전체와 마찬가지로 은혜의 풍성한 공급을 받았습니다.

 

이것은 두 지파 반이 옳았다는 것을 증명하는가? 아니; 그러나 그것은 하나님이 선하셨다는 것을 증명합니다. 그리고 우리의 모든 약함과 어리석음에도 불구하고 그분은 항상 자신처럼 행동하셔야 합니다. 길르앗은 가나안이 아니었는데도 불쌍한 살인자를 길르앗 땅에 피난처 없이 남겨 둘 수 있겠습니까? 분명히 아니다. 이것은 “ 내가 내 의를 가까이 하였느니라 ” 고 말씀하시는 분에게 합당하지 않은 것입니다 . 그는 도피성을 살인자에게 “가까이” 가져오도록 주의를 기울였습니다. 그분은 그분의 풍성하고 귀중한 은혜가 흘러나오게 하시고 그가 있는 바로 그 곳에서 궁핍한 자를 만나실 것입니다. 이것이 우리 하나님의 길이니, 그의 거룩하신 이름이 영원히 찬송받으리로다!

 

“이는 모세가 이스라엘 자손에게 정한 율법이니라 이스라엘 자손이 애굽에서 요단 이편에서 나온 후에 모세가 그들에게 말한 증거와 율례와 법도는 이러하니라 벳브올 맞은편 골짜기에 있으니 헤스본에 거주하던 아모리 족속의 왕 시혼의 땅이라 모세와 이스라엘 자손이 애굽에서 나온 후에 그를 쳐서 ​​그 땅과 그 땅을 차지하였느니라 바산 왕 옥의 땅과 아모리 족속의 두 왕은 해 돋는 편 요단 이쪽에 있으니 아르논 강 가의 아로엘에서부터 시온 산 곧 헤르몬과 온 들판에 이르렀느니라 요단 이쪽 동쪽으로 비스가 샘 아래 평지의 바다까지 이르느니라.”

 

여기서 이 놀라운 담론을 마칩니다. 하나님의 영은 사람들의 경계를 추적하고 그들의 역사와 관련된 가장 세세한 부분까지 고려하기를 기뻐합니다. 그분은 그들과 관련된 모든 것, 즉 그들의 갈등, 승리, 소유물, 모든 랜드마크, 그들에 관한 모든 것에 대해 생생하고 사랑스러운 관심을 갖고 계십니다. 사랑과 찬양. 인간은 경멸할 만큼 자만심이 강해서 세세한 부분까지 파고드는 것이 자신의 존엄성 아래에 있다고 생각합니다. 그러나 우리 하나님은 우리 머리털까지 세시나니 우리의 눈물을 그분의 병에 담으십니다. 우리의 모든 염려, 모든 슬픔, 우리의 모든 필요를 아십니다. 그분의 능력보다 너무 큰 것이 없듯이, 그분의 사랑에는 너무 작은 것이 없습니다. 그분은 마치 그분의 백성 한 사람만 돌보아야 할 것처럼 그분의 사랑의 보살핌을 그분의 백성 한 사람 한 사람에게 집중시키십니다. 그리고 우리의 개인적인 역사에서 매일매일 아무리 사소하더라도 하나님께서 사랑의 관심을 가지지 않는 상황은 단 하나도 없습니다.

 

우리의 위안을 위해 이것을 항상 기억합시다. 그리고 우리가 그분을 더 잘 신뢰하는 법을 배우고, 더욱 소박한 믿음으로 그분의 아버지다운 사랑과 보살핌을 활용하기를 바랍니다. 그분은 우리를 돌보신다는 확신을 가지고 우리의 모든 염려를 그분께 맡기라고 말씀하십니다 . 그분은 우리의 양심이 죄로부터 자유로운 것처럼 우리의 마음도 근심으로부터 자유로운 것을 원하십니다. “ 아무것도 염려하지 말라 오직 모든 일에 기도와 간구로 너희 구할 것을 감사함으로 하나님께 아뢰라 그리하면 모든 지각에 뛰어난 하나님의 평강이 그리스도 예수 안에서 너희 마음과 생각을 지키시리라” ( 빌립보서 4:6-7 .)

 

우리 중 대다수가 이와 같은 단어의 실제 깊이, 의미 및 힘에 대해 거의 알지 못한다는 점은 우려할 만한 일입니다. 우리는 그것을 읽고 듣습니다. 그러나 우리는 그것들을 받아들여 우리 자신의 것으로 만들지는 않습니다. 우리는 그것들을 소화하지 않고 실천으로 축소하지 않습니다. 우리 아버지께서 우리의 모든 작은 근심과 슬픔에 관심을 갖고 계시다는 복된 진리를 우리는 실제로 얼마나 적게 받아들이고 있습니까? 그리고 우리의 모든 작은 필요와 어려움을 가지고 그분께 나아갈 수 있도록 말입니다. 우리는 그러한 일들이 영원토록 거하시며 온 땅 위에 앉아 계시는 높고 전능하신 분의 눈에 띄지 않는다고 상상합니다. 이것은 심각한 실수이며, 우리 일상사에서 헤아릴 수 없는 축복을 빼앗는 것입니다. 우리 하나님께는 크고 작은 일이 없음을 항상 기억해야 합니다. 능력의 말씀으로 광대한 우주를 지탱하시며 떨어지는 참새를 주목하시는 그에게는 만물이 다 같으니라. 세상을 창조하는 것은 가난한 과부에게 아침 식사를 제공하는 것만큼 쉽습니다. 그분의 능력의 위대함, 그분의 정부의 도덕적 위대함, 그분의 부드러운 보살핌의 섬세함은 모두 우리 마음의 경이로움과 경배를 불러일으킵니다.

 

그리스도인 독자여, 이 모든 것을 당신의 것으로 삼으십시오. 일상생활에서 하나님께 더 가까이 다가가는 삶을 추구하십시오. 그분께 더욱 의지하십시오. 그분을 더 많이 사용하십시오. 당신이 필요로 하는 모든 것을 그분께로 가십시오. 그러면 당신은 결코 가난한 필멸의 동료에게 당신의 필요를 말할 필요가 없을 것입니다. “나의 하나님이 그리스도 예수 안에서 영광 가운데 그 풍성한 대로 너희 모든 쓸 것을 채우시리라 .” 정말 좋은 소스네요! - "하나님." 정말 표준입니다! - "영광의 풍성함." 정말 좋은 채널이에요! — "그리스도 예수." 당신의 모든 필요를 그분의 풍성함 앞에 놓고 후자 앞에서 전자를 잊어버리는 것은 당신의 아름다운 특권입니다 . 그분의 무한한 보물은 그분의 마음의 모든 사랑으로 여러분에게 열려 있습니다. 가서 교묘하지 않은 단순한 믿음으로 그것을 끌어당기십시오. 그러면 당신은 결코 피조물의 흐름을 바라보거나 피조물 버팀대에 의지할 기회가 없을 것입니다.

 

 

Deuteronomy 4

 

C. H. Mackintosh.

 

Deuteronomy 4

 

Now therefore hearken O Israel, to the statutes and to the judgements which I teach you, for to do them, that ye may live, and go in and possess the land which the Lord God of your fathers gives you."

 

Here we have, very prominently before us, the special characteristic of the entire book of Deuteronomy. "Hearken," and "do;" that ye may "live" and "possess." This is a universal and abiding principle. It was true for Israel, and it is true for us. The pathway of life and the true secret of possession is simple obedience to the holy commandments of God. We see this all through the inspired volume, from cover to cover. God has given us His word, not to speculate upon it, or discuss it; but that we may obey it. And it is as we, through grace, yield a hearty and happy obedience to our Father's statutes and judgements, that we tread the bright pathway of life, and enter into the reality of all that God has treasured up for us in Christ. "He that has my commandments, and keeps them, he it is that loves me; and he that loves me shall be loved of my Father, and I will love him, and will manifest myself to him."

 

How Precious is this! Indeed it is unspeakable. It is something quite peculiar. It would be a very serious mistake to suppose that the privilege here spoken of is enjoyed by all believers. It is not. It is only enjoyed by such as yield a loving obedience to the commandments of our Lord Jesus Christ. It lies within the reach of all, but all do not enjoy it, because all are not obedient. It is one thing to be a child, and quite another to be an obedient child. It is one thing to be saved, and quite another thing to love the Saviour, and delight in all His most precious precepts.

 

We may see this continually illustrated in our family circles. There, for example, are two sons, and one of them only thinks of pleasing himself, doing his will, gratifying his own desires. He takes no pleasure in his father's society; does not take any pains to carry out his father's wishes; knows hardly anything of his mind, and what he does know he utterly neglects or despises. He is ready enough to avail himself of all the benefits which accrue to him from the relationship in which he stands to his father; ready enough to accept clothes, books, money — all, in short, that the father gives; but he never seeks to gratify the father's heart by a loving attention to his will, even in the smallest matters. The other son is the direct opposite to all this. He delights in being with his father; he loves his society, loves his ways, loves his words; he is constantly taking occasion to carry out his father's wishes, to get him something that he knows will be agreeable to him. He loves his father, not for his gifts, but for himself; and he finds his richest enjoyment in being in his father's company, and in doing his will.

 

Now, can we have any difficulty in seeing how very differently the father will feel towards those two sons? True, they are both his sons, and he loves them both, with a love grounded upon the relationship in which they stand to him. But, beside the love of relationship common to both, there is the love of complacency peculiar to the obedient child. It is impossible that a father can find pleasure in the society of a wilful, self-indulgent, careless son: such a son may occupy much of his thoughts; he may spend many a sleepless night thinking about him, and praying for him; he would gladly spend and be spent for him: but he is not agreeable to him; does not possess his confidence; cannot be the depository of his thoughts.

All this demands the serious consideration of those who really desire to be acceptable or agreeable to the heart of our heavenly Father and our Lord Jesus Christ. We may rest assured of this, that obedience is grateful to God; and "His commandments are not grievous;" nay, they are the sweet and precious expression of His love, and the fruit and evidence of the relationship, in which He stands to us. And not only so, but He graciously rewards our obedience by a fuller manifestation of Himself to our souls, and His dwelling with us. This comes out, with great fullness and beauty, in our Lord's reply to Judas not Iscariot, for whose question we may be thankful, "Lord, how is it that thou wilt manifest thyself to us, and not to the world? Jesus answered and said to him, If a man love me he will keep my words; and my Father will love him, and we will come to him, and make our abode with him." (John 14.)

 

Here we are taught that it is not a question of the difference between "the world" and "us," inasmuch as the world knows nothing either of relationship or obedience, and is therefore, in no way, contemplated in our Lord's words. The world hates Christ, because it does not know Him. Its language is, "Depart from us; for we desire not the knowledge of thy ways." "We will not have this man to reign over us."

 

Such is the world, even when polished by civilization, and gilded with the profession of Christianity. There is, underneath all the gilding, all the polish, a deep-seated hatred of the Person and authority of Christ. His sacred, peerless Name is tacked on to the world's religion, at least throughout baptised Christendom; but behind the drapery of religious profession, there lurks a heart at enmity with God and His Christ.

 

But our Lord is not speaking of the world in John 14. He is shut in with "his own," and it is of them He is speaking. Were He to manifest Himself to the world, it could only be for judgement and eternal destruction. But, blessed be His Name, He does manifest Himself to His own obedient children, to those who have His commandments, and keep them, to those who love Him and keep His words.

 

And, let the reader thoroughly understand that when our Lord speaks of His commandments, His words, and His sayings, He does not mean the ten commandments, or law of Moses. No doubt, those ten commandments form a part of the whole canon of scripture, the inspired word of God; but, to confound the law of Moses with the commandments of Christ, would be simply turning things upside down; it would be to confound Judaism with Christianity, law and grace. The two things are as distinct as any two things can be; and must be so maintained by all who would be found in the current of the mind of God.

 

We are sometimes led astray by the mere sound of words; and hence, when we meet with the word "commandments," we instantly conclude that it must needs refer to the law of Moses. But this is a very great and mischievous mistake. If the reader is not clear and established as to this, let him close this volume, and turn to the first eight chapters of the Epistle to the Romans, and the whole of the Epistle to the Galatians, and read them calmly and prayerfully, as in the very presence of God, with a mind freed from all theological bias and the influence of all previous religious training. There he will learn, in the fullest and clearest manner, that the Christian is not under law in any way, or for any object whatsoever, either for life, for righteousness, for holiness, for walk, or for anything else. In short, the teaching of the entire New Testament goes to establish, beyond all question, that the Christian is not under law, not of the world, not in the flesh, not in his sins. The solid ground of all this is the accomplished redemption which we have in Christ Jesus, in virtue of which we are sealed by the Holy Ghost, and thus indissolubly united to, and inseparably identified with a risen and glorified Christ; so that the apostle John can say of all believers, all God's dear children, "As he [Christ] is so are we in this world." This settles the whole question, for all who are content to be governed by holy scripture. And as to all beside, discussion is worse than useless.

 

We have digressed from our immediate subject, in order to meet any difficulty arising from a misunderstanding of the word "commandments." The reader cannot too carefully guard against the tendency to confound the commandments spoken of in John 14 with the commandments of Moses, given in Exodus 20. And yet we reverently believe that Exodus 20 is as truly inspired as John 14. And now, ere we finally turn from the subject which has been engaging us, we would ask the reader to refer, for a few moments, to a piece of inspired history which illustrates, in a very striking way, the difference between an obedient and disobedient child of God. He will find it in Genesis 18, 19. It is a profoundly interesting study, presenting a contrast instructive, suggestive and practical, beyond expression. We are not going to dwell upon it, having, in some measure, done so, in our "Notes on the Book of Genesis:" but we would merely remind the reader that he has before him, in these two chapters, the history of two saints of God. Lot was just as much a child of God as Abraham. We have no more doubt that Lot is amongst "the spirits of just men made perfect," than that Abraham is there. This, we think, cannot be called in question, inasmuch as the inspired apostle Peter tells us that Lot's "righteous soul was vexed with the filthy conversation of the wicked."

 

But mark the grave difference between the two men! The Lord Himself visited Abraham, sat with him, and partook, readily, of his hospitality. This was a high honour indeed, a rare privilege — a privilege which Lot never knew, an honour to which he never attained. The Lord never visited him in Sodom. He merely sent His angels, His ministers of power, the agents of His government. And even they, at first, sternly refused to enter Lot's house or to partake of his proffered hospitality. Their withering reply was, "Nay, but we will abide in the street all night." And, when they did enter his house, it was only to protect him from the lawless violence with which he was surrounded, and to drag him out of the wretched circumstances into which, for worldly gain and position, he had plunged himself. Could contrast be more vivid?

 

But, further, The Lord delighted in Abraham, manifested Himself to him; opened His mind to him; told him of his plans and purposes; what He was about to do with Sodom. "Shall I," said He, "hide from Abraham that thing which I do; seeing that Abraham shall surely become a great and mighty nation, and all the nations of the earth shall be blessed in him? For I know him, that he will command his children and his household after him, and they shall keep the way of the Lord, to do justice and judgement, that the Lord may bring upon Abraham that which he has spoken of him."

 

We could hardly have a more telling illustration of John 14:21, 23, although the scene occurred two thousand years before the words were uttered. Have we ought like this in the history of Lot? Alas! no. It could not be. He had no nearness to God, no knowledge of His mind, no insight into His plans and purposes. How could he? Sunk, as he was in the low moral depths of Sodom, how could he know the mind of God? Blinded by the murky atmosphere which enwrapped the guilty cities of the plain, how could he see into the future? Utterly impossible. If a man is mixed up with the world, he can only see things from the world's standpoint; he can only measure things by the world's standard, and think of them with the world's thoughts. Hence it is that the church, in its Sardis condition, is threatened with the coming of the Lord as a thief, instead of being cheered with the hope of His coming as the bright and morning star. If the professing church has sunk to the world's level — as alas! she has — she can only contemplate the future from the world's point of view. This accounts for the feeling of dread with which the great majority of professing Christians look at the subject of the Lord's coming. They are looking for Him, as a thief, instead of the blessed Bridegroom of their hearts. How few there are, comparatively, who love His appearing. The great majority of professors — we grieve to have to pen the words — find their type in Lot rather than in Abraham. The church has departed from her proper ground; she has gone down from her true moral elevation, and mingled herself with that world which hates and despises her absent Lord.

 

Still, thank God, there are "a few names, even in Sardis, which have not defiled their garments" — a few living stones, amid the smouldering ashes of lifeless profession — a few lights twinkling amid the moral gloom of cold, nominal, heartless, worldly Christianity. And not only so, but in the Laodicean phase of the church's history, which presents a still lower and more hopeless condition of things, when the whole professing body is about to be spued out of the mouth of "the faithful and true witness" — even at this advanced stage of failure and departure, those gracious words fall, with soul-stirring power, on the attentive ear, "Behold, I stand at the door, and knock: if any man hear my voice, and open the door, I will come in to him, and will sup with him and he with me."*

{*To apply the solemn address of Christ to the church of Laodicea, as we sometimes find it done in modern evangelical preaching, to the case of the sinner, is a great mistake. No doubt, what the preacher means is right enough; but it is not presented here. It is not Christ knocking at the door of a sinner's heart, but knocking at the door of the professing church. What a fact is this! How full of deep and awful solemnity, as regards the church! What an end to come to! Christ outside! But what grace, as regards Christ, for He is knocking! He wants to come in! He is still lingering, in patient grace and changeless love, ready to come in to any faithful individual heart that will only open to Him. "If any man" — even one! In Sardis He could speak positively of "a few;" in Laodicea He can only speak doubtfully as to finding one. But should there be even one, He will come into him, and sup with him. Precious Saviour! Faithful Lover of our souls! "Jesus Christ, the same yesterday, today, and for ever.

Reader, need we wonder that the enemy should seek to mutilate and misapply the solemn and searching address to the church of Laodicea — the professing body in the last dreary stage of its history? We have no hesitation in saying that to apply it MERELY to the case of an unconverted soul is to deprive the professing church of one of the most pertinent, pungent and powerful appeals within the covers of the New Testament.}

 

Thus, in the days of professing Christianity, as in the days of the Patriarchs, in the times of the New Testament, as in those of the Old, we see the same value and importance attached to a hearing ear and an obedient heart. Abraham, in the plains of Mamre, the pilgrim and the stranger, the faithful and obedient child of God, tasted the rare privilege of entertaining the Lord of glory — a privilege which could not be known by one who had chosen his place and his portion in a sphere doomed to destruction. So also, in the days of Laodicean indifference and boastful pretension, the truly obedient heart is cheered with the sweet promise of sitting down to sup with Him who is "the Amen, the faithful and true witness, the beginning of the creation of God." In a word, let the condition of things be what it may, there is no limit to the blessing of the individual soul who will only hearken to the voice of Christ, and keep His commandments.

 

Let us remember this. Let it sink down into the very deepest depths of our moral being. Nothing can rob us of the blessings and privileges flowing from obedience. The truth of this shines out before our eyes, in every section and on every page of the volume of God. At all times, in all places, and under all circumstances, the obedient soul was happy in God, and God was happy in him. It always holds good, whatever be the character of the dispensation, that, "To this man will I look, even to him who is of a contrite spirit, and trembles at my word." Nothing can ever alter or touch this. It meets us in the fourth chapter of our blessed Book of Deuteronomy, in the words with which this section opens, "Now therefore hearken, O Israel, to the statutes and to the judgements which I teach you, for to do, that ye may live, and go in and possess the land which the Lord God of your fathers gives you." It meets us in those precious words of our Lord, in John 14, on which we have been dwelling: "He that has my commandments and keeps them, he it is that loves me," &c. And again, "If a man love me, he will keep my sayings."* It shines with peculiar brightness, in the words of the inspired apostle John, "Beloved, if our heart condemn us not, then have we confidence toward God. And whatsoever we ask, we receive of him, because we keep his commandments, and do those things that are pleasing in his sight. And this is his commandment, that we should believe on the name of his Son Jesus Christ, and love one another, as he gave us commandment. And he that keeps his commandments dwells in him, and he in him." (1 John 3:21-24.)

{*There is an interesting difference between the Lord's "commandments" and "sayings." The former set forth, distinctly and definitely, what we ought to do; the latter are the expression of His mind. If I give my child a command, it is the statement of his duty; and if he loves me, he will delight to do it. But if he has heard me say I like to see such a thing done, although I have not actually told him to do it, it will touch my heart much more deeply to see him go and do that thing, in order to gratify me, than if I had given him a positive command. Now, ought we not to try and please the heart of Christ? Should we not "labour to be agreeable to him"? He has made us accepted; surely we ought to seek, in every possible way, to be acceptable to Him. He delights in a loving obedience; it was what He Himself rendered to the Father. "I delight to do thy will; yes, thy law is within my heart." "If ye keep my commandments, ye shall abide in my love; even as I have kept my Father's commandments, and abide in his love." Oh! that we may drink more deeply into the spirit of Jesus, walk in His blessed footsteps, and render him a more loving, devoted and whole-hearted obedience, in all things. Let us earnestly seek after these things, beloved Christian reader, that His heart may be gratified, and His Name glorified in us, and in our entire practical career from day to day.}

 

Passages might easily be multiplied, but there is no need. Those which we have quoted set before us, in the clearest and fullest way possible, the very highest motive for obedience, namely, its being agreeable to the heart of our Lord Jesus Christ — well pleasing to God. True, we owe a hearty obedience on every ground. "We are not our own; we are bought with a price." We owe our life, our peace, our righteousness, our salvation, our everlasting felicity and glory, all to Him; so that nothing can exceed the moral weight of His claims upon us for a life of whole-hearted obedience. But, above and beyond His moral claims stands the marvellous fact that His heart is gratified, His spirit refreshed by our keeping His commandments, and doing those things that are pleasing in His sight.

 

Beloved Christian reader, can anything exceed the moral power of such a motive as this? Only think of our being privileged to give pleasure to the heart of our beloved Lord! What sweetness, what interest, what preciousness, what holy dignity it imparts to every little act of obedience, to know that it is grateful to the heart of our Father! How far beyond the legal system is this! It is a most perfect contrast, in its every phase and every feature. The difference between the legal system and Christianity is the difference between death and life, bondage and liberty, condemnation and righteousness, distance and nearness, doubt and certainty. How monstrous the attempt to amalgamate these two things — to work them up into one system, as though they were but two branches from the one stem! What hopeless confusion must be the result of any such effort! How terrible the effect of seeking to place souls under the influence of the two things! As well might we attempt to combine the sun's meridian beams with the profound darkness of midnight. Looked at from a divine and heavenly standpoint, judged in the light of the New Testament, measured by the standard of the heart of God, the mind of Christ, there could not be a more hideous anomaly than that which presents itself to our view in Christendom's effort to combine law and grace. And as to the dishonour done to God; the wound inflicted on the heart of Christ, the grief and despite offered to the Holy Ghost, the damage done to the truth of God, the grievous wrong perpetrated upon the beloved lambs and sheep of the flock of Christ, the terrible stumbling-block thrown in the way of both Jew and Gentile, and, in short, the serious injury done to the entire testimony of God, during the last eighteen centuries, the judgement-seat of Christ can alone declare it; and oh! what an awful declaration that will be! It is too tremendous to contemplate.

 

But there are many pious souls, throughout the length and breadth of the professing church, who conscientiously believe that the only possible way to produce obedience, to attain to practical holiness, to secure a godly walk, to keep our evil nature in order, is to put people under the law. They seem to fear that if souls are taken from under the schoolmaster, with his rod and rudiments, there is an end to all moral order. In the absence of the authority of law, they look for nothing but hopeless confusion. To take away the ten commandments, as a rule of life, is, in their judgement, to remove those grand moral embankments which the hand of God has erected to stem the tide of human lawlessness.

 

We can fully understand their difficulty. Most of us have had to encounter it, in one shape or another. But we must seek to meet it in God's way. It is of no possible use to cling, with fond tenacity, to our own notions, in the face of the plainest and most direct teaching of holy scripture. We must, sooner or later, give up all such notions. Nothing will — nothing can stand but the word of our God — the voice of the Holy Ghost — the authority of scripture — the imperishable teachings of that peerless Revelation which our Father has, in His infinite grace, put into our hands. To that we must listen, with profound and reverent attention; to it we must bow down, with unquestioning and unqualified obedience. We must not presume to hold a single opinion of our own. God's opinion must be ours. We must clear out all the rubbish which, by the influence of mere human teaching, has accumulated in our minds, and have every chamber thoroughly cleansed by the action of the word and Spirit of God, and thoroughly ventilated by the pure and bracing air of the new creation.

 

Furthermore, we must learn to confide implicitly in every word that proceeds out of the mouth of God. We must not reason; we must not judge; we must not discuss; we must simply believe. If man speaks, if it be a mere question of human authority, then indeed we must judge, because man has no right to command. We must judge what he says, not by our own opinions, or by any human standard, creed, or confession of faith, but by the word of God. But when scripture speaks, all discussion is closed.

 

This is an unspeakable consolation. It is not within the compass of human language to set forth, adequately, the value or the moral importance of this great fact. It delivers the soul completely from the blinding power of self-will on the one hand, and of mere subjection to human authority, on the other. It brings us into direct, personal, living contact with the authority of God, and this is life, peace, liberty, moral power, true elevation, divine certainty, and holy stability. It puts an end to doubts and fears, to all the fluctuations of mere human opinion so perplexing to the mind, so torturing to the heart. We are no longer tossed about with every wind of doctrine, every wave of human thought. God has spoken. This is quite enough. Here the heart finds its deep and settled repose. It has made its escape from the stormy ocean of theological controversy, and cast anchor in the blessed haven of divine revelation.

 

Hence, therefore, we would say to the pious reader of these lines, if you would know the mind of God on the subject before us — if you would know the ground, character and object of Christian obedience, you must simply listen to the voice of holy scripture. And what does it say? Does it send as back to Moses to teach us how to live? Does it send us back "to the palpable mount in order to secure holy living? Does it put us under the law to keep the flesh in order? Hear what it says. Yes; hearken and ponder. Take the following words from Romans 6 — words of emancipating, holy power. "For sin shall not have dominion over you; for ye are not under law, but under grace."

 

Now, we most earnestly entreat the reader to let these words enter into the very depths of his soul. The Holy Ghost declares, in the simplest and most emphatic manner, that Christians are not under law. If we were under law, sin would have dominion over us. Indeed we invariably find, in scripture, that "sin," "law," and "flesh" are linked together. A soul under law cannot possibly enjoy full deliverance from the dominion of sin; and in this we can see, at a glance, the fallacy of the whole legal system; and the utter delusion of seeking to produce holy living by putting souls under the law. It is simply putting them into the very place where sin can lord it over them, and rule them with absolute sway. How is it possible, then, to produce holiness by law? It is absolutely hopeless.

 

But let us turn, for a moment to Romans 7. "Wherefore, my brethren, ye also" — and all true believers, all God's people — "are become dead to the law by the body of Christ; that ye should be married to another, even to him who is raised from the dead, that we should bring forth fruit to God." Now it is perfectly plain that we cannot be "dead to the law" and "under the law" at the same time. It may, perhaps, be argued that the expression, "dead to the law is merely a figure. Well, supposing it be so, we ask, "A figure of what?" Surely it cannot be a figure of persons under the law. Nay, it is a figure of the very opposite.

 

And let us mark particularly, the apostle does not say, the law is dead. Nothing of the kind. The law is not dead, but we are dead to it. We have passed, by the death of Christ, out of the sphere to which the law belongs. Christ took our place; He was made under the law; and, on the cross, He was made sin for us. But He died for us, and we died in Him; and He has thus taken us clean out of the position in which we were under the dominion of sin, and under law, and introduced us into an entirely new position, in living association and union with Himself, so that it can be said, "As he is, so are we, in this world." Is He under law? Assuredly not. Well, neither are we. Has sin any claim upon Him? None whatever. Neither has it any upon us. We are, as to our standing, as He is in the presence of God; and therefore to put us back under law would be a complete overturning of the entire Christian position, and a most positive and flagrant contradiction of the very plainest statements of holy scripture.

 

Now, we would, in all simplicity and godly sincerity ask, how could holy living be promoted by removing the very foundation of Christianity? How could indwelling sin be subdued by putting us under the very system that gave sin power over us? How could true Christian obedience ever be produced by flying in the face of holy scripture? We confess we cannot conceive anything more thoroughly preposterous. Surely a divine end can only be gained by pursuing a divine way. Now God's way of giving us deliverance from the dominion of sin is by delivering us from under law; and hence all those who teach that Christians are under law are plainly at issue with God. Tremendous consideration for all who desire to be teachers of the law!

 

But let us hear further words from Romans 7. The apostle goes on to say, "For when we were in the flesh, the motions of sins, which were by the law, did work in our members, to bring forth to death. But now we are delivered from the law, being dead [or having died] to that wherein we were held; that we should serve in newness of spirit, and not in the oldness of the letter."*

{*The rendering of Romans 7:6 in our Authorised Version is manifestly erroneous, inasmuch as it teaches that the law is dead, which is not true. "The law is good, if a man use it lawfully." (1 Tim. 1.) And again, "The law is holy." (Rom. 7) Scripture never teaches that the law is dead, but it teaches that the believer is dead to the law — a totally different thing. But, further, [apothanontes] cannot possibly apply to the law, as any well-taught school boy can see at a glance; it applies to us — believers. Were it the law, the word would be [apothanontos]}

 

Here, again, all is as clear as a sunbeam. What means the expression, "When we were in the flesh?" Does it, can it mean that we are still in that condition? Clearly not. If I were to say, "When I was in London," would any one understand that I am in London still! The thought is absurd.

 

But what does the apostle mean by the expression, "When we were in the flesh?" He simply refers to a thing of the past — to a condition that no longer obtains. Are believers, then, not in the flesh? So scripture emphatically declares. But does this mean that they are not in the body? Assuredly not. They are in the body, as to the fact of their existence; but not in the flesh, as to the ground of their standing before God.

 

In Romans 8 we have the most distinct statement of this point. "So then they that are in the flesh cannot please God. But ye are not in the flesh, but in the Spirit, if so be that the Spirit of God dwell in you." Here we have the statement of a most solemn fact; and the setting forth of a most precious, glorious privilege. "They that are in the flesh cannot please God." They may be very moral, very admirable, very religious, very benevolent; but they cannot please God. Their entire position is false. The source whence all the streams flow is corrupt; the root and stem whence all the branches emanate are rotten — hopelessly bad. They cannot produce a single atom of good fruit — fruit that God can accept. "They cannot please God." They must get into an entirely new position; they must have a new life, new motives, new objects; in a word, they must be a new creation. How solemn is all this! Let us weigh it thoroughly, and see if we understand the apostle's words.

 

But, on the other hand, mark the glorious privilege of all true believers. "Ye are not in the flesh." Believers are no longer in a position in which they cannot please God. They have a new nature, a new life, every movement, every outflow of which is agreeable to God. The very feeblest breathing of the divine life is precious to God. Of this life, the Holy Ghost is the power, Christ the object, glory the goal, heaven the home. All is divine, and therefore perfect. True, the believer is liable to err, prone in himself to wander, capable of sinning. In him, that is in his flesh, dwells no good thing. But his standing is based on the eternal stability of the grace of God, and his state is met by the divine provision which that grace has made for him, in the precious atonement and all-prevailing advocacy of our Lord Jesus Christ. Thus he is for ever delivered from that terrible system in which the prominent figures are, "Flesh" — "Law" — "Sin" — "Death" — melancholy group! most surely. And he is brought into that glorious scene in which the prominent figures are, "Life" — "Liberty" — "Grace" — "Peace" — "Righteousness" — "Holiness" — "Glory" — "Christ." "For ye are not come to the mount that might be touched" — that is the palpable mount — "and that burned with fire, nor to blackness, and darkness, and tempest, and the sound of a trumpet, and the voice of words; which voice they that heard, entreated that the word should not be spoken to them any more. (For they could not endure that which was commanded. And if so much as a beast touch the mountain, it shall be stoned, or thrust through with a dart. And so terrible was the sight, that Moses said, I exceedingly fear and quake.) But ye are come to mount Sion, and to the city of the living God, the Heavenly Jerusalem, and to an innumerable company of angels, the general assembly, the church of the firstborn [ones] which are written in heaven, and to God the Judge of all, and to the spirits of just men made perfect, and to Jesus the mediator of the new covenant, and to the blood of sprinkling, that speaks better things than Abel." (Heb. 12.)

 

Thus we have endeavoured to meet the difficulty of any conscientious reader who, up to the moment in which he opened this volume, had cherished the conviction that it is only by putting believers under the law that practical holiness and true obedience can be attained. We trust he has followed us through the line of scripture evidence which we have laid before him. If so, he will see that to place believers in such a position is to do away with the very foundations of Christianity — to abandon grace — to give up Christ — to go back to the flesh, in which we cannot please God, and to place ourselves under the curse. In short, the legal system of men is diametrically opposed to the teaching of the entire New Testament. It was against this system and its upholders that the blessed apostle Paul, during his whole life, ever testified. He absolutely abhorred it, and continually denounced it. The law teachers were ever seeking to sap and undermine his blessed labours, and subvert the souls of his beloved children in the faith. It is impossible to read his burning sentences in the epistle to the Galatians, his withering references, in his epistle to the Philippians, or his solemn warnings in the epistle to the Hebrews, and not see how intense was His abhorrence of the whole legal system of the law-teachers, and how bitterly he wept over the ruins of the testimony so dear to his large, loving, devoted heart.

 

But it is possible that, after all we have written, and notwithstanding the full tide of scripture evidence to which we have called the readers attention, he may still feel disposed to ask, "Is there not a danger of unholy laxity and levity if the restraining power of the law be removed?" To this we reply, God is wiser than we are. He knows best how to cure laxity and levity, and how to produce the right sort of obedience. He tried the law, and what did it do? It worked wrath. It caused the offence to abound. It developed "the motions of sins." It brought in death. It was the strength of sin. It deprived the sinner of all power. It slew him. It was condemnation. It cursed all who had to do with it. "As many as are of the works of the law are under the curse." And all this, not because of any defect in the law, but because of man's total inability to keep it.

 

Is it not plain to the reader that neither life, nor righteousness, nor holiness, nor true Christian obedience could ever be attained under law? Is it possible, after all that has passed in review before us, that he can have a single question, a single doubt, a single difficulty? We trust not. No one who is willing to bow down to the teaching and authority of the New Testament can adhere to the legal system, for an hour.

 

However, ere we turn from this weighty and all important subject, we shall place before the reader a passage or two of scripture in which the moral glories of Christianity shine forth with peculiar lustre, in vivid contrast to the entire Mosaic economy.

 

First of all, let us take that familiar passage at the opening of the eighth of Romans, "There is therefore now no condemnation to them which are in Christ Jesus. For the law of the spirit of life in Christ Jesus has made me free from the law of sin and death. For what the law could not do, in that it was weak through the flesh, God sending his own Son in the likeness of sinful flesh, and for sin, condemned sin in the flesh, that the righteousness [dikaioma] of the law might be fulfilled in us, who walk not after the flesh, but after the Spirit." (Vv. 1-4.)

 

Now, we must bear in mind that verse 1 sets forth the standing of every Christian — his position before God. He is "in Christ Jesus." This settles everything. He is not in the flesh; he is not under law; he is absolutely and eternally "in Christ Jesus." Hence there is — there can be, no condemnation. The apostle is not speaking of, or referring to, our walk or our state. If he were, he could not possibly speak of "no condemnation." The most perfect Christian walk that ever was exhibited, the most perfect Christian state that ever was attained, would afford some ground for judgement and condemnation. There is not a Christian on the face of the earth who has not, daily, to judge his state and his walk — his moral condition and his practical ways. How then could "no condemnation" ever stand connected with, or be based upon, Christian walk? Utterly impossible. In order to be free from all condemnation, we must have what is divinely perfect, and no Christian walk is, or ever was that. Even a Paul had to withdraw his words. (Acts 23:5.) He repented of having written a letter. (2 Cor. 7:8.) A perfect walk and a perfect state were only found in One. In all beside — even the holiest and best, failure is found. Hence, therefore, the second clause of Romans 8 must be rejected. It is not scripture. This, we think, would be seen by any one really taught of God, apart from all question of mere criticism. Any spiritual mind would detect the incongruity between the words "no condemnation" and "walk." The two things cannot be made to harmonise. And here, we doubt not, is just where thousands of pious souls have been plunged into difficulty as to this really magnificent and emancipating passage. The joyful sound, "No condemnation" has been robbed of its deep, full, and blessed significance, by a clause introduced by some scribe or copyist whose feeble vision was, doubtless, dazzled by the brightness of that free, absolute, sovereign grace which shines in the opening statement of the chapter. How often have we heard such words as these, "Oh! yes; I know there is no condemnation to them that are in Christ Jesus. But that is if they walk not after the flesh, but after the Spirit. Now I cannot say that I walk thus. I long to do so; and I mourn over my failure. I would give worlds to be able to walk more perfectly; but alas! alas! I have to judge myself — my state, my walk, my ways, each day, each hour. This being so, I dare not apply to myself the precious words, 'no condemnation.' I hope to be able to do so, some day, when I have made more progress in personal holiness; but, in my present state, I should deem it the very height of presumption to appropriate to myself the precious truth contained in the first clause of Romans 8."

 

Such thoughts as these have passed through the minds of most of us, if they have not been clothed in words. But the simple and conclusive answer to all such legal reasonings is found in the fact that the second clause of Romans 8:1 is not scripture at all; but a very misleading interpolation, foreign to the spirit and genius of Christianity; opposed to the whole line of argument in the context where it occurs; and utterly subversive of the solid peace of the Christian. It is a fact well known to all who are conversant with Biblical criticism, that all the leading authorities are agreed in rejecting the second clause of Romans 8:1.* And, in this it is simply a matter of criticism confirming, as all sound criticism must do, the conclusion at which a really spiritual mind would arrive, without any knowledge of criticism at all.

{*It may be that the reader feels a little jealous of any interference with our excellent English Bible. He may, like many others, feel disposed to say, "How is an uneducated man to know what is scripture and what is not? Must he depend upon scholars and critics to give him certainty on so grave and important a question? If so, is it not the same old story of looking to human authority to confirm the word of God?" By no means. It is a totally different thing. We all know that all copies and translations must be, in some points, imperfect, as being human; but we believe that the same grace which gave the word in the original Hebrew and Greek languages, has, most marvellously, watched over our English translation, so that a poor man, at the back of a mountain, may rest assured that he possesses in his common English Bible, the revelation of the mind of God. It is wonderful, after all the labours of scholars and critics, how few passages, comparatively have had to be touched; and not one affecting any foundation doctrine of Christianity. God who graciously gave us the holy scriptures, at the first, has watched over them and preserved them to His church in the most wonderful manner. Moreover, He has seen fit to make use of the labours of scholars and critics, from age to age, to clear the sacred text of errors which, through the infirmity attaching to all human agency, had crept into it. Should these corrections shake our confidence in the integrity of scripture as a whole, or lead us to doubt that we possess, in very deed, the word of God? Nay, rather should they lead us to bless God for His goodness in watching over His word in order to preserve it in its integrity for His church.}

 

But, in addition to all that has been advanced, in reference to this question, we cannot but think that the occurrence of the clause, "who walk not after the flesh, but after the Spirit, in verse 4, affords abundant evidence of its misplacement in verse 1. We cannot, for a moment, admit the thought of redundancy in holy scripture. Now, in verse 4, it is a question of walk — a question of our fulfilling "the righteousness [mark the word — dikaioma] of the law, and hence the clause is in its right, because divinely fitted place. A person who walks in the Spirit — as every Christian ought — fulfils the righteousness of the law. Love is the fulfilling of the law; and love will lead us to do what the ten commandments could never effect, namely, to love our enemies. No lover of holiness, no advocate of practical righteousness, need ever be the least afraid of losing ought by abandoning the legal ground, and taking his place on the elevated platform of true Christianity — by turning from mount Sinai to mount Zion — by passing from Moses to Christ. No; he only reaches a higher source, a deeper spring, a wider sphere of holiness, righteousness and practical obedience.

 

And then, if any one should feel disposed to ask, "Does not the line of argument which we have been pursuing tend to rob the law of its characteristic glory?" We reply, most assuredly not. So far from this, the law was never so magnified, never so vindicated, never so established, never so glorified, as by that precious work which forms the imperishable foundation of all the privileges, the blessings, the dignities and the glories of Christianity. The blessed apostle anticipates, and answers this very question, in the earlier part of his epistle to the Romans. "Do we then," he says, "make void the law through faith. Far be the thought; yea, we establish the law. How could the law be more gloriously vindicated, honoured and magnified than in the life and death of the Lord Jesus Christ? Will any one seek, for a moment, to maintain the extravagant notion that it is magnifying the law to put Christians under it? We fondly trust the reader will not. Ah! no; all this line of things must be completely abandoned by those whose privilege it is to walk in the light of the new creation; who know Christ as their life, and Christ as their righteousness — Christ, their sanctification, Christ, their great Exemplar, Christ, their model, Christ their all and in all; who find their motive for obedience not in the fear of the curses of a broken law, but in the love of Christ, according to those exquisitely beautiful words, "The love of Christ" — not the law of Moses — "constrains us; because we thus judge, that if one died for all, then were all dead. And he died for all, that they which live should not henceforth live to themselves, but to him which died for them, and rose again." (2 Cor. 5.)

 

Could the law ever produce ought like this? Impossible. But, blessed for ever be the God of all grace, "What the law could not do" — not because it was not holy, just and good, but "in that it was weak through the flesh" — the workman was all right, but the material was rotten and nothing could be made of it; but — "God sending his own Son, in the likeness of sinful flesh, and for sin, condemned sin in the flesh, that the righteousness of the law might be fulfilled in us who — as risen with Christ, linked with Him by the Holy Ghost, in the power of a new and everlasting life — "walk not after the flesh, but after the Spirit."

 

This, and only this, is true, practical Christianity; and if the reader will turn to the second of Galatians, he will find another of those fine, glowing utterances of the blessed apostle, setting forth, with divine force and fullness, the special glory of Christian life and walk. It is in connection with his faithful rebuke of the apostle Peter, at Antioch, when that beloved and honoured servant of Christ, through his characteristic weakness, had been led to step down, for a moment, from the elevated moral ground on which the gospel of the grace of God places the soul. We cannot do better than quote the entire paragraph for the reader. Every sentence of it is pregnant with spiritual power.

 

"But when Peter was come to Antioch, I withstood him to the face" — He did not go behind his back to disparage and depreciate him in the view of others, even though — "He was to be blamed. For before that certain came from James, he did eat with the Gentiles: but when they were come, he withdrew and separated himself, fearing them which were of the circumcision. And the other Jews dissembled likewise with him; insomuch that Barnabas also was carried away with their dissimulation. But when I saw that they walked not uprightly according to the truth of the gospel, I said to Peter before them all, If thou, being a Jew, livest after the manner of Gentiles, and not as do the Jews, why compellest thou the Gentiles to live as do the Jews? We who are Jews by nature, and not sinners of the Gentiles, knowing that a man is not justified by works of law, but by the faith of Jesus Christ, even we have believed in Jesus Christ, that we might be justified by the faith of Christ, and not by works of law; for by works of law shall no flesh be justified. But if, while we seek to be justified by Christ, we ourselves also are found sinners, is therefore Christ the minister of sin? God forbid. [Or far be the thought, me genoito] For if I build again the things which I destroyed, I make myself a transgressor" — For, if the things were right, why destroy them? And, if they were wrong, why build them again? — "For I, through law, am dead to law, that I might live to God. I am crucified with Christ: nevertheless I live; yet not I, but Christ lives in me; and the life which I now live in the flesh, I live" not by the law, as a rule of life, but — "by the faith of the Son of God, who loved me, and gave himself for me. I do not frustrate the grace of God: for if righteousness come by law, then Christ is dead in vain" — or has died for nothing, [dorean] (Gal. 2:11-21)

 

Here, then, we have one of the very finest statements of the truth as to practical Christianity, anywhere to be found. But, what specially claims our attention, just now, is the very marked and beautiful way in which the gospel of God opens up the path of the true believer between the two fatal errors of legality, on the one side, and carnal laxity, on the other. Ver. 19 in the passage just quoted, contains the divine remedy for both these deadly evils. To all — whoever, or wherever they be who would seek to put the Christian under the law, in any shape, or for any object whatsoever, our apostle exclaims in the ears of dissembling Jews with Peter at their head, and as an answer to all the law-teachers of every age — "I am dead to law."

 

What can the law have to say to a dead man: Nothing. The law applies to a living man, to curse him and kill him, because he has not kept it. It is a very grave mistake indeed to teach that the law is dead or abolished. It is nothing of the sort. It is alive in all its force, in all its stringency, in all its majesty, in all its unbending dignity. It would be a very serious mistake to say that the Law of England, against murder, is dead. But if a man is dead, the law no longer applies to him, inasmuch as he has passed entirely out of its range.

 

But how is the believer dead to law? The apostle replies, "I through law am dead to law. The law had brought the sentence of death into his conscience; as we read in Romans 7. "I was alive without the law once; but when the commandment came, sin revived, and I died. And the commandment which was ordained to life, I found to be to death. For sin, taking occasion by the commandment, deceived me, and by it slew me."

 

But there is more than this. The apostle goes on to say, "I am Crucified with Christ: nevertheless I live; yet not I, but Christ lives in me." And, here is the triumphant answer of the Christian to those who say that, inasmuch as the Mosaic law is abrogated, there is no longer any demand for the legal restraint under which the Jews were called to live. To all who would seek liberty for self-indulgence, the answer is, "I am dead to law," not that I might give a loose rein to the flesh, but "that I might live to God."

 

Thus nothing can be more complete, nothing more morally beautiful than the answer of true Christianity to legality on the one hand, and licentiousness on the other. Self crucified; sin condemned; new life in Christ; a life to be lived to God; a life of faith in the Son of God; the motive spring of that life, the constraining love of Christ. What can exceed this? Will any one, in view of the moral glories of Christianity contend for putting believers under the law, putting them back into the flesh — back into the old creation — back to the sentence of death in the conscience — back to bondage, darkness, distance, fear of death, condemnation?

 

Is it possible that any one who has ever tasted, even in the very feeblest measure, the heavenly sweetness of God's most blessed gospel, can accept the wretched mongrel system, composed of half law and half grace, which Christendom offers to the soul? How terrible to find the children of God, members of the body of Christ, temples of the Holy Ghost, robbed of their glorious privileges and burdened with a heavy yoke which, as Peter says, "Neither our fathers nor we were able to bear." We earnestly entreat the Christian reader to consider what has been placed before him. Search the scriptures; and if you find these things to be so, then fling aside for ever the grave clothes in which Christendom enwraps its deluded votaries, and walk in the liberty wherewith Christ makes His people free; tear off the bandage with which it covers the eyes of men, and gaze on the moral glories which shine with such heavenly brilliancy, in the gospel of the grace of God.

 

And then let us prove, by a holy, happy, gracious walk and conversation, that grace can do what law never could. Let our practical ways from day to day, in the midst of the scenes, circumstances, relationships and associations in which we are called to live, be the most convincing reply to all who contend for the law as a rule of life.

 

Finally, let it be our earnest, loving desire and aim to seek, in so far as in us lies, to lead all the dear children of God into a clearer knowledge of their standing and privileges in a risen and glorified Christ. May the Lord send out His light and His truth, in the power of the Holy Ghost, and gather His beloved people round Himself to walk in the joy of His salvation, in the purity and light of His presence, and to wait for His coming!

 

We do not attempt to offer any apology for what may, perhaps, appear to some of our readers to be a very lengthened digression from the fourth chapter of Deuteronomy. The fact is we have been led into what we judge to be a very needed line of practical truth by the very first verse of the chapter, as quoted at the opening of this section. We felt it absolutely necessary, in speaking of the weighty question of obedience, to seek to place it on its true basis. If Israel was called to "hearken and do," how much more are we who are so richly blessed — yea "blessed with all spiritual blessings, in the heavenlies in Christ Jesus." We are called to obedience, even to the obedience of Jesus Christ, as we have it in 1 Peter 1: "Elect according to the foreknowledge of God the Father, through sanctification of the Spirit, to obedience and sprinkling of the blood of Jesus Christ." We are called to the very same character of obedience as that which marked the life of our blessed Lord Jesus Christ Himself. Of course, in Him, there was no hindering influence, as alas! there is in us. But as to the character of the obedience it is the same.

 

This is an immense privilege. We are called to walk in the footsteps of Jesus. "He that says he abides in him, ought himself also so to walk even as he walked." Now, in pondering the path of our Lord, in considering His marvellous life, there is one point which demands our profound and reverent attention — a point which connects itself, in a very special manner, with the book of Deuteronomy; and that is the way in which He ever used the word of God — the place which He ever gave to the holy scriptures. This we consider to be a subject of the last possible importance, at the present moment. It holds a prominent place throughout the lovely book with which we are at present engaged. Indeed, as we have already remarked, it characterises the book, and marks it off from the three books which precede it in the divine canon. We shall find proofs and illustrations of this, in abundance, as we pass along. Everywhere, the word of God gets its own paramount place, as the only rule, the only standard, the only authority for man. It meets him in every position, in every relationship, in every sphere of action, and in every stage of his moral and spiritual history. It tells him what he ought to do, and what he ought not. It furnishes him with ample guidance in every difficulty. It descends, as we shall see, to the most minute details — such details, indeed, as fill us with amazement to think that the High and Mighty One that inhabits eternity could occupy Himself with them — to think that the Omnipotent Creator and Sustainer of the vast universe could stoop to legislate about a bird's nest. (Deut. 22:6.)

 

Such is the word of God, that peerless Revelation, that perfect and inimitable volume which stands alone in the history of literature. And, we may say that one special charm of the book of Deuteronomy, one peculiar feature of interest is the way in which it exalts the word of God, and enforces upon us the holy and happy duty of unqualified and unhesitating obedience.

 

Yes; we repeat, and would fervently emphasise the words — unqualified and unhesitating obedience. We would have these wholesome words sounded in the ears of Christian professors throughout the length and breadth of the earth. We live in a day specially marked by the setting up of man's reason, man's judgement, man's will. In short, we live in what the inspired apostle calls, "man's day." On all hands we are encountered by lofty and boastful words about human reason, and the right of every man to judge and reason and think for himself. The thought of being absolutely and completely governed by the authority of holy scripture is treated with sovereign contempt by thousands of men who are the religious guides and teachers of the professing church. For any one to assert his reverent belief in the plenary inspiration, the all-sufficiency, and the absolute authority of scripture, is quite sufficient to stamp him as an ignorant, narrow-minded man, if not a semi-lunatic, in the judgement of some who occupy the very highest position in the professing church. In our universities, our colleges and our schools, the moral glory of the Divine Volume is fast fading away, and instead thereof our young people are led and taught to walk in the light of science, the light of human reason. The word of God itself is impiously placed at the bar of man's judgement, and reduced to the level of the human understanding. Everything is rejected which soars beyond man's feeble vision.

 

Thus the word of God is virtually set aside. For, clearly if scripture is to be submitted to human judgement, it ceases to be the word of God. It is the very height of folly to think of submitting a divine and therefore perfect revelation to any tribunal whatsoever. Either God has given us a revelation, or He has not. If He has, that revelation must be paramount, supreme, above and beyond all question, absolutely unquestionable, unerring, divine. To its authority all must bow down, without a single question. To suppose, for a moment, that man is competent to judge the word of God, able to pronounce upon what is, or what is not worthy of God to say, or to write, is simply to put man in God's place. And this is precisely what the devil is aiming at, although many of his instruments are not aware that they are helping on his designs.

 

But the question is continually cropping up before us, "How can we be sure that we have, in our English Bible, the bona fide revelation of God?" We reply, God can make us sure of it. If He does not, no one can. If He does, no one need. This is our ground; and we deem it unassailable. We should like to ask all those who start this infidel question — for such we must honestly call it — supposing that God cannot give us the absolute certainty that, in our common English Bible, we do actually possess His own most precious, priceless revelation, then whither are we to turn? Of course in such a weighty matter, on which momentous and eternal consequences hang, a single doubt is torture and misery. If I am not sure of possessing a revelation from God, I am left without a single ray of light for my path. I am plunged in darkness, gloom and mental misery. What am I to do? Can man help me by his learning, his wisdom or his reason? Can he satisfy my soul by his decision? Can he solve my difficulty, answer my question, remove my doubt, dissipate my fear? Is man better able than God to give me the assurance that God has spoken?

 

The idea is absolutely monstrous — monstrous in the very highest degree. The plain fact is this, reader, if God cannot give us the certainty that He has spoken, we are left without His word altogether. If we must turn to human authority, call it what you please, in order to guarantee the word of God to our souls, then that authority is higher and greater, safer and more trustworthy than the word which it guarantees. Blessed be God, it is not so. He has spoken to our hearts. He has given us His word, and that word carries its own credentials with it. It stands in no need of letters of commendation from a human hand. What! Turn to man to accredit the word of the living God! Apply to a worm to give us the assurance that our God has spoken to us in His word! Away for ever with the blasphemous notion, and let our whole moral being — all our ransomed powers adore the matchless grace, the sovereign mercy that has not left us to grope in the darkness of our own minds, or to be bewildered by the conflicting opinions of men; but has given us His own perfect and most precious revelation, the divine light of His word to guide our feet into the path of certainty and peace; to enlighten our understandings and comfort our hearts, to preserve us from every form of doctrinal error and moral pravity, and finally, to conduct us into the rest, blessedness and glory of His own heavenly kingdom. All praise to His Name, throughout the everlasting ages!

 

But we must bear in mind that the marvellous privilege of which we have spoken — and truly it is most marvellous — is the basis of a most solemn responsibility. If it be true that God has, in His infinite goodness, given us a perfect revelation of His mind, then what should be our attitude in reference to it? Are we to sit in judgement upon it? Are we to discuss, argue or reason? Alas! for all who do so. They will find themselves on terribly dangerous ground. The only true, the only proper, the only safe attitude for man in the presence of God's revelation is obedience — simple, unqualified, hearty obedience. This is the only right thing for us; and this is the thing which is pleasing to God. The path of obedience is the path of sweetest privilege, rest and blessing. This path can be trodden by the merest babe in Christ, as well as by the "young men" and the "fathers." There is the one straight and blessed path for all. Narrow it is, no doubt; but oh! it is safe, bright and elevated. The light of our Fathers approving countenance ever shines upon it; and in this blessed light the obedient soul finds the most triumphant answer to all the reproaches of those who talk, in high sounding words, about breadth of mind, liberality of thought, freedom of opinion, progress, development, and such-like. The obedient child of God can afford to put up with all this, because he feels and knows, he believes and is sure that he is treading a path indicated for him by the precious word of God. He is not careful to explain or apologise, feeling assured that those who object, oppose, and reproach are utterly incapable of understanding or appreciating his explanation. And, moreover, he feels that it is no part of his duty to explain or defend. He has but to obey; and as for objectors and opposers, he has but to refer them to his Master.

 

This makes it all so simple, so plain, so certain. It delivers the heart from a thousand difficulties and perplexities. If we were to set about replying to all who undertake to raise questions or start difficulties, our whole life would be spent in the profitless task. We may rest assured the best possible answer to all infidel objectors, is the steady, earnest, onward path of unqualified obedience. Let us leave infidels, sceptics and rationalists to their own worthless theories, while we, with unswerving purpose, and firm step, pursue that blessed path of childlike obedience which, like the shining light, shines more and more, to the perfect day. Thus shall our minds be kept tranquil, for the peace of God which passes all understanding shall garrison our hearts and minds, through Christ Jesus. When the word of God which is settled for ever in heaven is hidden deep down in our hearts, there will be a calm certainty, a holy stability, and a marked progress in our Christian career which will afford the best possible answer to the gainsayer, the most effectual testimony to the truth of God; and the most convincing evidence and solid confirmation to every wavering heart.

 

The chapter before us abounds in the most solemn exhortation to Israel, grounded upon the fact of their having heard the word of God. Thus in the second verse, we have a sentence or two which should be deeply engraved on the tablets of every Christian's heart. "Ye shall not add to the word which I command you, neither shall ye diminish ought from it."

 

These words involve two grand facts with regard to the word of God. It is not to be added to, for the simplest of all reasons, because there is nothing lacking. It is not to be diminished, because there is nothing superfluous. Everything we want is there; and nothing that is there can be done without. "Add thou not to his words, lest he reprove thee, and thou be found a liar." To suppose that ought can be added to God's word is, upon the very face of it, to deny that it is God's word; and, on the other hand, if we admit that it is the word of God, then it follows of necessity — blessed necessity, that we could not afford to do without a single sentence of it. There would be a blank in the volume which no human hand could fill up, if a single clause were dropped from its place in the canon. We have all we want; and hence, we must not add. We want it all; and, must not diminish.

 

How deeply important is all this, in this day of human tampering with the word of God! How blessed to know that we have in our possession a book so divinely perfect that not a sentence, not a clause, not a word can be added to it. We speak not, of course, of translations or versions, but of the scriptures as originally given of God — His own perfect revelation. To this not a touch can be given. As well might a human finger have dared to touch the creation of God, on the morning when all the sons of God sang together, as to add a jot or a tittle to the inspired word of God. And, on the other hand, to take away a jot or a tittle from it, is to say that the Holy Ghost has penned what was unnecessary. Thus the holy volume is divinely guarded at both ends. It is securely fenced round about so that no rude hand should touch its sacred contents.

"What!" It may be said in reply, "Do you mean to say that every sentence from the opening lines of Genesis, to the close of Revelation, is divinely inspired" Yes; that is, precisely, the ground we take. We claim, for every line between the covers of the volume, a divine origin. To question this is to attack the very pillars of the Christian faith. A single flaw in the canon would be sufficient to prove it not of God. To touch a single stone in the arch is to bring down the whole fabric in ruins around us. "All scripture is divinely inspired; and" — being so, must be — "profitable for doctrine, for reproof, for correction, for instruction in righteousness; that the man of God may be perfect [artios], throughly furnished to all good works." (2 Tim. 3.)

 

This stronghold must, on no account, be surrendered. Nay, it must be tenaciously held, in the face of every infidel assault. If it be given up, all is hopelessly lost. We have nothing to lean upon. Either the word of God is perfect, or we are left without any divine foundation for our faith. If there be a word too much or a word too little in the revelation which God has given us, then verily we are left like a ship without compass, rudder or chart, to be drifted about on the wild, tumultuous ocean of infidel thought. In short, if we have not an absolutely perfect revelation, we are of all men most miserable.

 

But, we may still be challenged with such a question as this, "Do you believe that the long string of names, in the opening Chapters of 1 Chronicles — those genealogical tables are divinely inspired? were they written for our learning? and, if so, what are we to learn from them?" We unhesitatingly declare our reverent belief in the divine inspiration of all these; and we have no doubt whatever but that their value, interest and importance will be fully proved, by-and by, in the history of that people to whom they specially apply.

 

And, then, as to what we are to learn from those genealogical records, we believe they teach us a most precious lesson as to Jehovah's faithful care of His people Israel, and His loving interest in them and in all that concerns them. He watches over them, from generation to generation, even though they are scattered and lost to human view. He knows all about "the twelve tribes," and He will manifest them in due time, and plant them in their destined inheritance, in the land of Canaan, according to His promise to Abraham, Isaac and Jacob.

 

Now, is not all this full of blessed instruction for us? Is it not full of comfort for our souls? Is it not most confirmatory of our faith to mark the gracious pains-taking of our God, His minute care and vigilance, in reference to His earthly people? Most assuredly it is. And ought not our hearts to be interested in all that interests the heart of our Father? Are we not to take an interest in anything save what directly concerns ourselves? Where is there a loving child who would not take an interest in all his father's concerns, and delight to read every line that drops from his father's pen?

 

Let us not be misunderstood. We do not, by any means, attempt to imply that all portions of the word of God are of like interest and importance to us. We do not presume to assert that we are to hang with equal interest over the first chapter of First Chronicles and the seventeenth chapter of John or the eighth chapter of Romans. It seems hardly necessary to make such a statement, inasmuch as no such question is raised. But what we assert is that each of the above scriptures is divinely inspired, one just as much as another. And not only so, but we further assert, that 1 Chronicles 1 and such-like passages fill a niche which John 17 cannot fill; and do a work which Romans 8 cannot do.

 

And, finally, above and beyond all, we must remember that we are not competent to judge what is, and what is not worthy of a place in the inspired canon. We are ignorant and short-sighted; and the very portion which we might deem beneath the dignity of inspiration may have some very important bearing upon the history of God's ways with the world at large, or with His people in particular.

 

In short, it simply resolves itself into this, with every truly pious soul, every really spiritual mind, we reverently believe in the divine inspiration of every line in our precious Bible, from beginning to end. And we believe this not on the ground of any human authority whatsoever. To believe in holy scripture because it comes to us accredited by any authority upon earth, would be to set that authority above holy scripture, inasmuch as that which guarantees has more weight, more value than the thing guaranteed. Hence, we should no more think of looking to human authority to confirm the word of God, than we should of bringing out a rush-light to prove that the sun was shining.

 

No, reader, we must be clear and decided as to this. It must be, in the judgement of our souls, a great cardinal truth which we hold dearer than life itself — the plenary inspiration of holy scripture. Thus shall we have wherewithal to answer the cool audacity of modern scepticism, rationalism and infidelity. We do not mean to say that we shall be able to convince infidels. God will deal with them in His own way, and convince them with His own unanswerable arguments, in His own time. It is labour and time lost to argue with such men. But we feel persuaded that the most dignified and effective answer to infidelity, in its every phase, will be found in the calm repose of the heart that rests in the blessed assurance that "All scripture is given by inspiration of God." And again, "Whatsoever things were written aforetime were written for our learning; that we through patience and comfort of the scriptures might have hope." The former of these precious quotations proves that scripture has come from God; the latter, that it has come to us. Both together go to prove that we must neither add to nor take from the word of God. There is nothing lacking, and nothing superfluous. The Lord be praised for this solid foundation truth, and for all the comfort and consolation that flows from it to every true believer!

 

We shall now proceed to quote for the reader a few of the passages in this fourth chapter of Deuteronomy which so emphatically set forth the value, importance and authority of the word of God. In them, as in the whole of this book, we shall see that it is not so much a question of any particular ordinance, rite or ceremony, but of the weight, solemnity and dignity of the word of God itself, whatever that word may set before us.

 

"Behold, I have taught you statutes and judgements, even as the Lord my God commanded me, that ye should do so in the land whither ye go to possess it." — Their conduct was to be ruled and formed, in all things, by the divine commandments. Immense principle for them, for us, for all! — "Keep, therefore, and do them; for this is your wisdom and your understanding in the sight of the nations, which shall hear all these statutes, and say, Surely this great nation is a wise and understanding people."

 

Let us specially weigh these words. Their wisdom and their understanding were to consist in their simply keeping and doing the divine statutes and judgements. It was not by learned discussion or arguments that their wisdom was to be displayed; but by child-like unquestioning obedience. All the wisdom was in the statutes and judgements, not in their thoughts and reasonings respecting them. The profound and marvellous wisdom of God was seen in His word, and this was what the nations were to see and admire. The light of the divine judgements shining in the conduct and character of the people of God was to draw forth the admiring testimony of the nations around.

 

Alas! alas! how differently it turned out! How little did the nations of the earth learn, from the actings of Israel, about God and His word! Yea, His Name was blasphemed continually through their ways. Instead of occupying the high and holy and happy ground of loving obedience to the divine commandments, they descended to the level of the nations around them, adopted their habits, worshipped their gods, and walked in their ways; so that those nations instead of seeing the lofty wisdom, purity, and moral glory of the divine statutes, saw only the weakness, folly, and moral degradation of a people who made their boast in being the depository of those oracles which condemned themselves. (Rom. 2:3)

 

Still, blessed be God, His word must stand for ever, however His people may fail to carry it out. His standard is perfect, and therefore must never be lowered; and if the power of His word be not seen in the ways of His people, it will shine in the condemnation of those ways, and ever abide for the guidance, comfort, strength and blessing of any who desire, however feebly or falteringly to tread the path of obedience.

 

However, in the chapter with which we are at present occupied, the lawgiver seeks to set the divine standard faithfully before the people, in all its dignity and moral glory. He fails not to unfold to them the true effect of obedience; while he solemnly warns them against the danger of turning away from the holy commandments of God. Hear his powerful pleadings with their hearts. "What nation is there so great," he says, "who has God so nigh to them, as the Lord our God is in all things that we call upon him for? And what nation is there so great, that has statutes and judgements so righteous, as all this law, which I set before you this day?"

 

Here is true moral greatness, at all times and in all places, for a nation, for a people, for a household, or for an individual. To have the living God nigh to us; to have the sweet privilege of calling upon Him, in all things; to have His power and His mercy ever exercised toward us; to have the light of His blessed countenance shining approvingly upon us, in all our ways; to have the moral effect of His righteous statutes and holy commandments seen in our practical career, from day to day; to have Him manifesting Himself to us, and making His abode with us.

 

What human language can adequately set forth the deep blessedness of such privileges as these? And yet they are placed by infinite grace, within the reach of every child of God on the face of the earth. We do not mean to assert that every child of God enjoys them. Far from it. They are reserved, as we have already seen, for those who, through grace, are enabled to render a loving, hearty, reverent obedience to the divine word. Here lies the precious secret of the whole matter. It was true for Israel of old; and it is true for the church now; it was true for the individual soul then; and it is true for the individual soul now that divine complacency is the priceless reward of human obedience. And, we may further add that obedience is the bounden duty and high privilege of all God's people, and of each in particular. Come what may, implicit obedience is our privilege and our duty, divine complacency our present sweet reward.

 

But the poor human heart is prone to wander; and manifold influences are at work around us to draw us off from the narrow path of obedience. We need not marvel, therefore, at the solemn and oft-repeated admonitions addressed by Moses, to the hearts and consciences of his hearers. He pours his large loving heart out to the congregation so dear to him, in glowing, earnest, soul-stirring accents. "Only take heed to thyself," he says, "and keep thy soul diligently, lest thou forget the things which thine eyes have seen, and lest they depart from thy heart all the days of thy life; but teach them thy sons, and thy sons' sons."

 

These are weighty words for all of us. They set before us two things of unspeakable importance, namely, individual and domestic responsibility — personal and household testimony. God's people of old were responsible to keep the heart with all diligence, lest it should let slip the precious word of God. And not only so, but they were solemnly responsible to instruct their children and their grandchildren in the same. Are we, with all our light and privilege, less responsible than Israel of old? Surely not. We are imperatively called upon to give ourselves to the careful study of the word of God. To apply our hearts to it. It is not enough that we hurry over a few verses or a chapter, as a piece of daily religious routine. This will not meet the case at all. We want to make the Bible our supreme and absorbing study; that in which we delight, in which we find our refreshment and recreation.

 

It is to be feared that some of us read the Bible as a matter of duty, while we find our delight and refreshment in the newspaper and light literature. Need we wonder at our shallow knowledge of scripture? How could we know ought of the living depths or the moral glories of a volume which we merely take up as a cold matter of duty, and read a few verses with a yawning indifference, while, at the same time, the newspaper or the sensational novel is literally devoured?

 

It will, perhaps, be said in reply, "We cannot be always reading the Bible." Would those who thus speak say, "We cannot be always reading the newspaper or the novel"? And, we would further inquire, what must be the actual state of a person who can say, "We cannot be always reading the Bible"? Can he be in a healthy condition of soul? Can he really love the word of God? Can he have any just sense of its preciousness, its excellence, its moral glories? Impossible.

 

What mean the following words to Israel, "Therefore shall ye lay up these my words in your heart, and in your soul, and bind them for a sign upon your hand, that they may be as frontlets between your eyes!" The "heart" — the "soul" — the "hand" — the "eyes" — all engaged about the precious word of God. This was real work. It was to be no empty formality, no barren routine. The whole man was to be given up, in holy devotion, to the statutes and judgements of God.

 

"And ye shall teach them your children, speaking of them when thou sittest in thine house, and when thou walkest by the way, when thou liest down, and when thou risest up. And thou shalt write them upon the door posts of thine house, and upon thy gates." Do we, Christians, enter into such words as these? Has the word of God such a place, in our hearts, in our homes, and in our habits? Do those who enter our houses, or come in contact with us in daily life, see that the word of God is paramount with us? Do those with whom we do business see that we are governed by the precepts of holy scripture? Do our servants and our children see that we live in the very atmosphere of scripture, and that our whole character is formed and our conduct governed by it?

 

These are searching questions for our hearts, beloved Christian reader. Let us not put them away from us. We may rest assured there is no more correct indicator of our moral and spiritual condition than that afforded by our treatment of the word of God. If we do not love it — love to study it — thirst after it — delight in — long for the quiet hour in the which we can hang over its sacred page, and drink in its most precious teaching — meditate upon it, in the closet, in the family, in the street; in short, if we do not breathe its holy atmosphere — if we could ever give utterance to such a sentiment as that given above, that "We cannot be always reading the Bible," then, verily, we have urgent need to look well to our spiritual state, for we are sadly out of health. The new nature loves the word of God — earnestly desires it; as we read in 1 Peter 2. "As new born babes, desire the sincere milk of the word, that ye may grow thereby."

 

This is the true idea. If the sincere milk of the word be not sought after, diligently used and eagerly fed upon, we must be in a low, unhealthy, dangerous condition of soul. There may not be anything outwardly wrong in our conduct; we may not be publicly dishonouring the Lord, in our ways; but we are grieving His loving heart by our gross neglect of His word, which is but another term for the neglect of Himself. It is the very height of folly to talk of loving Christ, if we do not love, and live upon His word. It is a delusion to imagine that the new life can be in a healthy prosperous condition where the word of God is habitually neglected in the closet and the family.

 

We do not, of course, mean that no other book but the Bible should be read — or we should not pen these "Notes" — but nothing demands greater watchfulness than the matter of reading. All things are to be done, in the Name of Jesus, and to the glory of God; and this is amongst the "all things." We should read no book that we cannot read to the glory of God, and on which we cannot ask God's blessing.

 

We feel that this entire subject demands the most serious consideration of all God's people; and we trust that the Spirit of God may use our meditation on the chapter before us to stir up our hearts and consciences in reference to what is due to the word of God, both in our hearts and in our houses.

 

No doubt, if it has its right place in the heart, it will have its right place also in the house. But if there be no acknowledgment of the word of God in the bosom of the family, it is hard to believe that it has its right place in the heart. Heads of houses should ponder this matter seriously. We are most fully persuaded that there ought to be, in every Christian household, a daily acknowledgment of God and His word. Some may, perhaps, look upon it as bondage, as legality, as religious routine to have regular family worship. We would ask such objectors, is it bondage for the family to assemble at meals? Are the family reunions round the social board ever regarded as a wearisome duty — a piece of dull routine? Certainly not, if the family be a well ordered and happy one. Why then should it be regarded as a burdensome thing for the head of a Christian household to gather his children and his servants around him and read a few verses of the precious word of God, and breathe a few words of prayer before the throne of grace? We believe it to be a habit in perfect accordance with the teaching of both the Old and the New Testaments — a habit grateful to the heart of God — a holy, blessed, edifying habit.

 

What should we think of a professing Christian who never prayed, never read the word of God, in private? Could we possibly regard him as a happy, healthy, true Christian? Assuredly not. Indeed we should seriously question the existence of divine life in such a soul. Prayer and the word of God are absolutely essential to healthy vigorous Christian life: so that a man who habitually neglects these must be in an utterly dead state.

 

Now, if it be thus, in reference to an individual, how can a family be regarded as in a right state where there is no family reading, no family prayer, no family acknowledgment of God or His word? Can we conceive a God-fearing household going on from Lord's day morning to Saturday night, without any collective recognition of the One to whom they owe everything? Day after day rolls on — domestic duties are attended to — the family assemble regularly at meals, but there is no thought of summoning the household round the word of God, or round the mercy-seat. We ask where is the difference between such a family and any poor heathen household? Is it not most sad, most deplorable to find those who make the very highest profession, and who take their places at the Lord's Table, yet living in the gross neglect of family reading, family worship?

 

Reader, are you the head of a household? If so, what are your thoughts on this subject? And what is your line of action? Have you family reading and family prayer, daily in your house? If not — bear with us when we ask you — why not? Search and see what is the real root of this matter. Has your heart declined from God, from His word and His ways? Do you read and pray in private? Do you love the word and prayer? Do you find delight in them? If so, how is it you neglect them in your household? Perhaps you seek to excuse yourself on the ground of nervousness and timidity. If so, look to the Lord to enable you to overcome the weakness. Just cast yourself on His unfailing grace, and gather your household around you, at a certain hour, each day, read a few verses of scripture and breathe half-a-dozen words of prayer; or if you cannot do this at first, just let the family kneel for a few moments, in silence, before the throne.

 

Anything, in short, like a family acknowledgment, a family testimony — anything but a godless, careless, prayerless life in your household. Do, dear friend, suffer the word of exhortation in this matter. Let us entreat you to begin at once, looking to God to help you, as He most assuredly will, for He never fails a really trusting, dependent heart. Do not, any longer, go on neglecting God and His word in your family circle. It is really terrible. Let no arguments about bondage, legality, or formalism weigh with you, for a moment. We almost feel disposed to exclaim, "Blessed bondage!" If indeed it be bondage to read the word, we cordially welcome it, and fearlessly glory in it.

 

But, no; we cannot for a moment, regard it in any such light. We believe it to be a most delightful privilege for every one whom God has set at the head of a household to gather all the members of that household around him and read a portion of the blessed book, and pour out his heart in prayer to God. We believe it is specially the duty of the head so to do. It is by no means necessary to make it a long wearisome service. As a rule, both in our houses and in our public assemblies, short, fresh, fervent exercises are by far the most edifying.

 

But this, of course, is an open question as to which we merely give our judgement which must go for what it is worth. The length and character of the service must, in every case, be left to the person who conducts it. But we do, most earnestly, trust that if these lines should be scanned by any one who is the head of a household, and if he has hitherto neglected the holy privilege of family worship — family reading, he will, henceforth, do so no more. May he be enabled to say, with Joshua, "Let others do as they will, as for me and my house, we will serve the Lord." It is not, surely, that we would lead any to imagine that the mere act of family reading takes in all that is comprehended in that weighty sentence, "We will serve the Lord." Far from it. That blessed service takes in everything belonging to our private and domestic history. It takes in the most minute details of practical daily life. All this is most true and invaluable. But we are most thoroughly persuaded that nothing can go right in any household in which family reading and family prayer are habitually neglected.

 

It may be said that there are many families who seem very particular about their morning and evening reading and prayer, and yet their whole domestic history, from morning till night, is a flagrant contradiction of their so-called religious service. It may be that the head of the house, instead of shedding sunlight upon the family circle, is morose in his temper, rude and coarse in his manners, rough and contradictory to his wife, arbitrary and severe to his children, unreasonable and exacting to his servants, finding fault with what is laid on the table, after having asked God's blessing upon it; and, in short, in every way giving the lie to his reading and his prayer in the family. So also as to the wife and the mother; and the children and the servants. The whole domestic economy is out of order. There is disorder and confusion; meals are unpunctual; there is a want of kindly consideration one of another; the children are rude, selfish and wilful; the servants are thoughtless, wasteful and disobedient, if not much worse. The tone, atmosphere, and style of the entire establishment are unchristian, ungodly, utterly unbecoming.

 

And then when you travel outside the domestic circle, and mark the conduct of the heads and members of the family toward those outside — mark their business, if they be in business; hear the testimony of those who deal with them, as to the quality of their goods, the style and character of their work; the spirit and temper in which they carry on their business; such grasping and griping, such covetousness, such commercial trickery; nothing of God, nothing of Christ, nothing to distinguish them from the most thorough worldling around; yea, the conduct of those very worldlings, of those who would never think of such a thing as family worship, would put them to shame.

 

Under such painful and humiliating circumstances, what of the family worship — the family reading — the family altar? Alas! it is an empty formality, a powerless, worthless, unseemly proceeding — in place of being a morning and evening sacrifice, it is a morning and evening lie — a solemn mockery — an insult to God.

 

All this is sadly true. There is a terrible lack of household testimony — of common practical righteousness in our families and in the entire economy of our houses. There is but little of the white raiment — the fine linen, which is the righteousness of saints. We seem to forget those weighty words of the inspired apostle, in Romans 14. "The kingdom of God is not meat and drink; but righteousness, and peace, and joy in the Holy Ghost." Some of us seem to think that, whenever we meet with the word "righteousness," it must needs mean the righteousness of God in which we stand, or righteousness imputed to us. This is a very great mistake indeed. We must remember there is a practical and human side of this question. There is the subjective as well as the objective — the walk as well as the standing — the condition as well as the position.

 

These things must never be separated. It is of little use to set up, or seek to maintain a family altar amid the ruins of family testimony. It is nothing short of a hideous caricature to begin and end with so-called family worship a day characterised throughout by ungodliness and unrighteousness, levity, folly and vanity. Can ought be more unsightly or more miserably inconsistent than an evening spent in song singing, charades and other light games, closed up with a contemptible bit of religion in the shape of reading and prayer?

 

All this line of things is most deplorable. It ought not to be found in connection with the Holy Name of Christ, with His assembly, or the holy exercises of His Table. We must measure everything in our private life, in our domestic economy, in our daily history, in all our intercourse, and in all our business transactions, with that one standard, namely, the glory of Christ. Our one grand question, in reference to everything that comes before us, or solicits our attention must be, "Is this worthy of the Holy Name which is called upon me?" If not, let us not touch it; yea, let us turn our back upon it with stern decision, and flee from it with holy energy. Let us not listen, for a moment, to the contemptible question, "What harm is there in it?" Nothing but harm, if Christ be not in it. No truly devoted heart would ever entertain — much less put such a question. Whenever you hear any one speaking thus, you may, at once, conclude that Christ is not the governing object of the heart.

 

We trust the reader is not weary of all this homely, practical truth. We believe it is loudly called for in this day of high profession. We have all of us much need to consider our ways, to look well to the real state of our hearts as to Christ; for here lies the true secret of the whole matter. If the heart be not true to Him, nothing can be right — nothing in the private life, nothing in the family, nothing in the business, nothing in the assembly, nothing anywhere. But if the heart be true to Him all will be — must be right.

 

No marvel, therefore, if the blessed apostle, when he reaches the close of that wonderful epistle to the Corinthians, sums all up with this solemn declaration, "If any man love not the Lord Jesus Christ, let him be Anathema Maranatha." In the course of his letter he deals with various forms of doctrinal error and moral pravity; but when he comes to the close, instead of pronouncing his solemn sentence upon any particular error or evil, he hurls it with holy indignation against any one, no matter who or what, who does not love the Lord Jesus Christ. Love to Christ is the grand safe-guard against every form of error and evil. A heart filled with Christ has no room for ought beside; but if there be no love to Him, there is no security against the wildest error, or the worst form of moral evil.

 

We must now return to our chapter.

 

The attention of the people is specially called to the solemn scenes at Mount Horeb — scenes which should surely have deeply and abidingly impressed their hearts. "Specially the day that thou stoodest before the Lord thy God in Horeb, when the Lord said to me, Gather me the people together, and I will make them hear my words" — the grand and all important point for Israel of old, for the church now — for each, for all, at all times and in all places, is to be brought into direct, living contact with the eternal word of the living God, to the end — "that they may learn to fear me all the days that they shall live upon the earth, and that they may teach their children."

 

It is very beautiful to note the intimate connection between hearing God's word and fearing His Name. It is one of those great root principles which never change, never lose their power or their intrinsic value. The word and the Name go together; and the heart that loves the one will reverence the other, and bow down to its holy authority, in all things. "He that loves me not keeps not my sayings." "He that says, I know him, and keeps not his commandments, is a liar, and the truth is not in him. But whoso keeps his word, in him verily is the love of God perfected." (John 14; 1 John 2.) Every true lover of God will treasure up His word in the heart, and where the word is thus lovingly treasured in the heart, its hallowed influence will be seen in the whole life, character and conduct. God's object in giving His word is that it may govern our conduct, form our character and shape our way; and if His word has not this practical effect upon us it is utterly vain for us to speak of loving Him; yea, it is nothing short of positive mockery which He must, sooner or later, resent.

 

And let us note particularly the solemn responsibility of Israel as to their children. They were not only to "hear" and "learn" for themselves; but they were also to teach their children. This is a universal and abiding duty which cannot be neglected with impunity. God attaches very great importance to this matter. We hear Him saying as to Abraham, "I know him, that he will command his children and his household after him, and they shall keep the way of the Lord, to do justice and judgement; that the Lord may bring upon Abraham that which he has spoken of him." (Gen. 18)

 

These words are most important, as setting before us the divine estimate of domestic training, and family piety. In all ages, and under all dispensations, God has been pleased to give expression to His approbation of the proper education of the children of His people — their faithful training according to His holy word. We find no such thing sanctioned in scripture, as children being allowed to grow up in ignorance, and carelessness, and wilfulness. Some professing Christians, under the baneful influence of a certain school of theology, seem to think that it is, in some way, an interference with the sovereignty of God, with His purposes and counsels, to instruct their children in the truth of the gospel and the letter of holy scripture. They consider that the children ought to be left to the action of the Holy Ghost which they are sure to experience in God's own time, if indeed they are of God's elect; and, if not, all human effort is perfectly useless.

 

Now, we must, in all faithfulness to the truth of God, and to the souls of our readers, bear the clearest and strongest testimony against this one-sided view of the great practical subject before us. There is nothing more mischievous, nothing more pernicious in its effect upon the conscience, the heart, the life, the whole practical career and moral character, than one-sided theology. It does not matter what side you take, so long as you only take one. It is sure to produce what we must term a spiritual malformation. We feel we cannot too strongly and earnestly warn the reader against this sore evil. It can only lead to the most disastrous results; and, as to its effect in reference to the training of our children, and the management of our households — the subject now before us — it is mischievous in the extreme. Indeed we have seen the most deplorable consequences follow the carrying out of this line of thought. We have known the children of Christian parents to grow up in utter ignorance of divine things, in carelessness, recklessness, and open infidelity. And if a word of admonition were offered, it has been met by arguments based upon the dogmas of a one-sided divinity — and the one side turned the wrong way. It has been said, "We cannot make Christians of our children, and we must not make them formalists or hypocrites. It must be a divine work or nothing. When God's time comes, He will effectually call them, if indeed they are among the number of His elect. If not, all our efforts are perfectly useless."

 

To all this we reply that this line of argument, if carried to its fullest extent, would prevent the farmer from ploughing his ground or sowing his seed. It is very plain that he cannot make the seed to germinate or fructify. He could no more cause a solitary grain of wheat to grow, than he could create the universe. Does this prevent his ploughing and sowing? Does it cause him to fold his arms and say, "I can do nothing. I cannot, by any effort of mine, make corn grow. It is a divine operation; and therefore I must wait God's time." Does any farmer reason and act like this? Surely not, unless he be a lunatic. Every sound-minded person knows that ploughing and sowing must go before the reaping; and if the former be neglected, it is the height of extravagant folly to look for the latter.

 

Nor is it otherwise in the matter of training our children. We know God is sovereign. We believe in His eternal counsels and purposes. We fully recognise the grand doctrines of election and predestination; yea, we are as thoroughly persuaded of them, as of the truth that God is, or that Christ died and rose again. Moreover, we believe that the new birth must take place, in every instance — in the case of our children as of all beside; we are convinced that this new birth is entirely a divine operation, effected by the Holy Ghost, through the word, as we are distinctly taught in our Lord's discourse with Nicodemus, in John 3, and also in James 1:18; and 1 Peter 1:23.

 

But does all this touch, in the most remote way, the solemn responsibility of Christian parents to teach and train their children, diligently and faithfully, from their earliest moments? Most certainly not. Woe be to the parents who, on any plea or on any ground whatsoever, be it one-sided theology, misapplied scripture, or anything else, deny their responsibility, or neglect their plain, bounden duty, in this holy business. True, we cannot make our children Christians; and we ought not to make them formalists or hypocrites. But we are not called to make them anything. We are simply called to do our duty by them, and leave results to God. We are instructed and commanded to bring up our children "in the nurture and admonition of the Lord." When is this "bringing up" to commence? When are we to begin the sacred work of training our little ones? Surely at the beginning. The very moment we enter upon a relationship, we enter also upon the responsibility which that relationship entails. We cannot deny this. We cannot shake it off. We may neglect it, and have to reap the sad consequences of our neglect, in various ways. It is a very serious thing to stand in the sacred relationship of a parent — very interesting and very delightful, no doubt; but most serious because of the responsibility involved. True it is, blessed be God, His grace is sufficient for us, in this, as in all beside; and "If any man lack wisdom, let him ask of God, who gives to all liberally, and upbraids not; and it shall be given him." "We are not sufficient of ourselves," in this weighty matter, to think or to do anything, as ourselves; but our sufficiency is of God; and He will meet our every need. We have simply to draw upon Him, for exigency of every hour.

 

But we must do our duty. Some do not like the homely word "duty." They think it has a legal ring about it. We trust the reader does not think so, for it is a very great mistake indeed. We look upon the word as a very sound and morally wholesome one; and we believe that every true Christian loves it. One thing is certain, it is only in the path of duty we can count on God. To talk of trusting God, when out of the path of duty, is a miserable conceit, and a delusion. And, in the matter of our relationship, as parents, to neglect our duty is to bring down upon us the most disastrous consequences.

 

We believe the whole business of Christian education is summed up in two brief sentences, namely, count on God for your children; and train your children for God. To take the first without the second, is antinomianism; to take the second without the first is legality; to take both together is sound practical Christianity — true religion in the sight of God and man.

It is the sweet privilege of every Christian parent to count, with all possible confidence, upon God, for his children. But, then, we must remember that there is, in the government of God, an inseparable link connecting this privilege with the most solemn responsibility as to training. For a Christian parent to speak of counting on God for the salvation of his children, and for the moral integrity of their future career, in this world, while the duty of training is neglected, is simply a miserable delusion.

 

We press this, most solemnly, upon all Christian parents, but especially upon those who have just entered upon the relationship. There is great danger of shirking our duty to our children, of shifting it over upon others, or neglecting it altogether. We do not like the trouble of it; we shrink from the constant worry as it seems to us. But we shall find that the trouble, and the worry, and the sorrow, and the heart-scalding arising from the neglect of our duty will be a thousand times worse than all that can be involved in the discharge of it. To every true lover of God there is deep delight in treading the path of duty. Every step taken in that path strengthens our confidence to go on. And then we can always count upon the infinite resources that we have in God, when we are keeping His commandments. We have simply to betake ourselves, morning by morning, yea, hour by hour, to our Father's exhaustless treasury, and there get all we want, in the way of grace and wisdom, and moral power to enable us to discharge aright the holy functions of our relationship. "He gives more grace." This always holds good. But if we, instead of seeking grace to discharge our duty, seek ease in neglecting it, we are simply laying up a store of sorrow which will accumulate rapidly and fall upon us heavily at a future day. "Be not deceived; God is not mocked; for whatsoever a man sows, that shall he also reap. For he that sows to his flesh, shall of the flesh reap corruption; but he that sows to the Spirit, shall of the Spirit reap life everlasting." (Gal. 6.)

 

This is the condensed statement of a great principle of God's moral government — a principle of universal application, and one which applies, with singular force to the subject before us. As we sow, in the matter of the education of our children, so we shall, most assuredly, reap: There is no getting out of this.

 

But let not any dear Christian parent whose eye may scan these lines, be at all discouraged or fainthearted. There is no reason whatever for this; but, on the contrary, every reason for the most joyful confidence in God. "The name of the Lord is a strong tower; the righteous runs into it, and is safe. Let us tread, with a firm step, the path of duty; and then we can count, with unwavering confidence, upon our ever faithful and gracious God, for the need of each day, as it rolls along. And, in due time, we shall reap the precious fruit of our labour, according to the appointment of God, and in pursuance of the enactments of His moral government.

 

We do not attempt to lay down any rules or regulations for the training. We do not believe in such. Children cannot be trained by dry rules. Who could attempt to embody in rules all that is wrapped up in that one sentence, "Bring them up in the nurture and admonition of the Lord"!

 

Here we have, indeed, a golden rule which takes in everything from the cradle to matured manhood. Yes, we repeat, "from the cradle;" for we are most fully persuaded that all true Christian training begins at the very beginning. Some of us have little idea of how soon and how sharply children begin to observe; and how much they take in as they gaze at us through their dear expressive eyes.

 

And then how marvellously susceptible they are of the moral atmosphere which surrounds them! Yes; and it is this very moral atmosphere that constitutes the grand secret of training our families. Our children should be permitted to breathe, from day to day, the atmosphere of love and peace, purity, holiness and true practical righteousness. This has an amazing effect in forming the character. It is a great thing for our children to see their parents walking in love, in harmony, in tender care one for the other; in kind consideration for the servants; in love and sympathy for the poor. Who can measure the moral effect upon a child of the very first angry look, or unkind word between father and mother? And in cases where the daily history is one of unsightly strife and contention, the father contradicting the mother, and the mother disparaging the father; how are children to grow in such an atmosphere as this?

 

The fact is, it is not within the compass of human language to set forth all that is involved in the moral tone of the entire family circle — the spirit, style, and atmosphere of the whole household, the drawing room, the dining-room, the nursery, the kitchen, where circumstances admit of such distinctions, or where the family have to confine themselves to two rooms. It is not a question of rank, position or wealth, but of the beauteous grace of God shining out in all. There may be the stalled ox, or the dinner of herbs; these are not, at present, in question. But what we press on all fathers and mothers, all heads of households, high and low, rich and poor, learned and ignorant, is the necessity of training their children in an atmosphere of love and peace, truth and holiness, purity and kindness. Thus will their households be the practical exhibition of the character of God; and all who come in contact with them will, a least, have before their eyes a practical witness to the truth of Christianity.

 

But, ere we turn from the subject of domestic government, there is one special point to which we desire to call the attention of Christian parents — a point of the utmost possible moment, yet too much neglected amongst us, and that is the need of inculcating upon our children the duty of implicit obedience. This cannot be too strongly insisted upon, inasmuch as it not only affects the order and comfort of our households; but, what is infinitely more important, it concerns the glory of God, and the practical carrying out of His truth. "Children, obey your parents in the Lord: for this is right." And again, "Children, obey your parents in all things; for this is well pleasing to the Lord." (Eph. 6; Col. 3.)

 

This is absolutely essential, and must be firmly insisted upon, from the very outset. The child must be taught to obey, from his earliest moments. He must be trained to submit himself to divinely appointed authority, and that, as the apostle puts it, "in all things." If this be not attended to from the very first, it will be found almost impossible to attend to it afterwards. If the will be allowed to act, it grows, with terrible rapidity, and each day's growth increases the difficulty of bringing it under control. Hence, the parent should begin at once, to establish his authority, on a basis of moral strength and firmness; and, when this is done, he may be as gentle and tender as the most loving heart could desire. We do not believe in sternness, harshness or severity. They are, by no means, necessary, and are generally the accompaniments of bad training and the proofs of bad temper. God has put into the parent's hand the reins of government, and the rod of authority; but it is not needful — if we may so express it — to be continually chucking the reins and brandishing the rod, which are the sure proofs of moral weakness. Whenever you hear a man continually talking about his authority, you may be sure his authority is not properly established. There is a quiet dignity about true moral power which is perfectly unmistakable.

 

Furthermore, we judge it to be a mistake for a parent to be perpetually crossing a child's will, in matters of no moment. Such a line of action tends to break the child's spirit, whereas the object of all sound training is to break the will. The child should ever be impressed with the idea that the parent seeks only his real good; and that if he has to refuse or prohibit anything, it is not for the purpose of curtailing the child's enjoyment, but simply for the promotion of his true interests.

One grand object of domestic government is to protect each member of the household in the enjoyment of his privileges, and in the proper discharge of his relative duties. Now, inasmuch as it is the divinely appointed duty of a child to obey, the parent is responsible to see this duty discharged, for if it be neglected, some other members of the domestic circle must suffer.

 

There can be no greater nuisance in a house than a naughty wilful child; and, as a general rule, wherever you find such, it is to be traced to bad training. We are aware, of course, that children differ in temper and disposition; that some children have peculiarly strong wills and sturdy tempers, and are therefore specially hard to manage.

 

All this we quite understand; but it leaves wholly untouched the question of the parent's responsibility to insist upon implicit obedience. He can always count on God for the needed grace and power to carry out this point. Even in the case of a widowed mother, we believe, most assuredly, she can look to God to enable her to command her children and her household. In no case, therefore, should parental authority be surrendered, for a moment.

 

It sometimes happens that, through injudicious fondness, the parent is tempted to pamper the will of the child; but it is sowing to the flesh, and must yield corruption. It is not true love, at all, to indulge a child's will; neither can it possibly minister to his true happiness or legitimate enjoyment. An overindulged, self-willed child is miserable himself, and a grievous infliction on all who have to do with him. Children should be taught to think of others; and to seek to promote their comfort and happiness in every way. How very unseemly it is, for example, for a child to enter the house and ascend the stairs whistling, singing and shouting, in total disregard of other members of the household who may be seriously disturbed and annoyed by such conduct! No properly trained child would think of acting in such a way; and where such unsubdued, unruly, inconsiderate conduct is allowed, there is a serious defect in the domestic government.

 

It is essential to family peace, harmony and comfort, that all the members should "consider one another." We are responsible to seek the good and the happiness of those around us, and not our own. If all would but remember this, what different households we should have; and what a different tale would families have to tell! Every Christian household should be the reflection of the divine character. The atmosphere should just be the very atmosphere of heaven. How is this to be? Simply by each one, parent, child, master and servant seeking to walk in the footsteps of Jesus, and manifest His Spirit. He never pleased Himself; never sought His own interest, in anything. He did always the thing that pleased the Father. He came to serve and to give. He went about doing good, and healing all that were oppressed of the devil. Thus it was ever with that most blessed One — the gracious, loving, sympathising Friend of all the sons and daughters of want, weakness and sorrow; and if only the various members of each Christian family were formed on this perfect model, we should, at least, realise something of the power and efficacy of personal and domestic Christianity, which, blessed be God, can ever be maintained and exhibited, notwithstanding the hopeless ruin of the professing church. "Thou and thy house" suggests a great golden principle which runs through the volume of God, from beginning to end. In every age, under every dispensation, in the days of the Patriarchs, in the days of the Law, and in the days of Christianity, we find, to our exceeding comfort and encouragement, that personal and domestic godliness has its place as something grateful to the heart of God and to the glory of His holy Name.

 

This we consider to be most consolatory, at all times, but more particularly at a time, like the present, when the professing church seems so rapidly sinking into gross worldliness and open infidelity; and not this only, but when those who most earnestly desire to walk in obedience to the word of God, and to act on the grand foundation truth of the unity of the body, find it so difficult to maintain a corporate testimony. In view of all this, we may well bless God, with overflowing hearts, that personal and family piety can always be maintained, and that from the heart and the home of every Christian a constant stream of praise may ascend to the throne of God, and a stream of active benevolence flow out to a needy, sorrowful, sin-stricken world. May it be so, more and more, through the mighty ministry of God the Holy Ghost, that God, in all things, may be glorified, in the hearts and homes of His beloved people!

 

We have now to consider the very solemn warning addressed to the congregation of Israel, against the terrible sin of idolatry — a sin to which alas! the poor human heart is ever prone in one way or another. It is quite possible to be guilty of the sin of idolatry without bowing down before a graven image; wherefore it behoves us to weigh well the words of warning which fell from the lips of Israel's venerable lawgiver. They are, most assuredly, written for our learning.

 

"And ye came near and stood under the mountain; and the mountain burned with fire to the midst of heaven, with darkness, clouds, and thick darkness" — solemn and suited accompaniments of the occasion! — "And the Lord spake to you out of the midst of the fire" — Oh, how differently He speaks in the gospel of His grace! — "Ye heard the voice of the words, but saw no similitude" — important fact for them to ponder! — "only a voice" — And "faith comes by hearing, and hearing by the word of God." — "And he declared to you his covenant, which he commanded you to perform, ten commandments; and he wrote them upon two tables of stone. And the Lord commanded me, at that time, to teach you statutes and judgements" — not that they might discuss them, sit in judgement upon them, or argue about them, but — "that ye might do them" — the grand old story, the Deuteronomic theme of obedience, most precious! whether out of or — "in the land whither ye go over to possess it."

 

Here lies the solid ground of the appeal against idolatry. They saw nothing. God did not show Himself to them. He did not assume any bodily shape of which they might form an image. He gave them His word, His holy commandments, so plain that a child could understand them, and the wayfaring men though fools need not err therein. There was no need for them therefore to set about imagining what God was like; nay, this was the very sin against which they were so faithfully warned. They were called to hear God's voice, not to see His shape — to obey His commandments, not to make an image of Him. Superstition vainly seeks to do honour to God by forming and worshipping an image. Faith, on the contrary, lovingly receives and reverently obeys His holy commandments. "If a man love me," says our blessed Lord, "he will" — what? make an image of me, and worship it? Nay, but "he will keep my words." This makes it so simple, so safe, so certain. We are not called to work up our minds to form any conception of God. We have simply to hear His word and keep His commandments. We can have no idea whatever of God, but as He has been pleased to reveal Himself. "No man has seen God at any time; the only-begotten Son, which is in the bosom of the Father, he has declared him." "God, who commanded the light to shine out of darkness, has shined in our hearts, to give the light of the knowledge of the glory of God in the face of Jesus Christ."

 

Jesus is declared to be the brightness of God's Glory and the exact impression of His substance. He could say, "He that has seen me has seen the Father." Thus the Son reveals the Father; and it is by the word, through the power of the Holy Ghost, that we know anything of the Son; and therefore for any one to attempt, by any efforts of his mind or workings of his imagination to conceive an image of God, or of Christ, is simply idolatry. To endeavour to arrive at any knowledge of God or of Christ, save by scripture, is simply mysticism and confusion; nay more, it is to put ourselves directly into the hands of the devil, to be led by him into the wildest, darkest, and deadliest delusion.

 

Hence, therefore, as Israel, at mount Horeb, was shut up to the "voice" of God, and warned against any similitude; so we are shut up to holy scripture, and warned against everything which would draw us away, the breadth of a hair, from that holy and all-sufficient standard. We must not listen to the suggestions of our own minds, nor to those of any other human mind. We must absolutely and sternly refuse to listen to anything but the voice of God — the voice of holy scripture. Here is true security, true rest. Here we have absolute certainty, so that we can say, "I know whom" — not merely what — "I have believed; and am persuaded that he," &c.

 

"Take ye therefore good heed to yourselves, (for ye saw no manner of similitude on the day that the Lord spake to you in Horeb out of the midst of the fire,) lest ye corrupt yourselves, and make you a graven image, the similitude of any figure, the likeness of male or female, the likeness of any beast that is on the earth, the likeness of any winged fowl that flies in the air, the likeness of anything that creeps on the ground, the likeness of any fish that is in the waters beneath the earth; and lest thou lift up thine eyes to heaven, and when thou seest the sun, and the moon, and the stars, even all the host of heaven, shouldest be driven to worship them, and serve them, which the Lord thy God has divided to all nations under the whole heaven. But the Lord has taken you, and brought you forth out of the iron furnace, even out of Egypt, to be to him a people of inheritance, as ye are this day."

 

There is a very weighty truth set before us here. The people are expressly taught that in making any image and bowing down thereto, they, in reality, lowered and corrupted themselves. Hence, when they made the golden calf, the Lord said to Moses, "Go, get thee down; for thy people which thou broughtest out of the land of Egypt, have corrupted themselves." It could not be otherwise. The worshipper must be inferior to the object of his worship; and therefore, in worshipping a calf, they actually put themselves below the level of the beasts that perish. Well, therefore, might He say, They "have corrupted themselves; they have turned aside quickly out of the way which I commanded them; they have made them a molten calf, and have worshipped it, and have sacrificed thereunto, and said, These be thy gods, O Israel, which have brought thee up out of the land of Egypt."

 

What a spectacle! A whole congregation, led by Aaron the high priest, bowing in worship before a thing formed by a graving tool out of the ear-rings which had just been taken from the ears of their wives and daughters! Only conceive a number of intelligent beings, people endowed with reason, understanding and conscience, saying of a molten calf, "These be thy gods, O Israel, which have brought thee up out of the land of Egypt!" They actually displaced Jehovah by an image graven by art and man's device! And these were the people who had seen the mighty works of Jehovah, in the land of Egypt. They had seen plague after plague falling upon Egypt and its obdurate king. They had seen the land, as it were, shaken to its very centre, by the successive strokes of Jehovah's governmental rod. They had seen Egypt's first-born laid in death by the sword of the destroying angel. They had seen the Red Sea divided by one stroke of Jehovah's rod, and they had passed through upon dry ground between those crystal walls which afterwards fell, in crushing power, upon their enemies.

 

All these things had passed before their eyes; and yet they could, so soon, forget all, and say, of a molten calf, "These be thy gods, O Israel, which have brought thee up out of the land of Egypt." Did they really believe that a molten image had made the land of Egypt to tremble, humbled its proud monarch, and brought them forth victoriously? Had a calf divided the sea for them, and led them majestically through its depths? So, at least, they said; for what will people not say when the eye and the heart are turned away from God and His word?

 

But, we may, perhaps, be asked, "Has all this a voice for us? Are Christians to learn anything from Israel's molten calf? And do the warnings addressed to Israel against idolatry convey any voice to the ear of the church? Are we in danger of bowing down to a graven image? Is it possible, that we, whose high privilege it is to walk in the full-orbed light of New Testament Christianity, could ever worship a molten calf?"

 

To all this we reply, first of all, in the language of Romans 15:4, "Whatsoever things were written aforetime" — Exodus 32 and Deuteronomy 4 included — "were written for our learning; that we through patience and comfort of the scriptures might have hope." This brief passage contains our chartered right to range through the wide field of Old Testament scripture and gather up and appropriate its golden lessons, to feed upon its "exceeding great and precious promises;" to drink in its deep and varied consolation; and to profit by its solemn warnings, and wholesome admonitions.

 

And then, as to our being capable of, or liable to, the gross sin of idolatry, we have a striking answer in 1 Corinthians 10 where the inspired apostle uses the very scene at mount Horeb, as a warning to the church of God. We cannot do better than quote the entire passage for the reader. There is nothing like the word of God. May we love, prize and reverence it more and more, each day!

 

"Moreover, brethren, I would not that ye should be ignorant, how that all our fathers were under the cloud," — those whose carcasses fell in the wilderness, as well as those who reached the land of promise — "and all passed through the sea; and were all baptised to Moses in the cloud and in the sea; and did all eat the same spiritual meat; and did all drink the same spiritual drink; for they drank of that spiritual Rock that followed them; and that Rock was Christ" — how strong, how solemn, and how searching is this for all professors! — "But with many of them God was not well pleased; for they were overthrown in the wilderness. Now these things were our ensamples" — let us carefully mark this — "to the intent we should not lust after evil things" — things in any way contrary to the mind of Christ — "as they also lusted. Neither be ye idolaters" — so that professing Christians may be idolaters — "as were some of them; as it is written, The people sat down to eat and drink, and rose up to play. Neither let us commit fornication, as some of them committed, and fell in one day three and twenty thousand. Neither let us tempt Christ, as some of them also tempted, and were destroyed of serpents. Neither murmur ye, as some of them also murmured, and were destroyed of the destroyer. Now all these things happened to them for ensamples; and they are written for our admonition, upon whom the ends of the ages are met. Wherefore let him that thinks he stands take heed lest he fall."

 

Here we learn, in the plainest manner, that there is no depth of sin and folly, no form of moral pravity into which we are not capable of plunging, at any moment, if not kept by the mighty power of God. There is no security for us save in the moral shelter of the divine presence. We know that the Spirit of God does not warn us against things to which we are not liable. He would not say to us, "Neither be ye idolaters," if we were not capable of being such. Idolatry takes various shapes. It is not therefore a question of the shape of the thing, but of the thing itself; not the outward form, but the root or principle of the thing. We read that, "covetousness is idolatry;" and that a covetous man is an idolater. That is, a man desiring to possess himself of more than God has given him is an idolater — is actually guilty of the sin of Israel when they made the golden calf and worshipped it. Well might the blessed apostle say to the Corinthians — say to us, "Wherefore, my dearly beloved, flee from idolatry." Why be warned to flee from a thing to which we are not liable? Are there any idle words in the volume of God? What mean those closing words of the first epistle of John, "Little children, keep yourselves from idols"? Do they not tell us that we are in danger of worshipping idols? Assuredly they do. Our treacherous hearts are capable of departing from the living God, and setting up, some other object beside Him; and what is this but idolatry? Whatever commands the heart is the heart's idol, be it what it may, money, pleasure, power or ought else; so that we may well see the urgent need for the many warnings given us by the Holy Ghost against the sin of idolatry.

 

But we have, in Galatians 4, a very remarkable passage, and one which speaks, in most impressive accents, to the professing church. The Galatians had, like all other Gentiles, worshipped idols; but, on the reception of the gospel, had turned from idols to serve the living and true God. The Judaising teachers, however, had come among them, and taught them that unless they were circumcised and kept the law, they could not be saved.

 

Now this the blessed apostle unhesitatingly pronounces to be idolatry — a going back to the grossness and moral degradation of their former days, and all this after having professed to receive the glorious gospel of Christ. Hence the moral force of the apostle's inquiry, "Howbeit then, when ye knew not God, ye did service to them which by nature are no gods. But now, after that ye have known God [or rather are known of God], how turn ye again to the weak and beggarly elements, whereunto ye desire again to be in bondage? Ye observe days, and months, and times, and years. I am afraid of you, lest I have bestowed upon you labour in vain."

 

This is peculiarly striking. The Galatians were not outwardly going back to the worship of idols. Is it not improbable that they would have indignantly repudiated any such idea. But, for all that, the inspired apostle asks them, "How turn ye again?" What does this inquiry mean, if they were not going back to idolatry? And what are we, now, to learn from the whole passage? Simply this, that circumcision, and getting under the law, and observing days, and months, and times, and years — that all this, though apparently so different, was nothing, more or less, than going back to their old idolatry. The observance of days and the worship of false gods were both a turning away from the living and true God; from His Son Jesus Christ; from the Holy Ghost; from that brilliant cluster of dignities and glories which belong to Christianity.

 

All this is peculiarly solemn for professing Christians. We question if the full import of Galatians 4:8-10 is really apprehended by the great majority of those who profess to believe the Bible. We solemnly press this whole subject upon the attention of all whom it may concern. We pray God to use it for the purpose of stirring up the hearts and consciences of His people everywhere to consider their position, their habits, ways, and associations; and to inquire how far they are really following the example of the assemblies of Galatia; in the observance of saints' days and such-like, which can only lead away from Christ and His glorious salvation. There is a day coming which will open the eyes of thousands to the reality of these things; and then they will see what they now refuse to see, that the very darkest and grossest forms of paganism may be reproduced under the name of Christianity, and in connection with the very highest truths that ever shone on the human understanding.

 

But, however slow we may be to admit our tendency to fall into the sin of idolatry, it is very plain, in Israel's case, that Moses, as taught and inspired of God, felt the deep need of warning them against it, in the most solemn and affecting terms. He appeals to them on every possible ground, and reiterates his counsels and admonitions in a manner so impressive as to leave them, assuredly, without any excuse. They never could say that they fell into idolatry from want of warning, or of the most gracious and affectionate entreaty. Take such words as the following, "But the Lord has taken you, and brought you forth out of the iron furnace, even out of Egypt, to be to him a people of inheritance, as ye are this day." (Ver. 20.)

 

Could anything be more affecting than this? Jehovah, in His rich and sovereign grace, and by His mighty hand brought them forth from the land of death and darkness, a redeemed and delivered people. He had brought them to Himself, that they might be to Him a peculiar treasure, above all the people upon earth. How then could they turn away from Him, from His holy covenant, and from His precious commandments?

 

Alas! alas! they could and did. They made a calf; and said, These be thy gods, O Israel, which have brought thee up out of the land of Egypt." Think of this! A calf, made by their own hands — an image, graven by art and man's device, had brought them up out of Egypt! A thing made out of the women's earrings, had redeemed and delivered them! And this has been written for our admonition. But why should it be written for us, if we are not capable of, and liable to, the very same sin! We must either admit that God the Holy Ghost has penned an unnecessary sentence, or admit our need of an admonition against the sin of idolatry; and, assuredly, our needing the admonition proves our tendency to the sin

 

Are we better than Israel? In no wise. We have brighter light and higher privileges; but, so far as we are concerned, we are made of the same material, have the same capabilities, and the same tendencies as they. Our idolatry may take a different shape from theirs; but idolatry is idolatry, be the shape what it may; and the higher our privileges, the greater our sin. We may, perhaps, feel disposed to wonder how a rational people could be guilty of such egregious folly as to make a calf and bow down to it, and this, too, after having had such a display of the majesty, power and glory of God. Let us remember that their folly is recorded for our admonition; and that we, with all our light, all our knowledge, all our privileges, are warned to "flee from idolatry."

 

Let us deeply ponder all this and seek to profit by it. May every chamber of our hearts be filled with Christ, and then we shall have no room for idols. This is our only safeguard. If we slip away, the breadth of a hair, from our precious Saviour and Shepherd, we are capable of plunging into the darkest forms of error and moral evil. Light, knowledge, spiritual privileges, church position, sacramental benefits are no security for the soul. They are very good, in their right place, and if rightly used; but, in themselves, they only increase our moral danger.

 

Nothing can keep us safe, right and happy, but having Christ dwelling in our hearts by faith. Abiding in Him and He in us, the wicked one touches us not. But if personal communion be not diligently maintained, the higher our position, the greater our danger and the more disastrous our fall. There was not a nation beneath the canopy of heaven more favoured and exalted than Israel, when they gathered round mount Horeb to hear the word of God. There was not a nation on the face of the earth more degraded or more guilty than they when they bowed before the golden calf, an image of their own formation.

 

We must now give our attention to a fact of very deep interest, presented at verse 21 of our chapter, and that is that Moses, for the third time, reminds the congregation of God's judicial dealing with himself. He had spoken of it, as we have seen, in Deut. 1:37; and again at Deut. 3:26; and here, again, he says to them, "Furthermore the Lord was angry with me for your sakes, and sware that I should not go over Jordan, and that I should not go in to that good land which the Lord thy God gives thee for an inheritance; but I must die in this land, I must not go over Jordan; but ye shall go over and possess that good land."

 

Now, we may ask, why this threefold reference to the same fact? And why the special mention, in each instance, of the circumstance that Jehovah was angry with him on their account? One thing is certain, it was not for the purpose of throwing the blame over upon the people, or of exculpating himself. No one but an infidel could think this. We believe the simple object was to give increased word force to his appeal, more solemnity to his warning voice. If Jehovah was angry with such a one as Moses; if he, for his unadvised speaking at the waters of Meribah, was forbidden to enter the promised land — much as he desired it — how needful for them to take heed! It is a serious thing to have to do with God — blessed, no doubt, beyond all human expression or thought; but most serious, as the lawgiver himself was called to prove in his own person.

 

That this is the correct view of this interesting question seems evident from the following words, "Take heed to yourselves, lest ye forget the covenant of the Lord your God, which he made with you, and make you a graven image, or the likeness of anything which the Lord thy God has forbidden thee. For the Lord thy God is a consuming fire, even a jealous God."

 

This is peculiarly solemn. We must allow this statement to have its full moral weight with our souls. We must not attempt to turn aside its sharp edge by any false notions about grace. We sometimes hear it said that "God is a consuming fire to the world." By-and-by He will be so, no doubt; but now He is dealing in grace, patience, and long-suffering mercy with the world. He is not dealing in judgement with the world now. But, as the apostle Peter tells us, "The time is come that judgement must begin at the house of God; and if it first begin at us, what shall the end be of them that obey not the gospel of God?" So also, in Hebrews 12 we read, "For our God is a consuming fire." He is not speaking of what God will be to the world, but of what He is to us. Neither is it, as some put it, "God is a consuming fire out of Christ." We know nothing of God out of Christ. He could not be "our God" out of Christ.

 

No, reader; scripture does not need such twistings and turnings. It must be taken as it stands. It is clear and distinct; and all we have to do is to hearken and obey. "Our God is a consuming fire," "a jealous God," not to consume us, blessed be His holy Name; but to consume the evil in us and in our ways. He is intolerant of everything in us that is contrary to Himself — contrary to His holiness; and, therefore contrary to our true happiness, our real, solid blessing. As the "Holy Father" He keeps us, in a way worthy of Himself; and He chastens us, in order to make us partakers of His holiness. He allows the world to go on its way for the present, not interfering publicly with it. But He judges His house, and He chastens His children in order that they may more fully answer to His mind, and be the expression of His moral image.

And is not this an immense privilege? Yes, verily, it is a privilege of the very highest order — a privilege flowing from the infinite grace of our God who condescends to interest Himself in us, and occupy Himself even with our infirmities, our failures and our sins, in order to deliver us from them, and to make us partakers of His holiness.

 

There is a very fine passage bearing upon this subject, in the opening of Hebrews 12 which, because of its immense practical importance, we must quote for the reader. "My son, despise not thou the chastening of the Lord, nor faint when thou art rebuked of him; for whom the Lord loves he chastens, and scourges son whom he receives. If ye endure chastening, God deals with you as with sons; for what son is he whom the Father chastens not? But if ye be without chastisement, whereof all are partakers, then are ye bastards and not sons. Furthermore, we have had fathers of our flesh, which corrected us, and we gave them reverence; shall we not much rather be in subjection to the Father of spirits and live? For they verily for a few days chastened us after their own pleasure; but he for our profit, that we might be partakers of his holiness. Now no chastening for the present seems to be joyous, but grievous; nevertheless, afterward it yields the peaceable fruit of righteousness to them which are exercised thereby. Wherefore lift up the hands which hang down, and the feeble knees."

 

There are three ways of meeting divine chastening: we may "despise" it, as something common-place, something that may happen to any one. We do not see the hand of God in it; Again, we may "faint" under it, as something too heavy for us to bear, something entirely beyond endurance. We do not see the Father's heart in it, or recognise His gracious object in it, namely, to make us partakers of His holiness. Lastly, we may be "exercised by it." This is the way to reap "the peaceable fruit of righteousness, afterward;" We dare not "despise" a thing in which we trace the hand of God. We need not "faint" under a trial in which we plainly discern the heart of a loving Father who will not suffer us to be tried above what we are able; but will with the trial make an issue, that we may be able to bear it; and who also graciously explains to us His object in the discipline, and assures us that every stroke of His rod is a proof of His love, and a direct response to the prayer of Christ, in John 17:11, wherein He commends us to the care of the "Holy Father," to be kept according to that name and all that name involves.

 

Furthermore, there are three distinct attitudes of heart in reference to divine chastening, namely, subjection, acquiescence and rejoicing. When the will is broken, there is subjection when the understanding is enlightened as to the object of the chastening, there is calm acquiescence. And when the affections are engaged with the Father's heart, there is rejoicing, and we can go forth with glad hearts to reap a golden harvest of the peaceable fruit of righteousness to the praise of Him who, in His painstaking love, undertakes to care for us and to deal with us in holy government, and concentrate His care upon each one as though there were but that one to attend to.

 

How wonderful is all this! And how the thought of it should help us in all our trials and exercises! We are in the hands of One whose love is infinite, whose wisdom is unerring, whose power is omnipotent, whose resources are inexhaustible. Why then should we ever be cast down? If He chastens us, it is because He loves us and seeks our real good. We may think the chastening grievous. We may feel disposed to wonder, at times, how love can inflict pain and sickness upon us; but we must remember that divine love is wise and faithful, and only inflicts the pain, the sickness or the sorrow for our profit and blessing. We must not always judge of love by the form in which it clothes itself. Look at that fond and tender mother applying a blister to her child whom she loves as her own soul. She knows full well that the blister will cause her child real pain and suffering; and yet she unhesitatingly applies it, though her heart feels keenly at having to do it. But she knows it is absolutely necessary; she believes that, humanly and medically speaking, the child's life depends upon it. She feels that a few moments' pain may, with the blessing of God, restore the health of her precious child. Thus, while the child is only occupied with the transient suffering, the mother is thinking of the permanent good; and if the child could but think with the mother, the blister would not seem so hard to bear.

 

Now it is just thus in the matter of our Father's disciplinary dealings with us; and the remembrance of this would greatly help us to endure whatever His chastening hand may lay upon us. It may perhaps be said that there is a very wide difference between a blister laid on for a few minutes, and years of intense bodily suffering. No doubt there is; but there is also a very wide difference between the result reached in each case. It is only with the principle of the thing we have to do. When we see a beloved child of God, or servant of Christ, called to pass through years of intense suffering, we may feel disposed to wonder why it is; and perhaps the beloved sufferer may also feel disposed to wonder; and, at times, be ready to faint under the weight of his long protracted affliction. He may feel led to cry out "Why am I thus? Can this be love? Can this be the expression of a Father's tender care?" "Yes, verily," is faith's bright and decided reply. "It is all love — all divinely right. I would not have it otherwise for worlds. I know this transient suffering is working out eternal blessing. I know my loving Father has put me into this furnace to purge away my dross, and bring out in me the expression of His own image. I know that divine love will always do the very best for its object, and therefore this intense suffering is the very best thing for me. Of course, I feel it, for I am not a stick or a stone. My Father means me to feel it, just as the mother means the blister to rise, for it would do no good otherwise. But I bless Him, with my whole heart, for the grace that shines in the wondrous fact of His occupying Himself with me, in this way, to correct what He sees to be wrong in me. I praise Him for putting me into the furnace; and how can I but praise Him, when I see Himself, in infinite grace and patience, sitting over the furnace to watch the process, and lift me out the moment the work is done!"

 

This, beloved Christian reader, is the true way, and this the right spirit in which to pass through chastening of any kind, be it bodily affliction, sore bereavement, loss of property, or pressure of circumstances. We have to trace the hand of God, to read a Father's heart, to recognise the divine object in it all. This will enable us to vindicate, justify and glorify God, in the furnace of affliction. It will correct every murmuring thought, and hush every fretful utterance. It will fill our hearts with sweetest peace and our mouths with praise.

 

We must now turn, for a few moments, to the remaining verses of our chapter, in which we shall find some most touching and powerful appeals to the heart and conscience of the congregation. The lawgiver, in the deep, true and fervent love of his heart, makes use of the most solemn warnings, the most earnest admonition, and the most tender entreaties, in order to move the people to the one grand and all-important point of obedience. If he speaks to them of the iron furnace of Egypt, out of which Jehovah, in His sovereign grace, had delivered them; if he dwells upon the mighty signs and wonders wrought on their behalf; if he holds up to their view the glories of that land on which they were about to plant their foot; or if he recounts the marvellous dealings of God with them in the wilderness — it is all for the purpose of strengthening the moral basis of Jehovah's claim upon their loving and reverent obedience. The past, the present, and the future are all brought to bear upon them — all made to furnish powerful arguments in favour of their whole-hearted consecration of themselves to the service of their gracious and Almighty Deliverer. In short, there was every reason why they should obey; and no possible excuse for disobedience. All the facts of their history, from first to last, were eminently calculated to give moral force to the exhortation and warning of the following passage.

 

"Take heed to yourselves, lest ye forget the covenant of the Lord your God, which he made with you, and make you a graven image, or the likeness of anything, which the Lord thy God has forbidden thee. For the Lord thy God is a consuming fire, even a jealous God. When thou shalt beget children, and children's children, and ye shall have remained long in the land, and shall corrupt yourselves, and make a graven image, or the likeness of anything, and shall do evil in the sight of the Lord thy God, to provoke him to anger; I call heaven and earth to witness against you this day, that ye shall soon utterly perish from off the land whereunto ye go over Jordan to possess it; ye shall not prolong your days upon it, but shall utterly be destroyed. And the Lord shall scatter you among the nations, and ye shall be left few in number among the heathen, whither the Lord shall lead you. And there ye shall serve gods, the work of men's hands, wood and stone, which neither see, nor hear, nor eat, nor smell."

 

How solemn is all this! What faithful warnings are here! Heaven and earth are summoned to witness. Alas! how soon and how completely all this was forgotten! And how literally all those heavy denunciations have been fulfilled in the history of the nation!

 

But, thank God, there is a bright side of the picture. There is mercy as well as judgement; and our God, blessed for ever be His holy Name, is something more than "a consuming fire and a jealous God." True, He is a consuming fire, because He is holy. He is intolerant of evil, and must consume our dross. Moreover, He is jealous because He cannot suffer any rival to have a place in the hearts of those He loves. He must have the whole heart, because He alone is worthy of it, as He alone can fill and satisfy it for ever. And if His people turn away from Him, and go after idols of their own making, they must be left to reap the bitter fruit of their own doings, and to prove, by sad and terrible experience, the truth of these words, "their sorrows shall be multiplied that hasten after another."

 

But mark how touchingly Moses presents to the people the bright side of things — a brightness springing from the eternal stability of the grace of God, and the perfect provision which that grace has made for all His people's need, from first to last. "But," he says — and oh! how lovely are some of the "buts" of holy scripture! — "if from thence thou shalt seek the Lord thy God, thou shalt find him, if thou seek him with all thy heart and with all thy soul" — exquisite grace! — "when thou art in tribulation" — that is the time to find what our God is — "and all these things are come upon thee, even in the latter days, if thou turn to the Lord thy God, and shalt be obedient to his voice." — What then? "A consuming fire?" Nay; but "the Lord thy God is a merciful God, he will not forsake thee, neither destroy thee, nor forget the covenant of thy fathers, which he sware to them."

 

Here we have a remarkable onlook into Israel's future, their departure from God, and consequent dispersion among the nations; the complete breaking up of their polity, and the passing away of their national glory. But, blessed for ever be the God of all grace, there is something beyond all this failure, and sin, and ruin and judgement. When we get to the far end of Israel's melancholy history — a history which may truly be summed up in that one brief but comprehensive sentence, "O Israel, thou hast destroyed thyself," we are met by the magnificent display of the grace, mercy and faithfulness of Jehovah, the God of their fathers whose heart of love tells itself out in that added sentence, "In me is thy help." Yes; the whole matter is wrapped up in these two vigorous sentences, "Thou hast destroyed thyself" — "But in me is thy help." In the former, we have the sharp arrow for Israel's conscience; in the latter, the soothing balm for Israel's broken heart.

 

In thinking of the nation of Israel, there are two pages which we have to study, namely, the historic and the prophetic. The page of history records, with unerring faithfulness, their utter ruin. The page of prophecy unfolds in accents of matchless grace, God's remedy. Israel's past has been dark and gloomy. Israel's future will be bright and glorious. In the former, we see the miserable actings of man; in the latter, the blessed ways of God. That gives the forcible illustration of what man is; this, the bright display of what God is. We must look at both, if we would understand aright the history of this remarkable people — "a people terrible from their beginning hitherto" — and we may truly add, a people wonderful to the end of time.

We do not, of course, attempt to adduce, in this place, proofs of our statement as to Israel's past and Israel's future. To do so would, we may say, without any exaggeration, demand a volume, inasmuch as it would simply be to quote a very large portion of the historical books of the Bible, on the one hand; and of the prophetic books, on the other. This, we need hardly say, is out of the question; but we feel bound to press upon the reader's attention the precious teaching contained in the quotation given above. It embodies, in its brief compass, the whole truth as to Israel's past, present and future. Mark how their past is vividly portrayed in these few words, "When thou shalt beget children, and children's children, and ye shall have remained long in the land, and shall corrupt yourselves, and make a graven image, or the likeness of anything, and shall do evil in the sight of the Lord thy God, to provoke him to anger."

 

Is not this precisely what they have done? Is it not here, as it were, in a nutshell? They have done evil in the sight of Jehovah their God, to provoke Him to anger. That one word, "evil" takes all in, from the calf at Horeb to the cross at Calvary. Such is Israel's past.

 

And, now, what of their present. Are they not a standing monument of the imperishable truth of God? Has a single jot or tittle failed of all that God has spoken? Hearken to these glowing words: "I call heaven and earth to witness against you this day, that ye shall soon utterly perish from off the land whereunto ye go over Jordan to possess it; ye shall not prolong your days upon it, but shall utterly be destroyed. And the Lord shall scatter you among the nations, and ye shall be left few in number among the heathen, whither the Lord shall lead you."

 

Has not all this been fulfilled to the letter? Who can question it! Israel's past and Israel's present alike attest the truth of God's word. And, are we not justified in declaring that, inasmuch as the past and present are a literal accomplishment of the truth of God, so shall the future assuredly. The page of history and the page of prophecy were both indited by the same Spirit; and therefore they are both alike true; and as the history records Israel's sin and Israel's dispersion, so doth the prophecy predict Israel's repentance and Israel's restoration. The one is as true to faith as the other. As surely as Israel sinned in the past, and are scattered at the present, so surely shall they repent and be restored in the future.

 

This, we conceive, is beyond all question; and we rejoice to think of it. There is not one of the prophets, from Isaiah to Malachi, that does not, most distinctly, set forth, in accents of sweetest grace and most tender mercy, the future blessing, pre-eminence and glory of the seed of Abraham.* It would be simply delightful to quote some of the sublime passages bearing upon this most interesting subject; but we must leave the reader to search them out for himself, specially commending to his notice the precious passages contained in the closing chapters of Isaiah, in which he will find a perfect feast, as well as the fullest confirmation of the apostle's statement that "All Israel shall be saved." All the prophets, "from Samuel and those that follow after" agree as to this. The teachings of the New Testament harmonise with the voices of the prophets; and hence to call in question the truth of Israel's restoration to their own land, and final blessing there, under the rule of their own Messiah, is simply to ignore or deny the testimony of Prophets and apostles, speaking and writing by the direct inspiration of God the Holy Ghost; it is to set aside a body of scripture evidence perfectly overwhelming.

{*Jonah, of course, is an exception, his mission was to Nineveh. He is the only prophet whose commission had exclusive reference to the Gentiles.}

 

It seems passing strange that any true lover of Christ should seek to do this; yet so it is, and so it has been, through religious prejudice, theological bias, and various other causes. But, notwithstanding all this, the glorious truth of Israel's restoration and pre-eminence in the earth shines with undimmed lustre on the prophetic page, and all who seek to set it aside, or interfere with it, in any way, are not only flying in the face of holy scripture — contradicting the unanimous voice of apostles and prophets, but also seeking to tamper — ignorantly and unwittingly, no doubt — with the counsel, purpose and promise of the Lord God of Israel, and to nullify His covenant with Abraham, Isaac and Jacob.

 

This is serious work for any one to engage in; and we believe many are doing it without being aware of it; for we must understand that any one who applies the promises made to the Old Testament fathers to the New Testament church is, in reality, doing the serious work of which we speak. We maintain that no one has the slightest warrant to alienate the promises made to the fathers. We may learn from those promises; delight in them; draw comfort and encouragement from their eternal stability and direct literal application. All this is blessedly true; but it is another thing altogether for men, under the influence of a system of interpretation falsely called "spiritualism," to apply to the church or to believers of New Testament times, prophecies which, as simply and plainly as words can indicate, apply to Israel — to the literal seed of Abraham.

 

This is what we consider so very serious. We believe we have very little idea of how thoroughly opposed all this is to the mind and heart of God. He loves Israel — loves them for the fathers' sake; and we may rest assured He will not sanction our interference with their place, their portion, or their prospect. We are all familiar with the words of the inspired apostle, in Romans 11, however we may have missed or forgotten their true import and moral force.

 

Speaking of Israel, in connection with the olive tree of promise, he says, "And they also, if they abide not still in unbelief, shall be graffed in; for" — the most simple, solid and blessed of all reasons — "God is able" — as He is most surely willing — "to graff them in again. For if thou were cut out of the olive-tree which is wild by nature, and wert graffed contrary to nature into a good olive-tree; how much more shall these, which be the natural branches, be graffed into their own olive-tree? For I would not, brethren, that ye should be ignorant of this mystery, lest ye should be wise in your own conceits; that blindness in part is happened to Israel, until the fullness of the Gentiles be come in.* And so all Israel shall be saved: as it is written, There shall come out of Sion the Deliverer, and shall turn away ungodliness from Jacob. For this is my covenant to them, when I shall take away their sins. As concerning the gospel, they are enemies for your sakes; but as touching the election, they are beloved for the fathers' sakes. For the gifts and calling of God are without repentance. For as ye in times past have not believed God, yet have now obtained mercy through their unbelief; even so have these also now not believed in your mercy (or mercy to you. See Greek] that they also may obtain mercy." That is, that instead of coming in on the ground of law, or fleshly descent, they should come in simply on the ground of sovereign mercy, just as the Gentiles — "For God has concluded them all in unbelief, that he might have mercy upon all."

{*The reader must seize the difference between "The fullness of the Gentiles" in Romans 11, and "The times of the Gentiles" in Luke 21. The former refers to those who are now being gathered into the church. The latter, on the contrary, refers to the times of Gentile supremacy which began with Nebuchadnezzar, and runs on to the time when "the stone cut out without hands" shall fall, in crushing power, upon the great image of Daniel 2.}

 

Here ends the section bearing upon our immediate subject; but we cannot refrain from quoting the splendid doxology which bursts forth from the overflowing heart of the inspired apostle as he closes the grand dispensational division of his epistle: "O the depth of the riches both of the wisdom and knowledge of God! how unsearchable are his judgements, and his ways past finding out! For who has know the mind of the Lord? or who has been his counselor? or who has first given to him, and it shall be recompensed to him again? For of him, — as the source — "and through him" — as the channel — "and to him" — as the object — "are all things: to whom be glory for ever. Amen."

 

The foregoing splendid passage, as indeed all scripture, is in perfect keeping with the teaching of the fourth chapter of our book. Israel's present condition is the fruit of their dark unbelief. Israel's future glory will be the fruit of God's rich sovereign mercy. "The Lord thy God is a merciful God, he will not forsake thee, neither destroy thee, nor forget the covenant of thy fathers, which he sware to them. For ask now of the days that are past, which were before thee, since the day that God created man upon the earth, and ask from the one side of heaven to the other" — The utmost bounds of time and space were to be appealed to, to see — "whether there has been any such thing as this great thing is, or has been heard like it? Did ever people hear the voice of God speaking out of the midst of the fire, as thou hast heard, and live? Or has God assayed to go and take him a nation from the midst of another nation, by temptations, by signs, and by wonders, and by war, and by a mighty hand, and by a stretched out arm, and by great terrors, according to all that the Lord your God did for you in Egypt before your eyes? Unto thee it was showed, that thou mightest know that the Lord he is God; there is none else beside him. Out of heaven he made thee to hear his voice, that he might instruct thee, and upon earth he showed thee his great fire; and thou heardest his words out of the midst of the fire."

 

Here we have set forth, with singular moral power, the grand object of all the divine actings on Israel's behalf. It was that they might know that Jehovah was the one true and living God; and that there was, and could be none beside Him. In a word, it was the purpose of God that Israel should be a witness for Him on the earth; and so they, most assuredly, shall; though hitherto they have signally failed, and caused His great and holy Name to be blasphemed among the nations. Nothing can hinder the purpose of God. His covenant shall stand for ever. Israel shall yet be a blessed and effective witness for God on the earth, and a channel of rich and everlasting blessing to all nations. Jehovah has pledged His word as to this; and not all the powers of earth and hell, men and devils combined, can hinder the full accomplishment of all that He has spoken. His glory is involved in Israel's future; and if a single jot or tittle of His word were to fail, it would be a dishonour cast upon His great Name, and an occasion for the enemy, which is utterly impossible. Israel's future blessing and Jehovah's glory are bound together by a link which can never be snapped. If this be not clearly seen, we can neither understand Israel's past nor Israel's future. Nay more, we may assert, with all possible confidence, that unless this blessed fact be fully grasped, our system of prophetic interpretation must be utterly false.

 

But there is another truth set forth in our chapter — a truth of peculiar interest and preciousness. It is not merely that the glory of Jehovah is involved in Israel's future restoration and blessedness; the love of His heart is also engaged. This comes out with touching sweetness, in the following words: "And because he loved thy fathers, therefore he chose their seed after them, and brought thee out in his sight with his mighty power out of Egypt; to drive out nations from before thee greater and mightier than thou art, to bring thee in, to give thee their land for an inheritance, as it is this day."

 

Thus the truth of God's word, the glory of His great Name, and the love of His heart are all involved in His dealings with the seed of Abraham His friend; and albeit they have broken the law, dishonoured His Name, despised His mercy, rejected His prophets, crucified His Son, and resisted His Spirit — although they have done all this, and, in consequence thereof, are scattered and peeled and broken, and shall yet pass through unexampled tribulation — yet will the God of Abraham, Isaac and Jacob glorify His Name, make good His word, and manifest the changeless love of His heart, in the future history of His earthly people. "Nothing changes God's affection." Whom He loves, and as He loves, He loves to the end.

 

If we deny this, in reference to Israel, we have not so much as a single inch of solid standing ground for ourselves, If we touch the truth of God in one department, we have no security as to anything. "Scripture cannot be broken." "All the promises of God in him are yea and in him Amen, to the glory of God." God has pledged Himself to the seed of Abraham. He has promised to give them the land of Canaan, for ever: "His gifts and calling are without repentance." He never repents of His gift or His call; and therefore for any one to attempt to alienate His promises and His gifts, or to interfere, in any way, with their application to their true and proper object, must be a grievous offence to Him. It mars the integrity of divine truth, deprives us of all certainty in the interpretation of holy scripture, and plunges the soul in darkness, doubt and perplexity.

 

The teaching of scripture is clear, definite and distinct. The Holy Ghost who indited the sacred Volume, means what He says, and says what He means. If He speaks of Israel, He means Israel — of Zion, He means Zion — of Jerusalem, He means Jerusalem. To apply any one of these names to the New Testament church, is to confound things that differ, and introduce a method of interpreting scripture which, from its vagueness and looseness, can only lead to the most disastrous consequences. If we handle the word of God in such a loose and careless manner, it is utterly impossible to realise its divine authority over our conscience, or exhibit its formative power, in our course, conduct and character.

 

We must now look, for a moment, at the powerful appeal with which Moses sums up his address in our chapter. It demands our profound and reverent attention. "Know therefore this day, and consider it in thine heart, that the Lord he is God in heaven above, and upon the earth beneath; there is none else. Thou shalt keep therefore his statutes, and his commandments, which I command thee this day, that it may go well with thee, and with thy children after thee, and that thou mayest prolong thy days upon the earth, which the Lord thy God gives thee for ever." (Vers. 39, 40.)

 

Here we see that the moral claim upon their hearty obedience is grounded upon the revealed character of God, and His marvellous actings on their behalf. In a word, they were bound to obey — bound by every argument that could possibly act on the heart, the conscience, and the understanding. The One who had brought them out of the land of Egypt, with a mighty hand and outstretched arm; who had made that land to tremble to its very centre, by stroke after stroke of His judicial rod; who had opened up a pathway for them through the sea; who had sent them bread from heaven, and brought forth water for them out of the flinty rock; and all this for the glory of His great Name, and because He loved their fathers — surely He was entitled to their whole-hearted obedience.

 

This is the grand argument, so eminently characteristic of this blessed book of Deuteronomy. And, surely, this is full of instruction for Christians now. If Israel were morally bound to obey, how much more are we! If their motives and objects were powerful, how much more so are ours! Do we feel their power? Do we consider them in our hearts? Do we ponder the claims of Christ upon us? Do we remember that we are not our own, but bought with a price, even the infinitely precious price of the blood of Christ? Do we realise this? Are we seeking to live for Him? Is His glory our ruling object — His love our constraining motive? Or, are we living for ourselves? Are we seeking to get on in the world — that world that crucified our blessed Lord and Saviour? Are we seeking to make money? Do we love it in our hearts, either for its own sake or for the sake of what it can procure? Does money govern us? Are we seeking a place in the world, either for ourselves or for our children? Let us honestly challenge our hearts, as in the divine presence, in the light of God's truth, what is our object — our real, governing, cherished, heart-sought object?

 

Reader, these are searching questions. Let us not put them aside. Let us really weigh them in the very light of the judgement-seat of Christ. We believe they are wholesome, much needed questions. We live in very solemn times. There is a fearful amount of sham on every side; and in nothing is this sham so awfully apparent as in so-called religion. The very days in which our lot is cast have been sketched by a pen that never colours, never exaggerates, but always presents men and things precisely as they are. "This know also, that in the last days" — quite distinct from "The latter times" of 1 Timothy 4, — far in advance, more pronounced, more closely defined, more strongly marked, these last days in which — "perilous [or difficult] times shall come. For men shall be lovers of there own selves, covetous, boasters, proud, blasphemers, disobedient to parents, unthankful, unholy, without natural affection, truce-breakers, false accusers, incontinent, fierce, despisers of those that are good, traitors, heady, high-minded, lovers of pleasures more [or rather] than lovers of God." And, then, mark the crown which the inspired apostle puts upon this appalling superstructure! — "Having a form of godliness, but denying the power thereof."(2 Tim. 3:1-5)

 

What a terrible picture! We have here, in a few glowing, weighty sentences, infidel Christendom; just as in 1 Timothy 4, we have superstitious Christendom. In the latter, we see popery; in the former, infidelity. Both elements are at work around us; but the latter will yet rise into prominence; indeed, even now, it is advancing with rapid strides. The very leaders and teachers of Christendom are not ashamed or afraid to attack the foundations of Christianity. A so-called Christian bishop is not ashamed or afraid to call in question the integrity of the five books of Moses, and, with them, of the whole Bible; for, most assuredly, if Moses was not the inspired writer of the Pentateuch, the entire edifice of holy scripture is swept from beneath our feet. The writings of Moses are so intimately bound up with all the other grand divisions of the divine Volume, that, if they are touched, all is gone. We boldly affirm, that if the Holy Ghost did not inspire Moses, the servant of God, to write the first five books of our English Bible, we have not an inch of solid ground to stand upon. We are positively left without a single atom of divine authority on which to rest our souls. The very pillars of our glorious Christianity are swept away, and we are left to grope our way, in hopeless perplexity, amid the conflicting opinions and theories of infidel doctors, without so much as a single ray from inspiration's heavenly lamp.

 

Does this appear too strong for the reader? Does he believe that we can listen, for a moment, to the infidel denier of Moses, and yet believe in the inspiration of the Psalms, the Prophets, and the New Testament? If he does, let him be well assured he is under the power of a fatal delusion. Let him take such passages as the following, and ask himself, what do they mean, and what is wrapped up in them? Our Lord, in speaking to the Jews — who, by the way, would not have agreed with a Christian bishop in denying the authenticity of Moses — says, "Do not think that I will accuse you to the Father; there is one that accuses you, even Moses, in whom ye trust. For had ye believed Moses, ye would have believed me; for he wrote of me. But if ye believe not his writings, how shall ye believe my words?" (John 5:45-47.)

 

Think of this. The man that does not believe in the writings of Moses — does not receive every line of his, as divinely inspired, does not believe in Christ's words, and therefore cannot have any divinely wrought faith in Christ Himself, cannot be a Christian at all. This makes it a very serious matter for any one to deny the divine inspiration of the Pentateuch; and equally serious for any one to listen to him, or sympathise with him. It is all very well to talk of Christian charity and liberality of spirit. But we have yet to learn that it is charity or liberality to sanction, in any way, a man who has the audacity to sweep from beneath our feet the very foundations of our faith. To speak of him as a Christian bishop or a Christian minister of any kind, is only to make the matter a thousand times worse. We can understand a Voltaire or a Paine attacking the Bible. We do not look for anything else from them; but when those who assume to be the recognised and ordained ministers of religion, and the guardians of the faith of God's elect, those who consider themselves alone entitled to teach and preach Jesus Christ, and feed and tend the church of God — when they actually call in question the inspiration of the five books of Moses, may we not well ask, where are we? What has the professing church come to?

 

But let us take another passage. It is the powerful appeal of the risen Saviour to the two bewildered disciples on their way to Emmaus: "O fools, and slow of heart to believe all that the prophets have spoken! Ought not Christ to have suffered these things, and to enter into his glory? And beginning at Moses, and all the prophets, he expounded to them in all the scriptures the things concerning himself." And, again, to the eleven and others with them, He says, "These are the words which I spake to you, while I was yet with you, that all things must be fulfilled, which were written in the law of Moses, and in the prophets, and in the Psalms, concerning me." (Luke 24:25-27, 44.)

 

Here we find that our Lord, in the most distinct and positive manner, recognises the law of Moses as an integral part of the canon of inspiration, and binds it up with all the other grand divisions of the divine Volume, in such a way that it is utterly impossible to touch one without destroying the integrity of the whole. If Moses is not to be trusted, neither are the prophets nor the Psalms. They stand or fall together. And not only so; but we must either admit the divine authenticity of the Pentateuch or draw the blasphemous inference that our adorable Lord and Saviour gave the sanction of His authority to a set of spurious documents, by quoting as the writings of Moses what Moses never wrote at all! There is, positively, not a single inch of consistent standing ground between these two conclusions.

 

Again, take the following most weighty and important passage at the close of the parable of the rich man and Lazarus: "Abraham says to him, They have Moses and the prophets; let them hear them. And he said, Nay, father Abraham; but if one went to them from the dead, they will repent. And he said to him, If they hear not Moses and the prophets, neither will they be persuaded though one rose from the dead." (Luke 16:29-31.)

 

Finally, if we add to all this the fact that our Lord, in His conflict with Satan in the wilderness, quotes only from the writings of Moses, we have a body of evidence quite sufficient, not only to establish, beyond all question, the divine inspiration of Moses, but also to prove that the man who calls in question the authenticity of the first five books of the Bible, can really have no Bible, no divine revelation, no authority, no solid foundation for his faith. He may call himself, or be called by others, a Christian bishop or a Christian minister; but in solemn fact, he is a sceptic, and should be treated as such by all who believe and know the truth. We cannot understand how any one with a spark of divine life in his soul could be guilty of the awful sin of denying the inspiration of a large portion of the word of God, or asserting that our Lord Christ could quote from spurious documents.

 

We may be deemed severe in thus writing. It seems the fashion, now-a-days, to own as Christians those who deny the very foundations of Christianity. It is a very popular notion that, provided people are moral, amiable, benevolent, charitable and philanthropic, it is of very small consequence what they believe. Life is better than creed or dogma, we are told. All this sounds very plausible; but the reader may rest assured that the direct tendency of all this manner of speech and line of argument is to get rid of the Bible — rid of the Holy Ghost — rid of Christ — rid of God — rid of all that the Bible reveals to our souls. Let him bear this in mind, and seek to keep close to the precious word of God. Let him treasure that word in his heart; and give himself, more and more, to the prayerful study of it. Thus he will be preserved from the withering influence of scepticism and infidelity, in every shape and form; his soul will be fed and nourished by the sincere milk of the word, and his whole moral being be kept in the shelter of the divine presence continually. This is what is needed. Nothing else will do.

 

We must now close our meditation on this marvellous chapter which has been engaging our attention; but, ere doing so, we would glance, for a moment, at the remarkable notice of the three cities of refuge. It might, to a cursory reader, seem abrupt; but, so far from that, it is, as we might expect, in perfect and beautiful moral order. Scripture is always divinely perfect; and, if we do not see and appreciate its beauties and moral glories, it is simply owing to our blindness and insensibility.

 

"Then Moses severed three cities on this side Jordan toward the sun rising; that the slayer might flee thither, which should kill his neighbour unawares, and hated him not in times past; and that fleeing to one of those cities he might live. Namely, Bezer in the wilderness, in the plain country, of the Reubenites; and Ramoth in Gilead, of the Gadites; and Golan in Bashan, of the Manassites."

 

Here we have a lovely display of the grace of God rising, as it ever does, above human weakness and failure. The two tribes and a half, in choosing their inheritance on this side Jordan, were manifestly stopping short of the proper portion of the Israel of God which lay on the other side of the river of death. But, notwithstanding this failure, God, in His abounding grace, would not leave the poor slayer without a refuge, in the day of his distress. If man cannot come up to the height of God's thoughts, God can come down to the depths of man's need; and so blessedly does He do so, in this case, that the two tribes and a half were to have as many cities of refuge, on this side Jordan, as the nine tribes and a half had in the land of Canaan.

 

This truly was grace abounding. How unlike the manner of man! How far above mere law or legal righteousness! It might, in a legal way, have been said to the two tribes and a half, "If you are going to choose your inheritance short of the divine mark, if you are content with less than Canaan, the land of promise, you must not expect to enjoy the privileges and blessings of that land. The institutions of Canaan must be confined to Canaan; and hence your manslayer must try and make his way across the Jordan and find refuge there."

 

Law might speak thus, but grace spoke differently. God's thoughts are not ours, nor His ways as ours. We might deem it marvellous grace to provide even one city for the two tribes and a half. But our God does exceeding abundantly above all that we ask or think; and hence the comparatively small district on this side Jordan was furnished with as full a provision of grace as the entire land of Canaan.

 

Does this prove that the two and a half tribes were right? Nay; but it proves that God was good; and that He must ever act like Himself, spite of all our weakness and folly. Could he leave a poor slayer without a place of refuge in the land of Gilead, though Gilead was not Canaan? Surely not. This would not be worthy of the One who says, "I bring near my righteousness." He took care to bring the city of refuge "near" to the slayer. He would cause His rich and precious grace to flow over and meet the needy one just where he was. Such is the way of our God, blessed be His holy Name, for evermore!

 

"And this is the law which Moses set before the children of Israel. These are the testimonies, and the statutes, and the judgements, which Moses spake to the children of Israel, after they came forth out of Egypt, on this side Jordan, in the valley over against Beth-peor, in the land of Sihon king of the Amorites, who dwelt at Heshbon, whom Moses and the children of Israel smote, after they were come forth out of Egypt: and they possessed his land, and the land of Og king of Bashan, two kings of the Amorites, which were on this side Jordan toward the sun rising; from Aroer, which is by the bank of the river Arnon; even to mount Sion, which is Hermon, and all the plain on this side Jordan eastward, even to the sea of the plain, under the springs of Pisgah."

 

Here closes this marvellous discourse. The Spirit of God delights to trace the boundaries of the people, and to dwell on the most minute details connected with their history. He takes a lively and loving interest in all that concerns them — their conflicts, their victories, their possessions, all their landmarks, everything about them is dwelt upon with a minuteness which, by its touching grace and condescension, fills the heart with wonder, love and praise. Man, in his contemptible self-importance, thinks it beneath his dignity to enter upon minute details; but our God counts the hairs of our heads; puts our tears into His bottle; takes knowledge of our every care, our every sorrow, our every need. There is nothing too small for His love, as there is nothing too great for His power. He concentrates His loving care upon each one of His people as though He had only that one to attend to; and there is not a single circumstance in our private history, from day to day, however trivial, in which He does not take a loving interest.

 

Let us ever remember this, for our comfort; and may we learn to trust Him better, and use, with a more artless faith, His fatherly love and care. He tells us to cast all our care upon Him, in the assurance that He cares for us. He would have our hearts as free from care as our conscience is free from guilt. "Be careful for nothing; but, in everything by prayer and supplication, with thanksgiving, let your requests be made known to God; and the peace of God, which passes all understanding, shall keep your hearts and minds through Christ Jesus." (Phil. 4:6-7.)

 

It is to be feared that the great majority of us know but little of the real depth, meaning and power of such words as these. We read them, and hear them; but we do not take them in, and make our own of them. We do not digest them and reduce them to practice. How little do we really enter into the blessed truth that our Father is interested in all our little cares and sorrows; and that we may go to Him with all our little wants and difficulties. We imagine that such things are beneath the notice of the High and Mighty One who inhabits eternity, and sits upon the circle of the earth. This is a serious mistake, and one that robs us of incalculable blessing, in our daily history. We should ever remember that there is nothing great or small with our God. All things are alike to Him who sustains the vast universe by the word of His power, and takes notice of a falling sparrow. It is quite as easy to Him to create a world as to provide a breakfast for some poor widow. The greatness of His power, the moral grandeur of His government, and the minuteness of His tender care do, all alike, command the wonder and the worship of our hearts.

 

Christian reader, see that you make your own of all these things. Seek to live nearer to God in your daily walk. Lean more upon Him. Use Him more. Go to Him in all your need, and you will never have to tell your need to a poor fellow mortal. "My God shall supply all your need, according to his riches in glory by Christ Jesus." What a source! — "God." What a standard! — "His riches in glory." What a channel! — "Christ Jesus." It is your sweet privilege to place all your need over against His riches, and lose sight of the former in the presence of the latter. His exhaustless treasury is thrown open to you, in all the love of His heart; go and draw upon it, in the artless simplicity of faith, and you will never have occasion to look to a creature stream, or lean on a creature prop.